Путь познания себя, или как научиться разбираться в людях

Давайте для примера возьмем предмет попроще: а как разбираться в пище? Мы пробуем. И говорим: одно горькое, другое сладкое, то кислое. Какое угодно. Что можно есть, что нельзя есть, это мы понимаем. Мы знаем свой организм и соответствующим образом реагируем на всё это.

То же самое, если хотите, по аналогии можно отнести и к людям. Но как? Общее правило всех мудрецов — не только святых, а всех мудрецов: тот, кто не познал себя, тот никогда не сможет должным образом оценить другого человека.

Как-то Сократ со своими учениками шёл и вдруг указал на фронтон Дельфийского храма. Ученики смотрят, а там написано: Gnothi seauton (γνῶθι σεαυτόν) — «Познай самого себя».

Святые отцы придавали огромнейшее значение этому — познанию себя — и прямо говорили, что только через познание себя возможно правильное понимание психологии, поведения других людей.

Что такое познание себя?

Познание себя — это познание прежде всего того состояния, в котором мы все, люди, находимся. Все, без исключения. В каком же состоянии мы находимся, интересно?

Вот я сейчас скажу такую фразу, и вы скажете, нельзя такое произносить, это нехорошо, некультурно. А я считаю, что это самое правильное. Мы все находимся в таком состоянии. Я скажу потише, чтобы не так громко это звучало, да: «Не тронь, а то пойдёт вонь». Не задень нашего самолюбия, не задень наш желудок, не задень нашей собственности. Ничего не задень.

Мы больны

Оказывается, мы больны. Чем больны? Не могу не завидовать, не могу не обижаться, не могу не раздражаться, не могу не тщеславитсья, не могу не гордиться. Это что такое? Не могу не злиться, не могу не жадничать. До чего же ты хорош, человек!

Какой же путь увидеть в себе? Начинаешь перечислять и всё видишь верно, но обычно этого даже не замечаешь, не видишь и не придаёшь этому значения. Каков же путь познания себя, только благодаря которому возможно правильное познание других людей? Преподобный Симеон Новый Богослов прямо формулирует, как закон:

Перевожу на современный язык: только твёрдая решимость жить по заповедям Евангелия открывает мне, насколько я болен духовно. Чем болен, я только что перечислял. Не могу того, другого, третьего, десятого. Ничего не могу.

Даже, кажется, доброе дело сделаю и то уже нос задираю кверху. Подал нищему копейку — Господи, подавай мне миллион.

Оказывается, познание себя даёт мне возможность соответствующим образом относиться ко всем людям; возможность понять, что и они так же больны, как и я. И это надо учитывать, это требует соответствующего великодушного отношения.

Но при этом понимаешь и другое: у каждого человека в разных местах выпирает рог, который не даёт ему покоя. То есть у каждого человека есть хотя и все страсти, но одна из них особенно выделяется и может мучить человека. Одна, другая — вот так, две какие-то особенные.

И вот тут тогда, когда человек знает, что все мы страстны, все мы больны, он может уже более объективно оценить другого человека. Через непосредственное опытное знакомство с ним, познание его, испытание его.

Посмотрите, что пишет преподобный Иоанн Лествичник, когда говорит о выборе духовника: прежде, нежели вдаться кому-либо, то есть какому-то духовному лицу, узнай его, испытай его, проверь его, познакомься с ним. И даже так говорил: искуси его. Узнай прежде, нежели с кем-либо вступить в близкие, доверительные отношения.

Он говорит о духовниках, но это относится ко всем. Невозможно познать человека без вот такого опыта и без знания, что все мы действительно больны. У всех есть какие-то страсти, которые особенно выпирают. И вот через опыт знакомства можно уже постигнуть человека и, даже увидев его страсти, не осудить, не презирать его, а с великодушием отнестись к его немощам. И таким образом установить правильные отношения с этим человеком.

К примеру, я знаю: он пьяница. Я не осуждаю, но деловые отношения с ним строить надлежащим образом не могу. Иначе будет плохо.

Вот примерно такой путь познания людей.

Осипов А.И.