Особенности Северо-Африканской\Карфагенской богословской школы.

Введение.

В Северо-Западной Африке распространение христианства было во времена апостольские. Первым Епископом Карфагенским стал святой апостол от семидесяти Епенет. Кафедра Карфагена, как столицы провинции и второго по величине, после Рима в западной части империи, с самого начала имела преимущество чести в Церкви. Уже во втором веке Карфаген становится одним из важнейших христианских центров. К 180 году в его области уже 70 епископских кафедр.

Во втором и третьем веках в истории христианской церкви появляются 3 главных богословских школы, они и стали центрами развития богословия: Александрийская, Северо-Африканская и Антиохийская. Каждая из этих школ внесла свое видение понимание богословской науки и Священного Писания. Большой вклад в развитие апологетического, догматического и экзегетического богословия на Востоке внесли Александрийская и Антиохийская школы. На Западе – Северо-Африканская.

Карфагенская Церковь в конце 2 века становится центром одной из двух основных школ богословия первых столетий. В отличие от Александрийской, склонной к спекулятивному знанию. Северо-Африканская или Карфагенская школа, начало которой было от Тертуллиана, имела мистическую направленность, стремясь к постижению истины интуитивно-эктатическим способом. Здесь же впервые внесена в христианскую мысль и богословие латинская терминология. Выдающимся богословом Карфагенской Церкви следующего поколения сал священномученик Киприан Карфагенский.

По своему направлению Северо-Африканская школа примыкала к Малоазийской, то есть христианское учение раскрывалось и доказывалось на основе Св. Писания и Св. Предания, чуждаясь философских умозаключений, умозрений и научно-рассудочных обоснований этого учения. Вера считалась здесь выше разума и следование за богодухновенными источниками Св. Писания и Св. Предания предпочиталось свободному научному исследованию истин.

Основная цель работы рассмотреть особенности христианского учения Северо-Африканской богословской школы.

Первые богословские школы в век апостольский. Апостолы, пророки и учители в Новом Завете.

В Новом Завете, Книги Деяний апостольских мы встречаемся с наименованием «учители» (греч. – διδασκαλοι –учитель, преподаватель, назидатель) здесь  приведены ссылки на Св. Писание (Деян. 13:1; Рим. 12:7; 1Кор.12:28; Еф.4:11; 1Тим.5:17; 2Тим.1:11; 2:2; Евр.5:12; Иак.3:1 ). В некоторых местах название «учитель» прилагается собственно к апостолам. Учителем себя называет и Павел. Учительствовать апостол призывает и епископа и пресвитеров. Также мы встречаем и других учителей, которые не являлись епископами и пресвитерами.

Учительство в Церкви во времена ап. Павла стояло на третьем месте после апостольства и пророчества, как пишет об этом сам Павел: «Бог поставил их в Церкви: во-первых апостолами, во-вторых пророками и в-третьих учителями». (1Кор.12:28). Апостольство, если говорить совсем кратко, представляло собой благовествование народам весть о Христе, ловлю человеков для Христа. Апостолы были поставлены самим Христом: 12 – близкий круг учеников, которые всегда находились с Господом и 70 или 72, предпосылаемые в те города куда хотел идти Сам Господь. В последствие Господь уже после Своего Вознесения поставил ещё одного апостола, который потрудился более всех, то есть иудея Савла Тарсянина, он же Павел, апостол язычников. Апостольское служение было безпреемственно, в «собственном смысле, говорит прот. А.В. Горский, — апостолы не имели себе преемников и иметь не могли». Прот. Н. Афанасьев развивая эту мысль, говорит, что: «особенность апостольского служения…не принадлежит к числу даров, которых Бог преподаёт каждому. Он был преподан Богом тем, которых избрал для этого служения и которыми это учение, как целое исчерпывается. Служение апостольское неповторимо в Церкви. Мысль эта не нова, она была высказана уже в древности, так в мураториевом каноне (ок. 180 г.) говорится, что число пророков исполнено и время апостолов прошло. Мысль эта прослеживается у Игисиппа (180 г.). Об этом пишет и Климент в «Строматах». Да и сам апостол Павел считает себя печатью апостолов (1Кор.4:9;15:8). Хотя в последующие времена и были в Церкви люди прославившиеся своими апостольскими трудами – равноапостольные мужи и жёны, но они не имели тех даров, которые имели апостолы. Например дар языков, возложение рук и ниспослание дара Св. Духа.

На втором месте у ап. Павла стоят «пророки». Пророки – лица отделённые Богом на определённое служение, а это возвещать волю Божию. В связи с этим может возникнуть вопрос по поводу цитировавшегося выше Мураториева канона, в котором было сказано, что число пророков исполнено, а мы имеем точные свидетельства о пророках в Церкви до середины второго столетия и более того, как говорит анонимный автор писавший против секты Монтанистов, отрывки из которой передаёт Евсевий Кесарийский в своей истории. Этот неизвестный писатель свидетельствует: «Апостол говорит, что дар пророчества должен быть во всей Церкви до последнего пришествия». Этот же самый писатель делит пророков на ветхозаветных и новозаветных, а из этого деления становится ясно, что Мураториев канон говорит, что исполнено число пророков ветхозаветных. Понимать это нужно именно так. Более того, это явствует из самого контекста.

Главное отличие ветхозаветного пророчества от новозаветного состоит в том, что первые говорили о том, чего ещё не видел глаз, не слушало ухо и не приходило на сердце человеку. Вторые действуют в последние времена (1Ин.1:18), «блаженны очи ваши, что видят, и уши ваши, что слышат, то, что многие пророки и праведные желали видеть, то, что вы видите, и не увидели, и слышать то, что вы слышите, и не услышали» (Мф.13-17).

Вот мы, наконец и подошли к учителям, которых ап. Павел поставляет на третьем месте, после апостолов и пророков. О церковных учителях упоминает апостол Лука в Деяниях. О них говорится и в «Учении 12 –ти апостолов» — Дидахе. О них упоминает Ерм в своём «Пастыре».

В источниках 1 го века, Новом Завете, Дидахе служение учителя не определенно со всей точностью, потому большинство историков затрудняются составить о них какое-либо точное представление. Блаженный  Феодорит Киррский прямо говорит, что под учительством следует понимать обучение божественным догматам.

Итак, обобщив то, что нам известно об учителях в век апостольский и той атмосфере, в которой они действовали, мы можем предположить, что в век апостольский, жизнь христиан была проникнута духом всеобщей любви, молитвы, проповеднической деятельности, харизмы, близкого ожидания Спасителя и Нового Царства, но в тоже время шло в ней и обучение основам христианского учения. Деепиатль перечисляет четыре аспекта постоянной деятельности ранних христианских общин во времена апостолов, а именно: учение, общение, преломление хлеба и молитва (Деян. 2,42). Согласно перечислению апостола Павла в послании к Евреям, учение состояло в начатках учения о Христе, учения о крещениях, учение о возложении рук, о воскресении мёртвых и о вечном суде. Учители были людьми знавшими Самого Господа и апостолов. Учителя пользовались большим уважением и авторитетом.

Северо-Африканская богословская школа.

Была основана во 2 ом веке на Западе. По своему направлению придерживалась реалистичных взглядов в отношении богословия и богословской науки. Христианское учение раскрывалось и доказывалось на основе Священного Писания и Предания, чуждаясь философских мудрований и научно-рассудочных обоснований.

Представители Северо-Африканской школы.

Тертуллиан.

Был сыном римского сотника и получил прекрасное образование. До принятия христианства был адвокатом. Христианство принял в зрелом возрасте. Первым из западных богословов стал писать на латыни и этим положил началу латинской церковной литературе. Был ревностным поборником христианства, что привело его к принятию в конце 2 го века учения монтанистов. Под конец своей жизни отказался от него, но его последователи основали общество, члены которого называли себя «тертуллианистами».

Тертуллиан известен, как красноречивый апологет. Был жарким противником гностиков и антитринитариев.  В своих трудах отрицалучастие разума и науки в деле веры, говоря, что это приводит к ересям.

Тертуллиан пресвитер карфагенской Церкви, был одним из замечательных писателей западной Церкви.

Тертуллиан не отец Церкви, а лишь церковный писатель. Его сочинения до его уклона имеют большие достоинства, высоко ценились отдельными отцами и оказали значительное влияние на развитие западного богословия.

Тертуллиану принадлежит ряд глубоких мыслей и выражений распространённых и хорошо известных даже в наше время:

«Душа по природе христианка»

«Кровь мучеников – семя христианства»

«Мы явились только вчера, но уже наполняем все: города, крепости, суды, деревни, портики, только храмы ваши оставляем вам»

«Бог – неплохой художник»

«Диавол подобен обезьяне»

«Что общего у Христа с Пилатом, или у Церкви с Академией?»

Наконец, «Кредо, квия абсурдум эст» — выражение, которое часто переводится неправильно, чтобы дать повод для насешек «Верю, потому что это нелепо». Правильнее же было бы перевести это выражение «Верю, потому что это не поддаётся доказательствам». Но это не означает,  что предметы веры абсурдны, ведь не могут быть доказаны почти все аксиомы и основные положения в любой философской системе.

Христианство в Северной Африке распространилось из Римской Церкви латинскими миссионерами. Ко времени жизни Тертуллиана здесь имелись десятки епископов с митрополией в Карфагене.

Тертуллиан – его полное имя Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан. Родился и жил в Карфагене ок. 155 г. в семье римского сотника, язычника, предположительно начальником 3 го легиона. Получил юридическое образование, знал греческий и был знаком с философией и литературой. Об этом можно узнать по его сочинениям. Тертуллиан писал много. Сохранились около 30-ти его сочинений, написанных каждое по особому поводу. В них проявился характер писателя как автора.

Он обладал блестящим умом и твёрдой волей. В зрелом возрасте стал христианином, чему и посвятил всю жизнь. Тертуллиан требовал, чтобы христиане тщательно уклонялись от всех форм разврата идолопоклоннического мира. Он заявляет безкомпромиссное нет театрам, армии, государственным должностям связанным с идолопоклонничеством.

Позже, он начал увлекаться монтанизмом (ересь, утверждавшую, что во Христе мы не получили полноту откровения, что откровение не закончено, но находится в процессе завершения благодаря действию святого Духа). Он боролся основательно с гностиками и совершенно отрицал участие разума и науки в деле веры.

Основатель монтанизма, Монтан, отвергал иерархическую организацию Церкви и утверждал, что её руководство должно принадлежать особым вдохновенным пророкам-харизматикам. Монтанистская группа, основанная Тертуллианом в Африке, оказалась живучей ещё в пятом веке под названием тертуллианизма.

Сочинения Тертуллиана можно разделить по времени написания:

до уклонения в раскол монтанизма и после, а также по содержанию.

1 апологетические, написанные против против язычников и иудеев

2 догматико-полемические, направленные против разных современных ему еретических сект

3 антропологические и нравственно-практические.

1. Писания в защиту христианства (апологетические). К ним относится одно из важнейших сочинений Тертуллиана – его «апологетический трактат», в котором он доказывает, что преследование со стороны государства не оправдался законами самого государства, а также небольшой трактат, который был адресован римскому проконсулу в Африке Скапуле.
2. Сочинения против еретиков. Эти полемические сочинения были направлены против гностиков. В книге «опровержения еретиков» Тертуллиан, пользуясь адвокатскими приёмами, демонстрирует неправоту еретиков. Его основной аргумент состоит в следующем: еретики не могут пользоваться Св. Писанием, так как оно принадлежит Церкви, а не им; а войти в общение с Церковью они не могут, так как их учение не содержится в Писании.

Содержание сочинений апологетических и догматико-полемических.

Во главе апологетических сочинений нужно поставить знаменитый «Апологетикус про христианис адверсус гэнтэс» полную и обстоятельную апологию христианства, обращённую им к представителям римской власти и вообще к высшим правительственным классам Римской империи. Написана в 197г.

Нам уже известно, что обвинения христиан со стороны язычников были двоякого рода: одни нравственно-религиозного характера, а другие чисто светского. Сообразно с этим и защита христианства должна была производится двумя путями. Нужно было доказать, что христиане не безбожники и не безнравственные люди, но, напротив, только их религия есть истинная и святая. С другой стороны, нужно было доказать, что и все юридические и политические обвинения несправедливы и ложны. Апологеты 2 го века касались, главным образом, первого. Тертуллиан разрушает и все юридические и политические основания религиозной нетерпимости римского правительства в отношении к христианской вере. Этот полурелигиозный, полусветский способ защиты христианства и составляет особенность тертуллиановского Апологетика, отличающую его от других апологетических произведений древности.

Здесь обращается внимание только на одну, оригинальную сторону Апологетика, именно на то, как Тертуллиан доказывает несправедливость римского правительства в отношении к христианству с точек зрения юридической, политической и общественной.

Прежде всего Тертуллиан останавливает внимание на том государственном законе, который объявлял христианскую веру религией недозволенной и на который все римские правительственные люди ссылались, как на самое главное основание своих гонений и преследований христиан. Тертуллиан этот закон разбирает всесторонне и подвергает его критике. Закон несправедлив в самом своём принципе, в существе, вообще безотносительно к той или другой религии. Этот закон, по словам Тертуллиана, основывается на мнимом праве государства – вмешиваться во внутреннюю индивидуальную жизнь каждого гражданина и регулировать её точно так же, как государство регулирует внешнюю общественную жизнь людей (указ. Аполог. 24, 28)

Если таким образом означенный закон вообще несправедлив, безотносительно к той или иной религии, несправедлив сам по себе, как нарушающий внутреннюю индивидуальную свободу человека, то он ещё более несправедлив в приложении к христианству истинной и божественной религии, учение которой чистое и светлое.

Тертуллиан доказывает несправедливость означенного закона  и на основании фактов истории и жизни (Апол. 5).

Затем Тертуллиан обращается к существующей в Римской империи юридической практике относительно языческих религиозных культов – к общерелигиозному праву, которым пользуются в империи все религии, исключая христианство (Апол. 24).

Таким образом закон, который объявлял христианство недозволенным, несправедлив: 1) по существу, 2) в приложении к христианству, 3) против него говорит история его применения и 4) несправедлив с точки зрения общего религиозного права.

На основании этих соображений требует его отмены. Но этот закон прилагался  к одним христианам главным образом потому, что над христианами тяготели многие обвинения не только нравственно-религиозного, но также политического и общественного характера. Самое важное и тяжёлое из этих обвинений, которого одного было достаточно, чтобы осуждать христиан на смерть, было обвинение в оскорблении величества, а это то, что христиане не почитали императора за Бога.

Нигде, ни в государстве древнего мира, ни нового мира, верховная политическая власть не стояла  так высоко и оскорбление её не наказывалась так строго,  как в Римском государстве. Как для грека самым высшим божеством была природа, и в особенности человек, так для римлянина высшим божеством был император. Начиная с Августа (27г. до н.э. – 14г. н.э.), все языческие императоры имели свои храмы, своих жрецов и вообще каждый имел свой собственный религиозный культ. И это не было только их личной прихотью, но это естественно вытекало из всей вообще политической системы Рима. Христиане же считали императора только человеком, и в отказе воздавать божеские почести не видели никакого преступления.

Устраняя обвинение в оскорблении императорского величества, Тертуллиан пишет: «О здравии и благоденствии императоров мы молим Бога предвечного, Бога истинного, Бога живого, у которого и сами они ищут милости преимущественно пред всеми богами вообще. Могут ли они не знать, что от Него приемлют они и власть, и жизнь, что нет иного Бога кроме Него, что они состоят во власти у Него?…И так в то время, как мы таким образом молимся, раздирайте тело наше, если угодно, железными когтями; пригвождайте нас ко кресту; повергайте в огонь; обнажайте меч против нас; бросайте нас в снедь к зверям, — молящийся христианин готов всё претерпеть. Спешите, ревностные правители исторгать жизнь у тех людей, которые проводят её в молитвах за императора. Стало быть, преступление наше одно, а именно, что мы соблюдаем правду и верность Богу».

«Кто именует императора Богом, тот отъемлет у него звание императора: он не может быть императором, не будучи человеком».

Таким образом, то, в чём язычники видят оскорбление величества, христиане ставят себе в заслугу. Они смотрят на императора не как на владыку духовного, божественного, но как только на властителя светского, политического. Они оказывают ему любовь, верность и преданность. К этому обязывает их, прежде всего, закон их религии – любить всякого человека вообще, без различия звания и состояния. Христиане обязаны к этому и по гражданским побуждениям. В связи с этим Тертуллиан опровергает обвинения в том, что будто бы христиане являются нарушителями общественного спокойствия и вынашивают замыслы против целости и благосостояния Римского государства.

Защищая, Тертуллиан и нападает, показывает непоследовательность, как самого язычества, так и языческих рассуждений о христианстве. «Ненависть к имени христианскому у большей части людей так слепа, что они, даже и хваля христианина, вменяют ему в преступление имя его. Кай, говорит один, хотя добродетельный человек, как Луций, сделался вдруг христианином. Никто не замечает, что Кай потому добродетелен, и Луций потому умён, что они христиане, или же что они сделались христианами потому, что были добродетельны и умны».

Кроме «Апологетикус» в защиту христиан от нападения язычников Тертуллиан написал ещё три трактата:

1. «Две книги к народам» – содержит философскую защиту христианства и желчные нападки на язычество. Сходны с Апологетиком. С той лишь разницей, что в первых опровергаются обвинения возводимые на христиан, а второй доказывается юридически незаконность преследований и невозможность христианам защищаться перед властями.
2. «О свидетельстве души» – душе присуща идея единого справедливого и благого Бога.
3. « Послание к Скапуле» – адресовано проконсулу Африки. Говорит о гневе Божием, постигшем гонителей христианства. «Мы не думаем тебя пугать, — обращается к проконсулу Тертуллиан, — потому что и сами тебя не боимся, но желали бы, чтобы весь мир был спасён.

Значение этих произведений сводится к тем же чертам, которые были указаны при анализе его главного апологетического труда.

Против иудеев Тертуллиан написал трактат: «Адвэрсус юдэос» это произведение очень интересное само по себе, однако, не представляет ничего особенного сравнительно с подобными же произведениями других христианских апологетов предшествующего времени.

Что касается полемических произведений Тертуллиана, то большая часть их написана в опровержение современных ему гностических систем – сект Маркиона, Валентина и Гермогена.

В полемике против гностиков Тертуллиан, в основном, следует вс. Иринею. «Долой, — говорит он, — все попытки произвести смешанное христианство из стоицизма, платонизма и диалектики».

К числу полемических сочинений Тертуллиана против гностиков относится также сочинение «О плоти Христовой». Тертуллиан написал это сочинение, чтобы доказать ту мысль, что Бог принял на Себя истинную душу и истинное тело человека и что Божество и человечество в Иисусе Христе внутренне соединились в одну нераздельную и вечную Ипостась.

Сочинения Тертуллиана антропологические и нравственно-практические.

Полемико-догматические сочинения Тертуллиана имеют своим предметом, главным образом, теоретическую часть христианской догматики, теологическую в собственном смысле этого слова. В области этим вопросов Тертуллиан воспроизводит воззрения и идеи восточных, греческих церковных писателей, только нагляднее и рельефнее,  и в более простом и популярном виде. В богословской науке давно уже признан несомненным тот факт, что западные церковные писатели сильны не столько в области теоретической теологии, сколько в антропологической и чисто практической части христианской догматики, словом, там, где дело касается человека и его отношения к Богу, вопросов опыта и жизни.

Христианская теология, или учение о Боге, главным образом, раскрыта на Востоке: христианская антропология, или учение о человеке, главным образом, раскрыта на Западе. Вероучительная система Тертуллиана вполне оправдывает этот взгляд. В области христианской антропологии Тертуллиан чувствует себя более свободно и стоит на более твёрдой почве; мысль его отличается большей самостоятельностью и оригинальностью; характер его, как писателя и церковного учителя, и образ его взглядов представляются здесь более ясно и отчётливо, чем в области отвлечённых теологических вопросов.

Учение о человеке Тертуллиан раскрывает в двух сочинениях:

1. «О душе человеческой».
2. «О воскресении плоти».

В первом из сочинений – «первой христианской монографии по психологии» — он излагает учение о природе души и её отношении к телу, о внутренней, психической деятельности человека, о происхождении души, о свободной воле, первородном грехе и опровергает противоположные взгляды философов и гностиков.

Душа, по Тертуллиану, есть субстанция простая, не подлежащая, подобно материальным субстанциям, ни делению, ни разрушению и потому обладающая бессмертием, так как умереть может только то, делится и разрушается. «Она не состоит из двух частей, как учил Платон, ни из трёх, как предполагал Зенон, ни из восьми, как думал Хризипп, она есть единая и нераздельная субстанция. Там, где все эти философы видели различные части души, нужно видеть только различные свойства деятельности и проявления одной и той же души».

Во втором сочинении Тертуллиан раскрывает учение о последних судьбах человека, о воскресении его тела и о будущей жизни в противоположение гностикам.

Сначала Тертуллиан вопреки философам, порицавшим плоть за её материальность, уязвимость, конечность и т.п., говорит о достоинстве плоти, взятой самой по себе, до соединения её с душой. Главным аргументом в этой защите является уверенность в божественном происхождении плоти. Но с того момента, как в персть вдыхается дыхание божественной жизни, достоинство плоти ещё более увеличивается. От соединения с богоподобной душой она очищается и освящается.

После соединения с душой плоть начинает участвовать во всех действиях души; она соединяется с ней так тесно, что можно усомниться: плоть носит душу или душа носит плоть, плоть ли вселяется в душу или душа в плоть. Тело одухотворяется душой, а душа имеет в теле весь вспомогательный аппарат чувств: зрение, слух… Хотя тело и считается слугой души, оно является сообщником и соучастником её во всём. Более того, плоть является «основанием спасения» человека. «Плоть омывается водами крещения, дабы душа очистилась. Плоть помазывается, дабы душа освятилась. Плоть осеняется крестным знамением, дабы душа восприяла силы. Плоть удостаивается возложения рук, дабы Дух просветил душу. Плоть питается Телом и Кровью Христовой, дабы душа насытилась сущностью своего Бога». Тертуллиан хочет доказать, что, так как вся душевная деятельность человека здесь на земле совершается в связи с плотью и под её влиянием, то закон справедливости требует, чтобы и в будущей жизни была ответственна не одна только душа, но и тело, чтобы и оно участвовало или в вечном блаженстве, или в вечных мучениях души.

Свой общий вывод из всего сказанного Тертуллиан выражает следующим образом: «Эта плоть, которую бог создал по образу Своему, которую оживотворил дыханием жизни по подобию Своего существа, которую поселил во вселенной, чтобы она имела в ней жилище, наслаждалась и обладала всеми тварями; эта плоть, которую облёк Он в Свои таинства и удостоил заповедей Своих, которой Он любит чистоту, одобряет терпение, вознаграждает старание; неужели эта самая плоть не воскреснет принадлежа толикократно Богу? Нет, нет! Да не будет! Прочь от нас мысль, будто Бог предаёт совершенному разрушению творение рук Своих, предмет Своего попечения, оболочку дыхания Своего, царицу творения Своего, наследницу Своих щедрот, жрицу религии Своей, воина Своей веры, сестру Христову».

В доказательство и объяснение будущего воскресения человеческой плоти Тертуллиан указывает на постоянное периодическое возобновление в природе – на постоянный переход от разрушения к восстановлению. Это место самое лучшее во всей его книге.

Нами рассмотрены антропологические сочинения Тертуллиана, но христианский мир знает его более как нравоучительного писателя.

К сочинениям это рода относятся:

1. Аскетические и 2. Дисциплинарные.

К первым сочинениям относятся:

Домонтанистический период.

«Послание к мученикам» написано Тертуллианом по следующему поводу. Ещё за несколько лет до издания эдикта императором Септемием Севером (196-211г.), которым воспрещалось открытое исповедание христианской религии, проконсул Африки Вигелий Сатурнин начал жёсткое преследование христиан в своей провинции. Вследствие этого ожидали исполнения произнесённого смертного приговора. В этот-то момент Тертуллиан обратился к христианам со словом для укрепления их мужества. Он считает недопустимым всякое уклонение от мученичества.

Мученики должны смотреть на свои теперешние мучения как на приготовление к окончательной борьбе.

2. «О зрелищах». В трактате обсуждается вопрос о недозволенности для христиан посещать языческие зрелища, стоящие в связи с идолослужением и возбуждающие грубые страсти.

Поводом к написанию явились знаменитые игры, которые давались по всей империи в 198г., по случаю побед одержанных Септемием Севером над противником. Тертуллиан указывает, что христианин имеет другие радости и зрелища.

3. «О женских украшениях» . Тертуллиан стремится охранить христианок своей эпохи от наклонности к роскоши, желаний выделиться и нравиться, между тем, как по его мнению, единственной охраной достоинства жены и матери является простота и скромность вкусов. См. трактат «Об одеянии женщин».
4. «О терпении». Автор, сознаваясь, что сам лишён этой добродетели, с особенной теплотой рекомендует её себе и другим.

Этот трактат впоследствии послужил образцом подобному же труду, вышедшему из под пера знаменитого отца Церкви свт. Киприана.

Монтанистический период.

5. «О покрывале девственниц» . Уже во времена апостольские возник вопрос: быть ли женщинам в собрании верующих с покрытой головой? Ап. Павел решил этот вопрос для Коринфской Церкви в положительном смысле. Но возникли несогласия – применять ли правило Апостола к одним замужним женщинам или также и к девушкам. Восточные Церкви держались строгого правила, подчиняя ему и девушек. Западные же Церкви, и, в частности, Карфагенская, держались более снисходительной практики. Эта разница взглядов и подала повод к написанию трактата, в котором защищается восточный обычай.
6. «Скорпиак, или противоядие от угрызения скорпионов». Трактат посвящён похвале мученичества. С древнейших времён, по мысли Тертуллиана, правда подвергается преследованию и насилию. Но лучшие сыны человечества никогда не отказывались о неё и почитали за честь умереть за свои идеалы. «Я, — заявляет он, — утверждаю, что мученичество есть благо пред Богом, воспрещающим и наказывающим идолопоклонство».
7. «О целомудрии» – написано в виде увещания овдовевшему собрату, которого автор пытается уклонить от второго брака.

Ко вторым:

Домонтанистический период.

1. «О крещении» — трактат обращённый к оглашённым. Он призван тем обстоятельством, что в африканской Церкви стали распространяться еретические мнения относительно крещения, отрицавшие его необходимость. В трактате Тертуллиан, по словам архиеп. Филарета, «с полной точностью определяет понятие о Крещении, о видимой и невидимой стороне сего таинства, описывает и самый чин Крещения, и, таким образом, это важно как для догматики, так и для учения об обрядах Церкви».
2. «О покаянии» — Раскрывает понятие о Покаянии, об условиях его действительности и живо рисует картину как совершалось Покаяние в древней Церкви.
3. «О молитве Господней» — комментарий к молитве Господней и наставления о молитве вообще. Тертуллиан стремился убедить верующих в необходимости молитвы, как существенном явлении в христианской жизни; порицает пустые и суеверные церемонии, заимствованные отчасти у евреев.
4. «Послание к жене» — в двух книгах или частях. В нём Тертуллиан смотрит на брак, как на Божественное установление, защищает целость и неразрывность брачного союза, но выше ставит девство.

Монтанический период.

5. «О посте» В отличие от кафоликов Тертуллиан требует более продолжительных и строгих постов. Это выражается в трёх пунктах:

А) Он настаивает, чтобы пост в среду и пятницу был обязателен и продолжался до вечера.

Б) Вводит новый двухдневный пост (исключая субботу и воскресение).

В) Защищает сухоядение – воздержание от мяса, вина, варева, сочных плодов.

6. «О стыдливости»

Таким образом в сочинениях Тертуллиана имеющих характер нравственных призывов и увещаний, проявляется крайность взглядов и резкость.

Особенно строгими становятся его требования в сочинениях написанных после уклонения в монтанизм.

«Но, — закончим словами о. Петра Гнедича, — основное положение Тертуллиана было вполне верным. Религия должна быть правилом жизни, а не только философской системой».

Богословие Тертуллиана

Труды Тертуллиана своим происхождением обязаны практическим поводам. Возникновение гонений, ересей, споров дисциплинарного характера заставляли его браться за перо. Тем не менее Тертуллиан впервые выразил принципы западного богословия, богословские формулы сохранившие своё значение.

Характер догматического вероучения Тертуллиана определяется отчасти его полемическими целями, отчасти же влиянием стоической философии. Последняя сообщила ему материалистический и сенсуалистический. Стоики признавали материальными не только все сущности, но и все качества. Отсюда в их философии был подробно разработан вопрос о способах соединения различных видов материи. Выработанные ими понятия нашли себе применение в учении Тертуллиана о Боге и душе.

Источники вероучения.

Тертуллиан в полемике с гностиками с незначительными изменениями воспроизводит критические принципы свт. Иринея. Их изложению посвящено сочинение «Дэ прискрипционибус адвэрсус гэрэтикос» — «О давности против еретиков». Архиеп. Филарет полагает, что это сочинение «составляет превосходное опровержение всех еретических и раскольнических толков, не исключая протестантов и неологов». Слово «прэскрипцио» на языке римских юристов означало такой довод против истца, который, будучи принят судьей, тотчас прекращал процесс и делал излишними обсуждение спорного вопроса по существу. Такой прескрипцией против всех вообще ересей служит их противоречие апостольскому преданию, которое сохраняется Церковью. Раз доказано, что известное учение несогласно с преданием, этого достаточно, чтобы отвергнуть его не входя в разбор частностей.

Истина сохраняется только в Церкви. Христос получил её от Бога и вверил апостолам, а апостолы передали её основанным Церквам. Поэтому Церковь обладает Апостольским Преданием.

А) Ручательством Апостольского характера Церкви служит, во-первых, история возникновения Церквей и преемство их епископов. Христос послал на проповедь апостолов. Апостолы «по всем городам» основали Церкви, от которых семена истины получили вновь возникшие Церкви. Эти последние тоже Апостольские Церкви, потому что тоже произошли от Апостольских Церквей. Апостольское предание сохраняется в Церквах основанных учениками Господа через преемственный ряд епископов. Церковь имеет Апостольские списки и при помощи их может доказать, что первый епископ каждой Апостольской Церкви поставлен или апостолами, или мужами Апостольскими. Так св. Поликарп Смирнский поставлен ап. Иоанном, св. Климент Римский – ап. Петром. Исторический факт преемства епископов служит ручательством неповреждённого сохранения Апостольского Предания.

Так как истинное учение Христа сохраняется в Апостольских Церквах, то в случае возникновения сомнений к ним нужно обращаться за указаниями.

Б) Вторым доказательством неповреждённости Апостольского предания сохраняемого Церквами служит его единство. Все Апостольские Церкви согласны между собой в основных пунктах вероучения. Это может быть объяснено только единством полученного ими предания. Заблуждение не могло возникнуть везде в одних и тех же формах.

Содержание Апостольского предания сохраняемого Церквами дано в Священном Писании и в «Правиле веры».

Произволу гностиков противопоставляется канон Апостольских писаний.

Но Церковь является хранительницей не только истинного Писания, но и его правильного толкования. Церковь получила от апостолов неизменное и не подлежащее улучшению «Правило веры», её краткое изложение в виде Символа. С точки зрения этого «Правила веры» и нужно истолковывать Писание. «Правило веры» приводится Тертуллианом в трёх видах и представляет собой апостольский символ, истолкованный в противоречивом духе. Суть его сводится к следующему: есть один Бог. Он Творец мира, всё произвёл из ничего Своим Словом, являвшимся различно патриархам и пророкам, и, наконец, по воле и силе Отца сошедшим в Деву Марию, принявшим плоть и родившемся Иисусом Христом. Христос учил народ новому закону, совершал чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо и пребывает одесную Отца; вместо Себя послал Духа для наставления верующих, Сам придёт в будущем со славой для дарования праведникам жизни вечной и для наказания грешников, воскресит всех, возвратив им тела.

Только сохраняя Апостольское предание, непрерывное от самого основания Церкви, можно богословствовать православно.

Пусть еретики покажут, через кого они получили Христианство. Тертуллиан даже отрицал право еретиков ссылаться на Священное Писание.

Учение о Боге.

Тертуллиан следовал апологетам: человек может познать Бога, рассматривая свою душу, так как «душа по природе христианка», ей присуща некоторая идея о Боге. Но познание в совершенстве Бога для человеческих сил недостижимо.

Тертуллиан разделял учение стоиков о Боге как некотором «Теле» наполняющем всё пространство.

Тертуллиан особенно подчёркивает истину единства Божества. Бог есть Бог любви и правосудия. Вопреки Маркиону он показывает, что правосудие и любовь не только совместимы, но и необходимо должны быть присущи одному и тому же Богу. Иначе исказится истинное понятие о Боге данное в Откровении и врожденное самой природе человека.

Учение о Святой Троице.

Изложено Тертуллианом в сочинении «Против Праксея». Тертуллиан резко возражает  против попыток отдельных еретиков исказить православное учение приписыванием одному Богу явления в разных модусах Отца, Сына или Святого Духа. Бог един и одновременно троичен. «Три суть не в существе, но в степени; не в сущности, но в образе.; не в могуществе, но в роде (виде К,С): все три имеют одну сущность, одно могущество, потому что существует один Бог и от одного Его исходят эти степени, эти образы, эти роды, под именем Отца, Сына и Святого Духа». Однако, раскрывая учение о Святой Троице, Тертуллиан воспроизводит субординационное учение апологетов и делает шаг назад сравнительно со св. Иринеем, учение которого о строгом единстве Лиц Святой Троицы было обусловлено тем, что он боролся только с гностическим разделением Божественного Существа, но не монархианским слиянием Лиц.

Тертуллиан учит, что один только Бог Отец есть не рождённый и самобытный. Сын происходит от Отца. Прежде сотворения мира Бог был один. Но в Его внутренней жизни существовала некоторая множественность. Именно, Он имел в Себе Самом Разум и внутреннее Слово. Для творческой деятельности Бог произнёс первое творческое веление : «Да будет свет». С этого момента Сын становится, несомненно, отдельной самостоятельной Личностью. Таким образом, «как внутреннее Слово Сын Божий вечно существовал в Боге, как Слово произнесённое рождается пред самым созданием мира» (Попов).

Рождение Сына Божия обусловлено целями Откровения. Слово Божие рождается пред самым созданием мира, чтобы быть Творцом и Промыслителем. Необходимость его посредствующей деятельности вытекает из возвышенности природы Бога Отца. «Отец невидим по причине полноты величия, Сын видим по природе низшей степени Своего производного Существа». Глаз не может смотреть на всю массу Солнца, но луч – часть Солнца – доступен зрению. Человек не может видеть Бога Отца и не умереть, но ветхозаветные праведники видели Логоса и не умирали». Здесь мы видим признаки субордиционализма. Но, с другой стороны, Сын Божий есть «всемогущий Бог».

«Дух Святой происходит от Отца через Сына». О Нём ясно говорится, как о Третьем Лице. Но как Сын до создания мира существовал в Боге, как Его неотделимое свойство, так Дух, изойдя от Отца, вместе с Сыном и в Сыне в момент создания света, оставался неотделимым свойством Последнего до момента ниспослания в Пятидесятницу на апостолов и лишь с этого момента Он становится отдельной, самостоятельной Ипостасью.

Хотя во взглядах Тертуллиана есть признаки субордиционализма, но ясно выражается и идея Единства Лиц Святой Троицы: «В Троице нужно различать одну субстанцию и число трёх Лиц. Различие не есть различие субстанций, но Лиц в этой субстанции». «Бог един, и Отец – Бог, и Сын – Бог, и Святой Дух – Бог». «С такими положениями, — говорит Болотов, — можно было твёрдо против Ария».

Божественная субстанция, начинаясь в Отце, продолжается в Сыне и оканчивается в Духе Святом. Аналогиями, которыми Тертуллиан пользуется для пояснения своей мысли, служат: корень, ствол и плоды; источник, ручей, река; солнце, луч, свет.

Учение о творении.

Изложено в сочинении «Против Гермогена», допускавшего существование вечной материи приобретающей отдельные качества под воздействием силы Божией, преобразующей бескачественную материю. Зло и несовершенство мира объяснились сопротивлением оказываемым материей творческому воздействию.

Тертуллиан признавая абсолютность Бога, отрицал совечность Ему материи и излагал библейское учение о творении мира «из ничего».

Учение о человеке.

Человек – самое лучшее и совершеннейшее творение Божие. Он владыка и венец видимого мира. Вселенная не была бы внешним обнаружением совершенств Божиих, вполне достойных Бога, если бы не было в ней человека. Только в одном человеке из всех Своих видимых творений Бог находит Свой образ и подобие. Только один человек, как единственное разумное существо во всём видимом мире, может познавать своего Творца, приближаться к Нему и соединяться с Ним. Тертуллиан ставит человека даже выше ангелов и по происхождению, и по положению в мире. Ангелы, по его мысли, сотворены, как и все прочее, силой и всемогуществом творчества Божия, а человек произошёл непосредственно из Божественного дыхания. Не ангелам, а человеку Бог подчинил Вселенную и дал владычество над всем видимым миром. Хотя и у ангелов есть свободная воля, но воля человека сильнее воли ангелов, потому что человек может побеждать диавола. Существо человека состоит из двух частей – из души и тела. Обе эти части, по учению Тертуллиана, так тесно связаны между собой, что ни одна из них в отдельности не может составить одного человека.

В учении о человеке Тертуллиан, главным образом, обращает внимание на душу, эту высшую и главную сторону человеческого существа, посвящая этому целый специальный трактат «О душе».

Тертуллиан полемизирует с Платоном, не признавая учения о переселении душ и другие богословские труды Тертуллиана, которые до сих пор являются блестящими памятниками Христианской богословской мысли и письменности: христология, учение о Таинствах, эсхатология.

Свт. Киприан, Епископ Карфагенский.

Свт. Киприан – выдающийся отец Западной Церкви. Ему, как и Тертуллиану, принадлежит ряд широко известных и используемых выражений:

«Церковь одна и едина»

«Вне Церкви нет спасения»

«Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец»

«Епископ в Церкви и Церковь в епископе»

Немного жизнеописания. Тасций Цецилий Киприан родился в начале 3 го ст. в богатой языческой семье, почему и смог получить хорошее образование. В Христианство был обращён в зрелом возрасте 245 ый год пресвитером Цецилием.

После обращения свт. Киприан резко изменил жизнь, скоро был избран пресвитером, а затем и епископом Карфагенским ок. 249 г. Избран епископом единодушно всей Карфагенской Церковью, хотя и имел себе конкурента – старшего пресвитера Новата, что поздее послужило огромной личной неприязнью к свт. Киприану.

Свт. Киприан управлял Церковью в очень тяжёлый исторический период. Свт. Киприан по настоянию верующих оставил Карфаген и из безопасного места продолжал руководить Церковью.

В последние годы жизни свт. Киприана между Карфагенской и Римской Церквами возник спор о действительности крещения еретиков. Свт. Киприан занял крайнюю позицию. Но к расколу это не привело и вопрос впоследствии был решён в соответствии с мнением папы Стефана.

В 257 г. свт. Киприан был сослан, а через год вызван на суд в Карфаген.

Свт. Киприан был усечён мечём в 258 г. память на Востоке 13 сентября.

Сочинения.

Как писатель свт. Киприан является непосредственным преемником Тертуллиана. Сочинения и образ мыслей последнего оказали на свт. Киприана большое влияние, что даже назвал Тертуллиана учителем.

Как Ориген был гением теоретического Христианства развивавшегося на Востоке в его миросозерцании, так свт. Киприан был гений практического Христианства в его Церковной организации и дисциплине.

Все его сочинения написаны по конкретным поводам и представляют собой ценный источник не только для его биографии, но и для истории Карфагенской Церкви. Делятся они на две группы: письма и трактаты.

Письма

С именем свт. Киприана известно 66 писем. Большинство писем имеет отношение к тогдашним злобам дня: учительное, догматическое, нравственное и Церковно-дисциплинарное. Они всецело относятся к Догматике и Канонике.

Трактаты, их 12:

1. «Книга о суете идолов» — апологетическое сочинение написанное в 248 г.
2. «Три книги свидетельства против иудеев» — апологетико-полемического характера. Весь трактат состоит из тезисов обильно подтверждаемых выписками из Св. Писания.
3. «Книга об одежде девственниц» — указывается образ жизни и поведения для девственниц соответственно данному ими обету.
4. «О падших» — излагаются условия для принятия в общение падших.
5. «О единстве Церкви»
6. «О молитве Господней» — одно из лучших произведений в святоотеческой литературе.
7. «К Деметриану» — направлено против суеверия язычников.
8. «О смертности» — в нём свт. Киприан призывает свою паству к мужественной кончине, которая не должна страшить христиан.
9. «О благотворении и милостынях»
10. «О благе терпения»
11. «О ревности и зависти»
12. «Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству» в нём свт. Киприан даёт Фортунату конспект, пользуясь которым, он бы мог сам в условиях своей обстановки проповедовать необходимость стойкого перенесения страданий.

Вообще все 12 трактатов свт. Киприана являются классическими произведениями Христианской Церковной литературы.

Догматическое учение свт. Киприана.

Наибольшее значение в догматическом отношении имеет учение свт. Киприана о единстве Церкви и принятия еретиков, их покаяния и крещения.

1. Учение о единстве Церкви.

Беспорядки, вызванные расколами Новата и Новациана, сделали свт. Киприана горячим поборником единства Церкви.

Свт. Киприан видит единство Церкви: а) местной Церкви и б) единстве совокупности Церквей.

Союз любви епископов Церкви и вытекающее отсюда соборное решение волнующих Церковь вопросов составляет неразделённое единство Вселенской Церкви.

2. Учение о епископе.

Основой прав епископов служит апостольское преемство. Епископ как хранитель апостольской веры и Св. Предания. Епископ действует самостоятельно в пределах своей епархии, сохраняя общение с другими. Епископы участвуют в избрании и посвящении нового епископа. Отлучают от Церкви епископов, находящихся в расколе. Низлагают епископов запятнавших себя пороками. От епископов зависит поставление клириков, богослужение и принятие в общение падших. Назначение епископов пресекать расколы, следить за благочинием и за благосостоянием.

3. Отношение св. Киприана к вопросу о принятии падших.

В гонение Декия кроме мучеников и исповедников было значительное количество падших. Вопрос о возможности обратного принятия их в Церковь вызывал ряд споров. Обозначились два крайних течения. В Карфагене исповедники стали без всякого разбора выдавать ходатайства всем подряд. Опираясь на авторитет исповедников, падшие сначала просили, а затем стали требовать мира с Церковью. Так же их сторону приняли и некоторые священники и таким образом возник раскол. Если молитвы исповедников фактически не могут омывать прегрешений падших, то принятие последних в общение прежде их действенного прощения Богом, представляет для них большую опасность, когда падшие остаются в состоянии своей греховности.

Понятием свт. Киприана о Церкви объясняются и все постановления Карфагенской Церкви о принятии падших. В основу их был положен принцип, что падшие должны проходить продолжительную и тяжкую покаянную дисциплину, но при этом со стороны клира должны прилагаться все заботы к тому, что не допустить их умереть не примирившись с Церковью.

В таком духе приняты решения на Карфагенских соборах 251 г.

4. Учение свт. Киприана о средствах очищения от грехов.

В связи с вопросом о приёме падших свт. Киприан изложил учение о средствах очищения грехов. Таковыми свт. Киприан признаёт покаяние и милостыню.

Особенности школы.

В первых двух столетиях на развитие Христианства и богословия оказывала влияние Церковь Северной Африки, которая воспитала в своих недрах Мениция Феликса и красноречивого, пылкого учёного Тертуллиана, за которым следовали в третьем столетии свт. Киприан, а в четвёртом Арнобий и блж. Августин. В богословском отношении это была Североафриканская школа (Западная). Её выдающихся представителей называли: Тертуллиана – «Отцом латинского богословия», а свт. Киприана «Отцом иерархии»

Отличительной особенностью школы следует признат её по преимуществу практический характер. Её представители особенно потрудились  над установлением правил для упорядочения Церковной жизни и практического служения пастырей Церкви, условий успешного воспитания народа.

Богословские школы решали вопрос об отношении разума к вере и философии к Христианству. На необходимость решения этой задачи наталкивало появление в Церкви ересей, развитие гностических систем, в которых Христианские понятия искажались.

При этом одни служители Церкви давали широкий простор разуму в исследовании и определении догматов веры. Другие отрицали его и всецело держались Божественного откровения (Писания).

Климент Александрийский и Ориген признавали участие разума в делах веры и занимались решением вопроса как вера должна относится к знанию и философия к Христианству. При этом свт. Климент придерживался принципа: «Знание следует за верой, а не предшествует ей».

Резкую противоположность Александрийской школе составляла школа Североафриканская во главе с Карфагенским пресвитером Тертуллианом.

Тертуллиан совершенно отрицал значение разума в раскрытии догматов веры и всякую связь откровения с научным человеческим знанием, так как, по его мнению, учение разума и науки в деле веры привод к ересям. Он считал, что ересь – дочь философии. Философов он называл родоначальниками еретиков. Отрицая участие разума в делах веры, Тертуллиан тем не менее говорил, что разум есть дело Божее. Победила точка зрения Восточных Учителей, хотя ни Ориген, ни Тертуллиан не были признаны безупречными Церковными учителями. На Востоке в 4 и 5 веках разум примирился с верою, философия с христианством и наука с церковью. Характерно, что Запад пошёл не за Тертуллианом, а за Восточными Учителями.

Особенность этого периода состояла в том, что первоначальные воззрения Церкви как в догматическом, так и в экзегетическом богословии, главным образом, были выработаны пятью мужами, из которых трое были епископами Игнатий, Ириней и Киприан, а два других Климент Александрийский и Ориген учитель и пресвитер. Первым трём Церковь в значительной степени обязана происхождением теории Церковного устройства и управления (иерархии), а последним двум – философским обсуждением богословских истин и установлением аллегорического метода толкования Св. Писания. Оригену принадлежит заслуга в разработке первоначальной богословской системы.

Заключение.

В итоге работа богословской мысли по внутренним Церковным вопросам способствовала возникновению Церковной богословской науки, основной целью которой являлась систематизация Христианского вероучения. Постепенно стали обозначаться различные направления в богословии, которые объединяли целые группы Церковных писателей. На Западе колыбелью научного богословия стала Североафриканская школа.

Самыми выдающимися представителями этой школы являлись Тертуллиан и святитель Киприан Карфагенский. До них латинская Церковная литература значительно запаздывала в своём развитии по сравнению с греческой. Тертуллиан создал язык для латинского богословия, а свт. Киприан «возвёл латинскую Христианскую литературу уже в самый период её возникновения на высокую степень литературного совершенства».

Тертуллиан значительно возвысился над своими предшественниками в учении о Святой Троице. Он ввёл термины, которые остались в Западной Церкви даже после окончательного формирования троического догмата. В богословии свт. Киприана Карфагенского наибольшее значение имеет учение о единстве Церкви. «Святой Киприан впервые решительно формулировал положение, что вне Церкви нет спасения…Это было естественным выводом из его учения о единстве Церкви и о том, что только в Церкви благодать и истина и всё, что необходимо для спасения».

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.