Сотериология – учение о спасении души

Что мне делать, чтобы спастись?

I век от Рождества Христова. Апостолы Павел и Сила схвачены за проповедь веры в македонском городе Филиппы, но даже в темнице молятся, воспевают Бога. Вдруг происходит чудо: отворяются двери, со всех спадают кандалы. А потом видевший это страж, кажется, простой воин, далекий от духовной жизни, выведя проповедников наружу, вдруг обращает  к ним самый главный вопрос: «Государи мои! Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30). Таков был вопрос, который задавали себе тысячи людей тогдашнего, духовно оскудевшего мира.

Что такое сотериология?

Сложное слово образовано из двух греческих:

• σωτηρία («сотерия»), что значит «спасение»;
• λόγοσ («логос») – означающее учение или слово.

Таким образом, сотериология буквально означает «учение о спасении».

У христиан термин имеет два толкования:

• собственно учение о том, как спасается человек;
• богословское направление, которое раскрывает это учение.

Так как вопрос спасения тесно связан с важнейшими догматами – о Богочеловечестве Христа, о первородном грехе, его последствиях, о Богородице, другими, христианская сотериология часть раздела теологии, называемой догматическим богословием.

Суть и главные вопросы учения

Основные вопросы, которые решает христианство, говоря о спасении, сводятся, по сути к трем:

• от чего именно должен быть спасен человек;
• что значит получить это избавление, или какова конечная цель;
• наконец – как ее достичь.

Страдание человека

Само именование «сотериология» уже говорит о том, что речь идет не менее, как о «вопросе жизни и смерти», ведь, употребляя слово «спасение», обычно имеют ввиду крайне критическую ситуацию, угрожающую жизни, здоровью, телесному и духовному. Именно так видит христианство страдающее человечество. Где же причина бедствий, болезней, наконец, самой смерти, которой никто не может избежать?

Ответ прост – но также страшен. Это отпадение человека от Источника жизни, то есть его Создателя, Бога. Согласно Библии, первый из людей, Адам, был создан для жизни, а не для смерти. Его предназначением было хранить созданный Богом мир, возделывать Райский сад, и, конечно, любить Господа, Который каждодневно Сам беседовал с человеком. Вот только любовь может быть только основанной на свободе – а значит, любящий Отец изначально предоставил человеку выбор: быть с Ним, или остаться одному.

Символом этого выбора была единственная заповедь – не вкушать плодов лишь от одного древа. О нем, «древе познания добра и зла», Господь сказал человеку: «… в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). То не была угроза наказания от карающего Бога – речь шла лишь о том, что отпадение от Того, кто дал жизнь, действительно есть смерть.

Выбор человека оказался ошибочным: в греховном ослеплении от обещания диавола «быть как боги», он нарушил единственную заповедь – и остался один. В совершенный Божий мир вошла смерть, жизнь человека стала конечна.

Но значительно хуже была своего рода смерть духовная: желая «знать добро и зло», как обещал змей, Адам и Ева на самом деле потеряли духовное зрения. Потомки же их, принявшие наследие греха – «тленность, смертность и страстность» все более начали утрачивать представление об Истине. Прошло несколько тысячелетий – и у людей сохранилось лишь некое чувство потери, почти забытое воспоминание о «золотом веке», когда люди были счастливы.

Вернуть Рай пытались не раз: ритуалами с кровавыми жертвами, магическими обрядами… Но всякий раз человек все более запутывался в сетях бесовских сил, неба же не находил. К моменту, когда воплотился Спаситель, человечество достигло духовного дна, испробовало все, что было возможно его силам. Наконец, все больше людей стали понимать: спасти себя от греха, страстей, смерти самостоятельно, без вмешательства свыше – нельзя.

Спаситель

Его предчувствовали многие народы, но ждал осознанно – только один, иудейский. Правда, думая, что Мессия:

• спасет один избранный Богом народ, евреев;
• явится, как земной владыка, царь, избавляющий иудеев от ненавистной им власти языческой Римской империи.

Учение Иисуса (чье Имя означает «Иегова (то есть Бог) спасает»), его Царство, которое, по Его словам, «не от мира сего» оказалось непонятно. Чудотворец, исцелитель болезней, даже воскрешавший мертвых, но не восхотевший стать земным царем – вызвал ненависть уже черед пару дней после Своего триумфального Входа во Иерусалим, когда восторженная толпа кричала «Осанна Сыну Давидову». Вскоре те же люди требовали Его Распятия. И разбежались, оставив Его, даже самые преданные последователи – Апостолы.

Но вот наступает третий день по смерти Мессии – и Иерусалим облетает невероятная весть: Он воскрес! А приносят ее Его же еще недавно робкие ученики, только что, кажется, сидевшие по домам «страха ради иудейска».

Спасение

По слову св. Павла, обращенному к христианам, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). А весть о Воскресении была и остается основой учения о Спасении: смерть побеждена Христом! Это опытно познали Апостолы, и тысячи последователей Господа. Они твердо уверовали, что человек может спастись – ведь Иисус не просто Бог, а Богочеловек, то есть «брат людей по плоти», Человек, как все другие. Но Он также – Тот, доверив себя которому люди, ведомые Богом, преодолеют грех, помрачающий ум, душу, вернутся к Источнику жизни, о чем мечтали со времен Адама. Недаром восклицает Апостол: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55).

Этим жили христиане первых веков, веруя Воскресшему шли на пытки, смерть, не рассуждая «от ума», просто зная истину.

История сотериологии

Но вот прекратились преследования Церкви от языческих римских императоров, открылись храмы. К вере начали приходить бывшие язычники, любящие Господа, но уже не столь горящие духом, как Его первые последователи. Им-то потребовались не просто яркие слова Апостольской проповеди, но – объяснения. Недаром IV в., когда Церковь выходит из-под запрета в Римской империи, также – время, когда начинается распространение различных еретических учений, пытающихся объяснить Воплощение, Воскресение Господа от собственного непросвещенного Истиной ума. Так оказывается, что Церковь, носительница уникального опыта Богообщения, должна ясно, непротиворечиво облечь его в слова – учение о спасении.

Самые известные труды и личности в сотериологии

Первые обоснования учения о спасении появляются уже со II в. Еще мч. Иустин Философ указывал, что Христос сделался человеком «для изменения и восстановления рода человеческого».

Позже у свт. Иринея Лионского прозвучит фраза, которую затем не раз повторят другие отцы Востока и Запада: «Сын Божий стал человеком, чтобы люди стали сынами Божьими».

Другие отцы христианского Востока, например, известный полемист с еретиками свтт. Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, также развивают мысль о том, что Господь исправил в Себе поврежденную грехом человеческую природу.

С этим были согласны наиболее выдающиеся богословы Запада, например, блаж. Августин. Однако, они не всегда одобряли «чрезмерную» увлеченность греков рассуждениями, «умствованиями». Тот же Августин писал, что «тяга к словопрениям издавна делает греков страстными любителями скорее споров, чем истины». Западные богословы были более ориентированы на конкретику спасения каждого человека, добрые дела, которые ведут его к Богу. Ввиду этого на Западе были более понятны рассуждения ап. Павла, обращенные к «законникам»-иудеям (на понятном им «юридическом» языке, ведь и Закон Моисеев – сумма конкретных заповедей, исполнение которых ведет ко спасению); например, слова о том, что Христос «искупил» людей,  сделав Себя жертвой, отвратив от человека гнев Божий. Эти рассуждения также были основаны на словах Апостолов.

Несколько разные воззрения на сотериологию западных и восточных христиан около 1000 лет не исключали друг друга – скорее дополняли. Ситуация изменилась после раскола Церкви 1054 г., когда прервалось молитвенное общение двух частей прежде единой Церкви, а католики, Запад, пошли собственным путем. Здесь постепенно сложился так называемый «юридический» подход к сотериологии. Позже он выльется уже в откровенно неприемлемые с точки зрения Писания, святоотеческой традиции формы:

• католическое учение о «сверхдолжных» заслугах святых, дела которых, «избыточные» для их спасения, могут якобы спасти грешников;
• существенный акцент на сумме «добрых дел», которые необходимо сделать для спасения вместо баланса внешнего делания и внутренней духовной работы, который был характерен для святоотеческой традиции.
• протестантские (с XVI в.) представления о том, что «оправдание верой», о котором говорил св. Павел, якобы означает, что для спасения достаточно «просто веры» во Христа, не нужны церковные таинства, работа над своей душой;
• вообще не имеющие отношения к Апостольскому учению рассуждения сторонников, например, протестантского проповедника Ж. Кальвина, что показателем «предопределенности» конкретного человека к спасению является… его земной успех!

Так у христиан сложилось, по сути, две сотериологии – но на учении святых отцов Запада и Востока первых веков Церкви основано только православное.

В каких религиях существует сотериология?

Разумеется, размышления о спасении – прерогатива не одного только христианства, ведь человечество тысячелетиями мучительно размышляло о причине своих страданий, смерти.

Отличия учения о спасении в разных религиях

Восточные религии пытались выработать «методы» спасения человека фактически его собственными силами. Наиболее развита сотериология буддизма, основатель которого Сиддхартха Гаутама, провозгласил «четыре великие истины»:

• о жизни человека, которая представляет собой постоянное страдание;
• об источнике этого повреждения жизни – неумеренных желаниях человека;
• о цели человека – уничтожить желания, эмоции, причиняющие страдания;
• наконец, был детально разработан путь к этому освобождению – «изменение ума», размышление, медитация.

Иным образом видел спасение иудаизм – зная Истинного Бога, иудеи полагали, что точное следование более чем 600 заповедям Закона Моисея (которые включали не только собственно веру, добрые дела, но также массу элементов образа жизни: «не прикасайся», «не вкушай» и пр.) ведет к праведности, а значит, приближает к Богу.

Близок к той же идее ислам: из «пяти столпов» веры лишь один (вера в Бога) относится к духовной жизни, а 4 – к внешнему деланию (молитва, пост, паломничество в Мекку, милостыня бедным).

Обо всех этих и подобных учениях сказал св. Павел еще: «… не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией». Но лишь христиане знают: спастись своими силами нельзя, можно лишь показать намерение, произволение. Однако, все-таки «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10: 3-4).

Автор Наталья Сазонова