Что такое теоцентризм?

Одни называют теоцентризм особой картиной мира, другие – сутью всякой религии, третьи же – философским учением. Все эти рассуждения по-своему справедливы.

Теоцентризм определение

Оно ясно из самого этого слова, состоящего из двух частей:

• Θεός (Теос), что с греческого означает «Бог»;
• Centrum – на латыни значит «центр», обычно – круга.

Общие принципы и характерные черты теоцентризма

К их числу можно отнести:

• понимание Бога как Причины существования мира, человека;
• сознание того, что именно Он не только Создатель, но также – Тот, Кто поддерживает существование мира, ведет ко спасению каждого человека.

Именно поэтому богословы, исходящие из такой позиции, часто не подписывали свои сочинения – осознавая себя орудиями Духа Божия, а не самостоятельными авторами. А материалом для рассуждений выступало Писание, церковное Предание, созданные тем же Духом.

История развития теоцентризма

Она начинается еще с первых веков христианства, и не закончилась до сих пор. Ведь философские богословские труды, основанные на представлении о Боге как Создателе, Первопричине мира – выходят до наших дней. Жива также вера подвижников, которая около 1500 лет назад дала начало позднейшему философскому направлению.

Предпосылки для теоцентризма

Пожалуй, самый простой, но, однако, очень яркий пример видения Господа как центра жизни, веры – как единственного, что дает спасение – так называемый «круг аввы Дорофея», подвижника, жившего около VI или VII в. В поучениях, с которыми он обращался к духовным детям, есть такой образ:

Таково опытное знание, полученное из практики духовной жизни подвижников. Бог, Его любовь – центр как мироздания, так и человеческой души, Он – дает жизнь, лишь постарайся уподобиться Ему, Любящему, начав с прощения обид ближнему.

Теоцентризм в философии

По крайней мере с IV в. возник теоцентризм несколько иного рода после того, как христианская вера перестала быть гонимой, распространившись по всей территории Римской империи, к Церкви начали обращаться образованные бывшие язычники, чей пытливый ум искал понять Божественную природу, тайну Святой Троицы, Богочеловечество Спасителя. Так на христианском Востоке, как говорит церковный историк А.В.Карташев, греческая мысль «заболела» этими и подобными вопросами «до высочайшего воспаления», что породило множество ересей – по сути, попыток «от своего ума» объяснить тайны веры.

Другой оказалась ситуация на Западе, где не знали языческой греческой философии, а римская культура во многом была разрушена варварами (оставив, впрочем, после себя латинский язык – на нем совершались богослужения, писались богословские трактаты). Бывшие язычники, именуемые «варварами, однако, постепенно становились христианами. Им требовалось объяснить веру логично, ясным языком, так, чтобы было понятно «простому человеку». Цель же богословов как Запада, так Востока была одна: логически непротиворечиво, точно изложить то, что опытно знал авва Дорофей, другие подвижники.

Так что название философии этого времени «теоцентризмом», когда сам термин основан сразу на двух языках образованного мира периода Римской империи – не случайно. Это очень точно отражает сначала единство богословов, объясняющих истины веры «внешним», новоначальным, сомневающимся, а позже – два не исключающих друг друга направления:

• восточно-христианское, именуемое также патристикой;
• западное, именуемое также «школьным» богословием, или, как сказали бы греки, схоластикой от «σχολή», или «школа».

Разумеется, задачи, стоявшие перед христианами разных частей империи, не противоречили друг другу. По крайней мере, сначала…

Восточные отцы

Христианскому Востоку, изнемогающего от множества ложных учений, требовалось точное, не допускающее двух толкований, объяснение религиозных истин. Но здесь быстро поняли – чистое «умствование» без опоры на живой опыт богообщения – дорога в никуда, как вообще любые «самостоятельные», без Бога, рассуждения поврежденного грехом человеческого ума. Совсем не случайно, что очень многие участники I, II Вселенских Соборов, где были сформулированы важнейшие христианские догматы о Святой Троице, о Христе Сыне Божием, Пресвятой Богородице, Святом Духе – прославлены как святые.

И очень закономерно, что, например, Василий Великий, один из авторов так называемого «каппадокийского синтеза» опыта веры с рационалистической греческой философией – также создатель чина литургии, правил монашеского общежития, множества аскетических трудов. Немалый духовный опыт имел также другой великий подвижник из области Малой Азии, Каппадокии – свт. Григорий Богослов. Так трудами отцов был сформулирован догмат о Святой Троице. При этом богословы они опирались на греческую философию – одно из высших достижений человеческого ума – но также на собственный молитвенный опыт. Здесь тот самый случай, когда апостольские слова «изволися Духу Святому и нам» точно сбылись.

Основываясь на трудах каппадокийцев, других отцов, сложную догматику христианства очень ясно, предельно доходчиво объясняет другой образованный богослов, прп. Иоанн Дамаскин. На Западе широко известен был его труд «Точное изложение православной веры», который даже использовался на первых порах западными богословскими школами, как учебник.

Теоцентризм в Средние века

Сам термин «Средние века» появился на христианском Западе, а придуман в эпоху, горделиво именуемую «Возрождением». Чего именно? Античной греческой, римской философии культуры, которые в «среднее» (между античностью и Ренессансом) темное время забыли, а потом «вспомнили», «возродили». На самом деле действительно случилось именно это:

• Запад постепенно утратил интерес к трудам восточных богословов, опиравшихся на греческую философию, сосредоточившись на том, как «доходчиво», «просто» рассказать о вере тем бывшим «варварам», кто учится на церковнослужителя;
• следующим этапом стало возведение разума, позволявшего просто рассказать о вере, в ранг, ни больше, ни меньше, средства познания Бога, особенно – с середины XI в., когда произошло разделение Церкви на Католическую и Православную, так что прервалось живое духовное, интеллектуальное общение Запада с Востоком; впоследствии католики, заново открыв для себя греческую философию, сосредоточатся в основном на Аристотеле, создателей формальной логики, но почти не будут знать Платона с его прозрениями о душе, Боге; а ведь его иногда называли «христианином до Христа».

Так для западноевропейцев наступили «средние века» забвения восточного синтеза веры и разума, основанного все же на первой. Запад пошел своими путями.

Представители теоцентризма

К их числу можно, по сути, отнести всех католических богословов Средневековья, ведь Бог являлся основной темой их рассуждений. Среди наиболее выдающихся таких философов:

• Иоган Скот Эриугена считал, что богопознание сочетает опыт веры с разумом;
• так же думал Северин Боэций (V в.), который, можно сказать, «внедрил» соединил теоцентризм с образованием: теология считалась главным предметом школ схоластов, остальные науки рассматривались не утилитарно, с точки зрения «пользы» для человека, но как средства богопознания;
• епископ Кентерберийский Ансельм, который пытался «от ума» доказать существование Бога;
• и, конечно, Фома Аквинский, который одним из первых определил место разума в познании Бога – это, согласно ему, необходимая начальная ступень к вере.

Переход от теоцентризма к антропоцентризму

Через какое-то время рассудочное богословие схоластов перестало удовлетворять, а увлеченность «первым этапом» богопознания, исследованием материального мира, постепенно удалила философов от богословия. Наконец, с конца XIV в. монах Ордена францисканцев, Уильям Оккам, формулирует принцип познания: «Не умножай сущностей без необходимости». Одним из первых он говорит, что тайны Царства Небесного стоит оставить теологам, изучение же материи – ученым-рационалистам. А от этого уже всего один шаг к новой философии, не основанной на видении Бога центром как мира, так и рассуждений мыслителя.

В самом деле, материальный мир бесконечно разнообразен, процесс его изучения, кажется, бесконечен. А человек, постигающий законы естества – самостоятелен, разве не дал ему Бог свободу? Так мыслители эпохи «Возрождения» приходят к тому, что свободный человек – по сути, «со-творец» Бога, преобразователь мира.

Это идея, совсем чуждая античности, которую «возрождали» деятели Ренессанса, она имеет истоком чисто христианское представление о человеке, как образе Божием. Например, Пико делла Мирандола указывал, что «дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет». А вот Марсилио Фичино, деятель конца XV в., писал, что человек мог бы «создать… сам и светила, если бы имел орудия и небесный материал». Вероятно, мысль казалась автору оригинальной. На самом деле она уже звучала – на заре истории человечества, в Раю: «… знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4). Кем сказаны слова, что было далее – хорошо известно. Но именно этим путем пошли деятели Возрождения, поставившие во главу угла слова грека Протагора: «Человек есть мера всех вещей», к тому же несколько вырванные из общего контекста.

Космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм: отличия

На самом же деле основной античной философии был космоцентризм, когда «мерой всех вещей» признавалась вселенная, космос. Туда включали как землю, природу, светила, так и человека. Вечный, бесконечный, Космос постоянно циклично изменялся, совершая круговорот – времен года, событий, жизни и смерти. Это типично языческое представление, основанное, конечно, на наблюдении человека над природой. Смысл круговращения был сокрыт от философов – пока не пришло христианство с его идеей Бога как Первопричины бытия, его смысла, начала и конца, Первого и Последнего.

Антропоцентризм, ныне преобладающий у философов, естествоиспытателей, делающий центром мира, «мерой» его, человека, не обращая внимание на очевидное греховное повреждение его души, ума, привел к хорошо известным результатам – войнам, экологическим катастрофам, спровоцированным желающими «не ждать милостей от природы, а взять их у нее». Может быть, они попущены затем, чтобы горделивый человек желающий «владеть, чем пожелает и быть тем, чем хочет», осознал, от Кого на самом деле зависит мир.

Автор Наталья Сазонова