Святитель Григорий Богослов и его творения

Биография свт. Григория Назианзина (младшего)

Св.Григорий родился в Арианзе (недалеко от города Назианза), приблизительно около 330 года. Его семью вполне можно назвать святой, ибо в ней были причислены к лику святых: его отец Григорий, епископ Назианзский, мать Нонна, брат Кесарий и сестра Горгония.

Святитель Григорий Богослов

Правда, одно время Григорий старший придерживался не православного, а какого-то синкретического учения. В христианство он обратился и принял крещение в следствии молитв и увещаний своей супруги Нонны, от всей души любящей Бога, ревностной христианки. Вскоре он принял сан священника, а впоследствии стал епископом г. Назианза.

Все это случилось по слову апостола Петра:

Нонна своим молитвенным подвигом вымолила и святого сына – Григория, которого она обещала посвятить на служение Богу, что и было исполнено. Поэтому отрок с самого раннего детства воспитывался в страхе Божием, пребывал в молите и, по достижению школьного возраста, в чтении книг, особенно духовных.

И уже тогда он явил выдающиеся способности, особенно умственные, и поведение, свойственное не детям и юношам, а старцам. Всяких детских игр, забав и зрелищ он избегал, но пребывал в молитве и постоянном учении. В это время особое влияние на него имела его святая мать, которая уже тогда открыла ему ту тайну, что он – плод ее молитв и посвящен Богу.

Это материнское наставление оказало особое влияние на душу благочестивого юноши. Более всего же он возлюбил девственную чистоту и целомудрие. К сему его подвигло еще одно видение. Когда во сне он увидел двух прекраснейших девиц, красота которых, впрочем, состояла не в изысканных украшениях и плетениях волос, а в тех добродетелях, именами которых они носили.

Одна назвалась Чистота, а другая – Целомудрием; по их словам, они «предстоят пред престолом Царя славы Христа и услаждаются красотою небесных дев». И сказали они св.Григорию:

Между тем, желая получить более полные и совершенные знания, св.Григорий сначала отправляется для обучения в Кесарию Палестинскую, затем в Александрию и, наконец, в центр тогдашней учености – Афины. Но во время морского путешествия туда началась сильнейшая буря, так что все, находившиеся на корабле, уже отчаивались в своем спасении.

Особенно горько плакал св.Григорий, ибо он боялся не столько смерти телесной, сколько духовной. Ведь тогда он еще не был крещен, поскольку по понятиям того времени сие Таинство принимали в более зрелом возрасте (около 30 лет). Но свой плач святой соединял с молитвой к милосердному Богу. И это своим любящим сердцем услышали его святые родители, кои также стали на молитву в помощь сыну.

Благодаря чему человекоубийца бес Эринн, стремившийся погубить св.Григория (и это было открыто во сне его отцу) был побежден, буря прекратилась. Причем все его спутники, многие из которых было еще язычниками, ясно уразумели, что это произошло только благодаря Богу святого и молитве его родителей. Ибо они видели, как его мать Нонна, пройдя по морю, спасла корабль.

Дружба со свт. Василием Великим

Прибыв в Афины и начав там свое дальнейшее обучение, будущий Богослов был для всех предметом удивления как из-за глубины его ума, а также по причине своего целомудрия. Там же он знакомится со св.Василием Великим; дружбу с которым, пронесенную чрез всю жизнь, почитал дороже царства. Так св.Григорий, не без иронии намекая на желание юношей кичиться своими знаниями перед невеждами, говаривал, что начал учиться в афинских школах, чтобы, подобно ветхозаветному Саулу найти ослов, но как и тот, вопреки ожиданиям, обрел царство. Под коим он разумел дружеские и даже братские отношения со св.Василием.

Святитель Василий Великий

Оба они после долговременного обучения по знаниям и силе ума намного превзошли собственных учителей, так что сами могли учить их. Но их влекла к себе другая, духовная, божественная мудрость. Поэтому св.Василий удалялся в Египет, где особенно подвизались тогда монашествующие, а св.Григорий, после краткого времени преподавания в Афинах, отправился в Назианзин ко отцу, бывшего уже епископом. Им он был рукоположен в священнический сан, но, не желая принимать епископство, удалился оттуда в Понт. Где его друг св.Василий Великий, также уже пресвитер, основал монастырь.

Здесь они оба некоторое время подвизались, но после смерти своего брата Кесария св.Григорий по настоятельной, слезной просьбе престарелых родителей пришел к ним. Это тем более было необходимо и по нуждам Церкви, из-за умножения арианской ереси.

Который к тому же помогал ему в управлении епархией, а также, как апологет, боролся с язычеством, кое получило некоторое влияние в краткое время правления императора Юлиана Отступника.

Противоборство ереси

Тогда же св.Василий Великий становится сначала помощником епископа, а затем и архиепископом Кесарии Каппадокийской. Недовольные сим еретики-ариане пытались отнять у него часть епархии. Чтобы сего не произошло, святитель решил устроить в небольшом городке Сасима новую епископскую кафедру. Поставив во главе ее православного, благочестивого мужа, т.е. св.Григория; на что, однако, смиренный подвижник согласился и был рукоположен в сан епископа Сасимского, лишь после долгих уговоров своего великого друга и собственного отца.

Но ариане, коим тогда (при императоре еретике Валенте) помогали гражданские власти, даже выставили на пути в Сасиму войска, чтобы не допустить туда православного архиерея. Тогда последний, избегая кровопролития, сначала ушел в некий монастырь, где смиренно ухаживал за больными, а затем удалился в столь возлюбленную ему пустыню.

Оттуда он был снова вызван в Назианзин своими престарелыми родителями, которые уже потеряли всех своих детей, кроме Григория, и нуждались в его попечении. Он также опять помогает своему отцу в управлении епархией. Однако по своему смирению отказывается занять епископский престол, как при жизни отца, так и после его смерти. Похоронив же своих родителей, святой снова приходит к св.Василию Великому, который поручает ему заботу о созданных им богадельнях и больницах.

Поскольку же тогда появилось лжеучение Македония, отрицавшего Божество Святого Духа, особенно распространившееся в Константинополе, то по убеждению св.Василия Великого (вскоре после этого, в 379 г. отошедшего ко Господу) и соборному решению других епископов св.Григорий отправился туда. Он застал царственный град практически полностью заполоненным ересью. Православных в городе было крайне мало, и из многочисленных соборов и храмов города им принадлежала лишь ветхая церковь св.Анастасии, коей погнушались еретики.

В ней-то и стал служить святитель, богословская проповедь коего оказалась столь действенной, что под ее влиянием каждый день множество христиан отказывались от заблуждений арианства и принимали православие. Тогда же Богослов подвизался и против новой ереси — Аполлинария, лжеучившего, что Христос воспринял не всю человеческую природу, но вместо ума или духа у Него было Божество.

Еретики, не способные противостоять святителю в богословской полемике, пытались за это побить святого камнями, представили его на суд мирскому правителю как какого-то злодея. Но все их усилия оказались тщетными, ибо Господь хранил Своего избранника. Тогда-то ему было усвоено имя Богослова, и он был почтен святительством на православной константинопольской кафедре.

Что, впрочем, вызвало зависть у некоторых, особенно у некоего Максима циника, который незаконно, путем подкупа и интриг сам хотел стать архиепископом. Но как он сам, так и помогавшие ему с позором были изгнаны народом, который любил своего истинного архипастыря и относился к нему с величайшим уважением.

Архиепископ Константинопольский

Однако сам св.Григорий Богослов, удрученный старостью, болезнями, тяжело переживающий смерть своего друга св.Василия Великого, сам желал уйти на покой; однако хотел, чтобы сие произошло по соборному решению. Поэтому, когда религиозно-политическая ситуация в Империи поменялась, и правоверный царь Феодосий Великий отнял у ариан все храмы в Царьграде, отдав их православным, которые просили святителя стать патриархом, он отклонил эту просьбу, предав сие дело на рассмотрение будущего собора.

Второй Вселенский собор. Дионисий. Ферапонтов монастырь, собор Рождества Богородицы

И действительно, на II Вселенском Соборе (381 г.), который осудил ересь Македония и утвердил Православие, он был избран архиепископом Константинопольским. Однако это вызвало неудовольствие некоторых, среди епископов произошло разногласие. Видя это св.Григорий Богослов обратился к ним со следующей речью:

После этого святой удалился на свою родину и стал жить в селении Арианз, где пребывал в молитве, богомыслии и духовных созерцаниях (впрочем, в это время он также очистил свой родной город Назианз от ереси Аполлинария). Тогда это по характеру был смиренный старец, по внешему виду почти ослепший, но ясно созерцающий своими духовными очами горний мир, к коему и были направлены все его душевные наклонности и стремления.

Иконы и фрески

Андрей Рублёв, Даниил Черный и мастерская. Московская школа 1408 г.

В монументальной иконописи очень распространены изображения свт. Григория в алтаре, рядом со свт. Василием Великим. Изображения Григория Богослова можно увидеть также и в деисусных чинах некоторых храмов, например в Рождественском соборе Ферапонтова монастыря работы Дионисия.

Где находятся мощи

Как сообщает православный источник:

Споры о первенстве святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого

И тогда они явились Иоанну, епископу Евхаитскому, отличавшемуся мудростью и добродетелью, и сказали ему:

Собор Вселенских святителей: Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов.

День памяти

Посему дни памяти святителя бывают дважды в году:  7 и 12 февраля по новому стилю (25 и 30 января по старому стилю).

Церковь в кремле Ростова Великого

Церковь свт. Григория Богослова в Ростове Великом

На Руси издавна почитали святого, в честь его сооружали храмы. Так, к примеру, в кремле Ростова Великого в 1670-х годах, на месте упраздненного Григорьевского монастыря, была возведена св.Григорие-Богословская церковь.

Храм в Одессе

Такой же храм есть в Одессе. Он был построен в 1896 году, в память родителей знаменитого одессита — городского головы Григория Григорьевича Маразли и освящался в честь их небесных покровителей — свт. Григория Богослова и мц. Зои. Архитектор — С.А. Ландесман.

Труды

Последние, дошедшие до нас, многочисленны, включают в себя слова (гомилии), стихотворные произведения и письма. В издании МДА они составляет шесть томов, содержащих «Слова», числом 45, из коих особенно замечательны «5 Слов о Богословии» (с 27-го по 31-е); Послания; «Песнопения таинственные»; «Молитвы»; и письма различным лицам.

Как понимать слова «молчанием предается Бог»

Это выражение есть в «Слове 21, Похвального Афанасию Великому, архиепископу Александрийскому», после блаженной кончины коего Богослов говорит следующее:

Существует мнение, что в этой фразе «ударение падает на слова «отторгнуты от нас». И что святитель Григорий явно не одобряет не кроткое поведение «браннолюбивых и неодолимых» спорщиков».
Однако, вполне имеет право на существование и другое, общепринятой мнение: «Молчанием предается Бог», ибо нельзя молчать, как не молчал св.Афанасий Великий, когда ариане пытались низвергнуть основные истины Православия. И подобно сему Великому точно также не мог молчать св.Григорий Богослов, обличая тех же еретиков!

Но есть и другой, гораздо более глубокий взгляд на сие крылатое выражение. Ведь молчание – это важнейший богословско-аскетический принцип богопознания. Согласно учению св.Дионисия Ареопагита Бог, обладая всеми совершенными свойствами и качествами, однако ими не ограничивается. Будучи Всевышним, Он выше всего этого самого совершенного, и даже выше бытия.

Поэтому наиболее совершенное богословие, называемое апофатическим, состоит не в том, чтобы говорить о том, что Бог есть, а в том, чтобы рассуждать о том, что Он не есть; но не потому, что, как мнят атеисты, Его нет, а потому, что Он превыше всего, в том числе выше всякого бытия. Такой способ рассуждения обычно заканчивается молчаливым, безмолвным созерцанием Всевышнего в Его совершенстве.

К такому возвышенному методу богопознания и богомыслия прибегали многие святые отцы, уходившие в безлюдные места ради сего безмолвия. И сам св.Григорий Богослов, как мы видели из краткого описания его жития, также часто пребывал в сей добродетели (молчания, безмолвия), уходя в пустыню или пребывая в конце своей жизни в Арианзе.

Сему апофатическому методу богопознания он посвятил одно из своих слов (Слово 28-е, о богословии второе), заканчивая его так:

Но такой совершеннейший способ познания Бога в безмолвии лишь отчасти соответствовал насущным нуждам Церкви, обуреваемой еретическими бурями. В ответ на которую нужно было не молчать, а вступать в богословскую полемику с еретиками, т.е. необходимо было не только молчание, но и слово, о коем апостол говорит так: «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол.4: 6).

Поэтому святитель прибегал к другому способу богопознания –катафатическому, когда богослов говорит о том, что есть Бог, указывая на Его совершенство и совершеннейшие свойства. В богопознании он также, подобно ап.Павлу (Рим.1: 19-20) , советует познавать Бога из Его творений.

Это тем более было важно, что, выражаясь нашим языком, лжеучение арианства носило, так сказать, вирусный характер. Как известно, вирус не имеет собственной системы размножения, но вводит свою ДНК в здоровую клетку пораженного им организма. И эта клетка, предпочтя более простую ДНК вируса своей родимой, начинает вместо подобных себе клеток, как ей и положено по природе, начинает производить болезнетворные вирусы.

Так и арианское лжеучение было гораздо проще, или лучше сказать, примитивнее православия. Поэтому оно и легче воспринималось простонародьем, чернью. И действительно, у них все было просто:

Сами же рождение и исхождение понимались арианами в самом грубом, смысле, «как какое-то телесное отделение или разделение», — что также было «хорошо понятно» недавним язычникам. Поскольку соответствовало их мифологическим представлениям о божестве, где, например, богиня Афина телесно рождалась из головы верховного бога Зевса. Так что такая вирусно-примитивная форма арианства весьма способствовала его распространению. Поэтому, чтобы воспрепятствовать сему, от православных требовалось не молчание, но слово истинной премудрости.

Между прочим, чтобы читатель не думал, что касаясь вопроса, так сказать, «православной вирусологии», мы фантазируем, заметим, что сие известно уже давным-давно. Так и пророк Давид говорит: «Се боле неправдою, зачат болезнь, и роди беззаконие» (Пс.7: 15). На что св.Василий Великий замечает, что у женщин бывает иначе: сначала они зачинают, затем испытывают боли при беременности и родах, и лишь после этого рожают.

Но так бывает у людей. А у вирусов, как телесных, так и духовных порядок действий такой, о котором пророчествует царь Давид. Сначала вирус вводит свое ДНК или лжеучение (причем заметим, что и то, и другое – неправда) в здоровую клетку или душу христианина. Клюнув на простоту или, точнее, примитивность этой неправды клетка или душа принимает ее и болеет телесной или духовной болезнью, т.е. зачинает болезнь. И, наконец, рождает беззаконие: клетка вместо положенных ей по природе подобных же клеток рождает вирусы, а христианин становится еретиком!

К тому же, если истина всегда единообразна и порождает единомыслие, к примеру, дважды два в ней всегда четыре, то неправда или лжеучения, как правило, многообразны и порождают разномыслие. Посему данное произведение в них может быть «и пять, и шесть, и семь и… так далее, до бесконечности».

Это значит, что в ересях всегда возникает множество толков; причем, сами еретики из-за этого спорят друг с другом. Образно выражаясь, один говорит: «дважды два – пять»; нет, возражает другой: «это – шесть»; «вы оба неправы, — говорит третий, — это четыре… миллиона» и т.д.

Святитель Григорий Богослов

Так было и во время св.Григорий, когда каждый невежда считал себя «великим богословом», споря с подобными же себе простофилями. Причем, эти споры, касающиеся самых таинственных и глубочайших истин Православия, особенно догмата Пресвятой Троицы, велись не только в неподобающей для сего возвышенного предмета грубой форме, но и в самых неподобающих для сего места: на торжищах, в банях, зрелищах и т.п.

Обличая сие заблуждение, святитель говорит:

Впрочем, в конце сего Слова 27-го он же советует:

Этим Богослов полагает разницу между феологией или богословием (под которым ранее обычно понимали учение о Боге в Самом Себе и о Пресвятой Троице), о чем рассуждать неподготовленным – душевредно; и икономией или домостроительством, т.е. рассуждениями о том, что полезно для спасения души. Первого (феологии-богословия) невеждам надо избегать, второе (икономия-домостроительство) же полезно и необходимо для каждого христианина.

Учение о Троице

И далее говорит:

Это учение свят.Григория Богослова о Пресвятой Троице вошло в сокровищницу православного догматического богословия и составляет одну из существеннейших его частей. Правда, возникает вопрос: а как оно соотносится с учением св.Дионисия Ареопагита о Всевышнем, Который превыше всего? Очевидно, и в том, и другом учении речь идет о едином (одном и том же) Боге, следовательно, между этими учениями должна быть взаимосвязь. Вопрос: какая? Пока на это нет ответа.

Эсхатология

Что касается эсхатологии святителя, то она совершенно традиционна и полностью соответствует учению Св.Писания и Св.Предания: в конце времен, после кратковременной тирании антихриста, наступит Второе Пришествие Христа; воскресение мертвых и Страшный Суд. После которого праведники войдут в Царство Небесное, а грешники – в геенну.

Поэтому ошибочна попытка некоторых нынешних исследователей приписать ему веру в апокатастасис, т.е. «всеобщее восстановление или всеобщее спасение». Ничего подобного у него нет, а тщетные потуги этих совопросников, сообразующихся с веяниями века сего, не имеют никакого отношениями к учению Богослова, но искусственно надуманы.

Об участи некрещеных младенцев

Разнотолки вызывают и слова святителя об участи младенцев, по тем или иным причинам не сподобившимся крещения:

Некоторые нынешние мечтатели истолковывают это в том смысле, что такие младенцы, как, якобы, безгрешные, будут само собой спасены, т.е. автоматически попадают в рай. Что не соответствует ни действительному положению вещей, ни этим словам Богослова. Ибо если они войдут в рай, то, естественно, этим самым и будут прославлены, и сподобятся чести. Между тем, Богослов говорит лишь о том, что они не будут наказаны.

А такое возможно только в аду, точнее, в тех его местах, в которых, как на лоне Авраамовом, хотя нет славы, чести и радости, но и нет страшных адских страданий. Очевидно, туда и идут не крещенные младенцы. Но, возможно, их верующие родители могут их вымолить своей частной молитвой (Церковь о них не может молиться) и милостыней.

Такое, т.е. православное понимание этого дает надежду родителям таких младенцев и понуждает их молиться за сих деток и творить в их память добрые дела, т.е. имеет высокое нравственное значение. Это особено относится к тем матерям, а таких сейчас ой как много, которые в свое время, пребывая в атеизме, совершили аборты, но затем, придя в христианство, раскаялись в сем. Таковых это учение понуждает к покаянию и, опять же, к молитве и милостыне за своих убиенных во чреве деток!

Если же последние, согласно ложному мнению наших оппонентов, идут в рай, то отсюда следует абсолютно безнравственный вывод, что каждая мамочка, убившая во чреве своего младенца, «совершила очень доброе дело, т.к. автоматически отправила его в райские обители» ?! Чем такие мамы поощряются к нерадению об участи своих убиенных деток, ведь «зачем за них молиться, если они и так в раю» ?! А также поощряются аборты!

О священстве

Согласно, св.Григорию Богослову, священник – это прежде всего учитель, который для того, чтобы научить православию других, сам должен содержать и придерживаться его. Он — посредник между Богом и людьми, ибо предстоит Богу при совершении Таинств, особенно Таинства Евхаристии, в котором участвует и его паства. Священник – пастырь, подобный обычному пастуху овчему. Только пастырство священника гораздо труднее труда обычного пастуха:

И надо сказать, что Церковь вполне уяснила и применила сие учение к более чем успешному и выдающемуся пастырству самого святителя, как об этом свидетельствуют уже первые строки его тропаря: «Пастырская свирель Богословия твоего риторов победи трубы…».

Чрезвычайно важным является и вышеозначенное учение об отличии феологии-богословия и икономии-домостроительства для решения основной сотериологической проблемы нашего времени. Которая состоит в том, что еще с конца XIX века и по ныне основа нашего спасения — догмат Искупления подвергается нападкам различных лиц.

Причина сих нападок не совсем безосновательна. Действительно, во второй половине этого же XIX века в наши учебники догматического богословия перекочевала католическая концепция Искупления. Коя в общих чертах заключается в следующем:

В этой концепции все формально правильно, понятно и рационально, но… ни уму, ни сердцу она ничего не дает. Поскольку здесь имеет место смешение возвышенного богословия и икономии-домостроительства. Действительно, мы веруем, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3: 16), — это основа догмата Искупления, но это же и богословская тайна (подобная тайне Пресвятой Троицы), которую нельзя выразить рациональной формулой, как это пытались сделать католики.

Что же касается удовлетворения правде Божией, то в этом нуждается не Бог, а каждый человек-грешник; и это относится уже к икономии-домостроительству. Это надо подробно разъяснять для пользы каждого спасающегося (что, впрочем, выходит за рамки данной публикации), а не облекать сие в богословскую форму и лепить из всего сего какую-то рационалистическую формулу.

Русское богословие конца XIX и где-то первые три четверти XX веков, не разобравшись в вышеозначенных тонкостях, критикуя католическое понятие Искупления, рикошетом было и по последнему, самому важному догмату для нашего спасения. Как сказал бы Гегель:

Правда, надо заметить, что нынешние богословы в этом отношении поступают куда более, в прямом и переносном смысле, оригинально. Они выкидывают из купели младенца, отрицая православный догмат Искупления; зато оставляют в ней всю грязную воду, подобно католикам предлагая свои, рационалистические и понятные, но губительные концепции искупления и спасения. Критика коих, впрочем, как уже было сказано, выходит за рамка данной статьи.

Однако, вполне возможно, что изъяснение всего сего для душеспасения дело недалекого будущего; и тогда св.Григорий Богослов окажет нам в этом свою существенную помощь. Но во всяком случае и сейчас можно молиться ему, прося просвещение ума, особенного необходимого для богомыслия.

Автор: протоиерей Георгий Городенцев