Аскетическо-педагогические проблемы православного учения о синергизме

Согласно этому учению, изложенному в предыдущей публикации, выходит, что все те по-настоящему добрые (т.е. дарующие благодать) действования или дела, кои совершает любой человек, принадлежат не ему, и Господу нашему Иисусу Христу. Принадлежат именно Ему, т.е. Второму Лицу Пресвятой Троицы, а не тем или другим конкретным человеческом лицам, ипостасям, вроде бы эти добрые дела совершающим.
Но что же тогда, какие действования или дела принадлежат самому человеку, каждому из нас? Выходит, что только злые: как сказал об этом Господь: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15: 5), т.е. ничего по-настоящему доброго, благодатного. Ибо мы «естеством чада гнева» (Еф.2: 3), и без Христа можем творить только зло.
Такое учение весьма полезно для более или менее совершенных православных христиан, поскольку естественно смиряет их. Гордость по определению святых отцов и состоит в том, чтобы видеть свои добрые дела, вменять их самому себе, и осуждать тех (фактически всех остальных), кои эти добрые дела, якобы, не имеют. Как это очень хорошо видно на примере того фарисея, который постился два раза в неделю, давал десятину от всего, что приобретал, но гордился этими делами, а также осуждал мытаря и всех других людей (Лк.18: 10-14).
Когда же подвижник вменяет свои подвиги и добродетели не себе, но Господу, а в себе видит лишь злые дела, тогда он смиряется. Собственно, так и помышляли о себе все святые отцы. Но вышеизложенное догматическое учение о каждом из нас, как о средоточии одного лишь зла, далеко не для всех сразу приемлемо. Это приблизительно то, что было сказано преподобному Силуану Афонскому после долгих его подвигов: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся».
Однако эта аскетическая истина была открыта лишь таким величайшим подвижникам православия, как, например, преп.Антоний Великий, поскольку для более слабых она чрезвычайно соблазнительна. Трудно, очень трудно держать свой ум во аде, искренне помышлять о себе, как о средоточии всякого зла, достойного вечной муки, и при этом еще и не отчаиваться!
Такое, повторяю, возможно лишь для величайших аскетов, а для остальных слишком жестко. Посему они, не выдерживая такой жестокости этой истины, как правило, соблазняются ею, отчаиваются в собственном спасении и отпадают от Христа. Поэтому не случайно ученик преп.Силуана архимандрит Софроний (Сахаров) в сем предостерегал еще неопытных аскетов, говоря: «Не смейте стараться подражать старцу Силуану».
Последнее тем более актуально для нашего времени, поскольку эта тайна, открытая когда-то преподобным Антонию Великому и Силуану Афонскому, по моему мнению, ныне должна звучать так: «Держи ум твой в геенне, и не отчаивайся», — что еще жестче. Поэтому необходима своего рода аскетическо-педагогическая компенсация этого догматического учения.
Кстати говоря, отсюда становится понятна причина ранее указанной догматической ошибки стандартного учения РПЦ о синергизме, как, якобы, сочетании каких-то человеческих энергий и благодати. Она является следствием неправомерной догматизации аскетического учения Церкви.
Которое, по сути, состоит из двух основополагающих, но в определенном смысле взаимоисключающих положений. Первое — необходимо склонить человека к деланию добродетели; а второе – надо чтобы он понял, что эти содеянные им добродетели принадлежат не ему (а в нашем, более жестком варианте, и не им содеяны); иначе он, как упомянутый фарисей, возгордится и погубит все свое добро. Ибо одна лишь гордость и из ангелов сделала бесов!
Эту антиномию заметил еще преп.Иоанн Кассиан Римлянин, говоря: «Уму человеческому не понятно, как это спасение принадлежит и нашему произволению, ибо говорится: «аще хощете и послушаете Мене, благая земли снесте» (Ис. 1, 19), и вместе оно есть дело «ни хотящего, ни текущего, но милующего Бога» (Рим. 9, 16), – как это Бог имеет воздать каждому по делам его, и вместе Он же есть – «и еже хотети, и еже деяти о благоволении» (Фил. 2, 13), – почему это нам повелевается «сотворить себе сердце ново и дух нов» (Иез. 18, 31), и вместе говорится: «и дам вам сердце ново и дух нов дам вам» (Иез. 11, 19). Не трудно будет решить сии сомнения, если мы будем помнить, что в деле спасения нашего участвует и благодать Божия и свободное произволение наше, и что человек, хотя может иногда желать добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией».
Вот, собственно, это аскетическое учение, ради пользы подвижника старающееся примирить сии на первый взгляд противоположные положения, и было ошибочно догматизировано трудами ряда богословов, в том числе и в Русской Православной Церкви. Однако нельзя некритически делать непреложный и неизменный догмат из аскетического учения, которое подстраивается под вышеупомянутую антиномию и поэтому может меняться в зависимости от состояния человека! Вот откуда ошибочно и проистекает «синергизм» без Христа, сильно напоминающий иудейский закон.
А вкратце православная сотериология (учение о спасении) лучше всего изложена в таких словах ап.Павла: «Благодатию бо есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится. Того бо есмы творение, создани во Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим» (Еф.2: 8-10).
Но вернемся к тому, чему должен следовать самый новоначальный христианин, для которого держать ум свой во аде (или, что еще хуже, в геенне) непереносимо тяжело. Таковому, как совершенно правильно советует архимандрит Софроний, категорически не надо следовать этой аскетической формуле, годной лишь для более совершенных. Но необходимо придерживаться самого простого аскетического правила.
Которое по святоотеческому учению состоит в следующем. Бес, говорят святые отцы, сначала старается вообще отклонить человека от доброделания. Если ему это не удается, то он старается, чтобы сие доброе дело было сделано не по Христу, а, например, по тщеславию, ради славы человеческой. Если ему и это не удается, и доброе дело сделано, то враг после него внушает человеку гордость, как это случилось с известным фарисеем (см.Лк.18: 10-14).
Итак, чтобы любому подвижнику, в том числе и самому новоначальному, стяжать какую-то добродетель, ему сначала надо постараться ее совершить; при этом постараться совершить ее по Христу, т.е. так, как Он заповедал это в Евангелии, особенно в Нагорной проповеди Мф.гл.5-7); и, наконец, совершив все это, затем следует избегнуть гордости, смирив себя, поняв, что сие благое дело он сделал лишь с помощью Божией.
Если так будем поступать, то и будем спасаться! Всем Бог в помощь!
Но это еще не все. Есть еще одна, мистическая сторона всего того, о чем сказано в данной публикации, способная компенсировать все терзания и страдания современного подвижника. Ибо, как говорит ап.Павел: «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8: 18).
Но об этом в следующей публикации.