Что общего у христианства с язычеством?

Между отдельными христианскими положениям и некоторыми элементами язычества есть сходства: храмы, изображения, крестные ходы, кадила, благовония, возжигание светильников. Многие элементы культа были подобны христианским. Более того, нередки были случаи, когда языческие базилики превращались в христианские храмы.

В чем причины этого сходства? Нет ли между христианством и язычеством генетической связи?

Первоначальное Откровение

В результате исследования письменных источников и устных преданий, языческих народов и племен стало известно, что все народы сохранили некоторые идеи и формы богопочитания, идущие от начала существования рода человеческого, от первого откровения (праоткровения), когда человек еще жил с Богом. Во всех народах сохраняются сказания о золотом веке, когда на земле был рай, и люди общались с богами (или с Богом).

Эти предания переходят из поколения в поколение. Многие сказки с большой точностью передавались из уст в уста в течение не только столетий, но даже выходили за границы тысячелетий. Память была не то, что наша. Человеку достаточно было один раз услышать, и все. Бабушка передавала внуку, тот передавал дальше. На этих сказках воспитывались. Помните, с каким восторгом вспоминал Пушкин свою Арину Родионовну, как она его утешала своим сказками, насыщала его жизнь той красотой, которая содержалась в них? Здесь было то же самое.

Золой век, грех первых людей, отпадение от Бога, наказание Божие роду человеческому – об этом есть сведения у многих народов. Например, в комментариях истолкователя брахманизма Шанкары к Брахма-сутрам есть такое место:

«Передают, что иные из древних находились в общении с богами и пророками, сообразно с их выдающимися заслугами, даже видимо вступали в общение с богами и пророками».

Шумерские и вавилонские мифы повествуют о счастливых первобытных временах, когда люди и божество жили в мире. Эти воспоминания распространены всюду.

В 1911 году католический ученый-священник Вильгельм Шмидт выпустил капитальный труд под названием «Праоткровение, как начало Откровения Божия». Не удивляйтесь, что это 10 или 12 томов. Шмидт немец. А вы помните историю, когда попросили написать о слонах француза, англичанина и немца? Француз написал живую и энергичную страницу, англичанин – брошюрку, а немец настрочил столько, что можно было увезти только на слоне. Так и здесь, Шмидт написал огромные фолианты, и его заслуга огромна. Что же он сделал?

Это человек, который потратил всю свою жизнь на то, чтобы собрать множество исторических, археологических, филологических, этнографических данных о народах и племенах. И в этом труде он приходит к очень интересным выводам.

Вывод первый заключается в том, что у всех народов сохраняются основные идеи, о которых я уже сказал. Вывод второй (и это очень любопытно): первоначальной религиозной формой была вера в единого Бога. То есть политеизм, сабеизм, фетишизм – это деградация монотеизма, которая произошла в разных народах и племенах, разделенных между собой. Даже в Римской империи в самом начале был строгий монотеизм.

Единство человеческой природы

Все люди в конечном счете обладают одними и теми же свойствами. Одна и та же природа, человеческий дух. А «дух творит себе формы». Это единство духа порождало и многие тождественные идеи, проявления творчества. Мы находим подчас даже одинаковые литературные сюжеты у тех или других народов. Любопытнейшие вещи, например, есть у каких-нибудь племен Центральной Африки и наших северных народов, когда вдруг находят одинаковые способы строительства хижин, подобные по идее украшения.

Единство человеческого духа порождает единые формы. В частности, отношение к Высшему Существу, ощущение Его, порождало единство культовых элементов. Благоговение выражалось в храмах, жертвенниках, в молитвах, и так далее.

Поиск смысла жизни

У людей разумных всегда присутствовала проблема смысла жизни. «Зачем я живу?» — вот главная проблема, Есть ли смысл, или это искра, которая просто вспыхнула, пролетела и угасла? Почему есть скорби и страдания? Что значат наши победы и поражения?

Отсюда рождалась философия — поиск того, что именуется истиной. И вот в языческом сознании, в том сознании, которое даже не ведало ветхозаветного Откровения, но где еще сохранялись идеи праоткровения, мы видим появление множества замечательных идей, которые выражались в определенных символах и мифах.

Где возникло понятие логоса? У греков. Греки, которые искали истину и суть вещей, употребляют понятие «усия» — сущность. Они говорят не просто о природе, а о ее сути, то есть ищут, что является природой всего существующего. Они же применяют термин «ипостась».

Само слово «идея» вы даже не найдете в Евангелии. Мы его находим в греческой философии. Когда вы будете читать святых отцов, то вы найдете и «логос», и «ипостась», и «сущность». Евангелие от Иоанна начинается с «логоса». Откуда все эти понятия? От греков. Как мы сейчас пользуемся языком окружающего мира, так и апостолы пользовались греческим языком и его понятиями. И впоследствии отцы, когда надо было осмыслить фундаментальные истины христианства, использовали их как очень удобные для выражения христианского учения. Поэтому мы видим потрясающие вещи: Бог един в своей сущности («усия»), и в то же время триипостасен.

Кстати, далеко не всегда эти термины употреблялись однозначно. То же слово «ипостась». Еще в IV веке Афанасий Великий пишет, что ипостась есть не что иное, как та же сущность. Только в последующих дискуссиях отцы начинают разделять их для того, чтобы лучше уяснить и объяснить христианское понимание Троицы. Это происходит уже в христианскую эпоху, когда нужно было указать на единство Божие при трех ипостасях.

Но вся эта лексика заимствуется из языческой философии. Недаром древние апологеты II-III столетия говорят, что для грека философия была тем же детоводителем ко Христу, как для иудеев ветхозаветное Откровение.

О логосе говорят дохристианские мыслители, начиная с Гераклита и в продолжение всей дохристианской эпохи. И христианское Евангелие начинается с этого. Что это значит?

Христиане брали эти удобные, хорошие понятия и использовали их уже для выражения своих идей. Вот и все, больше ничего. Сравните употребление понятия «идея» у Платона и в христианстве, которое решительно перечеркивало платонизм в этом отношении. Ведь Платон учил об идеях, вечно живущих в горнем мире, лишь отображением которого является этот мир. Эти идеи, или человеческие души, существуют вечно. Там они согрешают и падают сюда. Такое представление решительно отвергается христианством. Святые отцы предлагают совсем другое учение.

Поэтому мы встречаемся с любопытнейшим явлением. Древняя иконография допускала изображение языческих, дохристианских философов, писателей классической древности, в храмах, где их помещали среди ветхозаветных пророков и даже у подножия иконостасов. Если не верите – пожалуйста, съездите в Московский Успенский или Благовещенский соборы, и там увидите. Это сохраняется и в афонском Иверском монастыре. А знаете, кто удостоился там такой чести? Орфей, Гомер, Солон (один из 7 мудрецов), Пифагор (но не за свою теорему, конечно, за другие вещи), Аристотель, Цицерон, стоик Сенека. Сохранилась даже подложная переписка, апостола Павла с Сенекой. Чего только не делали в древности! Они обращали на себя внимание христиан. Сколько мудрых мыслей там присутствует!

Каждый человек есть образ Божий. И каждый, ищущий Бога, ищущий истины, может что-то найти, выразить, сказать. А они сказали довольно многое. Честь вам и хвала! Даже в храме побудете, хоть на западной стене или у подножия иконостаса.

Осипов А.И.