Дополнения к предыдущей статье, а также несколько слов о Таинстве брака

В предыдущей статье («Возможность счастья и его границы») было показано следующее. Оказывается, счастье, т.е. всю совокупность и полноту духовно-телесных благ, любой человек, даже христианин (как живущий естественной жизнью, так и изошедший из мира подвижник) получить не может. Это обусловлено борьбой плоти и духа, непрестанно бывающей в самом падшем человеческом естестве.
Но тогда некто может спросить: а как же жили наши благочестивые предки, неужели они были не счастны?! В определенном смысле – да! И действительно, те из них, кои ради Христа отказались от земных благ (чаще всего это бывало вследствие принятия ими монашества) по самому вышеприведённому определению счастья, таким образом отказались и от последнего: отказались от земных благ ради сокровищ Царства Небесного!
Но как же те благочестивые русские православные, который жили в миру, пребывали в браке, имели семью; например, святые князь Петр и княгиня Феврония? Ведь у таковых семья – это домашняя церковь: любящие друг друга супруги, через всю жизнь пронесшие сию любовь и верность друг другу; добрые дети, наставляемые отцом, матерью в благочестии, постепенно возрастающие в нем и разуме, и сим радующие своих родителей; материальный достаток, обычно даруемый Богом таковым благочестивым семействам, — разве это не счастье?!
Разумеется, счастье, но, по-преимуществу, – земное; посему также преимущественно лишающее христианина всей полноты благ небесных, т.е. делающее его в определенном смысле несчастным! Что в полной мере тогда ощущал каждый русский человек, начиная от простых крестьян и заканчивая благоверными князьями. Многие из которых из-за этого в самом конце жизни все-таки принимали монашество и даже схиму. Кстати говоря, именно так, и даже не в самом конце жизни, поступили уже упомянутые свв.Петр и Феврония.
А как тянулись русские люди разного рода и звания к монастырям, к преподобным, к старцам! Шли туда за исцелением своих душевных и телесных недугов, за духовной помощью, за добрым, прозорливым советом. А то и селились ради этого рядом с монастырями. Именно так и возникли многие города и поселения, например, Сергиев Посад – город, образовавшийся вокруг св.Троице-Сергеевой лавры.

Так что у благочестивого русского христианина, обладавшего земным счастьем, его несчастье состоящее в отсутствии полноты небесного как раз становилось той благодатной силой (согласно все тому же закону борьбы плоти и духа), которая тянула его к сему небесному, к «земным ангелам и небесным человекам», как правило, обитавшим в монастырях.
К ним он тянулся, с грустью повторяя вместе с царем и пророком Давидом: «Увы мне, яко пришельствие мое продолжися, вселихся в селении кидарскими. Много пришельствова душа моя» (Пс.119: 5-6). И зачастую для него все это все-таки заканчивалось монастырем или, что бывало реже, иным способом отказа от земного счастья ради небесного сокровища. Что, само собой разумеется: так и должно быть при переходе человека от естественного образа жизни к сверхъестественному.
Но у людей нашего времени ситуация другая. Мы, как правило, находимся в противоестественном состоянии, как о сем уже говорилось в ряде предыдущих статей сего цикла. Для нас духовным достижением является и переход из сего противоестественного состояния в естественное, что делает возможным для нас счастье в полном смысле сего слова (как наиболее возможная полнота и плотских, и духовных благ). Что особенно четко видно в Таинстве Брака современных христиан.
И действительно, принимая сие Таинство, нынешние православные, живя благочестиво, имеют возможность получить все то вышеупомянутое земное счастье, которое имели в браке и семье (домашней церкви) наши предки. Но в отличие от них для нас брак это не лишение небесных благ, до которых нам, убогим в начале нашего духовного пути, в любом случае, также далеко, как и до неба. Ибо где нам, грешным, достичь сверхъестественного небесного, если и естественное земное для нас бывает труднодостижимым.
Для нас брак, повторяю, как правило, не лишение небесных благ, а существеннейшая помощь в избавлении от блуда, коим ныне одержим весь мир! Следовательно, для нас принятие Таинства Брака – это существенное продвижение в духовной жизни. Вот почему мы можем в сем естественном состоянии быть полностью счастливы (конечно, насколько это возможно на земле), т.е. обладать полнотой как земных, так и духовных благ, насколько мы их можем вместить.
Напомню, Бог праведен и правосуден. Поэтому подвижников, стремящимся к сверхъестественному, Он и вознаграждает сверхъестественными, небесными благами. А нам, коим дай Бог достичь естественного состояния, Господь и воздает всеми естественными благами, совокупность которых и представляет собой счастье.
Забавно, но именно такая история приключилась когда-то, очень, очень давно и со мной. Когда я был совсем молодым, неопытным христианином (мне тогда было лет 25-26, но в Церковь из атеизма я пришел всего лишь год или два тому назад), то меня сильно одолевал дух блуда. Я старался бороться с ним вычитанными в книжках разными аскетическими методами и способами, но не очень успешно. Тогда мне посоветовали обратиться за помощью к одному опытному, даже прозорливому старцу нашего Одесского св.Успенского мужского монастыря.
Я ожидал, идя к нему, что он мне даст какой-то супер-пупер аскетический совет, да еще такой, что я, как повар с картошкой, расправлюсь со всеми блудными бесами подряд… Но старец, терпеливо и внимательно выслушав все мои проблемы, так как-то очень просто сказал: «Оженитися тебе надо»! В результате чего я вышел от него крайне расстроенным, решив по своей молодости и глупости, что «монашество пало».
Еще бы, я был тогда безумным советским диссидентом, а насчет брака, вследствие «исключения среднего» (в последующих статьях я объясню, что это такое), гностически, т.е. еретически считал, что это нечто «вроде того же блуда». Хотя Св.Писание и Св.Предание категорически запрещают так думать и лжеумствовать (ср.1 Тим.4: 1-3; Правила Апост. 51; Гангр.1; 9; 14).
После сего я еще 7-8 лет помыкался, пока и вправду не вступил в брак, исполняя совет старца. В результате чего и имел 20 с лишним лет то счастье (разумеется, настолько, насколько возможно иметь его на земле), о коем пишу. Я уже тогда на деле понял, что старец дал мне очень мудрый совет. Но лишь совсем недавно понял и то, что он дал мне, как я и хотел, совет именно аскетический. Ведь вторая, именно аскетическая цель брака – это предохранение супругов от блуда (ср.1 Кор.7: 1-5).
Итак, я прожил относительно счастливо в браке более 20 лет, пока не случилось несчастье. О Таинстве Брака, думаю, следует сказать особо, в специальной статье, а сейчас следует поговорить об этом несчастье и его природе.
Для этого надобно вспомнить то, о чем говорилось в предыдущей публикации. Там приведены два разных примера того, как человек начинает переход из естественного своего состояния в сверхъестественное. Так преп.Мария Египетская по собственной благой воле отказалась от земных благ и счастья, начиная подвижническую жизнь в пустыне ради стяжания благ небесных.
Иное дело св.Евстафий Плакида. Случившиеся с ним бедствия произошли не по его воле, а по воле Божией, коей он подчинил свою волю. Поэтому потерю его имущества, жены, детей, лишившую его счастья, можно расценивать лишь как несчастье. Собственно, лишение счастья и есть несчастье.
В предыдущей статье было показано, что Господь попустил этим бедствиям Евстафия ради того, чтобы плоть не победила его дух, но именно последний вышел бы победителем в сей борьбе. Что в действительности и произошло, ибо не только св.Евстафий Плакида, но также его жена и сыновья были вознаграждены мученическими венцами за свой подвиг.
Теперь, перейдя к нашим проблемам, надо сказать, что если современный христианин правильно построит свою духовную жизнь, то он сначала перейдет из противоестественного состояния в естественное. Причем перейдет, как правило, вследствие принятия Таинства Брака, обретя, таким образом, довольно продолжительное счастье. Но этого мало для достижения Царства Небесного, кое немного выше естества. Рано или поздно христианину надо сделать шаг из естественного к сверхъестественному.
Вот тут два варианта. Он может сделать сей шаг по собственной благой воле, как преп.Мария Египетская. Но может и, увлекшись своим счастьем, так сказать, — «засидеться в девках». Тогда, если это будет Ему угодно, Сам Бог направляет такового к тому, что выше естества; направляет к более совершенной жизни и более высокому служению, лишая его этого счастья, подобно св.Евстафию Плакиде.
Но лишение счастья – это, как уже было сказано, несчастье. Именно так обычно воспринимает человек сие с ним случившееся. И также обычно начинает рассуждать в категориях преступления-наказания. Мол, я согрешил тем-то и тем-то, поэтому за эти свои грехи и наказан сим несчастьем. Тем более, что обычно Господь не сообщает христианину о имеющих приключиться с ним бедствиях и их причине, как Он предупредил об этом св.Евстафия. Но даже и тот в беседе с Господом также рассуждает в тех же категориях преступления-наказания.
В принципе это правильно. Все мы грешники, (ср.1 Ин.1: 8), и даже за самый свой малый грех должны быть наказаны самыми страшными казнями. Так что Господь совершенно праведно наказывает нас за наши великие грехи и беззакония гораздо меньшими карами.
Но, тем не менее, видеть только это – неправильно и некорректно. Если христианин не увидит еще и того, о чем было сказано выше, не увидит, что этим несчастьем Господь призывает его к более совершенной жизни и более высокому служению, в конечном счете призывает его к сыновству Богу, то он ничего не увидит! Но замкнется на бесконечных рассуждениях типа: «почему да за что именно со мной, а не с моим более грешным соседом случилось такое несчастье»?!
Если уж рассуждать в категориях преступление-наказание, то следует делать это так, как делает сие апостол Павел:
«Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось» (Евр.12: 4-13). Аминь!