Возвестить пасхальную радость усопшим: значение и обычаи Радоницы в Православии

На 9 день после Пасхи православные верующие приходят в храмы, где особым, праздничным чином совершается поминовение усопших. Торжество слышится уже в самом названии дня, созвучном радости. Но можно ли праздновать смерть?

Читайте также: Сорок дней после смерти

Что означает этот праздник

Название «Радоница», по общему мнению ученых, достаточно древнее, как и само торжество.

Разные версии происхождения слова связывают его:

• с балтскими словами «raudine», «rauda»; так племена, жившие с V в. на территории современных Латвии, Эстонии, Литвы называли плач, причитания по усопшим;
• с греческим «ροδωνιασ» («родониас») или же латинским «rosalia», что означало розы; подобный праздник поминовения умерших, совершавшийся весной, известен в языческом Риме;
• со славянским «радость»; именно это толкование наиболее распространено среди православных России.

Богослужебный Устав не предусматривает особого празднования Радоницы, поэтому современные богословы определяют ее как «благочестивый обычай». Это, а также языческо-христианские корни слова «Радоница» говорит о том, что праздник, очевидно, воспринят Церковью у язычников, издавна имевших традицию весеннего поминовения усопших. Однако, значение его было полностью переосмыслено.

«Воскресе Христос – и жизнь жительствует!»

Но это собрание – не скорбное. Ведь

За ними непременно следует воскресение, ибо, как сказал тот же святой в слове на Пасху, «Воскрес Христос, — и мёртвого ни одного нет во гробе». Таково ныне христианское значение Радоницы, праздника победы жизни над смертью.

Какого числа родительский день после Пасхи

Когда отмечается в этом году? 

Отличия «Радуницы» в Православии от языческих традиций

Следы язычества сохраняют названия праздника в традиционной культуре Украины, Беларуси, России. Кроме обычного «Радоница» («Радуница», «Радостные деды»), можно встретить такие наименования, как «Навий день», «Могилки», «Гробки», «День Марены».

Эти названия, особенно «навий день», широко употребительны среди современных неоязычников (так называемых «родноверов»), считающих, что «навью» называется вообще потусторонний мир.

Однако В.И.Даль, который при составлении своего знаменитого «Толкового словаря» (1880-1882 гг.) имел дело с живой народной традицией, дает лишь одно значение термина – покойник, мертвец.

Поминовение усопших на православную Радоницу имеет как общее с языческой традицией, так и очень серьезные отличия.

«Мертв ни един во гробе»

Фактически единственной чертой праздника, сближающей христианство с язычеством, является отношение к своим умершим близким, как к продолжающим жизнь в другом мире.

Это чувствовали древние римляне, украшавшие могилы живыми цветами – символом жизни. То же понимали славяне, серьезно относившиеся к поминанию «дедов», предков.

Именно о подобных случаях говорит апостол Павел, указывая, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах их» (Рим.2: 14-15). Однако, чувствуя истину, язычество не умеет ни понять ее до конца, ни, тем более, выразить.

Защититься от смерти

Неведение о настоящем значении кончины делает язычника боязливым перед ее лицом. Отсюда – множество ритуалов, призванных «задобрить» предков, уберечь от них (и, собственно, от смерти) живых. Это традиции:

• оставлять на могиле спиртное и даже – поливать им могильный холм: согласно языческому пониманию, спирт (ср. spiritus – по-латыни «душа») эквивалентен воде другого мира;
• раскладывать на могиле еду «для умершего», вообще совершать поминальные тризны;
• всевозможные поверья, запрещающие вносить домой вещи с кладбища, предписывающие завешивать зеркала при покойном, тщательно убирать комнату после выноса его тела и др.

Особенности и значение этого дня

Один самых ярких примеров христианского понимания смерти дает «Акафист о упокоении усопших»:

Для христианина кончина – не горе, а радость встречи с Христом. Именно это, видимо, привело к тому, что празднование усопшим утвердилось не в Великую Пятницу, как во времена свт. Иоанна Златоуста, а стало приходиться на Пасхальные дни.

Иконография: Воскресение Христово Датировки: XIX в. Материал: Дерево, левкас, темпераРазмеры иконы:  высота 44,5 см, ширина 37,8 см Представлен сюжет Воскресения Христова с изображением Распятия и сцен, последующих Воскресению, на полях пространные надписи. КП 1531. © Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева Литература: Юный художник №2.2006. С.20

Более того, победа над смертью настолько очевидна, что моления о усопших вообще не совершаются на Светлой Седмице. Поэтому «благочестивый обычай» поминовения, «пасха мертвых» возможен лишь по ее окончании – первая лития служится во вторник «Фоминой недели».

Празднование во вторник 2 седмицы по Пасхе связано с тем, что накануне такого дня необходимо совершить вечернее поминальное богослужение, что по Уставу невозможно в воскресенье, как день радости о Воскресении, но можно сделать в понедельник.

Епископ Афанасий (Сахаров) пишет, что «поминовение в Радоницу, хотя и не предусмотренное нашим церковным Уставом, может быть рассматриваемо и как совершаемое в восполнение опущения всех заупокойных молений и гласного поминовения усопших от Великого Четвертка до понедельника Антипасхи, подобно тому, как в три субботы Великого Поста совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в другие дни поста литургийного поминовения».

Кроме содержательного отличия – самого отношения к смерти, православная Радоница отличается от языческой тем, что:

• храмовое богослужение пронизано радостью о Христе, победе над смертью;
• молитвы, совершаемые на кладбище, также говорят о Воскресении;
• совершенно отвергаются языческие ритуалы, связанные с необоснованным страхом перед покойниками, а также перед самой смертью.

Как в Православии принято поминать усопших?

Основные формы поминовения усопших (не «мертвых», а именно «уснувших» до всеобщего воскресения) включают:

• молитву, совершаемую дома;
• церковную молитву как за специальными службами, посвященными усопшим, так и просто во время литургии;
• милостыню, которая раздается родными, близкими о душе.

Молиться дома можно как за крещенного православии, так и за человека, который не был членом Церкви – с надеждой на милость Божию к этой душе.

Священники обычно советуют обращаться к Господу как своими словами, так и, особенно, молитвословиями, составленными Церковью. Они не только помогают душе почившего близкого, но также умиротворяют самого молящегося, особенно – скорбящего в первые дни, месяцы по смерти близкого человека.

Поминовение за богослужением возможно только за крещеного усопшего. Это может быть

• отпевание, совершаемое, как правило, на третий день по кончине; оно проводится как непосредственно «при гробе», так и заочно, если нет возможности доставить тело к храму, либо пригласить священника домой; во время Светлой Седмицы заочное отпевание не совершается;
• сорокадневное поминание за литургией (сорокоуст), когда священник вынимает о упокоении частицы из просфоры;
• молитва о упокоении на ектении;
• панихида – особое заупокойное богослужение.

Запрещена церковная молитва о крещенных, но самовольно лишивших себя жизни.

Особенно полезна душе милостыня в память почившего.

• вещи усопшего – малоимущим, а также просто желающим принять их, как память о человеке;
• пожертвования на храмы, монастыри, лечение больных, вообще помощь нуждающимся;
• формой милостыни являются поминки – поминальная трапеза.

Как церковному человеку вести себя на кладбище?

Многие богословы определяют смерть как «восьмое таинство» христианства – последний рубеж земной жизни, за которым происходит рождение в Вечность.

Свидетель этого рождения – кладбище, где до всеобщего воскресения покоятся тела тех, кто уже пребывает с Господом. Не случайно поэтому на погостах, как не местах священных, возводятся храмы, часовни.

Поэтому основное правило поведения христианина на кладбище – благоговение к этому месту. По приходе к могиле близкого человека первым делом стоит сделать возможную уборку, если это необходимо.

Затем совершаются молитвы о упокоении. Это может быть краткая лития, чтение Псалтири, или панихида мирским чином.

Что касается распространенного обычая оставлять на могиле пасхальные яйца, конфеты, печенье, то он восходит к языческим поминальным тризнам.

Продукты лучше раздать нуждающимся, тогда они вменяются Господом как милостыня. Брошенные же на могиле конфеты, печенье, производят впечатление удручающее. Поминальная трапеза на кладбище также неуместна.

По возможности лучше отказаться от искусственных цветов, повсеместно приносимых на кладбища. Ведь суть праздника в том, что мы идём разделить радость о Живом Воскресшем Господе со своими близкими – радость вечной жизни не может быть омрачена ничем искусственным!

Совершенно неприемлемо оставлять на месте упокоения спиртное, тем более – поливать им землю. Это явно магический языческий ритуал, причиняющий боль душе почившего человека.

Какие ещё существуют дни особого поминовения усопших?

Кроме «пасхи усопших» на Радоницу, существуют также другие дни, когда Церковь сугубо молится о своих почивших чадах.

В субботу любой недели на службах звучат особенно усердные моления «о всех от века скончавшихся православных христианах»; это издавна установленный обычай, связанный с тем, что по Своей Смерти именно в день субботний Христос сошел во ад, ко всем умершим. Все другие поминания совершаются поэтому также в по субботам. Это:

• «Мясопустная» Родительская, перед началом Масленицы; так как воскресенье, следующее за ней, посвящено Страшному Суду, христиане просят Божией милости как живущим еще на земле, так и почившим;
• Троицкая, предшествующая Пятидесятнице. В сам день торжества совершается особая коленопреклоненная молитва о всех, «от века скончавшихся».
• Субботы Великого Поста – 2, 3, 4 недель. В это время ежедневная литургия не совершается; недостаток церковных молитв о усопших восполняется поэтому особыми службами.
• Дмитриевская, перед праздником вмч. Димитрия Солунского (8 ноября н.ст.); традиционно ее связывают с великим князем Димитрием Донским, установившим этот день как поминовение погибших на Куликовом поле (1380 г.).

Радоница – день нашего единения с ушедшими близкими. Пусть на наше «Христос Воскресе!» мы не слышим их ответа, но они, прошедшие таинство смерти, опытно знают: жизнь продолжается. А значит – будет наша встреча с Богом и с нашими близкими. Ибо «Воистину Воскресе Христос».

Наталья Сазонова