Свято-Успенский пещерный монастырь – древняя «Крымская лавра»

Есть предположение, что первые монахи, выдолбившие кельи высоко на скале, пришли сюда с Афона – потому здесь и поселились, что ущелье было чем-то похоже на Святую Гору. Другие говорят о том, что местность подобна еще той, где находится другой монастырь, Григория Хозевита, что на Святой Земле, близ Иерусалима. А крымские татары издавна называли это ущелье «Мерьям-Дере», то есть «ущелье Марии».

Появление и история пещерного монастыря

О том, когда, при каких обстоятельствах появилась обитель, существуют самые различные версии.

От первых веков Церкви

Многие историки полагают, что время явления иконы Богородицы, которое положило основание обители – VI-VIII вв., а первые насельники пришли сюда во времена распространения иконоборческой ереси, когда почитание святых образов запрещалось царской властью Византии.

По этой версии, обитель существовала до XII-XIII вв., а затем запустела, иноки разошлись. Пещерный монастырь возродился только с XIV в. В пользу этой версии говорит то, что близ монастыря действительно есть старое кладбище, христианские могилы на котором датируются даже VI в. – значит, христиане жили здесь уже с первых веков Церкви.

Помощь свыше

Есть также мнение, что время основания обители – XV в., во времена, когда в Крыму образовалось татарское ханство со столицей, Бахчисараем. Тогда началась активная мусульманская экспансия, а христианам-грекам, чьи поселения, по данным археологов, были на этом месте, стало совсем трудно. Есть также предание, что одно время ущелье было вообще оставлено людьми ввиду того, что здесь появился «великий, людей и скоты пожирающий». Тогда жители стали сугубо молиться Богородице, чтобы Она освободила их от напасти. И вот однажды высоко на скале увидели икону Божией Матери, пред ней же – свечу. Выдолбив ступени, люди смогли подняться к святыне – рядом с ней, как говорит древнее предание, «змия того обретоша мертва разседашася». С тех пор сюда стали приходить молиться, а после на святом месте поселились иноки.

Другое предание добавляет: икону обрел некий пастух по имени Михаил, пасший скот одного из местных «топархов», то есть князей. О находке он сообщил хозяину, и тот взял образ домой. Хотя святыня была принята со всей подобающей честью, на следующий день она… исчезла, а обнаружилась на скале, на прежнем месте. Вторая попытка перенести икону окончилась так же. Православные, поняв, что есть воля Божия оставить ее на скале, выдолбили на месте явления пещерный храм Успения Богородицы: ведь образ был явлен именно на этот праздник. Полагают, что уже через несколько лет здесь поселяются первые иноки. А к концу XVI в. относится первое документальное свидетельство о связях обители с Россией: тогда несколько монахов отправились к Москве, чтобы просить милостыни для монастыря у царя Феодора Иоанновича – и, конечно, получили просимое от благочестивого государя. Впрочем, более поздние документы XVII-XVIII вв. иногда говорят о монастыре, иногда же просто о церкви, существующей «с давних лет» на этом месте, так что, вероятно, обитель не была большой, скорее всего, здесь подвизались не более нескольких иноков.

Под гонениями

Хотя местные татары были мусульманами, они первые десятилетия существования обители совсем не были против того, чтобы рядом с городом находился православный монастырь. Здесь молились послы, приходившие к крымскому хану из православных стран. Сохранились также данные, что сам правитель, хотя иноверец, приходил к чудотворной иконе – благословиться перед военными походами.

Однако, когда во времена Екатерины II стали обостряться отношения России и Турции, христиан Крымского ханства (которое находилось под протекторатом Османской империи) стали все больше притеснять: запрещать ставить на храмах кресты, облагать непосильными податями. Тогда обитель стала центром православия Крыма, здесь даже была митрополичья кафедра. В 1778 г., когда шла русско-турецкая война, христиане, обратившиеся к русским единоверцам за помощью, получили предложение, покинув Крым, переселиться на русские земли. Тогда сам митрополит Игнатий, живший в пещерной обители, отслужил молебен перед явленной иконой – и христиане, взяв святыню, ушли с полуострова на земли Новороссии, отвоеванные Россией у турок. Так возник город Мариуполь, посвященный, как ясно из названия, Богородице. Здесь водворилась явленная святыня.

И снова икона Пречистой

Со слезами покидали православные монастырь, думая, что оставляют святое место навсегда. Но уже через три года в опустевшей церкви… снова звучали слова иерейских молитв! В 1781 г. в Крым вошли русские войска, и православные Бахчисарая попросили священника для пещерной церкви. Тогда же комендант города, православный серб по фамилии Тотович, пожертвовал для храме икону Успения Богородицы. И от нее тоже начались чудеса! Вот какой случай записал служивший во храме греческий священник Константин Сперанди:

Подобных чудес записано десятки.

А с 1850 г. сюда, после долгого перерыва, вернулись монахи.

Успенский скит

Так теперь официально называлось это место.

Когда же окончилась первая в новом скиту литургия и проповедь, из числа сослуживших архиерею вдруг вышли несколько человек, и, пав ниц, прямо во храме, при всех, просили благословения архипастыря – принять иночество, служить Богу на этом месте. Так началась монастырская жизнь. На тот момент обитель имела только храм, да три кельи.

«Крымская лавра»

Так называли монастырь жители, хотя статуса лавры он, конечно, не имел. Уже в первые годы по возрождении на средства щедрых благотворителей появилась колокольня, в скалах были устроены новые монашеские кельи, число которых достигло 13.

На некоторое время строительство было прервано Крымской войной: в 1855-56 гг. здесь был госпиталь. По окончании войны благоустройство обители, строительство церквей, продолжилось. К концу XIX в. количество насельников достигло уже 60 человек. Братия жила по строгому Афонскому уставу, жизнь здесь была сопряжена также с трудами физическими, необходимыми в сложных условиях жизни обители, расположенной высоко в горах.

Известные гости монастыря

После присоединения Крыма к России его часто посещали русские императоры, члены их семей. На полуостров приезжали на отдых – и, конечно, посещали святыни.

Первой из правителей страны, кто посетил Бахчисарайский скит, была Екатерина II, молившаяся в пещерной церкви 21 мая 1787 г. В 1818 г. сюда приехал ее внук – Александр I. Есть также данные, что он сам поднимался к чудотворной иконе, возжег пред ней свечу. Кроме того, здесь за долгие годы жизни обители побывали:

• Николай I и Александр II; последний впервые приехал еще наследником престола, во второй раз – уже императором;
• Александр III, его семья, дети, включая цесаревича Николая Александровича, будущего Николая II; впоследствии государь приезжал еще несколько раз, последний – в 1913 г.

Снова разорение

Новое закрытие обители последовало с 1921 г., когда советские власти Крыма обвинили монахов, не принявших нового режима, в «контрреволюционном заговоре». Очень скоро на территории закрытого монастыря появилась «трудовая колония». Началось варварское разрушение храмов, зданий обители. А в 1927 г. землетрясение разрушило то, что не успели сломать безбожники. Тогда остатки зданий самой высокой части бывшего скита разобрали на кирпичи – в противном случае они могли просто обрушиться вниз.

Оставшихся целыми помещений хватило, впрочем, чтобы во время Великой Отечественной войны разместить здесь госпиталь. 170 воинов, умерших от ран, нашли последнее упокоение на монастырском кладбище – как почти за столетие до этого здесь хоронили героев Крымской войны.

Восстановление

Оно началось с 1993 г., когда монастырю передали то немногое, что осталось: уцелевшую, несмотря ни на что, пещерную церковь Успения да дом настоятеля. За последующие годы братии при помощи благотворителей, прихожан, удалось:

• отреставрировать Успенскую церковь;
• восстановить другой пещерный храм, Евангелиста Марка; именно здесь сейчас проходят службы по будням, тогда как по воскресеньям литургия совершается в Успенском.

Архитектура и храмы

Накануне революционных событий начала XX в. обитель имела 3 яруса:

• верхний; здесь был древнейший Успенский храм, пещерный, ниже него – еще два: Евангелиста Марка и свв. Константина и Елены; эти две церкви были построены во 2 пол. XIX в.; рядом располагались 16 пещерных келий;
• на среднем ярусе с 1896 г. действовала церковь свт. Иннокентия Иркутского, а также находился дом настоятеля, небольшой сад с фонтаном;
• наконец, собственно долина, где были трапезный корпус, гостиницы для паломников, хозяйственные помещения; кроме того, на северной стороне ущелья было братское кладбище с церковью вмч. Георгия Победоносца.

К настоящему времени действующими являются 2 храма из 5, Успенский и св. Марка, оба – в верхней части обители. Постепенно восстанавливаются также другие здания. Например, сейчас идет сбор средств на воссоздание церкви вмч. Георгия Победоносца.

Святые и святыни пещерного монастыря

Самый чтимый из угодников Божиих здесь – «Моисей мариупольских греков», свт. Игнатий Мариупольский. Именно он был митрополитом в тяжелые годы гонений от мусульман, затем – вместе с крымскими греками ушел в Приазовье, и, наконец, был их епископом вплоть до кончины (1786 г.) Святитель канонизирован 11 июня 1997 г.

В том же году прославлен другой епископ, жизнь которого также связана с обителью – свт. Иннокентий Херсонский: с 1848 по 1857 гг. он занимал кафедру Херсонскую и Таврическую, много сделал для обители, строительства ее храмов, благоустройства.

К числу главных святынь монастыря, как столетия назад, принадлежит икона Божией Матери Бахчисарайская. Явленный образ потерян после 1918 г., когда в Мариуполе была установлена безбожная власть. По закрытии обители утрачена также икона 1781 г. Но с возрождением здесь иноческой жизни для монастыря была написана копия явленной иконы – и к настоящему времени она также славится чудотворениями.

Славится обитель также своим целебным источником, вода из которого до революции подавалась по водопроводным трубам. За годы гонений водопровод разрушен, но сам родник действует, и с 1993 г. заново освящен.

Богослужения в Свято-Успенском монастыре

Паломникам необходимо иметь ввиду, что обитель живет по строгому иноческому уставу, как это было и в XIX в.:

• монастырь просыпается с 4.30 ч. утра (5.30 по субботним дням, воскресеньям, праздникам);
• уже через полчаса следует утреннее молитвенное правило, затем сразу – служба Часов и литургия; по ее окончании братия идут на послушания;
• вечернее богослужение начинается рано, с 15 ч.;
• после ужина, около 19.30 ч., насельники и паломники собираются на вечернее правило;
• с 22 ч. братия отходят ко сну, все хождения по монастырю в это время не благословляются.

Как добраться?

Хотя адрес обители – г. Бахчисарай, ул. Мариамполь, 1, в действительности она находится за 2 км от города. На интернет-странице монастыря паломникам советуют добираться автобусом №2 от железнодорожного вокзала. Остановка называется «Староселье». От нее до монастыря – менее километра по дороге через лес.

Тем же, кто едет на автомобиле, рекомендуется следовать по трассе Симферополь – Севастополь до указателя на Бахчисарай. После поворота же – следовать указателям, которые обозначают путь к монастырю.

Древняя земля Крыма помнит христиан первых веков, и тех, кто пришел и полюбил эти места в последующие столетия. «Вопреки всем превратностям времени и обстоятельств, вы продолжали веровать и любить святую гору сию. И вот Господь услышал желание ваше». Эти слова свт. Иннокентия, однажды сказанные на освящении возрожденной обители, можно применить к ней и сейчас.

Автор Наталья Сазонова