Кратко и понятно о том, что такое схоластика

В обыденной жизни этим словом часто называются отвлеченные, не связанные с реальной жизнью рассуждения. Сложившееся представление вызвано, возможно, тем, что схоластика – действительно сложное, во многом отвлеченное учение. Ведь мыслители этого направления дерзают на невозможное: объяснение Божественных истин языком человеческим.

Значение слова

Латинское «scholastica» — «калька» греческого «σχολαστικόσ», «школьный». Это не случайно. Первоначально так именовали философию, преподаваемую в училищах, университетах.

Определение

Сейчас под схоластикой понимается попытка синтеза христианского богословия с рационалистической философией для «доказательства» истин веры. Это требует интеллектуальных усилий, определенных приемов, поэтому приверженцы учения особенное внимание уделяют логике.

Аристотель и восточное богословие

Существуют разные точки зрения о том, как могло появиться это направление можно ли считать первыми схоластами отцов Восточной Церкви.

«Кто чисто молится, тот богослов»

Согласно первой позиции (ее придерживается, например, современный исследователь Византии А.М.Лидов), рационалистическое осмысление веры вообще чуждо восточному христианству. Византийская цивилизация, по его словам, «воспринимала обыденный мир всего лишь как образ надмирного, невидимого, причем самое необычное, что это было реальное самоощущение людей с рыночной площади, воина, ремесленника и крестьянина, а не схоластические упражнения богослова».

По слову прп. Силуана Афонского, почти современного нам подвижника 1 пол. XX в., «кто чисто молится, тот и богослов».

Просто о сложном

Впрочем, другие авторы указывают, что необходимость доказательно объяснить истины веры подвигала многих восточных отцов на создание сочинений, где содержалось логичное, четкое изложение христианских догматов. Опыт этот приобретался борьбой с разного рода еретическими учениями, пытавшимися человеческим разумом понять невместимое: догмат о Святой Троице, о Богочеловечестве Христа, другие. На помощь святым приходили собственный духовный опыт, а еще понятный образованным эллинам язык греческой философии.

Таким образом свв. Василий Великий, Григорий Богослов, другие отцы по месту служения – области Малой Азии – именуемые «каппадокийцами», во 2 пол. IV в. создали богословское и одновременно философское, логически безупречное, объяснение догмата Святой Троицы. Не случайно сплав богословия с греческой философией именуют «каппадокийским синтезом».

Логику Аристотеля использовал для объяснения Триединства Бога монах Леонтий Византийский.;

К «схоластам» среди восточных отцов относят также прп. Иоанна Дамаскина, чей труд «Точное изложение православной веры» ясно, просто, непротиворечиво объясняет догматику. Даже до настоящего времени эта сравнительно небольшая книга дает четкие, насколько возможно – простые для понимания, ответы на многие вопросы воцерковляющихся христиан.

В чем главные отличия западной школы от восточной патристики

В то время, как христианский Восток и его, по слову церковного историка А.В.Карташова, «неугомонная греческая мысль» болели «до высочайшего воспаления» то объяснением Троичности, то – Божественной и Человеческой воль Христа, что порождало необходимость церковного ответа на разного рода ереси, Запад был какое-то время далек от подобных споров.

Школы веры

Там, где некогда было сердце Рима (Западная Римская империя окончательно разрушена нашествием «варваров» 476 г.), ныне плохо знали не только античную философию, но даже греческий язык. На Западе говорили на своих национальных языках англы, франки, готы, другие племена. Переводить богослужение на «варварские наречия» не спешили, сохраняя строгую, красивую, емкую латынь как язык молитвы. Этот-то язык следовало знать священникам – а потому понадобились школы. Учили здесь не только языку, но также догматам.

Объяснять их следовало ясно, кратко, понятно ученикам. Первоначально Запад, судя по всему, воспользовался опытом восточной патристики. Считается, что первый учебник богословия написан Петром Ломбардским по образцу «Точного изложения…» прп. Иоанна Дамаскина.

Особый путь

Но затем западное богословие пошло собственным путем. Если для Византии философский язык был лишь средством донесения до людей истин веры, то на Западе рационализирована оказалась сама вера. Восточные отцы стремились полно, точно изложить духовный опыт Церкви, тогда как на Западе постепенно пришли к тому, что опора на человеческий разум, сопряженная, конечно, с той же верой, сама по себе может дать знание Истины, даже Богообщение.

Средневековые основоположники новой системы теологии и философии

Основателями направления обычно называют двух средневековых богословов. Один из них – автор идеи богословского образования, другой –философских идей, во многом ставших основой учения.

«Учитель Средневековья» Северин Боэций (V в.) продумал образовательную систему, где которой «свободные искусства» подчинены главному – теологии; искусств Северин насчитывал 7:

• грамматика, диалектика, риторика, помогающие формулировать, излагать мысли;
• арифметика, геометрия, музыка, астрономия, относящиеся к познанию мира, а через него – Творца.

Другой средневековый богослов, Иоган Скот Эриугена впервые перевел на латынь труды греческих отцов: свв. Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника и других, познакомив с ними западный мир.

Однако, опираясь на труды восточных отцов, Эриугена выдвигает идею приоритета разума в богопознании, пусть основанном на вере. Соединившись с практикой образования, разработанной Боэцием, эта идея породила схоластику как философию и как систему обучения одновременно.

Ее основания:

• опора на авторитет Церкви, ее тексты;
• познание Бога при помощи не только веры, но также разума.

Задачи и методы

Основная задача философа – поиск рациональных доказательств веры. При этом:

• основания веры содержатся в библейских текстах, святоотеческих комментариях к ним;
• основы разумного знания дают античные философы.

Опора на Библию и Предание (так называемый авторитарный принцип), а также на философию составляют так называемый схоластический метод.

Схоластика как тип мышления

Такой богослов – не столько молитвенник, подвижник, сколько мыслитель. Его благочестивое «рассуждение от ума» бьется над Божественными тайнами, а потому вопрос о том, как верно мыслить, чтобы понять Божественное – основной. Вера и разум, логика изложения истин, ее принципы – вот что занимает богослова.

В какой-то момент сами определения, дающиеся с трудом, логические схемы, становятся основным предметом не только размышления, но горячих споров, даже – многолетних дискуссий.

Спор об универсалиях

Это основная тема дискуссий схоластов во все 400 лет существования этого учения. Ум человека не иначе познает вещи, как формулируя понятия о том или другом явлении мира. Это такие понятия, как «растение», «животное», «человек» и подобные. Такие категории философы называли универсалиями. Впервые вопрос о том, о том, реально ли существуют эти универсалии как идеи, то есть нематериальные, но сущности, или это – произведение человеческого ума, поставили сначала Аристотель, а затем его ученик Порфирий. После того, как работу последнего перевел н латынь Боэций, началась бурная дискуссия.

В ней определились по крайней мере две точки зрения:

• существует мир идей, а в нем – универсалии как реальность, пусть нематериальная; такая позиция именовалась реализмом;
• общие понятия – только звук без содержания, «имя» (по латыни – «nomen»), а реальное бытие имеют отдельные явления мира; сторонников этой идеи именовали номиналистами.

Острота полемики по поводу вроде бы совершенно отвлеченных от реальной жизни вещей объясняется просто: познать Бога разумом значит иметь понятие о Нем. Если это понятие существует как реальность, тогда Бог, к Которому стремится душа каждого верующего, познаваем. Если же эта «универсалия», как любая другая – плод «умствований» человека, тогда познание Невидимого Творца невозможно.

На какие периоды можно разделить историю развития 

Чаще всего выделяют три периода, которые проходит развитие схоластики.

«Верую, чтобы понимать»

Ранний этап, с IX по XII вв. – время дискуссий, определения места разума в богопознании.

В эти годы западно-христианская мысль бьется между крайним рационализмом и полным отрицанием роли разума. Зачастую это граничило с еретическими уклонениями от христианства, особенно когда речь шла о крайних проявлениях номинализма.

В конце XI в. монах Беренгар из Тура высказывает идеи о ведущей роли созданного Господом человеческого разума в духовной жизни. При помощи логики, рассуждения, размышления можно, по его мнению, говорить даже о Таинствах. Так Беренгар говорил что при Таинстве Причастия хлеб и вино становятся Телом и Кровью Господа не реально, а «символически». Ведь изменение субстанции (сущности вещи) невозможно без изменения акциденции (ее свойств). Так как изменения свойств веществ мы не видим, следовательно, они не меняются. Учение Беренгара осуждено как еретическое дважды, в 1059 и 1076 гг.

Другой богослов, Петр Дамиани, вообще отрицал роль философии, говоря: «Моя грамматика — Христос». Впрочем, он не отвергал рациональные доводы в том смысле, как их применяли отцы Востока – для объяснения догматов. Близкая к патристике позиция не нашла, однако, поддержки католического священноначалия.

Своего рода баланс между двумя точками зрения нашел Ансельм, епископ Кентерберийский (XII в.). Именно ему принадлежит формула:

Действительно, вера Писанию – первый акт богопознания. Но необходимо задействовать также разум, данный человеку Господом.

Примером такого подхода являются четыре доказательства Бытия Божия на основе созерцания Его творения, видимого мира, а также самого мышления человека. Согласно Ансельму:

• вещи мира есть благо, но не в полной мере; следовательно, должно существовать Высшее Благо – Создатель мира;
• все существующее имеет причину, причина бытия – едина для всех, это – Бог;
• каждая вещь материального мира имеет некоторую степень совершенства, но не полностью идеальна; это означает, что есть Высшее Совершенство;
• наконец, самая мысль о Боге, представление, которое имеет каждый из людей, говорит о существовании Творца.

Так Ансельм решает вопрос об универсалиях в пользу реализма: существование Высшего Блага, Истины, Совершенства вполне очевидно, по слову ап. Павла, «через рассматривание творений» (Рим. 1:20).

Высокая схоластика

В XIII-XIV вв. по Европе распространяются сочинения Аристотеля, впервые переведенные на латынь. Его логика – стройная, понятная, непротиворечивая – все более очаровывает интеллектуалов.

Богословы часто именовали Аристотеля «предтечей Христовым во всем, что касается вещей естественных».

Этапом развития учения становится деятельность Фомы Аквинского, который немного иначе, чем Ансельм, формулирует, как именно может человек познать Бога.

По Фоме, знание Бога бывает сверхчувственное, даруемое Откровением, и разумное, то, которое человек может получить, познавая Создателя умом. Поэтому существует теология, как знание Откровения, и философия, как знание «от ума». Противоречить друг другу они не могут: ведь то и другое создано Богом. Поэтому универсалии – реальны, они содержатся в Божием замысле о мире и Его творениях. Человек же познает Господа, восходя от философии к высшим истинам богословия. Казалось, что найдено идеальное сочетание веры с разумом, почему XIII – начало XIV вв. именуется «высокой схоластикой».

Но уже к XIV в. рассудочное богословие перестает устраивать многих верующих, жаждущих живого богообщения, а не абстрактных рассуждений, которые его все больше подменяют.

«Бритва Оккама»

XIV-XV вв. многие считают завершающим периодом истории направления. Все чаще раздаются голоса о необходимости разделить веру и знание о материальном мире. Тем более, что к этому времени приверженцы Фомы Аквинского много сделали для изучения этого мира. Стоит назвать, например, работы францисканского монаха Роджера Бэкона по математике, без которой, по его словам, «невозможно познать небесное», оптике, химии, его же проекты науки будущего, которая поставит природу на службу человеку, доказав тем превосходство христианства.

Наконец, точку в споре реалистов с номиналистами в конце XIV в. ставит другой францисканец, Уильям Оккам. Он прямо говорит: рассудочное познание Бога – лишь создание понятной немощному разуму «картинки», вряд ли имеющей нечто общее с Высшей Реальностью. Но разум вполне может делать то, что ему по силам: изучать материальный мир.

Все рассуждения о реальности либо нереальности универсалий – бесплодная дискуссия, для изучения мира непригодная, а для высокого богословия – ничего не дающая. Говоря о ней, он произносит формулу, получившую название «бритвы Оккама»:

Это означает, что для познания мира необходим разум, но там, где он бессилен – нужна вера. Только при ее помощи возможно познание Творца. Удел же рациональной науки – работать с Его творениями.

Историческая судьба

Современные философы полагают, что на «бритве Оккама» заканчивается схоластика – дерзновенная попытка выработать метод рационального познания Бога. Богословы возвращаются к исходной точке – учению восточных отцов, которые рационального богопознания никогда не предполагали, лишь используя философию для изложения высоких истин, открывающихся живущей по Богу верующей душе христианина. Однако к этому времени рационализация богословия на Западе зашла столь далеко, а увлеченность познанием мира стала такой глубокой, что рационалистический подход вошел в плоть и кровь католического богословия.

Два пути

Духовные пути Запада и Востока давно разошлись. XIV в., ставший для католиков временем духовного кризиса, на Востоке – период расцвета исихазма, «богословия опыта», основанного на святоотеческом учении, столетиях монашеской традиции.

Примером отсутствия духовного единства служит спор свт. Григория Паламы с католическим монахом Варлаамом, выступавшим против практики «умной молитвы» исихастов. Варлаам настаивает на философском познании Творца, обличает монахов как необразованных.

Свт. Григорий же твердо говорит: спасение – не плод усилий человека, тем более – философских рассуждений, а Божий дар. А богопознание – не интеллектуальное упражнение, а жизнь с Богом, аскеза, молитва. Варлаам совершенно не понимал Григория, ведь для этого надо было не просто сделать умственное усилие, но изменить сам образ жизни, веры.

4 церковных собора, собранные с 1341 по 1368 гг. для решения вопроса о Варлааме и его учении показали: западный философский подход на Востоке неприемлем.

Мистика и рационализм

Ущербность религиозной философии давно понимали сами католики. Но, отвергая опыт христианского Востока, Запад здесь тоже во многом шел своими путями:

• германский мистик Майстер Эркхарт (2 пол. XIII – начало XIV вв.) построил свое учение на представлении о присутствии Бога в мире; он настолько близко подошел к пантеизму, что был объявлен еретиком;
• современник, земляк Эркхарта, Иоганн Таулер, учил о духовной жизни по заповедям, как основе христианства; осуждая недостатки церковной жизни (симонию, жадность, другие пороки), он подпал под интердикт (запрещение) Папы, но продолжал проповедь;
• голландский реформатор монашества XIV в. Ян ван Рёйсбрук под влиянием Эркхарта обращался к опыту восточных отцов, читал свт. Дионисия Ареопагита; его монастырь был устроен по подобию Апостольских времен; из мистиков – оппонентов рационалистического богословия это один из немногих, канонизированных католиками.

Впоследствии общее недовольство богословием (равно как и другими недостатками) Католической церкви приведет к Реформации именно на германских землях, откуда родом были многие пламенные проповедники христианской жизни.

Современные оценки

Отношение к направлению сейчас различно у религиозных деятелей и философов:

Современные философы больше склонны рассматривать схоластику как направление, много давшее для развития рационалистической философии, но само по себе – ненаучное, ведь даже сами философы именовали ее «служанкой богословия», религии.

Отношение к науке

Наука, ныне не приветствующая средневековую философию, парадоксальным образом многим ей обязана. Благодаря схоластам, особенно позднего периода:

• как следствие дискуссии о понятиях, возникла самостоятельная наука о языке, с XVIII в. – направление, посвященное знаковым системам (семиотика);
• естественные, точные науки одним из своих источников имеют деятельность Р. Бэкона, других схоластов; многие их работы в области физики, астрономии, математики, до сих пор считаются классическими.

Стоит, впрочем, отметить, что к религии эти достижения, начало которым положили средневековые философы, уже отношения не имеют: разделение познания мира и богословия – давно свершившийся факт.

Преимущества и недостатки

400 лет существования схоластики не прошли бесследно для Европы, даже отчасти – для христианского Востока:

• сложилась система богословского образования; с XVII в. православные духовные учебные заведения, организованные по образцу учебных заведений схоластов, начинают распространяться в России; это духовные школы, открытые на Украине свт. Петром Могилой, семинарии, Академии по всей России, которые появляются позже, к XIX в.;
• многочисленные «доказательства Бытия Божия», ныне, как ни парадоксально, близки многим людям, выросшим в среде атеизма, рационализма; сейчас первой ступенькой к вере для многих становится «объяснение от ума».

В то же время схоластика, имея просветительское и некоторое миссионерское значение, ответственна за рационализацию веры многих людей не исключая православных. Об этом писал, например, П.А.Флоренский, говоря о проблемах современных ему духовных учебных заведений:

Учение, некогда созданное желавшими совместить веру и рассудок, немало сделало для «мира сего», создав науку, школьное образование, помогло сделать первый шаг ко Христу многим колеблющимся. Но амбициозной цели богопознания философы так и не достигли. Видимо, таков удел человеческого разума, хотящего самостоятельно достигнуть неба.

Наталья Сазонова