Философия

Христианское терпение — укрепление всех добродетелей

Яна Ческидова — Sat, 26 Nov 2022 10:18:49 +0000

Характерными чертами нашего времени являются страх, паника, непрерывная тревога и неуёмная боль. Мировая ситуация настолько напряжённая, что многие люди говорят о невозможности больше её выносить. И это всё дополняют наши личные страдания и недопонимания в отношениях с окружающими. Как же вынести всё происходящее, не сойти с ума и не разочароваться в Создателе? Нашим спасением является христианское терпение.

Терпение с греческого языка — ύπομονή — означает «стойкость» при действии (давлении) извне.

Что такое терпение в Православии?

Обычно под терпением подразумевается способность без ропота и со стойкостью переносить какие-либо неприятные обстоятельства жизни. Однако православное понимание этого качества существенно отличается от светского.

В христианской философии терпение находится рядом с верой, надеждой и любовью. Это значит, что ученики Господа должны не просто не мстить своим обидчикам на деле, но даже и не помышлять об ответном зле.

Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

(Рим.12:19)

Христианское терпение основано на доверии к Божьим замыслам и заповедям. А многие служители Бога, находившиеся в отчаянных обстоятельствах, получали мудрость свыше или реальную помощь, которые давали им избавление. Это значит, что христианское терпение тесно связано с упованием на Бога. То есть это не стойкость ради стойкости. Мы терпим, чтобы увидеть, как сам Господь спасёт нас из отчаянного положения.

О терпении в Библии

Библия много говорит о терпении. Это качество очень ценил мудрый царь Соломон:

У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость.

(Притчи 14:29)

Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города.

(Притчи 16:32)

Библия связывает с терпением и наше спасение:

Претерпевший же до конца спасется.

(От Матфея 24:13)

Часто люди думают, что терпеть неприятные обстоятельства приходится только нам — маленьким и немощным творениям, — но никак не Богу. Тем временем Писание много раз говорит, что Господь терпит и долготерпит всё творящееся на земле зло, наши недостатки, любые поступки людей, которые его обижают и оскорбляют.

В основе нашего терпения — надежда на Бога. На чём же зиждется Его терпение? На любви и надежде, что огромное количество людей покаются в своих грехах и начнут идти по пути праведности.

Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию.

(2Петр.3:9)

Как научиться терпению?

Рассмотрим, как развивать это ценное качество.

Во-первых, христианское терпение можно совершенствовать само по себе, отдельно от других свойств нашей личности. Но однобокое развитие может принести серьёзные проблемы, включая потерю доверия к Богу во время тяжёлых испытаний.

Терпение происходит от перенесения скорбей (Рим 5, 3).

Лучше всего пользоваться духовной синергией — явлением, при котором различные качества развиваются не по отдельности, а совместно с другими чертами, усиливая друг друга.

В таком случае мы будем подобны спортсмену, тренирующему все части тела и благодаря этому успешно преодолевающему самые разные препятствия.

О гармоничном развитии личных качеств говорил великий древнегреческий философ Платон. Для многих становится приятным откровением, что к этому же побуждал апостол Пётр:

Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь.

Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа.

(2Петр.1:3-8)

Рассмотрим, как качества, упомянутые Петром, усиливают и уравновешивают друг друга:

Вера — это полное доверие Богу: его заповедям, замыслам, обещаниям. Вера помогает как бы видеть невидимое: будущий всемирный рай, в котором не будет места болезням, старости, смерти и никакому злу. Благодаря вере мы ясно ощущаем, что мир зла не будет существовать вечно. И тогда терпеть различные испытания становится намного легче.
Добродетель — нравственная чистота, сочетаемая с мужеством. Пётр говорит, что для угождения Богу одной веры мало. Если верующий грешит (блудит, пьянствует, курит, сквернословит и так далее), то он нисколько не претерпевает искушения. В его служении Богу нет смысла. Христианское терпение способно развиваться только в контексте нравственной чистоты. Библия заявляет, что никакой нечистый не имеет наследства в Царствии Божьем (Исайя, 35:8).
Рассудительность — способность принимать правильные решения, основанные на точном знании природы и воли Бога. Благодаря рассудительности мы сможем быть праведными не только на словах. Точные знания помогают нам увидеть, какие заповеди применяются, когда мы сталкиваемся с испытаниями в семье, на работе, в личной жизни или в Церкви. Например, настоящий христианин никогда не оскорбляет других, но смиренно терпит чужие недостатки. Поэтому не сжигает мосты, необходимые для дальнейшего примирения. Но рассудительность связана с терпением и в другом отношении. Многократно в самых различных христианских сообществах замечалось, что личные взгляды, привычки и предпочтения становились причиной для серьёзных разногласий в Церкви. Некоторые, к примеру, заявляли, что верующие женщины никогда и ни при каких обстоятельствах не имеют права носить брюки. Даже вне церковных стен, когда занимаются спортом, ходят на работу или трудятся на огороде.Другие же упорно борются с любыми проявлениями пестроты. Горе тому, кто в их присутствии ходит в рубашке в клеточку, разноцветном платье или модной обуви. А сколько ещё есть борцов с телевизором, Интернетом, светской литературой и прочими «происками дьявола»! После такого обращения многие приходили к выводу, что больше никогда не переступят порог какой-либо Церкви. Рассудительность избавляет от высокомерия и предрассудков. Тот, кто создал колибри, квезала, цветы и бабочек, не может запретить носить цветную одежду. Бог, создавший непостижимо сложный мозг и необыкновенно глубокий и загадочный мир, не стал бы возражать против саморазвития при помощи книг, телевидения или Интернета. Прежде чем терпеть чьи-то недостатки, нужно выяснить, действительно ли непохожесть других людей на нас является проявлением греховности или же они всего лишь так пользуются своей христианской свободой и индивидуальностью, данной самим Богом?
Воздержание (то же, что и самообладание) — способность сдерживать свои самые страстные порывы и сильные желания. Это качество следует за рассудительностью. Мало принять правильное решение. За ним должно последовать правильное действие. Но как же сложно это сделать, когда нас что-то или кто-то искушает или раздражает! Вот здесь-то на помощь и приходит самообладание. Благодаря ему мы не станем кричать на ближних, оскорблять их, разрывать отношения с Богом или уходить из Церкви по причине несовершенства соверующих. Благодаря самообладанию мы можем победить любой грех. Если нет самообладания, ни о каком терпении не может быть и речи.
Терпение — это перевод греческого слова «хупомоне». Оно означает отнюдь не пассивную, но активную, мужественную добродетель. Терпение теснейшим образом связано с самообладанием. Если воздержание не позволяет греху просачиваться из нашего разума и сердца в реальность, то терпение делает этот процесс продолжительным. Если человеку не хватает терпения, то его самообладание станет проявляться эпизодически.
Благочестие — преданность Богу. Желание остаться верным Создателю в любых искушениях и испытаниях служит самой могущественной силой, побуждающей проявлять терпение. Бог — Тот, Кому мы должны в первую очередь демонстрировать свою преданность. Бывает, что человек очень обходителен с другими на глазах у посторонних. Но дома он может быть тираном и деспотом. Благочестивый человек предан Богу всегда.
Братолюбие (греч. «филадельфиан») — способность уважать и любить каждого члена Церкви, независимо от его возраста, национальности, социального статуса, состояния здоровья, характера и т. д. Пётр не зря говорит, что братолюбие дополняет благочестие. Невозможно быть преданным Богу, не любя своих братьев и сестёр. Если мы их любим, то будем искать то хорошее, что есть в каждом. и надеяться на лучшее. Терпение поможет нам не реагировать слишком бурно на проявления отрицательных черт личности. Но теперь мы уже знаем, что это тоже часть служения Богу. Мы терпим, потому что любим. Братолюбие превращает каждого члена Церкви в нашего родственника. А к родственникам мы особенно снисходительны.
Любовь (греч. «агапе») — наивысшее проявление заботы о других, связанное с самопожертвованием. Такая любовь побуждает нас смотреть на всех людей как на потенциальных духовных братьев и сестёр, то есть как на детей Божьих. Это значит, что мы не просто терпим других, но активно им помогаем меняться, проповедуя Божье Слово и оказывая посильную практическую помощь.

Также терпеть помогает живая надежда на Божье избавление. Благодаря ей Христос смог перенести все мучения Креста.

Терпение служит укреплением для всех добродетелей.
И ни одна из добродетелей без него не может устоять,
ибо всякий обратившийся вспять не управлен есть в Царствии Божии (Лк. 9, 62)
(сщмч. Петр Дамаскин, 76, 22).

Интересный факт

Иоанн Златоуст называл терпение царицей всех добродетелей. А римский философ и оратор Цицерон определял его как добровольное и каждодневное перенесение жестокостей и трудностей ради славы и пользы.

Заповедь терпения не подразумевает холодную бесчувственность. Все библейские праведники страдали. Но в страдании они проявляли упование на Бога, Который однажды победит всё зло. Именно эта будущая победа Бога придавала им самую великую силу в любых обстоятельствах. Изучение их жизни также поможет развить терпение, угодное Богу.

В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним.

Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.

(Иак.5:10,11)

В каких случаях терпение — не добродетель?

Терпение не будет добродетелью в том случае, когда оно делает человека соучастником в грехах других. Если у нас есть полномочия и власть бороться с грехом, мы должны это делать. В некоторых обстоятельствах это нужно делать как можно быстрее, чтобы спасти других.

Например, апостолы были шокированы, когда увидели Христа, вышедшего из себя в храме. Иисус, кротчайший агнец Божий, сделал плеть, при помощи которой выгонял животных из Дома Божьего, а столы меновщиков денег безжалостно переворачивал. Иисус так поступил потому, что религиозные вожди претыкали искренних израильтян и прозелитов, превратив храм в вертеп разбойников. В этом случае нужно было действовать очень решительно. Иисус имел все основания — как Сын Божий — поступить именно так.

Хотя на самом деле Иисус проявил терпение и здесь. Ведь он не стал казнить безбожников. И за всю жизнь на земле не умертвил ни одного человека, хотя и обладал божественной силой.

Подражая Иисусу, христиане не должны быть терпимы (толерантны) ко греху, включающему всякого рода половые извращения. Нам нужно всегда называть вещи своими именами. Нужно смело называть грех грехом и напоминать современному изнеженному обществу о реальности Божьего Страшного Суда.

Сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным, которые возмутились против Меня; они и отцы их изменники предо Мною до сего самого дня.

И эти сыны с огрубелым лицем и с жестоким сердцем; к ним Я посылаю тебя, и ты скажешь им: «так говорит Господь Бог!»

Будут ли они слушать, или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них.

(Иез.2:3-5)

В чём отличие терпения от терпимости?

Между терпением и терпимостью существует некоторая разница. Терпимость является производной терпения в повседневной жизни. Эти два качества связаны примерно так же, как дружба и дружественность, доверие и верность, любовь и влюблённость.

Святые отцы о терпении

Терпение — это добродетель, во всяком страдании полагающаяся на волю Божию и святой Его Промысел.

Святитель Тихон Задонский

Терпение в том состоит, чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться, как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно претерпевать все злострадания даже до смерти, в надежде на милосердие Божие, по слову Господню:

Приидите ко Мне вcu труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28). И еще: претерпевый же до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22).

Преподобный Феодор Санаксарский

Обладающие терпением избавляются от многих скорбей. Терпеливый достигает всякой добродетели. Все святые достигли обетований постоянным и долгим терпением. Кто нашел путь долготерпения и незлобия, тот нашел путь жизни. Беден и окаянен тот, кто не приобрел терпения; он колеблется ветром, не переносит обиды, малодушествует в скорбях, ропщет при поучении, прекословит в послушании, ленив в молитвах, медлителен в ответах, склонен к спорам.

Преподобный Ефрем Сирин

…Постарайся приобрести терпение… ибо терпением побеждается гнев… (прп. авва Исаия, 60, 83)

…Надобно учиться терпению не тогда, когда мы бываем за вину порицаемы, но когда невинно поносимы и укоряемы.

Преподобный Макарий Оптинский

Надо терпеть умея, а то можно протерпеть и никакой пользы не получить. Во-первых, блюди святую веру и веди безукоризненную жизнь по вере, всякий же случающийся грех тотчас очищай покаянием. Во-вторых, все, что приходится терпеть, принимай как от руки Божией, помня твердо, что без воли

Божией ничего не бывает. В-третьих, веруя, что все, исходящее от Господа, посылается Им во благо нашим душам, за все искренне благодари Бога, благодари и за скорби, и за решения. В-четвертых, полюби прискорбность ради великой ее спасительности и возбуди в себе жажду ее как питья, хотя горького, но целительного. В-пятых, держи в мысли, что когда пришла беда, то ее не сбросишь, как тесную одежду, надо перенести. По-христиански ли ты претерпишь ее или не по-христиански — все же претерпеть неизбежно; так лучше же претерпеть по-христиански. Ропот не избавляет от беды, а только ее отяжеляет, а смиренная покорность определениям Промысла Божия и благодушие отнимают тяготу у бед. В-шестых, осознай себя стоящим еще и не такой беды, осознай, что если бы Господь хотел поступить с тобою по всей правде, то такую ли беду следовало послать тебе? В-седьмых, больше всего молись, и милостивый Господь подаст тебе крепость духа, при которой, тогда как другие дивиться будут твоим бедам, тебе будет казаться, что и терпеть-то нечего.

Святитель Феофан Затворник

Терпеть не умеешь — учись самим терпением. Возмалодушествуешь — опять берись за это спасительное орудие. А со временем и натореешь, ибо всякой добродетели, как и какому-нибудь искусству, выучиваются не сразу, а много пройдет времени и много положишь трудов, тогда уж и дастся наука.

Преподобный Анатолий Оптинский

Бог наш не именуется Богом праздного бездействия и утех, но Богом терпения и долготерпения. Он действительно производит терпение и благодушие в тех, кто предает Ему себя, чтобы они одерживали победу дивную и новую, подобную той, какую одержал Христос, распятый и вкусивший смерть. Он победил убийц Своих и мир, теперь же уделяет от подобной силы Своей и тем, которые страждут за Него, и через них снова побеждает тех же убийц и мир. Это надо знать всякому христианину, чтобы кто не оказался всуе верующим во Христа, как не знающий таинства христианства.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Если брат скажет тебе грубое слово по малодушию, перенеси это с радостью, ибо, рассмотрев помыслы свои перед Всеведущим Богом, найдешь, что ты сам согрешил.

Преподобный авва Исаия

Кто ради Бога, для сохранения мира переносит жестокие слова человека грубого и неразумного, тот назовется сыном мира и может стяжать мир в душе, теле и духе.

Преподобный авва Исаия

Когда увидишь, что враг огорчает тебя, не говори ни одного оскорбительного слова и не желай ему зла за это, но войди (в церковь), преклони колени и, проливая слезы, моли Бога прекратить скорбь, потушить печаль.

Святитель Иоанн Златоуст

Бог повелевает нам делать добро, и терпеть обиды, и не воздавать злом за зло; диавол советует противоположное. Когда делаем добро и терпим, повинуемся Богу, а противимся диаволу, который учит злу и отводит нас от терпения. И так, побежденный терпением, как побитый палкой пес, он убежит от нас. Тогда Бог будет стоять за нас и от нас его будет прогонять. Об этом и святой Златоуст говорит:

«Диавола нужно побеждать терпением».

Хочешь ли не уступать и противиться

диаволу? Уступай людям, и не противься

им, и не воздавай злом за зло. «Не будь

побежден злом, но побеждай зло добром»

(Рим. 12, 21).

Святитель Тихон Задонский

Христианское терпение — проявление любви и преданности к Богу, а также заботы о ближних. Благодаря терпению с нашим разумом и сердцем работает Святой Дух. Мы растём в божественных качествах, личность становится зрелой. Также нас утешает, что терпеть зло, чужие недостатки и тяжёлые обстоятельства жизни не придётся вечно. Однажды тяготы сменятся непреходящей радостью жизни в вечном Божьем Царстве.

Автор Виктор Глебов

Молитва

The post Христианское терпение — укрепление всех добродетелей first appeared on Православие.вики.

Экклезиаст: толкование и философия книги Проповедника

Яна Ческидова — Wed, 22 Jun 2022 09:07:34 +0000

Книга Экклезиаста похожа на философский трактат о безнадёжности и бессмысленности бытия. Она разительно отличается от полного любви и света учения Христа, и некоторые верующие недоумевают, зачем была написана подобная книга. Однако стоит помнить о том, что она, как и все библейские книги, вдохновлена Создателем. Чтобы понять цель её написания, необходимо изучить всё её содержание, а не отдельные стихи, многие из которых давно стали крылатыми выражениями.

Книга Экклезиаста

Книга Экклезиаста. Содержание

Название книги на иврите — «Кохелет» («собирать, созывать»). Соответствие в греческом языке — «Экклезиаст». Это слово в частности переводят как Проповедник.

Проповедник. Это некое новое качество по сравнению с пророком, учителем, царём, судьёй. Библейское пророчество, учение, повествование теперь воспринимается проповедью.

Протоиерей Геннадий Фаст

Как автор, Экклезиаст ставит перед собой задачу «испытать мудростью всё, что делается под небом» (Екл.1:13).

Написанная им книга — попытка исследовать мир, найти смысл человеческой жизни и понять её ценность. Собственный опыт автора, размышления о Всевышнем, наблюдения за людьми разных социальных слоёв, за бедными и богатыми, за праведными и нечестивыми формируются в философские тезисы.

Автор хотел узнать, существует ли Ithron — идеал земного счастья. В результате пришёл к выводу, что а нынешней реальности, подверженной греху, его не бывает. Человеку доступно лишь временное наслаждение чем бы то ни было.

По этой причине Экклезиасту всё видится тщетным, ничтожным. Жизнь движется не вперёд, а по замкнутому кругу, где всему есть своё время: не только природным явлениям, но также эмоциям — радости, ненависти, печали (Еккл. 3: 1–8).

Так устроен мир, и попытки изменить естественный порядок вещей обречены на провал. При таким условиях счастье не имеет под собой твёрдой опоры, оно может исчезнуть в любую секунду. Неизбежность смерти превращает идею об истинном счастье в самообман.

Ищущие смысл и счастье в мудрости обнаруживают уродство мира, прикрытое внешней красотой. Мудрецы осознают ограниченность разума и его способности постичь всё существующее.

Если сделать ставку на развлечения, потакание всем своим желаниям, то в итоге такой путь опустошит душу. (Еккл. 2: 1–2).

Однако Экклезиаст не отрицает любое счастье. Помимо невозможного Ithron есть Tob — сравнительное благо. Его достижение человеку по силам.

Для этого требуется смотреть на мир с религиозной точки зрения и принять как факт активность Божественной силы на земле. Естественный ход вещей, законам которого подчинено каждое живое существо, установлен Всевышним.

Книга Экклезиаста. Серия офортов Константина Калиновича 1993 – 1995 г.г

Проявление Божественной воли представлено абсолютным антиподом фатализма. Всё во власти Создателя, человек не может оспорить Его решение (Еккл. 6: 10) или изменить то, что Он делает (Еккл 3.14; ср. Еккл 7.13). Людям неведомы ни Его пути (Еккл 3.16–17), ни собственное будущее, ни истинный смысл того, что с ним происходит сейчас (Еккл 3.11, 11.5, 7.14). Однако непостижимость путей Господа не отменяет их справедливости.

Tob — это в первую очередь состояние души, когда человек вручает себя Провидению и стойко встречает удары судьбы, уверенный, что в конце концов Бог устроит его судьбу наилучшим образом. Хотя этот вид счастья несовершенный, оно не заглушит стремления к вечному счастью (Еккл 3.10–11).

Экклезиаст посвятил столько времени поискам смысла жизни главным образом из-за того, что окружающих устраивало сиюминутное благо. А он не мог довольствоваться этим, так как убедился, что ничто столь ограниченное душу не насытит. Он советует относиться к жизни серьёзнее.

Экклезиаст написал книгу, чтобы поднять дух разочарованных соотечественников. Для начала он показал тщетность и преходящесть всего сущего на земле, а затем рассказал, как и в тяжёлых обстоятельствах вести достойный образ жизни. Это возможно, если жить, работать и ценить простые радости, постоянно осознавая над собой власть Божественного провидения. А оно является источником нравственной отваги и внутреннего равновесия.

Толкование книги Экклезиаста

Итог изучения законов жизни Экклезиаст озвучивает в первой главе:

Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!

Екл. 1:2

В оригинале слово, переведённое как «суета», по значению ближе к «ничто», «пустая тщета», «ерунда». То, в чём нет ни смысла, ни ценности, ни цели, ни прочности. Что не оставит после себя ни малейшего следа — как тающая в воздухе дымка. Так Экклезиаст видит вселенную.

Он ищет смысл хоть в чём-то: в том, что служит постоянным источником радости и веселья, а также уверенности в завтрашнем дне. Экклезиаст изначально верит в существование этого смысла, однако не находит его даже в своём исследовании, что становится поводом для уныния и огорчения (Екл.1:18).

Безнадёжность, которой автор щедро делится с читателем, порождена бездонной пустотой людских сердец. Это духовная пустота, и заполнить её способен только Создатель.

Интересный факт

Церковь включила книгу Экклезиаста в библейский канон в конце I в. н. э.

Экклезиаст не пропагандирует идею посмертного существования. Верь он в небесный рай или ад, какими их представляют многие современные верующие, тогда земная жизнь не виделась бы ему столь бесполезной.

Страдания отравляют жизнь подобно яду, поэтому больше всего везёт тем, кто ещё не родился. И даже умершим лучше, чем живущим. По мнению Экклезиаста, на фоне неизбежного сошествия в могилу людские беды лишены смысла.

Он ждёт вовсе не награды или расплаты в загробном мире, а утешения. Более всего человек нуждается в Утешителе.

Книга Экклезиаста. Серия офортов Константина Калиновича 1993 – 1995 г.г

Смерть Экклезиаст называет великим уравнителем: каким бы достатком и статусом ни обладал человек, в момент смерти он уподобится последнему нищему. С собой ни один не сможет ничего унести. И нет смысла надеяться, что дело твоей жизни продолжат наследники. Высока вероятность, что они всё растратят, не задумываясь, каким трудом это досталось старшему поколению. У человека нет власти над будущим или дара предвидения, потому годы работы ради хорошей жизни — погоня за ветром. Но и те, кто довольствуется самым необходимым, не находят для себя утешения.

Эти мысли сходны с притчей Спасителя о богаче, которого Сам Бог называет безумным. Ведь когда его не станет, кому достанется накопленное добро? (Лук.12:20). Гораздо более мудр, кто поступает иначе:

Наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам.

Лук.12:31

Это ответ Христа на разочарование Экклезиаста, который сам найти его не сумел, хотя не раз говорил, что смыслом и счастьем жизнь озаряет лишь Бог.

Ответом на все вопросы и на всю печаль Экклезиаста могут быть только Заповеди Блаженства. В них Господь Иисус Христос говорит о том, в чем даруется для человека то высшее благо, которое Экклезиаст находит недостижимым. И, точно так же, ответом на скорбь Экклезиаста о всевластии смерти является только Воскресение Христово.

Священник Антоний Лакирев

Сердца тех, кто мыслят подобно Экклезиасту, сродни побелевшей ниве: подходящей почве для учения Иисуса, отвечающего на вопросы, терзающие неравнодушных.

В понятие мудрости Экклезиаст включает и щедрость, ведь человеку неизвестно, почему Господь благословил именного его и будет ли его завтра таким же благополучным, как сегодня. Если поделиться хлебом, он вернётся. Этого же взгляда придерживается и Христос:

«Даром получили, даром давайте» .

(Мф. 10:8)

Фразой «кто наблюдает ветер, тому не сеять» Экклезиаст остерегает от излишней предосторожности, когда речь идёт о помощи ближнему. Через добрые дела — невидимым для людей образом — творится дело Создателя в мире. Для Экклезиаста это такое же чудо, загадка, как и зарождение жизни в теле будущей матери (Еккл. 11:5).

Не зная путей Божиих, не будучи в состоянии предвидеть, где его деятельность будет плодотворна, человек должен пользоваться каждым моментом для доброй деятельности.

А. П. Лопухин

Автор видит в людской отзывчивости, сострадании присутствие Бога. Эта мысль готовит читателей к Благой Вести Иисуса.

Книга Экклезиаста. Серия офортов Константина Калиновича 1993 – 1995 г.г

С учением Спасителя перекликается и похвала кротости, которая «утолит грехи велики», как сказано в славянском переводе.

Если ты останешься спокойным, то сможешь исправить даже большую ошибку.

(Еккл.10:4, Современный перевод)

Это качество — плод мудрости, показатель духовного здоровья и самой жизни. Мнение Экклезиаста совпадает с убеждением Иисуса: «Блаженны кроткие».

Автор не нашёл смысла ни в одном явлении, чувстве или деле на нашей планете; как и то, что неспособно исчезнуть. Рано или поздно конец приходит всему.

В финале он призывает читателя помнить Создателя, в Чьи руки отходит дух человека. Лишь в Боге он видит Того, кто удовлетворит потребность людей в бессмертии и смысле. Раз этого нет на земле, значит, стоит поискать за пределы материального мира.

От бессмысленности не спасает и вера в загробное отделение духа от тела. Однако смерть надежду не забирает, ведь искра жизни (образно говоря) возвращается к Тому, Кто её подарил человеку. В Шеоле не существует жизни и Творца, однако Экклезиаст уверяет, что Шеол — это не точка в Божьем сценарии человеческой жизни. Замысел Бога не ограничен смертью.

Смерть для Экклезиаста — это полная противоположность жизни. В Шеоле — месте пребывания всех умерших — отсутствует всё, что есть в жизни: нет ни любви, ни труда, ни знания. Вообще ничего, даже воздаяния, так как за завесой смерти нет необходимости в Божьем суде.

В замысле Творца не было смерти (Прем. 1:13), Он сотворил человека правым (Еккл. 7:29), а раз смерти не должно существовать, то и загробное воздание Богом не предусмотрено.

В Ветхом Завете смерть и загробная жизнь неестественны, нелогичны. Вместо учения об адских муках для грешников и рае для праведных душ на небесах Писание предлагает другую надежду на справедливое воздаяние: выведение Господом людей из Шеола. Создатель и в смерти помнит тех, кто не забывал Его при жизни. Речь идёт о всеобщем воскресении мёртвых, после которого, согласно учению Нового Завета Бог будет судить всё человечество.

Некоторые отцы церкви (Климент Александрийский, Ориген и др.) сомневались в каноничности книги. А. П. Лопухин считает, они основывали своё мнение на местах, вырванных из контекста, поэтому и находили там в первую очередь фатализм и пессимизм. При правильном прочтении книга рассказывает совсем об ином.

Личность Экклезиаста

Имя автора, как и годы создания книги, учёные установить не сумели. Согласно православному Преданию, её в старости написал израильский царь Соломон, живший в X в. до н. э. Святые отцы считали эту книгу его покаянием после того, как он впал в грех идолопоклонства.

Считается, что книгу Экклезиаста написал Соломон

Это мнение основано не первом стихе книги Экклезиаста:

Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

Большая часть современных толкователей считают это надписание псевдоэпиграфом — текстом, приписанным известному человеку, хотя на самом деле ему в труде не принадлежит ни слова. Этот художественный приём — частое явлением в ветхозаветной, античной и христианской литературе.

И сейчас Соломон считается одним из самых умных людей на земле. Неудивительно, что книга мудрости приписана именно ему.

Интересный факт

В XVII в. авторство царя оспорил голландский апологет Гуго Гроций. Немецкий историк Генрих Грец считал, что книга была создана не раньше I в. до н. э.

А. П. Лопухин тоже признаёт, что книга была если не написана, то отредактирована представителем не Соломоновой эпохи. Среди перечисленных в книге духовных проблем на первом месте — формальное служение Богу, выражающееся лишь в исполнении обрядов. (Еккл 4.17). А во времена Соломона главной проблемой было идолопоклонство, а сам царь до определённого момента делал всё для прославления Творца.

Пессимистический настрой произведения больше соответствует послепленному периоду, когда народ оказался в тяжёлой социально-экономической ситуации и в общей массе перестал уповать на Бога.

Лингвистический анализ также доказал, что мудрейший израильский царь не мог быть автором книги Экклезиаста: некоторые выражения родом из послепленного периода.

Обратим внимание на следующий стих:

Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме…

Екл. 1:12

Автор упоминает факт своего правления в прошедшем времени. Соломон умер, будучи действующим царём. Он бы говорил о себе в настоящем времени. К тому же Соломон — всего лишь второй израильский царь, правивший страной из Иерусалима, что не вяжется с фразой:

…Я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом.

Екл.1:16

Книга Экклезиаста. Серия офортов Константина Калиновича 1993 – 1995 г.г

Наиболее вероятные годы написания книги — стык 4 и 3 вв. до н. э.

Прот. Геннадий Фаст говорит, что для православных не так уж важно, кто написал книгу Экклезиаста. Первостепенны её смысл и учение.

Особенности книги Экклезиаста

Жанр книги Экклезиаста — философское размышление, вершина развития ветхозаветного понятия мудрости. Она одна такая среди исторических, пророческих и учительных книг Библии. Уникальны не только поднятые автором темы, но и строй его мыслей.

Да, наша жизнь наполнена делами и событиями, постоянной тревогой, страхом перед будущим. Но Книга Екклесиаста напоминает нам, что все наши проблемы и тревоги на самом деле не имеют никакой ценности: в тот день, когда мы умрем, в мире все останется прежним. Что же тогда вечно и незыблемо, на что человек может по-настоящему опереться? Тот, кто нашел ответ на этот вопрос, следует истинным путем мудрости, говорит Екклесиаст. И путь этот — в Богочеловеке.

Протоиерей Стивен Фриман

Так, нигде больше в Ветхом Завете не встречается мысль, что без Всевышнего и вечности, которую Он вложил в человеческое сердце, люди ничем не отличаются от животных: конец у всех один — смерть (Еккл. 3:19).

Известные высказывания из книги Экклезиаста

Многие изречения книги Экклезиаста давно стали крылатыми выражениями:

Нет ничего нового под солнцем.
Кто копает яму, тот упадет в неё.
Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы.
Всё тайное станет явным.
Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его.
Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить.
Всему своё время.
Время разбрасывать камни и время собирать камни.
Всё возвращается на круги своя.
Доброе имя лучше богатства.
Конец дела лучше начала.
Живому псу лучше, чем мёртвому льву.
Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.
Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти — дня рождения.
Суета сует, всё — суета!

Книга Экклезиаста — это видение жизни такой, какая она есть, если исключить из неё Бога. Без Него человеку действительно надеяться не на что.

Книга Экклезиаста. Серия офортов Константина Калиновича 1993 – 1995 г.г

Нам не обязательно убеждаться в этом самим, ведь лучше учиться на чужих ошибках. И Экклезиаст их описал. Стоит ли потратить жизнь на обогащение, развлечения, постройку карьеры? Экклезиаст уверен, что лучше быть образованным, богатым и успешным. Однако истинного счастья это не принесёт. Вечную радость сердца и ощущение полноты жизни может подарить только Господь.

Автор Виктор Глебов

The post Экклезиаст: толкование и философия книги Проповедника first appeared on Православие.вики.

Что такое монотеизм?

Яна Ческидова — Tue, 26 Apr 2022 08:56:33 +0000

Одни считают монотеизм первой религией. Другие объясняют механизм его возникновения из политеизма. Вероятно, и то, что верны оба варианта: монотеизм мог быть забыт, чтобы спустя века возродиться, когда языческие культы перестали отвечать духовным и политическим нуждам людей.

Иисус Христос — добрый Пастырь

Монотеизм. Определение

Монотеизм — это единобожие как религия, а также религиозно-этическое учение об одной главенствующей сущности — творца и абсолютного владыки вселенной.

В одних религиях у Создателя есть личность и качества. Другие всего лишь возвышают центральное божество над остальными.

История монотеизма

Монотеизм зародился за много веков до н. э. Религии подобного типа делятся на 3 группы:

авраамические;
восточно-азиатские;
верования коренных американцев.

Монотеизм в древнем Египте

В Древнем Египте довольно рано начался процесс отождествления одних богов с другими. Некоторые местные божества отошли в тень более популяризованных богов либо поглотились ими.

В итоге получилось что-то вроде матрёшек, когда в одном боге сидело ещё как минимум двое, а имена поглощённых богов становились частью имени «богоеда» — как Птах-Сокар-Осирис. В подобном слиянии египтолог Б. А. Тураев видел зачатки монотеизма, развитию которого способствовало усиление власти фараона и объединение страны.

Как и на земле, на небе жил главный — вечный и вселенский — бог, а остальным отводились роли членов его семьи, царедворцев и чиновников. Царь богов был владыкой вселенной; так же, как фараон, он воевал, а, устав править, передавал власть наследнику.

На вершине божественного египетского пантеона восседает бог – единый, бессмертный, несотворенный, невидимый и скрытый для обыкновенных смертных в глубине его сущности. Он творец, неба и земли, он сотворил всё, что существует, и ничто не сотворено без него. Это бог, существующий исключительно для посвященных в таинство святилища.

Огюст Мариетт, французский египтолог

За пределами святилища бог представал перед непосвящёнными то одним, то другим зримым божеством. Все они — его воплощённые качества.

Фараон Эхнатон заменил древнее и традиционное многобожие в древнем Египте религией единого солнечного божества, а культ Амона заменил культом нового бога Атона, изображавшегося в виде солнечного диска с бесчисленным количеством лучей. Эту новую монотеистическую религию Эхнатон объявил государственной религией Египта, провозгласив себя верховным жрецом и «великим ясновидцем» нового солнечного бога.

В XIV в до н. э. фараон Эхнатон предпринял попытку объединить египетские культы и провозгласил не только высшим, но и единственным бога Атона (хотя были и другие претенденты). Однако в роли государственной религии монотеизм продержался ровно до смерти правителя.

Переход от язычества к монотеизму

Языческие культы были распространены по всей земле, однако со временем они себя изжили. Переход от язычества к монотеизму обычно связан с созданием сильных монархических государств. Один царь — один Бог. Из сонма богов выбирается главный, а со временем он остаётся один.

Укреплению монотеизма в Греции и Риме немало поспособствовало разочарование в старых богах — философы и писатели открыто высмеивали Зевса и прочих олимпийцев, не отличавшихся высокими моральными качествами. Людям требовалась новая вера, и ею стало христианство.

Восточные славяне (русские, украинцы и белорусы) отказались от язычества одними из последних среди европейских народов. Инициатором религиозных перемен в X веке н. э. стал великий князь Владимир Святославич.

Объединению Руси не способствовало то, что каждая вотчина поклонялась своим богам. Нужен был один бог — общий для всех. Князь видел, как политическому объединению способствовали более развитые религии соседних государств, и остановил выбор на православном христианстве.

988 год стал годом крещения Киевской Руси.

Владимир назван равноапостольным, потому что дело, совершенное им, приравнивает его к святым апостолам, просвещавшим верой Христовой различные земли… Еще его называют Владимиром Крестителем за то масштабное действо, которое по его повелению свершилось в водах Днепра.

Священник Валерий Духанин

Однако обращение в новую веру — процесс сложный. Несмотря на запреты, угрозы физической расправы, уничтожение капищ и статуй богов, в государстве царило двоеверие. Одни идолопоклонники продолжали тайно славить старых богов, иные поднимали бунты.

Крещение Руси. М.В. Васнецов.

После долгой борьбы Церковь победила, и восточные славяне стали православными.

Интересный факт

При переходе к монотеизму второстепенных языческих богов в разных странах причисляли к силам зла.

Ещё одна причина отказа от язычества — оно оказалось тупиком в многовековых поисках Творца. Теолог В. М. Гогина пишет, что язычники искали Его лишь в окружающем — видимом — мире. В природе — то есть в творении. Потому и богов они обычно наделяли знакомыми чертами: как человеческими, так и звериными. В то время как восстановить утерянную связь со Всевышним мог лишь Его ответ из иного мира.

Как освобождение от первородного греха не могло свершиться только по воле и стремлению самого человека, без участия Бога, так и освобождение от магии язычества человеку было невозможно осуществить без Божией помощи.

В. М. Гогина, бакалавр теологии Санкт-Петербургского Православного института религиоведения и церковных искусств

Авраамические религии

Авраамические религии ― это вероучения, чьи последователи считают себя потомками Авраама (в прямом или духовном смысле). У каждой такой религии есть своя священная книга.

В научной литературе высказывались версии, что эти три религии зародились, чтобы противостоять не только политеизму, но монотеизму как направлению древнегреческой философии. Однако Писание говорит о едином Боге за сотни лет до рождения Фалеса Милетского, Пифагора и других основателей философии Греции.

К авраамическим религиям относятся:

ислам;
иудаизм;
христианство.

Все эти религии называют монотеизм адамической верой — именно её исповедовали прародители человечества. Следовательно, это самая первая религия на земле. После она распалась на культы.

Бог Отец Саваоф и Святой Дух в Христианстве

Представители каждого из авраамических вероисповеданий считают себя монотеистами. Однако иудеи и мусульмане не согласны считать таковыми христиан. Так, ислам отрицает монотеистическую природу учения о Троице и называет его искажением того, чему учил Иисус.

Основные христианские религии с этим заявлением не согласны, так как Троица для них — это не 3 отдельных личности, а 3 ипостаси, в которых существует один Бог.

В исламе единобожие объявлено аксиомой в Первом Столпе Веры:

Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед — пророк Его.

Любой религиозный обряд демонстрирует единственность и целостность Аллаха. Поклонение иным богам, а также обожествление людей — непростительный грех.

Какие ещё религии относятся к монотеистическим?

Помимо авраамических учёные признают монотеистическими следующие верования:

бахаи;
зороастризм;
индуизм;
сикхизм.

Бахаизм зародился в 19 веке как ответвление ислама. Бог един в любых проявлениях, потому остальные вероисповедания тоже имеют право на существование. Общаться с Богом могут только пророки, хотя познать Его невозможно.

Зороастризм (зародился в I веке до н. э. на территории современного Ирана) религиоведы рассматривают не только как монотеистическую религию. В ней нет чёткой идеи единобожия. Добро и зло представлено двумя ипостасями: верховным единым богом Ахура Маздой (созидатель) и богом смерти и мрака Ангру Майнью (разрушитель). Отсюда черты дуализма. Задача всех людей — разжечь в сердце огонь первого и уничтожить второго.

Индуизм немало людей считают политеистической религией, однако индуистский пантеон основан единым высшим богом – Парабрахманом: не имеющим формы духом, пронизывающим всё как во вселенной, так и за её границами. Людям он является в виде созданных им тысяч (по некоторым источникам — миллионов) божеств, среди которых: Шива, Ганеша, Кали, Лакшми и др.

Сикхизм — вариация индуизма. Частица Единого Бога («одного Бога для всех») живёт в каждом человеке. Верующие должны поклоняться только Всевышнему, а не духам предков, идолам или другим богам. Лишь при этом условии гарантированы освобождение из цикла перерождений (реинкарнации) и обретение радости не в следующей, а уже в этой жизни. При этом физическая реальность преподносится как иллюзия, а Бог заполняет всё течение времени.

Сикхизм – религия воинов

К монотеизму движутся верования народностей, населяющих Анды. Все местные божества сливаются с творцом мира Викарочи.

Философия монотеизма

Есть несколько типов монотеизма. Наиболее часто встречающиеся:

Теизм (авраамические религии, сикхизм). Бог абсолютен и вечен. Он не абстрактное существо, а личность. Он не часть мира, но активно вмешивается в жизнь людей.
Деизм (философский термин, возникший в XVII в.). Мировой разум создал мир, но никак на него не влияет и не является его частью. Богопознание возможно исключительно посредством разума. Божественных откровений ожидать не приходится.
Пантеизм. Бог приравнивается к природе: нет разницы между создателем и творением.
Панетеизм – учение о том, что мир находится внутри божества. Так, индуистском творце Брахме заключена вся вселенная.

Если в пантеизме жизненный путь человека предопределён роком или прихотью богов, то библейский монотеизм позволяет человеку реализовать весь свой потенциал благодаря договору с Богом, по условиям которого обе стороны взяли на себя ряд обязательств. А мировая история предстаёт в виде пути к ясной цели — совершенство человеческого рода.

Интересный факт

На санскрите и персидском языке слова для обозначения бога — «бхага» и «бага» буквально переводятся как «определяющий судьбы».

Разница между монотеизмом и политеизмом

Политеизм — это многобожие. У каждого бога свой нрав, облик, место обитания. Власть сосредоточена в руках главного бога.

Все они связаны между собой. За каждым закреплена та или иная природная стихия или сфера деятельности. Например, греческий бог Аид — владыка подземного царства мёртвых, римская Венера — богиня любви и красоты, а славянский Перун — бог грома и грозы.

Политеизм — многобожие

Неотъемлемая часть политеизма — магия, ритуалы. Их используют, чтобы привлечь внимание богов и в обмен на жертву получить от них дар или помощь.

Политеистические боги были очень похожи на людей, становящихся добрыми лишь после получения даров-жертвоприношений.

В. В. Косарев, кандидат физико-математических наук

Основные разновидности политеизма:

анимизм — вера в то, что все явления природы и вещи живые, что душа есть не только у зверей, но также у растений, стихий, созданных людьми предметов и даже слов;
культ предков — почитание духов умерших родственников, вера в их помощь;
тотемизм — вера в кровную связь с тотемом: предметом особого поклонения, имя которого носит племя (чаще всего это животные или растения, но могут быть и природные явления);
фетишизм — поклонение предметам, которым приписываются магические свойства, чтобы получить желаемое (роль фетишей играли камни, идолы части тела животного и т. д.).

Политеизм не запрещает почитание божеств иных племён. А в Библии поклонение чужим богам (Ваалу, Астарте и прочим) трактуется как измена Создателю:

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;

не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,

(Исх.20:4,5)

В. В. Косарев в статье «От язычества к монотеизму» пишет, что в основе политеизма лежит привитое людям подчинение более сильному, преклонение перед вышестоящим. А монотеизм оперирует такими понятиями, как любовь, прощение, терпение.

Многие мировые вероисповедания сейчас относят к монотеистическим, так как их последователи почитают одну Верховную Сущность. А если религия — вместилище нескольких культов, то даже при наличии главного божества она не является монотеистической.

Автор Виктор Глебов

The post Что такое монотеизм? first appeared on Православие.вики.

Есть ли жизнь после смерти?

Яна Ческидова — Mon, 18 Apr 2022 14:43:33 +0000

Мы живем в культуре, еще с советских времен отрицающей смерть. Современный человек теряется, видя того, кто потерял близкого – не зная, что сказать, часто – просто устраняясь. Все еще хуже, если человек переживает потерю сам. Хотя для многих именно она становится первым шагом к Богу, который начинается с вопроса: неужели смерть тела – это конец? Конечно же, нет.

Согласно христианскому учению, душа после разлучения с телом проходит испытания,
на богословском языке — мытарства, то есть обличение грехов до суда Божия.

Есть ли жизнь после смерти?

Сознание, даже если человек ничего не знает о Боге, не случайно сопротивляется самой мысли о смерти: ведь душа, сотворенная бессмертной, даже затемненная грехами, все равно внутренне знает: по окончании жизни на земле она продолжается духовно, другим образом.

Доказательства из Писания

Их множество, как в Ветхом, так в Новом Заветах. Вот лишь некоторые:

в книге Исход Господь, обращающийся к прор. Моисею из горящего, но не сгоающего куста терна, называет Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова», давно умерших праотцев, о которых говорит, как о живых (Исх.3:6)
книга Екклезиаста указывает, что по кончине «возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл.12:7);
о том, что дух исходит из тела и возвращается «в землю свою», то есть к Богу, говорит царь Давид (Пс.145:4);
о жизни по смерти свидетельствует рассказ Евангелистов о Преображении Христа: когда на горе ученики увидели Его как Бога, в сиянии славы, с Господом также были пророки, Моисей и Илия, скончавшиеся за много веков до Воплощения Христова;
некоторые тайны жизни за гробом приоткрывает Господь в притче, рассказывающей о посмертной участи богача и нищего, Лазаря (Лк.16:19-31); согласно рассказу, праведники и грешники в будущей жизни отделены друг от друга: есть место, где покоятся первые, ад – где мучаются от содеянных на земле грехов вторые;
наконец, есть прямо сказанные слова Христа в ответ на сомнения саддукеев, не верящих в бессмертие души, всеобщее воскресение: когда они, желая «уловить в слове» Спасителя с некоторой насмешкой спрашивают, чьей женой по воскресении будет женщина, последовательно бывшая супругой семи умерших братьев, Христос отвечает: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22;29-32); эти слова настолько важны, что встречаются сразу у нескольких Евангелистов: их приводят не только Матфей, но также свв. Марк и Лука (Мк.12, Лк.20).

Вместе с тем, Писание говорит также о всеобщем воскресении тел с душами после последнего Суда над миром. Ведь человек – не бестелесный дух, но совокупность тела и души, а смерть, по сути, их неестественное разделение, вызванное греховным повреждением, когда, выбрав жизнь без Бога, люди остались без источника жизни. Но во всеобщем воскресении, по слову Апостола Павла, «последний же враг истребится – смерть» (1 Кор. 15:24).

Точки зрения православных богословов

Мнение святых отцов полностью основано на свидетельствах Писания, а также Предания, идущего еще с первых веков Церкви, кроме того, на опыте, известном подвижникам. Общим их позицией можно считать:

уверенность в бессмертии человеческой души;
убежденность, что ее посмертная участь определяется земной жизнью, тем, насколько человек был близок к Богу.

Интересный факт
Иногда этот процесс начинается даже до кончины. Так, св. Иоанн Лествичник рассказывает о последних часах земной жизни одного из братьев монастыря, который «с открытыми глазами озирался то на правую, то на левую сторону постели своей, и, как бы истязуемый кем-нибудь, он вслух всех предстоявших говорил иногда так: «Да, действительно, это правда; но я постился за это столько-то лет»; а иногда: «Нет, я не делал этого, вы лжете»; потом опять говорил: «Так, истинно так, но я плакал и служил братиям»; иногда же возражал: «Нет, вы клевещете на меня» На иное же отвечал: «Так, действительно так, и не знаю, что сказать на сие; но у Бога есть милость».

Кроме этого, уже с первых веков известно учение о посмертном испытании души, иногда именуемом «мытарствами», иногда же просто определяемом богословами, частный суд о делах человека при земной жизни:

например, св. Макарий Египетский утверждал, что те, кто согрешал при жизни, по кончине попадут во власть демонов, как духовно сроднившиеся с ними, верующие же – соединяется с Ангелами, Богом;
а свт. Диадох Фотикийский полагал, что важнейшее значение для умирающего имеет последняя исповедь, ибо тяготящие душу грехи приводят ее в страх, «кто тогда будет находиться в страхе, тот не пройдет свободно мимо князей адских, потому что эту боязливость души они считают за признак соучастия ее в их зле».

Икона Мытарства блаженной Феодоры

Наконец, святые отцы не раз говорят о пользе и действенности молитвы за умерших – так, в житии того же прп. Макария Египетского приводится история о том, как в пустыне он нашел череп давно умершего человека. Духом Святым ему было открыто, что при земной жизни он был языческим жрецом, поэтому ныне пребывает в аду. Душе почившего было дано обратиться к Макарию, любившему молиться о умерших, с благодарностью – по словам жреца, в то время, когда он просил Господа о находящихся в аду грешниках, их мучения несколько ослабевали. Житие святого повествует, что «святой Макарий, услышав этот рассказ, горько зарыдал и спросил, есть ли мука больше этой. На что череп отвечал, что им, язычникам, оказано хотя бы некоторое снисхождение. Но ниже располагается мука, в которой находятся христиане-отступники…». Вероятно, это можно расценивать как прямое подтверждение слов Господа, которые приводит св. Лука: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут…» (Лк. 12:47-48).

В целом же христианство признает не только бессмертие души, но также учит, что смерть, бывшая проклятием рода человеческого до Христа, ныне стала для верующего радостной встречей с Ним. Именно отсюда идет обычай древней Церкви молиться не только об усопших, но также – им самим, прося их молитвенной помощи. Христиане того времени, в отличие от нынешнего, не делили умерших на «святых» и «обычных людей»: они были совершенно уверены, что каждый, соединившийся при жизни с Господом через Крещение, Причастие – окажется рядом с Ним по смерти.

Именно это имел ввиду уже современный богослов, протоиерей Александр Шмеман, когда писал одной из своих прихожанок, недавно потерявшей супруга: «… стараясь разгадать тайны «загробной жизни» (я даже выражение это не люблю), мы теряем время и приходим к отчаянию («а все-таки тут было лучше»), но никакой «загробной» жизни нет. Жизнь — это Христос, и эта новая жизнь, вечная жизнь царствует уже и сейчас…»

Теории жизни после смерти в других религиях

Религии нехристианские зачастую значительно менее оптимистичны по части посмертной участи человека:

древние египтяне считали, что загробная жизнь во всем подобна земной – именно поэтому сохранность тела обеспечивалась бальзамированием, а безбедная жизнь возродившегося для другой жизни человека – сложными магическими ритуалами, описанными в «Книге Мертвых»;
по представлениям древних греков, душа умершего обитает в подземном мире, где над ней совершается суд, после чего она отправляется или в поля Элизиум, где находится ощущает покой, или в Тартар, где грешником карают огнем; было также «среднее» состояние душ, имевших поровну грехов и добродетелей – такие оказывались на полях Асфоделий;
индуизм разработал учение о реинкарнации, или бесконечном перерождении человека, который по кончине вновь воплощается в новом теле (иногда это может быть даже животное или растение) – до достижение «мокши», прекращения круга перерождений, так, что душа вечно будет пребывать в небесных сферах; это представление, в отличие от христианства, рассматривает материальный мир, тело, как своего рода «темницу души», ее оковы, мешающие истинной жизни; христиане смотрят на эту доктрину, как на жизнеотрицающую, пессимистическую – ведь человеку предлагается до бесконечности (и своими силами) бороться с грехами в каждом из перерождений, а в итоге получить «не-жизнь» без тела, вопреки Божию замыслу;

Сансара в индуизме. Теория реинкарнации

Свое видение посмертия имеют также иудаизм и ислам:

иудеи говорят о шеоле, как месте нахождения как праведных, так грешных душ, до последнего Суда над миром;
мусульмане полагают, что райские обители душ существуют, равно как и ад; их представления об этих местах, в отличие от христианского взгляда, более носят чувственно-материальный характер (например, праведники получат в Раю многие земные наслаждения); впрочем, толкователи Корана оговариваются, что описания посмертия очень приблизительны, примеряются к человеческому разумению.

Мнения светских учёных бессмертии души

Достоверных данных о посмертной жизни души наука не до наших дней не имеет. Тем не менее, с 1970-х гг. ведутся исследования этой области. Результаты их к настоящему времени могут быть признаны неоднозначными.

Что видит человек после смерти?

Большую известность с 1970-х гг. получила книга американского врача Р.Моуди, названная автором «Жизнь после жизни». К настоящему времени книга переиздана десятки раз, переведена на многие языки, а ее суммарный тираж достигает 13 млн. экземпляров.

Автору удалось собрать 150 историй людей, переживших так называемую «клиническую смерть» (от остановки сердца до собственно смерти проходит некоторое время, несколько минут, когда человек может быть возвращен к жизни). Они рассказывали о своих посмертных переживаниях, среди которых:

видение своего тела со стороны;
некий «тоннель» со светом в конце, через который летит душа;
«святящееся существо» необыкновенной доброты, встречающее умершего;
видение душ раннее ушедших из мира родных, знакомых, друзей.

«Душа, висящая над телом. Иллюстрация к поэме Роберта Блэра «Могила» Худ.:Уильям Блейк

«Открытие» того, что в течение тысячелетий опытно знала религия, вызвало неоднозначную реакцию, прежде всего, коллег:

ряд медиков отметили, что Моуди не учел, что кислородное голодание мозга может провоцировать галлюцинации, которые вряд ли можно назвать «посмертными», ведь они происходят еще при жизни;
кроме того, выборка из 150 человек вообще не может считаться репрезентативной.

Более чем скептически отнеслись к «открытию» также богословы. Например, иеромонах Серафим Роуз, полемизируя с Моуди в книге «Душа после смерти», указал, что:

даже если видения имели место, речь может идти лишь о выходе из тела на несколько минут, то есть даже не о самом начале пути, который проходит душа; таким образом, речь не идет о посмертном опыте, но лишь о его начатках;
Моуди крайне некритически анализирует сами описания, которые дают люди, что может принести даже духовный вред; так, многие информанты отождествляют «святящееся существо» с Христом, но ведь возможен также вариант обычного бесовского обольщения; столь же осторожно стоит говорить о явлениях умирающему его родных, знакомых.

Последующие годы показали, что к критическим замечаниям Моуди не прислушался: его следующие работы, 1990-х, посвящены «увлекательной» теме реинкарнации, повторного воплощения душ в русле индуистской религии, так что уже имеют довольно мало общего с собственно наукой.

«Есть ли душа?»

Похожим путем шла советский исследователь мозга, автор более 400 публикаций, академик Наталья Петровна Бехтерева (1924-2008 гг.). Так сложилось, что в жизни ее, получившей скорее атеистическое воспитание, было по крайней мере несколько явлений, которые можно назвать «паранормальными», свидетельствующими о наличии у человека бессмертной души. Биографы Натальи Петровны упоминают о ряде событий в ее семье, которые были связаны со смертью близких людей, а также об ее интересе к разного рода «ясновидящим», например, о встрече с болгарской «прорицательницей» Вангой. В отличие от Моуди, имевшего образование психолога, Бехтерева была признанным во всем мире медиком, исследователем мозга. Именно совершенство этого органа человеческого тела привело ее к мысли о Боге, бессмертии души. А контакты с разного рода оккультистами завершились приходом к Церкви.

Ната́лья Петро́вна Бе́хтерева — советский и российский нейрофизиолог, крупный исследователь мозга.
Кандидат биологических наук, доктор медицинских наук, профессор.

Как ученый, считая своим долгом свидетельствовать истину о бессмертии души, Н.П.Бехтерева говорила: «Я часто думаю о мозге так, будто он — отдельный организм, как бы «существо в существе». Мозг охраняет сам себя от того, чтобы шквал негативных эмоций не захватил его целиком. Когда я поняла это, то испытала такое чувство, будто нашла жемчужину…Есть ли душа? Если да — то что это?.. Что-то, пронизывающее весь организм, чему не мешают ни стены, ни двери, ни потолки. Душой, за неимением лучших формулировок, называют, например, и то, что будто бы выходит из тела, когда человек умирает… Где место души — в головном мозге, в спинном, в сердце, в желудке? Можно сказать — «во всём организме» или «вне организма, где-то рядом». Я думаю, этой субстанции не нужно места. Если она есть, то во всём теле».

Последние годы исследования посмертного опыта продолжаются, однако, приоткрыть тайну жизни за гробом не удалось. Между тем, это давно сделано христианством: Церковное предание знает как случаи реального воскресения (не через 6-10 минут, а через несколько дней по кончине!), так – свидетельства из иного мира о жизни души.

Что происходит с душой после смерти?

Опираясь на данные, которые дают жития угодников Божиих, свидетельства святых, можно приблизительно и крайне осторожно (ибо человеческие понятия трудно применимы для иного мира) сказать о том, что ожидает человека по выходе души из тела.

В течение 40 дней

Имеются ввиду дни в измерении времени, принятом на земле. Многие богословы справедливо указывают, что по кончине время в таком понимании не имеет уже значения. Тем не менее, во время, которое соответствует земным 40 дням по смерти, душа, как считается:

первые три дня пребывает на земле, как бы прощаясь с прежней жизнью; свт. Иоанн Шанхайский писал об этом периоде, что человек может испытывать шок от расставания с телом, переживать горе родных; на третий день он впервые получает утешение от Господа, к Которому возносится на поклонение;
затем до 9 дня душе показывается Рай; она может видеть святых, а также родных, близких, пребывающих с Господом;
наконец, до 40 дня умерший «знакомится» с адом, участью грешников.

Эти первые дни по кончине – время сугубой молитвы об усопшем родных, друзей: ведь решается его участь. Окончательно частный суд произносится на 40 день по смерти тела.

Мытарства блаженной Феодоры

До Страшного Суда

После того, как душе определилось место сообразно ее состоянию, близости к Богу, на нем она ожидает кончины мира, Суда, всеобщего воскресения тел. Все это время участь человека может быть изменена благодаря молитвам близких людей. Господь ждет их как за церковных чад, так и за других людей, не пришедших к вере, но имеющих верующих родных. Бог ищет спасения каждой души, а потом приемлет все молитвы.

После Страшного Суда

О том, что будет по всеобщем воскресении мертвых, известно довольно немного. Несколько приоткрывает тайну Апостол Павел, который, еще при земной жизни, по его словам «восхищен был до третьего неба», к Царству Небесному. Он говорит, что по воскресении тело человека уже не будет тленным, но «изменится»: «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное…» (1 Кор.15:44).

Видят ли нас умершие?

Будучи духовным существом, душа, конечно, может видеть родных, близких, знает их нужды, чувствует любовь. Те, кто по своим добродетелям оказался в Раю, имеют возможность помогать своим ближним на земле, предстательствовать о них пред Богом.

В.М. Васнецов. Страшный суд. 1896-1904 гг.

Доказательства жизни после смерти

Церковная история знает случаи, по воле Божией, реального воскресения людей. Еще с древности известны были, например, св. Лазарь Четверодневный, «усопшие святые», воскресшие по смерти Христовой на Кресте (Мф. 27:32-33). Однако их воскресение не приоткрывало тайн посмертия души – в отличие от случаев, Промыслом Божиим происшедших за последнее столетие, когда распространились атеизм, безверие. Именно XX-XXI вв. стал временем, когда вернувшиеся «с того света» не через минуты, но через дни, недели – свидетельствовали: душа остается жива. Вот лишь два таких случая.

«Не готов!»

Этот случай стал широко известен с начала XX в. Константин Икскуль, молодой неверующий интеллигент, умер от туберкулеза – но был возвращен в тело. Он свидетельствовал, что:

видел себя со стороны;
чувствовал себя живым – но окружающие люди его не видели;
душа была встречена двумя Ангелами, один из которых был ее Хранителем, другой – послан ради сопровождения умершего.

Далее он рассказывает: «Мы стали быстро подниматься вверх. И по мере того как мы поднимались, моему взору открывалось все большее и большее пространство, и, наконец, оно приняло такие ужасающие размеры, что меня охватил страх от сознания моего ничтожества перед этой бесконечной пустыней. В этом, конечно, сказывались некоторые особенности моего зрения. Во-первых, было темно, но я видел все ясно; следовательно, зрение мое получило способность видеть в темноте; во-вторых, я охватывал взором такое пространство, которое, несомненно, не мог бы охватить моим обыкновенным зрением.

Идея времени погасла в моем уме, и я не знаю, сколько мы еще подымались вверх, как вдруг послышался сначала какой-то неясный шум, а затем, выплыв откуда-то, к нам с криком и гамом стала приближаться толпа каких-то безобразных существ. «Бесы!» — с необычайной быстротой сообразил я и оцепенел от какого-то особенного, неведомого мне дотоле ужаса. Окружив нас со всех сторон, они с криком и гамом требовали, чтобы меня отдали им, они старались как-нибудь схватить меня и вырвать из рук Ангелов, но, очевидно, не смели этого сделать. Среди этого невообразимого и столь же отвратительного для слуха, как сами они были для зрения, воя и гама я улавливал иногда слова и целые фразы…»

Умершему припоминали его грехи, прежде всего – неверие.

«Я вспомнил о молитве и стал молиться, призывая на помощь тех Святых, которых знал и чьи имена пришли мне на ум. Но это не устрашало моих врагов. Жалкий невежда, христианин лишь по имени, я чуть ли не впервые вспомнил о Той, Которая именуется Заступницей рода христианского. Но, вероятно, горяч был мой призыв к Ней, так преисполнена ужаса была моя душа, что едва я, вспомнив, произнес Ее имя, как вокруг нас вдруг появился какой-то белый туман, который и стал быстро заволакивать безобразное сонмище бесов. Он скрыл его от моих глаз, прежде чем оно успело отделиться от нас. Рев и гогот их слышался еще долго, но по тому, как он постепенно ослабевал и становился глуше, я мог понять, что страшная погоня отставала от нас…» Далее К. Икскуль описывает глас Божий, вынесший о нем определение: «Не готов!». «И затем… затем мгновенная остановка в нашем стремительном полете вверх — и мы быстро стали опускаться вниз… Я не понял настоящего смысла относившихся ко мне слов, то есть не понял, что должен вернуться на землю и снова жить так, как раньше. Я думал, что меня несут в какие-либо иные места, и чувство робкого протеста зашевелилось во мне, когда предо мною сначала смутно, как в утреннем тумане, обозначились очертания города, а затем и ясно показались знакомые улицы и моя больница. Подойдя к моему бездыханному телу, Ангел Хранитель сказал: «Ты слышал Божие определение?» И, указывая на мое тело, повелел мне: «Войди в него и готовься!» После этого оба Ангела стали невидимы для меня». Воскрешенный ушел в монастырь, жизнь окончил иноком.

Воскрешение Клавдии

Этот случай 1964 г. не раз пытались опровергнуть, а женщину пережившую не «клиническую», а реальную трехдневную смерть – отправить в тюрьму за свидетельство о бессмертии души. Клавдия, жившая на Алтае, родилась в благочестивой семье, но по кончине отца забыла Бога, стала ярой атеисткой.

В феврале 1964 г. она заболела раком – а 19 февраля 1964 г. умерла прямо на операционном столе. Тело доставили в морг. Но на третий день, вопреки законам естества, Клавдия оказалась живой. Вот некоторые выдержки из ее рассказа:

«Сам процесс отделения моей души от тела я не чувствовала, только вдруг увидела я свое тело со стороны так, как мы видим, например, какую-нибудь вещь: пальто, стол и т. п. Вижу, как вокруг моего тела суетятся люди, стараясь вернуть меня к жизни. Я все слышу и понимаю, о чем они говорят. Чувствую и переживаю, но дать им знать, что я здесь, не могу…»

Затем душа оказалась совершенно в ином месте. Здесь Клавдии довелось увидеть Саму Матерь Божию, Которую просил о Клавдии Ангел Хранитель – но не получал ответа. Наконец, Сам Господь свыше повелел вернуть душу на землю. Оставшиеся годы раба Божия свидетельствовала о случившемся. Ее единственный сын, Андрей, стал священником.

Икона Царствия Божия

Начало жизни для меня – конец,

Кончина жизни для меня – начало,

Не знаю я, откуда прихожу,

Где нахожусь, куда пойду – не знаю.

Я, как земля, рождаюсь от земли,

Как прах от праха, будучи, конечно,

От тленья – тленным и всецело смертным.

Немного дней живу я на земле

И умираю – ухожу из жизни

В иную жизнь. Я оставляю тело,

Но знаю, что оно воскреснет вновь…

Так писал о смерти прп. Симеон Новый Богослов, ныне опытно знающий о жизни в Царстве Небесном. «Иную жизнь» знают многие христиане, уже перешедшие ко Господу. Когда наступит срок, узнаем и мы. Смерть тела неизбежна, но она – не конец, а начало другой жизни.

Автор Наталья Сазонова

The post Есть ли жизнь после смерти? first appeared on Православие.вики.

Сотериология – учение о спасении души

Яна Ческидова — Sat, 16 Apr 2022 09:17:41 +0000

Что мне делать, чтобы спастись?

I век от Рождества Христова. Апостолы Павел и Сила схвачены за проповедь веры в македонском городе Филиппы, но даже в темнице молятся, воспевают Бога. Вдруг происходит чудо: отворяются двери, со всех спадают кандалы. А потом видевший это страж, кажется, простой воин, далекий от духовной жизни, выведя проповедников наружу, вдруг обращает к ним самый главный вопрос: «Государи мои! Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30). Таков был вопрос, который задавали себе тысячи людей тогдашнего, духовно оскудевшего мира.

Икона Иисуса Христа Спасителя

Что такое сотериология?

Сложное слово образовано из двух греческих:

σωτηρία («сотерия»), что значит «спасение»;
λόγοσ («логос») – означающее учение или слово.

Таким образом, сотериология буквально означает «учение о спасении».

У христиан термин имеет два толкования:

собственно учение о том, как спасается человек;
богословское направление, которое раскрывает это учение.

Так как вопрос спасения тесно связан с важнейшими догматами – о Богочеловечестве Христа, о первородном грехе, его последствиях, о Богородице, другими, христианская сотериология часть раздела теологии, называемой догматическим богословием.

Суть и главные вопросы учения

Основные вопросы, которые решает христианство, говоря о спасении, сводятся, по сути к трем:

от чего именно должен быть спасен человек;
что значит получить это избавление, или какова конечная цель;
наконец – как ее достичь.

Страдание человека

Само именование «сотериология» уже говорит о том, что речь идет не менее, как о «вопросе жизни и смерти», ведь, употребляя слово «спасение», обычно имеют ввиду крайне критическую ситуацию, угрожающую жизни, здоровью, телесному и духовному. Именно так видит христианство страдающее человечество. Где же причина бедствий, болезней, наконец, самой смерти, которой никто не может избежать?

Ответ прост – но также страшен. Это отпадение человека от Источника жизни, то есть его Создателя, Бога. Согласно Библии, первый из людей, Адам, был создан для жизни, а не для смерти. Его предназначением было хранить созданный Богом мир, возделывать Райский сад, и, конечно, любить Господа, Который каждодневно Сам беседовал с человеком. Вот только любовь может быть только основанной на свободе – а значит, любящий Отец изначально предоставил человеку выбор: быть с Ним, или остаться одному.

Символом этого выбора была единственная заповедь – не вкушать плодов лишь от одного древа. О нем, «древе познания добра и зла», Господь сказал человеку: «… в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). То не была угроза наказания от карающего Бога – речь шла лишь о том, что отпадение от Того, кто дал жизнь, действительно есть смерть.

Икона «Изгнание из Рая»

Выбор человека оказался ошибочным: в греховном ослеплении от обещания диавола «быть как боги», он нарушил единственную заповедь – и остался один. В совершенный Божий мир вошла смерть, жизнь человека стала конечна.

Но значительно хуже была своего рода смерть духовная: желая «знать добро и зло», как обещал змей, Адам и Ева на самом деле потеряли духовное зрения. Потомки же их, принявшие наследие греха – «тленность, смертность и страстность» все более начали утрачивать представление об Истине. Прошло несколько тысячелетий – и у людей сохранилось лишь некое чувство потери, почти забытое воспоминание о «золотом веке», когда люди были счастливы.

Вернуть Рай пытались не раз: ритуалами с кровавыми жертвами, магическими обрядами… Но всякий раз человек все более запутывался в сетях бесовских сил, неба же не находил. К моменту, когда воплотился Спаситель, человечество достигло духовного дна, испробовало все, что было возможно его силам. Наконец, все больше людей стали понимать: спасти себя от греха, страстей, смерти самостоятельно, без вмешательства свыше – нельзя.

Спаситель

Его предчувствовали многие народы, но ждал осознанно – только один, иудейский. Правда, думая, что Мессия:

спасет один избранный Богом народ, евреев;
явится, как земной владыка, царь, избавляющий иудеев от ненавистной им власти языческой Римской империи.

Учение Иисуса (чье Имя означает «Иегова (то есть Бог) спасает»), его Царство, которое, по Его словам, «не от мира сего» оказалось непонятно. Чудотворец, исцелитель болезней, даже воскрешавший мертвых, но не восхотевший стать земным царем – вызвал ненависть уже черед пару дней после Своего триумфального Входа во Иерусалим, когда восторженная толпа кричала «Осанна Сыну Давидову». Вскоре те же люди требовали Его Распятия. И разбежались, оставив Его, даже самые преданные последователи – Апостолы.

Икона Спасителя «Спас Всемилостивый» — образ в иконографии Иисуса Христа,
относящийся к типу иконы Пантократор (Вседержитель)

Но вот наступает третий день по смерти Мессии – и Иерусалим облетает невероятная весть: Он воскрес! А приносят ее Его же еще недавно робкие ученики, только что, кажется, сидевшие по домам «страха ради иудейска».

Спасение

По слову св. Павла, обращенному к христианам, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). А весть о Воскресении была и остается основой учения о Спасении: смерть побеждена Христом! Это опытно познали Апостолы, и тысячи последователей Господа. Они твердо уверовали, что человек может спастись – ведь Иисус не просто Бог, а Богочеловек, то есть «брат людей по плоти», Человек, как все другие. Но Он также – Тот, доверив себя которому люди, ведомые Богом, преодолеют грех, помрачающий ум, душу, вернутся к Источнику жизни, о чем мечтали со времен Адама. Недаром восклицает Апостол: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55).

Этим жили христиане первых веков, веруя Воскресшему шли на пытки, смерть, не рассуждая «от ума», просто зная истину.

История сотериологии

Но вот прекратились преследования Церкви от языческих римских императоров, открылись храмы. К вере начали приходить бывшие язычники, любящие Господа, но уже не столь горящие духом, как Его первые последователи. Им-то потребовались не просто яркие слова Апостольской проповеди, но – объяснения. Недаром IV в., когда Церковь выходит из-под запрета в Римской империи, также – время, когда начинается распространение различных еретических учений, пытающихся объяснить Воплощение, Воскресение Господа от собственного непросвещенного Истиной ума. Так оказывается, что Церковь, носительница уникального опыта Богообщения, должна ясно, непротиворечиво облечь его в слова – учение о спасении.

Самые известные труды и личности в сотериологии

Первые обоснования учения о спасении появляются уже со II в. Еще мч. Иустин Философ указывал, что Христос сделался человеком «для изменения и восстановления рода человеческого».

Позже у свт. Иринея Лионского прозвучит фраза, которую затем не раз повторят другие отцы Востока и Запада: «Сын Божий стал человеком, чтобы люди стали сынами Божьими».

Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст также в своих трудах развивают сотериологическую идею

Другие отцы христианского Востока, например, известный полемист с еретиками свтт. Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, также развивают мысль о том, что Господь исправил в Себе поврежденную грехом человеческую природу.

Например, свт. Григорий Богослов в «Слове на Пасху» пишет: «… Произошедший есть Бог и с воспринятым от Него (человеческим естеством), единое из двух противоположностей — плоти и Духа, из которых Один обожил, другая обожена. О новое смешение! О чудное растворение! Сущий начинает бытие, Несозданный созидается, Необъемлемый объемлется через разумную душу, посредствующую между Божеством и грубой плотью; Богатящий становится нищим — нищает до плоти моей, чтобы мне обогатиться Его Божеством; Исполняемый истощается — истощается ненадолго в славе Своей, чтобы мне быть причастником полноты Его. Я получил образ Божий и не сохранил его; Он воспринимает мою плоть, чтобы и образ спасти, и плоть обессмертить».

С этим были согласны наиболее выдающиеся богословы Запада, например, блаж. Августин. Однако, они не всегда одобряли «чрезмерную» увлеченность греков рассуждениями, «умствованиями». Тот же Августин писал, что «тяга к словопрениям издавна делает греков страстными любителями скорее споров, чем истины». Западные богословы были более ориентированы на конкретику спасения каждого человека, добрые дела, которые ведут его к Богу. Ввиду этого на Западе были более понятны рассуждения ап. Павла, обращенные к «законникам»-иудеям (на понятном им «юридическом» языке, ведь и Закон Моисеев – сумма конкретных заповедей, исполнение которых ведет ко спасению); например, слова о том, что Христос «искупил» людей, сделав Себя жертвой, отвратив от человека гнев Божий. Эти рассуждения также были основаны на словах Апостолов.

Несколько разные воззрения на сотериологию западных и восточных христиан около 1000 лет не исключали друг друга – скорее дополняли. Ситуация изменилась после раскола Церкви 1054 г., когда прервалось молитвенное общение двух частей прежде единой Церкви, а католики, Запад, пошли собственным путем. Здесь постепенно сложился так называемый «юридический» подход к сотериологии. Позже он выльется уже в откровенно неприемлемые с точки зрения Писания, святоотеческой традиции формы:

католическое учение о «сверхдолжных» заслугах святых, дела которых, «избыточные» для их спасения, могут якобы спасти грешников;
существенный акцент на сумме «добрых дел», которые необходимо сделать для спасения вместо баланса внешнего делания и внутренней духовной работы, который был характерен для святоотеческой традиции.
протестантские (с XVI в.) представления о том, что «оправдание верой», о котором говорил св. Павел, якобы означает, что для спасения достаточно «просто веры» во Христа, не нужны церковные таинства, работа над своей душой;
вообще не имеющие отношения к Апостольскому учению рассуждения сторонников, например, протестантского проповедника Ж. Кальвина, что показателем «предопределенности» конкретного человека к спасению является… его земной успех!

Так у христиан сложилось, по сути, две сотериологии – но на учении святых отцов Запада и Востока первых веков Церкви основано только православное.

В каких религиях существует сотериология?

Разумеется, размышления о спасении – прерогатива не одного только христианства, ведь человечество тысячелетиями мучительно размышляло о причине своих страданий, смерти.

Гюстав Доре «Триумф христианства «

Отличия учения о спасении в разных религиях

Восточные религии пытались выработать «методы» спасения человека фактически его собственными силами. Наиболее развита сотериология буддизма, основатель которого Сиддхартха Гаутама, провозгласил «четыре великие истины»:

о жизни человека, которая представляет собой постоянное страдание;
об источнике этого повреждения жизни – неумеренных желаниях человека;
о цели человека – уничтожить желания, эмоции, причиняющие страдания;
наконец, был детально разработан путь к этому освобождению – «изменение ума», размышление, медитация.

Иным образом видел спасение иудаизм – зная Истинного Бога, иудеи полагали, что точное следование более чем 600 заповедям Закона Моисея (которые включали не только собственно веру, добрые дела, но также массу элементов образа жизни: «не прикасайся», «не вкушай» и пр.) ведет к праведности, а значит, приближает к Богу.

Близок к той же идее ислам: из «пяти столпов» веры лишь один (вера в Бога) относится к духовной жизни, а 4 – к внешнему деланию (молитва, пост, паломничество в Мекку, милостыня бедным).

Обо всех этих и подобных учениях сказал св. Павел еще: «… не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией». Но лишь христиане знают: спастись своими силами нельзя, можно лишь показать намерение, произволение. Однако, все-таки «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10: 3-4).

Автор Наталья Сазонова

The post Сотериология – учение о спасении души first appeared on Православие.вики.

Что такое теоцентризм?

Яна Ческидова — Sun, 10 Apr 2022 10:17:35 +0000

Одни называют теоцентризм особой картиной мира, другие – сутью всякой религии, третьи же – философским учением. Все эти рассуждения по-своему справедливы.

Образ Бога Отца и Святого Духа

Теоцентризм определение

Оно ясно из самого этого слова, состоящего из двух частей:

Θεός (Теос), что с греческого означает «Бог»;
Centrum – на латыни значит «центр», обычно – круга.

Общие принципы и характерные черты теоцентризма

К их числу можно отнести:

понимание Бога как Причины существования мира, человека;
сознание того, что именно Он не только Создатель, но также – Тот, Кто поддерживает существование мира, ведет ко спасению каждого человека.

Именно поэтому богословы, исходящие из такой позиции, часто не подписывали свои сочинения – осознавая себя орудиями Духа Божия, а не самостоятельными авторами. А материалом для рассуждений выступало Писание, церковное Предание, созданные тем же Духом.

История развития теоцентризма

Она начинается еще с первых веков христианства, и не закончилась до сих пор. Ведь философские богословские труды, основанные на представлении о Боге как Создателе, Первопричине мира – выходят до наших дней. Жива также вера подвижников, которая около 1500 лет назад дала начало позднейшему философскому направлению.

Предпосылки для теоцентризма

Пожалуй, самый простой, но, однако, очень яркий пример видения Господа как центра жизни, веры – как единственного, что дает спасение – так называемый «круг аввы Дорофея», подвижника, жившего около VI или VII в. В поучениях, с которыми он обращался к духовным детям, есть такой образ:

«Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называется центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом».

Иллюстрация к Поучению аввы Дорофея о любви, ок. 1675 г.

Таково опытное знание, полученное из практики духовной жизни подвижников. Бог, Его любовь – центр как мироздания, так и человеческой души, Он – дает жизнь, лишь постарайся уподобиться Ему, Любящему, начав с прощения обид ближнему.

Теоцентризм в философии

По крайней мере с IV в. возник теоцентризм несколько иного рода после того, как христианская вера перестала быть гонимой, распространившись по всей территории Римской империи, к Церкви начали обращаться образованные бывшие язычники, чей пытливый ум искал понять Божественную природу, тайну Святой Троицы, Богочеловечество Спасителя. Так на христианском Востоке, как говорит церковный историк А.В.Карташев, греческая мысль «заболела» этими и подобными вопросами «до высочайшего воспаления», что породило множество ересей – по сути, попыток «от своего ума» объяснить тайны веры.

Другой оказалась ситуация на Западе, где не знали языческой греческой философии, а римская культура во многом была разрушена варварами (оставив, впрочем, после себя латинский язык – на нем совершались богослужения, писались богословские трактаты). Бывшие язычники, именуемые «варварами, однако, постепенно становились христианами. Им требовалось объяснить веру логично, ясным языком, так, чтобы было понятно «простому человеку». Цель же богословов как Запада, так Востока была одна: логически непротиворечиво, точно изложить то, что опытно знал авва Дорофей, другие подвижники.

Так что название философии этого времени «теоцентризмом», когда сам термин основан сразу на двух языках образованного мира периода Римской империи – не случайно. Это очень точно отражает сначала единство богословов, объясняющих истины веры «внешним», новоначальным, сомневающимся, а позже – два не исключающих друг друга направления:

восточно-христианское, именуемое также патристикой;
западное, именуемое также «школьным» богословием, или, как сказали бы греки, схоластикой от «σχολή», или «школа».

Разумеется, задачи, стоявшие перед христианами разных частей империи, не противоречили друг другу. По крайней мере, сначала…

Восточные отцы

Христианскому Востоку, изнемогающего от множества ложных учений, требовалось точное, не допускающее двух толкований, объяснение религиозных истин. Но здесь быстро поняли – чистое «умствование» без опоры на живой опыт богообщения – дорога в никуда, как вообще любые «самостоятельные», без Бога, рассуждения поврежденного грехом человеческого ума. Совсем не случайно, что очень многие участники I, II Вселенских Соборов, где были сформулированы важнейшие христианские догматы о Святой Троице, о Христе Сыне Божием, Пресвятой Богородице, Святом Духе – прославлены как святые.

Каппадокийские отцы: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст

И очень закономерно, что, например, Василий Великий, один из авторов так называемого «каппадокийского синтеза» опыта веры с рационалистической греческой философией – также создатель чина литургии, правил монашеского общежития, множества аскетических трудов. Немалый духовный опыт имел также другой великий подвижник из области Малой Азии, Каппадокии – свт. Григорий Богослов. Так трудами отцов был сформулирован догмат о Святой Троице. При этом богословы они опирались на греческую философию – одно из высших достижений человеческого ума – но также на собственный молитвенный опыт. Здесь тот самый случай, когда апостольские слова «изволися Духу Святому и нам» точно сбылись.

Основываясь на трудах каппадокийцев, других отцов, сложную догматику христианства очень ясно, предельно доходчиво объясняет другой образованный богослов, прп. Иоанн Дамаскин. На Западе широко известен был его труд «Точное изложение православной веры», который даже использовался на первых порах западными богословскими школами, как учебник.

Теоцентризм в Средние века

Сам термин «Средние века» появился на христианском Западе, а придуман в эпоху, горделиво именуемую «Возрождением». Чего именно? Античной греческой, римской философии культуры, которые в «среднее» (между античностью и Ренессансом) темное время забыли, а потом «вспомнили», «возродили». На самом деле действительно случилось именно это:

Запад постепенно утратил интерес к трудам восточных богословов, опиравшихся на греческую философию, сосредоточившись на том, как «доходчиво», «просто» рассказать о вере тем бывшим «варварам», кто учится на церковнослужителя;
следующим этапом стало возведение разума, позволявшего просто рассказать о вере, в ранг, ни больше, ни меньше, средства познания Бога, особенно – с середины XI в., когда произошло разделение Церкви на Католическую и Православную, так что прервалось живое духовное, интеллектуальное общение Запада с Востоком; впоследствии католики, заново открыв для себя греческую философию, сосредоточатся в основном на Аристотеле, создателей формальной логики, но почти не будут знать Платона с его прозрениями о душе, Боге; а ведь его иногда называли «христианином до Христа».

Фома Аквинский — теолог, средневековый философ, последователь теоцентризма

Так для западноевропейцев наступили «средние века» забвения восточного синтеза веры и разума, основанного все же на первой. Запад пошел своими путями.

Представители теоцентризма

К их числу можно, по сути, отнести всех католических богословов Средневековья, ведь Бог являлся основной темой их рассуждений. Среди наиболее выдающихся таких философов:

Иоган Скот Эриугена считал, что богопознание сочетает опыт веры с разумом;
так же думал Северин Боэций (V в.), который, можно сказать, «внедрил» соединил теоцентризм с образованием: теология считалась главным предметом школ схоластов, остальные науки рассматривались не утилитарно, с точки зрения «пользы» для человека, но как средства богопознания;
епископ Кентерберийский Ансельм, который пытался «от ума» доказать существование Бога;
и, конечно, Фома Аквинский, который одним из первых определил место разума в познании Бога – это, согласно ему, необходимая начальная ступень к вере.

Переход от теоцентризма к антропоцентризму

Через какое-то время рассудочное богословие схоластов перестало удовлетворять, а увлеченность «первым этапом» богопознания, исследованием материального мира, постепенно удалила философов от богословия. Наконец, с конца XIV в. монах Ордена францисканцев, Уильям Оккам, формулирует принцип познания: «Не умножай сущностей без необходимости». Одним из первых он говорит, что тайны Царства Небесного стоит оставить теологам, изучение же материи – ученым-рационалистам. А от этого уже всего один шаг к новой философии, не основанной на видении Бога центром как мира, так и рассуждений мыслителя.

В самом деле, материальный мир бесконечно разнообразен, процесс его изучения, кажется, бесконечен. А человек, постигающий законы естества – самостоятелен, разве не дал ему Бог свободу? Так мыслители эпохи «Возрождения» приходят к тому, что свободный человек – по сути, «со-творец» Бога, преобразователь мира.

Это идея, совсем чуждая античности, которую «возрождали» деятели Ренессанса, она имеет истоком чисто христианское представление о человеке, как образе Божием. Например, Пико делла Мирандола указывал, что «дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет». А вот Марсилио Фичино, деятель конца XV в., писал, что человек мог бы «создать… сам и светила, если бы имел орудия и небесный материал». Вероятно, мысль казалась автору оригинальной. На самом деле она уже звучала – на заре истории человечества, в Раю: «… знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4). Кем сказаны слова, что было далее – хорошо известно. Но именно этим путем пошли деятели Возрождения, поставившие во главу угла слова грека Протагора: «Человек есть мера всех вещей», к тому же несколько вырванные из общего контекста.

Космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм: отличия

На самом же деле основной античной философии был космоцентризм, когда «мерой всех вещей» признавалась вселенная, космос. Туда включали как землю, природу, светила, так и человека. Вечный, бесконечный, Космос постоянно циклично изменялся, совершая круговорот – времен года, событий, жизни и смерти. Это типично языческое представление, основанное, конечно, на наблюдении человека над природой. Смысл круговращения был сокрыт от философов – пока не пришло христианство с его идеей Бога как Первопричины бытия, его смысла, начала и конца, Первого и Последнего.

«От космоцентризма к теоцентризму»

Антропоцентризм, ныне преобладающий у философов, естествоиспытателей, делающий центром мира, «мерой» его, человека, не обращая внимание на очевидное греховное повреждение его души, ума, привел к хорошо известным результатам – войнам, экологическим катастрофам, спровоцированным желающими «не ждать милостей от природы, а взять их у нее». Может быть, они попущены затем, чтобы горделивый человек желающий «владеть, чем пожелает и быть тем, чем хочет», осознал, от Кого на самом деле зависит мир.

Автор Наталья Сазонова

The post Что такое теоцентризм? first appeared on Православие.вики.

Протоиерей Александр Мень – убиенный миссионер и проповедник бездуховного времени

Яна Ческидова — Fri, 11 Mar 2022 11:45:19 +0000

Отца Александра Меня сравнивают с ветхозаветным пророком. В его время народ заставляли забыть о Боге, высмеивать Его и Церковь стало нормой. Однако протоиерей Александр Мень всю жизнь неустанно напоминал о Создателе и Спасителе, невзирая на препятствия властей.

Протоиерей Александр Мень

Отец Александр Мень, биография

Александр Вольфович Мень родился в Москве 22 января 1935 г. 3 сентября того же года его тайно крестил отец Серафим — священник катакомбной церкви: тайной православной общины.

Юный Алик увлекался литературой, изобразительным искусством, иконописью, биологией, астрономией, историей, музыкой.

Интересный факт

В подростковом возрасте Александр ходил в зоопарк, чтобы делать наброски зверей. Он считал природу одной из двух книг, подаренных нам Создателем.

С 15 лет он пел в хоре церкви Рождества Иоанна Предтечи и помогал батюшке в алтаре во время службы. А священнослужителем решил стать уже в 12.

В старших классах он самостоятельно осваивал программу Московской Духовной Академии, а после окончания школы в 1953 г. стал студентом Московского пушно-мехового института. Спустя 2 года охотоведческий факультет, на котором обучался будущий пастырь, перевели в Иркутск.

Учёбу Александр совмещал с работой истопника в местной епархии. Руководство института, узнав об этом, отчислило неудобного студента незадолго до дипломной защиты.

В 1958 г. он вернулся домой и начал заочно учиться в Ленинградской Духовной семинарии. В том же году московский митрополит Николай (Ярушевич) благословил его рукоположение. Следующие 2 года Александр Мень прослужил дьяконом в приходе села Акулово (под Одинцово).

В сан священника Александр Мень был рукоположен в 25 лет. Он отправился служить в подмосковное село Алабино и спустя год стал настоятелем храма, а в 1964 г. поступил в Московскую Духовную академию и получил новое назначение. Спустя 6 лет ещё одно: в подмосковный храм Сретения Господня, где с 1970 по 1989 год служил вторым священником и лишь незадолго перед гибелью стал настоятелем.

Александр Мень в молодости

За годы служения его слава проповедника неимоверно возросла. На его проповеди приезжали не только москвичи, но также жители других населённых пунктов. Люди нуждались в духовной пище, и в ответ на эту потребность о. Александр собирал малые группы: христианские общины для взаимопомощи, совместных молитв, изучения Писания. При том, что в СССР религиозные собрания оставались под запретом.

В начале 1980-х протоиерея начали вызывать на допросы в КГБ. Несколько раз приходили с обыском домой — запрещенную советской властью литературу приходилось прятать в пристройке с углём.

Арест казался неминуемым, но тут случилась перестройка. О. Александр получил благословение высшего духовенства на широкую миссионерскую проповедь. В мае 1988 г. состоялась его первая публичная лекция, а за последующие 2,5 года их количество превысило две сотни.

Интересный факт
Протоиерей Александр — один из создателей Библейского Общества. Также его первого из советских священнослужителей начали приглашать на радио и телевидение.

Тем не менее он оставался костью в горле для многих. Во время выступлений он получал записки с угрозами, а 9 сентября 1990 г. прот. Александра убили.

Семья

Со своей будущей женой — Наталией Фёдоровной Григоренко — Александр Мень познакомился вскоре после поступления в институт. В 1956 г. они поженились. От этого брака родилось двое детей: дочь Елена (она выбрала стезю иконописца) и сын Михаил (бывший губернатор Ивановской области).

Отец Александр Мень с семьёй: матушкой Наталией Фёдоровной, сыном Михаилом и дочерью Еленой

Из воспоминаний Наталии Фёдоровны об о. Александре в студенческую пору:

Он очень чудил тогда. Никто не ходил в сапогах. А он ходил в сапогах и в галифе. В шляпе и с полевой сумкой через плечо. А потом ещё и бороду к этому отрастил, что по тем временам было очень экзотично.

После гибели супруга она организовала фонд его памяти.

Матушка Наталия ушла из жизни 3 июля 2021 г.

Причина смерти отца Александра Меня, расследование убийства

О. Александра убили рано утром, когда он отправился на воскресную литургию. Преступник нанёс несколько ударов по голове, но у священнослужителя ещё достало сил вернуться к дому, где он и умер возле калитки. Орудие убийства так и не нашли: судмедэксперты установили, что это был топор или сапёрная лопатка.

Подозреваемых было много. По словам Наталии Фёдоровны, о. Александру угрожали члены общества «Память» и другие люди. Его обвиняли в подрыве основ православия, разрушении Церкви, так что преступник мог быть фанатиком, полным ненависти к тому, кто мыслил иначе.

Наиболее распространённая версия — причастность КГБ. Например, спецслужбы обвиняет в содеянном Владимир Илюшенко — автор книги «Отец Александр Мень. Жизнь, смерть, бессмертие».

11 сентября 1990 г. Похороны. Фото: из архива Фонда протоиерея Александра Меня

В качестве подозреваемого милиция задержала московского коммерсанта Игоря Бушнева, однако суд его оправдал. В итоге следствие остановилось на версии убийства с целью ограбления (исчез портфель о. Александра) или на бытовой почве, а дело отправилось в архив как нераскрытое.

Где похоронен протоиерей Александр Мень?

Могила отца Александра находится неподалёку от последнего места его службы — храма Сретения Господня в Новой Деревне.

Взгляды отца Александра Меня

Когда о. Александр изучал историю Церкви, он увлёкся идеей экуменизма: объединением основных христианских течений. Возможность устранения противоречий он видел в следующем:

Я думаю, что вся основа – в вере. Если я глубоко убеждён в своей истине, то меня никогда не смутит и не огорчит как-то человек, который проповедует другую истину, тем более, что у всех религий есть нечто общее: мы все верим в единого Бога. Это общий наш Бог. Человечность и терпимость лежит в основе.

Благодаря разделению христианство избежало нивелирования и жесткой однообразной системы. В каждом исповедании (в разной степени) раскрывались духовные дары, были свои праведники и святые.

В развитии Церкви есть общая закономерность: сначала нерасчлененное единство, потом разделение и, наконец, единение на высшей ступени. Эта последняя стадия уже близка к осуществлению (хотя, конечно, по меркам историческим, а не по масштабам индивидуальной жизни).

Завет Господа: «Да будет единое стадо» — цель современного христианства. Hо как этому содействовать? Прежде всего — преодолением вражды, желанием понять других при сохранении верности своей традиции. Этому посвящены все формы экуменической работы и служения в мире и у нас в стране. Христиане делают упор на том, что сближает, а не на том, что разделяет.

Раньше каждое исповедание считало, что средство для единства — только прозелитизм, то есть обращение всех в свою конфессию. Теперь, когда поняли, что нужны другие пути, избрали путь сближения.

Отец Александр Мень был первым священником, которого допустили на центральное ТВ

Проповедуя же модернизацию Церкви, он равнялся на Апостола Павла и Господа Иисуса Христа. Они были для него духовными революционерами. Свои взгляды о. Александр выражал открыто, на них зиждилась его вера. Он считал, что:

Если люди не черпают силу в благодати, если говорят о Христе, но не живут по Его заповедям, то их вера — формальность, не более. От истинных христиан требуется максимальная самоотдача.
Вера — трудная экспедиция, восхождение на высокую гору. Её спутники — живое общение на современном языке, понятном каждому, а не только тем, кто регулярно ходит на службы.
Существует мнение, что у каждого общества собственная мораль. А значит, совесть — всего лишь условность. Однако есть нечто общее для всех. Настоящая нравственность строится на основе объективных законов духовного мира.

Основную цель пастырской работы о. Александр видел в создании предпосылок для христианского образа жизни, мышления и устоев. А для этого необходимы проповедь и миссионерство.

Роль отца Александра Меня в РПЦ

Сегодня имя прот. Александра Меня подобно водоразделу. По одну сторону линии находятся его почитатели, по другую — те, кто обвиняет его в нанесении вреда православию. Среди обоих лагерей наблюдаются перегибы: первые практически сотворили из о. Александра кумира и считают святым, хотя он не канонизирован. Вторые называют его еретиком и даже призывают сжигать его книги, присвоив себе полномочия Священного Синода.

Православные иерархи не приемлют обе точки зрения как идущие вразрез с христианским учением. Церковь одобряет не все пути, которыми проповедник приводил народ ко Христу. В церковных лавках его книг не встретишь. Однако они не запрещены и — за редким исключением — выложены в открытом доступе на православных сайтах, одобренных РПЦ.

Современное духовенство признаёт:

научную ценность «Библиологического словаря», 7 томов «Истории религии» и большей части других книг о. Александра;
пользу от разложенных им по полочкам понятий, сложных для далёких от Церкви людей;
его огромный вклад в миссионерскую и просветительскую деятельность;
да, он ошибался, но заблуждаются даже святые.

Ошибочными в основном считаются выдержки из публичных выступлений протоиерея. Но надо учитывать, что они предназначены для людей, из которых сначала десятилетиями делали атеистов, затем их начали заражать верой в астрологию и оккультизм. А о. Александр пытался найти с этой аудиторией общий язык.

1990 г. Пасха. Воскресная школа. Фото: из архива Фонда протоиерея Александра Меня

Отец Александр был талантливым проповедником Слова Божия, добрым пастырем Церкви, он обладал щедрою душою и преданным Господу сердцем. Убийцы сотворили свое черное дело в момент, когда он смог бы еще так много сделать для духовного просвещения и окормления чад Церкви. Не все его суждения разделялись православными богословами, но ни одно из них не противоречило сути Священного Писания. Где как раз и подчеркивается, что надлежит быть разномыслиям между вами, дабы выявились искуснейшие.

Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II

Труды и проповеди протоиерея Александра Меня

О. Александр Мень известен не только как проповедник, но и как религиозный писатель. Как автор он ставил перед собой две основные задачи:

устранить железный занавес — кажущиеся противоречия — между Библией и научными фактами, в том числе историческими;
поведать историю Церкви в свете Евангелия.

«Сын человеческий»

Первую версию «Сына человеческого» прот. Александр написал в 1950 году, будучи подростком. Переработанная книга в полном объёме была издана спустя 18 лет в Брюсселе, а в СССР до этого печатали лишь отдельные главы.

Цель произведения — познакомить с евангельскими истинами как можно больше читателей, чтобы Новый Завет понимали не только воцерковленные люди. Жизнь Иисуса Христа показана здесь сквозь призму исторического контекста. О. Александр считал, что книга будет полезна даже атеистам:

Любому человеку следует иметь представление об Основателе религии, которая стала неотъемлемой частью мировой культуры.

Протоиерей Александр Мень

«Свет во тьме светит»

Это сборник проповедей, приуроченных к Двунадесятым праздникам, Великому Посту, Страстной седмице, дням памяти святых и другим церковным празднествам и традициям.

Входят сюда и проповеди по евангельским чтениям, где прот. Александр в частности разъясняет притчи Христовы:

Притчу о сеятеле он назвал печальной. Она демонстрирует, как усилия Господа «разбиваются о человеческое недостоинство, неподготовленность». Сила Божьего Слова огромна, но если сердце человека не готово его принять и взрастить, то труд Великого Сеятеля пропадёт.
В притче о талантах рабы распорядились сокровищем господина по своему усмотрению. Так и каждый из нас волен расточить или сберечь отпущенное ему время, только за отчётом Господин явится внезапно. Данные Им таланты: любовь, способности, закон добра и правды. И мы приумножаем их, когда постигаем библейские истины, неустанно сопротивляемся живущему в нас греху и привносим в мир милосердие, добро, справедливость.

Всё — молитва, труд, жизнь, радость, скорбь — путь человеческой жизни, который должен проходить под знаком Божиим, — всё должно находиться перед лицом Христовым! И тогда каждый день, каждый час, каждое мгновение заполнится Его священным присутствием. И не будет ни одного дня, ни одного часа и мгновения, которые бы мы жили без Бога, вне Его, вдали от Него.

Александр Мень «Свет во тьме светит. Проповеди».

«Как читать Библию»

Этот труд — сборник библейских текстов с комментариями о. Александра. Во введении он повествует об истории создания Писания и о том, как оно повлияло на мировое искусство и культуру.

Без дополнительных знаний и богословских комментариев в Книге Книг разобраться непросто. Поэтому он — знакомый с библейской символикой, историей и географией упомянутых там стран — взял на себя роль проводника в мир Библии. Её чтение он советует начинать с Нового Завета, а мудрость Ветхого постигать уже в свете евангельской истины.

О терпении

Нередко люди считают терпение недостатком, сопряжённым с унижением или отмиранием чувств, превращением в бездушную машину — мол, только отключив чувства, можно справиться с горем и сохранить спокойствие, когда мир сходит с ума. Но христианское терпение — нечто совершенно иное. В своей проповеди о. Александр объяснил, что имел в виду апостол Павел, когда писал, что без терпения нет спасения.

Этому качеству нас учит Бог. Ведь Он терпит наши недостатки, творимые людьми злодеяния не потому, что слаб или равнодушен. Создатель ждёт покаяния. Его долготерпение проистекает из любви.

отец Александр Мень

Нетерпеливый человек, описанный о. Александром, отличается пессимистичным восприятием действительности. Терпеливый же остаётся спокойным, твёрдым духом, сохраняет надежду на Бога и умеет быть благодарным за «каждую искорку в жизни», даже если есть весомые причины для ропота. Подобный настрой не всем даётся легко, этому нужно учиться.

Терпение — это есть достоинство человека, мужество человека, вера человека и труд человека, потому что любой труд, он также требует терпения. А особенно труд в сердце своём, в душе своей, труд по обработке главной нивы, которая нам дана, — это внутреннее наше царство, которое можем мы отдать либо на сорняки и на поругание, либо вручить Господу нашему.

Другие проповеди

Ценные мысли содержатся и в других проповедях о. Александра, а также в беседах с прихожанами и ответах на вопросы слушателей:

И еще что такое правда? Это сам Христос! Он живая правда! Не слова и не книга, а Он живой, явленный нам Богочеловек, Господь Спаситель.

Заповеди блаженства

Добро — это то, что прекрасно, то, что созидает, то, что движет вперед, то, что наполняет. Это и есть жизнь… А зло — это есть смерть, то, что тормозит развитие, то, что извращает, уводит в сторону, то, что дегуманизирует человека, то, что делает его уже не человеком.

Беседа о добре и зле

Чистое сердце — это христоподобное сердце. Это сердце, которое любит. Которое открыто. Есть старинные… изображения Христа в пылающем сердце. Это воплощенная Его любовь к каждому человеку. К каждому! Когда действительно Он обнимает нас и умирает за нас… Как может себя чувствовать человек недолюбленным, если он знает, что Господь любит его? Если он чувствует, что есть эта любовь?!

О. Александр — самый прогрессивный и энергичный российский проповедник своего времени. Тогда в нашей стране не было священнослужителя, способного сравниться с ним по убедительности и умению устанавливать контакт со слушателями. А написанные им труды переведены более чем на 14 языков — значит, его духовное наследие востребовано и актуальности не теряет.

Автор Виктор Глебов

The post Протоиерей Александр Мень – убиенный миссионер и проповедник бездуховного времени first appeared on Православие.вики.

Апологетика — учение, защищающее Христианство

Яна Ческидова — Tue, 15 Feb 2022 11:03:23 +0000

Апологетика происходит от слова «апология». В древности это была защитительная речь в суде самого обвиняемого или его защитника. Поэтому апологетика – эта защита христианства от нехристиан. От ересей, возникающих внутри церкви, христианство защищают другие богословские науки полемического направления. А вот от нехристиан требуется особая защита.

Проповедь святого Павла в Афинах. Худ.: Рафаэль Санти

Что такое апологетика?

Дело в том, что, если христианские еретики, отрицая те или иные положения догматического учения Церкви, все-таки придерживаются других положений церковного учения, то нехристи не признают и этого. Например, язычники не признавали даже Божество Иисуса Христа, несмотря на множество чудес, которые в Его имя совершали христиане. А атеисты, как известно, отрицают даже бытие Божие!

Поэтому для идеологической борьбы с ними необходимо особое богословское направления или особая отрасль богословия, которая и называется христианской апологетикой, т.е. является полемикой и борьбой с нехристианами самого разного вида.

Исторические периоды христианской апологетики

Ранее христианство зарождение апологетики

В древности – это была, в основном, защита от язычников и иудеев. Здесь особо следует отметить труды святого мученика Иустина Философа, жившего и в первой половине второго века по Р.Х. Ему принадлежат две апологии. Первая из них направлена императору Антонину Пию. В ней указано, что христиане являются добродетельными людьми и честными гражданами Империи. Поэтому гонения против них противозаконны и наносят вред самому государству. Вторая апология направлена римскому Сенату и содержит приблизительно те же самые положения, что и первая. В житии святого есть указания, что эти две апологии помогли несколько сократить масштабы гонений.

Из полемики с иудеями примечателен «Диалог с Трифоном иудеем», где святой Иустин указывает, что христианство выше иудейства, и лишь в нем можно обрести спасение, кое не дает исполнение закона Моисеева. Важно и то, что все эти творения святого Иустина Философа дошли до нашего времени.

Святой мученик Иустин Философ, раннехристианский апологет.
Причислен к лику святых в Православной и Католической церквях.

К апологетам древности также относятся Кодрат, Аристид, Афинагор и ряд других, но, к сожалению, их апологетические труды не дошли до нашего времени, но были утеряны.

Средневековый период (апологетика, патристика, схоластика)

На Востоке и Западе, где язычество было окончательно искоренено еще к шестому веку по Р.Х., особых поползновений полемизировать с ним уже не возникало. Однако остается полемика с иудейством, а также с возникшим в седьмом веке по Р.Х. магометанством.

В полемике с первым отличился ряд святых отцов, но, пожалуй, наиболее потрудился в середине шестого века по Р.Х. святитель Григорий Омиритский. Сумевший не только убедительно победить в полемике иудеев Омиритской страны (юг Аравийского полуострова), но и чудесным образом обратить их к вере во Христа.

Интересный факт
В ответ на дерзкий вызов предводителя евреев Ервана: «Пусть явится нам Христос – и мы в Него уверуем», — святитель, видя, что Ерван говорит это искренне, вознес дерзновенную молитву, прося Спасителя об этом. Чем привел в ужас всех присутствующих. И однако же, Господь не презрел молитвы Своего угодника, действительно явившись пред всеми собравшимися там людьми, что и привело иудеев, и первого из них Ервана, — к принятию христианской веры!

Еще одним предметом для апологетических трудов на Востоке было появление ислама. Против него особо потрудились святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Ибо первоначально они было посланы с апологетическо-дипломатической миссией именно к магометанам.

Эти их апологетические труды, как против магометан, так и против иудеев в связи с подобной миссией братьев в Хазарском каганате, достаточно подробно изложены в их житии. Поэтому принадлежат как к патристическому, так и к апологетическому святоотеческому наследию.

Памятник святым равноапостольным Кириллу и Мефодию

На Западе в это же время происходят другие духовные процессы. По причине духовного оскудения там и постепенного превращения Западной Церкви в католическую (этот процесс завершился в 1054 году), у них вполне реальным становится неверие в Бога, т.е. атеизм.

Признаком чего в схоластике является онтологическое доказательство бытия Божия, созданное Ансельмом Кентерберийским (около 1077 или 1078 годов). Доказательство вполне разумное; но зададимся вопросом: а зачем это доказывать, если есть вера?! Но в том-то и дело, что вера у католиков оскудела. Поэтому наступает период Реформации.

Реформация

Протестантские богословы преимущественно вели полемику с католичеством, поэтому им первоначально не было особой нужды прибегать к апологетике. Но в это же время, которые некоторые называют новым, в Западной Европе начинают зарождаться и развиваться атеистические тенденции.

Сначала этими церковными диссидентами бытие Божие отрицается скрыто, прикрытое разными мудреными философскими формулировками. Но затем это делается все более и более открыто. Так постепенно зарождается атеизм, ставший основной религией нынешнего человечества. С ним пытались полемизировать католические и протестантские богословы, но, как видим по результату, — неудачно!

Современная апологетика

Она вступает в полемику со всеми нынешними нехристианскими религиями. Куда наряду с устаревшим, но еще имеющемся кое-где язычеством, входят: магометанство и восточные религии, в частности, буддизм и индуизм. А также новые появляющиеся в наше время нехристианские религии, так называемые, нью-эйдж.

Однако сейчас основное направление христианской апологетики ориентировано на борьбе с атеизмом, который, как уже было сказано, все в большей и большей степени становится основной религией нынешнего человечества.

Разделы апологетики

Богословская апологетика

В качестве аргументации она, в основном, предлагает чисто богословские понятия. Например, вполне способна именно таким образом показать язычникам, что Бог может быть только единым. Поэтому множество языческих «богов» существовать не могут, но являются лишь плодом мифотворчества досужих людей.

Или, скажем, можно богословски показать атеистом, что их любимое «Бога нет», на самом деле не отрицает Бога самого в Себе. Который есть Всевышний, т.е. Сам в Себе Он выше всего, в том числе и собственного бытия. Поэтому отрицание последнего не отрицает Бога Самого в Себе.

Можно привести и ряд других примеров такой богословской апологетики в отношении всех без исключения нехристианских религий.

Историко-философская апологетика

Вполне приемлемым для православной апологетики является и использование разумных исторических или философских аргументов, доказывающих истинность православия.

Богословские споры

Например, тот известный исторический факт, что религия изначальна роду человеческому. Так несмотря на все усилия ряда историков-атеистов, им не удалось найти никаких подтверждений существования первобытных племен или народов, не имеющих религии. Что и свидетельствует о ее изначальности.

А если взять философию, то, к примеру, еще древние философы опровергали нынешний атеистический миф о существовании какой-то «вечной» материи. Почему, — спрашивали советские атеисты-материалисты православных, — вы верите в вечного Бога, и не хотите верить в вечно существующую материю?!

Да потому, отвечали еще древние философы, что Бог обладает соответствующими совершенными свойствами. Одним из которых и есть Его вечность. А приписывать это свойство какой-то вечно изменяющейся, как и сами материалисты учат, материи – это полное безумие! Не может быть вечным то, говорили еще древние философы, что постоянно меняется.

Естественно-научная апологетика

Нынешняя апологетика не чурается и здравой научной аргументации. В частности, по затронутому выше вопросу о, якобы, «вечности» материи, наука уже однозначно высказалась, что никакой вечной материи нет. А мир, все-таки, как и учит Церковь, произошел из небытия. Правда, как это конкретно произошло, т.е. как из небытия явилось нечто сущее, наука до сих пор объяснить не может. А вот православное богословие может!

Или другой вопрос – о времени существования Вселенной. Как известно, есть ряд научных фактов, которые говорят, мол, она существует уже миллиарды лет. Что явно противоречит Библии, определяющей этот срок в чуть более 7,5 тысяч лет.

Однако на самом деле есть ряд и научных фактов, подтверждающих Библию. Например, самые ранние человеческие цивилизации по науке возникли 7-8 тысяч лет назад, что в среднем (7,5 тысяч) вполне соответствует Библии. Этому сроку также соответствует и толщина слоя лунной пыли. Есть еще и другие научные факты, свидетельствующие, что мир существует эти самые 7,5 тысяч лет.

Как примирить эти две группы противоречащих друг другу фактов?! Наука на это неспособна, а вот христианская апологетика может это сделать и делает. Правда, для этого необходимо привести не только естественно-научные, но и богословско-философские аргументы.

Известные апологеты и их труды

Часть известных апологетов и их труды были перечислены ранее. В наше время к наиболее значительным апологетам можно отнести протоиерея Валентина Свенцицкого (1881-1931 годы жизни). Наиболее известные его труды в этом направлении: «Диалоги», а также ряд статей, проповедей и писем.

Протоиерей Валентин Свенцицкий — священнослужитель Православной Российской Церкви, протоиерей,
настоятель московского храма святителя Николая Чудотворца на Ильинке.

К апологетическим можно отнести и труд «У стен Церкви» другого русского богослова, нашего современника С.И.Фуделя. Интересными являются и направленный против магометанства труд преподавателя МДА священника Георгия Максимова «Религия креста и религия полумесяца. Христианство и ислам», а также его «Православный взгляд на йогу».

К зарубежным, но православным апологетам современности без всякого сомнения, в первую очередь, следует отнести иеромонаха Серафима (Роуза). Основные его апологетические труды это: «Православие и религия будущего»; «Православный взгляд на эволюцию»; «Душа после смерти»; «Человек против Бога» и др.

Важность апологетики для христианства

Из всего вышесказанного со всей очевидностью следует, что именно в наше время, когда невероятно умножился атеизм и неверие в Бога, плодящие нехристиан и нехристей, особенно важна христианская апологетика, направленная именно против этих явлений.

Впрочем, богословская, философская, умственная, естественно-научная аргументация не так важны для нынешнего человека, как важна духовная жизнь самих христиан, которая по своей чистоте и возвышенности сможет послужить чем-то притягательным для людей, потерявших веру и все благое, что она дает.

Если у нас, православных христиан нет этой самой чистой духовной жизни, то и никакие умственные и прочие аргументы в борьбе с атеизмом и неверием нам не помогут!

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Апологетика — учение, защищающее Христианство first appeared on Православие.вики.

Особенности Северо-Африканской\Карфагенской богословской школы.

священник Андрей Крашенинников — Wed, 30 Dec 2020 02:45:21 +0000

Введение.

В Северо-Западной Африке распространение христианства было во времена апостольские. Первым Епископом Карфагенским стал святой апостол от семидесяти Епенет. Кафедра Карфагена, как столицы провинции и второго по величине, после Рима в западной части империи, с самого начала имела преимущество чести в Церкви. Уже во втором веке Карфаген становится одним из важнейших христианских центров. К 180 году в его области уже 70 епископских кафедр.

Во втором и третьем веках в истории христианской церкви появляются 3 главных богословских школы, они и стали центрами развития богословия: Александрийская, Северо-Африканская и Антиохийская. Каждая из этих школ внесла свое видение понимание богословской науки и Священного Писания. Большой вклад в развитие апологетического, догматического и экзегетического богословия на Востоке внесли Александрийская и Антиохийская школы. На Западе – Северо-Африканская.

Карфагенская Церковь в конце 2 века становится центром одной из двух основных школ богословия первых столетий. В отличие от Александрийской, склонной к спекулятивному знанию. Северо-Африканская или Карфагенская школа, начало которой было от Тертуллиана, имела мистическую направленность, стремясь к постижению истины интуитивно-эктатическим способом. Здесь же впервые внесена в христианскую мысль и богословие латинская терминология. Выдающимся богословом Карфагенской Церкви следующего поколения сал священномученик Киприан Карфагенский.

По своему направлению Северо-Африканская школа примыкала к Малоазийской, то есть христианское учение раскрывалось и доказывалось на основе Св. Писания и Св. Предания, чуждаясь философских умозаключений, умозрений и научно-рассудочных обоснований этого учения. Вера считалась здесь выше разума и следование за богодухновенными источниками Св. Писания и Св. Предания предпочиталось свободному научному исследованию истин.

Основная цель работы рассмотреть особенности христианского учения Северо-Африканской богословской школы.

Первые богословские школы в век апостольский. Апостолы, пророки и учители в Новом Завете.

В Новом Завете, Книги Деяний апостольских мы встречаемся с наименованием «учители» (греч. – διδασκαλοι –учитель, преподаватель, назидатель) здесь приведены ссылки на Св. Писание (Деян. 13:1; Рим. 12:7; 1Кор.12:28; Еф.4:11; 1Тим.5:17; 2Тим.1:11; 2:2; Евр.5:12; Иак.3:1 ). В некоторых местах название «учитель» прилагается собственно к апостолам. Учителем себя называет и Павел. Учительствовать апостол призывает и епископа и пресвитеров. Также мы встречаем и других учителей, которые не являлись епископами и пресвитерами.

Учительство в Церкви во времена ап. Павла стояло на третьем месте после апостольства и пророчества, как пишет об этом сам Павел: «Бог поставил их в Церкви: во-первых апостолами, во-вторых пророками и в-третьих учителями». (1Кор.12:28). Апостольство, если говорить совсем кратко, представляло собой благовествование народам весть о Христе, ловлю человеков для Христа. Апостолы были поставлены самим Христом: 12 – близкий круг учеников, которые всегда находились с Господом и 70 или 72, предпосылаемые в те города куда хотел идти Сам Господь. В последствие Господь уже после Своего Вознесения поставил ещё одного апостола, который потрудился более всех, то есть иудея Савла Тарсянина, он же Павел, апостол язычников. Апостольское служение было безпреемственно, в «собственном смысле, говорит прот. А.В. Горский, — апостолы не имели себе преемников и иметь не могли». Прот. Н. Афанасьев развивая эту мысль, говорит, что: «особенность апостольского служения…не принадлежит к числу даров, которых Бог преподаёт каждому. Он был преподан Богом тем, которых избрал для этого служения и которыми это учение, как целое исчерпывается. Служение апостольское неповторимо в Церкви. Мысль эта не нова, она была высказана уже в древности, так в мураториевом каноне (ок. 180 г.) говорится, что число пророков исполнено и время апостолов прошло. Мысль эта прослеживается у Игисиппа (180 г.). Об этом пишет и Климент в «Строматах». Да и сам апостол Павел считает себя печатью апостолов (1Кор.4:9;15:8). Хотя в последующие времена и были в Церкви люди прославившиеся своими апостольскими трудами – равноапостольные мужи и жёны, но они не имели тех даров, которые имели апостолы. Например дар языков, возложение рук и ниспослание дара Св. Духа.

На втором месте у ап. Павла стоят «пророки». Пророки – лица отделённые Богом на определённое служение, а это возвещать волю Божию. В связи с этим может возникнуть вопрос по поводу цитировавшегося выше Мураториева канона, в котором было сказано, что число пророков исполнено, а мы имеем точные свидетельства о пророках в Церкви до середины второго столетия и более того, как говорит анонимный автор писавший против секты Монтанистов, отрывки из которой передаёт Евсевий Кесарийский в своей истории. Этот неизвестный писатель свидетельствует: «Апостол говорит, что дар пророчества должен быть во всей Церкви до последнего пришествия». Этот же самый писатель делит пророков на ветхозаветных и новозаветных, а из этого деления становится ясно, что Мураториев канон говорит, что исполнено число пророков ветхозаветных. Понимать это нужно именно так. Более того, это явствует из самого контекста.

Главное отличие ветхозаветного пророчества от новозаветного состоит в том, что первые говорили о том, чего ещё не видел глаз, не слушало ухо и не приходило на сердце человеку. Вторые действуют в последние времена (1Ин.1:18), «блаженны очи ваши, что видят, и уши ваши, что слышат, то, что многие пророки и праведные желали видеть, то, что вы видите, и не увидели, и слышать то, что вы слышите, и не услышали» (Мф.13-17).

Вот мы, наконец и подошли к учителям, которых ап. Павел поставляет на третьем месте, после апостолов и пророков. О церковных учителях упоминает апостол Лука в Деяниях. О них говорится и в «Учении 12 –ти апостолов» — Дидахе. О них упоминает Ерм в своём «Пастыре».

В источниках 1 го века, Новом Завете, Дидахе служение учителя не определенно со всей точностью, потому большинство историков затрудняются составить о них какое-либо точное представление. Блаженный Феодорит Киррский прямо говорит, что под учительством следует понимать обучение божественным догматам.

Итак, обобщив то, что нам известно об учителях в век апостольский и той атмосфере, в которой они действовали, мы можем предположить, что в век апостольский, жизнь христиан была проникнута духом всеобщей любви, молитвы, проповеднической деятельности, харизмы, близкого ожидания Спасителя и Нового Царства, но в тоже время шло в ней и обучение основам христианского учения. Деепиатль перечисляет четыре аспекта постоянной деятельности ранних христианских общин во времена апостолов, а именно: учение, общение, преломление хлеба и молитва (Деян. 2,42). Согласно перечислению апостола Павла в послании к Евреям, учение состояло в начатках учения о Христе, учения о крещениях, учение о возложении рук, о воскресении мёртвых и о вечном суде. Учители были людьми знавшими Самого Господа и апостолов. Учителя пользовались большим уважением и авторитетом.

Северо-Африканская богословская школа.

Была основана во 2 ом веке на Западе. По своему направлению придерживалась реалистичных взглядов в отношении богословия и богословской науки. Христианское учение раскрывалось и доказывалось на основе Священного Писания и Предания, чуждаясь философских мудрований и научно-рассудочных обоснований.

Представители Северо-Африканской школы.

Тертуллиан.

Был сыном римского сотника и получил прекрасное образование. До принятия христианства был адвокатом. Христианство принял в зрелом возрасте. Первым из западных богословов стал писать на латыни и этим положил началу латинской церковной литературе. Был ревностным поборником христианства, что привело его к принятию в конце 2 го века учения монтанистов. Под конец своей жизни отказался от него, но его последователи основали общество, члены которого называли себя «тертуллианистами».

Тертуллиан известен, как красноречивый апологет. Был жарким противником гностиков и антитринитариев. В своих трудах отрицалучастие разума и науки в деле веры, говоря, что это приводит к ересям.

Тертуллиан пресвитер карфагенской Церкви, был одним из замечательных писателей западной Церкви.

Тертуллиан не отец Церкви, а лишь церковный писатель. Его сочинения до его уклона имеют большие достоинства, высоко ценились отдельными отцами и оказали значительное влияние на развитие западного богословия.

Тертуллиану принадлежит ряд глубоких мыслей и выражений распространённых и хорошо известных даже в наше время:

«Душа по природе христианка»

«Кровь мучеников – семя христианства»

«Мы явились только вчера, но уже наполняем все: города, крепости, суды, деревни, портики, только храмы ваши оставляем вам»

«Бог – неплохой художник»

«Диавол подобен обезьяне»

«Что общего у Христа с Пилатом, или у Церкви с Академией?»

Наконец, «Кредо, квия абсурдум эст» — выражение, которое часто переводится неправильно, чтобы дать повод для насешек «Верю, потому что это нелепо». Правильнее же было бы перевести это выражение «Верю, потому что это не поддаётся доказательствам». Но это не означает, что предметы веры абсурдны, ведь не могут быть доказаны почти все аксиомы и основные положения в любой философской системе.

Христианство в Северной Африке распространилось из Римской Церкви латинскими миссионерами. Ко времени жизни Тертуллиана здесь имелись десятки епископов с митрополией в Карфагене.

Тертуллиан – его полное имя Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан. Родился и жил в Карфагене ок. 155 г. в семье римского сотника, язычника, предположительно начальником 3 го легиона. Получил юридическое образование, знал греческий и был знаком с философией и литературой. Об этом можно узнать по его сочинениям. Тертуллиан писал много. Сохранились около 30-ти его сочинений, написанных каждое по особому поводу. В них проявился характер писателя как автора.

Он обладал блестящим умом и твёрдой волей. В зрелом возрасте стал христианином, чему и посвятил всю жизнь. Тертуллиан требовал, чтобы христиане тщательно уклонялись от всех форм разврата идолопоклоннического мира. Он заявляет безкомпромиссное нет театрам, армии, государственным должностям связанным с идолопоклонничеством.

Позже, он начал увлекаться монтанизмом (ересь, утверждавшую, что во Христе мы не получили полноту откровения, что откровение не закончено, но находится в процессе завершения благодаря действию святого Духа). Он боролся основательно с гностиками и совершенно отрицал участие разума и науки в деле веры.

Основатель монтанизма, Монтан, отвергал иерархическую организацию Церкви и утверждал, что её руководство должно принадлежать особым вдохновенным пророкам-харизматикам. Монтанистская группа, основанная Тертуллианом в Африке, оказалась живучей ещё в пятом веке под названием тертуллианизма.

Сочинения Тертуллиана можно разделить по времени написания:

до уклонения в раскол монтанизма и после, а также по содержанию.

1 апологетические, написанные против против язычников и иудеев

2 догматико-полемические, направленные против разных современных ему еретических сект

3 антропологические и нравственно-практические.

Писания в защиту христианства (апологетические). К ним относится одно из важнейших сочинений Тертуллиана – его «апологетический трактат», в котором он доказывает, что преследование со стороны государства не оправдался законами самого государства, а также небольшой трактат, который был адресован римскому проконсулу в Африке Скапуле.
Сочинения против еретиков. Эти полемические сочинения были направлены против гностиков. В книге «опровержения еретиков» Тертуллиан, пользуясь адвокатскими приёмами, демонстрирует неправоту еретиков. Его основной аргумент состоит в следующем: еретики не могут пользоваться Св. Писанием, так как оно принадлежит Церкви, а не им; а войти в общение с Церковью они не могут, так как их учение не содержится в Писании.

Содержание сочинений апологетических и догматико-полемических.

Во главе апологетических сочинений нужно поставить знаменитый «Апологетикус про христианис адверсус гэнтэс» полную и обстоятельную апологию христианства, обращённую им к представителям римской власти и вообще к высшим правительственным классам Римской империи. Написана в 197г.

Нам уже известно, что обвинения христиан со стороны язычников были двоякого рода: одни нравственно-религиозного характера, а другие чисто светского. Сообразно с этим и защита христианства должна была производится двумя путями. Нужно было доказать, что христиане не безбожники и не безнравственные люди, но, напротив, только их религия есть истинная и святая. С другой стороны, нужно было доказать, что и все юридические и политические обвинения несправедливы и ложны. Апологеты 2 го века касались, главным образом, первого. Тертуллиан разрушает и все юридические и политические основания религиозной нетерпимости римского правительства в отношении к христианской вере. Этот полурелигиозный, полусветский способ защиты христианства и составляет особенность тертуллиановского Апологетика, отличающую его от других апологетических произведений древности.

Здесь обращается внимание только на одну, оригинальную сторону Апологетика, именно на то, как Тертуллиан доказывает несправедливость римского правительства в отношении к христианству с точек зрения юридической, политической и общественной.

Прежде всего Тертуллиан останавливает внимание на том государственном законе, который объявлял христианскую веру религией недозволенной и на который все римские правительственные люди ссылались, как на самое главное основание своих гонений и преследований христиан. Тертуллиан этот закон разбирает всесторонне и подвергает его критике. Закон несправедлив в самом своём принципе, в существе, вообще безотносительно к той или другой религии. Этот закон, по словам Тертуллиана, основывается на мнимом праве государства – вмешиваться во внутреннюю индивидуальную жизнь каждого гражданина и регулировать её точно так же, как государство регулирует внешнюю общественную жизнь людей (указ. Аполог. 24, 28)

Если таким образом означенный закон вообще несправедлив, безотносительно к той или иной религии, несправедлив сам по себе, как нарушающий внутреннюю индивидуальную свободу человека, то он ещё более несправедлив в приложении к христианству истинной и божественной религии, учение которой чистое и светлое.

Тертуллиан доказывает несправедливость означенного закона и на основании фактов истории и жизни (Апол. 5).

Затем Тертуллиан обращается к существующей в Римской империи юридической практике относительно языческих религиозных культов – к общерелигиозному праву, которым пользуются в империи все религии, исключая христианство (Апол. 24).

Таким образом закон, который объявлял христианство недозволенным, несправедлив: 1) по существу, 2) в приложении к христианству, 3) против него говорит история его применения и 4) несправедлив с точки зрения общего религиозного права.

На основании этих соображений требует его отмены. Но этот закон прилагался к одним христианам главным образом потому, что над христианами тяготели многие обвинения не только нравственно-религиозного, но также политического и общественного характера. Самое важное и тяжёлое из этих обвинений, которого одного было достаточно, чтобы осуждать христиан на смерть, было обвинение в оскорблении величества, а это то, что христиане не почитали императора за Бога.

Нигде, ни в государстве древнего мира, ни нового мира, верховная политическая власть не стояла так высоко и оскорбление её не наказывалась так строго, как в Римском государстве. Как для грека самым высшим божеством была природа, и в особенности человек, так для римлянина высшим божеством был император. Начиная с Августа (27г. до н.э. – 14г. н.э.), все языческие императоры имели свои храмы, своих жрецов и вообще каждый имел свой собственный религиозный культ. И это не было только их личной прихотью, но это естественно вытекало из всей вообще политической системы Рима. Христиане же считали императора только человеком, и в отказе воздавать божеские почести не видели никакого преступления.

Устраняя обвинение в оскорблении императорского величества, Тертуллиан пишет: «О здравии и благоденствии императоров мы молим Бога предвечного, Бога истинного, Бога живого, у которого и сами они ищут милости преимущественно пред всеми богами вообще. Могут ли они не знать, что от Него приемлют они и власть, и жизнь, что нет иного Бога кроме Него, что они состоят во власти у Него?…И так в то время, как мы таким образом молимся, раздирайте тело наше, если угодно, железными когтями; пригвождайте нас ко кресту; повергайте в огонь; обнажайте меч против нас; бросайте нас в снедь к зверям, — молящийся христианин готов всё претерпеть. Спешите, ревностные правители исторгать жизнь у тех людей, которые проводят её в молитвах за императора. Стало быть, преступление наше одно, а именно, что мы соблюдаем правду и верность Богу».

«Кто именует императора Богом, тот отъемлет у него звание императора: он не может быть императором, не будучи человеком».

Таким образом, то, в чём язычники видят оскорбление величества, христиане ставят себе в заслугу. Они смотрят на императора не как на владыку духовного, божественного, но как только на властителя светского, политического. Они оказывают ему любовь, верность и преданность. К этому обязывает их, прежде всего, закон их религии – любить всякого человека вообще, без различия звания и состояния. Христиане обязаны к этому и по гражданским побуждениям. В связи с этим Тертуллиан опровергает обвинения в том, что будто бы христиане являются нарушителями общественного спокойствия и вынашивают замыслы против целости и благосостояния Римского государства.

Защищая, Тертуллиан и нападает, показывает непоследовательность, как самого язычества, так и языческих рассуждений о христианстве. «Ненависть к имени христианскому у большей части людей так слепа, что они, даже и хваля христианина, вменяют ему в преступление имя его. Кай, говорит один, хотя добродетельный человек, как Луций, сделался вдруг христианином. Никто не замечает, что Кай потому добродетелен, и Луций потому умён, что они христиане, или же что они сделались христианами потому, что были добродетельны и умны».

Кроме «Апологетикус» в защиту христиан от нападения язычников Тертуллиан написал ещё три трактата:

«Две книги к народам» – содержит философскую защиту христианства и желчные нападки на язычество. Сходны с Апологетиком. С той лишь разницей, что в первых опровергаются обвинения возводимые на христиан, а второй доказывается юридически незаконность преследований и невозможность христианам защищаться перед властями.
«О свидетельстве души» – душе присуща идея единого справедливого и благого Бога.
« Послание к Скапуле» – адресовано проконсулу Африки. Говорит о гневе Божием, постигшем гонителей христианства. «Мы не думаем тебя пугать, — обращается к проконсулу Тертуллиан, — потому что и сами тебя не боимся, но желали бы, чтобы весь мир был спасён.

Значение этих произведений сводится к тем же чертам, которые были указаны при анализе его главного апологетического труда.

Против иудеев Тертуллиан написал трактат: «Адвэрсус юдэос» это произведение очень интересное само по себе, однако, не представляет ничего особенного сравнительно с подобными же произведениями других христианских апологетов предшествующего времени.

Что касается полемических произведений Тертуллиана, то большая часть их написана в опровержение современных ему гностических систем – сект Маркиона, Валентина и Гермогена.

В полемике против гностиков Тертуллиан, в основном, следует вс. Иринею. «Долой, — говорит он, — все попытки произвести смешанное христианство из стоицизма, платонизма и диалектики».

К числу полемических сочинений Тертуллиана против гностиков относится также сочинение «О плоти Христовой». Тертуллиан написал это сочинение, чтобы доказать ту мысль, что Бог принял на Себя истинную душу и истинное тело человека и что Божество и человечество в Иисусе Христе внутренне соединились в одну нераздельную и вечную Ипостась.

Сочинения Тертуллиана антропологические и нравственно-практические.

Полемико-догматические сочинения Тертуллиана имеют своим предметом, главным образом, теоретическую часть христианской догматики, теологическую в собственном смысле этого слова. В области этим вопросов Тертуллиан воспроизводит воззрения и идеи восточных, греческих церковных писателей, только нагляднее и рельефнее, и в более простом и популярном виде. В богословской науке давно уже признан несомненным тот факт, что западные церковные писатели сильны не столько в области теоретической теологии, сколько в антропологической и чисто практической части христианской догматики, словом, там, где дело касается человека и его отношения к Богу, вопросов опыта и жизни.

Христианская теология, или учение о Боге, главным образом, раскрыта на Востоке: христианская антропология, или учение о человеке, главным образом, раскрыта на Западе. Вероучительная система Тертуллиана вполне оправдывает этот взгляд. В области христианской антропологии Тертуллиан чувствует себя более свободно и стоит на более твёрдой почве; мысль его отличается большей самостоятельностью и оригинальностью; характер его, как писателя и церковного учителя, и образ его взглядов представляются здесь более ясно и отчётливо, чем в области отвлечённых теологических вопросов.

Учение о человеке Тертуллиан раскрывает в двух сочинениях:

«О душе человеческой».
«О воскресении плоти».

В первом из сочинений – «первой христианской монографии по психологии» — он излагает учение о природе души и её отношении к телу, о внутренней, психической деятельности человека, о происхождении души, о свободной воле, первородном грехе и опровергает противоположные взгляды философов и гностиков.

Душа, по Тертуллиану, есть субстанция простая, не подлежащая, подобно материальным субстанциям, ни делению, ни разрушению и потому обладающая бессмертием, так как умереть может только то, делится и разрушается. «Она не состоит из двух частей, как учил Платон, ни из трёх, как предполагал Зенон, ни из восьми, как думал Хризипп, она есть единая и нераздельная субстанция. Там, где все эти философы видели различные части души, нужно видеть только различные свойства деятельности и проявления одной и той же души».

Во втором сочинении Тертуллиан раскрывает учение о последних судьбах человека, о воскресении его тела и о будущей жизни в противоположение гностикам.

Сначала Тертуллиан вопреки философам, порицавшим плоть за её материальность, уязвимость, конечность и т.п., говорит о достоинстве плоти, взятой самой по себе, до соединения её с душой. Главным аргументом в этой защите является уверенность в божественном происхождении плоти. Но с того момента, как в персть вдыхается дыхание божественной жизни, достоинство плоти ещё более увеличивается. От соединения с богоподобной душой она очищается и освящается.

После соединения с душой плоть начинает участвовать во всех действиях души; она соединяется с ней так тесно, что можно усомниться: плоть носит душу или душа носит плоть, плоть ли вселяется в душу или душа в плоть. Тело одухотворяется душой, а душа имеет в теле весь вспомогательный аппарат чувств: зрение, слух… Хотя тело и считается слугой души, оно является сообщником и соучастником её во всём. Более того, плоть является «основанием спасения» человека. «Плоть омывается водами крещения, дабы душа очистилась. Плоть помазывается, дабы душа освятилась. Плоть осеняется крестным знамением, дабы душа восприяла силы. Плоть удостаивается возложения рук, дабы Дух просветил душу. Плоть питается Телом и Кровью Христовой, дабы душа насытилась сущностью своего Бога». Тертуллиан хочет доказать, что, так как вся душевная деятельность человека здесь на земле совершается в связи с плотью и под её влиянием, то закон справедливости требует, чтобы и в будущей жизни была ответственна не одна только душа, но и тело, чтобы и оно участвовало или в вечном блаженстве, или в вечных мучениях души.

Свой общий вывод из всего сказанного Тертуллиан выражает следующим образом: «Эта плоть, которую бог создал по образу Своему, которую оживотворил дыханием жизни по подобию Своего существа, которую поселил во вселенной, чтобы она имела в ней жилище, наслаждалась и обладала всеми тварями; эта плоть, которую облёк Он в Свои таинства и удостоил заповедей Своих, которой Он любит чистоту, одобряет терпение, вознаграждает старание; неужели эта самая плоть не воскреснет принадлежа толикократно Богу? Нет, нет! Да не будет! Прочь от нас мысль, будто Бог предаёт совершенному разрушению творение рук Своих, предмет Своего попечения, оболочку дыхания Своего, царицу творения Своего, наследницу Своих щедрот, жрицу религии Своей, воина Своей веры, сестру Христову».

В доказательство и объяснение будущего воскресения человеческой плоти Тертуллиан указывает на постоянное периодическое возобновление в природе – на постоянный переход от разрушения к восстановлению. Это место самое лучшее во всей его книге.

Нами рассмотрены антропологические сочинения Тертуллиана, но христианский мир знает его более как нравоучительного писателя.

К сочинениям это рода относятся:

Аскетические и 2. Дисциплинарные.

К первым сочинениям относятся:

Домонтанистический период.

«Послание к мученикам» написано Тертуллианом по следующему поводу. Ещё за несколько лет до издания эдикта императором Септемием Севером (196-211г.), которым воспрещалось открытое исповедание христианской религии, проконсул Африки Вигелий Сатурнин начал жёсткое преследование христиан в своей провинции. Вследствие этого ожидали исполнения произнесённого смертного приговора. В этот-то момент Тертуллиан обратился к христианам со словом для укрепления их мужества. Он считает недопустимым всякое уклонение от мученичества.

Мученики должны смотреть на свои теперешние мучения как на приготовление к окончательной борьбе.

«О зрелищах». В трактате обсуждается вопрос о недозволенности для христиан посещать языческие зрелища, стоящие в связи с идолослужением и возбуждающие грубые страсти.

Поводом к написанию явились знаменитые игры, которые давались по всей империи в 198г., по случаю побед одержанных Септемием Севером над противником. Тертуллиан указывает, что христианин имеет другие радости и зрелища.

«О женских украшениях» . Тертуллиан стремится охранить христианок своей эпохи от наклонности к роскоши, желаний выделиться и нравиться, между тем, как по его мнению, единственной охраной достоинства жены и матери является простота и скромность вкусов. См. трактат «Об одеянии женщин».
«О терпении». Автор, сознаваясь, что сам лишён этой добродетели, с особенной теплотой рекомендует её себе и другим.

Этот трактат впоследствии послужил образцом подобному же труду, вышедшему из под пера знаменитого отца Церкви свт. Киприана.

Монтанистический период.

«О покрывале девственниц» . Уже во времена апостольские возник вопрос: быть ли женщинам в собрании верующих с покрытой головой? Ап. Павел решил этот вопрос для Коринфской Церкви в положительном смысле. Но возникли несогласия – применять ли правило Апостола к одним замужним женщинам или также и к девушкам. Восточные Церкви держались строгого правила, подчиняя ему и девушек. Западные же Церкви, и, в частности, Карфагенская, держались более снисходительной практики. Эта разница взглядов и подала повод к написанию трактата, в котором защищается восточный обычай.
«Скорпиак, или противоядие от угрызения скорпионов». Трактат посвящён похвале мученичества. С древнейших времён, по мысли Тертуллиана, правда подвергается преследованию и насилию. Но лучшие сыны человечества никогда не отказывались о неё и почитали за честь умереть за свои идеалы. «Я, — заявляет он, — утверждаю, что мученичество есть благо пред Богом, воспрещающим и наказывающим идолопоклонство».
«О целомудрии» – написано в виде увещания овдовевшему собрату, которого автор пытается уклонить от второго брака.

Ко вторым:

Домонтанистический период.

«О крещении» — трактат обращённый к оглашённым. Он призван тем обстоятельством, что в африканской Церкви стали распространяться еретические мнения относительно крещения, отрицавшие его необходимость. В трактате Тертуллиан, по словам архиеп. Филарета, «с полной точностью определяет понятие о Крещении, о видимой и невидимой стороне сего таинства, описывает и самый чин Крещения, и, таким образом, это важно как для догматики, так и для учения об обрядах Церкви».
«О покаянии» — Раскрывает понятие о Покаянии, об условиях его действительности и живо рисует картину как совершалось Покаяние в древней Церкви.
«О молитве Господней» — комментарий к молитве Господней и наставления о молитве вообще. Тертуллиан стремился убедить верующих в необходимости молитвы, как существенном явлении в христианской жизни; порицает пустые и суеверные церемонии, заимствованные отчасти у евреев.
«Послание к жене» — в двух книгах или частях. В нём Тертуллиан смотрит на брак, как на Божественное установление, защищает целость и неразрывность брачного союза, но выше ставит девство.

Монтанический период.

«О посте» В отличие от кафоликов Тертуллиан требует более продолжительных и строгих постов. Это выражается в трёх пунктах:

А) Он настаивает, чтобы пост в среду и пятницу был обязателен и продолжался до вечера.

Б) Вводит новый двухдневный пост (исключая субботу и воскресение).

В) Защищает сухоядение – воздержание от мяса, вина, варева, сочных плодов.

«О стыдливости»

Таким образом в сочинениях Тертуллиана имеющих характер нравственных призывов и увещаний, проявляется крайность взглядов и резкость.

Особенно строгими становятся его требования в сочинениях написанных после уклонения в монтанизм.

«Но, — закончим словами о. Петра Гнедича, — основное положение Тертуллиана было вполне верным. Религия должна быть правилом жизни, а не только философской системой».

Богословие Тертуллиана

Труды Тертуллиана своим происхождением обязаны практическим поводам. Возникновение гонений, ересей, споров дисциплинарного характера заставляли его браться за перо. Тем не менее Тертуллиан впервые выразил принципы западного богословия, богословские формулы сохранившие своё значение.

Характер догматического вероучения Тертуллиана определяется отчасти его полемическими целями, отчасти же влиянием стоической философии. Последняя сообщила ему материалистический и сенсуалистический. Стоики признавали материальными не только все сущности, но и все качества. Отсюда в их философии был подробно разработан вопрос о способах соединения различных видов материи. Выработанные ими понятия нашли себе применение в учении Тертуллиана о Боге и душе.

Источники вероучения.

Тертуллиан в полемике с гностиками с незначительными изменениями воспроизводит критические принципы свт. Иринея. Их изложению посвящено сочинение «Дэ прискрипционибус адвэрсус гэрэтикос» — «О давности против еретиков». Архиеп. Филарет полагает, что это сочинение «составляет превосходное опровержение всех еретических и раскольнических толков, не исключая протестантов и неологов». Слово «прэскрипцио» на языке римских юристов означало такой довод против истца, который, будучи принят судьей, тотчас прекращал процесс и делал излишними обсуждение спорного вопроса по существу. Такой прескрипцией против всех вообще ересей служит их противоречие апостольскому преданию, которое сохраняется Церковью. Раз доказано, что известное учение несогласно с преданием, этого достаточно, чтобы отвергнуть его не входя в разбор частностей.

Истина сохраняется только в Церкви. Христос получил её от Бога и вверил апостолам, а апостолы передали её основанным Церквам. Поэтому Церковь обладает Апостольским Преданием.

А) Ручательством Апостольского характера Церкви служит, во-первых, история возникновения Церквей и преемство их епископов. Христос послал на проповедь апостолов. Апостолы «по всем городам» основали Церкви, от которых семена истины получили вновь возникшие Церкви. Эти последние тоже Апостольские Церкви, потому что тоже произошли от Апостольских Церквей. Апостольское предание сохраняется в Церквах основанных учениками Господа через преемственный ряд епископов. Церковь имеет Апостольские списки и при помощи их может доказать, что первый епископ каждой Апостольской Церкви поставлен или апостолами, или мужами Апостольскими. Так св. Поликарп Смирнский поставлен ап. Иоанном, св. Климент Римский – ап. Петром. Исторический факт преемства епископов служит ручательством неповреждённого сохранения Апостольского Предания.

Так как истинное учение Христа сохраняется в Апостольских Церквах, то в случае возникновения сомнений к ним нужно обращаться за указаниями.

Б) Вторым доказательством неповреждённости Апостольского предания сохраняемого Церквами служит его единство. Все Апостольские Церкви согласны между собой в основных пунктах вероучения. Это может быть объяснено только единством полученного ими предания. Заблуждение не могло возникнуть везде в одних и тех же формах.

Содержание Апостольского предания сохраняемого Церквами дано в Священном Писании и в «Правиле веры».

Произволу гностиков противопоставляется канон Апостольских писаний.

Но Церковь является хранительницей не только истинного Писания, но и его правильного толкования. Церковь получила от апостолов неизменное и не подлежащее улучшению «Правило веры», её краткое изложение в виде Символа. С точки зрения этого «Правила веры» и нужно истолковывать Писание. «Правило веры» приводится Тертуллианом в трёх видах и представляет собой апостольский символ, истолкованный в противоречивом духе. Суть его сводится к следующему: есть один Бог. Он Творец мира, всё произвёл из ничего Своим Словом, являвшимся различно патриархам и пророкам, и, наконец, по воле и силе Отца сошедшим в Деву Марию, принявшим плоть и родившемся Иисусом Христом. Христос учил народ новому закону, совершал чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо и пребывает одесную Отца; вместо Себя послал Духа для наставления верующих, Сам придёт в будущем со славой для дарования праведникам жизни вечной и для наказания грешников, воскресит всех, возвратив им тела.

Только сохраняя Апостольское предание, непрерывное от самого основания Церкви, можно богословствовать православно.

Пусть еретики покажут, через кого они получили Христианство. Тертуллиан даже отрицал право еретиков ссылаться на Священное Писание.

Учение о Боге.

Тертуллиан следовал апологетам: человек может познать Бога, рассматривая свою душу, так как «душа по природе христианка», ей присуща некоторая идея о Боге. Но познание в совершенстве Бога для человеческих сил недостижимо.

Тертуллиан разделял учение стоиков о Боге как некотором «Теле» наполняющем всё пространство.

Тертуллиан особенно подчёркивает истину единства Божества. Бог есть Бог любви и правосудия. Вопреки Маркиону он показывает, что правосудие и любовь не только совместимы, но и необходимо должны быть присущи одному и тому же Богу. Иначе исказится истинное понятие о Боге данное в Откровении и врожденное самой природе человека.

Учение о Святой Троице.

Изложено Тертуллианом в сочинении «Против Праксея». Тертуллиан резко возражает против попыток отдельных еретиков исказить православное учение приписыванием одному Богу явления в разных модусах Отца, Сына или Святого Духа. Бог един и одновременно троичен. «Три суть не в существе, но в степени; не в сущности, но в образе.; не в могуществе, но в роде (виде К,С): все три имеют одну сущность, одно могущество, потому что существует один Бог и от одного Его исходят эти степени, эти образы, эти роды, под именем Отца, Сына и Святого Духа». Однако, раскрывая учение о Святой Троице, Тертуллиан воспроизводит субординационное учение апологетов и делает шаг назад сравнительно со св. Иринеем, учение которого о строгом единстве Лиц Святой Троицы было обусловлено тем, что он боролся только с гностическим разделением Божественного Существа, но не монархианским слиянием Лиц.

Тертуллиан учит, что один только Бог Отец есть не рождённый и самобытный. Сын происходит от Отца. Прежде сотворения мира Бог был один. Но в Его внутренней жизни существовала некоторая множественность. Именно, Он имел в Себе Самом Разум и внутреннее Слово. Для творческой деятельности Бог произнёс первое творческое веление : «Да будет свет». С этого момента Сын становится, несомненно, отдельной самостоятельной Личностью. Таким образом, «как внутреннее Слово Сын Божий вечно существовал в Боге, как Слово произнесённое рождается пред самым созданием мира» (Попов).

Рождение Сына Божия обусловлено целями Откровения. Слово Божие рождается пред самым созданием мира, чтобы быть Творцом и Промыслителем. Необходимость его посредствующей деятельности вытекает из возвышенности природы Бога Отца. «Отец невидим по причине полноты величия, Сын видим по природе низшей степени Своего производного Существа». Глаз не может смотреть на всю массу Солнца, но луч – часть Солнца – доступен зрению. Человек не может видеть Бога Отца и не умереть, но ветхозаветные праведники видели Логоса и не умирали». Здесь мы видим признаки субордиционализма. Но, с другой стороны, Сын Божий есть «всемогущий Бог».

«Дух Святой происходит от Отца через Сына». О Нём ясно говорится, как о Третьем Лице. Но как Сын до создания мира существовал в Боге, как Его неотделимое свойство, так Дух, изойдя от Отца, вместе с Сыном и в Сыне в момент создания света, оставался неотделимым свойством Последнего до момента ниспослания в Пятидесятницу на апостолов и лишь с этого момента Он становится отдельной, самостоятельной Ипостасью.

Хотя во взглядах Тертуллиана есть признаки субордиционализма, но ясно выражается и идея Единства Лиц Святой Троицы: «В Троице нужно различать одну субстанцию и число трёх Лиц. Различие не есть различие субстанций, но Лиц в этой субстанции». «Бог един, и Отец – Бог, и Сын – Бог, и Святой Дух – Бог». «С такими положениями, — говорит Болотов, — можно было твёрдо против Ария».

Божественная субстанция, начинаясь в Отце, продолжается в Сыне и оканчивается в Духе Святом. Аналогиями, которыми Тертуллиан пользуется для пояснения своей мысли, служат: корень, ствол и плоды; источник, ручей, река; солнце, луч, свет.

Учение о творении.

Изложено в сочинении «Против Гермогена», допускавшего существование вечной материи приобретающей отдельные качества под воздействием силы Божией, преобразующей бескачественную материю. Зло и несовершенство мира объяснились сопротивлением оказываемым материей творческому воздействию.

Тертуллиан признавая абсолютность Бога, отрицал совечность Ему материи и излагал библейское учение о творении мира «из ничего».

Учение о человеке.

Человек – самое лучшее и совершеннейшее творение Божие. Он владыка и венец видимого мира. Вселенная не была бы внешним обнаружением совершенств Божиих, вполне достойных Бога, если бы не было в ней человека. Только в одном человеке из всех Своих видимых творений Бог находит Свой образ и подобие. Только один человек, как единственное разумное существо во всём видимом мире, может познавать своего Творца, приближаться к Нему и соединяться с Ним. Тертуллиан ставит человека даже выше ангелов и по происхождению, и по положению в мире. Ангелы, по его мысли, сотворены, как и все прочее, силой и всемогуществом творчества Божия, а человек произошёл непосредственно из Божественного дыхания. Не ангелам, а человеку Бог подчинил Вселенную и дал владычество над всем видимым миром. Хотя и у ангелов есть свободная воля, но воля человека сильнее воли ангелов, потому что человек может побеждать диавола. Существо человека состоит из двух частей – из души и тела. Обе эти части, по учению Тертуллиана, так тесно связаны между собой, что ни одна из них в отдельности не может составить одного человека.

В учении о человеке Тертуллиан, главным образом, обращает внимание на душу, эту высшую и главную сторону человеческого существа, посвящая этому целый специальный трактат «О душе».

Тертуллиан полемизирует с Платоном, не признавая учения о переселении душ и другие богословские труды Тертуллиана, которые до сих пор являются блестящими памятниками Христианской богословской мысли и письменности: христология, учение о Таинствах, эсхатология.

Свт. Киприан, Епископ Карфагенский.

Свт. Киприан – выдающийся отец Западной Церкви. Ему, как и Тертуллиану, принадлежит ряд широко известных и используемых выражений:

«Церковь одна и едина»

«Вне Церкви нет спасения»

«Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец»

«Епископ в Церкви и Церковь в епископе»

Немного жизнеописания. Тасций Цецилий Киприан родился в начале 3 го ст. в богатой языческой семье, почему и смог получить хорошее образование. В Христианство был обращён в зрелом возрасте 245 ый год пресвитером Цецилием.

После обращения свт. Киприан резко изменил жизнь, скоро был избран пресвитером, а затем и епископом Карфагенским ок. 249 г. Избран епископом единодушно всей Карфагенской Церковью, хотя и имел себе конкурента – старшего пресвитера Новата, что поздее послужило огромной личной неприязнью к свт. Киприану.

Свт. Киприан управлял Церковью в очень тяжёлый исторический период. Свт. Киприан по настоянию верующих оставил Карфаген и из безопасного места продолжал руководить Церковью.

В последние годы жизни свт. Киприана между Карфагенской и Римской Церквами возник спор о действительности крещения еретиков. Свт. Киприан занял крайнюю позицию. Но к расколу это не привело и вопрос впоследствии был решён в соответствии с мнением папы Стефана.

В 257 г. свт. Киприан был сослан, а через год вызван на суд в Карфаген.

Свт. Киприан был усечён мечём в 258 г. память на Востоке 13 сентября.

Сочинения.

Как писатель свт. Киприан является непосредственным преемником Тертуллиана. Сочинения и образ мыслей последнего оказали на свт. Киприана большое влияние, что даже назвал Тертуллиана учителем.

Как Ориген был гением теоретического Христианства развивавшегося на Востоке в его миросозерцании, так свт. Киприан был гений практического Христианства в его Церковной организации и дисциплине.

Все его сочинения написаны по конкретным поводам и представляют собой ценный источник не только для его биографии, но и для истории Карфагенской Церкви. Делятся они на две группы: письма и трактаты.

Письма

С именем свт. Киприана известно 66 писем. Большинство писем имеет отношение к тогдашним злобам дня: учительное, догматическое, нравственное и Церковно-дисциплинарное. Они всецело относятся к Догматике и Канонике.

Трактаты, их 12:

«Книга о суете идолов» — апологетическое сочинение написанное в 248 г.
«Три книги свидетельства против иудеев» — апологетико-полемического характера. Весь трактат состоит из тезисов обильно подтверждаемых выписками из Св. Писания.
«Книга об одежде девственниц» — указывается образ жизни и поведения для девственниц соответственно данному ими обету.
«О падших» — излагаются условия для принятия в общение падших.
«О единстве Церкви»
«О молитве Господней» — одно из лучших произведений в святоотеческой литературе.
«К Деметриану» — направлено против суеверия язычников.
«О смертности» — в нём свт. Киприан призывает свою паству к мужественной кончине, которая не должна страшить христиан.
«О благотворении и милостынях»
«О благе терпения»
«О ревности и зависти»
«Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству» в нём свт. Киприан даёт Фортунату конспект, пользуясь которым, он бы мог сам в условиях своей обстановки проповедовать необходимость стойкого перенесения страданий.

Вообще все 12 трактатов свт. Киприана являются классическими произведениями Христианской Церковной литературы.

Догматическое учение свт. Киприана.

Наибольшее значение в догматическом отношении имеет учение свт. Киприана о единстве Церкви и принятия еретиков, их покаяния и крещения.

1. Учение о единстве Церкви.

Беспорядки, вызванные расколами Новата и Новациана, сделали свт. Киприана горячим поборником единства Церкви.

Свт. Киприан видит единство Церкви: а) местной Церкви и б) единстве совокупности Церквей.

Союз любви епископов Церкви и вытекающее отсюда соборное решение волнующих Церковь вопросов составляет неразделённое единство Вселенской Церкви.

2. Учение о епископе.

Основой прав епископов служит апостольское преемство. Епископ как хранитель апостольской веры и Св. Предания. Епископ действует самостоятельно в пределах своей епархии, сохраняя общение с другими. Епископы участвуют в избрании и посвящении нового епископа. Отлучают от Церкви епископов, находящихся в расколе. Низлагают епископов запятнавших себя пороками. От епископов зависит поставление клириков, богослужение и принятие в общение падших. Назначение епископов пресекать расколы, следить за благочинием и за благосостоянием.

3. Отношение св. Киприана к вопросу о принятии падших.

В гонение Декия кроме мучеников и исповедников было значительное количество падших. Вопрос о возможности обратного принятия их в Церковь вызывал ряд споров. Обозначились два крайних течения. В Карфагене исповедники стали без всякого разбора выдавать ходатайства всем подряд. Опираясь на авторитет исповедников, падшие сначала просили, а затем стали требовать мира с Церковью. Так же их сторону приняли и некоторые священники и таким образом возник раскол. Если молитвы исповедников фактически не могут омывать прегрешений падших, то принятие последних в общение прежде их действенного прощения Богом, представляет для них большую опасность, когда падшие остаются в состоянии своей греховности.

Понятием свт. Киприана о Церкви объясняются и все постановления Карфагенской Церкви о принятии падших. В основу их был положен принцип, что падшие должны проходить продолжительную и тяжкую покаянную дисциплину, но при этом со стороны клира должны прилагаться все заботы к тому, что не допустить их умереть не примирившись с Церковью.

В таком духе приняты решения на Карфагенских соборах 251 г.

4. Учение свт. Киприана о средствах очищения от грехов.

В связи с вопросом о приёме падших свт. Киприан изложил учение о средствах очищения грехов. Таковыми свт. Киприан признаёт покаяние и милостыню.

Особенности школы.

В первых двух столетиях на развитие Христианства и богословия оказывала влияние Церковь Северной Африки, которая воспитала в своих недрах Мениция Феликса и красноречивого, пылкого учёного Тертуллиана, за которым следовали в третьем столетии свт. Киприан, а в четвёртом Арнобий и блж. Августин. В богословском отношении это была Североафриканская школа (Западная). Её выдающихся представителей называли: Тертуллиана – «Отцом латинского богословия», а свт. Киприана «Отцом иерархии»

Отличительной особенностью школы следует признат её по преимуществу практический характер. Её представители особенно потрудились над установлением правил для упорядочения Церковной жизни и практического служения пастырей Церкви, условий успешного воспитания народа.

Богословские школы решали вопрос об отношении разума к вере и философии к Христианству. На необходимость решения этой задачи наталкивало появление в Церкви ересей, развитие гностических систем, в которых Христианские понятия искажались.

При этом одни служители Церкви давали широкий простор разуму в исследовании и определении догматов веры. Другие отрицали его и всецело держались Божественного откровения (Писания).

Климент Александрийский и Ориген признавали участие разума в делах веры и занимались решением вопроса как вера должна относится к знанию и философия к Христианству. При этом свт. Климент придерживался принципа: «Знание следует за верой, а не предшествует ей».

Резкую противоположность Александрийской школе составляла школа Североафриканская во главе с Карфагенским пресвитером Тертуллианом.

Тертуллиан совершенно отрицал значение разума в раскрытии догматов веры и всякую связь откровения с научным человеческим знанием, так как, по его мнению, учение разума и науки в деле веры привод к ересям. Он считал, что ересь – дочь философии. Философов он называл родоначальниками еретиков. Отрицая участие разума в делах веры, Тертуллиан тем не менее говорил, что разум есть дело Божее. Победила точка зрения Восточных Учителей, хотя ни Ориген, ни Тертуллиан не были признаны безупречными Церковными учителями. На Востоке в 4 и 5 веках разум примирился с верою, философия с христианством и наука с церковью. Характерно, что Запад пошёл не за Тертуллианом, а за Восточными Учителями.

Особенность этого периода состояла в том, что первоначальные воззрения Церкви как в догматическом, так и в экзегетическом богословии, главным образом, были выработаны пятью мужами, из которых трое были епископами Игнатий, Ириней и Киприан, а два других Климент Александрийский и Ориген учитель и пресвитер. Первым трём Церковь в значительной степени обязана происхождением теории Церковного устройства и управления (иерархии), а последним двум – философским обсуждением богословских истин и установлением аллегорического метода толкования Св. Писания. Оригену принадлежит заслуга в разработке первоначальной богословской системы.

Заключение.

В итоге работа богословской мысли по внутренним Церковным вопросам способствовала возникновению Церковной богословской науки, основной целью которой являлась систематизация Христианского вероучения. Постепенно стали обозначаться различные направления в богословии, которые объединяли целые группы Церковных писателей. На Западе колыбелью научного богословия стала Североафриканская школа.

Самыми выдающимися представителями этой школы являлись Тертуллиан и святитель Киприан Карфагенский. До них латинская Церковная литература значительно запаздывала в своём развитии по сравнению с греческой. Тертуллиан создал язык для латинского богословия, а свт. Киприан «возвёл латинскую Христианскую литературу уже в самый период её возникновения на высокую степень литературного совершенства».

Тертуллиан значительно возвысился над своими предшественниками в учении о Святой Троице. Он ввёл термины, которые остались в Западной Церкви даже после окончательного формирования троического догмата. В богословии свт. Киприана Карфагенского наибольшее значение имеет учение о единстве Церкви. «Святой Киприан впервые решительно формулировал положение, что вне Церкви нет спасения…Это было естественным выводом из его учения о единстве Церкви и о том, что только в Церкви благодать и истина и всё, что необходимо для спасения».

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Особенности Северо-Африканской\Карфагенской богословской школы. first appeared on Православие.вики.