Вопросы священнику

Задайте интересующий вопрос прямо на сайте и получите ответ от священника

Полезные материалы

О чтении акафиста Кресту Господню

Крест рисуют на стенах квартир, ставят его начертание на дверных косяках и оконных проемах

Как молиться у "Семистрельной" иконы Божией Матери

О молитве к "Семистрельной" иконе Божьей Матери

Святитель Спиридон из Тримифунта

Житие святителя и чудотворца Спиридона Тримифунтского

Об исцелении читают акафист свт. Луке Крымскому

О чтении акафиста святителю Луке (Войно-Ясенецкому)

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

«Самым большим у Бога праздником» называли его русские крестьяне, иногда даже ставя выше Пасхи. Народ остро чувствовал значимость того, что среди нас, людей, нашлась Та, Чье смирение с волей Божией стало первым шагом человечества по дороге, ведущей к потерянному Раю, Царству Небесному.

Содержание страницы

Какую благую весть получила Дева Мария

Сам праздник – воспоминание дня, по слову Апостола Павла, «когда пришла полнота времени», и «Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены» (Гал 4. 4)». Вестником этого события стал Архангел Гавриил, посланный в небольшой городок Назарет, к «Деве, обрученной мужу», Марии, Которая предназначена стать Матерью Сына Божия.

Суть этого «благовестия» точно передает латинский гимн IX в. «Ave, maris stella». Он начинается такими словами:

 

 

Sumens illud Ave

Gabrielis ore,

Funda nos in pace,

Mutans Hevae nomen.

В русском переводе Льва Эллиса (поэта-символиста начала XX в.) эти слова звучат как

Восприяв покорно

Гавриила «Ave»,

дай забыть нам мирно

имя древней Евы!

 

Французский историк Жак Деларен обращает внимание на то, что латинское «Ave» («радуйся»), обращенное Гавриилом к Марии – понимается многими средневековыми авторами как анаграмма имени «Eva» (Ева), праматери рода человеческого, чья непокорность Богу стала началом грехопадения, отдалив людей от Создателя. Однако, пишет ученый, получается, что «назвать Еву значило упомянуть Марию», «Новую Еву». Об этом говорят многие святые отцы как Запада, так и Востока:

  • блж. Иероним Стридонтский пишет: «смерть – через Еву, жизнь – через Марию»;
  • св. Ириней Лионский говорит: «… Как та была обольщена словами ангела к тому, чтобы убежать от Бога, преступив Его слово, так другая чрез слова Ангела получила благовестие, чтобы носить Бога, повинуясь Его Слову»;
  • а прав. Николай Кавасила, размышляя о Пречистой, изумляется: «Если стена, отделявшая вселенную от Бога, не устояла перед усердием одной души, – что может быть удивительнее этого?»

Библия говорит нам: люди стали ждать прихода Спасителя сразу по изгнании из Рая. Праматерь Ева, родивши первенца, Каина, радостно восклицает, что «приобрела человека от Господа» (Быт.4:1), надеясь, что ныне будет избавлена от греха. Но жестоко ошибается: сын оказывается первым в истории людей убийцей, к тому же собственного брата, Авеля.

Ева, изгнание из Рая

Изгнание из рая. Монастырь Высокие Дечаны, Сербия

Тысячелетия падений, восстаний, духовных поисков понадобятся людям, чтобы смогла родиться Та, Которая скажет Архангелу, возвестившему Ей Рождение Сына, кажется, очень простые слова, на которые когда-то оказалась неспособна Праматерь:

«Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». «И отошел от Нее Ангел» (Лк.1:38-39),

– кратко завершает историю Благовещения Евангелист. Ибо не нужен более был посредник, вестник воли Божией, но свершилась она с жизни смиренной Марии – и, значит, всех людей.

Как это произошло согласно Евангелию

Из четырех Евангелий признаваемых Церковью каноническими, о событии рассказывает только один автор – апостол Лука, тогда как другие или не упоминают о нем, либо пишут максимально кратко, как св. Матфей:

«По обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго» (Мф.1:18).

А вот св. Лука рассказывает о Благовещении очень подробно – именно его слова читаются на литургии праздника.

Откуда св. Лука знает о Благовещении?

Вопрос непраздный, ведь о самом этом Апостоле известно крайне мало, и, пожалуй, только потому, что он был другом, сотрудником св. Павла, сопровождавшим Апостола во время его проповеди среди язычников. Непонятно, был ли св. Лука евреем, или греком: с одной стороны, сохранившиеся рукописи его Евангелия говорят о его высокой образованности, хорошем знании греческого языка. Однако, он тесно общался с последователями Христовыми, иудеями, которые строго блюли ритуальную чистоту, уклоняясь от иноплеменников. Но Евангелист описывает, как Господь Воскресший явился на пути ему и другому, Клеопе. Был апостол также при других явлениях Иисуса по Воскресении – значит, то есть, хотя не принадлежал к лику двенадцати Апостолов, все же был учеником Христа. Был ли он евреем, принял ли иудаизм, будучи греком? Об этом умалчивает как сам крайне скромный во всем, что касается его самого, Евангелист, так и другие источники.

Современные церковные авторы полагают: Евангелие могло появиться во время одного из приходов ап. Павла в Иерусалим, когда Лука сопровождал своего друга и учителя. Видя, что «многие начали 

 составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» земной жизни Господа, причем значительная часть этих сказаний содержат ошибки, даже неправду, он решился написать свое Евангелие, но «по тщательном исследовании всего сначала» (Лк.1:1). Есть веские основания думать: в тот свой приход в Святой Город Лука лично, возможно, не раз, встретился с Пречистой Девой, жившей у св. Иоанна Богослова. Скорее всего, ему удалось записать Ее рассказы о событиях, не отраженных другими писаниями Апостолов. Ведь, кроме рассказа о Благовещении, св. Лука также говорит о:
  • рождении св. Иоанна Предтечи;
  • подробностях Рождества Христова, например, явлении Ангела пастухам на поле;
  • встрече (Сретении) Младенца Иисуса в Иерусалимском храме и пророчестве старца Симеона;
  • случае с 14-летним Иисусом, Который однажды остался при храме, так что Его потеряли родители, вместе пришедшие на праздник.

Понятно, что подробности всех этих событий рассказать Евангелисту могла только Сама Пречистая Дева. Видимо, от Нее же он знает, как именно произошло Благовещение.

Предшествующие события

Евангелист начинает свое повествование не с явления Архангела Гавриила, а с рассказа о зачатии св. Иоанна Предтечи. Может быть, эту мысль подала ему Сама Богородица, ведь Она была родственницей матери Иоана, прав. Елисаветы, к тому же Ей довелось узнать о зачатии пророка от самого Гавриила.

Архангел Гавриил. Из Деисусного ("Высоцкого") чина_3772

Иконография: Гавриил, архангел. Датировки: XIV в. 1387–1395.Иконописная школа или художественный центр:  Константинополь. Происхождение: Из храма Зачатия Богородицы Высоцкого монастыря в Серпухове, куда были присланы в 1380-1390-х из Константинополя. Материал:  дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 146 см, ширина 106 см. Изображение поясное, фигура обращена влево. Архангел слегка склоняет голову, в правой руке у него мерило, с красным древком, левая рука молитвенно обращена к Спасу. Инв. № 12729. © Государственная Третьяковская галерея, Москва

Подробно, обстоятельно говорит Евангелист о том, как в храме служащему Захарии, «священнику из Авиевой чреды», явился Ангел, «стоя по правую сторону жертвенника кадильного» (Лк. 1:11), как шаг за шагом чудо Божие входит в жизнь скромных престарелых супругов – Захарии и Елисаветы. Вот иерей изумляется, не желает верить, что он, последний из людей (ведь они с женой были бездетны, это считалось позором!) станет отцом, может быть, величайшего из пророков. Вот Гавриил заграждает уста Захарии молчанием – девять месяцев он не скажет ни слова, а то, что будет происходить все это время в его душе, сердце, останется тайной между ним и Богом. Вот мать пророка пять месяцев своей нежданной беременности «таится», скрывая от людей свою радость.

Песнь Благовещения

Наконец, Евангелист произносит торжественные слова, ныне звенящие во время праздничной литургии Благовещения, точно глас колокола:

«В шестый же месяц послан бысть Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужеви, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария» (Лк.1:26-27)

Первые же слова Гавриила, обращенные к Ней, ныне стали одним из любимых многими церковных песнопений как Востока, так и Запада:

«Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк.1:28).

Святой Лука описывает, как смутилась Дева от таких слов, даже, видимо, испугалась, ибо Гавриил говорит Ей:

«Не бойся… »

После чего благовествует о Рождении Того, Кого тысячелетия ждало человечество – Сына Божия. Именно от Нее, скромной Девы, по смирению даже не помышлявшей о столь великой миссии. Событие, которое должно свершиться – куда более, чем рождение Предтечи, чудо, которое с таким трудом осознали родители пророка, зрелые, опытные, очень благочестивые люди. А здесь пред Ангелом – совсем юная Дева. Но Ее единственный вопрос:

«Как будет это, когда мужа не знаю?»

. Это не сомнение, не противление, просто легкое непонимание: ведь Она обещала Господу сохранить девство. Гавриил отвечает словами, которые могли бы, кажется, напугать, смутить еще больше:

«Дух Святой найдет на Тебя и Сила Вышнего осенит Тебя».

Бог Живой, Создатель Вселенной – и не пророк, не священник, но просто Дева, совсем молодая. Но Гавриил знает, с Кем говорит, может быть, лучше, чем знает Себя Сама Пречистая.

Как свершается Воплощение после Ее слов «Се, раба Господня» — тайна, не рассказанная Пречистой Луке, оставшаяся неизвестной также нам.

Апостол прибавляет еще: сразу по Благовещении Мария «с поспешностью» отправилась к Елисавете. Слова, сказанные обеими во время этой встречи, ныне также поет Церковь. Это:

  • восклицание исполненной Духа Святого матери Предтечи «благословенна Ты в Женах и благословен плод чрева Твоего», ставшие частью песнопения «Богородице Дево, радуйся…» (лат. «Ave Maria»);
  • вдохновенный тем же Духом ответ Марии, который ныне исполняет хор за каждым всенощным бдением: «Величит душа Моя Господа…».

Некоторые подробности

Суть совершившегося полностью передана словами Евангелиста, точно изложившего происшедшее на фоне «многих», по его же словам, повествований о тех событиях. Сказанное св. Лукой позже стало ориентиром для Церкви в вопросе признания либо непризнания подлинности, достоверности того или иного рассказа о Благовещении, каковых действительно за первые века христианства были десятки. Но все же некоторые из событий, описанных авторами апокрифов, то есть непризнанных общецерковно сочинений, вошли в церковное Предание и в нем остались.

В общении с Ангелами

Явление Гавриила не удивило Пречистую, не испугало, как могло случиться с обычным человеком: живя при Иерусалимском храме, куда Ее отдали родители, правв. Иоаким и Анна, Мария практически едва ли не воспитывалась Ангелами, даже получая из их рук хлеб. Хранителем же Девы был сам Гавриил, один из предстоящих Престолу Божию.

икона святых Иоакима и Анны

Первое Благовещение?

Есть предания о том, что первое свидетельство о рождении Иисуса Мария получила даже до обручения с Иосифом. Дева была единственной из живших при храме дочерей Израильских, которой было разрешено молиться там, куда даже первосвященник входит единожды в год, во Святом Святых, месте присутствия Божия. Именно здесь во время молитвы, порожденной размышлением о будущем Мессии и Его Матери, у которой Мария желала бы быть хотя бы последней рабой, Дева услышала глас Самого Господа, возвещавший совсем другое: «Ты родишь Сына Моего!».

Сколько раз являлся Архангел?

Согласно апокрифическим сочинениям, явление Гавриила Марии случилось дважды, первый раз – у кладезя, куда он отправилась за водой, второй – непосредственно в доме Ее мнимого супруга Иосифа. Некоторые авторы прибавляют: между первым и вторым приходами Гавриила прошло до трех дней.

Уже с III в. над колодцем на нынешней главной улице Назарета, где произошло явление, появилась церковь арх. Гавриила. Она существовала до VII в., когда была разрушена арабскими завоевателями, мусульманами. Восстановить храм удалось только после захвата Иерусалима крестоносцами, однако с конца XIII в. его опять разрушили. Нынешнее здание храма арх. Гавриила относится уже к 1767 г., его построили на развалинах церкви XIII в. Главная его святыня – сам источник, он находится в подземной части, в крипте. Близ источника всегда горят свечи.

Сохранилось также предание о том, что, когда Гавриил вошел в дом Иосифа, Мария занималась работой для Иерусалимского храма, которую обычно доверяли девам – ткала завесу или же ковер; за этой работой Пречистая часто изображается на иконах праздника.

После Благовещения

Наконец, согласно апокрифам, по возвращении от Елисаветы Мария предстала перед Своим мнимым мужем, Иосифом, который, конечно, заподозрил Ее в растлении обещанного Богу девства, что к тому же было явно для всех. Так как Мария отрицала все обвинения, но ничего при этом не поясняла, Ей и мужу (тоже отрицавшему блуд мнимой жены) пришлось пройти через специальный обряд, когда заподозренная жена должна была выпить так называемую «воду обличения» (Чис.5, 16-18), которая являла ее грех (согрешившая могла заболеть, умереть), или безвинность. Воду пила не одна Мария, но также Иосиф, однако их «вина» не была явлена Богом.

Богослужение

Событие не сразу стало церковным праздником. О службах Благовещения не сохранилось никаких источников до начала IV в.

Когда появился праздник?

Современные церковные историки считают, что установление празднования с появлением особого богослужения относится к IV в., когда св. царица Елена, мать равноап. Константина Великого, много сделавшая для восстановления христианских святынь Палестины, построила (или обновила) храм над источником, где, по преданию, случилось первое явление Архангела.

Святые равноапостольные Константин и Елена

Икона святых равноапостольных царей Константина и Елены

Церковные авторы VIII в. пишут, что празднование появилось у христиан Иерусалима со 2 пол. V в., однако богослужебных текстов от того времени не сохранилось. Нет источников также о том, как праздновали Благовещение христиане Константинополя. Однако от VI в. сохранился кондак праздника, созданный прп. Романом Сладкопевцем. А с VII в. Благовещение известно уже как один из самых почитаемых праздников церковного года. Примерно тогда же праздник появляется в богослужении западных христиан.

Дата

Определить историческую дату события к настоящему времени невозможно, прежде всего, потому, что богословы первых веков Церкви просто не задавались такой целью. Они понимали: Воплощение Христово принадлежит Вечности, а его значимость для людей не зависит от времени, когда точно свершилось явление Гавриила. Поэтому празднование именно 7 апреля (25 марта ст.ст.) установилось не сразу.

  • Еще в V в. верующие Иерусалима тесно связывали Благовещение с Рождеством Христовым, а также Крещением; поэтому праздник отмечался на 4 день после 19 января.
  • Праздновать Благовещение 7 апреля начали к VII в. К этому времени с этой датой также связывали время сотворения мира с историческим днем, когда произошло Воскресение Христово. Появилось понятие «Кириопасха» как совпадение по календарю празднования Благовещения и Пасхи («подвижного» праздника, дата которого ежегодно меняется).
  • Однако, некоторые западно-христианские общины в VII в. совершали службу Благовещения 18 декабря, во время Адвента (Рождественского Поста), если оно выпадало на Великий Пост, так как считали радость праздника несовместимой с ним. По католической богослужебной традиции сейчас принято переносить службу Благовещения, если она падает на воскресенье Великим Постом – на следующий за ним понедельник, а если на Страстную Седмицу – на понедельник после 2 недели по Пасхе. Восточные христиане службы не переносят, на какой бы день они ни приходились.

Особенности богослужения

Так как Благовещение часто падает на дни Великого Поста, его службы имеют некоторые отличия от обычных, кроме того, различаются год от года. Ведь празднование может прийтись на воскресный день Поста, либо на один из дней седмицы, выпасть на Страстную Неделю, Вербное Воскресенье, Субботу прав. Лазаря, а также на Пасху, Светлую Седмицу. Понятно поэтому, что в каждом случае порядок службы будет особым. Общими особенностями Благовещенских служб можно назвать следующие:

  • хотя праздник принадлежит к числу 12 так называемых «великих», он имеет только один день попразднества; иногда же, когда 7 апреля приходится на Вербное Воскресенье, Лазареву Субботу, Страстную Седмицу, попразднества не бывает вовсе;
  • Великим Постом не совершается полная литургия по будним дням (только Литургия Преждеосвященных Даров), но для Благовещения делается исключение, на этот праздник служатся литургии свв. Василия Великого или Иоанна Златоуста.

Важнейшие песнопения праздника

Особенность праздника – то, что основой богослужебных текстов, которые поются в это время, стало Евангелие. Однако, содержание песнопений восточной и западной традиций несколько различается.

«Богородице Дево, радуйся» и «Ave Maria»

Православное песнопение соединяет:

  • приветствие Архангела Деве («Радуйся, Благодатная, Господь, с Тобою, благословенна Ты в женах»);
  • вдохновенные Духом слова прав. Елисаветы, частично повторяющие слова Гавриила: «Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего».

Такой текст не случаен, он известен с первых веков христианства, к нему, точно повторяющему Евангелие, прибавлено лишь «яко Спаса родила еси душ наших».

Католический гимн также восходит к Евангельскому тексту. Однако, он начинается с перефразированных слов Архангела, но затем следует добавление: «Святая Мария, Матерь Божия, молись о нас, грешных, ныне и в час смерти нашей. Аминь». Считается, что в таком виде молитва появилась с XI в., возможно, уже после разделения единой Церкви на Православную и Католическую.

Православное песнопение в основном сохранило мелодии, восходящие к первым векам Церкви. Католики первоначально пели молитву одноголосым распевом, как на Востоке. Впоследствии ее переложили на музыку по крайней мере несколько десятков композиторов XVI-XVIII вв., так что она часто выступала как самостоятельное произведение, исполняемое вне богослужения. Среди наиболее известных – переложения молитвы сделанные:

  • И.С.Бахом в 1 пол. XVIII в.; песнопение с XIX в. появляется в переложении другого композитора, Ш.Гуно;
  • ария Ф.Шуберта, также относящаяся к XIX в.
Ныне она, кроме собственно употребления на богослужении праздника,  православная молитва «Богородице Дево, радуйся…» поется во время других богослужений, а также на домашнем молитвенном правиле. Внебогослужебное употребление имеет также «Ave Maria»: она читается в составе так называемого «Розария» (по четкам, вместе с «Отче наш»).

 «Песнь Богородицы» и «Magnificat»

Это песнопение как в католической, так и в православной традиции полностью основано на Евангелии от Луки (1:46-55), его латинское именование буквально повторяет вдохновенные слова Марии «Величит душа Моя Господа» («Magnificat anima mea Dominum»). В обеих традициях его употребление шире просто пения на службах Благовещения:

  • у православных песнопение поется на Каноне Утрени, во время всенощного бдения; оно предваряет последнюю, 9 песнь Канона; восточные христиане также знают «Песнь Богородицы» под именем «Честнейшую Херувим», так как каждый ее стих сопровождается припевом из другого богородичного песнопения, известного как «Достойно есть»;
  • у католиков «Magnificat» стал кульминацией вечернего богослужения; как «Ave Maria», молитва имеет множество музыкальных переложений авторства известных композиторов, среди которых А. Вивальди, Ф.Мендельсон, И.С.Бах, другие; «Магнификат» часто исполняется вне богослужения, как самостоятельное концертное произведение.

Канон Благовещения

Эта древняя часть службы сохранена только восточно-христианским обрядом. Канон уникален тем, что имеет припевы, которых не бывает у других подобных богослужебных гимнов. Текст представляет собой как бы диалог Архангела Гавриила и Марии. Поэтому каждая из его строф предваряется словами «Ангел возопи» или «Богородица рече». Во многих храмах этот удивительный разговор стараются читать два чтеца.

Древний текст – плод осмысления события двумя великими угодниками Божиими, прп. Иоанном Дамаскиным и свт. Феофаном Начертанным, епископом Никейским. Появление произведения относят к VIII в., хотя, возможно, св. отцы пользовались каким-то более древним текстом песнопения. Об этом говорит сама форма канона-диалога. Подобные часто встречаются на богослужениях первых веков Церкви.

Вот небольшой фрагмент из третьей песни Канона:

 

«Богородице рече: Оскуде князь от Иуды, время наста прочее, в неже явится языков надежда, Христос; ты же, како Сего рожду, Дева сущи, скажи?

Ангел возопи: Ищеши от мене уведети, Дево, образ зачатия Твоего, но той несказанен есть: Дух же Святый, зиждительною силою осенив Тя, совершит.

Богородице рече: Моя прамати, приемши разум змиин, пищи Божественныя изгнана бысть, темже и Аз боюся целования страннаго твоего, стыдящися поползновения»

 

Внимательное слушание Канона во время службы может оказаться подобно чтению Евангелия праздника или проповедей святых отцов, погружая в события Евангельской истории.

Икона

Сюжет праздника узнаваем уже на самых ранних его изображениях, хотя каноны его представления на иконах сложились значительно позже.

Древнейшие образы

Хотя само празднование установлено позже, изображения Благовещения находят уже в Римских катакомбах II-III вв.

Росписи катакомб Присциллы. Середина III в . Рим

Росписи катакомб Присциллы. Середина III в. Рим

Это фрески, представляющие сидящую Богородицу, пред Которой стоит юноша, с достоинством ожидая ответа на переданное послание. Особенность этих первых икон – то, что Гавриил пишется без крыльев и вообще атрибутов его Архангельского чина.

Интересный факт
Современные историки полагают, что первые христиане намеренно не писали Ангелов с крыльями: ведь именно так язычники изображали своих богов.

Уже с IV-V вв. появляются изображения события, более приближенные к нынешним каноническим. К 400 г. относится образ на одном из погребальных саркофагов из храма Сан-Франческо итальянского города Равенны. Здесь Богородица представлена с веретеном, прядущей пряжу для завесы Иерусалимского храма. А св. Гавриил уже вполне узнаваем, как посланник Божий – у него большие крылья, он держит посох.

К V в. относят мозаику Благовещения в Римской церкви Санта-Мария-Маджоре. Богородица восседает на троне, Ее одеяние пышно украшено, власы убраны жемчугом. Выше Пречистой – образы Ангела и голубя, символа Духа Святого. Возможно, пышность изображения связана с тем, что именно в это время III Вселенский Собор, как противовес еретикам, утвердил именование «Богородица», что вызвало появление образа, с особой силой воплощающего святость Девы.

Символы Благовещения

Постепенно формируются каноны изображения события, специфическая система символов, передающая содержание праздника. Среди его атрибутов:

  • лилия, особенно на образах, относящихся к западно-христианской традиции; это символ чистоты Девы, поэтому цветок может изображаться в руке Архангела, Самой Марии, или просто рядом, в сосуде; западные иконописцы часто изображают семь лилий, что означает именно это количество добродетелей Марии;
  • райская ветвь, которую держит св. Гавриил; иногда вместо нее пишется оливковая, символ победы над грехом;
  • часто Архангел держит посох, жезл, символ его посланничества.

В дальнейшем возникло несколько вариантов представления события Благовещения.

У источника

Чаще всего так выглядят изображения, сохранившиеся от первых веков Церкви. Богородица, стоя у кладезя, иногда на коленях, держит водонос, полуобернувшись к Ангелу. Такие иконы, основанные на апокрифах, иногда также называют «Предблаговещением». Одна из таких фресок есть в Благовещенском соборе Кремля Москвы.

С веретеном

Ранние иконы представляют Пречистую прядущей пряжу, причем пурпурного, «царского» цвета.

Благовещение

Софийский собор. Около 1037г. Киев. Совмещенные фрагменты мозаики на алтарных столбах

Красное носили императоры, правители высокого ранга, он же – цвет Царства Небесного. Этот иконографический сюжет, восходящий к апокрифу, получил осмысление в Великом Покаянном Каноне свт. Андрея Критского, который воспевает:

«Яко от оброщения червленицы, Пречистая, умная багряница Еммануилева, внутрь во чреве Твоем плоть исткася, темже Богородицу воистинну Тя почитаем».

Песнопевец сравнивает прядение пурпурной пряжи и таинственное Воплощение Господа, плоть Которого так же «исткалась» во чреве Богородицы.

На таких иконах иногда можно увидеть как бы намеченный, прорисованный образ Младенца во чреве Матери – обычно это сияющая сфера на груди Богородицы, где можно увидеть поясной образ Отрока Иисуса. Одна из подобных икон конца XIV в. известна в Успенском соборе Москвы.

С книгой

Мария изображается читающей пророческую книгу св. Исайи. Часто иконописец представляет ее открытой на словах «Се Дева во чреве приимет…», которые содержат прямое пророчество о Рождестве Христовом.

Благовещение

Икона из иконостаса церкви села Селезениха Тверской губернии. Кон. XVIII в. ГосНИИР, Москва
Икона из иконостаса церкви села Селезениха Тверской губернии. Кон. XVIII в. ГосНИИР, Москва

Другие детали

К XV в. у многих иконописцев появляется желание наполнить образ богословским содержанием, а также изобразить ранее не писавшиеся детали, делающие изображение более «живым» с мирской точки зрения. Среди них:

  • образ св. Троицы в верхней части иконы;
  • добавление других изображений, помимо Гавриила и Марии; это служанки, поддерживающие Богородицу под руки, или выглядывающие из-за колонны; предполагается, что эти образы навеяны также апокрифическими текстами, которые свидетельствуют о том, что для изготовления завесы храма были избраны всего 8 дев, среди которых была Богородица;
  • уникальна икона из Благовещенского собора Сольвычегодска: в ее нижней части можно увидеть вполне узнаваемую по иконам Рождества Христова пещеру, как бы предзнаменование будущего Рождения Спасителя.

Иконы Благовещения в храме

С первых веков образ писали или в алтаре, или на границе алтарной части с наосом, где собираются молящиеся, например, на колоннах. С появлением иконостаса формируется устойчивая традиция писать Благовещение также на створках Царских врат.

Благовещение

Царские врата с изображением Благовещения
Начало XIII в.
125.4 × 41 × 3.8 см
Монастырь св. Екатерины, Синай, Египет

С учетом того, что пространство алтаря символизирует Рай, открытие врат буквально показывает, что Боговоплощение открывает людям врата потерянного Царства Небесного.

Церкви России

К настоящему времени по стране существует несколько сотен храмов, посвященных празднику. История многих из них насчитывает не одно столетие. Вот лишь некоторые, самые известные и древние из них.

Царский храм

Благовещенский собор, находящийся в Московском Кремле, видимо, самый известный посвященный празднику храм России. Его закладка состоялась еще в XIV в. Уже тогда русские великие князья особо чтили праздник. Известно, что здесь крестились, венчались московские правители, их наследники. А роспись первого, деревянного храма, делали лучшие иконописцы, среди которых были прп. Андрей Рублев, Прохор с Городца, Даниил Черный.

Благовещенский собор, находящийся в Московском Кремле

Благовещенский собор, находящийся в Московском Кремле

С XV в. Благовещенский стал каменным. Интересно, что возводили его псковские зодчие, Кривцов и Мышкин, которые незадолго до начали строительство монументального Успенского собора, завершившееся скандалом, даже катастрофой – почти достроенный храм рухнул. Но строители были прощены великим князем Иваном III, им дали второй шанс, возвести теперь уже не такой большой храм. Творение мастеров дошло до наших дней.

С Благовещенским связано сразу несколько интересных исторических фактов:

  • считается, что после того, как первый храм был разобран, иконы письма прп. Андрея перенесли во вновь построенную церковь; по подобию прежней была сделана также роспись стен; известно также имя иконописца – Федор Едикеев, которого источники XV в. именуют «лучшим художником российским»;
  • на паперти Благовещенского можно увидеть уникальные изображения… языческих философов Сократа, Платона, Аристотеля, других; их образы лишены, конечно, нимбов, с которыми пишутся святые; они держат свитки с изречениями, предвосхищающими будущее утверждение христианской веры; например, здесь можно увидеть слова Платона: «Должно надеяться, что Сам Бог ниспошлет небесного Учителя и Наставника людям»; некоторые предполагают, что эти росписи могли быть и в первом Благовещенском храме, ведь многие русские митрополиты были греками, так что хорошо знали творения философов и значение их для христианского богословия;
  • со времен Василия III храм именовали «златоверхим», так как великий князь повелел позолотить его купола;
  • при Иване IV к нему пристроена крытая галерея; царь сделал это лично для себя, так как после вступления в четвертый брак (не благословляется Церковью) не считал себя вправе присутствовать в храме, но слышать службу все же хотел; считается, что с этой галереи он однажды увидел комету, которую принял за знамение своей смерти; она действительно последовала спустя несколько дней;
  • с 1404 г. на башне дворца великого князя, домовым храмом которого был собор, появились первые в Москве часы; до появления курантов на Спасской башне русская столица узнавала время именно по ним.

В 1918 г. церковь сильно пострадала после обстрела Кремля, разрушилось крыльцо, с которого Иван Грозный видел комету. Впоследствии Благовещенский закрыт, ныне здание стало музеем.

Казанский

Отнюдь не случайное созвучие слов «Благовестие» (проповедь Христа) и «Благовещение», видимо, часто приводило к мысли о строительстве храмов праздника там, где Имя Христово еще не известно, а люди нуждаются в духовной поддержке. Так, 4 октября 1552 г., после взятия Казани войсками Ивана IV, на месте, где была ставка хана появился деревянный храм, срубленный буквально за три дня. Тогда же в город прибыли зодчие из Пскова, строить новый Казанский кремль и христианские храмы. Поэтому выполнить кафедральный собор в камне удалось уже 1562 г.

Большой белокаменный храм до наших дней находится на территории Казанского кремля, однако за советские годы утратил монументальную колокольню, а также многие ценности, которые хранила его ризница. Среди них:

  • напрестольный крест-мощевик с частицами честных останков Апостолов;
  • уникальное Евангелие середины XVIII в., имевшее драгоценный оклад; вес его составлял более 35 кг; по воспоминаниям современников, за службой его использовали только единожды в год, на первый день Пасхи;
  • богослужебные сосуды, дар русских монархов от Петра I до Анны Иоанновны.

Из сохранившихся святынь собора особо чтятся:

  • мощи свт. Гурия Казанского; при разорении храма в советское время их удалось спасти от поругания; ныне собор хранит часть его честных останков;
  • келия того же святого; в последние годы жизни первый архипастырь Казани сильно болел, но не пожелал оставить ни монашеского подвига, ни богослужения; так появилась тесная келья, пристроенная к храму; в советские годы ее использовали как подсобное помещение для хозяйственных нужд, но на стене все же сохранилась уникальная фреска – образ Спаса Нерукотворного.

Сам собор доныне принадлежит музею, однако он освящен, здесь идут регулярные богослужения.

Храм и город Благовещенск

Город, названный в честь первой здесь церкви, Благовещения Пресвятой Богородицы, находится на левом берегу Амура. Первые поселения появились здесь с середины XVII в., однако впоследствии территория отошла к Китаю, поэтому русские вынуждены были ее покинуть. Лишь с 1856 г. здесь появился сначала военный пост, потом станица, названная Усть-Зейской, где поселились несколько десятков казачьих семей.

21 мая 1858 г. архиепископ Иннокентий (Вениаминов) освятил основание будущего Благовещенского храма. А спустя три дня начались переговоры генерал-губернатора края Н.Н.Муравьева с китайскими дипломатами. Всего через несколько дней, 28 мая, они окончились Айгунским мирным договором, закрепившим за Россией левый берег Амура.

А 17 июля 1858 г. станица стала городом Благовещенском.

Несмотря на явно религиозный контекст названия города, оно не менялось все советские годы. Может быть, потому, что город был и остается пограничным, форпостом страны на Амуре, в сложном регионе с непростыми соседями? Как говорится, «не бывает атеистов в окопах под огнем…».

А вот освященный свт. Иннокентием собор до наших дней не дошел: в 1924 г. он полностью сгорел. Но с прекращением гонений на веру православные города решились на новый храм, конечно, с прежним посвящением. Он основан в 1997 г, а освящен – с 2003.

Храм построен буквально всей страной, несмотря на то, что его возведение пришлось на конец тяжелых 1990-х годов:

  • его колокола из изготовлены мастерами из Воронежа; самый большой из них весит почти 1300 кг; соборная звонница возвышается более чем на 30 м;
  • купола сделаны силами местного судостроительного завода;
  • золочением их занимался мастер из Москвы; ему даже пришлось на 2 года поселиться в Благовещенске.

Здание выстроено белокаменным, в русском стиле. Оно находится на месте разрушенной в советские годы Покровской церкви. Ныне на храмовой территории удалось перезахоронить останки первого иерея города, Александра Сизого, ранее поруганные безбожниками и отправленные в местный музей.

В ограде нового собора с 2009 г. установлен памятник свт. Иннокентию и Амурскому губернатору, основателю Благовещенска, Н.Н.Муравьеву.

Монастыри

По данным энциклопедического словаря «Брокгауз и Ефрон», к началу XX в. по России насчитывалось 4 мужских и 6 женских обителей, посвященных Благовещению. Большая их часть после революционных событий начала XX в. были закрыты. К настоящему времени некоторые из этих обителей восстановлены, получили новую жизнь. Есть также совершенно новые, недавно основанные монастыри в честь праздника имеющие, впрочем, интересную историю и уже прославленные духовной жизнью насельников.

Нижегородский

Эта обитель существует с XIII в., есть мнение, что она появилась одновременно с основанием самого Нижнего Новгорода, около 1221 г, но спустя 8 лет монастырь разрушили напавшие мордовские племена. Считается, что восстановил обитель свт. Алексий Московский, который, отправляясь к монгольскому хану около 1370 г., остановился близ развалин бывшей обители. Нижегородцы полагают, что тогда владыка дал обет в случае благополучного возвращения выстроить здесь монастырь Благовещения Богородицы. Так и было сделано. Впрочем, многие современные историки сомневаются в личном участии свт. Алексия в восстановлении обители. Но, так или иначе, она существовала, строились новые храмы, шла иноческая жизнь.

Интересный факт
Среди знаменитых пострижеников Благовещенского – живший в XVII в. Осип Иванович Ермолов, до принятия иночества – многолетний благотворитель обители. Он – предок известного генерала А.П.Ермолова, окончивший здесь свой земной путь.

Обитель закрыта после революции, на ее территории находился местный планетарий. Только с 1993 г. удалось начать возрождение монашеской жизни. Ныне при обители действует Духовная семинария, идет восстановление древних храмов.

В 2007 г. у церкви свт. Алексия Московского появился уникальный для Нижнего Новгорода фарфоровый иконостас.

Пещерная обитель

Это один из старейших монастырей Крыма на горе Мангуп. Считается, что иноки, возможно, жили здесь еще с VI в., но Благовещенский монастырь появился позже, с XIV или XV вв. Обитель включает около 20 пещер, первоначально здесь жили греческие иноки. Когда небольшое государство греков Феодоро, бывшее на этой территории, прекратило свое существование, постепенно распалась также монашеская община, братия ушли, кто куда, уникальные пещерные храмы опустели.

Возродить монашескую жизнь удалось только с начала 1990-х гг. Ныне Благовещенский именуют «Крымским Афоном» за уединенность и строгий монашеский устав.

Здесь нет электричества, телефонной связи, других «благ цивилизации», воду приходится брать за 2 км от монастыря. Однако, все это не только следствие аскетической настроенности братии, но также связано с тем, что обитель находится в весьма труднодоступном месте. Паломникам приходится преодолевать довольно непростой подъем 200 м. Тем не менее, по праздникам маленький пещерный храм нередко принимает до 300 причастников. Есть также регулярно приезжающие духовные чада обители из разных районов полуострова, которых настоятель, игумен Иакинф (Телега) называет «сотня Мангуп».

Община подвижниц

Во многом уникальна история единственного вновь образованного женского монастыря на Липецкой земле. История этой монашеской общины насчитывает практически полвека – все это несмотря на гонения советских лет! Она образована при храме Благовещения села Ожога усилиями и молитвами архимандрита Валерия (в схиме – Серафима) (Мирчука), еще с конца 1970-х. Его духовные дочери тайно соблюдали иноческий устав, причем власти о существовании общины не знали. При этом будущий монастырь имел своих благотворителей, жертвователей, так что мог даже помогать другим храмам. Известно, что таковых было не менее десятка.

С 2003 г. община была стала монастырем Благовещения, а спустя два года почил ее основатель, схиархимандрит Серафим. Ныне это растущая женская обитель. Здесь подвизаются 49 инокинь, 26 из которых – схимницы.

Почему этот праздник так любим в народе

В славянских землях его почитание соединяло самые горячие чувства к Царице Небесной, понимание значения Ее подвига для нашего спасения, но в то же время – неизбежно, особенно в крестьянской среде, смешивалось с остатками язычества. Почему же часто народ чтил праздник едва ли не выше Пасхи?

Чудеса Благовещения

Пожалуй, правильнее было бы поставить вопрос несколько иным образом: почему Пречистая Богородица столетиями являла великие чудеса недавним язычникам, часто далеко не безгрешным, не всегда правильно понимающим христианское учение, так что уже с первых веков по Крещении Русь сознавала себя «Домом Пресвятой Богородицы»? Отвечала ли Она на чистую веру, любовь, видела ли именно в этих людях особую чистоту? Так или иначе, но множество знамений милости Божией связано именно с образами Благовещения, храмами в честь праздника.

«Устюжское Благовещение»

Предание об одном из первых чудес от иконы праздника относится к 1290 г. Оно случилось в городе Великий Устюг, где жил тогда раб Божий Прокопий, взявший на себя подвиг юродства ради Христа. Однажды ему было открыто, что горожан за их нечестие в самое ближайшее время поразит Божий гнев. Сначала он без успеха пытался предупредить устюжан, подвигнуть людей на покаяние, но юродивого никто не слушал.

Тогда Прокопий устремился к церкви, где стал горячо молиться пред большим образом Благовещения. И… вдруг увидел, что к его молению присоединились десятки горожан. Оказывается, неизвестно откуда к Устюгу приблизилась черная туча, засверкали молнии, страшно загремел гром. Тут только жители вспомнили слова Прокопия, кинулись молить о помощи свою всегдашнюю Заступницу, Пречистую Матерь Божию. И вот, на глазах у всех собравшихся, от образа истекло благоуханное миро, как утешение кающимся. Когда же люди вышли после молебна, небо было чистым. Лишь позже выяснилось: страшный каменный град прошел на отдалении от города, так, что поломал множество деревьев в лесу, а от молний часть их даже сгорела. Чудотворная икона позже оказалась в Новгороде, откуда ее взял в Москву царь Иван IV.

Интересный факт
К настоящему времени, однако, установлено, что «Устюжское Благовещение», хотя действительно относится к XII в., как говорит предание, скорее всего, написано специально для иконостаса Юрьевской обители Новгорода. Об этом говорит большой размер иконы (ее высота более 2 м). А вот в Устюге именно эта икона никогда икона не была. Более того, в 1496 г. в храме Успения, где, предположительно, находилась описываемая житием св. Прокопия святыня, случился пожар. Местный летописец указывает, что он полностью уничтожил храм «со всеми иконами чудотворными… и сосуды, и книги». Поэтому взятая из Юрьева монастыря святыня – очевидно, не та, что описывается в связи со знамением от иконы.

Тем не менее, образ долгое время был храмовым Благовещенского собора Кремля, позже – перенесен в Архангельский. Не раз к нему совершали паломничество жители Устюга. Когда же образ после захвата Москвы Наполеоном утратил серебряную ризу, именно устюжане собрали средства на новую.

Устюжское Благовещение

Устюжское Благовещение Школа или худ. центр: Новгород Первая треть XII в.
Onasch 1961: XII в.
Антонова, Мнева 1963: 1119–1130 гг.
Лазарев 1969: 1130–1190-е годы Onasch 1977: XII в. Новгородская икона 1983: Конец XII в., Новгород 
ГТГ 1995: 1130–1140-е годы
Лазарев 2000/1: Вторая половина XII в. Иконопись ГТГ 2019: Ок. 1103 г. 
ГТГ 2020: Первая треть XII в.
238 × 168 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия Инв. 25539

После революционных событий икона, которая датируется XII в., сменила несколько мест пребывания, а сейчас находится при Третьяковской галерее.

История башни

В честь праздника, а также его другой чудотворной иконы до сих пор именуется одна из башен Московского Кремля. Она названа Благовещенской из-за храма, сооруженного близ нее специально для святыни. Сведения о ней куда более достоверны, чем об Устюжской иконе. Они относятся к XVI в., времени правления Ивана IV.

Башня, находившаяся близ царского дворца, использовалась как темница. Однажды туда заточен был некий воевода, ложно обвиненный в измене царю. Он ожидал уже казни, но несколько раз в сонном видении ему являлась Пречистая, повелевая немедленно просить государя о помиловании. Наконец, поверив, что это возможно, воевода решился – и, конечно, вызывал ярость вспыльчивого монарха. Иван повелел привести к нему узника, видимо, намереваясь отдать его на новые пытки. Но стражи вместо того, чтобы привести дерзкого арестанта, вернулись обратно совершенно потрясенными: своими глазами на стене башни, где держали пленника, они увидели нерукотворенную икону Благовещения. В действительности чуда убедился также сам царь. После этого воевода был отпущен, а ради явленной святыни к башне пристроили часовню.

Святыня стала известна всей Москве. С 1731 г. распоряжением императрицы Анны Иоанновны здесь появился полноценный каменный храм, так что нерукотворенная святыня оказалась внутри него, а башня стала колокольней.

Не раз церковь страдала от пожаров, но святой образ оставался невредим. Когда с 1891 г. церковь начали реставрировать, оказалось, что святыня… в поновлении не нуждается, краски ее сияли, как у только что написанной. После этой реставрации башня стала приделом церкви.

А вот пережить революцию храму и образу не удалось: все было уничтожено большевиками в 1932 г. Ныне башня лишь носит имя уничтоженного храма, а вместо креста на бывшей колокольне – флажок.

«Звезда Пресветлая»

Так назывался рукописный сборник, который стал распространяться среди православных России в XVII в. Большая часть описываемых знамений Божией милости была связана с молитвой «Богородице Дево, радуйся»: здесь спасение от смерти, изгнание бесов, вразумление грешников. Вот некоторые из них.

  • Автор книги рассказывает о некоей христианке из Рима, Матроне. Она была благочестива, так что не только совершала подвиги поста и молитвы, но даже носила вериги на теле. Однажды после таинства Исповеди священник дал ей епитимию, повелев «лето едино по все дни полтораста «Богородице, Дево…» говорити». Но совершенно неожиданно женщина с плачем отказалась от назначенного правила, уверяя, что совершенно не может его понести. Духовник со скорбью отпустил Матрону, не разрешив от грехов. Тогда же ночью женщине явилась Сама Богородица, воочию показав, что это моление, «приношение малое, всех твоих трудов и молитв приятнейшее есть». Умиленная, Матрона раскаялась у ног своего духовника, и с тех пор не переставала творить Ангельскую молитву.
  • Другое чудо связано с некой «царицей» (автор уточняет, что чудо «бысть во французской земли»), не могшей иметь детей. По совету своего духовника, она начала читать Архангельскую молитву Пречистой, после чего Богородица разрешила ее неплодство рождением сына.
  • Есть также рассказ об отроке, с малых лет наученном родителями молитве «Богородице Дево, радуйся». Однажды семья отправилась к храму на один из праздников Пречистой, дабы почтить Ее молитвой. Переходя через мост, мальчик внезапно споткнулся, упал в реку и утонул. Тогда родители, возымев дерзновение к Богородице, взмолились о невозможном – воскрешении сына, который так Ее любил. С плачем молились они о нем в храме. Но не успели они окончить своего слезного моления, как вдруг «внезапу воскресе детище их силою Пречистыя».

Почему так много народных примет связаны именно с этим днем

Благовещение – не только нашего спасения, духовного возрождения людей. Его день приходится на начало весны не только душ человеческих, но также природы, а значит, поселянину, всю зиму ждавшего весны, когда «один день год кормит» пора браться за работу. При российском климате, резких переменах погоды, стихийных бедствиях вроде засух, ливней, морозов, труд это обычно тяжелый, неблагодарный. Божие благословение здесь столь важно, что им только земледелец и живет.

Совсем не случайно сформировавшееся к XVI в. именование «сельскохозяйственного производителя» России – «крестьянин», что, собственно, значит «христианин», не просто время от времени посещающий храм, но сделавший веру средоточием своей жизни во всех ее проявлениях – включая основное занятие, земледелие.

Как готовились к празднику

Прежде всего – сугубым постом, молитвой, благочестивым размышлением. Одновременно старались прибраться в доме, очистить его от накопившегося хлама. Например, в среду перед праздником принято было также обновлять домашний скарб – во многих местностях даже сжигали старое белье, соломенные тюфяки, пришедшие за зиму в негодность.

У православных жителей Македонии и Болгарии существовал еще один обычай кануна праздника: проводить ночь на молитве под открытым небом. Люди верили, что в полночь праздника небеса открываются. Тогда Сам Господь смотрит на землю – потому молитва особенно горяча и действенна.

Русские крестьяне готовились к празднованию загодя. Они насчитывали в церковном году три пятницы, именовавшиеся ими «Великими». Помимо собственно дня Страстной Седмицы, отмечаемого Церковью, особо чтили также

  • пятницу первой седмицы Великого Поста, вспоминая в этот день об убийстве Каином брата Авеля;
  • Великую Благовещенскую пятницу, посвященную Воплощению Христову; это время поста, молитвы, воздержания от развлечений; народ верил, что соблюдающий Благовещенскую пятницу будет сохранен от диавольских искушений, плотских грехов, а также «от скудости и бедности». В этот день предписывалось полное воздержание от любых работ по дому.

Наконец, накануне праздника обычно:

  • готовили так называемую «Благовещенскую соль»; обычную соль пережигали в печи, веруя, что, сделав это накануне праздника, получат особое благословение Богородицы; впоследствии ее добавляли с пищу больным, посыпали ею хлеб;
  • пекли «Благовещенские просфоры»; их готовили «из общей муки», то есть собирали ее «миром», общиной, отчего просфоры именовались «мирскими»; готовили просфоры по числу членов семьи; их освящали в храме, а по принесении домой сначала клали к иконам, а потом благоговейно потребляли; крошки просфор добавляли в корм скоту: многие видят здесь остатки языческой магии, иные же не без оснований говорят о желании крестьян освятить Божиим благословением буквально все в своей жизни, включая такие «прозаические» но жизненно необходимые вещи, как домашнее хозяйство.

Некоторые хозяйки запекали внутри одной из просфор мелкую монету. Тому, кому попадалась такая просфора, выпадало начинать посев на поле. Бывало ,что одну просфору оставляли до начала сева, и сеятель держал ее при себе, разбрасывая семена.

Как встречали праздник

Повсеместно обязательным считалось, прежде всего, посещение богослужения накануне (всенощное бдение) и на сам день праздника.

Благовещенская вода

Благочестивая традиция советовала перед началом службы, на рассвете, умыться водой из колодца, или родника, или даже талой. Крестьяне верили, что она «снимает все хвори», ведь на день праздника по земле ходит Сама Пречистая, особенно заботясь о людских нуждах. Те, у кого была дома икона праздника, могли поставить ее… прямо в кадку с водой, после чего прочитать молитву о будущем урожае или собственном здравии.

Среди верующих, особенно по деревням, где не было церквей (часто случалось, например, в Сибири, что один храм приходился на несколько сел) существовали даже куда более радикальные позиции: некоторые полагали, что «Благовещенской водой» можно причастить умирающего, если рядом нет священника. Разумеется, с церковной точки зрения, для того, чтобы вода была освящена, необходим водосвятный молебен.

«И солнышко радуется празднику»

Так говорили верующие. Чувствительные к красотам природы, крестьяне любили посмотреть на то, как «играет», переливаясь лучами, солнце на Благовещение, что особенно заметно на рассвете. Считалось, что играние солнца – не просто проявление радости природы о празднике, но также возможное предзнаменование хорошего урожая, вообще Божия благословения на человеческие дела.

О том, что подобное явление – не выдумка или мистификация, существуют свидетельства современных верующих. Вот что рассказывает раба Божия Валентина в интернет-издании «Самарский благовест» 4 апреля 2003 г.:

 

«Я себе положила на сердце: завтра 7 апреля, праздник Благовещения Пресвятой Богородицы — вот бы и мне посмотреть на это чудо! На следующее утро, в 8 часов, я вышла на улицу. Перекрестилась и попросила Господа Бога и Пресвятую Богородицу позволить мне, многогрешной и окаянной, увидеть играние солнца. И стала читать молитву «Верую».

Я увидела играние солнца! Душа моя целый день радовалась увиденному чуду. Лучи собрались вокруг солнечного диска в четыре пучка и образовали красивый сияющий крест. Крест вначале был светло-розовый и блестел, переливался, на лучах вспыхивали искорки такого же цвета. Потом крест стал багрового цвета, затем оранжевого. И сам солнечный диск точно так же менял цвет и блестел, как этот крест. Это было так красиво, что я не могла оторвать глаз от такого чуда. Потом крест исчез и солнце стало играть, как на Пасху, — остается один солнечный диск, без лучей, вокруг него возникает золотой ободок, который поворачивает то вправо, то влево, как маятник у часов, а сам диск блестит и переливается всеми цветами радуги».

 

Время милосердия

Главная в стране служба до конца XVII в. (пока столицу не перенесли в Петербург) проходила в Благовещенском соборе, царской домовой церкви. При этом сам Патриарх совершал особый чин «хлеболомления», восходящий к древней церковной традиции подкреплять молящихся, особенно – пришедших издалека паломников, во время продолжительного бдения хлебом и вином.

В данном случае обычай был некоторым образом переосмыслен, получил другое значение: освятив вино и «благодарные хлебы», предстоятель преломлял их, кроме одного, которым наделял самого царя, а часть хлеба и вина отправлялась царице, обычное не присутствовавшей на богослужении.

В сам день праздника, по завершении литургии, в царском дворце и Аптекарском приказе от щедрот государевых кормили нищую братию хлебом, другой снедью, а также наделяли деньгами ради светлого праздника.

Чистота душевная и телесная

Сельские храмы на праздник также были полны молящихся. Крестьяне надевали лучшую, обязательно – чистую одежду. Придя из храма, садились за праздничный стол. Он был довольно скромным, хотя ради праздника обычно позволялись рыба и вино. Во время нее не дозволялось шуток, праздных разговоров, лишь разрешалось поговорить о будущем урожае, пахоте, но не о других мирских предметах.

Земледельческие обычаи

До Благовещения не принято было не только «тревожить землю» какими бы то ни было работами, но даже ставить столбы заборов, ходить в лес – на все эти работы ожидали особого благословения Пречистой.

В одном из народных сказаний, распространенных на Украине, говорится, что на праздник сам Архангел Гавриил распахивает поля сохой, запряженной белым конем. А в это время Богородица с небесной высоты засевает поля «всяким житом», при этом «устами безмолвными, сердцем глаголющим» молится Господу о будущем урожае.

Вот одна из самых типичных Благовещенских молитв русского крестьянина. Многие читали ее перед иконой праздника (если такая была в доме), поставив ее прямо в бочку, наполненную яровым зерном:

 

«Мать Божья!

Гавриил-Архангел!

Благовестите,

благоволите,

Нас урожаем благословите:

Овсом да рожью,

Ячменем, пшеницей

И всякого жита сторицей!»

 

Простая, наивная молитва – просьба о насущном и несомненная надежда на то, что помощь обязательно придет.

Суеверия, запреты

Многие из них сейчас вызывают улыбку, другие – даже протест у верующего человека. Однако стоит задуматься о том, насколько сильно крестьянин, практически единственным «кормильцем» которого была земля, зависел от стихий природы, капризных, своенравных, как трудно было полностью отдать себя на волю Божию, совершенно доверившись Его промыслу. Так появлялись разные запреты, предписания – проявление столь обычных и нам человеческих слабости и маловерия. Современному же христианину, согрешающему тем же «по вся дни», поэтому не пристало ни смеяться над «магизмом» наших предков, живших в куда менее «тепличных» условиях, ни… применять языческие практики в собственной жизни, ибо ныне это – просто проявление духовного невежества.

Зовем весну?

Среди благочестивых земледельческих традиций были также такие, которые вполне определяются, как языческие, например, полумагическое «кликание весны». Парни и девушки, взяв из дома по большому куску пирога, отправлялись на улицу, где «зазывали» весну принесенным угощением и песнями «веснянками».

Еще больше шумели, «кликая весну», православные сербы. На рассвете праздника множество девушек пели на крышах домов радостные песни, приглашая весну. Затем, вопреки посту, начиналось веселье, даже стрельба: считалось, что она на ближайший год отпугнет от людей змей. А иногда разжигались костры, через которые вполне по-язычески прыгали, дабы очиститься от всякой скверны.

Запрет на работу

Церковь обычно не благословляет трудиться в праздничные дни, так как это отвлекает от молитвы, полезного чтения, размышлений о смысле празднуемого события. Русские крестьяне отличались большой ревностью в соблюдении этого запрета, так, что часто это рвение граничило с явными суевериями:

  • существовало устойчивое поверье, что кукушка, как известно, откладывающая яйца в гнездах других птиц, проклята Богом за то, что на Благовещение попыталась свить гнездо;
  • этнографами еще XIX в. записаны различные рассказы о том, как девушка, решившая на праздник заняться прядением, была превращена опять же в кукушку;
  • вообще, человека за рабочее дело во время празднования могли ожидать по крайней мере неудачи, если только не болезнь и даже безвременная кончина.

Впрочем, существовали вещи, действительно необходимые по дому, хозяйству. Но даже за эти дела (вроде приготовления пищи для семьи) принимались только после окончания литургии.

«Девица косу не плетет»

Этот суеверный запрет действительно существовал. Он был связан с обычным для язычника представлением о полном единстве человека и природы, земли. Так, по мнению крестьян, если девушка будет расчесывать волосы, летом куры «расчешут» (разроют) все грядки, и не будет урожая.

Можно ли зажигать огонь?

Во время праздника также почти повсеместно на зажигали светильников. Крестьяне говорили, что они «закоптят лик Божий», чем вызовут небесный гнев. По разным областям России бытовали самые различные суеверия:

  • опасались, что наказанием за зажжённый светильник может стать гибель пчел или убыль меда в ульях;
  • полагали, что нарушителя запрета может летом убить молния, либо она же спалит дом «кощунника».

И только крестьяне Тамбовской губернии были убеждены, что под Благовещение, наоборот, нельзя тушить свет, потому что иначе на полях не уродится лен!

Другие запреты

В разных областях существовали также местные суеверные запреты, связанные с праздником. Среди них:

  • представление о том, что нельзя на праздник спать в доме, потому что иначе после посева семена «уснут» в земле, не взойдут, так что семью будет ожидать голод;
  • запрет занимать кому-либо деньги или вещи на праздник; считалось, что так из дома уходит достаток; разумеется, подобное представление никак не вяжется с христианскими заповедями любви к ближнему, которому, возможно, именно в данный конкретный момент нужна поддержка;
  • вполне согласующийся с церковной позицией запрет на брань в этот день; однако крестьяне объясняли его тем, что «потом придется ругаться весь год»; конечно, это отголосок древней практики отсчета новолетия с Благовещения в сочетании со знакомым нам языческим «как встретишь новый год, так его и проведешь».

Церковь во все времена мудро относилась к народным обычаям: какие-то из них порицались, к другим, не погрешительным, духовенство снисходило, видя ревность по Боге, пусть не всегда разумную. Наконец, были обычаи, получившие вполне христианское богословское осмысление.

О традиции выпускать птиц на волю в этот день

Трактовки этого русского обычая современными этнографами и Церковью несколько различаются.

  • Исследователи русской культуры говорят о том, что по представлениям крестьян выпускаемые птицы должны были приблизить приход весны В некоторых местностях Русского Севера существовала своего рода игра: девушки прыгали на досках, размахивая руками по подобию крыльев. Эту игру также относят к роду полу магических обычаев «заклинания весны». Сюда же этнографы относят обычай выпекания печений или булочек в виде птиц. Как правило, их делали на 22 марта (день Сорока мучеников Севастийских), но по некоторым местностям – также на Благовещение, так как фигурка птицы символизировала весну.
  • Мнение многих современных пастырей заключатся в том, что птица означает освобождение человеческой души из темницы греха, смерти, свободу во Христе. К тому же белый голубь исстари в иконописи – символ Святого Духа, тесно связанный с праздником, со словами арх. Гавриила «Дух Святый найдет на Тя, и Сила Всевышняго осенит Тя…». Вообще же птиц можно считать символом Ангельского мира.

При кажущейся противоположности позиций Церкви и ученых, серьезных расхождений на самом деле здесь нет. Ведь еще апостол Павел писал:

«Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14-16).

Видимо, к числу таковых, «по природе законных», хотя не осмысленных славянами правильно, относится также эта традиция, которая просто получила должное богословское толкование.

Другое дело, что многие наши современники, более или менее далекие от веры, часто воспринимают ее точно так, как славяне-язычники, магически. Отсюда своего рода «бизнес» по отлову и продаже диких птиц, которых затем «как принято» выпускают на праздник. Он особенно распространен по большим городам. Современные верующие часто воспринимают это как «красивый обычай старины», не понятый современным секуляризированным обществом.

Однако, о проблеме писали еще с XIX в. Например, А. Коринфский, известный знаток традиционной русской культуры, говорит о совершенном искажении традиции городскими жителями, так напоминающем современную ситуацию: «В городах к этому дню нарочно ловят бедные люди птичек и приносят на рынок целыми сотнями, выпуская их за деньги, охотно даваемые купцами и всяким прохожим людом, вспоминающим при виде чирикающих пернатых пленниц о завещанном стариною обычае. Впрочем, птицеловы и сами напоминают всем об этом своими возгласами вроде:

«Дайте выкуп за птичек, — пташки Богу помолятся!».

Обычай птиц возродился при патриаршестве Алексия II с 1995 г. Ныне он совершается во многих храмах России. Обычно приход договаривается с каким-либо владельцем голубятни, и для символического действия используются белые голуби, которые затем легко находят дорогу к дому.

Благовещение в искусстве

Сюжет Воплощения Христова не раз осмысливался художниками, музыкантами, литераторами. Как бы захваченные общей народной любовью к этому празднику, они пытаются по-своему осмыслить праздник, хотя результат получается далеко не всегда однозначным.

В живописи

Первые собственно живописные, а не иконописные изображения Благовещения появляются на католическом Западе во время Ренессанса, когда возрождается античная (языческая) традиция живописи.

От обмирщения к модернизации

Отличительные черты работ западных живописцев – чувственность, эмоциональность, а также попытка «вписать» событие в реалии современного художнику мира. Так, Мария может быть одета в средневековые одежды, Архангел – напоминать католического монаха. Событие обязательно изображается в интерьере, детали которого часто тщательно прописаны – очаг, котел над огнем, резные створки окон и др.

А венецианец Лоренцо Лотто (XVI в.) даже изобразил на картине… кота, который с ужасом убегает при виде Ангела!

Некоторые художники Ренессанса пишут не только Гавриила, но сонм Сил Небесных, которые изображаются максимально чувственно, с вниманием к телесности, столь обычной для Возрождения.

О подобных изображениях свящ. Павел Флоренский в работе «Иконостас» писал:

«Религиозная живопись Запада, начиная с Возрождения, была сплошь художественной неправдой, и, проповедуя на словах близость и верность изображаемой действительности, художники, не имея никакого касательства к той действительности, которую они притязали и дерзали изображать, не считали нужным внимать даже тем скудным указаниям иконописного предания, т. е. знания, каков духовный мир, — который сообщала им католическая Церковь».

И даже к лучшим из живописных изображений у о Павла возникал законный вопрос: точно ли изображаемая женщина является Богородицей, а не плодом размышлений или эмоций автора картины?

Современное западное искусство нередко предпринимает попытки «модернизации», осовременивания сюжета. Пример тому – картина американца Джона Коллиера, изображающая Марию как современную девочку-подростка, в руках которой – тетрадь, а не книга прор. Исайи. О том, что сюжет, возможно, представляет Евангельское событие, можно догадаться только по фигуре ангела, более, впрочем, похожего на современного мужчину, хотя облаченного длинным одеянием, имеющего крылья.

Художник Кольер Джон Благовещение

Художник Кольер Джон Благовещение

От иконы к картине

Многие приемы изображения западных художников были, конечно, заимствованы русскими. Однако в русской живописи Благовещения присутствует своя самобытность. Наиболее духовно зрелы, близки к иконописным сюжетам картины русского художника Александра Иванова, не раз обращавшегося к Евангельским темам. Автор знаменитой картины «Явление Христа народу» создал также изображение Благовещения, главное содержание которого – сияющий свет, окутывающий как Деву, так и Архангела. Образ Марии максимально близок к иконописному, а сама картина точно передает неотмирность происшедшего события.

Свет присутствует также на картине другого признанного мастера, Василия Сурикова (1915 г.) – именно он, по замыслу художника, должен был передать духовную значимость события. При этом Архангел и Мария представлены вполне по-земному – Дева явно испугана, Гавриил, изображен как сильный мужчина, а не бесплотный Ангел. Слишком реалистичный характер изображения, сделанного художником, который вообще считался мастером исторической, а значит, реалистической, а не духовной живописи, вызывал недовольство критиков, да и зрители картину не очень поняли.

А вот выдающийся портретист, В.Боровиковский, создал очень земной, понятный образ Девы, благоговейно слушающей Архангела, держа на коленях книгу. Манера художника очень похожа на Возрожденческую, но он не уходит в детали интерьера, внимание зрителя сосредоточено на Марии и Архангеле.

Стихи о Благовещении

Картина Боровиковского, несмотря на очень мирской образ Богородицы, вдохновила поэта В. Бенедиктова на стихотворение о Благовещении, очень близкое к Евангельскому повествованию:

 

«Кто Сия ? Покров лилейный

Осеняет ясный лик,

Долу взор благоговейный

Под ресницами поник!

Скрещены на персях руки,

В сердце сдержан тихий вздох,

Робкий слух приемлет звуки:

«Дева, Сын Твой будет Бог !»

 

Помимо высокого богословия праздника, поэты часто посвящали свои стихи романтичному обычаю выпускания на волю птиц, суть которого воспринимается даже малоцерковным человеком. О нем пишут многие поэты от А.С.Пушкина до М.Цветаевой.

Впрочем, в литературной биографии Пушкина известен также такой эпизод, как неизданная поэма «Гаврилиада», глумящаяся над праздником со всей силой присущего поэту таланта. Она создана еще юношей, когда Александр имел устойчивую репутацию «афея», то есть атеиста.

Впоследствии друзья Пушкина распространяли эти стихи, переписанные от руки. А вот сам Александр Сергеевич крайне не любил вспоминать поэму. Один из его друзей, А.С.Норов, вспоминал, что при первой встрече поэт дружески обнял его. На это присутствовавший здесь же знакомый заметил: «А знаешь ли, Александр Сергеевич, кого ты обнимаешь? Ведь это твой противник. В бытность свою в Одессе он при мне сжёг твою рукописную поэму». На что Пушкин возразил:

«Нет, я этого не знал, а узнав теперь, вижу, что Авраам Сергеевич не противник мне, а друг. А вот ты, восхищающийся такою гадостью, как моя неизданная поэма, настоящий мой враг».

Богородица с Христом в чаше — это икона Живоносный Источник

В литературе

На осмысление события Благовещения решались немногие писатели. Среди них – француз Поль Клодель, чья пьеса начала XX в., называемая «Благая весть Марии» представляет собой не воспроизведение Евангельского сюжета, а его осмысление в реалиях жизни «обычных людей». Главная героиня пьесы – Виолена, пытающаяся среди мира, полного зла, жить по христианским заповедям. Драматургу удалось показать, сколько препятствий воздвигается на этом пути, но и какая благодать дается верующему. В ткань пьесы в ее кульминационных моментах вплетаются даже фрагменты богослужения.

В свое время Клодель гордился, что его мистерию удалось поставить в 1920 г. в Москве, уже советской. Впрочем, из произведения советский режиссер сделал антицерковную постановку, совершенно исказив его содержание.

Что нельзя делать в этот день

Митрополит Антоний Сурожский обращает внимание на значение самого слова «праздник», связанное с «праздностью», но особой. Речь идет не о простом «ничегонеделании», а о том, что каждый по мере возможности должен отстраниться, «упраздниться» от затягивающего круговорота мирской суеты.

Можно ли работать?

«Упразднение» от мирских забот наши предки понимали как, прежде всего, отказ от обычных трудов. К тому же работа русских крестьян чаще всего была физической, требовавшей серьезных усилий, так что действительно отвлекала от переживания праздника. Ныне на многих интернет-сайтах можно встретить различные запреты, которые «совершенно необходимо» соблюдать: это отказ от шитья, вязания, домашних дел вроде уборки и пр.

Необходимо, однако, понимать, что простое воздержание от трудов – не тот «праздник», которого ожидает Господь. Ведь часто за праздностью следует лень, скука, духовная расслабленность, ведущая к желанию «развлечься», что зачастую куда больше сбивает молитвенный настрой, чем рутинная, к тому же необходимая работа по дому. На Благовещение не стоит:

  • посещать развлекательные мероприятия – концерты, спектакли;
  • смотреть телепрограммы или «сидеть в интернете», праздно просматривая новости, социальные сети.

«Традиции предков»?

Многие духовно неопытные христиане пытаются соблюсти «русские традиции», которых немало сохраняли крестьяне. Среди них «закликание весны», различные игры, имеющие источником языческие ритуалы. Многие современные неоязыческие сайты предлагают также целые инструкции по изготовлению на Благовещение «обереговых кукол». Мастер-классы такого рода предлагают также некоторые музеи. Традиции изготовления кукол действительно существовали на Руси Они имели, конечно, чисто языческое происхождение, поэтому увлекаться подобными вещами христианину не следует.

Кроме того, современные неоязычники по большей части плохо знают собственно древнюю славянскую традицию, поэтому щедро «разбавляют» ее разного рода восточными оккультными учениями, никогда не имевшими отношения к культуре славян. Вот пример подобного описания «обереговой куклы», которую якобы принято было делать на Благовещение. Она именуется «Благодать», руки фигурки подняты вверх:

«Обережная куколка Благодать делается на ветке-рогатине — символ Мирового Древа. Кто занимался Йогой, тот сразу вспомнит такое упражнение, когда вытянутые руки надо держать вверх ладонями к солнцу, это упражнение по-моему называется «Поклонение солнцу». Интересно оно тем, что пока оно делается, время человека крутится в обратную сторону. Сделал 10 минут, стал на 10 минут моложе…»

Понятно, что следовать подобным «традициям» явно не стоит.

Страхи праздника

Среди распространенных суеверий есть разного рода опасения, восходящие к нашим предкам. Некоторые же из «страхований» имеют природу совсем недавнюю.

Русские крестьяне крайне тревожились:

  • если на праздник у домашнего скота или птицы появлялся приплод; считалось, что он непременно будет «порченым» и не принесет удачи;
  • «неудачником» был также рожденный либо зачатый на праздник ребенок; полагали, что он будет или преступником, или слабоумным;
  • многие говорили, что именно на праздник случаются разного рода ссоры и скандалы, так что время это тяжелое;
  • крестьяне полагали, что даже день недели, на который в году пришлось Благовещение – несчастливый для начала любых дел, тогда как следующий за ним – наоборот, крайне «удачный»; надо ли говорить, сколь благодатную почву находят подобные суеверия у современных любителей разного рода астрологических прогнозов и гаданий о том, какой день подходит для какого дела?

Человек современный склонен мыслить глобально. Его связанные с праздником суеверия касаются не столько жизни конкретного человека, сколько буквально судеб мира. Вот одно, появившееся совсем недавно: когда в 1991 г. случилась «Кириопасха», то есть календарно совпали Благовещение и Воскресение Христово, многие недавно начавшие воцерковляться люди стали считать это дурным предзнаменованием на основании того, что тот же, 1991 г., стал годом распада Советского Союза и начала крайне сложного периода жизни страны. Появилась даже своего рода басня о том, что последняя по времени «Кириопасха» якобы была в 1941 (другой вариант – 1917 г.), годы, также отмеченные началом войн и революций. На самом же деле в XX в., кроме 1991, Пасха и Благовещение совпадали только в 1912 г., что, естественно, не принесло никаких особых бед само по себе.

Страхи по поводу дат, конечно, отвлекают от настоящих причин печальных событий, которые состоят не в цифрах, написанных людьми в календаре, а собственно в их грехах и пороках, ведущих к тяжелым духовным и материальным последствиям. Именно в этот день уместно вспомнить и отнести к себе, маловерному, сказанные Архангелом Марии слова: «Не бойся…»

Что можно делать в этот день

Вспомнив традиции предков, особо почитавших праздник, стоит, по мере возможности, посетить богослужение накануне вечером и утром самого дня праздника. Христиане, имеющие такую возможность, стараются приступить к Таинству Причащения. Если же праздник, как бывает нередко, выпадает на рабочий день, поэтому попасть  на богослужение сложно, дома можно:

  • найти на интернет-сайтах Канон Благовещению, прочитать его пред иконами самостоятельно; можно также просто молиться словами Акафиста Пресвятой Богородице;
  • прочитать службу так называемым «мирским чином»; подобные тексты, для мирян с опущением молитв священника и диаконских возгласов, ектений появились с обострением пандемии, когда храмы были недоступны для верующих; ныне найти тексты служб можно на сайтах епархий, а также на интернет-странице Московской Патриархии.

Кроме того, на Благовещение рекомендуется обязательно прочитать Евангелие дня. Хорошо также, если есть возможность, познакомиться с проповедями святых отцов и современных пастырей, посвященными этому дню.

Благовещение Пресвятой Богородицы

Икона Благовещения Пресвятой Богородицы. Иконописец Андрей Рублёв. Хранится в Благовещенском соборе Московского Кремля, датируется 1405 годом.

Многие также по мере возможности соблюдают обычай отпускания на волю птиц. К тому же обычай, как говорит опыт, имеет даже воспитательное значение: например, важен для детей, подростков: выпуская птицу, видя ее полет, они остро, эмоционально переживают праздник. Вместе с тем, традиция это не уставная, поэтому, хоть и красивая, но не обязательная.

Наконец, хорошо на праздник просто найти время посидеть в тиши, подумать о вечном, полюбоваться природой, игрой солнечных лучей на рассвете, как любили делать на Руси.

Что можно вкушать, если праздник выпадает на Великий пост

Устав трапезы отличается год от года Это зависит о того, падает ли Благовещение на постное время, а также – на какие дни Великого Поста оно приходится.

  • Если праздник отмечается в будний или воскресный день Поста, обычно благословляется рыба, а также растительное масло и вино.
  • Когда Благовещение выпадает на Страстную Седмицу, то, несмотря на значимость праздника, вкушать рыбную пищу уже не благословляется. Однако, Устав позволяет ради торжества выпить немного вина.

Стоит отметить, правда, что Иерусалимский Устав, которого сейчас придерживается Русская Церковь – монашеский, возникший с VI в. в Палестине. В тех местах под «вином» понималось не собственно спиртное, каким его знают современные люди, а сильно разведенный водой виноградный сок. Именно его благословлялось вкушать инокам. Поэтому разрешение на «вино» отнюдь не следует понимать как благословение возлияний.

В целом трапеза должна быть такой, чтобы не нарушить сосредоточенности души, перегрузив ее «объядением и пьянством».

Как поздравить близких

Если родственник или друг – человек воцерковленный, уместным подарком будет:

  • икона праздника;
  • открытка с тропарем Благовещения;
  • возможно, хорошая книга проповедей о празднике или диск с документальным фильмом.

Иногда есть желание поделиться духовной радостью с тем, кто еще не переступил церковный порог, или просто пока мало знает о вере. Здесь уместно подарить:

  • Новый Завет; есть также отдельные издания Евангелия от Луки, где описывается событие;
  • постный шоколад, конфеты; иногда при храмах продаются наборы в праздничной упаковке, посвященной Благовещению;
  • вполне возможно также дарить святыни, связанные с праздником, например, иконы, однако только тогда, когда есть уверенность, что человек отнесется к ним благоговейно.

«Се, раба Господня…» — звучит под сводами храмов в этот день. Митрополит Антоний Сурожский говорит, что, если сейчас рабом считается порабощенный, угнетаемый другим человек, то славяне именовали так того, кто сам, добровольно отказался от своей воли, отдав ее другому. Именно такой была Пречистая:

«Но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом чистоты сердца, подвигом любви к Богу. Подвигом, ибо отцы говорят: Пролей кровь, и примешь Дух… Вот благовестие, которое мы сейчас слышали в Евангелии: род человеческий родил, принес Богу в дар Деву, Которая была способна в Своей царственной человеческой свободе стать Матерью Сына Божия, свободно отдавшего Себя для спасения мира. Аминь».

Наталья Сазонова

 

 

 

 

Похожие статьи

Спасибо, что дочитали до конца!

Хотим привлечь ваше внимание к проблеме разрушенных храмов, пострадавших в безбожные годы. Более 4000 тысяч старинных церквей по всей России ждут восстановления, многие находятся в критическом положении, но их все еще можно спасти.

Один из таких храмов, находится в городе Калач, это церковь Успения Божией Матери XVIII века. Силами неравнодушных людей храм начали восстанавливать, но средств на все работы катастрофически не хватает, так как строительные и реставрационные работы очень дорогие. Поэтому мы приглашаем всех желающих поучаствовать в благом деле восстановления храма в честь Пресвятой Богородицы. Сделать это можно на сайте храма

Помочь храму

Рекомендуем статьи по теме

Добавить комментарий

Получать новые комментарии по электронной почте. Вы можете подписаться без комментирования.

Следите за нами в социальных сетях

+