Кто есть Бог по Своей сути

Ответить на этот вопрос полностью невозможно, ибо кто есть Бог по Своей сути не знают не только люди, но даже и Ангелы Божии. Ведь сущность Божия непознаваема не только умом человеческим, но и ангельским. Однако и Ангелы, и даже люди способны познавать совершеннейшие свойства Божии, о чем будет сказано ниже. 

Бог Саваоф. Виктор Васнецов.

Всевышний

А пока все-таки заметим, какое же основное представление о Боге дано Ангелам и людям, естественно дано и человеческому уму. Это представление о Боге как Всевышнем: о Том, Кто превышает абсолютно все, превышает даже самые совершеннейшие Свои свойства и самые совершеннейшие представления о Себе.

На это в полемике с язычниками часто ссылались святые мученики. Доказывая, что языческие «боги» и, тем более, их бездушные идолы по причине своей явной низости никак не могут быть богами и совершенно недостойны сего наименования. Особенно если сравнить мифы о них с сим естественным (т.е. естественно данным уму и душе каждого человека, в том числе, и язычникам) представлением о Боге, как о Всевышнем.

Интересно и то, что Абсолютная идея философа Гегеля, которая превышает все, и которой он собирался выразить полноту всего сущего, «частным же случаем коей, по его мнению, был Бог», на самом деле без всякой искусной философии и искусственных умозаключений естественно дана человеческому уму. И называется эта естественное достояние нашего ума и души – Всевышний Бог.

Какой Бог Самый главный: языческие представления о богах

Еще одним важнейшим аргументом святых мучеников против языческих представлений о «богах» было то, что их не может быть много, но должен быть только Единый Бог. И действительно, язычники в своих мифологиях создавали себе целые пантеоны ложных «богов», один из которых, однако, как правило, был у них главным. У греков этот главный – Зевс; у римлян – Юпитер в других религиях другие «боги».

Но исходя из того же естественного понятия о Боге, как о Всевышнем, святые мученики доказывали язычникам и то, что Он может быть только Единым. Как Всевышний, не имея равных Себе каких-то иных «богов», поскольку по сему Своему совершеннейшему свойству несравненно превосходит все остальное.

Вера в единого Бога, монотеистические религии

Наряду с христианством, таковыми являются только иудаизм и магометанство. Однако эти религии, хотя и исповедуют единство Божие, но их понятия о Нем замутнены множеством ложных человеческих представление.

Поэтому, в отличие от христианства, они называются естественными монотеистическими религиями. Естественными не потому, что они естественны человеку, а потому, что созданы не путем сверхъестественного Откровения, о коем будет сказано ниже, а чрез естественные человеческие мнения, предрассудки и фантазии.

Правда иудаизм имеют своим источником истинную богооткровенную религию. Но откровения Торы (Ветхого Завета) в нем замутнены и закрыты человеческими преданиями старцев, собранных в Талмуде. Без изучения которого ортодоксальный иудей не имеет права приступать к Торе.

Источники познаний о Боге

Как уже было только что сказано, познать сущность Божию мы не можем. Зато можем познавать Его чрез Его совершеннейшие свойства. И тут есть два основных источника сего познания: наиболее совершенный – это сверхъестественное Откровение; менее совершенный, но также реальный источник познания Бога, – это естественное Его откровение в мире.
О первом, сверхъестественном откровении Божием апостол Павел сказал так: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр.1: 1-2). В свою очередь сверхъестественное откровение имеет два источника: Священное Писание и Священное Предание.

Конечно, всемогущество, премудрость, благость и прочие свойства Божии можно познавать чрез рассматривание внешних Его творений – Вселенной и ее премудрого устройства. Но еще более глубокое познание сего человек может получить, познавая самого себя, познавая свойства своих души, духа и ума. В частности, как уже говорилось выше, последнему и дано представление о Боге, как о Всевышнем.
Но вернемся к первому источнику сверхъестественного Откровения:

Что говорит о Боге и Его свойствах Библия

В самом начале Библии о Боге говорится как о всемогущем и премудром Творце мира, который сотворил все, что восхотел сотворить (ср.Быт.1: 1-30). Причем, это его премудро устроенное создание – весьма прекрасно:

«И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт.1: 31).

Далее в законодательных, исторических и пророческих Священных Книгах Ветхого Завета открываются и другие совершенные свойства Божии. Его величайшее милосердие и благость; Его праведность, согласно которой Он воздает благое праведным и, ненавидя зло и грех, наказывает грешников. Впрочем, как царя Манассию, прощая покаявшихся.

Еще полнее совершеннейшие свойства Божии открывает Новый Завет. В коем Господь по Своей праведности учит, точнее, дает заповеди об искоренении не только самих грехов, но и греховных страстей, гнездящихся в сердце человека и эти грехи порождающих (ср.Мф.5: 21-37 и др.).

Там же открывается тайна о неизреченной любви Божией к роду человеческому, не пожалевшего Сына Своего ради спасения людей: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3: 16).

Что и совершил Господь Иисус Христос Своей крестной Жертвой, искупившей весь род человеческий. Как нет и не может быть никого, выше Бога, так нет и не может быть никакой жертвы, выше сей страшной, но и спасительной для нас, людей Жертвы Христовой!

Какую веру выбрать тем, кто находится в поисках истины

Выше уже показано христианское понятие о Боге, как Всевышнем и Всесовершенном Существе, а также о других, изобретенных человеческим умом мифологических «богах». И, конечно, каждый человек может выбрать, какому же из них поклоняться?

Читайте также: На чем основана вера в Бога

Но на мой взгляд здесь вопроса нет. Если сам человек стремится к высшему, стремится к совершенству, то и выбрать должен Всевышнего Бога. Если же он подчиняется низменным страстям, то может принять и язычество. Ведь в нем все языческие «боги» были лишь олицетворениями тех или иных страстей, точнее, они были образами тех демонов, которые эти страсти курировали.

Так печально известная Афродита или Венера – это бес, курирующий блудную страсть; Арес или Марс – это бес вражды, войны и раздора; Афина или Минерва – это бес высокоумия; Зевс или Юпитер – это бес гордыни да властолюбия и т.д…

Но, конечно, я, как православный священник советую каждому сомневающемуся и вопрошающему избрать себе истинного Бога, Которого проповедует христианство! А не те или иные порочные и губящие человека страсти, изображенные в различных мифологиях мира под видом «богов».

Доказательства существования Бога

Правильнее было бы назвать их свидетельствами о бытии Божием. Поскольку мы обычно доказываем что-то сомнительное, чрез нечто несомненное. Но тогда если применить этот термин («доказательство») к бытию Божию, то выходит, что оно нечто сомнительно; зато вот «есть нечто несомненное, чрез что мы и докажем сие бытие».

Разумеется, такой богословский подход неоснователен. На самом деле самое несомненное во всем бытии – это Бог. Поэтому Его бытие не может доказываться чем-то, якобы, «более несомненным». Зато мы можем свидетельствовать о Нем, ибо свидетель совсем не обязательно выше и несомненнее того, о ком свидетельствует. И в человеческих судах, зачастую, какой-то мелкий человечишка может свидетельствовать в пользу великих людей. Таковы и наши свидетельства о бытии Божием.

Основными считаются следующие такие свидетельства (обычно ошибочно называемые доказательствами): космологическое; телеологическое; нравственное; онтологическое. Иногда к ним присовокупляет еще и, так называемое, историческое свидетельство (доказательство). Рассмотрим их по порядку:

• а) Космологическое свидетельство (доказательство) бытия Божия.

Оно очень древнее, его знали еще наиболее разумные философы древней Греции. И сводится оно к тому, что причина возникновения и существования Вселенной (Космоса) не может находиться в ней самой, но должна быть вне ее. И поэтому эта Причина может быть только Богом.

Эти же древние философы опровергли и мнение тогдашних и нынешних материалистов, что мир произошел от вечно существующей материи. Что, как показали еще давным-давно, — крайне неосновательно. Ибо, во-первых, не может быть вечным то, что, как мы всегда видим это своими глазами, постоянно меняется. А, во-вторых, приписывать низкой материи вечность, т.е. одно из возвышенных свойств Божиих, — это и неимоверная глупость, и ложное философское учение, называемое пантеизмом.

Точно также, подобно недалекому коммунистическому материализму, оказались тщетными и все потуги нынешней науки объяснить, как же из небытия произошло все это бытие?! Нет, то, что все произошло из небытия, это наука уже поняла и доказала. Но сам сей процесс без Бога объяснить совершенно не может.

Что же касается ее домыслов в этом направлении, всех этих «квантовых пузырей» и тому подобных теорий, гипотез и прочих вымыслов да глупостей, то, как ни странно, они достаточно живо напоминают самые первобытные мифологические представления людей о происхождении мира.

Напоминают, к примеру, мнение о сем чукчей или каких-то других северных диких народов: «Пошел их «бог» в баню мыться; но при этом случайно у него вниз упала мочалка с мылом, вот отсюда, из нее и пошел существовать весь мир». И вправду – чем хуже «квантового пузыря» ?!

• б) Телеологическое свидетельство (доказательство) бытия Божия.

От греческого слова «телеос», т.е. цель или целесообразность. Это свидетельство также известно с древности и исходит из того, что все в мире устроено премудро, гармонично и целесообразно. Поэтому сотворить этот мир мог только Премудрый Создатель, ибо иные объяснения такого его удивительного устройства – неосновательны.

Нынешняя наука, как ей кажется, опровергает это свидетельство бытия Божия, частично уясняя и объясняя премудрость мирового устройства. На самом деле этим телеологическое свидетельство никак не дезавуируется. Ибо наука объясняет, да и то лишь отчасти, КАК премудро и целесообразно устроен мир. А онтологическое свидетельство задает совсем другой вопрос: ПОЧЕМУ он так премудро и целесообразно устроен; и дает на этот вопрос такой ответ: ПОТОМУ что мир сотворен премудрым Богом.

Чтобы наглядно понять разницу в этих двух вопросах, т.е. различие в богословском и научном подходах к явлению премудрого устройства Вселенной, приведем такой наглядный пример. Сейчас очень развит жанр научной и прочей фантастике. Попробуем и мы порассуждать, пофантазировав в этом же жанре.

Представим себе, что в поисках внеземного разума на какую-то планету впервые прилетели люди — два космонавта. И, о эпохальное событие, они нашли на ней некий достаточно сложный, но действующий механизм, например, часы. Один из них в восторге восклицает: «Вот оно, доказательство существования внеземного разума»! Но другой охлаждает его энтузиазм, заявляя: «Да нет, здесь все совершенно естественно. Видишь, эта шестеренка цепляется за вот тот крючок, а он тянет стрелку, и всех их толкает вот эта пружинка и т.д…. Так что никакого разума здесь нет».

Понятно, что рассуждения этого последнего совершенно нелепы и не соответствуют элементарной логике. Но именно так и рассуждают атеистически настроенные научные мужи в своих попытках с помощью достижений науки, кое-что в устройстве мира объяснившей, ниспровергнуть телеологическое свидетельство бытия Божия!

Эти два свидетельства бытия Божия, как видим, получены из внешнего мира: из бытия Вселенной и ее премудрого, целесообразного устройства. О следующем же свидетельстве можно сказать, что оно лишь наполовину получено из внешнего мира, а второй своей половиной основывается на внутренних человеку свойствах.

• в) Историческое свидетельство (доказательство) бытия Божия.

Оно происходит от изначальности религии в роде человеческом. Кстати сказать, эта библейская истина (что религия изначальна людям и дана им еще в раю) находится в явном противоречии с появившейся в девятнадцатом веке теорией Дарвина о происхождении человека от обезьяны. Как известно, животные, в том числе и обезьяны, религии не имеют. Поэтому по Дарвину она не могла быть изначальной в роде человеческом, но появилась лишь на какой-то ступени его эволюции.

Следовательно, по Дарвину, когда-то должны были существовать древние племена или народы, которые вовсе не имели религии. Поэтому очень многие ученые-антропологи, движимые атеистическими веяниями своего девятнадцатого века — доказать дарвинизм и опровергнуть Библию, кинулись на поиски этих мифических «без религиозных» первобытных людей. Но все эти поиски закончились полным фиаско. Ничего подобного не нашли, но, наоборот, нашли свидетельства о существовании религии у самых древних народов и племен.

Таким образом, научно был доказан факт исторической изначальности религии в роде человеческом. Из чего ряд богословов и не ангажированных атеизмом ученых сделали вывод, что это свидетельствует и о бытии Божием. Ведь иначе невозможно объяснить эту изначальность религии, т.е. то, что она с самого начала существования человечества была у всех его народов и племен. Следовательно, за этим научным фактом стоял другой, гораздо более существенный факт бытия Божия.

Теперь перейдем к тем свидетельствам, кои следуют из внутреннего человеку – свойств его ума и души.

• г) Нравственное свидетельство (доказательство) бытия Божия.

Дано в восемнадцатом веке философом Кантом, который на основе своего, как он считал, «чистого разума», подверг критике все существовавшие до него свидетельства (доказательства) бытия Божия, зато выдвинул свое – нравственное.

Впрочем, идею Канта о том, что это она (нравственность) является каким-то «категорическим императивом», принять нельзя. Ибо нравственность, мораль в разное время и в разных народах принимала самые различные, иногда очень причудливые и извращенные формы. Куда уж ей там до какого-то императива, да еще категорического!
Но все же естественный нравственный закон, чаще всего понимаемый как совесть, в той или иной форме присущ всем племенам и народам, всем людям.

Что в целом и свидетельствует о бытии Божием, ибо только Он мог вложить в души и сердца людей этот естественный нравственный закон. Или, как говорит о сем апостол Павел:

д) Онтологическое свидетельство (доказательство) бытия Божия

Впервые было предложено в 1078 году Ансельмом Кентерберийским. В строго логической форме оно состоит из нескольких посылок, из коих следует общий вывод о бытии Божием. Итак:

1. 
   Человеку или человеческому уму дано представление, как уже и говорилось выше, о Всевышнем абсолютно совершенном Существе;
2. Очевидно, это совершенное Существо должно обладать и всеми совершенными свойствами;
3. Лишение сего Существа хотя бы одного из этих совершенных свойств делает Его несовершенным. Что противоречит первой посылке о наличие в нашем уме понятия о именно таком Всесовершенном Существе;
4. Но очевидно, что одним из Его мыслимых совершенных свойств должно быть и бытие, ибо лишение Его сего свойства делает его несовершенным;
5. Отсюда вывод: наш ум способен представить себе абсолютно совершенное Существо, т.е. Бога, только как обладающего бытием, т.е. существующего.

Попытка опровергнуть это свидетельство то ли в виде мыслимого нами идеального острова, то ли в виде воображаемых пятидесяти гегелевских талеров (эту философскую «хохму» затем повторял Энгельс), которые на самом деле не существуют, неосновательна по следующей причине.

У Всевышнего Бога бытие является всего лишь одним из Его свойств, поэтому из представления о последних и проистекает. А у всякого творения, разных там островов, талеров и т.п., оно является основанием (в русском языке сказуемым) их сущности. Поэтому, чтобы в реальности появились эти воображаемые острова или талеры, надобно не их свойства воображать, но знать их сущность и оперируя ее, создать эти вещественные предметы.

Собственно, так и происходит технический прогресс. Сначала ученый уясняет или создает в уме сущность того или иного изобретения: самолета; автомобиля; телевизора; холодильника и т.п., а затем уже создает его в реальности.

Это же самое, вопреки ошибочным мнениям некоторых философов и классиков марксизма-ленинизма, можно проделать и с островами, и с их столь любимыми талерами. Научно представьте себе их сущность, и они, после небольшой доработки, фактически появятся у вас в реальности.

• е) еще одно умное свидетельство бытия Божия.

Оно некоторым образом связано с онтологическим свидетельством и заключается в том, что, вопреки домыслам атеистов, логическим, т.е. умным, умственным путем невозможно произвести отрицание Бога чрез отрицание Его бытия. Ведь Бог, как Всевышний, по Своей сущности или Сам в Себе, выше и Своего собственного бытия. Поэтому отрицание бытия Божия не отрицает сущность Божию, т.е. не отрицает Бога в Самом Себе.

Это, в частности, связано с тем, что сущность Божия, как уже говорилось выше, нам неведома. А все те многочисленные известные нам имена Божии, в том числе, и имя «Бог», означают не Его сущность, а лишь те или иные Его совершенные свойства.

Поэтому отрицание этих имен, типа нелепого: «Бога нет», — означает отрицание не сущности, а тех или иных свойств Божиих. В данном случае, по-видимому, отрицается полнота или плерома Божия. Но отрицание одного из свойств кого-либо отнюдь не отрицает, а лишь подтверждает его бытие.

И действительно, если кто-то, к примеру, спекулируя на действительно имевшем место факте телесной слепоты блаженной Матроны Московской, попытается утверждать, что из-за отсутствия у нее зрения ее не было в действительности, то мы посчитаем такого наглого лгуна еще и безумным.

То же самое и в отношении бытия Божия. Которое не может быть произведено логическим путем чрез отрицание тех или иных его свойств, выраженных теми или иными Его именами.

Посему Священное Писание и говорит о тех, которые вопреки всякой элементарной логике пытаются это сделать: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.13:1; 52: 2). И заметим, не нечестивец, не грешник, не беззаконник, а именно безумный! Каковым в первую очередь и является всякий атеист. А уже затем по своему любимому атеистическому, но лживому принципу: «Бога нет – все дозволено», — уже затем он становится и нечестивцем, и окаянным грешником, и чудовищным беззаконником!

Творение мира и человека

Сотворение мира

Как уже говорилось, об этом сказано в самых первых главах Библии (Быт.гл.1-2). Бог творит мир из небытия, что, как уже тоже было сказано, никак, несмотря на все свои старания, не может объяснить наука.

Между тем православное богословие позволяет перебросить мостик между небытием и первозданной Богом материей. Только если понимать под последней не вещество, как обычно это себе воображают, а понимать под ней, как понимал это Аристотель, возможность или потенцию.

Тогда окажется, что первая или чистая материя — это чистая потенция или возможность, т.е. то, где возможно абсолютно все. Но абсолютно все, чтобы, например, дважды два было не только четыре, но и пять и любое другое число – это возможно лишь в небытии. Которое в этой ситуации уже перестает быть чистым небытием, но становится чистой материей или потенцией, где все возможно.

А почему? По причине всемогущества Божия. Поскольку всемогущий Бог мог сотворить мир как угодно и каким угодно, то с явления сего всемогущества вовне небытие становится чистой материей. Т.е., покорно подчиняясь всемогущей силе Божией, готово стать чем угодно, т.е. становится абсолютной потенцией или возможностью.

Однако Господь не творит все подряд, а по Своей премудрости разделяет сотворенное и другие его возможности, как и сказано о свете: «И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы» (Быт.1: 4). Поэтому мир и может существовать, ибо премудрость и благость Божия реализуют не все возможности, но лишь те из них, которые, как говорит Библия, — хороши.

Интересная деталь о том же, сотворенном Богом, свете. Как известно, в «Братьях Карамазовых» Ф.М.Достоевского есть эпизод, когда отвратительный Смердяков, подражая тогдашним недоучкам-разночинцам, пытается опровергнуть Библию на том основании, что свет появился в первый день творения, а небесные светила лишь в четвертый.

Но нынешняя наука доказала, что свет может возникать и существовать и без нагретых и излучающих его источников. Так что даже в научном смысле Смердяков и подобные ему совопросники неправы и сильно заблуждаются.

Интересно и то, что на самые первые слова Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1: 1), — которые обычно толкуют в том смысле, что небо – это ангельские миры, а земля – это вещественный мир, есть и другое толкование.

Некоторые святые отцы толкуют это место в том смысле, что небо – это будущее Царство Небесное, а земля – лишь только еще возможность или потенция бытия. И действительно, после Страшного Суда, когда праведные войдут «в жизнь вечную» (Мф.25: 46), они, таким образом, достигнув обожения, став богами по благодати, усвоят себе и свойства Божии, в частности, вечность. И, как в фантастических фильмах про петлю времени, окажутся вне времени и над ним, как бы еще до творения мира войдя в Царство Небесное. Которое также вечно и пребывает вне времени и над ним.

Впрочем, причина того, что праведники вошли в Царство Небесное, эта причина в их будущем земном бытии, в том, что тогда и там они оказались праведными: апостолы просветили всю Вселенную светом благовестия Христова; мученики мужественно пострадали за Христа; святители и учителя Церкви посрамили ереси; преподобные отцы и жены совершили многие аскетические подвиги… Поэтому:

Понять это нам, людям, оперирующим земными понятиями времени, причинно-следственной связи и т.п. – пдовольно сложно. Хотя нынешний человек, знакомый с уже упомянутой фантастикой насчет петли времени, худо-бедно это может себе представить.

По моему мнению, интересна и другая, нравственно-аскетическая деталь этого учения. Ведь в жизни праведников бывают тяжкие искушения и скорби, постигающие их, как, например, в житии праведного Иова. Когда такой праведник, подобно Иову, испытывает скорбь и нравственные терзания в этих тяжких искушениях, то, по моему мнению, он должен понимать, что сам дал на них согласие еще до бытия мира, еще на превечном совете Пресвятой Троицы, как он описан в Апокалипсисе (ср.Откр.гл.5-6)…

Что же касается миробытия в то время, когда, собственно, времени еще не было, то оно в Библии описано так: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт.1: 2). Все эти термины («безвидна; пуста; тьма над бездною) прекрасно описывают материю как потенцию или возможность.

Она еще не имеет вида (по Аристотелю – формы), т.е. безвидна или бесформенна. Пуста потому, что чистая материя – это своего рода вид небытия, т.е. пустота. А слово «тьма» в русском языке имеет два значения: с одной стороны – ничего не видно, возможно, ничего и нет, т.е. пусто. Но с другой – это множество чего-то, поэтому о таком множестве иногда говорят тьма-тьмущая; в нашем случае – это тьма или неисчислимое множество возможностей. А бездна и есть это самое бесконечное множество их.

В церковно-славянском и русском текстах Библии Дух Божий «носился» над водой. В еврейском подлиннике там стоит другой глагол, означающий действие наседки, высиживающей яйца. Думаю, здесь речь идет об установлении причинно-следственной связи между уже совершившимся Царством Небесным и будущим земным бытием.

Ведь наседка лишь согревает своим теплом яйцо, а в нем из-за этого уже происходят процессы, в результате которых в конце концов вылупляется птенец, т.е. птица. Так и здесь действие Духа направлено на то, чтобы в результате земного бытия появились небесные птицы – жильцы Царства Небесного. Для этого Он и направляет причинно-следственные действия нашего мира так, чтобы эти птенцы, в свое время проклевав земную, плотскую оболочку своего приземленного бытия, достигли небесного.

Поэтому все следующие дни творения, вплоть до шестого, подчиняются именно этому действию Святого Духа, устанавливающего данную причинно-следственную связь.

Икона сотворение мира: день шестой

Но, конечно, наиболее интересен шестой день творения, когда был сотворен человек. Перед этим был превечный (т.е. от вечности, вне времени) совет Пресвятой Троицы: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт.1: 26).

Господь провидел, что весь род человеческий, вместе с прародителями Адамом и Евой, впадет во грех и зло. Поскольку же Бог не творец зла, Он как бы испытывает некое колебание или нерешительность при творении человека. В Богу, конечно, нет ни того, ни другого, а это сказано по-человечески, чтобы мы поняли, что Господь не творец зла.

Читайте также:  Адам и Ева — это не миф

И все же по Своей величайшей благости, милосердию и человеколюбию Он не только творит в будущем падшее человечество, но и приуготовляет средство для его исцеления от грехов и спасения. Это средство – крестная Жертва Сына Божия, Агнца, «закланного от создания мира» (Откр.13: 8), т.е. еще на превечном совете Троицы была приуготовлено эта страшная Жертва.

Что гораздо пространнее изображено в Апокалипсисе. Где книгу бытия человеческого никто не мог открыть по причине того зла, которое это бытие в себе таило. Ибо каждая из семи ее печатей означала какой-то вид зла, постигшего падшее человечество. И лишь Агнец Божий, ради Его крестной Жертвы (искупившей человечество и спасающей каждого человека, желающего Его и ее принять) смог открыть эту книгу нашего бытия.

Впрочем, замечу, многое, сказанное здесь, особенно о начале творения мира Богом, — это лишь мое мнение, которое может в чем-то погрешать. Поэтому если оно кого-то смущает, принимать его не следует, это же не учение святых отцов.

Основы христианского учения о Боге Троице

Иконография: Гостеприимство Авраама (Троица Ветхозаветная) Датировки: XIX в. 1837 год. Происхождение: Из церкви во имя Святой Живоначальной Троицы деревни Улома, Череповецкого уезда Новгородской губернии (ныне Череповецкий район Вологодской области). Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 107 см, ширина 80 см. В центре композиции помещено изображение трех ангелов, сидящих за трапезой. Слева от них представлены стоящие Авраам и Сарра с чашами в руках. В правом нижнем углу – слуга, закалывающий тельца. Поступила в 1938 году. Реставрация: ВХНРЦ, 1993 г., реставратор – Миронова Л.А.Инв. № 1256/2. © Череповецкое музейное объединение

Согласно этому православному учения, Бог единый по природе троичен в Лицах: Отец, Сын и Дух Святой. Само по себе это неудивительно, ведь и мы, люди, единые по природе (все мы человеки), разнимся в лицах. Но тайна здесь в другом: Василий, Григорий и Иоанн едины по природе – все они люди, троичные в лицах; однако — это три человека.

А в Троице не так: Отец – Бог; Сын – Бог; Дух Святой — Бог, но не три бога, а единый Бог! Вот что удивительно, таинственно и достойно всякого богословского исследования! Отец – безначальное (т.е. вне времени) Начало Сына и Духа. Сын рождается от Отца – это Его ипостасный признак. Дух от Отца исходит – и это Его ипостасный признак.

Нерешенным богословским вопросом остается следующее: как соотносятся православные учение о Боге в Самом Себе, Который, как Всевышний, выше всего, даже собственного бытия; и учение о Троице? Ведь священномученик Дионисий Ареопагит учил, что Бог Сам в Себе выше и троичности.

У меня есть мнение на сей счет, но, чтобы не перегружать читателя своими мнениями, которые довольно сложны, воздержусь от высказывания его в данной публикации.

Спасение человека

Как уже выше было сказано, Господь Иисус Христос Своей крестной Жертвой искупил все человечество, открыв для каждого без исключения человека дверь спасения. Но входят в эту дверь и спасаются отнюдь не все, но лишь те, кто свободно соизволяют войти в нее. Те же, кто по своей свободе или, точнее говоря, своеволию не хотят войти в нее, те и не обретают спасение.

Под свободным соизволением человека, спасающим его, понимается не наша греховная свобода совершать грехи и делать зло, не свобода от праведности, как о ней говорит апостол Павел (Рим.6: 20). Но понимается благодатная, дарованная нам Богом истинная свобода, свобода от греха.

Как и Сам Господь сказал об этом: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8: 34-36).

И если в подвиге веры эта свобода от греха первоначально кажется грешному человеку рабством, рабством праведности (ср.Рим.6: 19), то затем, по мере совершения подвига, это ложное чувство проходит. И подвижник начинает ощущать в себе действие истинной, благодатной свободы, свободы от насилия диавола, пленяющего нас нашими страстями и грехами.

Как и Господь сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11: 28-30).

Так и подвижничество во имя Христа, чрез кое православный христианин благодатью Божией совершает свое спасение, только вначале кажется игом и бременем, но по мере подвига оказывается легким и благим!

В отличие от всех этих сатанинских прелестей. В коих он обещает сладость, а дает только одну горечь; обещает блага, а дает только зло; обещает весёлую жизнь, а дает лишь вечную смерть.

Ну а уже от самого человека зависит, что избрать: легкое и благое иго да бремя Христово; или лживо сладкую смерть, которую подает ему диавол?! Как об этом говорит апостол Павел:

И каждый избирает тот плод, коего оказывается достоин: кто избирает вечную жизнь, зачастую, не щадя ради нее сей своей земной, временной жизни; а кто избирает вечную смерть, начинающуюся для него уже здесь, на земле!

Господь единожды, на Кресте совершил искупление всего человечества. А то, чтобы усвоить плоды сего искупления, так сказать, «конвертировав» его в собственное спасение, — это уже зависит от каждого человека! И изменить тут ничего нельзя.

Возможно ли познание Бога для человека

Выше уже говорилось, что познать сущность Божию мы не можем. Божество неизмеримо превосходит человечество, в том числе превосходит не только его ум, но и умы ангельские. Поэтому своим умом, которым постигаем более низкие его (ума) вещи, мы не можем постигнуть сущность Всевышнего Бога.

Однако, мы можем познавать Его совершенные свойства: Его праведность; Его всемогущество; Его премудрость; Его благость и любовь к нам, людям. Все это мы можем познавать и постигать не только нашим умом, но и своими чувствами, своим сердцем. Особенно если сами достигнем той добродетели, которая именуется любовь Божия.

Тогда мы не только будем возлюблены Богом, но и возлюбим Его сами, познавая подобным подобное. А это и есть самый высший и самый совершенный путь познания Бога и исполнения главной Его заповеди:

Путь к Богу и заповеди

И это, т.е. любовь Божия есть самый прямой и главный путь к Богу. В то же время являющийся исполнением Его главной заповеди (ср.Мф.22: 36-40). Но вообще-то говоря, заповеди Божии направлены не просто к спасению человека, а к тому, чтобы чрез их исполнение, он, еще живя на земле, уже достиг бы бесстрастия.

Ведь в нашем сердце с детства или даже младенчества гнездятся страсти, т.е. наклонность к грехам, которые они и порождают. Великое дело, — говорят святые отцы, — имея страсти, не жить по ним, т.е. не грешить. Но гораздо большее – это искоренить в себе самые эти страсти.

Чего чрез соблюдение заповедей Христовых достигали святые подвижники. Так, к примеру, преподобный Иоанн Лествичник совершенно правильно считал, что целью монаха-аскета есть не, как некоторые думают, дар чудес, но именно победа над своими страстями, искоренение их из своего сердца. Т.е. бесстрастие, достигаемое чрез строгое соблюдение заповедей Божиих.

Как выглядит Бог

На этот вопрос есть вполне удовлетворяющий каждого человека евангельский ответ. Некогда (на Тайной Вечери) апостол Филипп об этом же вопросил Спасителя:

Итак, согласно сему, каждый, кто желает видеть Бога, может воззреть на икону Христову — и на ней он увидит не только Сына Божия, но и Бога Отца!

Общение с Богом, молитва

Как говорят, когда мы читаем Священное Писание, то это Бог чрез него разговаривает с нами. Ибо еще иначе Библия называется словом Божиим. Это святое слово Божие и дается нам, когда мы читаем сии Священные Книги.

Когда же мы молимся, то таким образом мы разговариваем в Господом. Конечно, в большинстве случаев мы в молитве просим о чем-то Спасителя. В первую очередь, просим Его о разрешении наших духовных проблем: об избавлении от страстей и грехов; о помощи в невидимой брани; об укрощении неимоверно злобных бесов, враждующих против нас, и т.д. Но также приносим и прошения о наших земных нуждах и нуждах наших родственников и близких.

Но при этом надо помнить, что по своей сути представляет молитва?! Она подобна крику о помощи человека, который впал в какую-то смертельно опасную беду: тонет в воде или трясине, повис над краем пропасти или еще по какой-то важной причине экстренно нуждается в помощи. Конечно же, он будет кричать и просить помочь ему других людей.

Таковой и является молитва. Первым делом в своей духовной жизни надобно ощущать смертельную опасность от духов злобы да собственных страстей и молитвенно просить Господа о помощи в этой невидимой духовной брани.

Но как безумным будет тот попавший в земную беду (тонущий или висящий над пропастью человек), который думает, что этот его крик о помощи сам по себе спасет его, так и тот христианин, который думает, что его молитва сама по себе способна оказать ему помощь.

Там, в земных бедах на наш крик спешат другие люди. И также в молитве, которая спасает не сама по себе, но, призванный ею, на помощь нам приходит Сам Господь. Да и то надо сказать, что люди не всегда могут оказаться рядом и на наш крик помочь нам. А Господь всегда рядом с нами и всегда готов помочь христианину! Лишь бы наша молитва была настоящей и искренней, и Он всегда нам поможет! За что всегда следует благодарить Спасителя в наших благодарственных молитвах.

Именно чрез чтение Священного писания и молитву мы общаемся с Богом. Но самый совершенный путь к сему — это участие в Таинствах Православной Церкви, в первую очередь, в Евхаристии. Когда мы существенно соединяемся со Христом, причащаясь Его Тела и Крови, и по слову апостола Петра: становимся «причастниками Божественного естества» (2 Пет.1: 4).

Поклонение Богу

Всевышний Бог есть единый достойный поклонения; и Он действительно принимает его от всего Своего творения; не только от людей, но и от Ангелов. Вот как говорится о сем в Апокалипсисе:

«И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.

И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.

И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков» (Откр.5: 8-14).

Вопреки мнению атеистов и особенно воинствующих безбожников, которые, будучи самыми настоящими рабами безбожной коммунистической системы, глупо талдычили: «Мы не рабы; рабы не мы», — раб Божий, поклоняющийся своему Создателю и Спасителю, этим (в отличие от раболепствующих перед ничтожными людишками безбожников) не унижается, а возвышается.

Конечно, раб Божий, поклоняющийся Богу и припадающий к Его пречистым ногам (если его еще туда допустят) вроде бы и унижается. Но он-то припадает к пречистым стопам Всевышнего Бога; Того, Кто выше всего сущего. Поэтому при поклонении Ему место и у самого подножия Всевышнего само по себе весьма высоко и почетно. Вот так-то всякий «унижающий себя возвысится» (Лк.18: 14).

Как служить Богу

А служат люди Богу, принося Ему свои молитвы, а также воздавая Ему поклонение и благодарение за Его великие и неизреченные благодеяния. Это могут делать все, но только в Православии есть истинное и богоугодное богослужение. Вершиной коего является Божественная литургия, за коей православные очищаются от своих грехов в Таинстве Покаяния и причащаются Тела и Крови Христовых.

Таким образом, обновляясь для духовной жизни, проводя которую христианин этим также служит Богу.

Как жить с Богом

В Таинствах Покаяния и, особенно, Евхаристии мы существенно соединяемся с Ним. Поэтому затем, чтобы не потерять сей драгоценный дар существенного богообщения, нам следует явить добродетель внимания к себе и трезвения. Т.е. следует внимательно следить за всеми теми помыслами, которые проникают в нашу душу и хотят чрез соблазны и возбуждение в ней страстей похитить у нас сие бесценное сокровище.

От исхода сей борьбы с этими бесовскими прилогами да помыслами и зависит длительность нашего существенного богообщения или жизни с Богом. Однако, если мы в этой борьбе и потеряли наше духовное сокровище, то снова поспешим в храм, чтобы там опять чрез Таинства искреннего Покаяния и Евхаристии снова этот бесценный Божий дар вернуть!

Бог в душе

Разумеется, «Бог есть дух» (Ин.4: 24), и пребывает Он преимущественно в душе человека. Но сам человек не только духовен или душевен, но еще и телесен. И непосредственно причащаемся мы-то не душой, а телом.

Поэтому, хотя Бог и преимущественно в душе, но и тело человеческое не лишено Его благодати. Поэтому не только душа, но и тело также должно служить Ему.

Заключение

Конечно, такая необыкновенно обширная тема не может быть полноценно раскрыта в этой маленькой публикации. Это похоже на то, как если бы кто-то капнул каплю уксуса в океан — и где же эта капля?! Она полностью растворилась в безбрежном океаническом просторе, и даже самый тонкий химический анализ не найдет там и ее следа.

Так и эта маленькая статья, еще в большей степени не могущая передать все величие Божие. Ведь океан, хотя и велик, но все же конечен. А Бог бесконечно совершенен! Поэтому как можно по достоинству описать хотя бы Его совершеннейшие свойства?!
Но буду надеяться, что этот ничтожный труд все же Ему приятен: если не по его не очень большой глубине и полноте, то, по крайней мере, по моему смирению.

Протоиерей Георгий Городенцев