Стоглавый собор 1551 года: участники, постановления и исторические последствия

Именование, под которым мы сейчас знаем Стоглавый собор, относится к концу XVI в., причем называли так сначала не сам собор, но – его постановления («Стоглавник»). Его решения определили не только церковную, но – во многом гражданскую жизнь страны на долгие годы.

Дата, место и причины созыва Стоглавого собора

Согласно материалам самого Стоглава, датой начала его работы признается «в лето 7059-е месяца февраля в 23 день». Год дается здесь, по тогдашней традиции, считая «от Сотворения мира», и соответствует 1551 г. от Рождества Христова.

Говорит «Стоглавник» также о месте, где собрались отцы: «в царствующем граде Москве в царских полатах», то есть во дворце молодого царя Ивана IV. Место выбрано не случайно.

• церковные историки отмечают желание священноначалия показать тем самым «симфонию» церковной и светской властей, подобную византийской, где, например, I Вселенский Собор созван императором Константином Великим, светская же власть инициировала также другие Вселенские Соборы; после же падения великой империи (1453 г.) идея Москвы как «третьего Рима» утвердилась не только как государственная идеология России, но также – как основа миропонимания большинства православных страны
• впрочем, предпринимать какие-то особые усилия для «симфонии» Церкви и государства, собственно, не требовалось: вторая причина созыва церковного собрания «в царских палатах» была в том, что он был не только церковным, но также – так называемым «земским», какие собирались при начале царствования Ивана IV практически ежегодно; среди их участников были представителя боярства, дворянства, служилых людей, городов, а также церковное священноначалие – митрополит, епископы; вот и в 1551 г. также было сложно понять, как писал один из историков XIX в., «где оканчивалась Церковь и начиналось государство»; ведь среди участников собора, к которым со словом обращается молодой царь Иван IV – «братия моя ecи любимии мои князи и боляре, и воини, и все православное хрестьянство», то есть здесь участвовали также миряне, да и сам царь являл собой светскую власть.

Именно поэтому современный историк Р.Ю.Аторин пишет о соборе как о действительно собравшем представителей священноначалия, власти, церковного народа:

Почему же потребовалось такое осмысление? Среди причин созыва собора можно выделить:

• необходимость для Русской Церкви, как уже автокефальной от Константинопольской, теперь заявить о себе, как самостоятельной Поместной; стоит сказать, что предыдущие Поместные Соборы решали в основном частные вопросы, например, собираясь ради осуждения еретических учений или решения отдельных вопросов церковной жизни; постановления же Стоглава касаются уже всех ее сторон – от богослужения до проблем церковного землевладения;
• немалые проблемы духовной жизни православных страны (составлявших большинство ее населения); давно остались позади времена прп. Сергия Радонежского, «монашеского возрождения» страны; все чаще духовная жизнь мирян, даже иноков начинала сводиться к «вычитыванию» правил и формальному посещению служб; при этом в культуре постепенно усиливается европейское, протестантское и католическое, влияние; именно по этой и все же больше по этой причине постановления очень обширны – и фундаментальны.

Столь же основательным можно назвать подход церковного руководства к преодолению всех этих «нестроений». Не случайно Стоглавому предшествовали еще несколько соборов с 1547 по 1549 гг., посвященные общецерковному прославлению десятков русских святых. Свт. Макарий, еще в бытность митрополитом Новгородским составивший Великие Четьи Минеи – жизнеописания угодников Божиих для церковного чтения – с опыта знал, сколь важна молитвенная поддержка свыше в важных церковных делах. Именно поэтому канонизация святых совершилась до того, как отцы приступили к трудной работе налаживания церковной жизни.

Можно полагать, что позицию своего митрополита разделяли многие присутствовавшие, среди которых было немало людей высокой духовной жизни.

Участники Стоглавого собора

Известно, что заседания шли под председательством свт. Макария, в присутствии царя. Из священноначалия на них присутствовали 9 епископов, среди которых есть впоследствии прославленные Церковью, как святые: это свт. Гурий, тогда владыка Смоленский и Брянский, позже – Казанский, и свт. Акакий Тверской. Прославлен и сам свт. Макария. Были истинные угодники Божии также среди «архимандритов и игуменов» – например, тогдашний настоятель Соловецкого монастыря Филипп (Колычев).

Почему сто глав?

Современный исследователь древнерусской литературы В.М.Кириллин указывает, что число 10 и кратное ему 100 выражало для русских книжников:

• завершенность и совершенство;
• посвященность Богу.

Кроме постановлений Собора, сто глав содержит также Судебник Ивана IV, принятый за год до этого (1550 г.), при участии церковного священноначалия. Таким образом, Судебник устраивает жизнь мирскую, «Стоглавник» же касается такого же «благоустроения» церковного.

Что обсуждалось?

Предметом разговора стали «царские вопросы» (есть обоснованные мнения, что составлять их Ивану IV помогал имевший на него огромное влияние свт. Макарий, намного лучше молодого государя знавший внутрицерковные проблемы). Во время собора обсуждались:

• вопросы богослужебной жизни Церкви: иконописания, «исправности» богослужебных текстов, совершения самого богослужения; шла речь также о некоторых церковных обрядах, по которым требовалось решение;
• проблемы внутрицерковной дисциплины, суда, разного рода злоупотреблений, связанных с вмешательством бояр, государственных чиновников в дела Церкви;
• управление монастырским имуществом, прежде всего – землями, а также проблемы монашеской жизни;
• разные аспекты жизни мирян – например, распространенность разного рода языческих обычаев, колдовства, ложных пророчеств, а также проникновение в Россию европейской практики брадобрития;
• наконец, обсуждали еще вопрос общегосударственные, «нужи и земские нестроения», по которым царь также предлагал отцам принять решения; есть мнение, что на нем был утвержден Судебник, составленный в 1550 г., однако в материалах собора это никак не отражено.

Какие решения и постановления были приняты?

Наиболее значимые из них касались богослужения и всего, с ним связанного:

• во время служб запрещено так называемое многогласие, когда одновременно произносились, например, Псалтирь и каноны; это делалось в ряде храмов ради сокращения продолжительного богослужения, но признано было серьезным нарушением;
• определена необходимость «исправления» богослужебных текстов «с добрых переводов» с греческого языка, с тем, чтобы исключить ошибки;
• установлено единообразное крестное знамение для всей Русской Церкви – двоеперстие:
  «Правую бы руку, сиречь десницу, уставливали по крестному воображению: большей палец да два нижний перста воедино совокупив, а верхний перст с середним совокупив, простер и мало нагнув. Тако благословити святителем и иереом, и на себя крестное знамение рукою возлагати двема персты, якоже предаша святия отцы воображати крестное знамение»;
• определено, что «Аллилуйя» во время богослужения поется по 2, а не по 3 раза, причем «троение аллилуйя», которое практиковалось в Новгороде, Пскове, было назвало «латынской ересью»; одновременно было указано совершать крестное знамение «по чину», прикасаясь рукой ко лбу, персям (груди), правому и левому плечам, а не «махающе рукою по лицу своему… Тому бо маханию беси радуются».

Большой раздел постановлений посвящен иконописи. Определены:

• требования к иконописцу, который должен вести подвижническую жизнь, быть постником, молитвенником; само разрешение заниматься иконописью может давать только епископ, никакого самоволия необученных «мастеров», каких, судя по всему, было довольно много, не допускалось;
• каноны иконописания – так, образцом для написания Св. Троицы официально названа икона письма Андрея Рублева (тогда еще не канонизированного); при этом отвергается вновь появившиеся под европейским влиянием образы «Троицы Новозаветной», представляющие Бога Отца, Чей образ никогда не был явлен людям под видом старца.

Внесены новшества также по части церковной дисциплины: с этого времени появляется институт «поповских старост», которым предписывалось наблюдать за порядком богослужебной жизни, решать частные проблемы на приходах. Впоследствии эта должность стала называться «благочинным».

Кроме того, решено было открывать духовные школы для подготовки духовенства, куда принимались дети не только из священнического сословия, но и из других – желающие служить Церкви. Можно сказать, что это постановление положило начало духовному образованию.

Наконец, последняя, 100 глава постановлений, касается земель монастырей, о возможном переходе которых государству спорили несколько десятилетий. Однако, постановлено было лишь не покупать обителям новых вотчин без ведома и согласия светской власти. Кроме того, монастыри, в дела которых часто вмешивались светские чиновники, теперь однозначно подлежали церковному суду.

Исторические последствия Стоглавого собора

Его авторитет оставался совершенно непререкаемым более 100 лет: на постановления ссылались при решении церковных вопросов, на основе решений объясняли, например, символику крестного знамения, особенности создания икон.

При этом некоторые решения и за сотню лет выполнить так и не удалось, например:

• даже к середине XVII в. по столичным церквям было распространено многогласие;
• имелись по русским храмам также множество неканонических икон, включая Троицу Новозаветную.

Но настоящая ревизия решений началась в 1666 г., после того, как тогдашний Патриарх Никон провел богослужебную реформу, шедшую вразрез с наиболее значимыми решениями Стоглава.

«Еретическое собрание»?

С 1666 г. Поместный Собор Русской Церкви утвердил:

• отвергнутое Стоглавом троеперстие;
• троекратное пение «Аллилуйя».

Более того, все эти постановления Стоглава были объявлены еретическими. Это явно противоречило тому, что среди участников – по крайней мере несколько чтимых святых, которых, получается, неявно объявили еретиками (но при этом продолжали почитать церковно!). Все это, вместе с другими причинами, вызвало церковный раскол, появление старообрядчества, которое сразу попало под церковную анафему и запрет от светских властей.

Но все происшедшее все же пришлось объяснять церковному народу:

• так, митр. Платон (Левшин) считал, что постановления Стоглава – не подлинные, так как сохранились только в списках, а подлинник, «за руками бывших на соборе», не найден, кроме того, о событии умалчивают современные ему летописи;
• свт. Филарет Московский считал, что собор «в подтверждение своих мнений употребляет ложь, приписывая святым отцам и апостолам учение и правила совсем небывалые» (имеется ввиду утверждение отцов об Апостольском происхождении двоеперстия).

Другие авторы были еще более категоричны, намекая на необразованность, «невежество» участников. А ведь их постановления имели непререкаемый авторитет в течение нескольких поколений.

А был ли он?

Дискуссия по «неподлинности» «Стоглавника» возникла ввиду того, что:

• его постановления шли вразрез с церковной практикой со времени Патриарха Никона;
• подлинный документ с подписями участвовавших, действительно не найден.

В результате дело дошло до того, что исторический документ, известный по крайней мере в 180 списках, до середины XIX в. ни разу не был издан, а первая публикация текста «Стоглавника» появилась в Англии (!) в 1860 г.

Лишь в 1909 г., увидела свет книга иерея Димитрия Стефановича «О Стоглаве», где проведен всесторонний анализ рукописей источника, и установлено, что все они восходят к одному подлиннику, хотя и не найденному. Однако за то, что собор действительно был, говорит само количество исторически известных списков – 180, копий, сделанных для храмов, монастырей, светских властей. К сожалению, к этому времени поднятый ажиотаж вокруг «подлинности» постановлений лишь углубил церковный раскол, мешая осознать подлинное историческое значение события.

По слову свт. Макария (Булгакова), Стоглав был «важнейшим из всех соборов, какие были только доселе в Церкви Русской». Ведь он был первым, постановления которого охватили все сферы церковной жизни. И, как бы ни относиться к событию, на решения Стоглава Церковь до сих пор опирается во многих вопросах. Что до перстосложения и вообще богослужения, существовавшего реформы Патриарха Никона, то другой собор, 1971 г., признал обряды (включая перстосложение), которых Церковь придерживалась до и после 1666 г. «равноспасительными».

Автор Наталья Сазонова