Кто такой Мелхиседек?

Мелхиседек — одна из самых загадочных личностей во всём библейском повествовании. О нём известно слишком мало, чтобы можно было сделать однозначный вывод, кем же он был на самом деле. Доподлинно известно, что Мелхиседек был древним ханаанским правителем, современником праотца евреев и арабов Авраама.

Рассмотрим несколько распространённых в древности теорий об этой удивительной личности. Итак, в религиозных сообществах древности высказывались следующие точки зрения на то, кем был Мелхиседек

• Сын Ноя Сим. Об этом написано в таргумах (иудео-арамейских переводах Ветхого Завета). Также такого мнения придерживались православный святой Исаак Сирин (640-700 гг.) и Мартин Лютер. Сим жил одновременно с Авраамом примерно 150 лет.
• Потомок Хама или Иафета. То, что нееврей мог быть выдающимся праведником, подтверждает жизнь Иова, о котором Бог сказал, что он самый благочестивый человек на земле.
• Ангел. Так считали некоторые иудеи (кумранская община) и христианский учитель Ориген (185-254 гг.).
• Святой Дух. Этой точки зрения придерживались члены секты Мелхиседеян, полагавших, что Мелхиседек был выше самого Господа Иисуса Христа.
• Иисус Христос в дочеловеческом существовании, воплотившийся на земле в образе праведного царя.

Вряд ли мы сможем точно сказать, кем же на самом деле был царь Салима. Главное, что он являлся реальной исторической личностью. И, очевидно, был  человеком.

Библия о Мелхиседеке

Интересно, что Библия говорит о Мелхиседеке всего в трёх своих книгах:

• Бытие (14 глава);
• Псалтырь (109);
• Послание Евреям (главы 5, 6, 7).

Книга Бытие сообщает, что Мелхиседек был одновременно и царём, и священником ханаанского города Салим. В те дни было нередкостью, когда один и тот же человек занимал высший политический и религиозный пост.

А вот что о Мелхиседеке написал Давид:

Здесь мы видим, что, по мнению прославленного царя, Мелхиседек являлся прообразом самого Мессии, которым стал Иисус Христос. Слова Давида цитирует апостол Павел в Послании Евреям, доказывая, что Сын Божий достоин большего доверия, чем израильские священники:

Но почему этот человек, о котором в Библии почти ничего не сказано, приковал к себе столь пристальное внимание и даже, как утверждает Павел, помогает нам лучше понять роль Христа в вечном замысле Бога? Ответ становится очевиден, если обратить внимание на одно значимое событие, в связи с которым и упоминается легендарный царь и священник.

Мелхиседек и Авраам

В 14 главе Бытия рассказывается, что во дни Авраама на ханаанской земле произошла битва между царями, пришедшими с востока, и правителями палестинских городов-государств. В результате объединённое ханаанское войско было разбито, а жители Содома и Гоморры были уведены в плен.

В плен попал и Лот, племянник Авраама. Очевидно, со всеми близкими. Лот жил в Содоме, поэтому и был захвачен вражеским войском. Когда Аврааму сообщили о трагедии, он, положившись на Бога, вооружил 318 своих воинов и ночью напал на войско победителей.

С Божьей помощью Авраам одержал блистательную победу. Благодаря ему Лот и жители Содома и Гоморры вместе с их имуществом были возвращены домой. На обратном пути Авраам повстречался с царём Содома, тот предложил ему всё имущество города в качестве награды за освобождение. Но Авраам отказался, ответив, что надеется на поддержку Бога и не хочет, чтобы кто-либо говорил, будто какой-то человек обогатил Авраама.

Поздравить его вышел и Мелхиседек. И вот что он сказал:

После этого Авраам дал Мелхиседеку десятую часть всего, что имел с собой.

Что ещё известно о Мелхиседеке?

Вот при таких интересных обстоятельствах на страницах Книги книг появляется Мелхиседек. И что с того? На каком основании Давид и апостол Павел сделали вывод, что он является прообразом самого Иисуса Христа? С какой целью Бог побудил Моисея записать в книге Бытия чрезвычайно краткое сообщение о царе-священнике? Почему Павел прибег к этому историческому образу спустя 2000 лет после описанных событий?

Вспомним обстоятельства написания Послания Евреям. Христиане первого века не были обласканы заботой и уважением. Их гнали в Израиле и других частях Римской империи. В Израиле их считали еретиками, отвергнувшими вечные божественные устои.

Действительно, если у иудеев был великолепный храм, снискавший благодаря усилиям Ирода Великого славу одного из самых красивых религиозных зданий античности, то у учеников Христа не было ничего. Хотя они могли посещать храм, но уже не приносили в жертву животных и не почитали все 613 заповедей Моисеева закона.

Они верили в совершенную искупительную жертву Христа, которая одна может освободить человека от греха и смерти, а также примирить его с Богом. Но Иисус ушёл к Богу на небеса и являлся невидимым Главой собрания. Также христианское собрание было совсем молодым. Куда ему было тягаться с религией иудеев, насчитывавшей целых 15 столетий?

Поэтому многие христиане чувствовали себя неуверенно. Кому-то могло казаться, что они предают Бога и своих предков. Также возникал закономерный вопрос: если раньше народ перед Богом представляли священники из потомков Аарона, то кто же это делает теперь?

Кроме того, в самом христианском собрании было сильно влияние сторонников иудаизма, настаивающих на необходимости обрезывать новых членов из числа язычников, соблюдать субботу, законы о чистой и нечистой пище и так далее.

Добавим к этому ещё и то, что евреи сотни лет ожидали, что Мессия займёт престол Давида в Иерусалиме, сделав Израиль мировым политическим и духовным центром. Но этого не произошло.

Видя это брожение умов, апостол Павел и написал Послание Евреям, где показал преимущество христианской веры и превосходное положение Христа, совмещающего положение царя и священника.

Но как это было возможно? Не было ли это кощунством? Ведь мы помним, что иудейский царь Озия однажды попытался выполнить функции священника, воскуряя фимиам в Иерусалиме, за что Бог поразил его проказой.

Также по Закону Моисея священниками имели право быть только те, кто мог документально доказать своё происхождение от Аарона.

При этом личные качества священников были не так уж и важны. Вспомним Анну и Каиафу, первосвященников первого века. Благодаря их усилиям храм Божий превратился в вертеп разбойников. Более того, эти люди предали на смерть самого Христа ради сохранения власти и богатства.

Таким образом становилось очевидно, что иудейская система назначения священников страдала несовершенством. Израиль явно нуждался в священниках, которые получали бы назначение в силу своих достоинств, а не по праву крови. Также ни один израильский священник не мог смыть грехи людей полностью. Жертв животных для этого было недостаточно.

Это же, похоже, понимал царь Давид. Он явно тоже размышлял об идеальном правителе, который сможет примирить всё человечество, а также небеса и землю.

Как оказалось, в истории такой правитель уже был. Он не только совмещал функции царя и священника, но и был настоящим благословением для человечества. Речь идёт о Мелхиседеке.

Давид пишет о том, насколько Бог доверял этому правителю и насколько Он доверяет Мессии. Нет сомнений, что Мелхиседек был назначен царём и священником лично Богом. И Господь поклялся, что Мессия будет таким же. Это значит, что Бог никогда не пожалеет о Своём выборе.

При этом, как пишет Павел, Мелхиседек не имел ни отца, ни матери. Это вовсе не значит, что он был ангелом. Греческие слова «апатор» и «аметор» использовались для описания детей, о родителях которых не было достоверной информации. Библия ничего не говорит о том, кем был Мелхиседек, кто его родители, к какому народу он принадлежал.

Апостол Павел упоминает, что Авраам даровал Мелхиседеку 10-ю часть своего имущества, признавая его более великим, чем он был сам. Это значит, что все потомки Авраама, включая Аарона и всех священников Израиля, были менее значимы, чем царь Салима.

Также Мелхиседек был необрезанным, в то время как Авраам обрезался по велению Бога. И тем не менее необрезанный царь оказался величественнее праотца всех евреев. Если такой чести удостоился несовершенный Мелхиседек, то тем более её был достоин совершенный Сын Божий.

Что означают слова «Мелхиседек» и «Салим»?

Это один из самых важных моментов во всей истории, связанной с легендарным правителем. Имя «Мелхиседек» имеет семитское происхождение и означает «царь правды/праведности/справедливости». Речь идёт о том, кто обладает выдающейся праведностью и справедливостью.

Также в Писании сказано, что Мелхиседек был священником Бога Всевышнего. Отсюда можно прийти к выводу, что он являлся последним представителем первобытного священства, существовавшего во дни Еноса и Ноя. Речь идёт об универсальном, мировом священстве.

«Бог Всевышний» (евр. «Ел-Елион») — титул Господа, указывающий, что Он — Высшая Мировая Сила и Верховный Господин Вселенной.

Название города Салим — как и еврейское слово «шалом» («салим») — переводится как «мир». Но это больше, чем мир в понимании многих современных людей. Не просто отсутствие войны.

Шалом — состояние сердечного мира и покоя, цельности и равновесия, полноты, наполненности и совершенства, единства и гармонии. Вероятно, во времена Мелхиседека Салим соответствовал своему названию. Как это было и во времена Соломона, правившего данным городом спустя 1000 лет после Мелхиседека.

Утешение для нас

Ну а теперь подведём итог. Как знания о Мелхиседеке помогают нам укрепляться в надежде на счастливое будущее? Апостол Павел написал:

Подчеркнём, Мелхиседек является прообразом Иисуса Христа, а Он —  совершенный Царь и Священник всего человечества, не только евреев. Через Него Яхве становится Богом всего мира. Христос — совершенный Царь праведности и справедливости. Именно поэтому Он станет Тем, Кто принесёт на землю подлинный мир. Как Царь Он устанавливает вечные законы Божьего Царства. Как священник — обучает нас, помогая преодолевать собственную греховность. Если мы сами того пожелаем.

Город Салим же является прообразом идеального Царства Божьего, которое принесёт на Землю идеальные мир, процветание, единство и гармонию.

Примеры правления Мелхиседека и Соломона доказывают, что это не просто мечта.

Праведность предшествует миру. В то время как мы ожидаем Второго Пришествия Христа, нам необходимо самим стремиться к Божьему миру, проявляя праведность и справедливость в семье, на работе и любом другом месте.

Иконография Мелхиседека

Мелхиседека стали изображать уже в раннехристианскую эру. Его образ обычно создавался с помощью мозаики: например, в римсокй церкви Санта-Мария-Маджоре (432–440).

Во средневизантийские времена царя часто показывали вблизи Авраама. В русской иконописи до возникновения высокого иконостаса Мелхиседека изображали очень редко.

Чаще всего он предстаёт на иконах и фресках в виде старца в царских одеждах и с венцом на голове. Также художники представляли его в облачении священника. В поздней иконописи Мелхиседек уже в одеждах израильского первосвященника с кидаром, наперсником, ефодом и другими соответсвующими атрибутами.

Образ царя Мелхиседека в культуре

Мелхиседек встречается в следующих произведениях:

• Стихотворение Константина Батюшкова «Ты знаешь, что изрёк» (1821 г.).
• Роман Эдварда Уитмора (США) «Синайский гобелен» (1977 г.), где Мелхиседек показан как хранитель Иерусалима, который заботится о нём уже 3000 лет.
• В произведении Петера Корнеля (Швеция) «Пути к раю» (1987 г.) он правит в Салиме и центре самой Земли.
• В романе Пауло Коэльо (Бразилия) «Алхимик» (1988 г.) царь показан как бессмертный наставник сомневающихся.
• Фильм «Авраам: Хранитель веры» (1994 г.), снятый режиссёром Джозефом Сарджентом при поддержке США, Италии и Великобритании.

Повествование о царе и священнике Мелхиседеке показывает, что вечный мир с Богом, людьми и природой зиждется на совершенных праведности и справедливости. Благодаря ему Салим процветал, являясь мировым центром чистого поклонения Богу. Больший Мелхиседек — Иисус Христос — низведёт на Землю Новый Иерусалим — Божье Царство, где не будет никаких конфликтов, греха и порока. В ожидании этого события нам нужно самим стремиться к праведности и справедливости, чтобы помогать Христу достичь истинной гармонии, единства и процветания во Вселенной.

Автор Виктор Глебов

The post Кем на самом деле был Мелхиседек, царь Салимский? first appeared on Православие.вики.

Житие пророка Авраама

Исторически сложилось, что время жизни его определяют по-разному:

• иудеи полагают годом его рождения 1948 от создания мира; исходя из христианского летоисчисления, это около 1812 г. до Рождества Христова;
• христиане Востока, которые пользуются переводом Библии на греческий язык, сделанным 70 «толковниками» (Септуагинтой) исходят из того, что пророк жил несколько раньше, родившись от Сотворения мира в 3394 г., когда до Рождения Спасителя оставалось 1940 лет.

Такой разнобой возник, прежде всего, потому, что Библия не указывает точный год рождения святого, и все существующие датировки – не что иное, как косвенные данные, основанные на толковании текста Писания. Для верующих же важна не дата, а сама жизнь праведника.

Кто был Авраам? Зачем его призвал Бог?

Род Авраама, восходит к потомку Сифа, сына Адама, в 10 поколении, Ною – единственному, кто, по Божией милости спасся после Всемирного Потопа, уничтожившего отошедшее от Бога человечество.

Ной и его родные спаслись от потопа, сохранив жизнь – тогда как остальное человечество, глубоко павшее во грех, отступившее от Бога, погибло. Но само греховное повреждение человеческой природы не исчезло. Прошло несколько поколений – и люди снова стали забывать Истинного своего Создателя, кланяясь ложным богам. Скорее всего, именно таково было устроение отца Авраама, Фарры, имевшего, кроме Аврама (так прежде звали праведника) еще двух сыновей, Нахора и Арана (который, согласно Библии, умер молодым). Из них именно Аврам был избран Богом, чтобы хранить истинную веру, передавая своим потомкам знание об Истинном Боге.

Родина Аврама

Библия говорит, что род Авраама жил в Уре Халдейском. Существуют две версии того, где именно находилось это место:

• в южной Месопотамии; развалины города, которые были определены, как Ур, в 1920-е обнаружил английский археолог Леонард Вулли; долгое время считалось, что Авраам происходит именно отсюда;
• значительно севернее, близ будущего города Эдесса, она же ныне турецкая Урфа; такого мнения держатся иудейские и мусульманские авторы.

Действительно, если принять первую версию, не очень понятно, почему Фарра, отец Авраама, с семьей покинувший Ур, чтобы отправиться в Ханаан (ныне это – Палестина, Святая Земля), идет не на запад, где находилась эта страна, а проделывает долгий путь (более 1000 км) на север, к Харрану. А вот исходя из того, что и сам Фарра жил также на севере Месопотамии, то, что он пошел в Харран, вполне объяснимо: между ним и нынешней Урфой всего около 30 км.

«Пойди из земли твоей…»

Эти слова Бога Авраам услышал, вероятно, именно в Харране:

Было это после смерти отца, Фарры, которая последовала, когда семья (откуда бы она ни вышла, с севера или юга страны) добралась до этого города по пути к Ханаану. Но достигнуть цели предстояло только Аврааму. Так он начинает неведомый путь, отделившись от брата, Нахора (он остался в Харране), похоронив отца.

Почему же Господь повелевает Аврааму расстаться с родными, и вообще «выйти из земли», где он родился? Дело здесь в распространившемся по земле нечестии, поклонении ложным «богам». Сохранить чистоту души можно было, лишь удалившись от общения с людьми.

Но была ли эта чистота у Авраама? Библия ничего не говорит о его личности, характере – и мы можем видеть это лишь по косвенным данным:

• уходя из Харрана, Аврам берет с собой племянника, Лота, сына давно умершего брата, Арана; забота о сироте говорит о доброте души святого – у язычников подобные теплые родственные отношения были не очень приняты;
• жена его Сарра, по одним данным была «единокровной» сестрой (тогда такие браки были обычны), то есть дочерью Фарры от другой жены, не матери Аврама, по другим – это Иска, также дочь Арана, на которой Авраам мог жениться не только по любви, но также по доброте.

Во всяком случае, честность, искренность святого были несомненны. Однако, для того, чтобы стать избранным сосудом благодати, отцом по духу тысяч верующих, этого, видимо, было мало. Потому – слово Божие, требующее не просто удалиться «из дома отца своего», но совершенно довериться Господу. Вся дальнейшая жизнь праотца станет испытанием веры длиной десятки лет.

Неведомый путь

От обетования до начала его исполнения прошло более двух десятков лет. Они вместили:

• голод в Ханаане, от которого Авраам вынужден был покинуть страну, уйти в Египет;
• скорби от нападений врагов внешних – однажды местные правители захватили все имущество любимого племянника, Лота, и его самого; пришлось собирать войско, отбивать;
• вероятно, множество других нестроений, о которых Писание не упоминает.

Мы не знаем, терзали ли Аврама, как человека, помыслы о том, что Бог медлит с исполнением обета, что обещанная Им земля вовсе не так хороша. Знаем лишь, что, если таковые были, он их раз за разом их побеждал. Иначе Господь не утешил бы Своего раба встречей с единомышленником, царем Салима Мелхиседеком, которого Книга Бытия именует «священником Бога Вышнего». Авраам, тогда возвращавшийся после освобождения Лота, дал ему, как жертву Господу, десятую часть добычи (Быт.14:18). Кстати, город, где правил этот царь, лишь единожды упоминаемый Писанием, в будущем станет именоваться Иерусалимом.

Авраам и Сарра

Ко времени, когда Авраам последовал Божию призыву, ему было 75 лет – по меркам того времени, не так уж много (люди первых столетий после Потопа жили достаточно долго, например, Фарра – 205 лет). Сара была не намного моложе. Несмотря на то, что супруги, вероятно, жили вместе долгие годы, детей у них не было, так как, как говорит Писание, «Сара была неплодна и бездетна» (Быт.11:30). А вот Господь обещает Аврааму уже при уходе из Харрана:

Во время жизни Аврама в Ханаане это обещание повторится, причем не раз – вопреки реальности и всем доводам разума.

Мы не знаем, что думала об этом супруга – сомневалась, или, может быть, раздражалась явной невозможностью того, что было обещано. Ясно одно: он пошла вместе со своим, как она говорила, «господином», разделяя его жизнь. В свою очередь, ее собственное имя также значило «госпожа». Есть мнение, что это – даже не имя, а обращение Авраама к жене. И это также много говорит об отношениях двух людей, без остатка принадлежавших друг другу. Но вот отсутствие наследников, очевидно, было большой болью обоих – и, наверное, особенно бередили их сердца повторяющиеся, но все не сбывающиеся обетования Бога – у Авраама будет потомство!

Дети Авраама

Вероятно, наступил момент, когда боль Сарры стала особенно сильной: отчаявшись подарить супругу ребенка, она решила поступить, как делали на Востоке многие жены, не могущие родить:

Измаил

Следующие месяцы стали испытание для семьи: служанка зачала ребенка, «стала презирать госпожу свою», была ею изгнана… и возвращена обратно по воле Божией. В положенное время родился первенец пророка – Измаил.

Казалось, вот и исполнилось обетование: по рождении сына Аврам получает прямое повеление Бога обрезать крайнюю плоть всех мужчин, мальчиков его дома, как ознаменование Божия завета с ними. А еще – новое имя, Авраам, означающее «отец множества». Да и Сару Господь переименовал Саррой – «владычицей».

Может быть, от Измаила и произойдет великий народ? Что ж, он действительно считается праотцом арабов – но родоначальника народа, который избран хранить веру, по воле Божией, суждено было родить все же Саре, уже ни на что не надеявшейся. Ведь ей было почти 90…

Исаак

Последнее обетование о том, что именно она родит сына, супруга Авраама слышала сама – стоя в шатре, близ которого, под дубом, расположились на отдых три Странника, принятых мужем по всем законам гостеприимства.

А потом свершилось невместимое человеческим умом: супруга 99-летнего старца, сама будучи 90 лет, родила сына, Исаака. Кажется, многолетнее испытание веры закончилось. Но – предстояло еще одно, тяжелейшее других.

Жертвоприношение

22 глава Книги Бытия – возможно, одна из самых страшных во всем Ветхом Завете. Ведь здесь рассказывается о том, о чем боятся даже думать абсолютное большинство родителей.

Когда Исаак, сын праведника, был уже подростком, однажды Господь снова заговорил со Своим рабом: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт.22:2). Нет более страшного испытания для родителей, чем смерть ребенка. Разве что вот это: когда к тому же ты отдаешь его на смерть сам, более того – сам и совершаешь повеленное…

Библия ничего не говорит о том, что пережил Авраам той ночью – но утром он вместе с сыном уже был на пути к горе, которая была показана ему в видении. Поражает не только видимое спокойствие отца, но еще – покорность сына, который сначала спрашивает Авраама, намеревающегося совершить жертвоприношение, где же жертва, а потом – дает себя связать, возложить на камень… Рука отца, уже занесенная, была остановлена Ангелом. Так Авраам узнал, что Бог требует не жертв человеческих, но – сердца Своего раба, его любви. Так он завершил свой путь к истинной святости. И Господь теперь благословил уже не только его – но дальних потомков, более того, сказал, что «благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт.22:18).

Пройдут века, среди потомков праведника появится Мария, Которая, однажды, подобно великому предку, ответит на Божий призыв: «Се, раба Господня…» И в мир придет Спаситель, обетованный еще Адаму и Еве.

Дальнейшая жизнь

Он дожил до свадьбы Исаака, увидел внуков. Прошло время, скончалась Сарра. По смерти любимой супруги Авраам не сразу, но взял другую жену, Хеттуру. Библия говорит, что «она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха» (Быт. 25:2). И от этих сыновей Господь благословил его внуками.

Сколько лет жил Авраам?

Согласно Писанию, он скончался, когда ему было 175 лет.

Библия об Аврааме

Больше всего упоминаний о нем содержит Книга Бытия – это, собственно, рассказ о его жизни. Пример его пути, веры иногда приводят пророки, например, Исайя, Иезекииль.

Много размышлений о великом праотце содержат книги Нового Завета:

• св. Матфей именно с него начинает родословие Христа;
• Сам Иисус в притче о богатом и Лазаре упоминает праотца, как пребывающего с Господом; Он же говорит о нем, как о том, что «рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин.8:56);
• наконец, много размышляют о святом Апостолы, прежде всего – св. Павел, во многих своих посланиях обращающийся к жизни праотца: не столько ее внешним событиям, сколько духовному состоянию святого, его вере; не было тогда ни Иерусалимского храма, ни жертвоприношений множества священников, ни обрядов, но – лишь душа святого и Бог, которому она внимала.

По словам св. Павла, «и знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании. Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры» (Рим.4:11-13). Именно поэтому он – отец не только иудеев, но всех верующих Богу истинному.

Иконография пророка Авраама

Чаще всего образ седого старца можно увидеть на иконе «Троица Ветхозаветная», где праотец представлен с супругой, Саррой, оказывающим гостеприимство трем Ангелам. На храмовых фресках встречается также сюжет жертвоприношения Авраама, где он написан занесшим нож над сыном. Рядом – удерживающий его Ангел, а в кустах – овен, который и будет вознесен во всесожжение Богу.

Мы немощны, маловерны, привержены мирским попечениям. Потому часто кажется, что быть как Авраам – дело невозможное.  Это не так: древний праотец был во всем подобный нам человек, лишь беззаветно любивший Бога. Благодаря ему и подобным людям и Сам Господь верит, что человечество достойно спасения. Будем верить и мы.

Автор Наталья Сазонова

The post Пророк Авраам – прародитель народов first appeared on Православие.вики.

История Собора Святой Софии

Она овеяна множеством легенд, преданий, которым верят не только христиане, но также мусульмане или даже вовсе неверующие.

Действительно, подобного ему не было, и, пожалуй, нет во всем христианском мире.

Посвящение

Христианский календарь знает св. Софию, мать мучениц Веры, Надежды и Любови. Однако, Константинопольская София посвящена не этой святой. Слово «София» с греческого означает «Премудрость». При посвящении собора имелась ввиду, конечно, не земная, по Божия Премудрость, которая есть Слово Божие. Именно так называют Второе Лицо Святой Троицы, Сына Божия.

Это Слово, как пишет Евангелист, «стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин.1:14). По Вочеловечении мы знаем Его как Иисуса Христа. Но до Воплощения, в вечном существовании у Слова не было человеческого имени. И София, Премудрость – не имя, но качество, через которое люди пытаются определить неопределимое, невместимое умом. В IV в. накануне Рождества Христова существовал особый праздник Софии Премудрости Божией – Христа до Его Воплощения на земле. Именно Ему в предвечном существовании посвящен был главный храм Византийской империи.

Предыстория собора

Первый храм на месте нынешней Софии возвел император Константин Великий, вероятно, в 1 пол. IV в. Эта небольшая базилика (храм прямоугольной формы) была уже тогда посвящена Премудрости Божией. Известно, что в 404 г. она была уничтожена пожаром, однако к 415 г. восстановлена императором Феодосием Младшим. Новое разрушение последовало в 532 г., когда столицу империи охватил мятеж. Император Юстиниан (по ряду свидетельств, славянин по происхождению) уже собирался покинуть Константинополь – но на помощь подоспели войска полководца Велизария, которым и удалось восстановить порядок.

Вдохновленный, Юстиниан не просто решил заново отстроить старый храм. На его месте предполагалось возвести собор, который бы затмил своей красотой все храмы столицы империи. Его закладка состоялась уже 23 февраля 533 г.

Архитектор

Согласно Прокопию Кесарийскому, проект храма принадлежит двоим зодчим:

• известному математику, инженеру, Анфимию из города Траллы; по свидетельствам современников, именно он разработал основную часть проекта, а также уникальное архитектурное решение купола;
• Исидору из Милета, которого Прокопий называет «механиком»; хотя он работал в подчинении Анфимия, сам Исидор впоследствии был известен как ученый, инженер, математик; стоит отметить также, что Анфимия не дожил до окончания строительства, так что его завершал Исидор.

Строительство

Величайший собор всех времен возводила вся огромная империя, которая включала в себя десятки провинций в Средиземноморье, Причерноморье, в Африке, Палестине с населением около 35 млн. человек. Каждая из провинций принимала участие в строительстве. Так, известно, что:

• на возведение амвона Софии был истрачен годовой доход Египта – тогда провинции империи;
• среди красивейших колонн Софии – приношения Рима, Афин, Эфеса, множества других городов, отправивших в Константинополь колонны бывших языческих храмов;
• из разных мест империи везли мрамор, которого в храме его большое разнообразие: белый, привезенный из Проконеза, зеленый – из Каристоса, розовый – из Фригии.

Кроме того, в течение 5 лет на собор шли практически все доходы империи – даже чиновники почти перестали получать жалованье. Чтобы понять, насколько дорога была византийцам София, достаточно вспомнить, что главный престол был покрыт плитой из чистого золота с вкраплениями драгоценных камней, которые при изготовлении плиты бросали с расплавленный металл. А император Юстиниан намеревался покрыть подобными плитами стены собора – от чего его отговорили советники, резонно заметив, что последующие императоры, не столь благочестивые, могут соблазниться, лишить Софию убранства, чем совершить грех.

Но, кроме участия материального, провинции империи помогали, можно сказать, технологически. В распоряжении архитекторов был весь громадный опыт храмового строительства Рима, Афин, других городов. Именно так удалось:

• изготовить особые кирпичи для купола, очень легкие (по воспоминаниям современников, они были в 12 раз легче обычных, даже плавали на поверхности воды!); на них использовали губчатую глину, найденную на острове Родос;
• разработать уникальное архитектурное решение самого огромного купола, который опирается на полукупола, окружающие его; многие предполагают, что образцом для архитектором здесь послужил Пантеон, языческий храм Рима, где также огромный купол, опирающийся на стены; однако София – не круглое, как Пантеон, а прямоугольное здание, поэтому дополнительно пришлось искать новые инженерные решения; им стали контрфорсы, выступы из стен для дополнительной поддержки купола; кроме того, купол поддерживают колонны галерей, размещенных справа и слева от главного нефа (места, где собираются молящиеся);
• силами лучших строителей страны изобрести особый раствор, по сути, аналог современного цемента; его особенностью была амортизация, так необходимая во время частых в Константинополе землетрясений.

Архитектурный стиль

Его обычно считают «переходным от базиликального к крестово-купольному храму». Действительно, до VI в. преобладали церкви вытянутой, прямоугольной формы, именовавшиеся базиликами, от «базилевс», император. Первоначально базилики были светскими зданиями, где императорские чиновники совершали суд (отсюда название), а также проводились разного рода собрания. Христиане, около 300 лет не имевшие собственных церквей, в условиях гонений собирались на богослужения в подобных зданиях – а позже они становятся полноценными церквями. Вот и София – тоже тип базилики, однако, при этом имеет и выраженную форму креста. Это говорит о том, что постепенно в церковном сознании появляется представление о символичности формы храма, который не «просто» здание, но – икона Царства Небесного.

Икона света

Это – еще одна уникальная особенность Софии: архитекторам удалось использовать естественный свет солнца, луны, даже – звезд, не только для утилитарной цели освящения храмового пространства, но также – для передачи богословских смыслов слов св. Иоанна Богослова: «Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы» (1 Ин.1:5). Это достигалось, прежде всего, благодаря 40 окнам по периметру купола, которые делали его как бы парящим. Шедший сверху свет особым образом преломлялся в пространстве Софии, создавая ощущение благодати, радости Божия присутствия. И подлинно, свет солнца, луны, звезд здесь в полной мере осознавался отблеском Царстве Небесного.

«Великая церковь» и православное богослужение

Устав, по которому служили здесь, именовался Песенным последованием, так как большая часть псалмов, тропарей, кондаков, канонов, пелась, а не читалась. Современное православное богослужение знает подобный строй службы, пожалуй, лишь во дни Пасхи. В Софии же служили так ежедневно. Здесь были огромные хоры не только из собственно певцов, но также из диаконов, иереев. Очень торжественными были также сами службы, сопровождавшиеся большими процессиями духовенства – остаток этой практики мы можем видеть сейчас во всенощном бдении, когда духовенство торжественно исходит из алтаря для литии, затем – для чтения Евангелия. Это не случайно – Устав Софии Константинопольской был, как считали еще русские литургисты начала XX в., первым, который приняла крещенная Русь.

Есть и более серьезные детали современной службы, восходящие к Софии. Британский литургист Роберт Тафт установил, что это – Великий Вход на литургии, совершаемый при пении Херувимской песни. Сама эта практика возникла в соборе Св. Софии потому, что богослужебные сосуды находились в отдельно стоящем здании – скевофилакии. В определенный момент службы духовенство торжественно отправлялось за ними. При этом верующие, зная, что приближается важнейший момент литургии, просили помолиться о них, на что иереи отвечали: «Всех вас да помянет Господь во Царствии Своем…». Именно эти слова мы слышим на Великом Входе и сейчас. Но сама процессия давно уже получила богословское понимание, как символизирующая шествие Господа на Крест.

Святыни собора

Здесь находились:

• пояс Богородицы;
• дары волхвов, которые они принесли Родившемуся Христу;
• глава вмч. Пантелеймона.

По захвате Константинополя мусульманами все эти реликвии удалось спасти. Сейчас они пребывают на Афоне.

Судьба Софии

Так закончилась жизнь Софии как православного храма. На другой же день султан Мехмед II сделал собор мечетью. Впоследствии к нему пристроили 4 минарета, мозаики замазали известью (у мусульман не принято изображать Бога или человека). На стенах появились суры из Корана. Но и как мечеть «Айя-София», как теперь ее именовали, стала образцом для прочих мечетей, строившихся в Стамбуле, бывшем Константинополе. Турки заботились о бывшем соборе, проводили реставрацию, ремонт.

В 1935 г., когда после реформ К. Ататюрка Турция становится светским государством, начался третий этап жизни Св. Софии – как музея. Начались исследования древнего храма, были раскрыты мозаики времен Византии.

Собор сегодня

В статусе музея София пребывала до 2020 г., когда турецкое правительство приняло решение вновь устроить здесь мечеть. Несмотря на протесты христиан по всему миру, 24 июля 2020 г. здесь состоялся первый намаз, совершенный президентом страны, Р.Т.Эрдоганом. Изображения святых были в этот момент завешены тканью – пока временно. Но Турция полна решимости довести дело превращения Софии в мечеть до конца.

Где находится собор

Адрес: Турция, Стамбул, площадь Аясофья, 1.

Интересные факты

• В течение 900 лет собор был самым большим храмом не только у христиан, но и вообще в мире.
• Во время богослужения каждение храма происходило особым образом: кадильный дым поднимался из-под пола, так как окадить столь огромное пространство силами даже нескольких диаконов было невозможно.
• Штат собора во времена имп. Юстиниана насчитывал 525 служителей, из которых было 50 священников.
• Нынешний купол собора построен в X в. после очередного землетрясения 989 г. Его восстанавливал известный армянский зодчий Трдат.
• На верхних галереях Софии можно увидеть граффити, оставленные побывавшими здесь. Среди них есть и написанные на славянском языке, вероятно, паломниками с Руси. По содержанию это, по сути, своего рода записки о поминовении, оставленные на стенах: «Помяни, Господи, Феодора, Симеона грешных», «Демко Безоевич грешный. Святая София, помилуй мя». Всего к настоящему времени подобных записей известно 13.

Сейчас Софию можно было бы считать «памятником ушедшей эпохи», когда Стамбул был Константинополем, столицей христианской страны. Но долгие столетия что-то не дает христианам думать о храме, как «ушедшем в историю». И, хотя он больше не «парит над городом», теряясь среди современных построек, стоит войти внутрь – и исчезает суетный мир, открывается небо. И льется из-под купола свет – отблеск Божия Царства.

Автор Наталья Сазонова

The post Собор Святой Софии в Константинополе: как главный православный храм стал мечетью first appeared on Православие.вики.

Житие пророка Елисея

Пророк Елисей — сын богатого пахаря Сафата из Авель-Мехолы, верхней части Иорданской долины. Всевышний повелел Илие помазать Елисея, чьё имя означает «Бог есть спасение», на роль своего преемника (3 Цар. 19:21). Будущего ученика Илия застал за пахотой, и тот сразу бросил работу, попрощался с родителями и пошёл за Илиёй.

В апокрифах  описано чудо, случившееся при рождении Елисея. Израильтяне, жившие  в городе Симона, поклонялись золотой телице. Как только на свет появился будущий пророк, она издала такой громкий вопль, что его услышали даже в Иерусалиме. Один священник объяснил удивлённым людям причину этого явления:

В совокупности их служение Богу длилось 75 лет. Господь поручил пророкам спасение Северного — Израильского — царства, которым за этот период правили 6 царей:

• Ахав;
• Охозия;
• Иорам;
• Ииуй;
• Иохаз;
• Иоас.

Когда Илия почувствовал, что Господь вскоре его заберёт, Елисей попросил дозволения следовать за учителем до места его вознесения.

После того как Бог прислал за Илиёй огненную колесницу, его накидка  из овечьей шерсти (или милоть, священная подобно одежде священников) как видимый знак наследия вещего духа упала на Елисея. Таким образом исполнилось его желание, которое он озвучил перед взятием наставника на небо:

Может показаться, что эта просьба продиктована самомнением и недостатком смирения. Однако Илия — духовный отец Елисея (4 Цар.2:12). При расставании Елисей просит признать его первородным сыном среди других пророческих сынов учителя. Первородство, согласно закону (Втор. 21:17), даёт преимущество при наследовании: пи-шнаим — в переводе с еврейского «2/3 целого». Здесь речь о наследовании духа пророчества и чудотворения Илии.

А. П. Лопухин пишет, что в оригинале Елисей просит доверить ему не двойную, а большую часть: Илия не смог бы оставить сверх того, чем обладал. И он не сам распорядился своей духовной силой — Елисей получил наследство только потому, что Господь позволил ему увидеть духовным взором преставление наставника. Став единственным очевидцем произошедшего, Елисей понял, что Бог выполнил его просьбу.

Другие же «сыны пророческие», находившиеся поблизости, ничего необычного не увидели, поэтому после и искали 3 дня Илию на земле.

К самостоятельному служению Елисей приступил около 850 г. до н. э.: после смерти правителя Северного царства Охозии, и скорее всего, в самом начале правления Иорама иудейского, а закончил в день кончины приблизительно в 800 г. до н. э. — при царе Иоасе.

Священное Писание о пророке Елисее

Елисей был не только пророком и чудотворцем, а ещё и царским советником. Он  соглашался не со всем, что делали правители, но не оставлял их без помощи в тяжёлые времена, и цари в точности исполняли то, что он им говорил.

Также он обучал юных пророков. Для этого, следуя примеру пророка Самуила, Елисей открыл пророческие школы (4 Цар. 2:3,5; 4:38; 6:1). Возможно, их развитие в Вефиле и Галгале — рассадниках служителей культа золотого тельца — стало одним из способов борьбы истинной религии с  идолопоклонством.

Елисей жил также в следующих местах:

• Дофаим;
• Кармил;
• Самария;
• Сонам.

В 3-й главе 4 Книги Царств описан случай, очень красноречиво говорящий об Елисее как о бесстрашном и беззаветно преданном Богу человеке. Здесь сказано, что на войну с Моавитянами собрались царь Эдома, царь Северного Израиля Иорам и царь Иудеи Иосафат.

Поход серьёзно осложнился затяжной засухой, из-за которой не нашлось воды для солдат и животных.

Тогда Иосафат решил поискать среди присутствующих Божьего пророка. Им оказался Елисей. Он смело заявил, что если бы здесь не присутствовал праведный Иосафат, которого Елисей почитал, то Иорам не удостоился бы даже взгляда пророка.

Иорам был сыном Ахава и Иезавели — самой нечестивой супружеской пары во всём Израиле. И хотя их сын был не настолько предан идолам, всё же он не отказался от того нечестия, которому были столь верны его родители.

По слову Елисея войска выкопали рвы, которые к утру наполнились водой. Воины и лошади утолили жажду и войско моавитян было полностью разбито.

Елисей не брал вознаграждения за те чудеса, что творил силой Божьей. После исцеления от проказы сирийца Неемана от отказался получить материальный дар, так как понимал, что вся слава за это чудо принадлежит Богу.

Однако это покоробило слугу Елисея Гиезия. Он догнал Неемана и сочинил историю про двух бедных сыновей пророков, которым нужна помощь. Благодарный сириец дал Гиезию два таланта серебра и две перемены одежд.

Гиезий, наверняка, прыгал от счастья, что смог так легко обогатиться за чужой счёт. Но его радость была недолгой. Бог рассказал Елисею о жадности его слуги. И  по слову пророка Гиезий был поражён проказой.

Ещё одним подтверждением того, что Елисей был незаурядной личностью и прообразом Христа стало поведение пророка на войне между Сирией и Израилем. Об этом говорится в 6 главе 4 книги Царств.

Елисей рассказывал царю о военных планах сирийцев. Из-за этого вражеские войска не имели успеха в противостоянии евреям. Царю сирийцев донесли, что неудачи его армии связаны с пророком Елисеем.

Так пророк стал целью № 1 для всего сирийского войска. Его нашли в городе Дофаиме.

На поимку Елисея отправилась многочисленная кавалерия, колесницы и другие рода войск. Встав утром, слуга пророка пришёл в ужас, увидев целые полчища врагов. Но Елисей даже не вздрогнул. Он заверил слугу, что Божье войско, защищающее праведников, гораздо сильнее любой земной или демонической армии. По молитве пророка его слуга увидел великую армию ангелов вокруг осаждённого города.

Но не это самое поразительное в данной увлекательной истории. По слову Елисея Бог ослепил сирийцев и пророк привёл вражеское войско в столицу Израиля — Самарию.

Здесь сирийцы прозрели и увидели, что находятся в самом центре государства в окружении израильской армии. Царь спросил пророка, можно ли их убить.

Но Елисей ответил категорическим «нет»:   

Так Елисей исполнил призыв, данный Соломоном:

О важности любить врагов говорил и наш Господь Иисус Христос.

В 843 году Елисей помазал на царство Ииуя — главу личной охраны Ахава. Господь поручил Ииую истребить весь род нечестивого правителя и культ Ваала, с чем новоиспечённый царь справился быстро и беспощадно. Хотя сам от поклонения золотым тельцам не отказался (4 Цар. 10:29).

Елисей прославился великими чудесами — среди них 2 из 8 описанных в Библии возвращений к жизни из мёртвых (не считая воскресения Иисуса Христа). Причём одного человека он воскресил, сам будучи мёртвым. В Писании освещены и его пророчества: 7-летний голод (4 Цар. 8:1), смерть заболевшего сирийского царя Венадада и воцарение вместо него Азаила, а также ужасные беды, которые тот принёс Израилю (4 Цар. 8:7-15).

Чудеса пророка Елисея

Оставшись без Учителя, Елисей тотчас начал совершать чудеса, из них состоят почти все свершения пророка, описанные во 2 и с 4 по 7-ю главах 4 книги Царств:

1. Расступившийся Иордан. Придя к реке, Елисей ударил по ней милотью Илии и, когда вода расступилась, перешёл на другой берег по дну. Свидетелями этого стали ученики пророческой школы Иерихона, они вышли настречу Елисею и поклонились ему как преемнику Илии, носителя его духа.
2. Оздоровление воды той местности. Ранее, по толкованию Лопухина, из-за плохой воды в Иерихоне у женщин развивалось бесплодие, у животных случались выкидыши и земля не рожала.
3. Неубывающий елей. Когда к Елисею за помощью обратилась жена почившего пророка, единственным богатством которой было немного елея, Елисей велел ей собрать как можно больше пустых сосудов, и маслом из единственного сосуда она наполнила их все.
4. Воскрешение сына сонамитянки.
5. Устранение яда из похлёбки и исцеление тех, кто её попробовал.
6. Умножение хлебов.
7. Исцеление от проказы сирийского полководца Неемана.
8. Всплытие топора.
9. Покорение Самарии и изгнание сирийского стана невидимыми колесницами.

Заметим, что некоторые из чудес Елисея были совсем незначительными. Разве можно сравнить по масштабу воскресение из мертвых и поднятие со дна водоёма утонувшего топора?

Но в маленьком чуде отражена любовь Елисея и Бога к простым людям. Сыны пророков, обратившиеся за помощью к Елисею, были настолько бедны, что не имели даже своего топора, при помощи которого они рубили деревья для строительства личных домов.

И Елисей охотно откликнулся. Это показывает, что для Бога нет ничего в нашей жизни, чем бы он не интересовался. Иногда приходится слышать, как проповедники побуждают не отвлекать по мелочам Владыку Вселенной, повелевающего миллиардами галактик. Но чудо Елисея опровергает этот небиблейский взгляд.

Со смертью Елисея творимые им чудеса не прекратились. Спустя год после его кончины нападение моавитян прервало похороны. Израильтяне были вынуждены спрятать умершего в пещере. В той самой, где покоились останки пророка. Как только покойник соприкоснулся с костями Елисея, то сразу воскрес и поспешил домой.

Пророк Елисей и дети

По дороге в Вефиль Елисею встретились «малые дети», которые обзывали его плешивым (плешь — символ позора) и смеялись над ним.  Елисей ответил проклятием, и тотчас из леса (на иврите это слово может означать также«рощу» или «дубраву»).   Появились 2 медведицы и растерзали 42 ребёнка (4  Цар. 2:24).

Однако использованное в Синодальном переводе слово «малые» переводится и как «мальчик», «юноша», «раб». Поведение и слова этой огромной группы детей скорее подходят плохо воспитанным подросткам, чем несмышлёным малышам. Их родители, поклонники золотого тельца, относились с пророку истинного Бога с презрением и ненавистью. Возможно, они требовали, чтобы Елисей подобно Илие взошёл  на небо. И этим дети демонстрировали пренебрежение не только к провидцу, но и к Богу.

По мнению прп. Ефрема Сирина,  их с этой целью послали родители и наставники, ненавидевшие Илию и его духовных сыновей. А унизительные выкрики «плешивый!» должны были пошатнуть авторитет Елисея, чтобы его перестали воспринимать как пророка.

К лютой смерти детей приговорил не пророк,  а Господь. Создатель наказал их за отсутствие Божьего страха.  Согласно Библии, человеческое проклятие не имеет силы, суд вершит один Господь (Чис. 23:8) Незаслуженные проклятия Он не  осуществляет (Прит. 26:2).

Родители же подростков понесли наказание за идолопоклонство и отступничество. Они не научили детей уважать Бога и пожилых, хотя Моисеев закон велит:

Именем Создателя на земле творились и  творятся страшные, неправедные и кажущиеся абсолютно  не христианскими вещи, однако Елисея и других  истинных пророков в этом обвинить нельзя. Если бы  Елисей поступил вопреки воле Творца, то тотчас бы  лишился благодати, как это случилось с  помазанником Саулом.

Цезарий Арльский видел в медведицах прообразы Веспасиана и Тита — императоров, разрушивших Иерусалим, что стало Божьей карой за отречение от Спасителя.

Икона пророка Елисея

Икона пророка заслоняет людей от горестей, несчастий, заболеваний. Она помогает развить духовную силу и обрести мир с самим собой. 

Почитание и мощи

Евреи почитали место погребения пророка Елисея, пока оно не было осквернено по велению Юлиана Отступника. Сохранившиеся части мощей оказались в Александрии и Константинополе.

Дата памяти

Пример Илии и Елисея доказывает, что для воплощения Своих целей Всевышний использует людей с разными характерами: Илия — кремень, ураган; Елисей — мягкость и нежность, лёгкое дуновение тёплого ветра. Иоанн Креститель в Новом Завете назван Илиёй (Мф. 11;14), а Елисея толкователи сравнивают с Мессией — по личным качествам и служению людям.

О чём молятся пророку Елисею?

Святого Елисея молят о помощи для:

1. укрепления пошатнувшейся веры;
2. избавления от стихийных бедствий и заразных болезней;
3. победы над недругами и недоброжелателями.

Святой помогает вернуть спокойствие духа, унять злость и ярость, развить терпение по отношению к окружающим.

Храмы пророка Елисея

Церковь на Сидозере

У водоёма Сидозеро рядом с Санкт-Петербургом располагается деревянная церковь провидца Елисея, освящённая 26 (по старому стилю — 13-го) июня 1899 г. Согласно легенде, её построили над могилой инока Елисея. Он жил в пустыни на Яблонском  полуострове.  По преданию, в Смутное время, когда Яблонскую  пустыню разорили поляки, спасшийся Елисей поселился на берегу Сидозера, где после и встретил свою кончину. 

Храм красивый, оригинальный, но время его не пощадило. При советской власти — в 30-х гг. XX в. — его закрыли, и он заброшен по сей день. 

Часовня Елисея в Карелии

На острове Байонный в республике Карелия есть часовня имени пророка. 10 июля 2013 г. её освятил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

История жизни и служения Елисея показывает, что зло, сколь бы могущественным оно не казалось, обречено на поражение. И если мы всем сердцем желаем, чтобы дьявол был побеждён Иисусом Христом, то станем вести активную борьбу против зла и нечестия, не просто веря в Бога в уютной тишине своего сердца, но провозглашая мудрость и неизменность Божьих заповедей, как это делал Елисей.

Автор Виктор Глебов

The post Ветхозаветный пророк Елисей first appeared on Православие.вики.

Биография Григория Нисского

Каппадокия, Малоазийская область (а ныне один из районов Турции), нечасто упоминается в первые века Церкви. Лишь «Деяния Апостолов» говорят, что некоторые евреи из этой области были во Иерусалиме, когда на учеников Христовы сошел Святой Дух, родилась Церковь. А чуть позже – ап. Петр одним из посланий приветствует христиан Каппадокии – но, вероятно, было их тогда очень немного.

Расцвет христианства в этой области приходится на II-III вв. Вероятно, распространение его было довольно быстрым, а обращение жителей – искренним. Это время, которое дает Церкви множество мучеников-каппадокийцев. А на I Вселенском Соборе от области уже участвует епископ. К этому времени здесь есть не только общины мирян, но – множество монахов. А еще область была центром тогдашней образованности: как писал А.В.Карташев, здесь было много «землевладельческих фамилий, полагавших честь своего звания и своих родов в том, чтобы дать своим детям возможно более высокое образование». Одной из них был род свт. Григория.

Семья

Она считалась аристократической, богатой и, кроме этого, благочестивой. Более того, среди родных Григория – множество пострадавших за веру, есть и прославленные для общецерковного почитания:

• дед и бабушка, родители отца, во время гонений от языческих императоров потеряли собственность;
• мать, Эмилия, была дочерью убитого за веру мученика и Макрины, которая была духовным чадом свт. Григория Неокесарийского – кстати, самого Григория Нисского назвали по имени этого святого, которого семья хорошо знала лично;
• сама Эмилия тоже прославлена, как святая; выйдя замуж за Василия, она родила ему 10 детей, пятеро из которых канонизированы за подвижничество, добродетельную жизнь.

Дорога ко спасению

Казалось бы, окруженный множеством глубоко верующих людей, старающихся жить по Богу, Григорий (год его рождения определяется между 331 и 335 гг.) также должен был стремиться к духовной жизни. Действительно, как вспоминали современники, юный Григорий с детства отличался кротостью, особым смирением, казалось, вступив на путь добродетели, к которому предназначил его Господь.

Однако, святое окружение далеко не всегда взращивает угодника Божия. Поэтому путь к Богу у юноши оказался не очень простым:

• Григорий, который, как все сыновья Василия и Эмилии, получил хорошее образование (тогда это означало знакомство с греческой философией, «эллинской мудростью»), на какое-то время увлекся науками, вообще мирской жизнью;
• при этом он, вероятно, иногда тяготился общим духовным настроем семьи, любовью к богослужению; во всяком случае известен случай, когда во время устроенного домашнего ночного бдения в честь 40 Севастийских мучеников, Григорий вышел из дома, и заснул в беседке сада.

Именно тогда ему последовало вразумляющее видение: юноша видел совершаемую службу, которую легкомысленно оставил, но не мог вернуться, чтобы молиться вместе со всеми: путь ему преграждали воины – до тех пор, пока один из них не сжалился над ним. Были ли это сами мученики, явившиеся нерадивому, или же Ангелы? Во всяком случае, пробудившись, Григорий ужаснулся сам себя, решил изменить жизнь. Именно после этого он начинает церковное служение – чтецом. Впрочем, позже он еще будет колебаться – еще раз оставит служение, станет учителем риторики, даже – женится. Но через несколько лет его выбор церковного служения станет окончательным – оставив супругу (есть мнение. что она также могла принять монашество), он отправится под духовное руководство брата, Василия, основавшего иноческую общину, намереваясь до конца жизни служить Богу. Именно на такое делание определил его Господь – но оно оказалось не таким, как желал сам святой.

Архиерейское служение

Церковь тех лет сотрясали ереси. Множество людей, принявших Крещение после окончания времени гонений, пытались своим умом постичь непостижимое – Божество Иисуса, тайны Св. Троицы.

Ирония иронией, но вот уже и брат Григория, Василий, оставляет любимое им пустынное безмолвие, призываемый Церковью отстаивать истинное учение перед еретиками-арианами, считавшими Сына Божия творением, а не Богом. И если бы только это: архиепископ Кесарии Каппадокийской, должность которого занимает Василий, ежедневно сталкивается с политическими интригами, борьбой амбиций, замешанной на желании насадить еретическое учение. От Церкви отпадают целые общины, вокруг смута, почти не на кого положиться. И тогда Василий призывает младшего брата, уже так полюбившего пустыню – обратно в мир, быть епископом!

Говорят, Григорий долго не соглашался. Его миролюбивый характер совсем, как он считал, не сочетался с жесткой атмосферой тогдашней внутрицерковной борьбы и полемики, да к тому же ему была очень дорога уединенная жизнь, к которой он пришел через множество искушений среди мира – и вот его зовут вернуться! С другой стороны, Григорий любил и брата, понимал, как тяжело Василию – поэтому в конце концов согласился. Было это в 372 г., когда святитель становится архиереем города Ниссы.

Как он предполагал, служение его длилось недолго: около 3 лет, пока ариане, злобствовавшие на православного архиерея, не «обнаружили» непорядок в финансовых делах епархии, после чего Григорий был не только смещен с престола, но даже – заточен. Вернуться на кафедру ему, после бегства из-под ареста, нескольких лет скитаний, довелось только к 378 г.

«Хранитель православия»

Таково вполне официальное наименование наиболее авторитетных архиереев, данное им II Вселенским Собором. Одним из них стал свт. Григорий, который, участвуя в нем, активно отстаивает веру – и речь его имеет успех. А сразу после Собора любитель безмолвия снова оказывается среди круговорота мирской жизни: выполняет поручение императора в Аравии, умиряя раздоры внутри местной христианской общины, затем едет в Иерусалим – и здесь местные христиане просили его быть посредником в решении их споров. Все это время он мечтает о пустынной жизни – даже во святом городе обращает внимание духовное состояние паломников, не понимающих святости места. Да и противостояние местных христиан тоже производит впечатление удручающее. Позже Григорий будет писать, что паломничества на Святую Землю – не заповеданы Христом, больше того, даже духовно неполезны…

«Хранение православия» через умирение враждующих общин, полемику с еретиками оказалось трудной задачей, отнимавшей много сил. Последние годы жизни святитель больше писал полемические сочинения, письма, нежели ездил по империи. Говорят, ему удалось основать в Ниссе монастырь, где он и провел, вероятно, около десятилетия. Последнее упоминание о присутствии одного из «хранителей православия» в Константинополе – 394 г., когда снова пришлось заниматься проблемами христиан Аравии. Дальше имя святителя документы больше не упоминают. Но год его кончины точно не известен.

День памяти

День памяти святителя Григория Нисского отмечается Церковью 23 января.

Труды и творения Григория Нисского

Сочинения свт. Григория многочисленны. Среди них:

• догматические, как правило, содержащие полемику с еретиками; они посвящены Божеству Святого Духа, Святой Троице; считается, что главной заслугой святителя было то, что вместе с братом Василием, его духовным другом, другим Григорием, Богословом, они сформулировали учение о Триединстве Бога;
• толкования на Писание, а также на некоторые молитвы; свт. Григорию принадлежат сочинения о сотворении мира, изъяснения на молитву «Отче наш», некоторые псалмы, книгу Екклесиаста;
• подвижнические слова о борьбе со страстями, познании Бога – это любимая тема святого, так любившего безмолвную жизнь, истинного монаха по духу;

Вот как мудро пишет святитель о познании Бога:

• наконец, сохранились проповеди святого на праздники, дни памяти святых; среди них есть, конечно, проповедь о Сорока мучениках Севастийских, с праздника которых началось его обращение к Богу.

Иконография

Изображения святого – в традиционном епископском облачении, с Евангелием, чаще всего встречаются в храмах в виде фресок или мозаик. Чаще всего его пишут вместе со свт. Василием Великим и Григорием Богословом.

А вот писаные иконы свт. Григория редки – чаще всего такие создавали для соименных ему христиан, желавших иметь образ святого покровителя.

Известные храмы

Исторически на территории России престолов, посвященных святителю, насчитывается… только четыре, из которых действуют лишь два:

• в соборе свт. Николая Мирликийского в Чистополе (Татарстан); храм, построенный в середине XIX в., строился братьями-купцами Поляковыми, один из которых был соименен святому; храм был закрыт в 1936 г., но с 1990-х гг. снова действует;
• в соборном храме Воскресения Христова в Петербурге; престол святителя есть в нижней церкви этого довольно большого храма, которые ныне также возвращен верующим после лет безбожия;
• в церкви Рождества Богородицы села Прусы Московской области; престол существовал до начала XX в., когда храм был разрушен; нынешняя действующая церковь, возведенная к 2005 г. – однопрестольная;
• в храме свт. Николая Мирликийского урочища Островский погост Вологодской области; храм XVIII в. сейчас практически разрушен.

Таковая судьба святого, которого духовные поиски привели к выбору монашеской жизни, иноческого безмолвия – а потом воля Божия вернула из безвестности к миру, чтобы служить людям словом и делом. Желанной же безвестности предельно скромный святитель, пожалуй, достиг – совсем мало икон, несколько храмов. Вот только заслуженно ли?

Автор Наталья Сазонова

The post Святитель Григорий Нисский: служение младшего брата Василия Великого и «отца отцов» first appeared on Православие.вики.

Кто такой Иисус Навин?

Навина звали также Осией, сыном Навы. Он был преемником Моисея после того, как тот умер, не войдя в землю, которую евреи желали получить со времён праотца Авраама как обещанное Богом наследие. Навин возглавил еврейское войско, в кратчайшие сроки завоевавшее вооружённые до зубов ханаанские города. Если при Моисее Израиль стал народом, то при Иисусе Навине — государством.

Из какого колена Иисус Навин?

Иисус Навин происходил из колена Ефрема (одного из сыновей Иосифа, любимого сына Иакова) и был его предводителем. Впоследствии оно сделалось одним из самых могущественных в израильском государстве.  

История Иисуса Навина

Впервые Иисус Навин упоминается в книге Исход. Он был с Моисеем, когда тот восходил на Синайскую гору, а также следил за сохранностью скинии. При сражении с амаликитянами при Рефидиме Навин возглавлял израильское войско.

Очевидно, что он отличался беззаветной преданностью Богу. Иначе Моисей не сделал бы его своим помощником. Тесно общаясь с самым великим пророком в истории Израиля, Иисус перенимал опыт руководства народом и, главное, упования на Бога.

Кроме того, Навин очень любил Моисея. В 11 главе книги Чисел рассказывается, что на 70 помощников Моисея — назначенных по велению Бога старейшин — сошёл Святой Дух и они начали пророчествовать, то есть прославлять Бога и Его великие дела. Двое помощников, Елдад и Модад, находились вне стана — возможно, из-за болезни или законной нечистоты. Но и они стали пророчествовать.

В результате Иисус Навин возмутился, решив, что они посягают на исключительные полномочия Моисея как посредника между Богом и Израилем. На что скромный наставник ответил, что был бы счастлив, если бы каждый израильтянин прославлял Бога подобно им.

Самый интересный эпизод из молодости Иисуса Навина связан с его посещением Ханаана в качестве одного из 12 разведчиков. Здесь он проявил себя как человек выдающейся веры.

Израиль вплотную подошёл к Ханаану — той самой земле обетованной. Перед бывшими рабами Египта предстал прообраз будущего рая. Но за обещанное праотцам наследие евреям нужно было сразиться с каждым ханаанским народом. Ханаан не представлял собой единого государства, а состоял из удельных княжеств, время от времени заключавших военные и политические союзы.

Поэтому и были посланы разведчики. Они удостоверились, что Бог их не обманул, когда говорил о Ханаане как о земле, где течёт молоко и мёд. По возвращении разведчикам пришлось вдвоём нести кисть винограда, настолько огромной она была.

Также они выяснили, какими силами и укреплениями располагают хананеи. Добытые сведения привели большинство израильтян в ужас:

Конечно, у страха глаза велики, но в этом случае было чего бояться. Вот что говорится в Библии об Оге, царе Васана:

То есть длина его кровати  составляла примерно 4 м. В другом месте Библии (1 Царства 17 гл.) рассказывается о воине-великане Голиафе ростом 2 м 77 см. Он привёл еврейское войско в такой ужас, что против него целых 40 дней не решался выступить ни один воин. А ведь Израиль к этому моменту имел высокопрофессиональную армию и многовековой опыт ведения успешных боевых действий. В итоге лишь Давид рискнул выйти на бой с великаном. Главным оружием юного пастуха было твёрдое упование на Бога.

Некоторые христиане не понимают, почему евреи испугались, ведь они видели, как Бог совершил 10 казней египетских, раздвинул воды Красного моря и сокрушил армию фараона. Но понять страх евреев несложно. Долгие десятилетия они были рабами, но не воинами. Да, они победили Ога Васанского, но  как бывшие невольники, почти не имевшие боевого опыта, могли сокрушить вооружённые до зубов многочисленные города и сокрушить неприступные крепости хананеев? Только при поддержке Бога.

Одно дело — смотреть на борьбу добра со злом со стороны и провозглашать величие Бога. И совсем другое — стать участником этого процесса, проявляя личное мужество перед лицом смертельной опасности. В таком случае нужно личное упование на Бога.

Увы, из 12 разведчиков оно оказалось лишь у 2-х: Иисуса Навина и Халева.

10 разведчиков заразили паникой весь Израиль. В результате почти никто не захотел сражаться за обещанное Богом наследие. Иисус и Халев побуждали народ сразиться, положившись на живого Бога, но их голоса улетели в пустоту малодушия и безверия.

В результате Бог объявил, что почти вся взрослая часть израильского общества недостойна земли обетованной:

Решение Бога могло сокрушить веру Иисуса Навина. уж он-то был не виноват в малодушии соплеменников. Вместо того чтобы войти в Палестину молодым и полным сил, ему пришлось ждать награды 40 лет. Но это его не сломило. Иисус выдержал испытание на доверие к Богу.

Более того, после смерти Моисея он стал предводителем Израиля. 

Явление Архангела Михаила Иисусу Навину

Первым городом, который предстояло захватить евреям, был Иерихон. Во время подготовки к сражению Иисус обходил его окрестности. И здесь состоялась удивительная встреча:

Кто этот вождь? Явно не человек, ведь земным предводителем Божьего войска был сам Иисус Навин. Кроме того, загадочный гость указал, что земля, на которой стоит Иисус, свята. Само присутствие Вождя сделало эту землю особенной. Поклон Иисуса говорит о том, что он без колебаний признал величие Вождя Божьего воинства.

Есть веские основания считать, что Вождь — Архангел Михаил. В 12 главе Книги Откровения говорится, что Михаил — предводитель войска праведных ангелов, сражающихся с дьяволом и его демонами. Архангел явился Иисусу, чтобы ободрить его доказательством Божьей поддержки, которой до этого пользовался Моисей. Как показали дальнейшие события, Бог принимал самое активное участие в исполнении своего обещания, данного Аврааму, Исааку и Иакову.  

Книга Иисуса Навина. Толкование

Книга, носящая имя Иисуса Навина, является одной из самых сложных из всех книг Ветхого Завета для понимания современным человеком, воспитанным в демократическом обществе. Если бы в наши дни проходило голосование, что убрать из Библии, многие с радостью указали бы на книгу Иисуса Навина. Читатели недоумевают, как Бог любви, пожертвовавший ради нас Сыном, мог без колебаний отдать следующий приказ:

В книге Навина и рассказывается, как еврейский народ исполнял это Божье повеление. Разве это не геноцид — уничтожение мирного населения?

Некоторые приходили к выводу, что представленный здесь Бог больше похож на сатану, чем на воплощение любви и милосердия. А вот в Новом Завете Всевышний — образец совершенства якобы потому, что за тысячи лет общения с людьми Он раскаялся и изменился.

Другие же считают, что подобные  книги были написаны лишь для того, чтобы придать жестоким и беззаконным действиям израильтян божественный статус. По их мнению, речь идёт о мнимой теократии (власти Бога).

Что на это можно ответить? Во-первых, книга Иисуса Навина рассказывает об удивительных событиях, которые могли совершиться лишь при поддержке ангелов:

• остановка в период половодья течения реки Иордан и осушение её дна для того, чтобы дать израильтянам перейти на другой берег;
• падение стен Иерихона внутрь городской территории;
• падение больших камней с неба на головы врагов Израиля и видимая остановка солнца и луны во время битвы при Гаваоне.

Если Ииус Навин лгал о чудесах, то это значит, что  Библии в целом не стоит доверять. Любое чудо, описанное в Библии, можно отвергнуть лишь на том основании, что её герои, объявленные праведниками, совершали дела, противоречащие нашим представлениям о добре и зле.

Для объективной оценки завоевания Ханаана Израилем нужно обратить внимание на несколько фактов:

1. Ханаан был самым развращённым местом на земле. Среди обычаев его народов было принесение в жертву детей, оргии, священная проституция, кровосмешение, гомосексуализм и зоофилия.
2. Несмотря на благоприятный климат, хорошие урожаи и богатство той земли, хананеи были высокомерны и не заботились о сиротах, вдовах и других нуждающихся.
3. Они знали о праведных Судах Божьих над нечестивыми. Потоп произошёл примерно за 800 лет до истребления хананеев, уничтожение Содома и Гоморры — за 400, а 10 казней египетских, разделение Красного моря и гибель войска фараона — за 40. Это значит, что они прекрасно понимали, кто такой истинный Бог и что в его глазах является злом и добром.
4. Во дни Авраама в сердце Ханаана располагался самый святой город на земле — Иерусалим. Его священником и правителем был сын Ноя Сим, носивший имя Мелхиседек.
5. Геноцид предполагает полное уничтожение представителей какой-либо народности лишь за то, что они к ней принадлежат. Но евреи не тронули хананейскую блудницу Раав и её родных, а также жителей города Гаваон, решивших подчиниться Израилю. Раав стала прародительницей царя Давида и самого Иисуса Христа.

Таким образом становится очевидно, что это была не обычная захватническая война, но исполнение праведного Божьего приговора, основанного на категоричном нежелании народов Ханаана покаяться и оставить греховный образ жизни. По сути, Бог истреблял наиболее ревностных защитников зла.

Более того, те далёкие события содержат чрезвычайно важный урок для нас. Наш мир всё больше напоминает развращённый Ханаан. Растёт количество стран, активно пропагандирующих грехи Содома и Гоморры. В некоторых даже сажают в тюрьму тех, кто открыто выступает против разврата.

Но Господь не изменился. Он всё так же ненавидит грех. Более того, случившееся с хананеями служит примером для нашего мира. Всё человечество предстанет перед Судом Божьим. И те, кто не желает раскаиваться в жестокости, разврате и равнодушии к нуждам ближних, не смогут жить в обновлённом  мире, где будет царить святость. Вход еврейского народа в обетованную землю — прообраз вхождения христианской Церкви в Божье Царство.

Ещё один важный урок из книги Иисуса Навина — за награду, обещанную Богом, нужно бороться. Современный Ханаан очень силён. В наши дни есть подобие внушающих страх сыновей Енаковых и их менее рослых, но не менее безнравственных соотечественников.

Но если мы положимся на Бога, то сможем сохранить нравственную чистоту и верность Ему. Наше сражение заключается в исповедании веры в Бога и обличении зла.

Современная битва в первую очередь должна вестись у нас дома. Если, ссылаясь на недостаток времени или усталость, родители не воспитывают детей в христианском духе, то их воспитает мир. Увы, многие семьи формально верующих людей живут по обычаям и принципам хананеев. От нас самих зависит, чем будет наша семья: маленькой Церковью Божьей или Ханааном в миниатюре.

Свиток Иисуса Навина

Этот свиток — главный памятник константинопольской книжной миниатюры, созданный в Х в. Речь идёт о манускрипте, написанном на пергаментном свитке, разделённом на 15 частей. Он находится в Ватиканской апостольской библиотеке. Манускрипт содержит историю еврейского народа, записанную Иисусом Навином.

Иконография Иисуса Навина

Иконописцы изобразили различные сцены с Иисусом Навином:

• встреча нового вождя Израиля с Предводителем Божьего Воинства;
• возвращение 12-ти разведчиков из Ханаана, откуда они взяли гигантскую кисть винограда, чтобы воодушевить соотечественников;
• Иисус, облечённый в воинскую одежду, держит обоюдоострый меч;
• Иисус помещён в один ряд со святыми праотцами: Авелем и Моисеем.

Нужна ли книга Иисуса Навина обществу, воспринявшему христианские истины о любви и милосердии к врагам? Как мы увидели, события, описанные в ней, говорят о великом терпении Бога, который обличал зло хананеев, учил их добру, заботился об их материальных нуждах. Но вместо благодарности, любви и послушания хананеи выбрали грубый разврат, потакание любым низменных инстинктам, стали высокомерными и жестокими. Увы, они не последовали примеру Раав и гаваонитян, поэтому и были истреблены Богом.

Это служит уроком для нас, жителей самого технологически развитого века, не сумевшего преодолеть пещерную этику. Бог долго терпит, но быстро наказывает тех, кто упрямо не желает изменяться, зная нормы добра и зла. Для праведников же книга Иисуса Навина служит великим ободрением. Никакие великаны не смогут сломить нашу преданность Богу, если мы действуем, уповая на Него.

Автор Виктор Глебов

The post Праотец, праведный Иисус Навин first appeared on Православие.вики.

Ведь что такое, когда подобные «духовники» пытаются навязать «свою волю» против воли своего духовного чада, это как у капризного маленького ребёнка, который пытается навязать своё желание, «свою волю» против воли своих родителей.

Если дальше рассуждать психологически, то придём к такому заключению, что подобное поведение таких в кавычках «духовников», скорее всего, возникает из-за их детской психической травмы не удовлетворённости их капризов, поэтому они свои капризы сейчас вымещают и выдают под «благовидные благословения» духовника, очень часто в погибель духовных чад, которые не имеют богословского образования и ведутся на такие благословения.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Участившиеся случаи злоупотребления некоторыми пастырями властью от Бога им данной. «Мысли вслух» first appeared on Православие.вики.

Класс

Возраст

Предметы

1

7-8 лет

Храмоведение (Начальные понятия о Боге, о молитве, о храме)

2

8-9 лет

Православный иконостас (Двунадесятые праздники. Лики святых. Подробный разбор устройства иконостаса с использованием бумажной модели)

3

9-10 лет

Ветхий Завет

4

10-11 лет

1.      Новый Завет 1 часть

2.      Церковнославянский язык. Имяслов

5

11-12 лет

1.      Новый Завет 2 часть

2.     Основы церковнославянской грамоты

6

12-13 лет

1.      История Христианской Церкви

2.      Богослужение Православной Церкви (Литургия)

7

13-14 лет

1.      Православный Катехизис (Символ веры. Таинства)

2.     Богослужение Православной Церкви (Всенощное бдение)

Помимо этого учебным планом предусмотрены уроки:

• Встречи с батюшкой(Уроки нравственности на основах православия).
• Рукоделие – изготовление поделок на темы библейских и праздничных сюжетов с использование различных техник: бисероплетение, вышивка крестом, выжигание, столярное дело, мягкая игрушка.
• Церковное пение.

Программа для воскресных школ

Программа курса «Храмоведение»

1. Знакомство. Твое святое имя. Именины.
2. О мире. Мир- творение Божие. О Боге-Творце.
3. Свойства Божии.
4. Крестное знамение. Благословение священника.
5. О молитве. Виды молитвы.
6. Молитвы Пресвятой Троице. Славословие Пресвятой Троице. Трисвятое.
7. Отче наш. Иисусова молитва. Царю Небесный.
8. Об ангелах. Молитва Ангелу-хранителю. Поделка «Ангел».
9. Церковь земная и Небесная.Молитвы за живых и усопших
10. Молитвы Богородице: Богородице Дево. Достойно есть
11. Церковные таинства.
12. О храме. О храмовом благочестии.
13. Устройство храма. Формы храмов.
14. Устройство храма. Форма и количество куполов.
15. Устройство храма. Части храма. Притвор, храм, алтарь, колокольня
16. Устройство храма. Алтарь.
17. Устройство храма. Престол.
18. Устройство храма. Жертвенник.
19. Иконостас. Праздничный ряд иконостаса – Священная история в красках
20. О Великом посте. О распятии и Воскресении Иисуса Христа.
21. Торжество православия. Почему мы почитаем иконы.
22. Формы и виды Креста Господня.
23. Крестопоклонная неделя
24. Иконостас. Царские врата – Благая весть
25. От Пасхи до Троицы.
26. Пасхальная открытка. Готовим подарок на Пасху.
27. Поделка ко Дню жен-мироносиц.
28. День жен-мироносиц. (Праздничный урок, поздравление мам бабушек)

Программа курса «Православный иконостас»

1. Мы входим в храм. Повторение. Иконостас-соединение Церкви земной и Церкви Небесной.

Бог-Троица.

2. Ангельские лики. О сотворении ангельского мира.
3. Архангелы. Об отпадении части ангелов. Архангел Михаил.
4. Праотцы. О сотворении видимого мира и человека.
5. Пророки. Пророческие образы Божьей Матери.
6. Праздничный ряд. Рождество Богородицы. Введение во храм. Благовещение.
7. Рождество Христово. Сретение Господне.
8. Крещение Господне. Иоанн Креститель.
9. Преображение Господне.
10. Вербное воскресенье.
11. Тайная вечеря.
12. Крестные страдания Иисуса Христа.
13. Пасха. Вознесение.
14. Сошествие Святого Духа на апостолов.
15. Успение Богородицы.
16. Иконостас и Библия. Иконостас – священная история в красках. Библия – священная история в слове.
17. Местный ряд. Царские врата. Иконы Спасителя и Богородицы.
18. Деисусный ряд. Апостолы Петр и Павел
19. Равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга.
20. О Великом посте.
21. Святители Николай Мир Ликийских, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Антоний Великий и др.
22. Преподобный Сергий Радонежский.
23. Преподобный Амвросий Оптинский. Его изречения.
24. Великомученица Екатерина. Великомученик Георгий.
25. Бессребреники Косма и Дамиан. Великомученик и целитель Пантелеймон.
26. «Безумием мнимым безумие мира обличившие». Блаженная Ксения Петербургская.
27. Благоверный князь Александр Невский.

Программа курса «Ветхий Завет»

1. Введение в библейскую историю. Бог есть любовь.
2. Сотворение мира невидимого – ангельского.
3. Сотворение мира видимого. Сотворение человека. Жизнь первых людей в раю.
4. Грехопадение. Последствия  грехопадения и обетование Спасителя. Каин и Авель.
5. Потоп. Ноев ковчег. Столпотворение Вавилонское. Появление идолопоклонства.
6. Авраам. Гибель Содома и Гоморры.
7. Авраам и Исаак.
8. Исав и Иаков. Видение Иаковом таинственной лестницы.
9. 12 сыновей Иакова. Иосиф. Продажа Иосифа в Египет.
10. Многострадальный Иов.
11. Моисей. Рождение и призвание. Видение Неопалимой купины.
12. 10 казней Египетских. Исход евреев из Египта. Ветхозаветная Пасха.
13. Переход евреев через Чермное море. Чудеса при переходе  из Египта в землю обетованную.
14. Синайское законодательство.
15. Заповеди любви к Богу.
16. Заповеди любви к ближнему.
17. Устройство скинии.
18. 40-летнее странствование евреев по пустыни. Медный змий.
19. Вступление  в землю обетованную. Разделение между 12 коленами.
20. Судьи. Самсон. Пророк Самуил и царь Саул.
21. Царь Давид. Победа над Голиафом.
22. Царь Давид – псалмопевец.
23. Царь Соломон.
24. Разделение Еврейского Царства. Пророки. Пророк Исайя.
25. Пророк Илия.
26. Пророк Иона.
27. Вавилонский плен. Три отрока – в печи вавилонской.
28. Пророк Даниил. Даниил во рве львином

Программа курса «новый Завет»  1 часть

1. Священное Писание и Предание.
2. Апостолы-евангелисты. Сравнение четырех Евангелий.
3. Рождество Пресвятой Девы Марии. Введение во храм. Пресвятая Дева Мария у Иосифа.
4. Возвещение Ангела о рождении Предтечи.  Рождество Иоанна Предтечи.
5. Благовещение Пресвятой Деве Марии. Посещение праведной Елисаветы.
6. Рождество Христово. Поклонение волхвов.
7. Сретение Господне.
8. Бегство в Египет и избиение вифлеемских младенцев.  Возвращение в Назарет. Отрок Иисус в Храме.
9. Проповедь Иоанна Предтечи. Крещение Господне.
10. Искушение Иисуса Христа в пустыне.
11. Избрание апостолов.
12. Первое чудо Иисуса Христа. Изгнание торгующих из храма.
13. Беседа Иисуса Христа с самарянкою.
14. Исцеление сына царедворца. Исцеление сухорукого. Исцеление расслабленного при овчей купальне.
15. Нагорная проповедь. Заповеди блаженства.
16. Нагорная проповедь. О Промысле Божием. О силе молитвы. О необходимости добрых дел. О милостыне.
17. Нагорная проповедь. О любви к ближнему. О неосуждении ближнего. О прощении ближнего. Общее правило обращения с ближними.
18. Исцеление расслабленного в Капернауме. Воскрешение сына вдовы Наинской
19. Притча о сеятеле.
20. Притча о пшенице и плевелах.
21. Укрощение бури. Исцеление Гадаринского бесноватого
22. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой женщины.
23. Усекновение главы Иоанна Предтечи.
24. Чудесное насыщение народа пятью хлебами. Хождение Иисуса Христа по водам.
25. Исцеление дочери хананеянки.
26. Исповедание Петра. Предсказание Иисуса Христа о своих страданиях, смерти и воскресении.
27. Преображение Господне.
28. Главная заповедь Иисуса Христа. Притча о милосердном самарянине.

 Программа курса «новый Завет»  2 часть

1. Иисус Христос у Марфы и Марии. Притча о неразумном богаче.
2. Дарование молитвы ученикам.
3. Исцеление слепорожденного. Исцеление десяти прокаженных.
4. О прощении обид. Притча о милосердном царе и безжалостном заимодавце.
5. Притча о богатом и Лазаре. Притча о мытаре и фарисее.
6. Благословение детей Притча о блудном сыне.
7. Предсказание Иисуса Христа о кончине мира и о втором Его пришествии. Притча о десяти девах.
8. Притча о талантах.  О Страшном Суде.
9. Воскрешение Лазаря.
10. Торжественный вход Господа в Иерусалим.
11. Притча о злых виноградарях.
12. Ответы Иисуса Христа на вопросы: о подати кесарю, о воскресении мертвых.
13. Лепта вдовицы. Бесплодная смоковница.
14. Предательство Иуды. Мария проливает миро (Ин 12 гл)
15. Тайная вечеря.
16. Моление Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Его под стражу.
17. Суд над Иисусом Христом у первосвященников.
18. Отречение Петра. Погибель Иуды.
19. Суд над Иисусом Христом у Пилата, у царя Ирода. Последний суд у Пилата.
20. Крестный путь Иисуса Христа на Голгофу. Распятие и смерть Иисуса Христа.
21. Снятие со креста и погребение Спасителя. Страстная неделя.
22. Воскресение Иисуса Христа.
23. Явление воскресшего Иисуса Христа двум ученикам на пути в Эммаус Явление Иисуса Христа всем апостолам и другим ученикам, кроме апостола Фомы. Явление Иисуса Христа апостолу Фоме и другим апостолам.
24. Явление Иисуса Христа при море Тивериадском и восстановление  Петра в апостольстве. Явление Иисуса Христа апостолам и более чем пятистам учеников.
25. Вознесение Господне.
26. Сошествие Святого Духа на апостолов.
27. Жизнь первых христиан. Исцеление хромого.
28. Первомученик Стефан.

Программа курса «Церковнославянский язык. Имяслов».

1. Завещанный образ родного языка
2. Азъ и Буки
3. Веди и Глаголь
4. Добро и Живете
5. Есть и Ять
6. Зело и Земля
7. Иже и  И десятиричное
8. Како и Людие
9. Мыслете и Нашъ
10. Онъ, Омега и Отъ
11. Покой и Рцы
12. Слово и Твердо
13. Укъ и Херъ
14. Фертъ и Фита
15. Цы и Червь
16. Ша и Шта
17. Еръ, Ерь и Еры
18. Я и Юсъ малый, Ю
19. Кси и Пси
20. Ижица
21. Икъ и Буквенная Цифирь
22. Ажурное надстрочье
23. Слова под титлами
24. Азбучная молитва
25. Стихи на церковнославянском
26. Зачет

Программа курса «Основы церковнославянской грамоты».

1. Свод надстрочных знаков
2. Слова под титлами
3. Чередование согласных
4. Звательный падеж
5. Неполногласие
6. Глагол «Быти»
7. Правила чтения. Псалом 1
8. Местоимения личные 1 и 2 лицо
9. Местоимения личные 3 лицо
10. Псалом 90.
11. Псалом 33. Чтение
12. Псалом 50. Чтение
13. Зачет

Программа курса «история христианской церкви»  

1. Книга Деяний. Обращение Савла.
2. Чудеса, совершенные Петром.
3. Начало крещения язычников. Апостольский Собор в Иерусалиме.
4. 1 Миссионерское путешествие Павла.
5. 2 Миссионерское путешествие Павла.
6. 3 Миссионерское путешествие Павла.
7. Павел в Риме.
8. Апостольские Послания. Соборные послание Иакова, Петра, Иоанна.
9. Послания апостола Павла. Павел о любви в 1Кор 13:1-7 О пастырских посланиях. Наставления мужам и женам.
10. Откровение Иоанна. «Се, стою у двери и стучу…» «Новое небо и новая земля».
11. Успение Божией Матери.
12. Всеобщее гонение на христиан. Нерон, Диоклетиан.  Разрушение Иерусалима.
13. Прекращение гонений. Воздвижение Креста Господня.  Константин Великий.
14. Новые враги христианства. Юлиан Отступник.
15. 1 Вселенский Собор. Святители Николай Мирликийский и Спиридон Тримифунтский.
16. 2 Вселенский Собор. Григорий Богослов. Василий Великий.
17. Христианская Церковь в 4 веке. Иоанн Златоуст.
18. Церковь в 7 веке.  Страдания от Хозроя. Магометане.
19. Иконоборчество. 7 Вселенский Собор. Иоанн Дамаскин.
20. Просвещение славян. Святые Кирилл и Мефодий.
21. Крещение Руси.
22. Слово о Законе и Благодати митрополита Илариона.
23. Мученики в Орде. Михаил и Феодор Черниговские. Роман Рязанский.
24. Преподобный Андрей Рублев.
25. История иконы. Иконография Спасителя.
26. Рассказ о своем святом. Самостоятельная работа.

Программа курса «ПРАВОСЛАВНЫЙ КАТЕХИЗИС»  

1. 1 член Символа веры
2. 2 член Символа веры
3. 3 член Символа веры
4. 4 член Символа веры
5. 5  член Символа веры. 6 член Символа веры
6. 7 член Символа веры
7. 8 член Символа веры

• Таинство Миропомазания

8. 9 член Символа веры

• Таинство Священства

9. Таинство Крещения

• Таинство Покаяния
• Таинство Причащения

10. 10 член Символа веры

• Таинство Брака
• Таинство Елеосвящения

11. 11 член Символа веры. 12 член Символа веры

Примечание: Такое распределение материала вызвано необходимостью освоить материал за одно полугодие. Если есть возможность, лучше разделить некоторые уроки (например, рассказывать за один урок не больше чем об одном Таинстве).

Программа курса «Богослужение. Литургия»  

Введение 1.    Из чего складывается наш молитвенный труд?

Введение 2.    Ветхозаветное Богослужение как основа для христианского Богослужения

1. Суточный круг Богослужения. Часы
2. Престол. Жертвенник. Литургические принадлежности
3. Литургия. Проскомидия.
4. Литургия оглашенных. Антифоны 1 и 2. Псалмы 102 и 146.
5. Единородный Сыне. Блаженны.
6. Литургия оглашенных. Малый вход. Тропари и кондаки. Трисвятое.
7. Литургия оглашенных. Чтение Апостола и Евангелия. Ектении сугубая, заупокойная, об оглашенных.
8. Литургия верных. Великий вход. Херувимская. Ектения просительная.
9. Литургия верных. Символ веры. Евхаристический канон
10. Литургия верных. Первое и Последнее явление Святых Даров. Причащение мирян. Благодарение и отпуст.
11. Литургия. Повторение.
12. Седмичный круг Богослужения.
13. Годовой круг Богослужения. Богослужебные цвета.

Программа курса «Богослужение. Всенощное  Бдение»  

1. Всенощное бдение. «Вечерния наша молитвы прими от нас, Святый Господи». Вечерня. Обзор
2. Вечерня. Предначинательный псалом 103. Великая ектения. Блажен муж.
3. Вечерня. Господи, воззвах. Догматик. Вечерний вход. Свете тихий.
4. Вечерня. Прокимен. Паримии. Сподоби Господи. Лития.
5. Вечерня. Стихиры на стиховне. Ныне отпущаеши. Тропари. Богородице Дево.
6. Утреня. Шестопсалмие. Бог Господь. Кафизмы
7. Утреня. Полиелей.
8. Утреня. Канон
9. Утреня. Стихиры на Хвалитех. Великое славословие.
10. Повторение. Заполнение таблицы «Всенощное Бдение».
11. Часы 1, 3, 6, 9
12. Церковное пение. Осмогласие – песенная лестница. Земные ступени – глас 1,2, 3, 4. Небесные ступени – глас 5, 6, 7, 8
13. Зачет.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Годовой план тем для преподавания в Приходах (в храмах) рекомендуемый для реализации Отделом по молодёжи, образования и катехизации от Епархиального Управления. first appeared on Православие.вики.

История Руфи моавитянки

Руфь была обычной девушкой, жившей в стране Моав. Моавитяне — родственники евреев: потомки Лота, племянника Авраама. Но от духовности Лота, возмущавшегося развращённостью Содома, у его потомков, похоже, не осталось и следа. Моав был языческой страной, её жители поклонялись жестокому богу Хамосу, которому приносили в жертву даже маленьких детей. 

Моавитяне не пылали родственной любовью к Израилю. Но Руфь была совсем иной. Библия описывает её как удивительную женщину. Не будучи израильтянкой, она проявляла богоугодные качества: милосердие, сострадание, доброту, бескорыстие, самоотверженную любовь, преданность.

История Руфи начинается с того, что она вышла замуж за еврея Малхона,  переселившегося в Моав вместе с родителями и братом. Но ей не суждено было обрести семейное счастье на родине. Её муж, тесть и деверь умерли. Так она, её свекровь Ноеминь и Орфа, жена брата Малхона Хилеона, остались без средств к существованию.

Но вместо того чтобы искать себе нового молодого мужа, Руфь решила последовать за Ноеминью, куда бы та ни пошла. Вместе они отправились в Израиль, на который Бог снова излил свою благодать. Ради Ноемини Руфь даже проявила готовность оставить родителей и стать прозелиткой, то есть изменить свою религию:

И это при том, что религия моавитян побуждала к вседозволенности. А вот Закон Моисеев, по которому жил Израиль, накладывал на человека серьёзные ограничения нравственного и духовного плана.

И Руфь сама выразила желание стать послушной Богу Израиля! Такой решимости не было у многих евреев по плоти.

В Израиле она начала новую жизнь, полную тяжёлого труда. Руфь стала настоящей дочерью для Ноемини, посвятив ей жизнь. И Бог благословил её  за преданную любовь. Руфь нашла нового замечательного и заботливого мужа, стала матерью и сделала счастливой Ноеминь.

Книга Руфь

Книга Руфь описывает события, происходящие в эпоху судей. В это время в Израиле ещё не было царей.  В стране разразился голод. Возможно, это случилось вследствие идолопоклонства, в которое нередко впадало множество израильтян. Бог в таких случаях переставал благословлять страну дождями с неба и обильными урожаями.

Израильтянин Елимелех с женой Ноеминью и двумя сыновьями отправился на поиски лучшей жизни в соседний Моав. Там их сыновья женились на Руфи и Орфе. Увы, Елимелех и его сыновья умерли. Тогда Ноеминь побудила своих невесток найти себе новых мужей. Орфа последовала её совету, но Руфь осталась с Ноеминью.

Тем временем в Израиле закончился голод, Господь излил на него благословение. И Ноеминь вернулась на родину с Руфью. Пожилая женщина не могла работать, обеспечивать маленькую семью стала Руфь. Она воспользовалась замечательным законом из того кодекса, что Бог дал Моисею для защиты бедных:

Руфь собирала снопы с зерном на полях. Не все владельцы таких участков земли боялись Бога и оказывали поддержку нуждающимся. Но один из них — Вооз — был особенно гостеприимным. За него Руфь вышла замуж и родила Овида, дедушку царя Давида.

Руфь и Вооз

Вооз никогда не прогонял Руфь и не выражал недовольства из-за того, что бедные приходят на его поля. Напротив, он был мягок с Руфью. Вероятно, он ей сочувствовал, так как сам был вдовцом. Спустя короткое время он проникся к Руфи уважением — когда заметил её смиренное трудолюбие, безропотность, кроткий нрав и беззаветную преданность Ноемини.

Отношения Вооза и Руфи нельзя назвать романтическим приключением, начавшемся с любви с первого взгляда. Их брак стал возможен из-за закона левирата, по условиям которого, если покойный не успел оставить в браке потомство, то ближайший родственник должен был продлить его род.

Но ближайший родственник Елимелеха отказался от брака с Руфью. По Закону Моисея родственник должен был выкупить земельный надел покойного, но при появлении детей он терял это имущество, оно переходило им. В результате надел выкупил Вооз, женившись на Руфи. Пожилой праведник и молодая женщина создали счастливую семью.

 Толкование книги Руфь

Какова цель написания книги? В её последней главе сказано, что ребёнок, которого они зачали (Овид) стал дедушкой царя Давида. Может, в этом и заключается единственная цель создания книги — рассказать биографию предков великого царя?

Но это предположение никак не вяжется с самим повествованием. Зачем было описывать подробности жизни Руфи и Вооза? Почему именно их выделил Бог из предков Давида, чтобы рассказать историю возникновения их семьи?

Кроме рассказа о том, что Вооз и Руфь стали предками великого израильского царя, Господь явно хотел обратить внимание на выдающийся пример, оставленный нам этими праведными людьми.

То, что Матфей упомянул женщин в родословной Христа, само по себе удивительно. Ещё больше изумляет то, кем они были: Фамарь — искусная соблазнительница, Раав — блудница Иерихона, Руфь — моавитянка, а Вирсавия — жена Урии, убитого царём Давидом, ставшим её новым супругом.

Эти четыре женщины — самые невероятные кандидаты на роль прародительниц Христа.

В первом веке после воскресения и вознесения Христа в Церковь стали вливаться тысячи представителей языческих народов. Это стало серьёзным испытанием для евреев, считавших себя исключительной, единственной богоизбранной нацией.

Но разве это решение Бога было чем-то новым для еврейской истории? Ведь Вооз — сын хананеянки Раав. Получается, что величайшие цари Израиля — Давид и Соломон — не чистокровные евреи, а потомки разных народов.

Руфь является, пожалуй, самым ярким примером из Ветхого Завета, иллюстрирующим истинность слов апостола Павла:

Через события, описанные в книге Руфь, Бог показал, что превыше всего ценит духовную чистоту человека. Национальная же принадлежность для Него не столь важна. В наши дни эта истина очень актуальна, ведь многие люди абсолютно уверены в превосходстве своей нации надо остальными и в личном праве ненавидеть другие народы. 

Вдохновив написание книги Руфь, Господь показал, насколько высоко он ценит женщин. Включив имена женщин в родословную Христа, Матфей  напомнил своим соплеменникам очевидную истину: без женщин Мессия никогда не родился бы и не смог искупить нас из рабства греха и смерти. Без женщин человечество вообще бы не существовало.

Книга Руфь ценна ещё и тем, что показывает, что значит быть настоящим служителем Бога. Мы много слышим слов о любви к Богу и ближнему, но в чём она должна выражаться? Часто верующие тратят много времени на миссионерскую деятельность, но пренебрегают помощью нуждающимся родственникам и другим людям. Книга Руфь учит нас тому, что без простых дел милосердия, заботы о материальных, духовных и эмоциональных ежедневных потребностях ближних угодить Богу невозможно.

Совершенно неудивительно, что Бог выбрал своего любимого царя — Давида — из потомков Вооза и Руфи. Это говорит о том, что Он замечает простые дела веры и любви и не оставит нас без награды.

Миссия Руфь

Рассмотрим сообщение книги с нескольких позиций.

В Законе Моисея сказано:

Некоторые иудейские раввины сделали вывод, что Руфь стала частью израильского народа, не нарушив этот закон, ведь в нём речь идёт о моавитянах (мужчинах), но не о моавитянках (женщинах). Но, скорее всего, Бог имел в виду, что частью Божьего народа не могли стать те, кто разделял ценности нечестивых моавитян,.

Но на Руфь этот закон не распространялся, ведь с приходом в Израиль она стала по духу иудейкой.

В Евангелии от Матфея приводится родословная Иисуса Христа, где упоминаются лишь 4 женщины. И одна из них — Руфь.

Матфей упомянул их имена неслучайно. В израильских родословных имена женщин встречаются очень редко. Иудейские женщины во времена Христа не обладали юридическими правами. Мужское высокомерие достигло такого уровня, что женщину  не считали человеком. Она воспринималась как вещь, собственность отца или супруга.

К сожалению, современное общество страдает теми же недостатками. Многие мужчины считают себя вершителями судеб. Они уверены, что умнее, талантливее и важнее для мира, чем женщины. Данная проблема присутствует и в среде верующих. Нередко мужчины в Церкви считают, что женщины должны с ними во всём соглашаться, слепо принимая любое толкование Библии и человеческие правила.

Другой проблемой, раздирающей наше общество, является ксенофобия. Мир захлестнула волна самого грубого, примитивного национализма, построенного на лжи. Многие уверены, что их предки тысячи лет назад выкопали Чёрное море, построили пирамиды Египта, летали в космос и подарили грекам демократию. Как же легко возрасти в своих глазах с помощью лжи! Ведь так не нужно прилагать никаких личных усилий, чтобы делать что-то по-настоящему полезное.

Серьёзным упущением немалого числа религиозных людей является и то, что они много говорят о Боге, забывая о делах любви и милосердия. Угодно ли Небесному Отцу посещение церкви и проповедь Евангелия, если наши родственники и соверующие находятся в пренебрежении: голодают, не могут одеться, согреться и страдают от одиночества?

Руфь, эта скромная женщина, не побеждала Голиафа, не прогоняла полки врагов и не была великой пророчицей. Она просто проявляла любовь и верность к Богу и ближнему на деле. Бог избрал Руфь и включил её историю в Библию для того, чтобы показать, что для него мало что значат нация, цвет кожи, социальное положение, пол и возраст человека. Главное — это то, как он относится к Его вечным заповедям любви.

Руфь в искусстве

История Руфи привлекала внимание многих талантливых художников. На своих картинах они изображали её кроткой, трудолюбивой, привлекательной молодой женщиной, благодарной Воозу за его доброту.

Среди таких художников:

• Уильям Блейк;
• Юлиус Кнорр вон Каорлфельд;
• Питер Ластман;
• Барент Фабритиус;
• Льис Херсент.

Книга Руфь — не просто увлекательное чтение о скитаниях оказавшихся в беде женщин. Она учит и тому, что не стоит отчаиваться в тяжёлых обстоятельствах. Проявляющее в делах любви смиренное упование на Бога — лучший способ действий в, казалось бы, безвыходной ситуации.

Автор Виктор Глебов

The post Книга Руфь в Ветхом Завете: толкование и особенности first appeared on Православие.вики.

Что такое иконоборчество?

Обычно под ним понимают:

• категорическое неприятие возможности изобразить священное, божественное, силами человека;
• борьбу с почитанием подобных священных изображений вплоть до их уничтожения, а также гонений на почитателей таких образов –это основная суть действий иконоборцев, цель которых – «очистить» почитание Бога от, как они полагают, суеверий.

История иконоборчества

Чаще всего под ним понимают движение в Византии VIII-IX вв., начатое императорами, впоследствии осужденное VII Вселенским Собором. Однако неприятие священных изображений вообще имеет куда более длительную историю: оно было до известных событий истории Византии, существовало после, более того, подобный взгляд на священные изображения распространен до наших дней.

Предпосылки и возникновение

Хотя христиане издавна понимали под иконой священное изображение (Бога, святого), изначальное значение термина шире: греческое «εἰκών» означает любое изображение вообще, совсем не обязательно священное. Поэтому виды иконоборчества исторически различны, как неоднозначны его причины:

• с точки зрения религиозной, отрицание священных образов во всем времена основывалось на том, что реалии духовного мира вообще не изобразимы человеческими силами, недоступны пониманию художника;
• кроме того, существует так называемое «damnatio memoriae» (буквально с латинского – «проклятие памяти», своего рода посмертное наказание); это попытка уничтожить историческую память о каком-либо человеке, как правило, имеющая политические, а не религиозные основания.

Впрочем, политический момент весьма часто примешивается к религиозному отвержению священных образов.

Иконоборчество в античности

В это время оно существовало и как религиозное, и как политическое:

• несмотря на то, что были широко распространены скульптурные изображения богов, существовала также критика подобной практики; например, подобные образы еще за 500 лет до Рождества Христова порицали философы-греки Гераклит и Ксенофан, как безуспешную попытку изобразить то, что показать невозможно – к тому же идея по подобии богов смертным людям казалась им примитивной;
• известно было также «проклятие памяти»: известно разрушение статуй тиранов, узурпаторов, осквернение могил поддержавших их воинов, практиковавшееся, например, у римлян: археологи находят сотни могильных камней со стертыми надписями, явное проявление желания изгладить из памяти потомков имена неугодных людей, скорее всего, политических или личных противников.

Иконоборчество в иудаизме

Жесткие запреты на материальные изображения Бога существовали у иудеев со времен прор. Моисея. Заповедь Божия гласит: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20.4-5)». Среди десяти установлений, данных Богом Своему народу, это – второе (после запрета на поклонение иным богам), что говорит о важности заповеди. По сути, она запрещает:

• пытаться изобразить «то, что на небе наверху», то есть Божество, Того, Кто выше всего видимого мира; с этой частью заповеди, безусловно, согласились бы Гераклит с Ксенофаном;
• поклоняться творению, а не его Создателю, как это делали язычники, среди которых жили иудеи; идолопоклонники действительно обожествляли природные явления, деревья, камни, а также создавали антропоморфные, то есть внешние подобные человеку, статуи божеств.

Вместе с тем, святые отцы издавна заметили, что абсолютного запрета на любые изображения у древних иудеев все-таки не было. Например:

• описание Ковчега завета, главной святыни народа Божия, включает изображенных на его крышке Херувимов;
• статуи Ангелов были также в Иерусалимском храме, построенном царем Соломоном по прямому Божию благословению.

Таким образом, запрет касался больше изображений ложных богов, поклонения им – и, конечно, немощных попыток уравнять с ними Создателя Вселенной, Бога Единого – и изобразить Его.

Ранние христиане – иконоборцы?

Об этом иногда говорят историки, указывая на многочисленные факты разрушения языческих святилищ, уничтожения статуй богов, описанные, например, «актами мученическими» (это протоколы допросов верующих), житиях святых первых веков Церкви. Вместе с тем, в катакомбах Рима, где христиане совершали тайные богослужения, находят сотни изображений Христа, Богородицы, Ангелов, Апостолов. Поэтому говорить, что первые верующие были совершенными противниками изображений, конечно, невозможно: речь шла лишь о неприемлемости для них языческих божеств.

Впрочем, заметим также другое: римские христиане, создавшие первые образы, были, по терминологии тех лет, «из язычников», то есть не евреями, как первые ученики Христа. А вот о том, что иерусалимские христиане («иудеохристиане», как именуют их историки) имели у себя какие-либо изображения, данных нет. Зато имеется множество свидетельств, что они, веруя во Христа, также сполна соблюдали Закон Моисеев – недаром сами иудеи, хотя противники христианства, признавали первого епископа Иерусалимской Церкви, ап. Иакова, сродника Христа по плоти, «праведным», что означало точнейшее соблюдение всех заповедей Моисея – включая запрет на изображения.

Таким образом, отношение к священным образам у христиан первых веков можно назвать неоднозначным. К VIII в. от Церкви потребовалось раз навсегда определиться с вопросом изобразимости Бога.

Иконоборческое движение в Византии

Историкам хорошо известны основные факты, связанные с зарождением движения: его инициатором стали не церковные деятели, а императорская власть: именно царь Лев III Исавр впервые запретил почитание икон. Однако, о причинах этой акции, а также последующей политики царей, существуют разные мнения:

• согласно мнению современных тем событиям церковных историков, на имп. Льва оказали влияние иудеи, мусульмане; эта версия отражена материалами осудившего ересь VII Вселенского Собора; на его заседаниях была зачитана «Повесть против иконоборцев» свт. Иоанна Иерусалимского, где говорится о влиянии некоего иудейского мага на Сирийского халифа Йазида: тот рекомендовал ему уничтожить все изображения, что гарантировало бы успешное правление; характерно, что Исаврия (юг полуострова Малая Азия), откуда родом был царь Лев, находится поблизости от мест проживания мусульман и иудеев – возможно, он действительно мог подпасть под их влияние;
• современные исследователи считают версию о «внешнем» происхождении ереси малоосновательной: ислам, ныне категорически отрицающий изображения, был тогда очень молодой религией, где такая позиция только складывалась (отсюда сама история об иудее, который убеждает мусульманина-правителя отказаться от изображений – выходит, они еще приняты у мусульман); намного убедительнее выглядят внутрицерковные причины – прежде всего, распространение среди христиан массы суеверий, связанных с изображениями.

Среди подобных суеверий наиболее вопиющими были:

• практика «приглашения» изображения святого, как восприемника (крестного!) при Крещении;
• подмешивание краски со священных изображений к Крови Христовой – некоторые христиане даже не принимали Причастия без такого «добавления».

Наконец, движение имело отчетливые политические причины, среди которых – желание царя утвердить свою власть над Церковью, его противостояние монашеству (по мнению правителя, монастыри отвлекали средства, людские ресурсы от более важных направлений деятельности империи, например, войн, расширения территории).

Начало гонений

Первой акцией Льва Исавра стало распоряжение поднять священные изображения, находившиеся по храмам, на такую высоту, чтобы «суеверным» невозможно было к ним приложиться. Затем в 726, 730 гг. последовали два закона, запретившие:

• поклонение святым образам;
• нахождение их по храмам, а также дома у верующих.

Церковь резко воспротивилась повелениям царя:

• в 730 г. вынужден оставить кафедру свт. Герман Константинопольский, не принявший вмешательства государства в религиозные вопросы; уже тогда многие потребовали созвать Вселенский Собор;
• в 754 г. наследник имп. Льва, Константин V, попытался провести свои решения через Собор 388 архиереев, который был объявлен Вселенским; полнота Церкви не приняла его, начались гонения на иконопочитателей, прежде всего, монахов, твердо стоявших на этой позиции; многие приняли мученическую кончину, другие – пережили заключение, пытки, иные же уехали; по некоторым данным, чисто таких эмигрантов доходило до 50000 человек.

Полемика

Несмотря на тяжелое положение, почитатели икон не просто не изменили позиции, но смогли дать ей логичное, развернутое обоснование. Многие из таких полемических трудов создавались за пределами Византии, где за высказывание подобных мнений ждали тюрьма, пытки, смерть. Среди таких сочинений выделяются труды Иоанна Дамаскина, чиновника при Сирийском халифе. Согласно ему:

• основанием для изобразимости Бога служит Его Воплощение как Совершенного Человека; именно поэтому Бог Отец – не изобразим, но Иисус, Второе Лицо Троицы, явлен людям;
• христиане чтут не доски или краски, но «первообраз», Бога, святого, который изображен; именно, а не предмету, воздается поклонение; таким образом, отвергаются имевшие место суеверные обычаи;
• сами образы – знак присутствия Бога, святых, нашего с ними общения; они помогают собрать внимание молящегося, свидетельствуют Истину, но не словами, а красками.

Таким образом:

Осуждение на Вселенском соборе

Преследования чтителей икон продолжались. С 775 г. императором становится сын Константина V, Лев IV, несколько ослабивший репрессии. По его кончине (780 г.) вдова, царица Ирина (регентша при малолетнем императоре Константине VI), убежденная сторонница почитания священных образов, решает созвать Собор. Сделать это удалось только к 787 г.: движение за практически 60 лет пустило глубокие корни. Собор потребовал нескольких лет подготовительной работы, а первая попытка провести его заседания (786 г.) была сорвана взбунтовавшимися иконоборчески настроенными войсками.

Созвать Собор удалось только 24 сентября 787 г. в Никее, местности близ столицы империи. Собравшиеся отцы:

• опровергли определение прежнего собора 754 г.;
• установили почитание священных изображений для всей Церкви, объявив иконоборчество ересью.

В Риме

Отношение западных христиан к происходившим на Востоке событиям можно назвать сложным:

• с одной стороны, Папа Римский категорически отвергал ересь, принимал приезжавших из Византии эмигрантов; Рим хранил привезенные ими честные образы;
• в то же время, уже возникла империя франков, руководимая Карлом Великим, именуемая «Священной Римской»; таким образом, государство претендовало на роль правопреемника «первого Рима», что не могло не беспокоить Византию: отношения Карла Великого с ней становились все хуже; но не менее напряженными были политические противоречия Карла с Папой Римским.

Иконоборчество, как политическое движение

Именно соображениями политики объяснялись колебания Рима – от осуждения ереси до такого же осуждения почитания икон. Например,

• в 769 г., когда на Востоке шли гонения, Папа Стефан инициирует осуждение ереси на Соборе в Риме; сделано это ради предотвращения сближения Карла Великого (претендовавшего на итальянские владения Святого Престола) с Византией;
• в 825 г. еще один Собор отвергает догмат VII Вселенского Собора, но осуждает также еретиков, утвердив: святые образы нужны не для почитания, а ради формирования у молящегося благочестивого настроя – но и отвергать их не следует;
• а вот на Константинопольском Соборе 869 г. присутствуют легаты Папы, которые полностью поддерживают догмат иконопочитания.

Подобная противоречивая позиция впоследствии привела к тому, что с началом Реформации у католиков появились собственные иконоборцы – протестанты.

Иконоборчество в современном мире

Отношение к священным изображениям сейчас различно. Однако до радикальной «борьбы на уничтожение» доходят немногие религиозные движения.

Последователи иконоборчества

Сейчас к числу отвергающих священные изображения принадлежат, прежде всего, различные протестантские деноминации. При этом радикальное иконоборчество с уничтожением священных изображений для большинства из них нехарактерно: речь просто идет о том, что изображения Бога, святых, не являются почитаемыми.

Священные образы, равно как вообще изображения человека, отвергаются также иудеями (по этой причине существует запрет на посещение ими христианских храмов), мусульманами. Однако собственно «борьба с изображениями» характерна скорее для радикального ислама. Самая известная акция такого рода – уничтожение уникальных статуй Будды движением Талибан в Афганистане 26 февраля 2001 г.

Ну а православные христиане со времен VII Вселенского Собора первым воскресным днем Великого Поста отмечают Торжество Православия – восстановления почитания икон, которые доныне продолжают украшать храмы – и, по вере многих, прославляться чудотворениями.

Автор Наталья Сазонова

The post Иконоборчество: история и принципы этого религиозно-политического движения first appeared on Православие.вики.

Личность Ария

Она связана с именем пресвитера Александрийской Церкви Ария. Он был человек с замашками на внешнее, лицемерное, фарисейское благочестие. Наружно показывая себя строгим аскетом, но при этом таившим в своей душе яд лжеучения, происходящий от его высокоумия.

Будучи не очень умным человеком, Арий, однако, решил, что он умнее всех членов Церкви, включая апостолов, мучеников и прочих святых. Потому что своим жалким умишком этот болван составил следующею простенькую псевдобогословскую схемку, явно противоречащую учению всех сих святых, противоречащую всему церковному учению!

История появления арианства

Эта примитивная схемка такая: мол, «если Сын Божий рождается от Отца, то, следовательно, было время, когда Его, т.е. Сына не было», — рассуждал Арий. «А раз так, то это значит, что Сын Божий не Бог, а творение Божие, т.е. тварь».

Разумеется, Церковь с самого начала своего бытия учила совершенно иначе, утверждая, что Сын Божий, Слово Божие – это Бог. Как, к примеру, о сем в самом начале своего Евангелия богословствует святой апостол Иоанн Богослов: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1: 1). Так учили и все апостолы, мученики и прочие святые. Но Арий на основе своих жалких умозаключений решил, что он умнее всех, в том числа и апостолов.

Суть и заблуждения арианской ереси 

Богословская ошибка Ария состояла в том, что он проецировал временные ограничения на неограниченное Божество. Или, говоря другими словами, вводил в несотворенную присносущную Троицу время, которое ведь является одним из творений Божиих, и никоим образом не может быть введено в нетварное Божество! Поэтому Бог, сотворивший время, никак не может быть им ограничен. Посему, согласно православному вероучению, Сын Божий рождается от Отца не во времени, но превечно.

Однако Арий, несмотря на обличения собственного священноначалия, начал распространять свои хульные глупости среди верующих. За что и был отлучен от Церкви сначала священномучеником Петром, Архиепископом Александрийским.

Когда же последний находился в заключении от язычников, Арий пришел к нему с ложным покаянием. Но был отвергнут святым архипастырем, которому перед этим явился Сам Господь. Явился в виде прекрасного двенадцатилетнего Отрока, но в разорванном сверху донизу хитоне, который Он придерживал Своими пречистыми руками, прикрывая наготу.

В ответ на вопрос священномученика, кто разорвал этот хитон?! Господь назвал преступного Ария и запретил принимать этого волка в стало Христово. И действительно, хула этого еретика на Христа — очевидна. Ведь мы же обижаемся, когда кого-то из нас людей назовут, например, собакой. А почему? Потому что собака гораздо ниже человека; и назвать его ею будет для любого из нас унижением.

Но насколько же больше разница между Богом и тварью, чем разница между человеком и собакой? Первая неизмеримо больше второй; поэтому назвать Бога тварью – это унижение или, точнее, хула неизмеримо большая, чем то, чтобы человека назвать собакой. И вот эти-то свои хульные идеи Арий распространял в массах!

Признание арианства ересью

Это произошло на Первом Вселенском соборе в 325 году. Арий и несколько его единомышленников попытались отстоять свои богословские заблуждения. Но многократно и многообразно были посрамлены святыми отцами сего собора.

В богословском отношении здесь наиболее потрудился архидиакон (а впоследствии Архиепископ Александрийской Церкви) Афанасий. Так он привел вышеуказанную аргументацию о неосновательности введения тварных временных понятий в нетварное Божество. Еще одним таким богословским аргументом было то, что если, как считал Арий, «было время, когда Сына Божий не было», то, следовательно, выходит, что «тогда не было и Отца, ведь Он Отец потому, что есть Отец Сына».

В тоже время на соборе святыми отцами были явлены чудеса, наглядно показывающие заблуждения Ария. Одно из них, наиболее поразительное, сотворил святитель Спиридон Тримифунтский. Показывая образ единства Пресвятой Троицы, он взял в руку кирпич, сжал его — вверх пошел огонь, вниз вода, а в руке у святителя осталась глина.

Ведь, собственно, так и делают кирпичи: обжигая глину огнем, из-за чего испаряется в ней вода, и получается кирпич – три в одном. Как видим, даже такой низкий предмет, как кирпич, по действию премудрости Святого Духа может быть во образ триединства Троицы. 

Архипастырское мужество явил и святитель Николай, нанесший пощечину Арию. Отцы собора сначала хотели наказать святителя за это, лишив его сана. Но после явления им Господа и Божией Матери, вернувшими святому Николаю знаки его архипастырского достоинства, отказались от сего намерения. Поняв, что Богу угоден дерзновенный поступок святителя.

Не понял это только нечестивый Арий, что и привело его сначала в изгнание. А затем, когда он лицемерно «покаялся» перед царем Константином, намереваясь затем занять престол Константинопольской Церкви, его постигла позорная смерть.

В общественной уборной у него, как у Иуды, расселось чрево, и его сообщники нашли его мертвым. Как не без иронии говорили о сем православные, вместо константинопольского престола, он воссел на другом «престоле», гораздо более его достойном!

Однако несмотря на все это, и несмотря на то, что Первый Вселенский собор утвердил православное вероучение, определив, что Сын Божий единосущен Отцу, арианство активно продолжало распространятся и после смерти Ария. Причем принимало самые разные толки.

В этом нет ничего удивительного, это ведь только истина всегда одна и та же. Что же касается лжи, то она может быть разной. К примеру, пятью пять всегда двадцать пять – это математическая истина, и она всегда одна и та же. Но вот ложь на сей счет может быть различной: можно сказать, что это — 26; или 27; или 28 или 25… миллионов, и т.д. Так и с ересями. Которые все являются лжеучениями, поэтому, как правило, дробятся на самые различные толки.

Так, к примеру, появились полуариане (ересь Македония), которые признавали Сына Божия Богом, но отрицали божество Святого Духа. Другие ариане считали Сына подобосущным Отцу, а, к примеру, евномиане отрицали и это подобосущие. Так что разных толков арианской ереси было множество.

Но окончательно она, во всех своих проявлениях, была опровергнута на Втором Вселенском соборе в 381 году. Хотя арианство еще достаточно долго сохранялось в Империи и даже за ее пределами (до шестого-седьмого века), но уже прежней силы и влияния оно не имело.

Арианство на Руси

Его следы отчетливо видны в основных древних ересях, которые были у русских – к примеру, в ереси жидовствующих и ее последующих проявлениях, например, в ереси стригольников. Везде в этих лжеучениях отрицалось православное учение о Троице, а также о Божестве Сына Божия и Духа Святого. Что, конечно, является явным проявлением арианства.

Последователи арианства

Тут стоит сказать, почему же арианство так долго держалось в Империи?! Да потому, что как раз в это время (после Миланского эдикта 313 года) очень многие язычники принимали христианство. И для людей, долго пребывавших в язычестве, привыкших к силлогизмам языческой философии гораздо ближе были жалкие, но вполне рационалистические выкладки Ария, чем возвышенное церковное учение о Троице.

Позднее последователями арианства по сходным причинам религиозного провала римско-католической церкви был, например, известный ученый Исаак Ньютон. Вероятно, по этой же причине у него были предшественники и последователи.

Существует ли учение сегодня?

Наиболее ярко оно проявляется в секте свидетелей Иеговы. Которые отрицают учение о Троице, о Божестве Сына Божия и Духа Святого. Причем, отрицают совершенно неосновательно. Когда начинаешь беседовать с ними, спрашиваешь: так кто же тогда Иисус Христос?! Они отвечают: Он Сын Божий.

Тогда задаешь им другой вопрос: голубь рождает голубя; человек рождает человека; царь – царя, а кого же рождает Бог, подразумевая, что Он, естественно, рождает Бога, — то они отвечают: Он рождает Сына Божия?!

Более того, известное место Священного Писания, где прямо говорится, что Слово Божие – это Бог (Ин.1: 1), они посмели снабдить своим комментарием, что здесь речь идет не о существе Божием, которым обладает Сын Божий, а лишь о титуле. Но ведь точно также рассуждали и ариане, когда говорили, что Христос называется Богом не по существу, а лишь по наименованию.

Так что эту секту свидетелей Иеговы вполне можно квалифицировать как одно из современных проявлений и ответвлений арианства. Которое давным-давно соборно (на Вселенских соборах) осуждено Православной Церковью и анафематствовано ею. Под эти соборные анафемы подпадают и нынешние ариане – последователи секты свидетелей Иеговы!

Как видим, древняя ересь арианства не исчезла полностью, но находится в обиходе некоторых нынешних сект. Поэтому православным христианам полезно знать истоки и ложь лжеучения этой ереси, а также те богословские и прочие аргументы, которые применяли святые отцы в борьбе с ней. Что с помощью Божией, посильно, и было показано в данной публикации.

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Арианство — ересь, осуждённая на Втором Вселенском соборе first appeared on Православие.вики.

Причины возникновения ересей

Святые отцы учат нас отличать ересь от заблуждения. Ересь, говорили они, — это не заблуждение, а упорство в заблуждении. Когда люди средних умственных способностей, мня себя «гигантами мысли», своими жалкими рационалистическими мыслишками пытались «исправить» православие, святые отцы и учители Церкви всегда объясняли им их заблуждения. Но эти заблуждающиеся из-за гордости и боязни потерять свой мнимый «гигантизм мысли», продолжали упорствовать в своем заблуждении, тогда-то и возникали ереси.

Читайте также: Символ веры в православии

Борьба с еретиками 

Эта борьба была одной из самых главных забот Православной Церкви, начиная от начала ее существования и до наших дней. Обычно ереси и еретики осуждались на Вселенских или Поместных соборах. Но даже после такого соборного осуждения они, как правило, от своих заблуждений не отказывались. Чем подтверждается вышесказанное в предыдущем разделе.

Ереси в христианстве

Арианская ересь

Типичный пример вышесказанного – ересь Ария. Последний, исходя из того, что Бог Отец рождает Сына Божия, сделал отсюда сделал отсюда совершенно неправомерный вывод, что «было время, когда Сына Божия не было; поэтому Он, якобы, творение Божие, а не Бог».

Богословская ошибка Ария состояла в том, что он, будучи человеком средних умственных способностей, не понимал, что время – это одно из творений Божиих. Поэтому тварное время нельзя произвольно вводить в несотворенное, превечное Божество. Поэтому, согласно православию, Сын Божий рождается от Отца не во времени, а до всякого времени и вне всякого времени, т.е. рождается превечно.

Это святые отцы Первого Вселенского собора (325 г.) популярно и объяснили глуповатому Арию. Но он продолжал упорствовать в своем заблуждении, имея при этом влиятельных последователей. Что и породило арианскую ересь. И несмотря на то, что Арий, осужденный соборно, но не покаявшийся, кончил свою жизнь весьма показательно и плачевно – в общественном константинопольском туалете, с рассевшимся, как у Иуды, чревом, — его ересь и после этого набирала силу и достаточно долгое время смущала Церковь.

Был даже ряд императоров, поддерживающих эту ересь несколько десятков лет, пока царь Феодосий Великий, собрав Второй Вселенский собор (381 г.), осудивший арианство во всех его формах, окончательно подорвал всякое политическое влияние его в Империи. Однако эта ересь еще долгое время (до пятого-шестого веков) исповедовалась некоторой частью христиан. В наше время аринскую ересь фактически исповедуют последователи секты «свидетели Иеговы», чисто по-ариански отрицающие Троичность Божества и Божество Сына Божия.

Ересь Македония

Македоний, еретичествующий Константинопольский патриарх, создал собственную ересь, которую святые отцы назвали полу-арианством. В отличие от Ария он признавал Божество Сына Божия, но отрицал Божество Святого Духа. Эта ересь также была осуждена на Втором Вселенском соборе и достаточно быстро прекратила свое существование.

Ересь Евномия

Последний считал, что человеческий ум обладает божественными свойствами, поэтому может в совершенстве познавать Бога. Для этого достаточно только знать Его имя, которым этот еретик считал термин несотворенный. Евномианство или аномейство было крайним проявлением и развитием арианства. Поскольку последние хотя и отрицали единосущие Сына с Отцом, но все же признавали их «подобосущие». Евномиане же отрицали даже это «подобосущие».

Данная ересь окончательно была осуждена на Втором Вселенском соборе, и достаточно быстро прекратила свое существование.  

Оригенизм

Ориген ( ок.185- ок.254 г.г.) принял на себя не по силам богословский труд, изложить все учение Церкви в философском виде. Из-за чего у него было множество заблуждений, наиболее известное из коих – это идея апокатастасиса, т.е всеобщего возобновления и прощения Богом всей твари. В том числе и самых окаянных и нераскаянных грешников.

Ересь Оригена была окончательно осуждена на Пятом Вселенском соборе. Однако его учение о «конечности» вечных мук и прощении всех грешников, и до сих пор находит своих последователей. Которые чрезмерно уповая на благость Божию забывают о Его праведности. А также забывают и о злой воле самого нераскаянного грешника, который сию благость Божию и свое прощение совсем не обязательно захочет принять.

Ересь гностицизма

Собственно, само гностическое учение возникло задолго (за шесть веков) до появления христианства. Однако, когда появилось последнее, то многие гностики стали принимать его, не оставляя при этом и своих гностических заблуждений. Первым таким основателем гностицизма, как христианской ереси, был упоминаемый в Деяниях апостольских (Деян.8: 9-24) Симон волхв.

Впоследствии гностические системы (а их было весьма много) постоянно развивались. Одной из наиболее продвинутых считается система еретика Валентина. Который учил об абсолютной непостижимости и недоступности Божества, Которое, однако, испускает ряд своих, уже вполне доступных нам, истечений, эманаций или эонов. Когда такой эон посещает гностика во время их прелестных радений, то, по мнению сектантов, посещенный может стать «христом» или «святым духом» и т.д.

Эта ересь особенно усилилась к середине второго века по Р.Х., но к концу сего века, из-за борьбы с нею Церкви (тут особо отличился священномученик Ириней Лионский) она полностью сошла на нет. Однако при этом породив другие ереси, одна из коих:

Монтанизм или «катафригийская ересь»

Названа так в честь своего основателя Монтана. Который, обратившись в христианство (ранее был языческим жрецом), не захотел признавать христианскую иерархию, Таинства и обряды. Считая, что человек может спастись одними лишь личными аскетическими усилиями и прямым общением с Богом. Ересь была распространена во Фригии (отсюда ее второе название) во втором веке.

Как и гностики «духовными» эти еретики считали лишь себя, всех остальных христиан они считали лишь «душевными». Заметим также, что некоторые его последователи считали Монтана проявлением Параклета, т.е. Духа Святого, Которого Господь обещал в Евангелии послать верующим. Отсюда становится очевидным, что монтанизм – это одно из ответвлений гностической ереси. Вместе с ней он потерял какое-либо особое влияние к концу третьего века.

Ересь Манихейства

Возникла в третьем веке по Р.Х. в Персии и называется по имени своего создателя Манеса. Вероучение которого представляет собой смесь христианства с гностицизмом, а также некоторыми другими восточными религиями. Основное отличие этой ереси – строгий дуализм. Манес считал, что от вечности существуют два равноправных и равносильных царства добра и зла, которые постоянно воюют друг с другом. Христа он считал одним из эонов Божества (явное заимствование из гностицизма).

Эта ересь в четвертом веке по Р.Х. повсеместно распространилась в Персии и Римской Империи. Однако не имела столь много последователей, как, скажем, арианство. К шестому веку манихейство в Империи пришло в упадок. Однако продолжало существовать в Средней Азии и Китае, а также проникло в Южную Сибирь.

Богомильская ересь

Как и манихейство основана на дуалистических представлениях о двух равноправных силах добра и зла. Эту ересь с десятого по пятнадцатый века  была распространена на Балканах, особого влияния достигла в Болгарском царстве. Где в десятом веке ее проповедовал некий Богомил, от коего она и получила свое название.

Катарская ересь

Является позднейшим ответвлением манихейства и богомильства, проявившемся в Западной Европе и достигшего своего апогея в двенадцатых-тринадцатых веках по Р.Х. В своем вероучении они, подобно манихеям и богомилам, также исповедовали дуалистическую концепцию бытия. Признавая существование двух начал: добра и зла. Но при этом катары (что в переводе значит «чистые») считали материальный мир злом, с коим следует бороться.

Являлись самыми ярыми противниками римо-католической церкви, которая со своей стороны всячески боролась с ними. И окончательно искоренила эту ересь в первой половине тринадцатого века.

Альбигойская ересь

Являлась ответвлением катарской ереси, но катары исповедовали строгий дуализм, т.е. признавали двух совершенно равноправных «божеств, одно из которых заведует злом, а другое – добром». Ересь была распространена на юге Франции, в частности, в городе Альби, отчего и получила свое название. В результате специального крестового похода также была, в основном, искоренена в первой половине тринадцатого века, но последние альбигойцы исчезли лишь в половине четырнадцатого.

Тут особо следует заметить, что поскольку гностическая ересь представляла собой сатанинскую религию, где сатана почитался в образе змия, «давшего первым людям знание», то и все ереси, от нее произошедшие: монтанизм; манихейство; богомилы; катары; альбигойцы и ряд других, им подобных, — являются сатанинскими.

Ересь Нестория

Несторий, Константинопольский патриарх, ошибочно считал, что во Христе два лица – Божественное и человеческое. И связь между ними лишь нравственная. Он также мнил, что Бог не может родиться от Девы, поэтому хульно называл Ее лишь «человекородицей», а затем, правда, «христородицей».

Против сей ереси особо боролся святитель Кирилл Александрийский. Но окончательно она была осуждена на Третьем Вселенском соборе в 431 году.

Монофизитская ересь

Вначале была исповедана архимандритом одного из Константинопольских монастырей Евтихием. Который считал, что после воплощения человеческая природа Христа была поглощена Его божеством. После чего в Нем была лишь одна природа – божественная. Отсюда и само название ереси.

Была окончательно осуждена на Четвертом Вселенском соборе в 451 году. Собор постановил, что во Христе две Его природы существенно (нераздельно; неслиянно; неразлучно и неизменно) соединены в одном Лице – Втором Лице Пресвятой Троицы. Чем опроверг лжеучения как монофизитов, так и несториан. Однако их (особенно первых) церкви продолжают существовать и доныне, называя себя православными.

Монофелитская ересь

Является отголоском монофизитства, признавая во Христе две природы (божественную и человеческую), они, однако, считали, что в Нем лишь одна воля – божественная. Окончательно эта ересь была опровергнута на Шестом вселенском соборе (680 г.).

Пелагианская ересь

Эта новая для христианства доктрина богослова Пелагия, который, вопреки Священному Писанию и Священному Преданию, считал, что первородный грех прародителей не оказывает особого нравственного воздействия на их потомков, которые могут нравственно исправиться, а также спастись и без помощи Божией. Он придавал чрезмерное значение свободе человека, которую совершенно неправомерно считал абсолютной силой, способной победить всякий грех и зло.

Эта ересь возникла в Западной Церкви в пятом веке и сразу же была осуждена Церковью. Основным богословским оппонентом этой ереси был блаженный Августин. Особого распространения данная ересь не получила.

Ересь папизма

Состоит в признании папы римского главой всей христианской Церкви. Хотя на самом деле ее Главой является Господь Иисус Христос. Данная ересь не имеет под собой ни догматических, ни канонических, ни исторических оснований. Однако католики упорно придерживаются оной.

Ересь католиков

У католиков имеется ряд ересей, основная из коих – это ложное учение об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына, т.е. так называемое их «филиокве». Что явно не соответствует Священном Писанию. Где Господь говорит: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15: 26). Как видим, согласно Евангелию, т.е. словам Спасителя, Дух Святой исходит от Отца, а не от Сына; но посылается верным именно Сыном Божиим.

Ересь иконоборчества

Впервые ее начал вводить император Лев Исаврянин (717-741 г.г.). Затем с перерывами она сотрясала Церковь почти 120 лет, до Торжества православия в 843 году. Хотя еще до этого данную ересь осудил Седьмой Вселенский собор (878 г.).

Суть данной ереси сводилась к ветхозаветному запрещению творить изображения Божии. На самом деле эта заповедь была фактически отменена с Рождества Христова, ибо с этого времени Бог стал видим. Как и апостол говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1: 18). Но раз Бог стал видим, то Он и может быть изображен на иконах.

Формально же данная ветхозаветная заповедь была отменена на Апостольском соборе (51 г.). Который на вопрос о нужности или ненужности соблюдения закона Моисеева для христиан, удержал из него для последних лишь несколько правил. Среди которых запрет творить священные изображения отсутствовал.

В целом же эта ересь сигнализировала, что в своей борьбе с христианством сатана уже делает ставку не на язычество, а на иудейство. Ибо по учению святых отцов все ереси, осужденные предыдущими соборами, имели языческие корни. А вот иконоборчество было явно иудейской ересью. 

Ереси на Руси

Как известно, Киевская Русь была крещена в 988 года, т.е. почти через полтора столетия после Торжества православия. Поэтому, согласно вышесказанному, совершенно не удивительно, что основным противником русского христианства стало не язычество, сопротивление коего было совершенно эфемерным, а иудейство. Отсюда логично следует, что первой и самая страшной ересью на Руси была ересь жидовствующих.

Ересь жидовствующих

Появилась на Руси в пятнадцатом веке после того, как в Новгороде некоторое время «по гастролировал» некий еврей Захария или Схария. Он довольно быстро исчез, но у него появились влиятельные последователи. Щупальца секты простирались да великокняжеского двора. По некоторым данным ими даже планировался государственный переворот, с целью смены православия на некое подобие иудейства.

По своему вероучению секта принимала ряд ветхозаветных иудейских талмудических постановлений. Отрицала церковную иерархию, Таинства и обряды. Кстати говоря, жидовствующими назывались русские по национальности, принявшие вышеуказанное иудейское вероучение.

Ересь сначала была соборно осуждена в 1490 году, но отнюдь не прекратила свое существование. Окончательное осуждение ереси и ее разгром последовали после собора 1504 года, когда зачинщики ереси были казнены чрез сожжение.

Ересь Матвея Башкина и Феодосия косого

Возникла в 1554 году в Москве, где ее распространителем был Матвей Башкин, и на Белоозере – там действовал Феодосий косой. Эта ересь фактически являлась отголоском ереси жидовствующих. Она также отрицала христианское вероучение, иерархию, Таинства, обряды и Священное Предание. Кроме того, еретики проповедовали и некие социальные идеи.

Ересь была соборно осуждена в том же 1554 году, поэтому особого распространения не получила.

Ересь Стригольников

Стриго́льничество — религиозное движение XIV века, возникшее в Пскове и затем распространившееся на Новгород; одно из самых известных, наряду с жидовствующими, религиозных движений в средневековой Руси. Рассматривается православными церковными историками как раскол в Русской церкви.

Скудость источников не позволяет в полной мере оценить деятельность стригольников, её масштабы и особенности учения. Всё это представляется в самых общих чертах. Стригольники отвергали церковную иерархию, выражали недовольство практикой «поставления пастырей на мзде» (то есть продажи церковных должностей). Стригольники объединялись в особые группы, во главе которых стояли наставники, и создавали собственные общины.

Хлебопоклонная ересь

Разбиралась на соборе 1689 года. Речь там шла о времени преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Ошибочным было признано мнение, что оно происходит после слов «приимите, ядите». Поэтому считающие так и были названы хлебопоклонниками.

Ересь экуменизма

Навязана Русской Православной Церкви советским государством во времена хрущевского гонения (1961 г.), когда власти заставили Церковь участвовать в международном экуменическом движении. Сам устав которого, называющий «церквами» все, участвующие в экуменическом движении христианские сообщества, многие из которых являются еретическими, явно противоречит православному учению о Церкви.

Ересь царебожия

Состоит в чрезмерном почитании Царя-мученика Николая Второго, которого некоторые почитают искупителем России и русского народа. В чем им обоснованно возражают, что Искупитель у православных христиан только Господь Иисус Христос.

Но при этом, как противной стороной, так и самими царебожниками игнорируется тот факт, что чистая и возвышенная жертва, принесенная во благо Отечества, может умилостивить Бога. Который и искупит Свой народ от его грехов, даровав ему Свои блага.

Пример чему мы видим в житии мучеников Маккавеев. Когда они совершили свой мученический подвиг, то, как сказано в их житии:

Что, надеюсь, ради мученической жертвы Царя и Его Семьи, Господь дарует России и русскому народу!

Заблуждение противников догмата Искупления

Основным догматическим заблуждением (называю его заблуждением, а не ересью, поскольку оно еще не осуждено соборно) являются нападки некоторых богословов РПЦ на догмат Искупления, который называют «католическим, юридической теорией». Заметим, что отрицание сего догмата является симптом того же самого иудейства!

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Ересь в истории христианства first appeared on Православие.вики.

Эта действенность инквизиции имела опасные последствия. Церковь побеждала противников, но отставала от жизни. Её победы производили впечатление могущества и превосходства, но эта была опасная иллюзия, ибо они не разрешали задач и противоречий, а только загоняли их глубоко внутрь церковного организма. Эти противоречия накапливались, подготовляя новый, ещё более мощный раскол – протестантизм, более грозную и опасную для церкви, чем «еретическая революция» или «Великая схизма» 13 в.

Народная, бытовая магия не была страшна. Например, человек носит кроличью лапку на шее «на удачу», если так предки учили. Но если колдун или ведьма принимает христианскую веру и при этом призывает диавола, это уже дезертирство и предательство, причём осознанное. Вот именно эти случаи и должны были выявлять инквизиторы из огромного числа подозрений, павших на людей со стороны их соседей.

Приведём некоторые цифры. В архивах Верховного суда инквизиции в Испании хранится чуть менее 50 тысяч досье. Смертные приговоры вынесены только 775 обвиняемым. Это за период с 1560 по 1700 года. Среди казнённых были иудействующие, еретики, с нетрадиционной сексуальной ориентацией и несколько ведьм. Отметим, что инквизиция никого сама на кострах не жгла, но в случае, если вина было доказана, то дело передавали светским властям. Из всех обвиняемых 98 процентам был вынесен оправдательный либо с наименьшим наказанием или штрафом.

Что касается периода до 1560 года, не имеет обоснования с точки зрения источников, поскольку сохранилась лишь небольшая часть архивов в Испании. Так что история, засевшая в умах обывателей, про пылающие костры средневековой инквизиции в основной массе продукт в стиле «раздувания из мухи слона» навеянный деятелями искусства и массмедиа.

Не станем оправдывать тех казней, но есть цель внести ясность. Например, многие инквизиторы были людьми глубоко образованными для того, чтобы уметь выявить, распознать ересь или иной вид незаконной деятельности. Чтобы дать церковному суду вести следствие, на суде два свидетеля бывшие в одно время, в одном месте и слышавшие одинаковое из уст обвиняемого, должны были дать показания, если возникали противоречия, то обвинение  и следствие прекращались. По разным данным выходит, что с 1550 по 1800 годы из 150 тысяч человек, представших перед судом в католических странах, было приговорено к смерти около 3000 человек, из них 100 за колдовство.

Куда страшнее обстояли дела в протестантских странах, то есть в тех, которые оказались, затронуты церковной Реформацией. В период с 16 и до середины 18 века в этих странах проходила большая охота на ведьм. Тогда более чем из половины осуждённых прощались с жизнью, но это было рук уже не католической церкви и святой инквизиции, а кальвинистских и лютеранских направлениях, где законы о колдовстве были более суровые, чем католические. Вдобавок слухи и доносы, обвинявшие того или иного человека в колдовстве, по-своему характеру не отличались от политического доносительства практиковавшихся в тоталитарно-авторитарных государствах  20 в. Очень уж удобный был инструмент для разрешения конфликта с неугодным человеком.

Метод.

Сбор информации из различных источников и построение одной логической, исторической и процессуальной линии.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post История инквизиции. Заключение. first appeared on Православие.вики.

Доминиканский период.

Слово «Инквизиция», в техническом смысле употреблено впервые на Турском соборе 1163, а на Тулузском соборе в 1229 апостольский легат «mandavit inquisitionem fiery contra haereticos suspectatos de haeretica pravitate»

Ещё на Веронском синоде 1185 изданы были точные правила касательно преследования еретиков, обязывавшие епископов возможно чаще ревизовать свои епархии и выбирать зажиточных мирян, которые оказывали бы им содействие в розыске еретиков и предании их епископскому суду.

Дальнейшим своим развитием инквизиция обязана деятельностям Иннокентия 3, Григория 9 и Иннокентия 4.

Несмотря на крестовый поход Симона де Монфора, ересь продолжалась упорно держаться, пока против неё не выступил Доминик Гусман 10 веке, основатель ордена доминиканцев.

Установленные в 1233 инквизиционные суды вызвали в 1234 народное восстание в Нарбонне, а в 1242 в Авиньоне. По настоянию Людовика 9, папа Александр 4 назначил в 1255 в Париже одного доминиканского и одного францисканского монахов на должность генеральных инквизиторов Франции.

Испанский период.

Нехристиан, именно евреев и мавров, было много в местностях, отвоёванных от мавров христианскими королями Пиренейского полуострова. Мавры и усвоившие их образованность евреи являлись просвещёнными, производительными и зажиточными элементами населения. Уже в конце 14 века масса евреев и мавров силой вынуждены были принять христианство, но многие и после того продолжали тайно исповедовать веру отцов.

Систематическое преследование этих подозрительных христиан начинается со времени соединения Кастилии и Аргона в одну монархию.

В 1478 была получена булла от Сикста 4, разрешавшая католическим королям установление новой инквизиции, а в 1480 был учреждён в Севилье её первый трибунал, преследовавший людей тайно исполнявший еврейские обряды.

В начале 19 века считали, что результаты деятельности испанской инквизиции при Торквемаде, в период от 1481 до 1489 выражаются следующими цифрами, около 8800 человек было сожжено на костре; 90000 человек подвергалось конфискации имущества и церковным наказаниям; кроме того были сожжены изображения, в виде чучел или портретов; 6500 человек спасшихся от смерти на костре, так как перед этим их удушили. Существуют однако, современные данные, согласно которым сожжению было подвергнуто 2,000 человек и следовательно цифры инквизиции были преувеличены в пропагандистских целях.

Испанская инквизиция была скопирована в Нидерландах и Португалии и послужила образцом для итальянских и французских инквизиторов. В Нидерландах она была установлена Карлом 5 в 1522 и была одной из причин внутренних политических раздоров и разделений. В Португалии инквизиция была введена в 1536.

Инквизиторы стали исполнять задание государственных цензоров, имевших право запрещать издание еретических или безнравственных книг. Инквизиция в Испании окончательно была отменена в 1834, хотя власть и авторитет потеряла ещё раньше.

Инквизиция на Руси.

Первая попытка создания инквизиции в России была предпринята при царе Фёдоре Алексеевиче, это было поручено единственному тогда университету. В грамоте данной царём Фёдором Алексеевичем на учреждение в Москве Славяно-греко-латинской Академии, было сказано: «А от церкви возбраняемых наук, наипаче же магии естественной и иных, таким не учити и учителей таковых не имети. Аще же таковые учители, где обрящутся, и оны со ученики, яко чародеи, без всякого милосердия да сожгутся». Активным сторонником этой идеи был Симеон Полоцкий. Впрочем, это начинание так и осталось только на бумаге.

В 1711 царским указом были введены фискалы, целью которых было наблюдать и докладывать императору обо всём, что происходит на местах в том числе и за духовенством.

В 1720 в России появился Морской устав, в первой главе Четвёртой книги, которого предполагалось самое строгое наказание тем, «кто будет чернокнижник или идолопоклонник», за хулу Матери Божией и святых и т.д.

В 1721 царём Петром 1 был учреждён Святейший Синод, для которого был написан Духовный Регламент. Одним из пунктов Духовного Регламента было учреждение должности «протоинквизитора», которым был назначен строитель московского Данилова монастыря иеромонах Пафнутий. В каждую епархию назначались «провинциал-инквизиторы», которым подчинялись «инквизиторы», находившееся в городах и уездах. 23 декабря 1721 Святейший Синод составил для них особую инструкцию, напечатанную в «Полном Собрании Законов Российской Империи».

В России инквизиторы являлись фискалами, только объектом их внимания было непосредственно духовенство и всё, что связано с их деятельностью.

По мнению П. И. Мельникова, создание духовной инквизиции было «затеей архиереев», преимущественно Феофана, епископа Псковского и Нарвского и Питирима, архиепископа Нижегородского и Алатырского, которая не встретила сочувствия ни в среде духовенства, ни среди светской власти.

Духовная инквизиция просуществовала недолго и была уничтожена при Екатерине 1.

Другие страны.

По образцу испанской инквизиции в 1542 в папской области была учреждена конгрегация святой инквизиции буллой Licet ab intio папы Павла 3, испуганного распространением протестантизма. Во Франции Генрих 2 пытался учредить инквизицию по тому же образцу.

Действия инквизиционного трибунала облекались строгой таинственностью. Действовала система шпионства и доносов. Как только обвинённый или заподозренный привлекался к суду инквизицией, начинался предварительный допрос.

Особенно гибельным становится влияние инквизиции на интеллектуальное развитие Европы в 16 веке, когда ей, вместе с иезуитским орденом была доверена цензура книг. В 17 век число жертв её значительно уменьшается. 18 век с его идеями религиозной веротерпимости был временем дальнейшего упадка и наконец, полной отмены инквизиции во многих государствах Европы. Пытки совершенно устраняются из инквизиционного процесса в Испании, а числа смертных казней сокращается до 2-3 и даже меньше, в год. В Испании инквизиция была уничтожена указом Жозефа Бонапарта 4 декабря 1808. По статистическим данным собранным в труде Лорье, но опровергнутым современной наукой, оказывается, что подвергшихся преследованию со стороны испанской инквизиции с 1481 до 1809 было 341 021 человек; из них 31 912 были сожжены на костре. Более 250 000 подверглись тюремному заключению и другим видам наказания. В Португалии инквизиция сильно была ограничена в министерство Помбаля, а при Иоанне 6 совсем уничтожена. Во Франции она уничтожена в 1772. В Сицилии в 1782. В Риме в 1809. В 1814 инквизиция была восстановлена в Испании Фердинандом 7; вторично уничтожена кортесами в 1820, она снова на некоторое время возрождается, пока, наконец, в 1852 не упраздняется навсегда. Имущество её обращено на погашение государственного долга. В Сардинии инквизиция просуществовала до 1840. В Риме инквизиция восстановлена Пием 7 в 1814 и до 1908.

Основные исторические даты.

В 1184 папа Луций 3 и император Фридрих 1 Барбаросса установили строгий порядок розыска епископами еретиков, расследования их дел судами. Светские власти обязывались приводить в исполнение выносимые ими смертные приговоры.

В 1215 впервые об инквизиции как об учреждении говорилось на созванном папой Иннокентием 3 на 4-м Латеранском Соборе.

В период с 1231 по 1235 папа Григорий передал функции по преследованию ересей специальным уполномоченным инквизиторам.

В 1483 вступил в должность первый Великий Инквизитор Испании Томас Торквемада.

В 1498 умер Торквемада. В его правление, по оценке Х. А. Льоренте, «инквизиция…умертвила 8800 человек живьём в пламенном костре».

В 1542 папа Римский Павел 3 учредил Священную Римскую и Вселенскую Инквизицию.

В 1587, с реформой папы Сикста 5, была учреждена Верховная Священная Конгрегация Римской и Вселенской Инквизиции. В таком неизменном виде она просуществовала до 1908.

В 1633 в Риме Галилео Галилей отрёкся от учения Коперника и был приговорён к домашнему аресту.

1820 – упразднение инквизиции в Португалии.

1834 – упразднение инквизиции в Испании.

В 1908 папа Пий 10 переименовал это ведомство в Священную Конгрегацию Священной Канцелярии. Просуществовала до 1967, когда папа Павел 6 переименовал Священную Канцелярию в Священную конгрегацию доктрины веры, существующую и поныне.

В 1992 папа Иоанн Павел 2 реабилитировал Галилея и официально признал, что инквизиция совершила ошибку в этом деле о Галилее.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия Новосибирской семинарии.

The post История инквизиции. Продолжение. first appeared on Православие.вики.

Верховным главой инквизиции являлся папа Римский. Именно ему – наместнику Бога на земле – служила и подчинялась эта машина.

«Монахи и инквизиторы, — признаёт церковный историк Шеннон, — хотя и назначались на эти должности своим непосредственным начальством, в правовом отношении зависели непосредственно от папства. Инквизиционный трибунал, как чрезвычайный суд, не подлежал цензуре, контролю ни со стороны папских легатов, ни со стороны руководителей монашеских орденов, назначавших инквизиторов».

Руководство армией инквизиторов, рассеянных по христианским странам и уже с середины 13 века наводнявших своими сообщениями Рим, представляло многочисленные трудности. Урбан 4 (1261 – 1264) попытался преодолеть их, назначив генерал – инквизитором своего приближённого кардинала Каетано Орсини и поручив ему решать все текущие дела, связанные с деятельностью инквизиции в разных странах. Этот пост позволил Орсини сосредоточить в своих руках огромную власть. Орсини, став папой, в свою очередь назначил генерал – инквизитором своего племянника кардинала Латино Малебранку, которого он готовил себе в приемники. Это ожесточило кардиналов. После смерти последнего пост генерал – инквизитора оставался некоторое время вакантным.

Под давлением соперничающих кардиналов папство было вынуждено отменить эту должность, дававшую слишком большую власть занимавшим её иерархам. После этого деятельностью инквизиторов руководили различные учреждения римской курии. С возникновением протестантской ереси папство создало в системе курии учреждение, которое возглавило борьбу с ересью. Такое учреждение было создано в 1542 году папой Павлом 3 под названием священной конгрегации римской и вселенской инквизиции. Она быстро превратилась в первую не только по рангу, но и по подлинному значению и влиянию конгрегацию в системе римской курии.

Кем были инквизиторы? Что они собой представляли как люди и церковные деятели? Инквизиторов поставляли главным образом два монашеских ордена – доминиканцы и францисканцы, но среди них имелись представители и других монашеских орденов, священники и даже люди, не имевшие духовного сана. Климент 5 (1305 – 1314) установил минимальный возраст инквизитора в 40 лет, но бывали и моложе. Как правило, это были энергичные, коварные, жестокие, беспощадные, тщеславные и жадные до мирских благ фанатики и карьеристы. Происхождения они были самого разного.

Роберто Ле Бург, доминиканец, раскаявшийся катар, был назначен в 1233 году инквизитором в район Луары, где отличался кровожадностью. Два года спустя он был повышен в должности и назначен инквизитором всей Франции. Жестокости, учинённые Ле Бургом, угрожали восстаниями, что вынудило папу сместить его. Ле Бург был арестован и осужден на пожизненно. Это был единственный случай аз всю историю инквизиции, когда самого инквизитора наказали свои же церковные власти за преступления.

С другими инквизиторами расправлялось само население. В 1227 году был назначен инквизитором в Германию рыцарь Конрад Маргбургский. Шесть лет свирепствовал этот изувер, пока не был убит родственниками одной из своих многочисленных жертв.

Такого же конца удостоился в 1252 году и беспощадный доминиканец Пётр из Вероны, выступавший с 1232 года в роли инквизитора на севере Италии, на совести которого были тысячи загубленных жертв. Церквоь провозгласила его «императором мучеников», он был возведён в ранг святых и почитался наравне со святым Домиником. И многие другие…

В 1245 году Иннокентий предоставил инквизиторам право прощать друг друга и своим подчинённым все прегрешения, связанные с их «профессиональной деятельностью»

Согласно каноническому праву, всякому, кто препятствовал деятельности инквизитора или подстрекал к этому других, грозило отлучение то Церкви. «Ужасная власть, — отмечает Г. Ч. Ли, — предоставленная таким образом инквизитору, становилась ещё более грозной благодаря растяжимости понятия «преступление», выраженной в противодействии инквизиции.

Всё это ставило инквизиторов на голову выше епископов. Обращаясь к епископу, папа называл его «брат мой», а к инквизитору «сын мой», Таким образом, инквизитор приходился как бы племянником епископу. Так вот , эти «племянники» получили теперь такую власть над верующими, о которой раньше епископ даже  и не помышлял.

Однако, как ни привлекательна была власть над людьми, которой обладали инквизиторы, сколь ни велики были материальные выгоды, связанные с их палаческой работой, всё-таки пост епископа приносил больше почёта и дохода, а главное, был пожизненной синекурой, в то время как должность инквизитора была временной, инквизиторы сменялись со сменой пап, которые долго ни задерживались на «святом» престоле, поскольку избирались уже в преклонном возрасте. К тому же должность инквизитора была весьма беспокойна, а иногда и опасной, в особенности в начальный период деятельности инквизиции. Как правило, инквизитор мечтал завершить свою карьеру получением епископской кафедры.

Инквизиторы действовали в самом тесном контакте с местным епископом, который освящал своим авторитетом их террористическую деятельность. С его разрешения и в его присутствии проводились пытки, выносились приговоры. В тех случаях, когда у инквизитора было много работы, соответствующий монашеский орден выделял им помощников. Инквизитор так же имел полномочия назначать уполномоченных «комиссариев» или «викариев».

В 15 в., в помощь инквизиторам стали назначаться эксперты-юристы (квалификаторы), как правило, тоже церковники, в задачу которых входило формирование приговора и обвинений, что бы они не противоречили гражданскому законодательству.

По существу квалификаторы служили ширмой для беззаконий, чинимых инквизицией. Они были лишены возможности ознакомиться с делом подсудимого, им давалось только краткое резюме показаний его и свидетелей, часто без имён, якобы для того, чтобы эксперты могли высказать своё мнение беспристрастно и объективно. Квалификаторы определяли, являются ли действия и высказывания еретическими.

Инквизиторов часто обвиняли в фальсификации показаний. В ответ на эти обвинения папы ввели в систему новых персонажей – нотариуса и понятых.

Нотариус скреплял своей подписью показания обвиняемых и свидетелей, понятые присутствовали при допросах, Это придавало следствию видимость законности. Принадлежали к духовному званию, и получал за это жалование. Они были обязаны сохранять всё в тайне. Завися полностью от воли инквизитора, нотариус и понятые скрепляли своей подписью сфабрикованный инквизицией документ.

Другими важными чинами в аппарате инквизиции были прокурор, врач и палач. Прокурор – один из монахов на службе инквизиции выступал в роли обвинителя. Врач следил за тем, чтобы обвиняемый не скончался «преждевременно» от пыток. Врач полностью зависел от инквизиции и по существу был помощником палача, от «искусства» которого часто зависели результаты следствия.

Инквизиция считалась высшим органом государства, ей были обязаны подчиняться все духовные и светские власти. Любое промедление или сопротивление могло закончиться «приговором на костёр».

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post История инквизиции. Продолжение first appeared on Православие.вики.

С чем обычно ассоциируется у обычного и среднестатистического человека слово «Инквизиция»? Пытки, средневековье, безграмотность и непросвещённость, смутное время, сжигание на кострах провинившихся, крестовые походы, грязь, антисанитария, чума, ведьмы и колдуны, мракобесная православная церковь, которая якобы сожгла на костре Джордано Бруно «великого учёного» и многое другое можно услышать от человека не сведущего в истории и научных познаниях. Эти интернет штампы глубоко засели в подсознание многих людей. А на самом деле не все эти «штампы» относятся к средневековью и сейчас полно того, что выше было перечислено, конечно, возможно, это не всё так ярко выражено в наше время, но все же…Мы разберёмся, когда действительно заполыхали костры инквизиции и так ли всё было ужасно на самом деле.

Цель и задача.

Основные цель и задача данной работы, это систематически изложить читателю реальные события, причины возникновения инквизиции и историческое развитие. То есть то, что на самом деле происходило в то время, связанное с инквизицией.

Причины возникновения инквизиции.

Святая инквизиция, лат. Inquisitio Haereticae Pravitatis Sanctum Officium «Святой отдел расследований еретической греховности», – Общее название ряда учреждений Католической церкви, предназначенных для борьбы с ересью.

Предыстория и зачатки создания органа инквизиции.

Ранняя христианская церковь страдала как от внешнего врага – римских императоров, так и от внутренних раздоров и нестроений, которые исходили из-за теологических разногласий, здесь и различные толкования священных текстов.

Отражением одной из стадий внутренней борьбы был видимо «Иерусалимский Собор» упоминаемый в 15 главе Деяний Святых Апостолов, а также множество случаев, когда Апостол Павел защищал собственное апостольское служение, убеждал христиан опасаться ложных учений и так далее.

Начиная со второго века христианские авторитеты епископы и местные синоды обличали некоторых богословов как еретиков и определяли доктрину христианства более точно и ясно, стараясь избежать ошибок и разночтений. В связи с этим ортодоксальности стали противопоставлять ересь. Под выбором в данном контексте подразумевается не выбор итоговой гипотезы, как возможной, а сознательный выбор неверного, но «более удобного» пути.

В первых веках существования христианства в обязанности диаконов входило разыскивать еретиков и исправлять их заблуждения. Епископский суд мог отлучить еретика от церкви.

Первое имущественное наказание было введено в 316 году, когда начался церковный раскол в Карфагенской церкви. Впервые угроза смертной казни была введена в 382 в отношении представителей Манихейства, а исполнена в 385 в отношении последователей христианского писателя Присциллиана, казнённого в Трире. Ввёл данную меру Феодосий Великий. Также Карл Великий обязывал епископов следить за «правильным исповеданием веры в их епархиях и искоренять языческие обычаи»

В 11 веке епископы уже прибегали к более жёстким мерам наказания, во время преследования учеников патарии. Наиболее жёстким наказанием было сожжение на костре.

В 12 веке по настоянию Фредериха Барбароссы папа Луций 3 разработал и ввёл систему розыска и выявления религиозных преступлений. Используя старинную практику, папа декретом обязал епископов, прибывших на новое место, подбирать людей из местных, которые должны были открывать новому священноиерарху все преступления и злодеяния в этой местности, которые требовали церковного суда. Для этой процедуры был создан опросный лист.

Строго говоря, особый церковный суд западной христианской католической церкви под названием «инквизиция» возник в 1215 году, то есть в эпоху Высокого средневековья. В 1229 году в Южной Франции Папа Римский Григорий 9 с целью обнаружения, наказания и предотвращения ереси учредил церковный трибунал. Таким образом, речь идёт не обо всей Европе. Однако своего апогея этот церковный институт достиг лишь в 15 веке, а именно в 1478 году. Именно в этот год король Фердинанд 2 Арагонский и королева Изабелла Кастильская с разрешения папы Сикста 4 учредили знаменитую испанскую инквизицию.

В определённом смысле создание святой инквизиции стало реакцией католической церкви на проявление магии в эпоху Ренессанса. Причём инквизиция, безусловно, не без перегибов на местах, должна была бороться с линчеванием, и для этого было важно понять, что служило мотивом для подозреваемого в колдовстве.

Также инквизиция была создана для преследования ереси не средствами убеждений, а средствами насилия. Организованный террор – вот оно «чудотворное» средство, с помощью которого церковь стремилась удержать и укрепить свои позиции.

«Задача инквизиции», — как писал французский инквизитор 14 века Бернар Ги, — истребить ересь; ересь не может быть уничтожена, если не будут уничтожены еретики; еретики не могут быть уничтожены, если не будут вместе с ними истреблены укрыватели, сочувствующие и защитники.

Чем была ересь, и кем были еретики в понимании инквизиторов? Есть указание, что ересь понималась церковью как намеренное отрицание артикулов католической веры и открытое и упорное отстаивание ошибочных воззрений. Еретиком считался верующий, знакомый с католической доктриной и, тем не менее, отрицающий её и проповедующий нечто противоречащее ей.

Однако, так как официального определения ереси и еретика не было в средние века, то всё зависело от произвольного толкования этих понятий инквизиторами, отсюда и разность поставленных задач. Стремясь с корнем вырвать крамолу, преследовали не только «сознательных» еретиков, но и всех тех, кто имел с ними хоть какое-то отношение. Тысячи ни в чём не повинных людей становились жертвами наговоров, желания некоторых инквизиторов завладеть их имуществом и просто тупости, фанатизма чиновников «святой инквизиции», естественно, что не все люди адекватны.

Создание инквизиции развеяло веру в христианскую религию, как религию всеобщей любви, милосердия и всепрощения.

Правда, ошибочно думая и надеясь на светлость своих убеждений и идей, подвергая свои  жертвы чудовищным пыткам, сжигая их на костре, приписывая им часто без всякого основания нелепые преступления и пороки, инквизиторы от лица церкви утверждали, что она это делает всё во имя того христианского милосердия, что она спасает таким образом самое ценное в человеке – его душу и обеспечивает ей вечное, хотя и потустороннее блаженство. Это утверждение было весьма созвучно учению западного христианства о достижении Царства Небесного путём принятия мук и страданий на земле.

Но как бы, ни изощрялись католические богословы, оправдывая террор инквизиции, они были не в состоянии скрыть существенной разницы между библейской легендой о мученической смерти Христа и мученической смертью еретика, сжигаемого верными сынами западной христианской церкви. Как известно в период своего зарождения и становления, обещала добиться всеобщего счастья путём непротивления злу и любви к ближнему. Теперь она следовала доктрине, согласно которой цель оправдывает средства. И какие средства?! Всё, что есть в человеке подлого, гадкого, уродливого. Всё низменное: ложь, лицемерие, алчность, похоть, обман, предательство – всё использовалось церковью во имя борьбы со своими противниками.

Инквизиция душила ростки нового и живого, с таким трудом пробивавшиеся при феодализме, тормозя социальное и духовное развитие человеческого общества.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post История инквизиции. first appeared on Православие.вики.

В Северо-Западной Африке распространение христианства было во времена апостольские. Первым Епископом Карфагенским стал святой апостол от семидесяти Епенет. Кафедра Карфагена, как столицы провинции и второго по величине, после Рима в западной части империи, с самого начала имела преимущество чести в Церкви. Уже во втором веке Карфаген становится одним из важнейших христианских центров. К 180 году в его области уже 70 епископских кафедр.

Во втором и третьем веках в истории христианской церкви появляются 3 главных богословских школы, они и стали центрами развития богословия: Александрийская, Северо-Африканская и Антиохийская. Каждая из этих школ внесла свое видение понимание богословской науки и Священного Писания. Большой вклад в развитие апологетического, догматического и экзегетического богословия на Востоке внесли Александрийская и Антиохийская школы. На Западе – Северо-Африканская.

Карфагенская Церковь в конце 2 века становится центром одной из двух основных школ богословия первых столетий. В отличие от Александрийской, склонной к спекулятивному знанию. Северо-Африканская или Карфагенская школа, начало которой было от Тертуллиана, имела мистическую направленность, стремясь к постижению истины интуитивно-эктатическим способом. Здесь же впервые внесена в христианскую мысль и богословие латинская терминология. Выдающимся богословом Карфагенской Церкви следующего поколения сал священномученик Киприан Карфагенский.

По своему направлению Северо-Африканская школа примыкала к Малоазийской, то есть христианское учение раскрывалось и доказывалось на основе Св. Писания и Св. Предания, чуждаясь философских умозаключений, умозрений и научно-рассудочных обоснований этого учения. Вера считалась здесь выше разума и следование за богодухновенными источниками Св. Писания и Св. Предания предпочиталось свободному научному исследованию истин.

Основная цель работы рассмотреть особенности христианского учения Северо-Африканской богословской школы.

Первые богословские школы в век апостольский. Апостолы, пророки и учители в Новом Завете.

В Новом Завете, Книги Деяний апостольских мы встречаемся с наименованием «учители» (греч. – διδασκαλοι –учитель, преподаватель, назидатель) здесь  приведены ссылки на Св. Писание (Деян. 13:1; Рим. 12:7; 1Кор.12:28; Еф.4:11; 1Тим.5:17; 2Тим.1:11; 2:2; Евр.5:12; Иак.3:1 ). В некоторых местах название «учитель» прилагается собственно к апостолам. Учителем себя называет и Павел. Учительствовать апостол призывает и епископа и пресвитеров. Также мы встречаем и других учителей, которые не являлись епископами и пресвитерами.

Учительство в Церкви во времена ап. Павла стояло на третьем месте после апостольства и пророчества, как пишет об этом сам Павел: «Бог поставил их в Церкви: во-первых апостолами, во-вторых пророками и в-третьих учителями». (1Кор.12:28). Апостольство, если говорить совсем кратко, представляло собой благовествование народам весть о Христе, ловлю человеков для Христа. Апостолы были поставлены самим Христом: 12 – близкий круг учеников, которые всегда находились с Господом и 70 или 72, предпосылаемые в те города куда хотел идти Сам Господь. В последствие Господь уже после Своего Вознесения поставил ещё одного апостола, который потрудился более всех, то есть иудея Савла Тарсянина, он же Павел, апостол язычников. Апостольское служение было безпреемственно, в «собственном смысле, говорит прот. А.В. Горский, — апостолы не имели себе преемников и иметь не могли». Прот. Н. Афанасьев развивая эту мысль, говорит, что: «особенность апостольского служения…не принадлежит к числу даров, которых Бог преподаёт каждому. Он был преподан Богом тем, которых избрал для этого служения и которыми это учение, как целое исчерпывается. Служение апостольское неповторимо в Церкви. Мысль эта не нова, она была высказана уже в древности, так в мураториевом каноне (ок. 180 г.) говорится, что число пророков исполнено и время апостолов прошло. Мысль эта прослеживается у Игисиппа (180 г.). Об этом пишет и Климент в «Строматах». Да и сам апостол Павел считает себя печатью апостолов (1Кор.4:9;15:8). Хотя в последующие времена и были в Церкви люди прославившиеся своими апостольскими трудами – равноапостольные мужи и жёны, но они не имели тех даров, которые имели апостолы. Например дар языков, возложение рук и ниспослание дара Св. Духа.

На втором месте у ап. Павла стоят «пророки». Пророки – лица отделённые Богом на определённое служение, а это возвещать волю Божию. В связи с этим может возникнуть вопрос по поводу цитировавшегося выше Мураториева канона, в котором было сказано, что число пророков исполнено, а мы имеем точные свидетельства о пророках в Церкви до середины второго столетия и более того, как говорит анонимный автор писавший против секты Монтанистов, отрывки из которой передаёт Евсевий Кесарийский в своей истории. Этот неизвестный писатель свидетельствует: «Апостол говорит, что дар пророчества должен быть во всей Церкви до последнего пришествия». Этот же самый писатель делит пророков на ветхозаветных и новозаветных, а из этого деления становится ясно, что Мураториев канон говорит, что исполнено число пророков ветхозаветных. Понимать это нужно именно так. Более того, это явствует из самого контекста.

Главное отличие ветхозаветного пророчества от новозаветного состоит в том, что первые говорили о том, чего ещё не видел глаз, не слушало ухо и не приходило на сердце человеку. Вторые действуют в последние времена (1Ин.1:18), «блаженны очи ваши, что видят, и уши ваши, что слышат, то, что многие пророки и праведные желали видеть, то, что вы видите, и не увидели, и слышать то, что вы слышите, и не услышали» (Мф.13-17).

Вот мы, наконец и подошли к учителям, которых ап. Павел поставляет на третьем месте, после апостолов и пророков. О церковных учителях упоминает апостол Лука в Деяниях. О них говорится и в «Учении 12 –ти апостолов» — Дидахе. О них упоминает Ерм в своём «Пастыре».

В источниках 1 го века, Новом Завете, Дидахе служение учителя не определенно со всей точностью, потому большинство историков затрудняются составить о них какое-либо точное представление. Блаженный  Феодорит Киррский прямо говорит, что под учительством следует понимать обучение божественным догматам.

Итак, обобщив то, что нам известно об учителях в век апостольский и той атмосфере, в которой они действовали, мы можем предположить, что в век апостольский, жизнь христиан была проникнута духом всеобщей любви, молитвы, проповеднической деятельности, харизмы, близкого ожидания Спасителя и Нового Царства, но в тоже время шло в ней и обучение основам христианского учения. Деепиатль перечисляет четыре аспекта постоянной деятельности ранних христианских общин во времена апостолов, а именно: учение, общение, преломление хлеба и молитва (Деян. 2,42). Согласно перечислению апостола Павла в послании к Евреям, учение состояло в начатках учения о Христе, учения о крещениях, учение о возложении рук, о воскресении мёртвых и о вечном суде. Учители были людьми знавшими Самого Господа и апостолов. Учителя пользовались большим уважением и авторитетом.

Северо-Африканская богословская школа.

Была основана во 2 ом веке на Западе. По своему направлению придерживалась реалистичных взглядов в отношении богословия и богословской науки. Христианское учение раскрывалось и доказывалось на основе Священного Писания и Предания, чуждаясь философских мудрований и научно-рассудочных обоснований.

Представители Северо-Африканской школы.

Тертуллиан.

Был сыном римского сотника и получил прекрасное образование. До принятия христианства был адвокатом. Христианство принял в зрелом возрасте. Первым из западных богословов стал писать на латыни и этим положил началу латинской церковной литературе. Был ревностным поборником христианства, что привело его к принятию в конце 2 го века учения монтанистов. Под конец своей жизни отказался от него, но его последователи основали общество, члены которого называли себя «тертуллианистами».

Тертуллиан известен, как красноречивый апологет. Был жарким противником гностиков и антитринитариев.  В своих трудах отрицалучастие разума и науки в деле веры, говоря, что это приводит к ересям.

Тертуллиан пресвитер карфагенской Церкви, был одним из замечательных писателей западной Церкви.

Тертуллиан не отец Церкви, а лишь церковный писатель. Его сочинения до его уклона имеют большие достоинства, высоко ценились отдельными отцами и оказали значительное влияние на развитие западного богословия.

Тертуллиану принадлежит ряд глубоких мыслей и выражений распространённых и хорошо известных даже в наше время:

«Душа по природе христианка»

«Кровь мучеников – семя христианства»

«Мы явились только вчера, но уже наполняем все: города, крепости, суды, деревни, портики, только храмы ваши оставляем вам»

«Бог – неплохой художник»

«Диавол подобен обезьяне»

«Что общего у Христа с Пилатом, или у Церкви с Академией?»

Наконец, «Кредо, квия абсурдум эст» — выражение, которое часто переводится неправильно, чтобы дать повод для насешек «Верю, потому что это нелепо». Правильнее же было бы перевести это выражение «Верю, потому что это не поддаётся доказательствам». Но это не означает,  что предметы веры абсурдны, ведь не могут быть доказаны почти все аксиомы и основные положения в любой философской системе.

Христианство в Северной Африке распространилось из Римской Церкви латинскими миссионерами. Ко времени жизни Тертуллиана здесь имелись десятки епископов с митрополией в Карфагене.

Тертуллиан – его полное имя Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан. Родился и жил в Карфагене ок. 155 г. в семье римского сотника, язычника, предположительно начальником 3 го легиона. Получил юридическое образование, знал греческий и был знаком с философией и литературой. Об этом можно узнать по его сочинениям. Тертуллиан писал много. Сохранились около 30-ти его сочинений, написанных каждое по особому поводу. В них проявился характер писателя как автора.

Он обладал блестящим умом и твёрдой волей. В зрелом возрасте стал христианином, чему и посвятил всю жизнь. Тертуллиан требовал, чтобы христиане тщательно уклонялись от всех форм разврата идолопоклоннического мира. Он заявляет безкомпромиссное нет театрам, армии, государственным должностям связанным с идолопоклонничеством.

Позже, он начал увлекаться монтанизмом (ересь, утверждавшую, что во Христе мы не получили полноту откровения, что откровение не закончено, но находится в процессе завершения благодаря действию святого Духа). Он боролся основательно с гностиками и совершенно отрицал участие разума и науки в деле веры.

Основатель монтанизма, Монтан, отвергал иерархическую организацию Церкви и утверждал, что её руководство должно принадлежать особым вдохновенным пророкам-харизматикам. Монтанистская группа, основанная Тертуллианом в Африке, оказалась живучей ещё в пятом веке под названием тертуллианизма.

Сочинения Тертуллиана можно разделить по времени написания:

до уклонения в раскол монтанизма и после, а также по содержанию.

1 апологетические, написанные против против язычников и иудеев

2 догматико-полемические, направленные против разных современных ему еретических сект

3 антропологические и нравственно-практические.

1. Писания в защиту христианства (апологетические). К ним относится одно из важнейших сочинений Тертуллиана – его «апологетический трактат», в котором он доказывает, что преследование со стороны государства не оправдался законами самого государства, а также небольшой трактат, который был адресован римскому проконсулу в Африке Скапуле.
2. Сочинения против еретиков. Эти полемические сочинения были направлены против гностиков. В книге «опровержения еретиков» Тертуллиан, пользуясь адвокатскими приёмами, демонстрирует неправоту еретиков. Его основной аргумент состоит в следующем: еретики не могут пользоваться Св. Писанием, так как оно принадлежит Церкви, а не им; а войти в общение с Церковью они не могут, так как их учение не содержится в Писании.

Содержание сочинений апологетических и догматико-полемических.

Во главе апологетических сочинений нужно поставить знаменитый «Апологетикус про христианис адверсус гэнтэс» полную и обстоятельную апологию христианства, обращённую им к представителям римской власти и вообще к высшим правительственным классам Римской империи. Написана в 197г.

Нам уже известно, что обвинения христиан со стороны язычников были двоякого рода: одни нравственно-религиозного характера, а другие чисто светского. Сообразно с этим и защита христианства должна была производится двумя путями. Нужно было доказать, что христиане не безбожники и не безнравственные люди, но, напротив, только их религия есть истинная и святая. С другой стороны, нужно было доказать, что и все юридические и политические обвинения несправедливы и ложны. Апологеты 2 го века касались, главным образом, первого. Тертуллиан разрушает и все юридические и политические основания религиозной нетерпимости римского правительства в отношении к христианской вере. Этот полурелигиозный, полусветский способ защиты христианства и составляет особенность тертуллиановского Апологетика, отличающую его от других апологетических произведений древности.

Здесь обращается внимание только на одну, оригинальную сторону Апологетика, именно на то, как Тертуллиан доказывает несправедливость римского правительства в отношении к христианству с точек зрения юридической, политической и общественной.

Прежде всего Тертуллиан останавливает внимание на том государственном законе, который объявлял христианскую веру религией недозволенной и на который все римские правительственные люди ссылались, как на самое главное основание своих гонений и преследований христиан. Тертуллиан этот закон разбирает всесторонне и подвергает его критике. Закон несправедлив в самом своём принципе, в существе, вообще безотносительно к той или другой религии. Этот закон, по словам Тертуллиана, основывается на мнимом праве государства – вмешиваться во внутреннюю индивидуальную жизнь каждого гражданина и регулировать её точно так же, как государство регулирует внешнюю общественную жизнь людей (указ. Аполог. 24, 28)

Если таким образом означенный закон вообще несправедлив, безотносительно к той или иной религии, несправедлив сам по себе, как нарушающий внутреннюю индивидуальную свободу человека, то он ещё более несправедлив в приложении к христианству истинной и божественной религии, учение которой чистое и светлое.

Тертуллиан доказывает несправедливость означенного закона  и на основании фактов истории и жизни (Апол. 5).

Затем Тертуллиан обращается к существующей в Римской империи юридической практике относительно языческих религиозных культов – к общерелигиозному праву, которым пользуются в империи все религии, исключая христианство (Апол. 24).

Таким образом закон, который объявлял христианство недозволенным, несправедлив: 1) по существу, 2) в приложении к христианству, 3) против него говорит история его применения и 4) несправедлив с точки зрения общего религиозного права.

На основании этих соображений требует его отмены. Но этот закон прилагался  к одним христианам главным образом потому, что над христианами тяготели многие обвинения не только нравственно-религиозного, но также политического и общественного характера. Самое важное и тяжёлое из этих обвинений, которого одного было достаточно, чтобы осуждать христиан на смерть, было обвинение в оскорблении величества, а это то, что христиане не почитали императора за Бога.

Нигде, ни в государстве древнего мира, ни нового мира, верховная политическая власть не стояла  так высоко и оскорбление её не наказывалась так строго,  как в Римском государстве. Как для грека самым высшим божеством была природа, и в особенности человек, так для римлянина высшим божеством был император. Начиная с Августа (27г. до н.э. – 14г. н.э.), все языческие императоры имели свои храмы, своих жрецов и вообще каждый имел свой собственный религиозный культ. И это не было только их личной прихотью, но это естественно вытекало из всей вообще политической системы Рима. Христиане же считали императора только человеком, и в отказе воздавать божеские почести не видели никакого преступления.

Устраняя обвинение в оскорблении императорского величества, Тертуллиан пишет: «О здравии и благоденствии императоров мы молим Бога предвечного, Бога истинного, Бога живого, у которого и сами они ищут милости преимущественно пред всеми богами вообще. Могут ли они не знать, что от Него приемлют они и власть, и жизнь, что нет иного Бога кроме Него, что они состоят во власти у Него?…И так в то время, как мы таким образом молимся, раздирайте тело наше, если угодно, железными когтями; пригвождайте нас ко кресту; повергайте в огонь; обнажайте меч против нас; бросайте нас в снедь к зверям, — молящийся христианин готов всё претерпеть. Спешите, ревностные правители исторгать жизнь у тех людей, которые проводят её в молитвах за императора. Стало быть, преступление наше одно, а именно, что мы соблюдаем правду и верность Богу».

«Кто именует императора Богом, тот отъемлет у него звание императора: он не может быть императором, не будучи человеком».

Таким образом, то, в чём язычники видят оскорбление величества, христиане ставят себе в заслугу. Они смотрят на императора не как на владыку духовного, божественного, но как только на властителя светского, политического. Они оказывают ему любовь, верность и преданность. К этому обязывает их, прежде всего, закон их религии – любить всякого человека вообще, без различия звания и состояния. Христиане обязаны к этому и по гражданским побуждениям. В связи с этим Тертуллиан опровергает обвинения в том, что будто бы христиане являются нарушителями общественного спокойствия и вынашивают замыслы против целости и благосостояния Римского государства.

Защищая, Тертуллиан и нападает, показывает непоследовательность, как самого язычества, так и языческих рассуждений о христианстве. «Ненависть к имени христианскому у большей части людей так слепа, что они, даже и хваля христианина, вменяют ему в преступление имя его. Кай, говорит один, хотя добродетельный человек, как Луций, сделался вдруг христианином. Никто не замечает, что Кай потому добродетелен, и Луций потому умён, что они христиане, или же что они сделались христианами потому, что были добродетельны и умны».

Кроме «Апологетикус» в защиту христиан от нападения язычников Тертуллиан написал ещё три трактата:

1. «Две книги к народам» – содержит философскую защиту христианства и желчные нападки на язычество. Сходны с Апологетиком. С той лишь разницей, что в первых опровергаются обвинения возводимые на христиан, а второй доказывается юридически незаконность преследований и невозможность христианам защищаться перед властями.
2. «О свидетельстве души» – душе присуща идея единого справедливого и благого Бога.
3. « Послание к Скапуле» – адресовано проконсулу Африки. Говорит о гневе Божием, постигшем гонителей христианства. «Мы не думаем тебя пугать, — обращается к проконсулу Тертуллиан, — потому что и сами тебя не боимся, но желали бы, чтобы весь мир был спасён.

Значение этих произведений сводится к тем же чертам, которые были указаны при анализе его главного апологетического труда.

Против иудеев Тертуллиан написал трактат: «Адвэрсус юдэос» это произведение очень интересное само по себе, однако, не представляет ничего особенного сравнительно с подобными же произведениями других христианских апологетов предшествующего времени.

Что касается полемических произведений Тертуллиана, то большая часть их написана в опровержение современных ему гностических систем – сект Маркиона, Валентина и Гермогена.

В полемике против гностиков Тертуллиан, в основном, следует вс. Иринею. «Долой, — говорит он, — все попытки произвести смешанное христианство из стоицизма, платонизма и диалектики».

К числу полемических сочинений Тертуллиана против гностиков относится также сочинение «О плоти Христовой». Тертуллиан написал это сочинение, чтобы доказать ту мысль, что Бог принял на Себя истинную душу и истинное тело человека и что Божество и человечество в Иисусе Христе внутренне соединились в одну нераздельную и вечную Ипостась.

Сочинения Тертуллиана антропологические и нравственно-практические.

Полемико-догматические сочинения Тертуллиана имеют своим предметом, главным образом, теоретическую часть христианской догматики, теологическую в собственном смысле этого слова. В области этим вопросов Тертуллиан воспроизводит воззрения и идеи восточных, греческих церковных писателей, только нагляднее и рельефнее,  и в более простом и популярном виде. В богословской науке давно уже признан несомненным тот факт, что западные церковные писатели сильны не столько в области теоретической теологии, сколько в антропологической и чисто практической части христианской догматики, словом, там, где дело касается человека и его отношения к Богу, вопросов опыта и жизни.

Христианская теология, или учение о Боге, главным образом, раскрыта на Востоке: христианская антропология, или учение о человеке, главным образом, раскрыта на Западе. Вероучительная система Тертуллиана вполне оправдывает этот взгляд. В области христианской антропологии Тертуллиан чувствует себя более свободно и стоит на более твёрдой почве; мысль его отличается большей самостоятельностью и оригинальностью; характер его, как писателя и церковного учителя, и образ его взглядов представляются здесь более ясно и отчётливо, чем в области отвлечённых теологических вопросов.

Учение о человеке Тертуллиан раскрывает в двух сочинениях:

1. «О душе человеческой».
2. «О воскресении плоти».

В первом из сочинений – «первой христианской монографии по психологии» — он излагает учение о природе души и её отношении к телу, о внутренней, психической деятельности человека, о происхождении души, о свободной воле, первородном грехе и опровергает противоположные взгляды философов и гностиков.

Душа, по Тертуллиану, есть субстанция простая, не подлежащая, подобно материальным субстанциям, ни делению, ни разрушению и потому обладающая бессмертием, так как умереть может только то, делится и разрушается. «Она не состоит из двух частей, как учил Платон, ни из трёх, как предполагал Зенон, ни из восьми, как думал Хризипп, она есть единая и нераздельная субстанция. Там, где все эти философы видели различные части души, нужно видеть только различные свойства деятельности и проявления одной и той же души».

Во втором сочинении Тертуллиан раскрывает учение о последних судьбах человека, о воскресении его тела и о будущей жизни в противоположение гностикам.

Сначала Тертуллиан вопреки философам, порицавшим плоть за её материальность, уязвимость, конечность и т.п., говорит о достоинстве плоти, взятой самой по себе, до соединения её с душой. Главным аргументом в этой защите является уверенность в божественном происхождении плоти. Но с того момента, как в персть вдыхается дыхание божественной жизни, достоинство плоти ещё более увеличивается. От соединения с богоподобной душой она очищается и освящается.

После соединения с душой плоть начинает участвовать во всех действиях души; она соединяется с ней так тесно, что можно усомниться: плоть носит душу или душа носит плоть, плоть ли вселяется в душу или душа в плоть. Тело одухотворяется душой, а душа имеет в теле весь вспомогательный аппарат чувств: зрение, слух… Хотя тело и считается слугой души, оно является сообщником и соучастником её во всём. Более того, плоть является «основанием спасения» человека. «Плоть омывается водами крещения, дабы душа очистилась. Плоть помазывается, дабы душа освятилась. Плоть осеняется крестным знамением, дабы душа восприяла силы. Плоть удостаивается возложения рук, дабы Дух просветил душу. Плоть питается Телом и Кровью Христовой, дабы душа насытилась сущностью своего Бога». Тертуллиан хочет доказать, что, так как вся душевная деятельность человека здесь на земле совершается в связи с плотью и под её влиянием, то закон справедливости требует, чтобы и в будущей жизни была ответственна не одна только душа, но и тело, чтобы и оно участвовало или в вечном блаженстве, или в вечных мучениях души.

Свой общий вывод из всего сказанного Тертуллиан выражает следующим образом: «Эта плоть, которую бог создал по образу Своему, которую оживотворил дыханием жизни по подобию Своего существа, которую поселил во вселенной, чтобы она имела в ней жилище, наслаждалась и обладала всеми тварями; эта плоть, которую облёк Он в Свои таинства и удостоил заповедей Своих, которой Он любит чистоту, одобряет терпение, вознаграждает старание; неужели эта самая плоть не воскреснет принадлежа толикократно Богу? Нет, нет! Да не будет! Прочь от нас мысль, будто Бог предаёт совершенному разрушению творение рук Своих, предмет Своего попечения, оболочку дыхания Своего, царицу творения Своего, наследницу Своих щедрот, жрицу религии Своей, воина Своей веры, сестру Христову».

В доказательство и объяснение будущего воскресения человеческой плоти Тертуллиан указывает на постоянное периодическое возобновление в природе – на постоянный переход от разрушения к восстановлению. Это место самое лучшее во всей его книге.

Нами рассмотрены антропологические сочинения Тертуллиана, но христианский мир знает его более как нравоучительного писателя.

К сочинениям это рода относятся:

1. Аскетические и 2. Дисциплинарные.

К первым сочинениям относятся:

Домонтанистический период.

«Послание к мученикам» написано Тертуллианом по следующему поводу. Ещё за несколько лет до издания эдикта императором Септемием Севером (196-211г.), которым воспрещалось открытое исповедание христианской религии, проконсул Африки Вигелий Сатурнин начал жёсткое преследование христиан в своей провинции. Вследствие этого ожидали исполнения произнесённого смертного приговора. В этот-то момент Тертуллиан обратился к христианам со словом для укрепления их мужества. Он считает недопустимым всякое уклонение от мученичества.

Мученики должны смотреть на свои теперешние мучения как на приготовление к окончательной борьбе.

2. «О зрелищах». В трактате обсуждается вопрос о недозволенности для христиан посещать языческие зрелища, стоящие в связи с идолослужением и возбуждающие грубые страсти.

Поводом к написанию явились знаменитые игры, которые давались по всей империи в 198г., по случаю побед одержанных Септемием Севером над противником. Тертуллиан указывает, что христианин имеет другие радости и зрелища.

3. «О женских украшениях» . Тертуллиан стремится охранить христианок своей эпохи от наклонности к роскоши, желаний выделиться и нравиться, между тем, как по его мнению, единственной охраной достоинства жены и матери является простота и скромность вкусов. См. трактат «Об одеянии женщин».
4. «О терпении». Автор, сознаваясь, что сам лишён этой добродетели, с особенной теплотой рекомендует её себе и другим.

Этот трактат впоследствии послужил образцом подобному же труду, вышедшему из под пера знаменитого отца Церкви свт. Киприана.

Монтанистический период.

5. «О покрывале девственниц» . Уже во времена апостольские возник вопрос: быть ли женщинам в собрании верующих с покрытой головой? Ап. Павел решил этот вопрос для Коринфской Церкви в положительном смысле. Но возникли несогласия – применять ли правило Апостола к одним замужним женщинам или также и к девушкам. Восточные Церкви держались строгого правила, подчиняя ему и девушек. Западные же Церкви, и, в частности, Карфагенская, держались более снисходительной практики. Эта разница взглядов и подала повод к написанию трактата, в котором защищается восточный обычай.
6. «Скорпиак, или противоядие от угрызения скорпионов». Трактат посвящён похвале мученичества. С древнейших времён, по мысли Тертуллиана, правда подвергается преследованию и насилию. Но лучшие сыны человечества никогда не отказывались о неё и почитали за честь умереть за свои идеалы. «Я, — заявляет он, — утверждаю, что мученичество есть благо пред Богом, воспрещающим и наказывающим идолопоклонство».
7. «О целомудрии» – написано в виде увещания овдовевшему собрату, которого автор пытается уклонить от второго брака.

Ко вторым:

Домонтанистический период.

1. «О крещении» — трактат обращённый к оглашённым. Он призван тем обстоятельством, что в африканской Церкви стали распространяться еретические мнения относительно крещения, отрицавшие его необходимость. В трактате Тертуллиан, по словам архиеп. Филарета, «с полной точностью определяет понятие о Крещении, о видимой и невидимой стороне сего таинства, описывает и самый чин Крещения, и, таким образом, это важно как для догматики, так и для учения об обрядах Церкви».
2. «О покаянии» — Раскрывает понятие о Покаянии, об условиях его действительности и живо рисует картину как совершалось Покаяние в древней Церкви.
3. «О молитве Господней» — комментарий к молитве Господней и наставления о молитве вообще. Тертуллиан стремился убедить верующих в необходимости молитвы, как существенном явлении в христианской жизни; порицает пустые и суеверные церемонии, заимствованные отчасти у евреев.
4. «Послание к жене» — в двух книгах или частях. В нём Тертуллиан смотрит на брак, как на Божественное установление, защищает целость и неразрывность брачного союза, но выше ставит девство.

Монтанический период.

5. «О посте» В отличие от кафоликов Тертуллиан требует более продолжительных и строгих постов. Это выражается в трёх пунктах:

А) Он настаивает, чтобы пост в среду и пятницу был обязателен и продолжался до вечера.

Б) Вводит новый двухдневный пост (исключая субботу и воскресение).

В) Защищает сухоядение – воздержание от мяса, вина, варева, сочных плодов.

6. «О стыдливости»

Таким образом в сочинениях Тертуллиана имеющих характер нравственных призывов и увещаний, проявляется крайность взглядов и резкость.

Особенно строгими становятся его требования в сочинениях написанных после уклонения в монтанизм.

«Но, — закончим словами о. Петра Гнедича, — основное положение Тертуллиана было вполне верным. Религия должна быть правилом жизни, а не только философской системой».

Богословие Тертуллиана

Труды Тертуллиана своим происхождением обязаны практическим поводам. Возникновение гонений, ересей, споров дисциплинарного характера заставляли его браться за перо. Тем не менее Тертуллиан впервые выразил принципы западного богословия, богословские формулы сохранившие своё значение.

Характер догматического вероучения Тертуллиана определяется отчасти его полемическими целями, отчасти же влиянием стоической философии. Последняя сообщила ему материалистический и сенсуалистический. Стоики признавали материальными не только все сущности, но и все качества. Отсюда в их философии был подробно разработан вопрос о способах соединения различных видов материи. Выработанные ими понятия нашли себе применение в учении Тертуллиана о Боге и душе.

Источники вероучения.

Тертуллиан в полемике с гностиками с незначительными изменениями воспроизводит критические принципы свт. Иринея. Их изложению посвящено сочинение «Дэ прискрипционибус адвэрсус гэрэтикос» — «О давности против еретиков». Архиеп. Филарет полагает, что это сочинение «составляет превосходное опровержение всех еретических и раскольнических толков, не исключая протестантов и неологов». Слово «прэскрипцио» на языке римских юристов означало такой довод против истца, который, будучи принят судьей, тотчас прекращал процесс и делал излишними обсуждение спорного вопроса по существу. Такой прескрипцией против всех вообще ересей служит их противоречие апостольскому преданию, которое сохраняется Церковью. Раз доказано, что известное учение несогласно с преданием, этого достаточно, чтобы отвергнуть его не входя в разбор частностей.

Истина сохраняется только в Церкви. Христос получил её от Бога и вверил апостолам, а апостолы передали её основанным Церквам. Поэтому Церковь обладает Апостольским Преданием.

А) Ручательством Апостольского характера Церкви служит, во-первых, история возникновения Церквей и преемство их епископов. Христос послал на проповедь апостолов. Апостолы «по всем городам» основали Церкви, от которых семена истины получили вновь возникшие Церкви. Эти последние тоже Апостольские Церкви, потому что тоже произошли от Апостольских Церквей. Апостольское предание сохраняется в Церквах основанных учениками Господа через преемственный ряд епископов. Церковь имеет Апостольские списки и при помощи их может доказать, что первый епископ каждой Апостольской Церкви поставлен или апостолами, или мужами Апостольскими. Так св. Поликарп Смирнский поставлен ап. Иоанном, св. Климент Римский – ап. Петром. Исторический факт преемства епископов служит ручательством неповреждённого сохранения Апостольского Предания.

Так как истинное учение Христа сохраняется в Апостольских Церквах, то в случае возникновения сомнений к ним нужно обращаться за указаниями.

Б) Вторым доказательством неповреждённости Апостольского предания сохраняемого Церквами служит его единство. Все Апостольские Церкви согласны между собой в основных пунктах вероучения. Это может быть объяснено только единством полученного ими предания. Заблуждение не могло возникнуть везде в одних и тех же формах.

Содержание Апостольского предания сохраняемого Церквами дано в Священном Писании и в «Правиле веры».

Произволу гностиков противопоставляется канон Апостольских писаний.

Но Церковь является хранительницей не только истинного Писания, но и его правильного толкования. Церковь получила от апостолов неизменное и не подлежащее улучшению «Правило веры», её краткое изложение в виде Символа. С точки зрения этого «Правила веры» и нужно истолковывать Писание. «Правило веры» приводится Тертуллианом в трёх видах и представляет собой апостольский символ, истолкованный в противоречивом духе. Суть его сводится к следующему: есть один Бог. Он Творец мира, всё произвёл из ничего Своим Словом, являвшимся различно патриархам и пророкам, и, наконец, по воле и силе Отца сошедшим в Деву Марию, принявшим плоть и родившемся Иисусом Христом. Христос учил народ новому закону, совершал чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо и пребывает одесную Отца; вместо Себя послал Духа для наставления верующих, Сам придёт в будущем со славой для дарования праведникам жизни вечной и для наказания грешников, воскресит всех, возвратив им тела.

Только сохраняя Апостольское предание, непрерывное от самого основания Церкви, можно богословствовать православно.

Пусть еретики покажут, через кого они получили Христианство. Тертуллиан даже отрицал право еретиков ссылаться на Священное Писание.

Учение о Боге.

Тертуллиан следовал апологетам: человек может познать Бога, рассматривая свою душу, так как «душа по природе христианка», ей присуща некоторая идея о Боге. Но познание в совершенстве Бога для человеческих сил недостижимо.

Тертуллиан разделял учение стоиков о Боге как некотором «Теле» наполняющем всё пространство.

Тертуллиан особенно подчёркивает истину единства Божества. Бог есть Бог любви и правосудия. Вопреки Маркиону он показывает, что правосудие и любовь не только совместимы, но и необходимо должны быть присущи одному и тому же Богу. Иначе исказится истинное понятие о Боге данное в Откровении и врожденное самой природе человека.

Учение о Святой Троице.

Изложено Тертуллианом в сочинении «Против Праксея». Тертуллиан резко возражает  против попыток отдельных еретиков исказить православное учение приписыванием одному Богу явления в разных модусах Отца, Сына или Святого Духа. Бог един и одновременно троичен. «Три суть не в существе, но в степени; не в сущности, но в образе.; не в могуществе, но в роде (виде К,С): все три имеют одну сущность, одно могущество, потому что существует один Бог и от одного Его исходят эти степени, эти образы, эти роды, под именем Отца, Сына и Святого Духа». Однако, раскрывая учение о Святой Троице, Тертуллиан воспроизводит субординационное учение апологетов и делает шаг назад сравнительно со св. Иринеем, учение которого о строгом единстве Лиц Святой Троицы было обусловлено тем, что он боролся только с гностическим разделением Божественного Существа, но не монархианским слиянием Лиц.

Тертуллиан учит, что один только Бог Отец есть не рождённый и самобытный. Сын происходит от Отца. Прежде сотворения мира Бог был один. Но в Его внутренней жизни существовала некоторая множественность. Именно, Он имел в Себе Самом Разум и внутреннее Слово. Для творческой деятельности Бог произнёс первое творческое веление : «Да будет свет». С этого момента Сын становится, несомненно, отдельной самостоятельной Личностью. Таким образом, «как внутреннее Слово Сын Божий вечно существовал в Боге, как Слово произнесённое рождается пред самым созданием мира» (Попов).

Рождение Сына Божия обусловлено целями Откровения. Слово Божие рождается пред самым созданием мира, чтобы быть Творцом и Промыслителем. Необходимость его посредствующей деятельности вытекает из возвышенности природы Бога Отца. «Отец невидим по причине полноты величия, Сын видим по природе низшей степени Своего производного Существа». Глаз не может смотреть на всю массу Солнца, но луч – часть Солнца – доступен зрению. Человек не может видеть Бога Отца и не умереть, но ветхозаветные праведники видели Логоса и не умирали». Здесь мы видим признаки субордиционализма. Но, с другой стороны, Сын Божий есть «всемогущий Бог».

«Дух Святой происходит от Отца через Сына». О Нём ясно говорится, как о Третьем Лице. Но как Сын до создания мира существовал в Боге, как Его неотделимое свойство, так Дух, изойдя от Отца, вместе с Сыном и в Сыне в момент создания света, оставался неотделимым свойством Последнего до момента ниспослания в Пятидесятницу на апостолов и лишь с этого момента Он становится отдельной, самостоятельной Ипостасью.

Хотя во взглядах Тертуллиана есть признаки субордиционализма, но ясно выражается и идея Единства Лиц Святой Троицы: «В Троице нужно различать одну субстанцию и число трёх Лиц. Различие не есть различие субстанций, но Лиц в этой субстанции». «Бог един, и Отец – Бог, и Сын – Бог, и Святой Дух – Бог». «С такими положениями, — говорит Болотов, — можно было твёрдо против Ария».

Божественная субстанция, начинаясь в Отце, продолжается в Сыне и оканчивается в Духе Святом. Аналогиями, которыми Тертуллиан пользуется для пояснения своей мысли, служат: корень, ствол и плоды; источник, ручей, река; солнце, луч, свет.

Учение о творении.

Изложено в сочинении «Против Гермогена», допускавшего существование вечной материи приобретающей отдельные качества под воздействием силы Божией, преобразующей бескачественную материю. Зло и несовершенство мира объяснились сопротивлением оказываемым материей творческому воздействию.

Тертуллиан признавая абсолютность Бога, отрицал совечность Ему материи и излагал библейское учение о творении мира «из ничего».

Учение о человеке.

Человек – самое лучшее и совершеннейшее творение Божие. Он владыка и венец видимого мира. Вселенная не была бы внешним обнаружением совершенств Божиих, вполне достойных Бога, если бы не было в ней человека. Только в одном человеке из всех Своих видимых творений Бог находит Свой образ и подобие. Только один человек, как единственное разумное существо во всём видимом мире, может познавать своего Творца, приближаться к Нему и соединяться с Ним. Тертуллиан ставит человека даже выше ангелов и по происхождению, и по положению в мире. Ангелы, по его мысли, сотворены, как и все прочее, силой и всемогуществом творчества Божия, а человек произошёл непосредственно из Божественного дыхания. Не ангелам, а человеку Бог подчинил Вселенную и дал владычество над всем видимым миром. Хотя и у ангелов есть свободная воля, но воля человека сильнее воли ангелов, потому что человек может побеждать диавола. Существо человека состоит из двух частей – из души и тела. Обе эти части, по учению Тертуллиана, так тесно связаны между собой, что ни одна из них в отдельности не может составить одного человека.

В учении о человеке Тертуллиан, главным образом, обращает внимание на душу, эту высшую и главную сторону человеческого существа, посвящая этому целый специальный трактат «О душе».

Тертуллиан полемизирует с Платоном, не признавая учения о переселении душ и другие богословские труды Тертуллиана, которые до сих пор являются блестящими памятниками Христианской богословской мысли и письменности: христология, учение о Таинствах, эсхатология.

Свт. Киприан, Епископ Карфагенский.

Свт. Киприан – выдающийся отец Западной Церкви. Ему, как и Тертуллиану, принадлежит ряд широко известных и используемых выражений:

«Церковь одна и едина»

«Вне Церкви нет спасения»

«Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец»

«Епископ в Церкви и Церковь в епископе»

Немного жизнеописания. Тасций Цецилий Киприан родился в начале 3 го ст. в богатой языческой семье, почему и смог получить хорошее образование. В Христианство был обращён в зрелом возрасте 245 ый год пресвитером Цецилием.

После обращения свт. Киприан резко изменил жизнь, скоро был избран пресвитером, а затем и епископом Карфагенским ок. 249 г. Избран епископом единодушно всей Карфагенской Церковью, хотя и имел себе конкурента – старшего пресвитера Новата, что поздее послужило огромной личной неприязнью к свт. Киприану.

Свт. Киприан управлял Церковью в очень тяжёлый исторический период. Свт. Киприан по настоянию верующих оставил Карфаген и из безопасного места продолжал руководить Церковью.

В последние годы жизни свт. Киприана между Карфагенской и Римской Церквами возник спор о действительности крещения еретиков. Свт. Киприан занял крайнюю позицию. Но к расколу это не привело и вопрос впоследствии был решён в соответствии с мнением папы Стефана.

В 257 г. свт. Киприан был сослан, а через год вызван на суд в Карфаген.

Свт. Киприан был усечён мечём в 258 г. память на Востоке 13 сентября.

Сочинения.

Как писатель свт. Киприан является непосредственным преемником Тертуллиана. Сочинения и образ мыслей последнего оказали на свт. Киприана большое влияние, что даже назвал Тертуллиана учителем.

Как Ориген был гением теоретического Христианства развивавшегося на Востоке в его миросозерцании, так свт. Киприан был гений практического Христианства в его Церковной организации и дисциплине.

Все его сочинения написаны по конкретным поводам и представляют собой ценный источник не только для его биографии, но и для истории Карфагенской Церкви. Делятся они на две группы: письма и трактаты.

Письма

С именем свт. Киприана известно 66 писем. Большинство писем имеет отношение к тогдашним злобам дня: учительное, догматическое, нравственное и Церковно-дисциплинарное. Они всецело относятся к Догматике и Канонике.

Трактаты, их 12:

1. «Книга о суете идолов» — апологетическое сочинение написанное в 248 г.
2. «Три книги свидетельства против иудеев» — апологетико-полемического характера. Весь трактат состоит из тезисов обильно подтверждаемых выписками из Св. Писания.
3. «Книга об одежде девственниц» — указывается образ жизни и поведения для девственниц соответственно данному ими обету.
4. «О падших» — излагаются условия для принятия в общение падших.
5. «О единстве Церкви»
6. «О молитве Господней» — одно из лучших произведений в святоотеческой литературе.
7. «К Деметриану» — направлено против суеверия язычников.
8. «О смертности» — в нём свт. Киприан призывает свою паству к мужественной кончине, которая не должна страшить христиан.
9. «О благотворении и милостынях»
10. «О благе терпения»
11. «О ревности и зависти»
12. «Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству» в нём свт. Киприан даёт Фортунату конспект, пользуясь которым, он бы мог сам в условиях своей обстановки проповедовать необходимость стойкого перенесения страданий.

Вообще все 12 трактатов свт. Киприана являются классическими произведениями Христианской Церковной литературы.

Догматическое учение свт. Киприана.

Наибольшее значение в догматическом отношении имеет учение свт. Киприана о единстве Церкви и принятия еретиков, их покаяния и крещения.

1. Учение о единстве Церкви.

Беспорядки, вызванные расколами Новата и Новациана, сделали свт. Киприана горячим поборником единства Церкви.

Свт. Киприан видит единство Церкви: а) местной Церкви и б) единстве совокупности Церквей.

Союз любви епископов Церкви и вытекающее отсюда соборное решение волнующих Церковь вопросов составляет неразделённое единство Вселенской Церкви.

2. Учение о епископе.

Основой прав епископов служит апостольское преемство. Епископ как хранитель апостольской веры и Св. Предания. Епископ действует самостоятельно в пределах своей епархии, сохраняя общение с другими. Епископы участвуют в избрании и посвящении нового епископа. Отлучают от Церкви епископов, находящихся в расколе. Низлагают епископов запятнавших себя пороками. От епископов зависит поставление клириков, богослужение и принятие в общение падших. Назначение епископов пресекать расколы, следить за благочинием и за благосостоянием.

3. Отношение св. Киприана к вопросу о принятии падших.

В гонение Декия кроме мучеников и исповедников было значительное количество падших. Вопрос о возможности обратного принятия их в Церковь вызывал ряд споров. Обозначились два крайних течения. В Карфагене исповедники стали без всякого разбора выдавать ходатайства всем подряд. Опираясь на авторитет исповедников, падшие сначала просили, а затем стали требовать мира с Церковью. Так же их сторону приняли и некоторые священники и таким образом возник раскол. Если молитвы исповедников фактически не могут омывать прегрешений падших, то принятие последних в общение прежде их действенного прощения Богом, представляет для них большую опасность, когда падшие остаются в состоянии своей греховности.

Понятием свт. Киприана о Церкви объясняются и все постановления Карфагенской Церкви о принятии падших. В основу их был положен принцип, что падшие должны проходить продолжительную и тяжкую покаянную дисциплину, но при этом со стороны клира должны прилагаться все заботы к тому, что не допустить их умереть не примирившись с Церковью.

В таком духе приняты решения на Карфагенских соборах 251 г.

4. Учение свт. Киприана о средствах очищения от грехов.

В связи с вопросом о приёме падших свт. Киприан изложил учение о средствах очищения грехов. Таковыми свт. Киприан признаёт покаяние и милостыню.

Особенности школы.

В первых двух столетиях на развитие Христианства и богословия оказывала влияние Церковь Северной Африки, которая воспитала в своих недрах Мениция Феликса и красноречивого, пылкого учёного Тертуллиана, за которым следовали в третьем столетии свт. Киприан, а в четвёртом Арнобий и блж. Августин. В богословском отношении это была Североафриканская школа (Западная). Её выдающихся представителей называли: Тертуллиана – «Отцом латинского богословия», а свт. Киприана «Отцом иерархии»

Отличительной особенностью школы следует признат её по преимуществу практический характер. Её представители особенно потрудились  над установлением правил для упорядочения Церковной жизни и практического служения пастырей Церкви, условий успешного воспитания народа.

Богословские школы решали вопрос об отношении разума к вере и философии к Христианству. На необходимость решения этой задачи наталкивало появление в Церкви ересей, развитие гностических систем, в которых Христианские понятия искажались.

При этом одни служители Церкви давали широкий простор разуму в исследовании и определении догматов веры. Другие отрицали его и всецело держались Божественного откровения (Писания).

Климент Александрийский и Ориген признавали участие разума в делах веры и занимались решением вопроса как вера должна относится к знанию и философия к Христианству. При этом свт. Климент придерживался принципа: «Знание следует за верой, а не предшествует ей».

Резкую противоположность Александрийской школе составляла школа Североафриканская во главе с Карфагенским пресвитером Тертуллианом.

Тертуллиан совершенно отрицал значение разума в раскрытии догматов веры и всякую связь откровения с научным человеческим знанием, так как, по его мнению, учение разума и науки в деле веры привод к ересям. Он считал, что ересь – дочь философии. Философов он называл родоначальниками еретиков. Отрицая участие разума в делах веры, Тертуллиан тем не менее говорил, что разум есть дело Божее. Победила точка зрения Восточных Учителей, хотя ни Ориген, ни Тертуллиан не были признаны безупречными Церковными учителями. На Востоке в 4 и 5 веках разум примирился с верою, философия с христианством и наука с церковью. Характерно, что Запад пошёл не за Тертуллианом, а за Восточными Учителями.

Особенность этого периода состояла в том, что первоначальные воззрения Церкви как в догматическом, так и в экзегетическом богословии, главным образом, были выработаны пятью мужами, из которых трое были епископами Игнатий, Ириней и Киприан, а два других Климент Александрийский и Ориген учитель и пресвитер. Первым трём Церковь в значительной степени обязана происхождением теории Церковного устройства и управления (иерархии), а последним двум – философским обсуждением богословских истин и установлением аллегорического метода толкования Св. Писания. Оригену принадлежит заслуга в разработке первоначальной богословской системы.

Заключение.

В итоге работа богословской мысли по внутренним Церковным вопросам способствовала возникновению Церковной богословской науки, основной целью которой являлась систематизация Христианского вероучения. Постепенно стали обозначаться различные направления в богословии, которые объединяли целые группы Церковных писателей. На Западе колыбелью научного богословия стала Североафриканская школа.

Самыми выдающимися представителями этой школы являлись Тертуллиан и святитель Киприан Карфагенский. До них латинская Церковная литература значительно запаздывала в своём развитии по сравнению с греческой. Тертуллиан создал язык для латинского богословия, а свт. Киприан «возвёл латинскую Христианскую литературу уже в самый период её возникновения на высокую степень литературного совершенства».

Тертуллиан значительно возвысился над своими предшественниками в учении о Святой Троице. Он ввёл термины, которые остались в Западной Церкви даже после окончательного формирования троического догмата. В богословии свт. Киприана Карфагенского наибольшее значение имеет учение о единстве Церкви. «Святой Киприан впервые решительно формулировал положение, что вне Церкви нет спасения…Это было естественным выводом из его учения о единстве Церкви и о том, что только в Церкви благодать и истина и всё, что необходимо для спасения».

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Особенности Северо-Африканской\Карфагенской богословской школы. first appeared on Православие.вики.