История Владимирского собора

Она начинается в 1820-е, когда впервые возникла идея построить храм на месте «купели православной Руси», где некогда принял Крещение великий князь Владимир, как память о событии, изменившем судьбу страны. Однако, от идеи до ее воплощения прошло около 70 лет.

На развалинах Херсонеса

Город, некогда взятый русским князем с боем, колония Византийской империи, к началу XIX в. давно представлял собой развалины – и ныне Херсонес Таврический, собственно, не город, а музей-заповедник на Крымском мысе св. Владимира. Именно здесь, как пишет прп. Нестор Летописец, «Крестился же (Владимир) в церкви Святой Софии, и стоит та церковь в Корсуне посреди города, где торгуют корсунцы. Палата Владимира окрай церкви стоит и по сей день…». Руинами же древний Херсонес стал во времена господства здесь татар: во время одного из набегов хана Едигея некогда процветающая колония была совершенно разрушена. Не проявили интереса к ней и пришедшие сюда после войн с Турцией (при Екатерине II) русские: Севастополь, ныне база Черноморского флота, был основан неподалеку, там сосредоточилась экономическая, общественная жизнь. Но все же место Крещения св. Владимира помнили:

• в 1825 г. Александр I планировал посетить Херсонес, чтобы воздвигнуть там хотя бы обелиск памяти Крещения св. Владимира; однако тогда же император скончался;
• к 1829 г. к идее обелиска вернулся его брат, Николай I – он даже провел по стране сбор средств на это благое дело – но возвести обелиск так и не удалось;
• а в 1843 г. царь посетил Херсонес сам – и решил, что строить нужно не памятник, а храм; так возникла идея строительства – однако, не в Херсонесе, а в Севастополе.

Решение было по-человечески логичным: понятно, что церковь на отдалении от города может просто оказаться без прихода. Но крымскому духовенству была очень дорога память о Херсонесе – и вот при свт. Иннокентии Херсонском около 1850 г. появилась идея основания на Владимирском мысе иноческой общины, а при ней – соборной церкви.

Закладка и возведение

Заложить небольшую церковь, посвященную святой княгине Ольге, построить три кельи удалось уже к 1853 г. Тогда же были обнаружены руины древней церкви на бывшей главной площади города – предположительно, именно здесь мог быть крещен св. Владимир. Так определилось место будущего храма.

Однако, дальнейшие работы остановились из-за Крымской войны, когда Севастополь оказался осажден, а местности близ города тоже сильно пострадали. Вернуться к проекту удалось только почти через десятилетие.

23 августа 1861 г. первый камень будущего собора обители заложил лично Александр II. Тогда же по России был объявлен сбор денег на его сооружение. Однако, шел он очень медленно, став основной причиной того, что строительство заняло долгие 30 лет, так что было окончательно завершено только при Александре III, к 1891 г. Однако, 15 июля 1888 г., на память св. Владимира, освящен был нижний храм Рождества Богородицы, где под полом находились развалины церкви времен Византии, где мог быть крещен святой князь.

Годы гонений

Известно, что действующим Владимирский оставался менее 30 лет: с 1924 г. его закрыли, передали музею. Помимо утраты убранства, икон, святынь, собор также сильно пострадал во время Великой Отечественной войны, фактически был почти разрушен.

Возрождение

Богослужения здесь возобновились с 1992 г., однако, реставрация потребовала более 10 лет: только к 2004 г. Владимирский был заново освящен. Сейчас собор – это два храма:

• нижний, Рождества Богородицы (предполагают, что именно такое посвящение имела церковь, где крестился князь Владимир – под Софией Премудростью Божией на Руси чаще всего понимали Пречистую Деву);
• верхний, посвященный равноап. Владимиру.

Особенности архитектуры

Основным требованием к проекту было сохранение остатков прежней церкви, где мог быть крещен князь. Поэтому план собора изначально определялся ее архитектурными особенностями: например, Владимирский тоже имеет форму креста.

Стиль самого здания современные специалисты определяют как «русско-византийский». Действительно, архитектор проекта, Давид Гримм, считался одним из ведущих специалистов по архитектуре Византии, потому храм во многом напоминал базилики IX-X вв., современные князю Владимиру.

При этом он был одним из самых больших по стране:

• имел площадь более 1700 кв.м., что позволяло единовременно молиться здесь около 1000 человек;
• высота собора – около 36 м, диаметр купола – 10,5 м;
• храм имел 5 престолов, посвященных равноап. Владимиру, Рождеству Богородицы, а также чтимым святым – ап. Андрею Первозванному, мч. Мартиниану, блгв. Александру Невскому.

Собор сегодня

Сейчас Владимирский – центр благочиния Севастополя, здесь идут ежедневные службы, совершаются все Таинства.

Святыни Владимирского собора

Одной из еще при открытии стала частица мощей св. Владимира, до этого времени хранившаяся при церкви Зимнего дворца – пожертвование царской семьи. Кроме того, здесь хранился список чудотворной Корсунской иконы Богородицы, которую св. Владимир предположительно взял с собой на Русь после Крещения. Наконец, здесь можно было поклониться частицам мощей более 100 угодников Божиих.

К настоящему времени здесь:

• ковчег с частью мощей св. Владимира, а также другой, где честные останки нескольких десятков святых;
• здесь же можно поклониться святыням, которые пожертвованы приходу за последние годы – деснице св. мч. Татианы, образу-мощевику свв. Петра и Февронии, иконам Божией Матери «Державная», «Знамение» (последняя – дар Патриарха Кирилла), а также многим другим.

Усыпальница адмиралов

Сейчас ее можно увидеть в нижней церкви. Среди погребенных здесь – флотоводцы:

• Михаил Лазарев, открывший Антарктиду, 16 лет бывший командующим Черноморским флотом; его могила стала первой, тогда собор только строился;
• герои обороны Севастополя времен Крымской войны, адмиралы Корнилов (погибший при начала осады), Истомин.

Впоследствии усыпальница несколько раз была осквернена:

• англичанами и французами, в 1858 г. захватившими Севастополь;
• немцами, побывавшими здесь в 1940-е.

Что касается советских властей, то их можно порицать разве за то, что они предали эти воинские могилы забвению.

Во всяком случае, подобающий вид адмиральская усыпальница приняла только к началу 2000-х гг. Правда, надгробия восстанавливать не стали – теперь на их месте крест из черного мрамора с именами военачальников.

Расписание

Здание собора до настоящего времени принадлежит музею, поэтому расписание богослужений может изменяться в зависимости от режима его работы. Как правило, литургия начинается рано, в 7.30 ч., а вечернее богослужение проходит с 17 ч. по будням, а также воскресеньям, с 16 – по субботам.

Приезжающие сюда часто жалуются на платный вход – 300-500 рублей с человека. Такая сумма взимается с тех, кто приходит сюда в небогослужебное время, так как здание принадлежит музею. На сами богослужения, конечно, пускают бесплатно.

Как добраться?

Расстояние от центра города до собора – около 6 км. Паломникам, не имеющим личного автотранспорта, обычно предлагают два варианта:

• от центрального автовокзала Севастополя – на автобусах 107, 195; ехать следует до остановки «Ул. Дмитрия Ульянова», после чего необходимо пройти около 1 км в северном направлении;
• можно также сесть в маршрутку № 22 на 5 километре Балаклавского шоссе – тогда нужно ехать до остановки «Херсонес Таврический».

Прикосновение к истории Руси христианской – особое ощущение, ради которого многие, даже неверующие, возвращаются сюда снова и снова. А однажды наступает время задуматься о судьбе князя Владимира, принявшего Христа, его выборе – и сделать свой.

Автор Наталья Сазонова

The post Свято-Владимирский собор в Херсонесе first appeared on Православие.вики.

В чем отличия храма от церкви? 

Оба слова происходят из разных языков:

• «храм», или «хором – славянское слово, которое первоначально обозначало дом; даже до настоящего времени в современном русском языке есть слово «хоромы», означающее здание значительных размеров; это понятие восходит к слову, которым после Крещения Руси стали именовать особое здание для богослужений и Таинств;
• «церковь» представляет собой славянскую «кальку» греческого «κυριακον» («кириакон»), что значит «дом Божий», то есть также – здание для богослужений, место Божия присутствия в Таинствах.

Однако слово «церковь» также имеет другие значения:

• им на славянском называется община верующих, хотя греки именуют ее «εκκλησια» («экклесия»);
• при этом так же сейчас именуют обычно общину православных христиан одной страны, имеющую самостоятельность, или автокефалию (Поместная Церковь).

Здесь слово употребляется применительно к местным общинам христиан («церкви языческие» – это христиане, обращенные из язычества, в отличие от тех, которые ранее были иудеями), а еще – есть понятие «домашней церкви», что может означать место для молитвы, вероятно, устроенное в доме Прискиллы и Акиллы, духовных детей св. Павла.

Именно на основании этого текста слово «церковь» на Руси зачастую применяли к отдельной епархии, или даже приходу. Позже как «домашняя церковь» стала осмысливаться также христианская семья. Таким образом:

• «храм» означает здание для богослужений, молитвы, Таинств;
• «церковь» имеет то же значение, но только в узком смысле; ведь этим словом называют также общину христиан.

Особенности храма

Слово употребляется не только применительно к христианским культовым зданиям. Такое понятие имеют также языческие религии, буддисты, единственный храм имели до 70 г. н. э. иудеи. Особенность всякого храма – то, что здесь совершаются религиозные ритуалы, жертвоприношения. Поэтому он имеет место совершения главных таинств, алтарь, где находится жертвенник. Вот как описывает его П.А.Флоренский применительно к Иерусалимскому храму:

Есть алтарь и у христиан – и здесь также происходит жертвоприношение, но бескровное, когда хлеб и вино по время литургии «претворяются» в Тело и Кровь Самого Господа.

Особенности церкви

Если понимать под ней здание, от храма она не отличается. Однако, понятие «церковь» сейчас традиционно применяется именно как христианское, но никогда не относится к языческому или иудейскому культовому зданию (хотя в старославянском тексте Библии Иерусалимский храм не раз также именуют «церковью»). Вот, например, рассказ об исцелении хромого из 2 главы «Деяний Апостолов»:

Церковь как «экклесия», община верующих:

• как Поместная – имеет своего предстоятеля, священноначалие; большинство Православных Церквей сейчас возглавляются Патриархом, некоторые – митрополитами, архиепископами;
• как епархия – также возглавляется архиереем;
• как приход – имеет настоятеля, священника.

Кроме того, «экклесия» имеет также других церковнослужителей разных степеней посвящения – например, диакон помогает при совершении Таинств, пономарь читает Псалтирь, Апостол, имеет право входа в алтарь, но в совершении Таинств не участвует. В состав экклесии входит также церковный народ, в России именуемый «прихожанами». Это те, кто приходит молиться, поддерживают общину и ее культовое здание своими трудами.

Особенности собора

К настоящему времени так называют главный храм города. Однако прямое значение слова («собрание») говорит о том, что ранее под «собором» понимали именно это – собрание духовенства города.

Большие города, как Москва, имели несколько соборов священства. Со 2 пол. XVI в. такой собор духовенства нескольких приходов начал именоваться «сороком», в который могло входить их до нескольких десятков. Отсюда же выражение «сорок сороков», как обозначение большого количества церквей в Москве (в реальности «сороков» было сначала 7, позже – несколько больше, а храмов в каждый входило значительно менее 40). Каждый воскресный день в соборной церкви совершались общие для «сорока» торжественные службы. Духовенство шло на них из своих церквей торжественно, в преднесении икон, крестов.

Постепенно этот обычай ушел в прошлое, и «собором» стали именовать собственно здание главной церкви. Есть также понятие «кафедрального собора». Это значит, что здесь находится кафедра епископа.

Особенности часовни

По сути, она также является храмовым зданием. Однако, в отличие от церкви, не имеет алтаря, поэтому здесь не служится литургия, но можно совершать молебны, акафисты, а также службы Часов (особые моления, псалмы, по часам дня). Именно отсюда именование – «часовня».

Часовни ставятся обычно:

• на месте прежде бывших церквей, как память о них;
• при освященных источниках;
• на кладбищах – если нет возможности поставить церковное здание, чтобы покоящиеся здесь православные не оставались без молитвы;
• на местах, где были явлены чудотворные иконы, как память об этом событии;
• есть и часовни, где находятся сами такие святыни; например, образ Богоматери «Всех скорбящих радость» в Петербурге долгое время находился в часовне при местном стеклянном заводе; а у входа на Красную Площадь есть Иверская часовня с чтимым образом Богоматери;
• над могилами святых или просто чтимых праведников; если «малый храм» сооружается над местом упокоения святого, часовня может быть освящена в честь этого угодника Божия (такова, к примеру, часовня блж. Ксении на Смоленском кладбище Петербурга); если же речь идет о чтимом, но не прославленном праведнике, посвящение часовни будет иным.

Наш язык мудро хранит память прошедших веков. Небольшое слово – «церковь», «храм», «собор» многое может рассказать о жизни христиан века назад, когда одним и тем же словом называли здание для молитвы и общину верных, главную церковь и сонм духовенства. Вероятно, тогдашнему христианину было совсем непонятно нынешнее «верую, но в церковь не хожу». Ибо, по слову Апостола, сами люди – «храм Бога Живого» (1 Кор. 3:16).

Автор Наталья Сазонова

The post Чем отличается храм от церкви? first appeared on Православие.вики.

Осип Мандельштам писал о Казанском даже так:

История Казанского собора

Она начинается задолго до того, как с 1811 г. храм стал действующим – с другой церкви на этом месте, которую также называли Казанской.

Церковь Рождества Богородицы

Именно таково было ее посвящение. Согласно сохранившимся рисункам, а также воспоминаниям современников, образцом для зодчего, создававшего храм в 1730-е (предполагают, что это был известный столичный архитектор М.В.Земцов) послужил Петропавловский собор одноименной крепости. Во всяком случае, колокольней со шпилем церковь была действительно похожа на него – храм, который Петр I планировал здесь главным в стране. И это не случайно. Ведь в церкви Рождества Богородицы:

• часто проходили архиерейские службы;
• совершалось Таинство брака над членами царской семьи;
• а 28 июня 1762 г. именно здесь состоялась присяга Сената, Синода, гвардии совершившей переворот императрице Екатерине II.

Одним словом, церковь фактически была главной для Петербурга. Потому неудивительно, что сюда была перенесена святыня, появившаяся в городе еще во времена Петра I – большая Казанская икона Богородицы. Считается, что этот список (ныне пребывающий в соборе) – копия с Казанской святыни, сделанная иждивением жены брата Петра I, царя Ивана, Прасковьи Федоровны. Икона была столь почитаема, что собор жители города также очень часто именовали Казанским, по его главной святыне.

Однако, шли годы, и церковь первой половины XVIII в. постепенно ветшала. К тому же Невский проспект, где она стояла, все более украшался великолепными дворцами знати, на фоне которых относительно скромный храм, имевший даже деревянную, а не каменную колокольню, как бы терялся – при этом оставаясь главным для Петербурга, имея значение и для императорской семьи – например, именно здесь венчались Павел I и принцесса Гессен-Дармштадтская, нареченная после присоединения к православию Наталией Алексеевной.

Именно Павлу принадлежит идея создания нового и необычного храма, который бы не только смотрелся достойно на фоне пышных построек главного проспекта города, но – затмил бы их.

Площадь святого Петра?

Еще в 1781 г., будучи наследником престола, Павел Петрович совершил поездку по Европе. Особенно понравился ему «Вечный город», Рим, а уж Собор св. Петра просто потряс. Так у цесаревича возникла идея, чтобы, как он сказал своим спутникам, «архиепископ Московский в таковой церкви в Москве служил». Разумеется, построить подобный собор в старой столице было нереально: его отвергло бы само пространство древнего города, буквально пронизанное совсем другой храмоздательской традицией, восточно-христианской. Другое дело – самый европейский город страны, Петербург. К тому же, к началу царствования Павла (1796 г.):

• Рим начал терять значение для католиков Европы, оккупированный войсками Бонапарта, революционной (и атеистической) Францией;
• солидарный с гонимыми христианами Европы, Павел даже стал магистром католического Мальтийского ордена.

К тому же, Павел вынашивал даже планы преодоления векового разделения православных и католиков. Так у него и появилась идея Петербурга как нового Рима, и собора здесь – похожего на главный храм католического мира с площадью перед ним, подобно украшенной колоннадой площади Святого Петра. Правда, в Риме она органично переходила в улицу, так что в плане получался ключ – по слову Христа о Петре, имевшем «ключи Царства Небесного» (Мф.16:19). Расположение же собора, который должен был заменить церковь Рождества Богородицы, было иным: он не завершал ведущую к нему улицу как римский, св. Петра, но стоял вдоль Невского проспекта, который шел с востока на запад. Чтобы главный вход был обращен к на Невскому, нужно было нарушить православную традицию ориентации церквей престолом на восток, что, конечно, было невозможно. Нельзя было и перестроить «под собор» уже сложившийся, плотно застроенный главный проспект города. Зодчим, работы которых начали принимать на конкурс, предстояло, таким образом, решить непростую задачу.

Среди участников конкурса, который начался с 1799 г., были выходцы из Англии, Франции, Италии. При этом долгое время казалось, что император примет проект шотландца, давно работавшего в России, Чарльза Камерона. Ведь его решение было очень органичным – вход окружала колоннада, подобная той, что есть на площади Святого Петра. Проект Камерона почти до конца конкурса считался фаворитом. Более того, Павел даже выдал распоряжение генерал-губернатору столицы, графу Полену, с требованием оказать содействие Камерону, как архитектору уже почти утвержденного проекта…

Но спустя всего пару недель непредсказуемый император утверждает совсем другой: малоизвестного зодчего Андрея Воронихина. Причинами такого неожиданного поворота называют как то, что у Камерона западный вход собора не выходил на Невский проспект, что было логично с точки зрения православной традиции – но, по мнению императора, вероятно, смотрелось нелепо: колоннада, развернутая боком к Невскому. Иные же думают, что причины непринятия были личными: Камерон длительное время выполнял заказы матери царя, Екатерины II, отношения с которой у сына как раз были плохими. Так или иначе, но решением Павла собор стал таким, каким его знают жители города и многочисленные туристы.

Архитектор Казанского собора

Звучащий в этих словах снобизм был вызван действительно крестьянским происхождением зодчего. Кроме того, его опыт как архитектора можно было назвать минимальным. Лишь за 2 года до конкурса он, бывший крепостной графа Строганова, он окончил Академию художеств, причем со званием «академика перспективной и миниатюрной живописи». Лишь с 1800 г. он также был аттестован, как архитектор – по представлению того же Строганова, который был директором Академии. Именно это Вигель называет «рекомендацией его господина», который к тому же сумел настоять перед императором на проекте молодого архитектора.

По-видимому, решение Павла по проекту Воронихина в глазах общества выглядело, как еще одна (из многих!) «выходка» непостоянного, непредсказуемого царя, а на перспективы возведения собора смотрели скептически. Тем более, что проект Воронихина, как очень неопытного зодчего, вообще не представлялся на конкурс, то есть решение императора выглядело как попросту волюнтаристское.

Строители

Тем не менее, не более как через неделю после императорского решения была создана «комиссия» по строительству собора, коллектив опытных специалистов, имена которых, наряду с именем архитектора, также остались в истории. Среди них:

• опытный архитектор Иван Егорович Старов, ведущий специалист по укреплению фундаментов зданий – для болотистого Петербурга это было крайне актуально; ему также было поручено контролировать работу молодого архитектора;
• профессор Академии Художеств Андрей Алексеевич Михайлов, ведавший составлением чертежей собора;
• ученик Воронихина, также происходивший из крепостных, Иван Федорович Колодин; работа на строительстве собора стала для него бесценным опытом, впоследствии он самостоятельно построит многие здания столицы и не только;
• архитектор Николай Федорович Алферов, коллега и друг Воронихина, помогавший ему без жалованья, доброхотно.

И, конечно, были еще умелые подрядчики, сумевшие сделать прочный фундамент, например, землекоп из Вологды Чусов, сумевший откачать воду при копке траншей, другие опытные строители, проделавшие сложную работы забивки свай в болотистый грунт и его укрепления, наконец, множество рабочих, трудившихся над постройкой.

Закладка

Ее сроки затягивали технические сложности, вызванные болотистой почвой, необходимостью откачки воды. Император торопил строителей. Уже была заготовлена закладная доска с надписью: «Благочестивейший, самодержавнейший Великий Государь Император Павел Первый всея России в царствование его пятое лето, а Великого Магистерства в третье лето, — основание святому храму положил». Но «положение основания» собора Павлом I не состоялось: 11 марта 1801 г. он был убит заговорщиками из числа недовольных его политикой дворян. Страну возглавил его старший сын, Александр I.

Многие полагали, что строительство под руководством «крестьянского архитектора» теперь остановится (подобно тому, как в свое время Павел целенаправленно «торпедировал» все проекты прежнего царствования Екатерины II). Однако, новый император решил иначе: 27 августа 1801 г. он лично положил первый кирпич будущего собора.

Строительство

Хотя Павел I изначально планировал достроить храм за несколько лет, объем работ оказался слишком большим. Правительству, и так выделившему на собор более 2 млн. рублей, не раз приходилось идти на очень серьезные дополнительные расходы. А поскольку страна вела войны  с Францией, Турцией, это не всегда было возможно.

И все же по мере того, как возведение грандиозного храма близилось к завершению, у горожан было все меньше скепсиса по поводу «крестьянского архитектора». Когда возвели купол, строительной комиссии пришлось специально обращаться к городским властям с просьбой ограничить доступ любопытствующих на строительную площадку: люди, приходившиеся посмотреть на красоту удивительного здания, попросту мешали строителям, да и себя подвергали опасности. Петербург предвкушал окончание строительства.

В том виде, какой мы знаем – без второй планировавшейся колоннады – Казанский был освящен 15 сентября 1811 г. А через 2 года разобрали церковь Рождества Богородицы, которая все время строительства оставалась действующей. Теперь ее преемником стал Казанский собор.

Памятник воинской славы

Именно таким было суждено стать новому храму: менее, чем через год после его освящения началась Отечественная война, на территорию страны вошла 600-тысячная «великая армия» французского императора Наполеона.

• В 1812 г. перед Казанской иконой здесь молился уезжающей на фронт фельдмаршал М.И.Кутузов. По его кончине он был похоронен в соборе.
• По окончании войны здесь были выставлены знамена французских воинских частей, захваченные русской армией. Их было 107. Кроме этого, можно было увидеть 97 ключей от крепостей, которые взяла русская армия. Только спустя 100 лет, в 1912 г. все эти трофеи были переданы музею.
• С 1837 г. площадь перед северным фасадом собора украсил памятник М.И.Кутузову, а перед южным фасадом появилась скульптура другого «героя двенадцатого года», М.И.Барклая-де-Толли

Кафедральный

Им считался казанский до 1858 г., когда был освящен Исаакиевский собор. Но даже после того, как Казанский перестал быть главным для столицы, его значение было велико:

• престольный праздник, 21 июля, собирал такое количество людей, что молебен Казанской иконе Богородицы совершали под открытым небом, на площади перед собором;
• ежегодно 25 мая, когда празднуется память свв. Кирилла и Мефодия, собирались тысячи учеников приходских школ – и снова молитвословия звучали на храмовой площади по множеству собравшися, которых не вмещал собор;
• 25 января Казанский принимал петербургских сербов, которые именно здесь праздновали свт. Савве, одному из самых чтимых святых их страны;
• и, конечно, торжественным благодарственным молебном, собиравшим тысячи людей, здесь отмечался день победы над Наполеоном, 7 января.

Кроме этого, до 1858 г. от стен собора начинался главный крестный ход года для петербуржцев, посвященный блгв. Александру Невскому. Процессия тысяч горожан завершала свой путь в лавре, посвященной этому святому, считавшемуся покровителем города.

Наконец, в Казанском настоятельствовали самые известные, уважаемые священники столицы. Среди них:

• мудрый духовник, протоиерей Петр Мысловский; он в свое время исповедовал многих арестованных декабристов, склонил их к покаянию за восстание, противление власти;
• протоиерей Феодор Сидонский, известный не только как священник, но также – как богослов, философ;
• протоиерей Герасим Павский, преподававший Закон Божий детям самого императора.

Последним же настоятелем собора был прот. Философ Орнатский, общественный деятель, богослов, поборник православия. Именно он 20 января 1918 г. зачитал верующим послание Патриарха Тихона, а потом смог размножить его, распространить по приходам Петербурга. Тогда состоялся самый массовый крестный ход православных, сплотивший людей пред лицом уже начавшихся гонений на веру..

Сейчас о. Философ прославлен как новомученик.

Закрытие

Службы здесь продолжались до 25 января 1932 г., когда здание Казанского «конфисковали» советские власти. Уже с ноября того же года – и на много десятилетий – он стал «Музеем истории религии и атеизма».

Возрождение

За годы гонений были утрачены многие святыни, не все сохранилось от убранства. Днем возрождения богослужебной жизни считается 4 ноября 1990 г., когда на престольный праздник, память Казанской иконы, впервые за несколько десятков лет здесь совершилась литургия. Пришедшие на нее люди заняли все свободное от музейных экспонатов пространство.

С 1991 г. здесь начались регулярные службы, но только по праздничным и воскресным дням – в левом приделе, который вернули верующим. Только через год удалось начать службы на главном престоле. Наконец, 30 апреля 1994 г. на куполе снова появился крест.

Сейчас Казанский – снова кафедральный собор Петербурга. Его настоятелем с 2019 г. является митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий (Судаков). Здесь идут ежедневные службы, работает воскресная школа.

Архитектурный стиль Казанского собора

Его обычно определяют как «русский классицизм», который, как и классицизм европейский, был связан с обращением к античной традиции. Но для европейца это было связано с идеями Просвещения, вольнодумства, отхода от католической традиции, обращения к «истокам цивилизации», языческой античности. Русские зодчие же через античную традицию чувствовали себя приобщенными к европейской культуре, которая многими со времен Петра I считалась образцовой. Характерная черта архитектуры этого стиля – многочисленные портики, колоннады, обрамленные ими площади. Они в полной мере проявляются также в Казанском соборе.

Стены

Основным материалом их облицовки послужил камень, месторождение которого нашли под Гатчиной, недалеко от деревни Пудость. Пористый, поддающийся резке, полировке, он был во многом похож на итальянский, именуемый «травертино», которым облицован Собор Святого Петра.

Колоннада и скульптуры

Полукруглая колоннада – то, чем Казанский привлекает внимание каждого проходящего – обращена к Невскому проспекту, что органично вписывает храм в его архитектурный ансамбль. Здесь 96 колонн, стоящих четырьмя рядами, по центру – портик еще из шести. За ним высится купол, совсем не похожий на купол римского Собора св. Петра – например, он намного меньше, имея диаметр около 17 м. Да и сама колоннада лишь внешне похожа на подобную римскую: там она обрамляет площадь, формируя ее пространство, здесь – также является частью храма.

Но вход внутрь– отнюдь не через шестиколонный портик. Главные врата, согласно православной традиции, находятся с западной стороны. Обойдя здание справа, можно увидеть этот вход – также оформленный портиком с колоннами. Кроме того, верующие также могут войти через северные врата. Они были изготовлены по подобию врат баптистерия (крестильного храма) во Флоренции работы Лоренцо Гиберти (XV в.) – уже после освящения собора.

Кроме этого, на северном фасаде в особых нишах можно увидеть четыре скульптуры:

• князей Владимира Святого и Александра Невского работы С.С.Пименова, созданные в 1807 г.;
• Иоанна Предтечи; автор скульптуры И.П.Мартос, известный многим как создатель памятника Дмитрию Пожарскому и Козьме Минину на Красной площади;
• св. Андрея Первозванного – это изображение создано В.И.Демут-Малиновским.

Внутреннее убранство

Воронихин широко использовал различные виды мрамора и гранита из Эстонии, Финляндии, но больше всего – из месторождения под Выборгом, откуда была привезена основная часть камня для внутреннего убранства. В нем доминируют серые и серебристые оттенки. Под стать им – уникальный иконостас собора. Он появился через несколько лет после освящения (первоначальный, временный иконостас, сделан А.Н.Воронихиным), как писали современники, был «тонкой чеканной работы из серебра», которого пошло на весь иконостас 100 пудов (или 1600 кг).

Над росписью Казанского, его иконами работали лучшие художники страны. Это К.П.Брюллов, В.В.Васильев, И.А.Тюрин, Н.А.Бруни, М.С.Судковский.

Кроме того, здесь хранилось немало богослужебных предметов, имевших историческую и культурную ценность. Среди них:

• дарохранительница, пожертвованная еще церкви Рождества Богородицы императрицей Анной Иоанновной;
• брачные венцы имп. Павла I – ведь он венчался в храме – предшественнике Казанского с первой супругой;
• потир, дискос – они были сделаны по личному заказу Александра I в Париже;
• еще одна дарохранительница, подарок куратора строительства, графа А.А.Строганова; она была сделана из уральских и сибирских самоцветов;
• потир – дар вдовы Павла I, императрицы Марии Федоровны; золотая Чаша имела вставки из алмазов и рубинов.

Большая часть этих «церковных ценностей» была впоследствии изъята советскими властями, ныне утрачена.

Святыни Казанского собора

Дореволюционные реликвии, которые хранились здесь, по большей части сейчас утрачены. К их числу принадлежали, например:

• чтимый образ Христа, находившийся в иконостасе;
• две частицы Гроба Господня; одна из них находилась на Голгофе – изображении Распятия, сделанном по проекту Николая Никонова, одного из известных церковных архитекторов столицы; другую прислал в дар Казанскому Патриарх Иерусалимский Дамиан – вместе с образом Воскресения (который сейчас также потерян);
• образы Богоматери Ченстоховской и свт. Николая, которые пожертвовал М.И.Кутузов.

Сейчас здесь можно поклониться:

• частицам Гроба Господня и Мамврийского дуба; они находятся в приделе Рождества Богородицы;
• есть также ковчег с частицами мощей многих святых, среди которых прав. Лазарь, свт. Димитрий Ростовский, новомученик – свт. Агафангел Ярославский.

Казанская икона 

Казанская была и остается главной святыней собора. Известно, что верующим удалось спасти ее во время его разорения и закрытия. Она пребывала по разным церквям города, пока с 2001 г. ее не вернули возродившемуся Казанскому. Так как возвращение это проходило не торжественно, без крестного хода, у некоторых сложилось мнение, что нынешняя Казанская – список чудотворного образа XVIII в. Вместе с тем, икона сейчас пребывает слева от царских врат, украшенная особой сенью. К ней не иссякает поток богомольцев, она чтится, как чудотворная.

До наших дней дошли также многие живописные произведения художников, работавших для собора. Среди наиболее значимых:

• образы Трех Святителей В.И.Шебуева, помещенные на пилонах под куполом;
• изображение вмч. Екатерины В.И.Боровиковского;
• образ Христа работы художника Г.И.Угрюмова.

Впрочем, глядя на эти изображения, стоит помнить, что, как отмечается на интернет-странице собора, «эти работы, как и работы других художников этой эпохи, вовсе не похожи на старинные русские иконы. По существу это скорее живопись на религиозные сюжеты, формировавшаяся в стенах Академии художеств под влиянием канонизированных Академией работ художником итальянского Возрождения, прежде всего, Рафаэля. Даже самые лучше, талантливые живописцы и скульпторы той эпохи, при всей своей несомненной религиозности и любви к религиозным сюжетам, были художниками светскими и переносили этот светский дух в свои творения, украшавшие храмы». Впрочем, влияние Запада на русских живописцев не было тотальным: «живописцы, берущиеся за написание икон, старались всячески избегать грубого прославления плоти, стремились выражать неземную красоту земными средствами чрезвычайно тонко и деликатно». Именно это позволило им все же вписаться в пространство православного храма.

Захоронения

Известно только одно – М.И.Кутузова, в северном приделе, близ входа. Погребение совершено по воле Александра I, могила обнесена оградой, которая сделана по эскизу А.Н.Воронихина. На ней – изображения военных атрибутов, родовой герб Кутузовых. На именины и день кончины фельдмаршала, причт собора до революции служил здесь панихиды.

Как работает Казанский собор?

По будним дням службы идут с 10 и 18 ч. При этом собор открыт с 7 ч. утра, а по воскресеньям даже с 6.30, так как с 7 ч. служится ранняя литургия. Исповедь проходит обычно до начала литургии.

В течение дня здесь также служатся молебны, совершаются все Таинства. О времени их можно узнать в церковной лавке храма.

Ежедневно здесь также ведутся экскурсии – как для одиночных посетителей, так и для организованных групп (можно предварительно записаться по телефону или электронной почте). Они проходят во внебогослужебное время, с 12 до 17 ч. На сайте Казанского нет никаких данных о том, что экскурсии проводятся платно. А вот туристические фирмы города проводят их по цене 650 р. с человека.

Закрывается собор после вечерней службы, около 20 ч.

Как добраться до собора

Главный храм Петербурга расположен в его историческом центре, по адресу Казанская площадь, д. 2. Эта площадь примыкает к Невскому проспекту. Рядом находится станция метро «Канал Грибоедова», от которой до Казанского не более 5 минут пешком.

Интересные факты и тайны Казанского собора

• На начало XIX в. собор был самым большим православным храмом страны. Его высота составляет 71,6 м.
• Каждая из колонн весит до 30 тонн. Чтобы вырубить колонну из монолита, доставить к столице, обработать, установить, требовалось примерно 3000 рублей, это – самая дорогая часть постройки. Именно ввиду недостатка средств не удалось устроить вторую колоннаду.
• Хотя Казанский после 1858 г. не считался кафедральным, сохранилась его связь с царской семьей. По традиции в Исаакии царских детей крестили, в Казанском они венчались. А Петропавловский был царской усыпальницей.
• Считается, что хранящаяся здесь Казанская икона Богородицы спасла город во время Великой Отечественной войны: ее, по сохранившимся рассказам, пронесли по всем воинским частям, оборонявшим Ленинград. В январе 1944 г. его блокада была прорвана.
• До 1930-х жители города были уверены, что могила Кутузова хранит его тело – но не сердце, которое он якобы завещал похоронить там, где шли боевые действия 1812 г., на Смоленской дороге. Однако, в 1933 г. особая комиссия освидетельствовала останки фельдмаршала – сердце его оказалось в особом сосуде, но в той же могиле.
• Самая же, пожалуй, большая тайна собора была «случайно» раскрыта в 1990 г., когда Музей истории религии и атеизма готовился покинуть здание. Тогда при разборе запасников были найдены «неизвестные останки», которые впоследствии определили как честные мощи прп. Серафима Саровского, долгие годы, как оказалось, пребывавшие здесь.

Это необычный собор – как и многие церкви «самого европейского города» страны. Он – памятник русским мастерам и инженерам, чьими усилиями построен, воинам, память которых хранит, наконец, множеству людей, от царей до простолюдинов, чьи молитвы слышали эти стены. Но не просто памятник истории: здесь и сейчас идут богослужения, звучат молитвы, звучат молитвы, и непрерывным потоком идут люди к Казанской иконе.

Автор Наталья Сазонова

The post Казанский собор в Санкт-Петербурге first appeared on Православие.вики.

     В наши дни, когда Промышлением Божиим восстановлен собор Христа Спасителя, сделавшийся кафедральным собором Отечества, Елоховский приход, как и прежде, остается весьма почитаемой и любимой прихожанами.

История Богоявленского собора в Елохове

     Когда-то к северо-востоку от столицы находилось не слишком большое селение Елохово, получившее свое именование от древнерусского слова «елха», то есть «ольха» по-современному. Местность эта была топкой, низменной, и ольхи здесь, действительно, произрастало много. О существовании данного селения известно было еще в XIV в.

     Здесь были любимые охотничьи угодья царя Михаила Феодоровича. Селение быстро разрасталось, и из-за оживленности этих мест решено было возвести здесь из дерева церковь, которую освятили в память о Богоявлении. Впервые она упомянута документально в 1694 г. в Указе патриарха Адриана, именующим ее «новопостроенной церковью Богоявления Господня, что в селе Елохове».

     До начала XVIII в. строение оставалось деревянным. Известно, что в нем был Благовещенский предел. Затем по велению Петра Великого деревянную постройку заменили на здание из камня, воздвигнутое на пожертвование родной племянницы государя – царевны Прасковьи Иоанновны. 4 июля 1731 г. (по некоторым источникам 1734 г.) церковь освятил архиепископ Сарский Леонид.

      В 1792 г. здесь освятили еще один предел в память св. Николая Чудотворца.

     В Отечественную войну 1812 г., когда многие приходы древней столицы были сожжены в великом пожаре, эта церковь уцелела, однако ризница ее была полностью разграблена алчными солдатами Наполеона.

     После победы над французами по благословению свт. Филарета была проведена основательная реконструкция собора. Ее проводили в 1845 г. по проекту Евграфа Тюрина, известного многими строениями, возведенными в Москве после устроенного неприятелем пожара. Этот же архитектор строил церковь мц. Татианы при столичном Университете.

     Обветшавшее здание перестроили, нетронутыми остались только трапезная и нижний ярус звонницы.  Освятили обновленный приход 18 октября 1853 г. Работы же по отделки внутреннего убранства продолжались еще некоторое время. В ту пору прихожане обратились в Синод с прошением украсить реконструированную церковь «священными изображениями греко-фряжского стиля».

     В 1871 г. при Елоховском приходе по почину благотворителя Н.М. Матвеева и купца И.А. Камынина организовали братство попечения о беднейших прихожанах. Здесь появился приют и богадельня на 10 женщин. Вскоре появилась еще и школа.

     В 1918 г. приход обязали зарегистрироваться в Московском совете депутатов. В нем был избран актив из 20 прихожан, возглавляемый протоиерем Николаем (Боголюбским). Нелегкие то были времена для собора и прихожан. В апреле 1922 г. из церкви было изъято «50 пудов 8 фунтов 73 золотника» дорогой утвари. По просьбе прихожан оставили лишь пять риз из серебра, Евангелие в дорогом окладе и серебряную дарохранительницу. Взамен прихожане отдали властям вдвое больше монет из золота и серебра.

     Попыток снести приход тоже было множество. Существовало даже постановление ВЦИК от 1 марта 1930 г. об упразднении церкви. Прихожане собрали в ту пору, несмотря на гонения, 4800 подписей за отмену этого правительственного решения. В 1929 г. военные требовали отдать им церковные строения для казарм: здесь предполагалось разместить 350 красноармейцев. Потом здесь хотели устроить Музей керамики. В 1934 г. власти решили вообще снести здание, поскольку здесь планировалось вести работы по строительству метрополитена. В 1935 г. из храма попытались сделать кинотеатр. Затем пытались разместить в нем Музей раритетных книжных изданий… К счастью, ни один из этих планов правительства не осуществился.

     В те же богоборческие 30-е гг. сюда передали из упраздненных приходов многие святыни и богослужебные предметы.

     В период 1918-1925 гг. свт. Тихон провел в соборе 11 богослужений. Служба, проводимая патриархом, назначена было и на 7 апреля 1925 г., однако в тот день святителя не стало.

     До революции храм этот не имел особого статуса, кафедральным он стал с 1938 г.

     В июне 1941 г. при соборе организовали сбор средств на оборону столицы. Первым пожертвование внес митрополит Сергий (Страгородский), отдав ради защиты Отечества бриллиантовый крест с клобука и драгоценный наперстный крест. На колокольне в ту пору размещены были боевые расчеты советских зенитчиков, защищавших город от авианалетов. Несмотря на суровый период, в соборе, в ночь с 4 на 5 апреля 1942 г., с разрешения властей, провели Пасхальное богослужение, на котором присутствовало шесть с половиной тысяч прихожан.

     В 1943 г. в Богоявленском соборе провели интронизацию патриарха Сергия. Осознав в годы Священной войны значение Православия для народа, правительство пошло на уступки, и в России было восстановлено патриаршество. С того же периода в приходе начали петь профессиональные певчие, которыми руководил В. С. Комаров – бессменный руководитель соборного хора на протяжении последующего 31 года.

     4 сентября 1945 г. здесь совершили интронизацию патриарха Алексия I, 30 июня 1971 г. — интронизацию патриарха Пимена, а 10 июня 1990 г. – интронизацию патриарха Алексия II.

     В период 1991-1999 гг. из прихода велись трансляции богослужений на праздники Рождества и Воскресения Господня.

     В наши дни при этом соборе, помимо Воскресной школы, открыта хоровая школа для мальчиков. Здесь организован клуб для молодых прихожан «Елоховцы». Ведется активная социальная и волонтерская работа, организуются паломничества к памятным местам.

Архитектура Богоявленского собора в Елохове

     Основное строение церкви исполнено в стиле ампир.

     Строение представляет собой равноконечный греческий крест с правильной окружностью подкупольного пространства в центральной части. Над кубическим четвериком возвышаются пять глав, при этом главный купол представлен ротондой с фонариком.

      С трех сторон к четверику присоединены ризалиты, выступающие за основную линию фасада.      К главному строению церкви пристроена трапезная, к которой, в свою очередь, примыкает трехъярусная звонница с 17-ю колоколами.

     Основной объем внутреннего пространства представляет собой квадрат размером 30х30 метров с толщиной стен в 1,5-2 метра.

     Фасады имеют портики, украшенные внушительными пилястрами. Отделанная изначально в школе классицизма трапезная со временем была дополнена лепными украшениями стиля ампир: розетками, оконными наличниками, капителями. Затейливая отделка делает здание весьма нарядным и визуально маскирует его массивность.

     Высота церкви составляет 56 метров. Такова же и величина ее звонницы. Общая масса колоколов около 6800 кг, самый большой из них весит почти 300 пудов, то есть почти 5 тонн.

     Внутреннее помещение собора превосходно освещено, поскольку свет проникает в строение через 12 арочных окон подкупольного барабана и через проемы окон в стенах.

    Храм украшает шестиярусный 18-метровый иконостас, созданный в 1853 г. Он представляет собой замечательный образец неовизантийского искусства XIX в.

    Гордостью собора является также и резной растительный орнамент с щедрой позолотой.

    После войны проведена была еще одна основательная реконструкция собора. В тот период обновили росписи иконостаса и стен. В приходе появилось отопление и два новых входа.

     Рассчитан данный собор на три тысячи прихожан.

Святыни, иконы и покровители собора

     Среди святынь прихода – чудотворный список лика Казанской Богоматери, созданный в XVII в. Многочисленные украшения образа свидетельствуют о бесчисленных случаях помощи прихожанам по их молитвам перед этим ликом. Этот образ передан был сюда из Казанского собора на Красной площади. Некоторые исследователи предполагают даже, что этот образ принадлежал некогда князю Димитрию Пожарскому, а после победы над интервентами в 1612 г. был вложен им в московский Казанский собор, возведенный после той славной страницы в истории государства.

     А еще со всех уголков необъятного Отечества едут сюда богомольцы, чтобы поклониться честному телу св. чудотворца Алексия, Московского митрополита – покровителя прихода и всей столицы. Он был современником и другом прп. Сергия Радонежского. Их усердными трудами и подвигами укреплялась в годину испытаний Святая Русь. Митрополит, будучи опекуном малолетнего кн. Димитрия Донского, рано лишившегося отца, до совершеннолетия князя фактически управлял Московским княжеством. Он основал десятки новых церквей и около 30 обителей, среди которых Андроников, Симонов, Чудов и Алексеевский монастыри. Почитать святителя стали сразу после его преставления в 1378 г.

     В Никольском пределе собора находится мраморное надгробие, установленное над местом погребения патриарха Сергия, созданное по проекту А.В. Щусева. Рядом находится патриарший куколь.

     У северной стены собора, под Распятием, находится реликварий с частицею Древа Господнего Креста, десницею апостола Андрея и главою свт. Иоанна Златоуста. Сюда же вложены частички мощей Чудотворца Николая и митрополита Петра. Данные реликвии переданы были приходу 26 мая 1988 г. из Московского Кремлевского музея.

     С 1731 г. здесь находится особенно чтимый лик Богоматери «Всех скорбящих Радость». В соборе есть также чтимые лики Небесной Владычицы «Избавительница», «Взыскание погибших», «Тихвинская».

     В Елоховском приходе есть редкий житийный образ XIX в. вмц. Ирины. Его перенесли сюда из Троицкого прихода с. Покровское.

     Здесь находится образ прп. Серафима Саровского с частицею камня, на котором он совершал свой 1000-дневный молитвенный подвиг, и с частичкою его одеяния.

     В приходе находятся и другие редкие изображения Божиих угодников.

Богослужения в соборе

     На официальном интернет-портале Елоховского прихода указано, что богослужение утром начинается в 8 часов, за ним следует молебен с водоосвящением. Богослужение вечером в зимний период начинается в 17.00, а в летний – в 18.00.

Автор Татьяна Расновская

The post Богоявленский Елоховский собор — кафедральный собор Москвы безбожного времени first appeared on Православие.вики.

История храма Вооруженных Сил России

Освящение собора состоялось 14 июня 2020 г. Таким образом, история его насчитывает чуть более 2 лет.

Идея постройки. Зачем нужен такой храм?

Традиция строить церкви как благодарность Богу за победы в войнах – давняя. Подобные храмы обычно именовали «обетными», то есть возведенными по обету. Среди таковых:

• Софийский собор Киева (XI в.), построенный блгв. Ярославом Мудрым на месте, где он одержал победу над печенегами;
• Покровский храм на Красной площади (известный также как «собор Василия Блаженного»), память о взятии Казани войсками Ивана IV (1552 г.);
• храм Христа Спасителя, также в Москве; он возведен как память о победе над войсками Наполеона (1812 г.).

Но вот другая победа, над фашистской Германией, в течение 75 лет была отмечена на государственном уровне ежегодными парадами, другими торжествами, именованием улиц и городов в честь героев – но не строительством церкви. Это понятно, ведь СССР был атеистическим государством, и, хотя во время войны несколько были ослаблены репрессии против Русской Церкви, однако это не означало отказа от государственного атеизма в целом.

Но и после падения коммунистического режима идея отметить храмом-памятником «уходящий в историю» праздник Победы долгое время не находила особой поддержки. Лишь когда возникло движение «Бессмертный полк», и по городам, даже – селам, двинулись шествия тысяч людей с портретами своих погибших на той войне, стало ясно: слова «никто не забыт и ничто не забыто» – не метафора, но реальность. Тем временем у границ России вспыхивали новые конфликты, подогреваемые враждебными стране силами. Что ж, «не бывает атеистов в окопах под огнем». Военные, знающие это с опыта, остро почувствовали необходимость возвести именно воинский храм – память о прошлом, надежду на Божию помощь воинам в настоящем и будущем.

Парадоксальным образом, этот храм-памятник впервые за всю историю вооруженных сил страны (а это несколько столетий!), стал еще и ее главным храмом: это в стране, где, по статистике, при почти 60% определяющих себя как православные, реально воцерковлены не более 5-10% населения.

Строительство

Оно длилось всего полтора года. Столь высокая скорость объясняется:

• достаточно быстрым сбором пожертвований (средства бюджета не привлекались, здание возводилось «всем миром»); решение о строительстве было принято 4 сентября 2018 г., а уже через 10 дней пожертвования составили почти 800000 руб.; всего же более 94000 частных лиц, 1217 организаций перечислили за полтора года больше 3 млрд. рублей;

• применяемыми современными технологиями: собор строился из бетона (ранее таким же образом удалось быстро восстановить храм Христа Спасителя), что существенно ускорило возведение здания.

«Медная» облицовка с зеленоватым оттенком придала собору строгость и в то же время вызывает понятные ассоциации с армейской атрибутикой, напоминает о боевом оружии. Впрочем – речь в этом смысле идет не только о панелях облицовки.

Архитектура храма

Его стиль определяют как традиционный «русско-византийский». Однако, все архитектурное решение пронизано десятками символов, напоминающих о войне и Победе. Например:

• высота здания – 96 м; это «отсылка» к 960 г., когда, согласно данным летописи, родился равноап. Владимир, Креститель Руси; в его честь освящен нижний храм;
• главный купол имеет диаметр 22,43 м; это (22 ч.43 мин.) – время подписания капитуляции Германией;
• малые купола имеют высоту 14,18 м (также узнаваемая всем цифра, означающая количество дней войны);
• высота колокольни – 75 м – символизирует годы, прошедшие после Победы;
• историческую символику имеют даже детали внутреннего интерьера; например, площадь мозаичных панно составляет 2644 кв.м.; это также не случайно: 2644 человека за годы войны стали полными кавалерами Ордена Славы, то есть получили все его степени.

Кроме этого, чугунные плиты для крылец собора отлиты с использованием металла трофейного немецкого оружия.

Святыни и реликвии храма

Среди них выделяется, прежде всего, образ Спаса Нерукотворного. Это –самая чтимая святыня собора. Ведь с древности русские воины выходили на битву с хоругвями, изображающими именно Нерукотворный Лик Спасителя. Это большая икона, высотой более 2 м, которая была выполнена на личные средства Президента России. Она:

• написана с соблюдением всех древних правил иконописания; на доске от лафета пушки 1710 г.; в свое время это орудие времен Петра I обнаружили на дне Невы;
• доски образа с обратной стороны скрепляет приклад винтовки Мосина, которая была на вооружении армии в 1940-е гг.;
• икона – так называемый складень, она имеет створы с изображением на внутренней стороне – сражений, где Божия помощь позволила России победить; на внешней стороне, которая видна, когда створы закрыты – литые образы святых покровителей воинов, по центру – щит с монограммой Христа;
• кроме того, образ – мощевик, внизу его – частицы честных останков святых, которые при земной жизни были воинами.

По приказу министра обороны до водворения образа во вновь освященном храме он объехал 45 городов и воинских частей. Святыне смогли поклониться тысячи людей.

Кроме того, храм, хотя возведенный недавно, хранит немало образов XVIII-XIX вв., переданных приходу в дар. Среди них:

• образ XIX в. «Господь Вседержитель»; предполагают, что он – из иконостаса одного из храмов Ярославля, разоренного за советские годы;
• список Тихвинской иконы Богородицы, относящийся к началу XIX в.; чудеса от иконы были широко известны, ее глубоко чтили русские воины;
• два старинных образа Архангела Михаила, попирающего диавола; один из них создан в XVIII в.; Архистратиг восседает на коне – такая иконография появилась, как говорят специалисты, во времена Ивана Грозного, ведшего немало войн; другая икона относится к XIX в.;
• иконы вмчч. Георгия («чудо о змие») и Димитрия Солунского, также представленного на коне, поражающим напавшего на Солунь в XII в. царя Калояна – это хорошо известное, многократно описанное чудо.

Святые покровители храма ВСР

Кроме главного престола Воскресения, здесь также освящены приделы:

• ап. Андрея Первозванного; его «косой» крест со времен Петра I находится на флаге русского флота; орден ап. Андрея был высшей наградой Российской империи, вручаемой в том числе за боевые заслуги;
• вмч. Варвары, которую считают своей заступницей Ракетные войска стратегического назначения – решение об их образовании принято на день памяти мученицы, 17 декабря 1959 г.
• прор. Илии, которому издавна молится воздушный десант – первое в истории советской армии десантирование парашютистов также в свое время (1930 г.) пришлось на день его памяти;
• блгв. Александра Невского, покровителя сухопутных войск.

Нижний храм, посвященный князю Владимиру, считается также крестильным. Здесь – две купели для Крещения через полное погружение: одна для младенцев, другая – для взрослых. Последняя устроена согласно древней традиции, так, что в купель могут войти двое: крещаемый и совершающий Таинство иерей.

Кроме того, здесь чтят святых, которые традиционно считаются покровителями воинов. Кроме арх. Михаила, вмчч. Георгия и Димитрия Солунского, среди них:

• праведный воин, адмирал Феодор Ушаков, также покровительствует военно-морскому флоту;
• русские святые воины – князья-страстотерпцы Борис и Глеб, Димитрий Донской;
• к числу своих покровителей воины причисляют также прп. Серафима Саровского – на месте обители, где он провел большую часть жизни, в советские годы появился ядерный центр.

Мнения и критика

Специфическое художественное решение храма, его убранство уже на этапе строительства вызывали неоднозначные оценки православных иконописцев, искусствоведов:

• по мнению одного из ведущих исследователей иконописи, Ирины Языковой, собор «не храм, а военный мемориал с идеологическими и патриотическими целями. Это яркий пример того, что у нас все еще Церковь неофитов, которые не понимают разницы между церковным и светским»; особые нарекания искусствоведа вызвало цветовое решение стен собора, напоминающее об оружии, излишняя помпезность внутреннего убранства, прославляющего земную победу;
• преподаватель иконописной школы при Московской Духовной Академии, Александр Солдатов, описал свое первое впечатление от эскизов будущего убранства как то, что «храм не совсем христианский», пронизанный, по его мнению, духом войны, неприемлемым для христианства;
• другого известного искусствоведа, Алексея Лидова покоробила «числовая» символика собора, которая не может быть прочитана человеком, не знакомым подробно с историей строительства; кроме того, Лидов считает как минимум спорным использование трофейного немецкого оружия для изготовления ступеней храма – указывая, что это скорее языческая, чем христианская традиция.

Многие из высказанных замечаний были учтены во время создания убранства, другие остались без ответа.

Где находится храм Вооруженных Сил России?

Воскресенский Патриарший собор расположен в Подмосковье, в Одинцовском районе Московской области. Он – архитектурный и смысловой центр большого комплекса, парка «Патриот», посвященного военной тематике и памяти о Победе.

Богослужения и экскурсии

Сейчас здесь служат три священника, а настоятелем является Патриарх Кирилл. Утренние службы начинаются здесь каждый день, с 8.40 ч. Особенность их – то, что ежедневно служатся заупокойные литии, на которых поминаются воины. Вечернее же богослужение, судя по размещенному на интернет-странице храма расписанию, проходит только под воскресные и праздничные дни.

Экскурсии в храм и в целом по парку проводятся платно (350 р. с человека) для групп от 20 человек. Посещение же комплекса и самого собора без экскурсионного обслуживания, конечно, свободное.

Музей храма Вооруженных Сил России

Он имеет форму как бы опоясывающей здание храма дороги, да и именуется «Дорогой памяти». Путь по ней – 1418 шагов, по числу дней войны. Здесь 32 зала и галереи, большая часть их – интерактивные, создающие «эффект погружения» в то время.

Особая часть экспозиции – фото участников войны, которые сопровождают посетителя в течение всего пути. Всего в базе данных сейчас – 34 млн. солдат и офицеров, она постоянно пополняется. Есть возможность внести сюда и собственный вклад: на интернет-странице Министерства оборны имеется раздел, где можно сообщить данные о воевавшем родственнике, прикрепить его фотографию. Тогда она тоже появится в музее. Вход сюда – свободный, а вот экскурсии ведутся за плату.

Парк «Патриот»

Его площадь – 5,5 тыс. гектаров. По замыслу создателей, парк должен представлять собой целый комплекс музеев по истории армии, площадок для военно-патриотических игр, исторических реконструкций, спортивные сооружения. К настоящему времени замысел удалось реализовать: как говорит интернет-страница парка, здесь размещены «военно-исторический комплекс Партизанская деревня, Центр военно-тактических игр, Технический центр, Многофункциональный огневой центр, Музейный комплекс, Конгрессно-выставочный центр, Тренировочный скоростной спуск, Зона реконструкции исторических событий и постоянные экспозиции, посвященные конфликту в Сирии, Учебно-методический центр «АВАНГАРД». И, конечно, Главный храм Вооруженных сил.

Деятельность общины храма, социальная и другая работа

Приход собора в основном принимает участие в проектах патриотической направленности:

• активно участвует в разного рода выставках, фестивалях, которые постоянно проходят на территории парка;
• ведет работу в рамках Православной гуманитарной миссии, помогающей беженцам из Донбасса.

Кроме того, здесь работает детская воскресная школа, а также школа для взрослых прихожан.

Как бы ни относиться к собору, он уже стал событием одновременно церковной и гражданской жизни – подобно тому, как верующих и неверующих ныне объединяет праздник Победы. Кто-то приезжает в парк познакомиться с историей войны, кто-то – приходит во храм помолиться о погибших родных. Для многих это становится первым шагом на дороге к Богу – в храме, который, может быть, вызывает нарекания с точки зрения соответствия тысячелетней традиции, но… зато точно отражает состояние общества, тянущегося к свету после десятилетий безбожия – кто как умеет.

Автор Наталья Сазонова

The post Главный храм Вооруженных Сил России first appeared on Православие.вики.

История Собора Святой Софии

Она овеяна множеством легенд, преданий, которым верят не только христиане, но также мусульмане или даже вовсе неверующие.

Действительно, подобного ему не было, и, пожалуй, нет во всем христианском мире.

Посвящение

Христианский календарь знает св. Софию, мать мучениц Веры, Надежды и Любови. Однако, Константинопольская София посвящена не этой святой. Слово «София» с греческого означает «Премудрость». При посвящении собора имелась ввиду, конечно, не земная, по Божия Премудрость, которая есть Слово Божие. Именно так называют Второе Лицо Святой Троицы, Сына Божия.

Это Слово, как пишет Евангелист, «стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин.1:14). По Вочеловечении мы знаем Его как Иисуса Христа. Но до Воплощения, в вечном существовании у Слова не было человеческого имени. И София, Премудрость – не имя, но качество, через которое люди пытаются определить неопределимое, невместимое умом. В IV в. накануне Рождества Христова существовал особый праздник Софии Премудрости Божией – Христа до Его Воплощения на земле. Именно Ему в предвечном существовании посвящен был главный храм Византийской империи.

Предыстория собора

Первый храм на месте нынешней Софии возвел император Константин Великий, вероятно, в 1 пол. IV в. Эта небольшая базилика (храм прямоугольной формы) была уже тогда посвящена Премудрости Божией. Известно, что в 404 г. она была уничтожена пожаром, однако к 415 г. восстановлена императором Феодосием Младшим. Новое разрушение последовало в 532 г., когда столицу империи охватил мятеж. Император Юстиниан (по ряду свидетельств, славянин по происхождению) уже собирался покинуть Константинополь – но на помощь подоспели войска полководца Велизария, которым и удалось восстановить порядок.

Вдохновленный, Юстиниан не просто решил заново отстроить старый храм. На его месте предполагалось возвести собор, который бы затмил своей красотой все храмы столицы империи. Его закладка состоялась уже 23 февраля 533 г.

Архитектор

Согласно Прокопию Кесарийскому, проект храма принадлежит двоим зодчим:

• известному математику, инженеру, Анфимию из города Траллы; по свидетельствам современников, именно он разработал основную часть проекта, а также уникальное архитектурное решение купола;
• Исидору из Милета, которого Прокопий называет «механиком»; хотя он работал в подчинении Анфимия, сам Исидор впоследствии был известен как ученый, инженер, математик; стоит отметить также, что Анфимия не дожил до окончания строительства, так что его завершал Исидор.

Строительство

Величайший собор всех времен возводила вся огромная империя, которая включала в себя десятки провинций в Средиземноморье, Причерноморье, в Африке, Палестине с населением около 35 млн. человек. Каждая из провинций принимала участие в строительстве. Так, известно, что:

• на возведение амвона Софии был истрачен годовой доход Египта – тогда провинции империи;
• среди красивейших колонн Софии – приношения Рима, Афин, Эфеса, множества других городов, отправивших в Константинополь колонны бывших языческих храмов;
• из разных мест империи везли мрамор, которого в храме его большое разнообразие: белый, привезенный из Проконеза, зеленый – из Каристоса, розовый – из Фригии.

Кроме того, в течение 5 лет на собор шли практически все доходы империи – даже чиновники почти перестали получать жалованье. Чтобы понять, насколько дорога была византийцам София, достаточно вспомнить, что главный престол был покрыт плитой из чистого золота с вкраплениями драгоценных камней, которые при изготовлении плиты бросали с расплавленный металл. А император Юстиниан намеревался покрыть подобными плитами стены собора – от чего его отговорили советники, резонно заметив, что последующие императоры, не столь благочестивые, могут соблазниться, лишить Софию убранства, чем совершить грех.

Но, кроме участия материального, провинции империи помогали, можно сказать, технологически. В распоряжении архитекторов был весь громадный опыт храмового строительства Рима, Афин, других городов. Именно так удалось:

• изготовить особые кирпичи для купола, очень легкие (по воспоминаниям современников, они были в 12 раз легче обычных, даже плавали на поверхности воды!); на них использовали губчатую глину, найденную на острове Родос;
• разработать уникальное архитектурное решение самого огромного купола, который опирается на полукупола, окружающие его; многие предполагают, что образцом для архитектором здесь послужил Пантеон, языческий храм Рима, где также огромный купол, опирающийся на стены; однако София – не круглое, как Пантеон, а прямоугольное здание, поэтому дополнительно пришлось искать новые инженерные решения; им стали контрфорсы, выступы из стен для дополнительной поддержки купола; кроме того, купол поддерживают колонны галерей, размещенных справа и слева от главного нефа (места, где собираются молящиеся);
• силами лучших строителей страны изобрести особый раствор, по сути, аналог современного цемента; его особенностью была амортизация, так необходимая во время частых в Константинополе землетрясений.

Архитектурный стиль

Его обычно считают «переходным от базиликального к крестово-купольному храму». Действительно, до VI в. преобладали церкви вытянутой, прямоугольной формы, именовавшиеся базиликами, от «базилевс», император. Первоначально базилики были светскими зданиями, где императорские чиновники совершали суд (отсюда название), а также проводились разного рода собрания. Христиане, около 300 лет не имевшие собственных церквей, в условиях гонений собирались на богослужения в подобных зданиях – а позже они становятся полноценными церквями. Вот и София – тоже тип базилики, однако, при этом имеет и выраженную форму креста. Это говорит о том, что постепенно в церковном сознании появляется представление о символичности формы храма, который не «просто» здание, но – икона Царства Небесного.

Икона света

Это – еще одна уникальная особенность Софии: архитекторам удалось использовать естественный свет солнца, луны, даже – звезд, не только для утилитарной цели освящения храмового пространства, но также – для передачи богословских смыслов слов св. Иоанна Богослова: «Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы» (1 Ин.1:5). Это достигалось, прежде всего, благодаря 40 окнам по периметру купола, которые делали его как бы парящим. Шедший сверху свет особым образом преломлялся в пространстве Софии, создавая ощущение благодати, радости Божия присутствия. И подлинно, свет солнца, луны, звезд здесь в полной мере осознавался отблеском Царстве Небесного.

«Великая церковь» и православное богослужение

Устав, по которому служили здесь, именовался Песенным последованием, так как большая часть псалмов, тропарей, кондаков, канонов, пелась, а не читалась. Современное православное богослужение знает подобный строй службы, пожалуй, лишь во дни Пасхи. В Софии же служили так ежедневно. Здесь были огромные хоры не только из собственно певцов, но также из диаконов, иереев. Очень торжественными были также сами службы, сопровождавшиеся большими процессиями духовенства – остаток этой практики мы можем видеть сейчас во всенощном бдении, когда духовенство торжественно исходит из алтаря для литии, затем – для чтения Евангелия. Это не случайно – Устав Софии Константинопольской был, как считали еще русские литургисты начала XX в., первым, который приняла крещенная Русь.

Есть и более серьезные детали современной службы, восходящие к Софии. Британский литургист Роберт Тафт установил, что это – Великий Вход на литургии, совершаемый при пении Херувимской песни. Сама эта практика возникла в соборе Св. Софии потому, что богослужебные сосуды находились в отдельно стоящем здании – скевофилакии. В определенный момент службы духовенство торжественно отправлялось за ними. При этом верующие, зная, что приближается важнейший момент литургии, просили помолиться о них, на что иереи отвечали: «Всех вас да помянет Господь во Царствии Своем…». Именно эти слова мы слышим на Великом Входе и сейчас. Но сама процессия давно уже получила богословское понимание, как символизирующая шествие Господа на Крест.

Святыни собора

Здесь находились:

• пояс Богородицы;
• дары волхвов, которые они принесли Родившемуся Христу;
• глава вмч. Пантелеймона.

По захвате Константинополя мусульманами все эти реликвии удалось спасти. Сейчас они пребывают на Афоне.

Судьба Софии

Так закончилась жизнь Софии как православного храма. На другой же день султан Мехмед II сделал собор мечетью. Впоследствии к нему пристроили 4 минарета, мозаики замазали известью (у мусульман не принято изображать Бога или человека). На стенах появились суры из Корана. Но и как мечеть «Айя-София», как теперь ее именовали, стала образцом для прочих мечетей, строившихся в Стамбуле, бывшем Константинополе. Турки заботились о бывшем соборе, проводили реставрацию, ремонт.

В 1935 г., когда после реформ К. Ататюрка Турция становится светским государством, начался третий этап жизни Св. Софии – как музея. Начались исследования древнего храма, были раскрыты мозаики времен Византии.

Собор сегодня

В статусе музея София пребывала до 2020 г., когда турецкое правительство приняло решение вновь устроить здесь мечеть. Несмотря на протесты христиан по всему миру, 24 июля 2020 г. здесь состоялся первый намаз, совершенный президентом страны, Р.Т.Эрдоганом. Изображения святых были в этот момент завешены тканью – пока временно. Но Турция полна решимости довести дело превращения Софии в мечеть до конца.

Где находится собор

Адрес: Турция, Стамбул, площадь Аясофья, 1.

Интересные факты

• В течение 900 лет собор был самым большим храмом не только у христиан, но и вообще в мире.
• Во время богослужения каждение храма происходило особым образом: кадильный дым поднимался из-под пола, так как окадить столь огромное пространство силами даже нескольких диаконов было невозможно.
• Штат собора во времена имп. Юстиниана насчитывал 525 служителей, из которых было 50 священников.
• Нынешний купол собора построен в X в. после очередного землетрясения 989 г. Его восстанавливал известный армянский зодчий Трдат.
• На верхних галереях Софии можно увидеть граффити, оставленные побывавшими здесь. Среди них есть и написанные на славянском языке, вероятно, паломниками с Руси. По содержанию это, по сути, своего рода записки о поминовении, оставленные на стенах: «Помяни, Господи, Феодора, Симеона грешных», «Демко Безоевич грешный. Святая София, помилуй мя». Всего к настоящему времени подобных записей известно 13.

Сейчас Софию можно было бы считать «памятником ушедшей эпохи», когда Стамбул был Константинополем, столицей христианской страны. Но долгие столетия что-то не дает христианам думать о храме, как «ушедшем в историю». И, хотя он больше не «парит над городом», теряясь среди современных построек, стоит войти внутрь – и исчезает суетный мир, открывается небо. И льется из-под купола свет – отблеск Божия Царства.

Автор Наталья Сазонова

The post Собор Святой Софии в Константинополе: как главный православный храм стал мечетью first appeared on Православие.вики.

История Успенского собора

Желание святителя было, конечно, не прихотью – как и посвящение храма. Русь издавна считала себя «домом Пресвятой Богородицы», а особенно чтила праздник Успения, когда Матерь Божия, взойдя к престолу Своего Сына, становится заступницей за всех христиан: русичи особенно близко к сердцу приняли слова праздничного песнопения, которые были как бы о них: «… Во Успении мира не оставила еси». Именно поэтому главные храмы Руси издавна были Успенскими, включая, конечно, соборный храм Владимира – города, который после разорения Киева войсками монголов с середины XIII в. стал «стольным городом» страны.

Митрополит Петр же, переезжая из Владимира в Москву, видел ее как новую столицу России: правители Московские были властны, но не склонны к междоусобицам, как абсолютное большинство других князей, почитали Церковь, и, значит, впоследствии могли объединить страну. Поэтому святитель не просто перенес кафедру – но желал быть погребенным в Москве, где к тому же непременно должен быть Успенский храм. Вероятно, решение это вызревало долго, и лишь накануне отхода ко Господу, когда святитель уже готовился к смерти, он принял определенное решение. Хорошо известно – свт. Петр был человеком духовным, святым, а потому ему, скорее всего, были открыты грядущие судьбы города и страны. Отсюда – «неразумная» настойчивость святителя, заставившая Ивана Калиту начать строительство незадолго до холодов.

Первый храм

К декабрю 1326 г., когда скончался свт. Петр, храм еще не был достроен, и даже освящение его состоялось только 14 августа следующего, 1327, года. Первоначальный Успенский выглядел совсем не так, как ныне. Сохранились воспоминания, замечания летописцев о том, что он был возведен из тесаного белого камня, первоначально был однопрестольным, лишь несколько позже к нему были пристроены приделы:

• первый – через 2 года, по благословению митр. Феогноста, преемника свт. Петра; престол здесь посвятили Поклонению веригам ап. Петра, небесного покровителя свт. Петра Московского;
• двухпрестольным храм оставался довольно долго, до 1459 г., когда другой московский святитель, Иона, пристроил еще один придел – Похвалы Пресвятой Богородицы, праздника, отмечаемого в субботу 5 седмицы Великого Поста; некогда на этот день пришлось избавление Константинополя от врагов, а в 1459 г. – спасение Москвы от татар; лишь позже вспомнили – что первое упоминание о самой Москве относится к 1147 г., а говорит о встрече здесь, на месте будущего града, Юрия Долгорукого и его союзника князя Святослава – тоже накануне Похвалы;
• наконец, позже появился еще третий придел, вмч. Димитрия Солунского – память о бывшем на месте собора прежнем храме.

Именно в Успенском соборе хранились тогда главные святыни страны:

• образ Богоматери, именуемой «Петровская», так как создан свт. Петром во времена начала его иноческой жизни; впоследствии митрополит подарил его великому князю Московскому;
• с 1395 г. здесь же пребывал другой образ Пречистой, Владимирский – после того, как пришествие этой иконы спасло Москву от нашествия войск среднеазиатского полководца Тамерлана.

Так постепенно собор становился не только символом духовного единства страны, но также – ее государственности, как и задумывал основатель храма, свт. Петр.

Новое строительство

Поводом для перестройки Успенского стал пожар 1470 г., когда треснул свод в приделе Поклонения веригам ап. Петра. Но необходимость ремонта была именно поводом: то было время, когда Русская земля постепенно восстанавливала государственность после многих лет подчинения монголам, считанные годы оставались до «стояния на реке Угре» (1480 г.), после которого это подчинение окончательно уйдет в прошлое. К тому же в 1453 г. пала Византия, так что Россия осталась единственной в мире страной с православным правителем – а такому государству нужны свои символы, прежде всего, главный храм.

Великий князь, Иван III Васильевич, задумал тогда перестроить Кремль, свою резиденцию, а также создать на месте Успенского новый, куда более величественный храм, соответствующий статусу страны как суверенной державы.

Неудачное начало

Первоначально предполагалось, что возводить его будут русские мастера. Сначала прежний храм полностью разобрали – при этом обрели нетленные мощи свт. Петра. К этому времени уже был готов проект нового собора. Известно, что строить должны были известные московские мастера – Василий Ермолин, известный как руководитель строительства (возможно, принимавший участие в проектировании) и восстановления многих московских церквей, а также другие известные храмоздатели – отец и сын Ховрины. Однако, еще на стадии заготовки материалов мастера не поладили: Ермолин посчитал «обидным», что будет строить храм не один, и отошел от проекта. Впрочем, по другим данным, он просто не решался возводить настолько объемный храм: уже был обмерен Успенский собор Владимира, и было решено, что Московский будет значительно больше.

После этого Иван III обратился во Псков, чьи зодчие считались лучшими в стране. Правда, и там не было опыта строительства столь высоких зданий. Сделать попытку решились двое – Иван Кривцов и мастер по фамилии Мышкин. Поначалу строительство велось достаточно быстро – уже к 1474 г. собор возвели почти до сводов.

Считается, что речь может идти о небольшом землетрясении, которое, однако, не разрушило ни один московский храм – кроме строящегося. Понятно, что дело было не в «трусе», а в ошибках строительства. Среди них называют слишком тонкие стены, которые не могли удержать своды, а также, возможно, качество раствора, скрепляющего кирпичи. Другие псковские мастера, которых позвали для совета, попросту отказались выполнять работу, в которой не имели опыта. Как оказалось, за многие десятилетия постоянных разорений от монголов в России просто разучились строить действительно монументальные, большие храмы.

Вероятно, именно тогда супруга Ивана III, София Палеолог, до Москвы проживавшая в Италии, посоветовала обратиться туда – к лучшим строителям и инженерам.

Архитектор

Выбор, сделанный посланником Ивана III Семеном Толбузиным, был в чем-то случаен: совпали острая нужда в архитекторе для восстановления разрушенного храма и желание Рудольфо Аристотеле Фиораванти, только что избежавшего судебного обвинения в изготовлении фальшивых денег, покинуть страну. Сам Фиораванти, как говорят современные историки, хотя и происходил из семьи потомственных архитекторов, славился среди итальянцев скорее как инженер, а не как храмоздатель. Среди его наиболее впечатляющих достижений:

• перемещение колокольни делла Маджоне, имевшей высоту до 24 м; здание передвинули на 13 м всего за несколько дней, чтобы освободить участок под здание администрации города; с тех пор мэтру присвоили звание старейшины каменщиков Болоньи, и даже назначили пожизненные выплаты;
• выпрямление накренившихся колоколен – причем одна, в городе Ченто, была отремонтирована удачно, другая – в Венеции, упала прямо на близлежащий монастырь;
• реставрация мостов, устройство каналов; а вот храмы Фиораванти самостоятельно не строил.

Может быть, именно ввиду последнего обстоятельства – отсутствия опыта храмоздательства, собственного стиля – архитектор Успенского собора полностью шел в русле русской традиции. Что, впрочем, не помешало ему применить ряд оригинальных инженерных и строительных решений: например, он

• разбил неудачно возведенные стены тараном, что было невиданно в России;
• устроил кирпичное производство, работавшее специально «на собор»;
• впервые в России применил крестовые своды, усилившие прочность здания, а также металлические балки стен, проемов, что русские зодчие также до него не делали.

Все строительство продолжалось 4 года.

Архитектурный стиль

Перед началом работы Фиораванти посетил Владимир, внимательнейшим образом осмотрел его Успенский собор. Именно на него в большой степени похож московский «собрат»:

• он имеет пять глав с куполами, подобными шлемам древнерусских воинов – впоследствии это оказалось символичным, через год по освящении храма Россия утвердила независимость от татар, полностью восстановила самостоятельность;
• на фасаде – характерные для русского храмоздательства детали: закомары (полукруглые завершения участков стены), так называемые аркатурный фриз (декоративные колонны).

И лишь специалисты видят некоторые черты зодчества Ренессанса – впрочем полностью адаптированные под совсем другую культуру.

Приделы

Все приделы прежнего храма были переведены в новый, располагаясь в его алтарной части. Впоследствии:

• придел вериг ап. Петра во времена Петра I был переосвящен в честь двух первоверховных Апостолов, Петра и Павла;
• алтарь Дмитровского придела стал местом, где русские государи облачались перед венчанием на царство в течение почти 500 лет;

• в приделе Похвалы Богородицы традиционно происходило избрание Русских митрополитов, затем – Патриархов; со 2 пол. XVII в. этот придел был перенесен в юго-восточную часть собора, на его верх, к нему вела винтовая лестница; служили здесь только на престольный праздник – в пятую субботу Великого Поста.

Двери

Это интересная особенность Успенского собора, как главного храма страны. Если, по канонам, главный вход во храм располагается с западной стороны, то у Успенского «красными вратами» считались южные. Через них в собор входил царь, из них же новый государь выходил после коронации – по традиции, его осыпали золотыми монетами. Врата этой части собора именовались «Корсунскими»: считалось, что их привез с места Крещения князя Владимира Святого или он сам, или его потомок – Владимир Мономах. Позднейшие историки утверждают, что древность врат не подтверждена, они относятся к XVI в., впрочем, изготовлены с большим искусством. На их створах – изображения пророков, праведников Ветхого Завета, предвозвестивших приход Христа, а также – языческих философов, мудрецов древнего мира.

Еще одни важные двери собора – южные, близкие к Патриаршим палатам. Через них входило духовенство, архиереи. Ну а западные двери открывались в основном ради особо торжественных крестных ходов.

Иконостас и фрески

По освящении храма, когда подсохли его оштукатуренные стены, началась их роспись. Согласно общему замыслу, она должна была символизировать небо – своды собора, и святых, чьи образы были помещены на стенах, столпах храма.

Росписью первоначально занималась артель иконописца Дионисия, однако, как установлено, первые фрески собора со временем были утрачены ввиду того, что храм не имел отопления: от перепадов температур, влажности, изображения разрушались. К 1642 г. собор был расписан заново – но были сделаны, по сути, копии прежних фресок, которые заблаговременно перенесли на бумагу, как образец для работы художников. Работами по реставрации руководили боярин Репнин и стольник Гаврила Пушкин – предок великого поэта.

К середине XVII в. относится также иконостас храма, который теперь видят входящие. Его высота 16м, количество икон, написанных лучшими мастерами тогдашней России достигает 69.

Святыни собора

До 1917 г. храм хранил множество реликвий со Святой Земли, а также связанных с памятными моментами истории России. Здесь можно было увидеть

• десницу ап. Андрея Первозванного;
• часть Ризы Христовой;
• камень с Голгофы, обагренный кровью Христа;
• нательный крест Константина Великого (его брали в походы русские государи – считается, что он спас жизнь Петру I во время Полтавской битвы – пуля ударилась о крест и не попала в грудь);
• финиковые ветви со Святой Земли, с которыми русские цари отмечали Вход Господень в Иерусалим;
• иконы письма свт. Петра Московского, а также Владимирскую икону Божией Матери – главную святыню страны.

Было и множество других святынь. Многие из них были утрачены в годы гонений на Церковь, однако, к настоящему времени здесь все еще можно поклониться:

• гвоздю от Распятия Христова; реликвию привез к Москве грузинский царь Арчил, переселившийся сюда с 1688 г.; Грузия же получила гвоздь о самого императора Константина Великого в IV в.;
• посоху свт. Петра Московского;
• иконе Богородицы «Петровская», а также образам «Влахернская» и «Корсунская».

Особая святыня собора – мощи московских святителей, ведь храм долгие годы был их некрополем. Здесь – могилы митрополитов Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа (погибшего во времена Ивана Грозного от рук опричников), Гермогена, уморенного голодом поляками в начале XVII в., многих других митрополитов, патриархов

Мощи прославленных святителей помещены в раки, другие же пребывают под спудом.

Чем знаменит Успенский собор?

Конечно же, тем, что около 500 лет он был духовным сердцем страны:

• здесь венчались на царство правители, в том числе – императоры, хотя столица была перенесена в Петербург; однако коронация неизменно происходила в Успенском соборе;
• здесь же происходило избрание митрополитов, патриархов, а также церковные соборы – до сооружения Храма Христа Спасителя уже совсем в недавнее время; Успенский собор – место интронизации свт. Тихона, возглавившего Церковь в смутные времена революции. А последним избранным здесь Предстоятелем стал Патриарх Алексий II.

Интересные факты

• На сегодняшний день собор древнейшее сохранившееся здание столицы России.
• Здесь же можно увидеть самые старые из сохранившихся в Кремле фресок кисти иконописца Дионисия.
• Не все знают, что традиция устанавливать на храмах восьмиконечные кресты идет от Успенского собора – такой крест появился на его куполе во времена Ивана IV, тогда как до этого ставились греческие четырехконечные кресты.

Как функционирует Успенский собор сейчас?

Перенос церковных соборов в Храм Христа Спасителя произошел отнюдь не случайно: после революции 1917 г. собор перестал принадлежать Церкви, и до настоящего времени большую часть времени работает, как музей. Богослужения здесь проходят только по великим праздникам.

В остальное время посещение храма, к сожалению, платно: его стоимость составляет 500 рублей, прийти сюда можно с 10 до 17 ч. ежедневно.

За годы безбожных гонений почти разрушен некогда цельный архитектурный – и духовный – ансамбль Кремля. На месте бывших здесь иноческих обителей теперь – светские здания, уничтожены многие храмы, оставшиеся смотрятся как бы пришельцами из иного времени. И все же… «Этот собор не может не затронуть душу русского человека. Совершенно особенная атмосфера храма, музея. От одного осознания что находишься в таком историческом здании захватывает дух…». Так пишет о нем один из множества побывавших здесь. Когда входишь сюда, утихает шум мегаполиса снаружи, смотрят со стен лики святых – и чувствуется, что Святая Русь, которую знали наши предки, все еще с нами. Стоит лишь войти сюда… и в тишине заглянуть в свою душу.

Автор Наталья Сазонова

The post Успенский собор Московского Кремля first appeared on Православие.вики.

На духовной карте мира есть места, где совершенно по-особому чувствует себя каждый человек, где говорят: «Все мы – одна семья во Христе». И от этого на душе становится тепло и благодатно. Это место – остров Корфу, который по праву считается православной жемчужиной Греции.

Пребывающие на Корфу благочестивые паломники стремятся к главному источнику благодати – к небесному покровителю корфиотов святителю Спиридону Тримифунтскому, нетленные мощи которого покоятся в главном соборе острова.

Житие тримифунтского святителя и его связь с островом Керкира

Интересно, что епископ Спиридон никогда не был на острове Корфу. Все его земное служение было связано с Кипром и родным Тримифунтом. Из жизнеописания, составленного в Х веке святым Симеоном Метафрастом, известно, что святой Спиридон был простым пастухом, имел жену и дочь Ирину. Он рано овдовел и благодаря своей смиренной и добродетельной жизни был хиротонисан во епископы Тримифунта. Житие кипрского чудотворца поражает удивительно смиренной простотой и даром чудотворения, которыми наградил его Господь.

Тримифунтский епископ с любовью заботился о своей пастве: он возносил молитвы о даровании дождя в засушливое время, об исцелении тяжелобольных (известен случай удивительного исцеления от смертельной болезни антиохийского императора Констанция), об изгнании бесов, о воскрешении умерших.

Историки Церкви утверждают, что на проходившем в Никеи в 325 году I Вселенском Соборе в числе других епископов был и святой Спиридон, где в состязание с греческим философом обличил ересь Ария.

Жизнеописатель св. Симеон в даре великодушия и гостеприимства уподоблял святого Патриарху Аврааму. Из скромных личных запасов епископа Спиридона получали пропитание и денежную помощь все нуждающиеся.

В праведности и святости прошел свой земной путь свт. Спиридон и около 348 года отошел ко Господу. Его нетленные мощи до второй половины VII века почивали в родном Тримифунте. Однако из-за постоянных набегов арабов были перенесены в Константинополь, где пробыли до его падения в 1453 году. Греческий священник Георгиос Калохеретис, спасая святые останки от поругания османов, тайно вывез их на Корфу, куда вынуждены были бежать многие христиане из Византии.

С тех пор святой чудотворец из кипрского Тримифунта считается небесным заступником острова Корфу. Святой постоянно присутствует в их жизни. По молитвам епископа Спиридона Господь четыре раза спасал остров от неминуемой гибели: дважды от эпидемии чумы, от страшного голода и от захвата турецких захватчиков. Эти памятные события православные корфиоты отмечают престольными праздниками с крестными ходами.

Неудивительно, что самое распространенное мужское имя – Спирос в честь любимого святого. Утро современного корфиота начинается с испрошения благословения у небесного покровителя на грядущий день. Жители всегда находят возможность забежать в храм, поставить свечу, приложиться к его святым мощам и помолиться с прошением или благодарностью.

История храма

Местные жители были очень обрадованы принесением святых мощей на их остров. Они видели в этом особый Божий Промысел. Изначально их поместили в храме святого Афанасия, к сожалению, несохранившегося до наших дней.  Для того, чтобы уберечь святые останки от поругания турок, их переносили из одного храма в другой, пока они не обрели постоянное место своего упокоения.

Строительство собора было завершено в 1589 году. Мощи святителя были сразу перенесены в новый собор и по настоящее время пребывают здесь.

Сегодня собор Агиос Спиридонос включен в архитектурный ансамбль исторического центра островной столицы – города Керкиры. Белокаменная колокольня с красным куполом высотой 42 метра видна практически с любой точки столицы. Так уж исторически сложилось, что на острове нельзя возводить здание выше этой колокольни.

Архитектура этого памятника поствизантийской эпохи отличается от традиционного греческого стиля. Собор выполнен по канонам храмового зодчества, характерного для Ионических островов: однонефная базилика с покрытием из черепицы.

Внешне собор не столь примечателен, как его внутреннее убранство, поражающее своим роскошным и живописным интерьером. Чувствуется сильное влияние венецианской школы. Богато украшенные огромные паникадила, выполненные из золота и серебра, иконы необычных форм в золотых рамках.

Настоящим произведением искусства является живописный потолок в виде небосвода, где изображены сцены из земной жизни Спасителя. Автором является основатель Ионической школы Пайотис Доксарас, который был большим поклонником эпохи Ренессанса.

Стены базилики украшены фресками в итальянском стиле.

Еще одной особенностью собора является мраморный иконостас, справа от которого в небольшой крипте с XVI века хранятся нетленные мощи. Они помещены в серебряную раку, специально изготовленную в Вене в 1867 году.

Над ракой развешены многочисленные лампадки разных размеров, выполненные из золота и серебра. Это вид особых приношений в дар святому.

Многие лампадки выполнены из серебряных пластинок, на которых символически изображены различные прошения или благодарность (например, ребенок – просьба о здоровье сына или дочери; сердце, рука, голова – просьба об исцеление конкретной части тела или органа; ключ – просьба о собственном жилье; грудной ребенок – о даровании долгожданного чада, «ευχαριστώ» — спасибо по-гречески и т.п.).

Данные пластинки можно купить прямо в храме или в многочисленных сувенирных магазинчиках. Приобретенную пластинку с конкретной просьбой верующие во время поклонения святому оставляют на его раке.

Рака с нетленными мощами закрывается на ключ, ее открывают всего два раза в день: утром сразу после литургии — около 10 утра и примерно до 13.00, и в вечером сразу после всенощного бдения — с 17.00 до 18.00.

Все время пока открыта рака, около нее постоянно стоит священнослужитель, молитвенно зачитывающий поданные именные записки. Он же может сразу на мощах освятить купленные здесь церковные предметы (иконы, свечи, медальоны, ладан).

Через стекло можно отчетливо разглядеть лик святителя. Местное священство констатирует, что его мягкое на ощупь тело весом как у взрослого человека и температурой 36,6 градусов.

Как гласит древнее предание, св. Спиридон каждый вечер обходит свой остров – улицы, монастыри, храмы…В связи с этим его башмачки через какое-то время реально стаптываются и их ежегодно меняют на новые. Поэтому чудотворца Спиридона еще называют «ходячим святым». Также где-то раз в год меняется епископское облачение, поскольку оно тоже изнашивается. В дальнейшем оно разрезается на мелкие кусочки, те самые «филахто», которые потом раздаются нуждающимся паломникам.

Рака с мощами свт. Спиридона Тримифунтского

Хранители святыни рассказывают, что бывают случаи, когда рака не открывается. Местные жители верят, что в данный момент их небесный покровитель находится там, где необходима его молитвенная помощь и заступничество. Священники рассказывают, что в начале ХХ века святой епископ спас от неминуемой гибели местного рыбака, который попал в шторм и начал тонуть. Когда спасенный удивительным образом мужчина пришел в храм поблагодарить святого, то, открыв долго не открывающуюся до этого раку, все увидели морскую тину на его башмачках.

В собор можно войти через два входа с северной стороны или через два входа с восточной стороны. По сложившейся в Греции традиции, на улице перед собором стоят большие подсвечники с песком. Пожертвование указано только за большую ростовую свечу – 5 евро, за остальные – по желанию.

 В чём помогает чудотворец из Греции?

Духовный подвиг паломничества к мощам святителя Спиридона практически никого не оставляет равнодушным и безутешным. Стоя в очереди к раке святого, можно услышать бесконечный поток фактов различной помощи по его молитвам.

К святому угоднику обращаются в различных житейских нуждах, в укреплении веры и духовном окормлении:

— в решении проблем с работой, жильем, финансами, возврата долга, погашение кредита или закрытие ипотеки. Однако прося о материальных благах, важно, чтобы они были не во вред и не закрывали истинные духовные ценности;

— об исцелении от различных физических и душевных заболеваний, в том числе онкологических;

— о дарование долгожданного чада;

— о наставничестве в христианском благочестии и истинной вере;

— о спасении невинно осужденных и оклеветанных;

— о сохранение ценного имущества;

— при стихийных бедствиях и природных катаклизмах.

Где находится церковь?

Адрес: Agiou Spyridon, Corfu,  Filarmonikis 19, Kerkira 491 00.

Tel +30 26610 39779 / 3305

Координаты храма для GPS N 39° 37.513 E 019° 55.352

До Собора Святого Спиридона можно следующими способами:

1. От аэропорта, который находится в 3 км от исторического центра острова, на такси до площади Листон за 15 евро или на арендованном автомобиле. Время поездки около 10 минут. От площади Листон до Собора – 3 минуты пешком по улице Filarmonikis. 
2. На общественном транспорте: на автобусе № 15 до площади Сароко, затем 10-15 минут пешком.
3. От порта если Вы пребываете паромом из Греции (порт Игуменица) или Италии (порт Бари) можно на такси (около 11 евро) или пешком (15-20 минут).

Отзывы паломников

«Паломничество на остров Корфу напоминает сон о детстве, где всегда светит солнце, мир сияет яркими красками, все люди добры и приветливы. И есть человек, который решит все твои проблемы. Таким человеком для небольшого острова, где всего один город — Керкира, а остальные населенные пункты — маленькие деревни, стал святитель Спиридон Тримифунтский. Человек, который умер более полутора тысяч лет назад, до сего дня продолжает оставаться главным покровителем и, если позволите, хозяином острова. А храм святого Спиридона, расположенный между двумя оживленными улочками Керкиры, — несомненный центр города». Марина Шмелева, Саратов.

«Признаюсь честно о Святом Спиридоне, до поездки не знала ни чего! И попав в первое наше воскресное утро на службу, я поняла, что именно Бог привёз меня и моих деток сюда.

Сын болеет, не люблю слово инвалид, режет оно мои уши! Он просто немного отличается от других деток вот и все!

Историю Святого Спиридона Тримифунтского услышали от женщины из соседской лавки и сразу решили зашли с детьми к саркофагу с мощами. Очень переживала, что сын испугается. Но он так просил, так молился и целовал Святого, честно скажу меня пробрало до костей. Мы не просили денег, ни я ни взрослая дочь. Мы просили лишь о мире и спокойствии, о здравии близким нам людей! И дать нам то, что вполне вероятно в суете мы не смогли заметить пройдя мимо.

Вы знаете Сын перестал Болеть!!! Первые десять месяцев болезнь к нам не могла подступиться. Сейчас далекие отголоски совсем немного беспокоят его…» — Юнона, Украина

«И плодотворная Керкира тебе, и чудеса творишь, верный друг Господа, верный друг Троицы», — писал о святителе Спиридоне епископ Икониос Кариофиллос. Собор Агиос Спиридонос – место особого притяжения. В очередь поклониться святому епископу можно увидеть и правоверных паломников с акафистами в руках, и искушенных туристов. Все незримо ощущают покровительство дивного греческого святого, имя которого так и переводится с греческого – «сильный», «крепкий», «надежный».

Екатерина Маликова

The post Средоточие благодати — собор святого Спиридона на острове Корфу first appeared on Православие.вики.

Что такое Царские врата? 

Название появилось у верующих Византии по крайней мере с VI в., когда Константинополь украсился храмом Святой Софии Премудрости Божией, самой знаменитой православной церковью всех времен. Именно там впервые появляются «царские врата», но не в том значении, какое понятию придают сейчас. У современных церковных историков существуют различные мнения, каково было это значение.

Вход царя и архиерея

Согласно наиболее распространенной позиции литургистов, богословов, во храме Св. Софии ворота также именовались также «императорскими», а представляли собой особые двери из притвора в наос (часть церкви, где находились молящиеся). Входить чрез них мог только император, который перед входом снимал царский венец, как знак преклонения пред Царем Небесным, становился на колени.

Таким образом, получалось, что народ заходил на богослужение через боковые двери, которых было несколько, государь – через центральные, открывавшиеся только для него. Кроме того, через них же входил епископ, без которого литургия, как правило, не начиналась: то было время, когда христианские общины были невелики, архиерей был буквально в каждом, даже небольшом, городе, а храм часто был один на всю сравнительно небольшую общину.

Вход «царственного священства»

Другие литургисты полагают, что «царскими» назывались ведущие во храм из притвора двери, предназначенные не для государя, а вообще для всех верующих. Название возникло ввиду Апостольского определения народа Божия как «царственного священства» (1 Пет. 2:9).

Во всяком случае, это не были врата, ведущие к непосредственно престолу, на котором совершается Евхаристия: их греки называли не «царскими», а Святыми.

Когда и где Святые врата стали Царскими?

Об этом также нет единого мнения.

Многие богословы считают, что это случилось в Византии около VIII-XI вв. По мере увеличения количества храмов, ушла традиция ожидать епископа для начала каждого богослужения, которое чаще всего совершали приходские иереи, еще до начала службы входившие в алтарь. Тем самым постепенно соединились два понимания ворот:

• как ведущих к престолу, символу Царства Небесного (к тому же Христос называется Царем Славы);
• как таких, через которые входят совершители богослужения, ведь определение «царственное священство» относится как к народу, так, конечно, к священнослужителям.

Есть также другое мнение: согласно ему, термин – специфически русский, появившийся, может быть, по мере того, как иконостасы во храмах, изначально не скрывавшие происходящее у престола, становились выше, отделяя наос от места главного священнодействия. Возможно, это произошло к XIV-XV вв.

Современное понимание Царских врат

Сейчас их символизм связан, прежде всего, с тем, что это – вход в Царство Небесное, которое символизирует алтарь. Именно поэтому они:

• обычно наиболее украшенная часть иконостаса;
• зачастую становятся святыней, которая может передавать от храма к храму; так, например, было со многими вратами церквей, разрушенных за годы гонений – некоторые из них можно увидеть сейчас в возрождаемых храмах.

Строение и входы 

Материал врат может быть самым разнообразным:

• во многих старинных храмах Урала, построенных иждивением местных промышленников Демидовых, материалом могло быть железо;
• с конца XIX в. появляются фарфоровые иконостасы и царские врата, когда к деревянной основе крепятся керамические детали, изображающие цветы, виноградные лозы; такие изготавливались, например, на заводах Терентия Кузнецова (первое такое предприятие существовало с 1832 г. в г. Гжели, а всего по стране к концу XIX в. было 18 фарфоровых заводов), братьев Переваловых (Иркутск, с 1869 г.); к настоящему времени сохранилось немного царских врат дореволюционного периода с фарфоровыми деталями, однако сама технология хорошо известна, успешно применяется во вновь возводимых храмах.

Но чаще всего вход в алтарь делается полностью из дерева.

Части Царских врат

Состоят они из:

• столпцов; зрительно кажется, что к ним привешиваются створки, однако, с древности это было не так: створы крепились особым колодам, встроенным в стену, которая чаще всего отделяла алтарь от остального пространства церкви; столпцы же несколько выдвинуты вперед; так остается и сейчас: на столпцах обыкновенно находятся небольшие образы Христа (справа), Богородицы (слева); сверху они венчаются небольшими главками в виде шишек, «луковиц»; по храмам времен Древней Руси встречаются врата, на верхах столпцов которых – сразу несколько луковичных главок, увенчанных крестами;
• створов; чаще всего каждая створка разделяется на 4 части-квадрата, которые обильно украшены орнаментом; по центру каждого находится пространство для иконы, иногда оформленное как небольшой киот; например, в храме Спаса на Нередице (под Новгородом, кон. XII в.) эти киоты венчают по 5 луковичных главок, как и столпцы;

• «сени» над створами; она обильно украшена резьбой, по центру же обычно помещается икона – Тайной Вечери, Св. Троицы;
• «коруны», или «короны», которая находится выше сени и действительно часто похожа на корону.

Завеса

Наконец, непосредственно за вратами находится «катапетасма», или завеса, которая в определенные моменты богослужения полностью скрывает алтарь. Например, на литургии она задергивается трижды:

• после Великого Входа, который совершается при пении так называемой «Херувимской песни», а символизирует крестный путь Спасителя на Распятие; во время него священнослужители переносят Святые Дары на престол, покрывают их – что символизирует положение Господа во гроб; именно поэтому завеса закрывается;
• второе закрытие завесы связано с самим Таинство Преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Господа – это непостижимо даже Ангелам;
• наконец, третье закрытие происходит, когда идет Причастие священников, диаконов – оно символизирует Тайную Вечерю.

Иконы на Царских вратах

В большинстве случаев это образы:

• Благовещения; обычно на левой створке изображается Архангел Гавриил, на правой – Пресвятая Богородица;
• Евангелистов.

Таким образом, как говорят современные богословы, тема Благой Вести изображается дважды: как весть о Рождении Спасителя мира, данная Пречистой Богоматери, а также как проповедь о Нем Его учеников.

В древности были распространены также другие варианты изображений:

• византийцы писали иконы прор. Моисея, его брата, первосвященника Аарона, знаменуя преемственность богослужения Ветхого и Нового Заветов;
• встречаются на створах также образа свтт. Василия Великого, Иоанна Златоуста – создателей чинов литургии.

Иконы по сторонам врат

Справа молящийся всегда видит образ Христа, слева – Богородицы. При этом Господь чаще всего пишется с раскрытым Евангелием, а Матерь Божия – как Одигитрия. Особенность этого изображения – то, что Она указывает десницей на Сына, отсюда именование иконы, Путеводительница – к Господу, Его Царству.

Правее иконы Христа – всегда храмовый образ. Войдя в незнакомую церковь таким образом легко понять ее посвящение.

Когда открывают Царские Врата?

Во время богослужения это происходит:

• на Малом Входе, когда священнослужители несут Евангелие; это, с одной стороны, остаток исторической практики внесения Евангелия во храм (во время гонений его текст хранился тайно, во избежание поругания или уничтожения язычниками); но Вход имеет также богословский смысл, знаменуя выход Христа на проповедь Его учения;
• во время Великого Входа, когда поется «Херувимская песнь»;
• наконец, когда Святые Тайны износятся из алтаря для Причастия верующих.

Иногда бывает, что алтарь остается открытым во время всей службы или ее большей части. Это происходит:

• когда литургию совершает заслуженный священник, имеющий, по благословению архиерея, право служить с открытыми вратами или до пения «Херувимской песни», или даже до «Отче наш» (то есть практически до начала Причастия священников);
• на Пасху, а также следующие за ней 6 дней; врата остаются открытыми, так как Воскресение Христово вернуло человеку Рай; во многом на этой церковной традиции основано было убеждение православных дореволюционной России, что умершие на Светлой Седмице оказываются в Царстве Небесном, минуя мытарства, которые обычно проходит душа, испытываемая о грехах земной жизни;
• накануне праздника Вознесения, когда совершается отдание Пасхи, так что служба идет полным пасхальным чином;
• наконец, по специальному решению священноначалия, при особых обстоятельствах; например, после подписания Акта о воссоединении Русской Церкви с Русской Православной Церковью Заграницей, которое состоялось 17 мая 2007 г. Предстоятели обеих частей теперь единой Церкви, патриарх Алексий II и митрополит Лавр совершили литургию при открытых царских вратах; это было сделано по просьбе церковного народа: люди хотели видеть совместное Причастие архиереев после многих десятилетий разделения.

Райскими называют их – не отделяющих алтарь от молящихся, но –объединяющих земное с небесным, когда Царь Славы выходит к людям, чтобы через Причастие соединить верующих с Собой, призвать в Свое Царство.

Автор Наталья Сазонова

The post Как устроены Царские врата иконостаса? first appeared on Православие.вики.

История часовни Ксении Блаженной

Считается, что первая, небольшая, появилась уже с 1830-х гг. Средства на нее собрали почитатели святой: на оградке ее могилы просто повесили церковную кружку для пожертвований, которые буквально потекли рекой: ведь к матушке не иссякал поток народа, а число желающих поблагодарить пока еще не прославленную святую за помощь во время скорби, исцеления, исчислялось сотнями.

Так появилась каменная часовенка, над дверями которой можно было увидеть лаконичную надпись: «Раба Божия Ксения». Известно, что само место ее упокоения покрыли новой плитой, позже при часовне появилась крытая застекленная галерея. Здесь всегда можно было найти дежурного священника, чтобы заказать панихиду по святой: ведь совершать службы ей самой, как непрославленной, было пока нельзя.

Новая часовня появилась на месте захоронения с 1902 г.

Архитектура часовни

Это – пожалуй, самое известное творение одного из известнейших храмоздателей Петербурга, Александра Александровича Всеславина (1864-1916 гг.). Стиль здания считается «неорусским», так как зодчий использовал элементы, действительно характерные для традиционного храмостроительства России XVI-XVII вв. Это:

• «шатровая» крыша, покрытая черепицей; так строили в XVII в. зодчие Москвы – а появление подобного здания в самом европейском городе страны говорило о том, что блаженная Ксения – истинно русская святая, представлявшая древнюю православную традицию;
• украшения фасада – так называемые кокошники, которые используются в декоре оконных проемов, а также карнизов;
• и, конечно, традиционная для Руси луковичная главка, которой завершается купол.

Сейчас на наружной стене можно увидеть мозаичный образ блаженной, ниже которого – мраморная плита, на которой начертаны слова с ее гробницы:

Ныне существующее  мозаичное изображение святой сделано уже после ее прославления. В 1902 г. же на этом месте находился стеклянный витраж: образ Христа, который, однако, был утрачен за годы гонений.

Убранство часовни Ксении Петербургской

Главным украшением был иконостас, находившийся на восточной стороне, а также сделанный из мозаики образ Распятого Господа. Перед ним постоянно горела лампада.

Кроме этого, на стенах часовни находилось множество икон, пожертвованных благодарными святой почитателями. Так, рассказывают о двух серебряных образах, которые еще прежней часовне подарил князь Масальский. Он, веруя святости Ксении, горячо молился ей перед уходом на войну с турками (1877-78 гг.) о сохранении своей жизни – и Господь не посрамил его веры: князь не был даже ранен.

Два закрытия

Впервые доступ верующих к могиле угодницы Божией был закрыт перед Великой Отечественной войной. После 1917 г., несмотря на гонения на веру, жители города продолжали идти на это место, молясь о близких – и получая просимое. Помощь святой как никогда была нужна горожанам, страдавшим от тягот гражданской войны, голода, болезней. А потому панихиды по блаженной шли здесь буквально каждый день.

Столь «нездоровое», по мнению атеистических властей, настроение очень значительной части жителей города привело к тому, что в 1940 г. появилось постановление: ликвидировать строение не более, чем за месяц. Вместе с ней планировалось разрушить также закрытую Смоленскую церковь, к которой часовня была приписана.

Хотя позже решение это было отменено, атеисты:

• вывезли богослужебные предметы; большая их часть пошли на переплавку; было также утрачено вышитое изображение святой, сделанное ее почитателями;
• уничтожили иконы, а также уникальные витражи;
• забрали мраморные плиты с могилы;
• повесили замок на дверь, запретив здесь службы.

Скорее всего, далее святыня все же была бы уничтожена. Но к лету 1941 г. стало вообще не до «борьбы со святынями»: началась война, затем – страшная Ленинградская блокада. Часовня, как вспоминают старожилы, стала складом тары для горюче-смазочных материалов.

Но осквернение любимой святыни не остановило верующих. Все время блокады на Смоленское кладбище приезжали, приходили горожане – молились о близких, помощи своим семьям. Старожилы вспоминают: некоторые, потратив последние силы на дорогу до Смоленского, став на колени у стены (войти внутрь было невозможно), чтобы помолиться, уже не поднимались, умирали прямо там…

Вероятно, именно тогда появился ныне хорошо известный обычай оставлять в часовне ли, рядом с ней, записки Ксении с просьбами о помощи. Их вкладывали в щели разваливающейся кирпичной кладки, проемы окон. Существует множество рассказов о помощи по молитвам блаженной в эти годы. Именно ее духовная помощь, явные чудеса милости Божией, являемые по молитвам, помогли многим пережить блокаду, не просто выжив физически, но также духовно не сломавшись от творившихся вокруг бедствий.

После войны, с 1947 г., власти вынуждены были отступить: здесь разрешили богослужения. Часовню заново освятил протоиерей Василий Раевский, настоятель Смоленской церкви при кладбище, которую также разрешили открыть. Около 15 лет здесь, как до революции, служили панихиды, как правило, ежедневно.

Новое закрытие последовало во время следующей волны антиправославных гонений, который начались при Н.С.Хрущеве. 18 ноября 1962 г. здесь было решено устроить скульптурную мастерскую: изготавливали, разумеется, прежде всего, бюсты коммунистических вождей. Говорят, получалось не очень хорошо, постоянно что-то не ладилось, коммунистические «идолы» часто разбивались, порой – совершенно необъяснимо. Обвиняли даже оскорбленных попранием святыни верующих. Но, так или иначе, скульптурную мастерскую успешной назвать было нельзя.

Возвращение

Немало усилий для того, чтобы вернуть святыню Церкви, предпринял с начала 1980-х митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер), позже ставший Патриархом. К 1983 г. здание, наконец, вернули верующим. Владыка Алексий также был сторонником церковного прославления святой – что совершилось 19 августа 1987 г. А 10 июня 1988 г. владыка Алексий пред часовней огласил это решение Поместного Собора – его слушали более 10000 собравшихся православных.

Восстановить само здание удалось только к 2002 г., когда праздновалось столетие открытия часовни. Реставраторам удалось придать ей почти тот вид, какой она имела до 1917 г. – лишь вместо утраченного витража с образом Спасителя появилась над входом мозаичная икона самой святой: теперь она была прославлена.

Как добраться до часовни?

Смоленское кладбище находится на Васильевском острове. Это городской район, где все дышит историей, а сам некрополь – это множество захоронений известных петербуржцев начиная с XVIII в. Близ кладбищенской церкви похоронен и создатель часовни блаженной, А.А.Всеславин.

Адрес самой часовни – улица Камская, 24. Тому, кто не очень хорошо ориентируется в Петербурге, проще всего добраться на метро. Ближайшая к кладбищу его станция называется Приморская. От нее до кладбища примерно 2 км, которые можно пройти пешком по улицам Наличная, Беринга, или же проехать на автобусах 42 или 47.

Из центра города можно уехать до Смоленского на автобусах 1, 7, 10, 11 – дорога займет около 40 минут.

Часовню легко заметить слева от входа на кладбище – а напротив нее находится церковь, строить которую по мере сил помогала сама матушка, тайно от строителей нося по ночам кирпичи.

Святыни часовни

Сейчас все дореволюционные реликвии, конечно, утрачены. Однако, по-прежнему главная святыня – находящиеся под спудом мощи угодницы Божией, над которыми вновь лежит беломраморная плита.

За гробницей, на которой всегда живые цветы, как раньше, находится иконостас, центр которого – икона Распятого Спасителя.

Снаружи здание украшают образы из мозаики:

• самой святой – над входом;
• Христа – на восточной стене.

Часовни Ксении Петербургской в других городах

К настоящему времени по стране, а также за рубежом их насчитывается уже более 30.

В Москве

Здесь их две:

• на Алексеевском кладбище; она действует с 2006 г., причем посвящена не только блж. Ксении, но также благоверному князю Игорю Черниговскому; стиль постройки во многом повторяет древнерусские храмовые здания;
• на источнике блж. Ксении в деревне Евсеево; эта часовня также недавней постройки, деревянная; основанием для возведения ее стало чудо – явление святой одной больной прихожанке, когда блаженная прямо указала, что женщина исцелится от воды из источника; так и случилось, а около 2010 г. здесь построена также купель для желающих окунуться; об источнике заботится приход ближайшей церкви свт. Николая Мирликийского.

В поселке Шушары

Это, собственно, полноценный храм со службами по праздничными дням. Однако, из-за небольшого размера его именуют «храмом-часовней». Церковь постройки середины 2000-х гг. находится в Петербургском поселке Шушары. Она похожа на часовню, где покоятся мощи блаженной, своим шатровым куполом.

Другие

Больше всего часовен блаженной – в Москве, Московской области, а также Татарстане (целых 6!)

Самая северная часовня святой – Морщихино Архангельской области. Она существует с 2000-х гг., построена местными жителями. Рядом – еще одна, посвященная образу Богородицы Целительница, а также источник, к которому приезжают паломники, туристы.

О Ксении Петербургской

Матушка родилась в середине XIX в., а скончалась около 1803 или 1806 г., прожив, как явствует из надписи на ее надгробии, 71 год. О родителях блаженной ничего не известно, однако, она, вероятно, могла быть из дворян, так как была выдана замуж за придворного императрицы Елисаветы – певчего хора, Андрея Петрова.

Счастливый брак продолжался около 3 лет, после чего Андрей Федорович скоропостижно скончался. Ксении к тому времени было только 26, детей у супругов не было. Пораженная смертью мужа, молодая вдова взяла на себя подвиг молитвы о его душе – но не только это. Уже на похоронах супруга Ксения, как говорят, поседевшая за одну ночь, настолько поразило ее горе, появилась… в его мундире! Более того, она еще именовала себя «Андреем Федоровичем», уверяя всех, что «Ксеньюшка» умерла. Родственникам показалось, что вдовица помешалась от горя – особенно когда она, оставив подруге свой дом, буквально ушла жить на улицу.

Лишь много позже открылась истина: жена Андрея Петрова подъяла самый сложный христианский подвиг – юродства или мнимого безумия. Такой человек как бы намеренно вызывает на себя насмешки, оскорбления, чтобы победить гордыню подвигом крайнего смирения. Именно поэтому среди таких подвижников – множество чудотворцев, наделенных духовными дарами прозорливости, исцелений. Как говорит житие, очень скоро насмешники стали замечать:

• вроде бы «глупые» слова юродивой часто сбываются; хорошо известно, что многих она предупреждала о бедствиях, другим – устраивала жизнь мудрым советом;
• то, к чему она прикоснется, как бы получает Божие благословение; именно поэтому купцы считали удачей зазвать ее в лавку, а извозчики – если матушка проедет с ними хотя бы немного.

Такой, полной подвига, множества чудес, была жизнь угодницы Божией, которая не перестала помогать людям и после своей кончины.

Иконография

Святую изображают такой, какой ее запомнили жители столицы – сохранились некоторые ее прижизненные изображения, сделанные почитателями: матушку легко узнать по всегдашней зеленой кофте, красной юбке. Это – цвета мундира ее супруга, таким образом она стала одеваться, когда одежды Андрея Федоровича, которые Ксения носила, не снимая, совершенно истлели. На главе святой – белый плат, из-под которого несколько выбиваются волосы.

В каких случаях молятся Ксении Петербургской

Известно, что она, чья семейная жизнь была очень непродолжительной, особенно отзывчива именно на просьбы о благополучии дома, удачном замужестве или женитьбе, рождении детей. Кроме этого, блаженную просят о помощи:

• во время тяжких болезней;
• ища помощи, когда идет борьба со страстями, например, винопития;
• вообще во всякой житейской скорби.

Как правильно молиться Ксении Петербургской

Обычай приносить к часовне записки – неуставный, он возник во время гонений, когда часовня была закрыта. Тем не менее, многие продолжают их приносить, и, подобно ленинградцам советских лет, молятся, опустившись на колени у стены часовни. Это – такой же благочестивый обычай, как принесение записок. Многие паломники также с молитвой обходят место упокоения блаженной. Помимо этого, почитатели святой:

• читают ей акафист, или же заказывают его во храме;
• не только на Смоленском кладбище, но – вообще в любой церкви святой можно заказать молебен; на него подаются записки о здравии – писать можно лишь имена крещенных близких;
• обращаются словами канонически утвержденных молитв, или – своими собственными, идущими от сердца.

Многие молитвенно обращавшиеся к святой на опыте знают ее отзывчивость, чудеса, которые происходят по ее заступничеству. Именно поэтому никогда не прекращается поток паломников на Смоленское – и к другим часовням, храмам, посвященным угоднице Божией.

Автор Наталья Сазонова

The post Часовня Блаженной Ксении Петербургской first appeared on Православие.вики.