История Валаамского монастыря

Основание

Сейчас здесь хранят предание, что остров (первые упоминания которого относятся еще к 800 г. до Рождества Христова) в I в. посетил Апостол Андрей Первозванный. Тогда здесь было место языческих жертвоприношений (возможно, даже главное святилище бога Велеса), а первыми слушателями проповеди ученика Христова стали языческие жрецы. Приняв Крещение, они собственноручно разрушили капище. Но прошло еще около 1000 лет, прежде, чем на остров, освященный благословением Апостола, пришли монахи.

Существует несколько версий времени появления здесь иноков:

• первая из них основана на житии прп. Авраамия Ростовского, который принял постриг именно на Валааме; его жизнеописание и содержит одно из первых упоминаний об обители, которая, согласно этому источнику, возникла уже к концу X – нач. XI в., то есть почти сразу по Крещении Руси; основателями ее были прп. Сергий и Герман – греческие монахи; под 1163 г. в летописях упоминается перенесение их мощей в Новгород;
• согласно второй, обитель появилась позже, с XII или даже XIV вв.; это мнение некоторых историков основано, однако, на позднейшем источнике, рукописи «Сказание о Валаамском монастыре», которая датируется XVI в.; согласно ей, основатель его – прп. Ефрем Перекомский; однако эти данные не подтверждаются другими источниками.

Крестный путь

Так, без преувеличения, можно назвать всю историю обители:

• первый раз ее разорили шведы, во 2 пол. XI в., причем, судя по всему, до основания – деревянные постройки были сожжены; именно это стало причиной перенесения главной святыни, мощей прп. Сергия и Германа, в Новгород; однако, уже около 1180 г. они вернулись на место; иноческая жизнь возобновилась; считается, что именно тогда обитель вместо Троицкой, какой она именовалась при основании, стала Спасо-Преображенской;
• относительно спокойным временем можно назвать следующие столетия – но лишь в том смысле, что монастырь удалось отстроить в камне, и даже сохранить от разорения – но не от постоянных нападений тех же шведов;

От XIV в. сохранилось предание о короле Магнусе, который в 1371 г. решил предпринять очередной поход на русские земли. Но страшная буря разметала его флот, а корабль самого короля несколько суток носило по волнам – пока не прибило к Валааму. Увидев в этом чудо, гордый швед, совершенно потрясенный, тут же принял православие, а затем монашество, притом – схиму. На третий день по пострижении схимонах Григорий преставился ко Господу, в столь короткое время угодив Богу. Его могила сохранилась на братском кладбище даже до наших дней.

• многие бедствия постигли обитель в XVI в.: в 1578 г. шведы снова напали на обитель; были убиты 19 монахов, 14 послушников; через три года монастырь почти опустошило новое бедствие – чума; а после еще раз последовало шведское нападение; возобновить монашескую жизнь удалось только к 1597 г. – но и то ненадолго;
• в 1611 г., когда Россию поразила великая Смута, шведы снова вошли на Валаам; на сей раз были убиты все насельники монастыря; на его территории появились постройки новых жителей острова – шведы намеревались стереть саму память об обители; то, что это может получиться, стало ясно к 1618 г.: по мирному договору России с Швеции остров отошел иноверцам; но вот в 1685 г. финн-лютеранин решил разрушить часовню над могилами прпп. Сергия и Германа – почти единственное, что осталось от обители – и тяжко заболел; исцелился он, лишь восстановив святыню; часовня хранила память о монастыре до 1717 г.;
• только при Петре I России удалось отвоевать Прибалтику; но возрождать обитель начали снова, как во времена основания, с деревянных церквей; а всего через несколько десятилетий по возобновлении иноческой жизни, на Пасху 1754 г. деревянный монастырь сгорел; отстроить его в камне удалось только к самому концу XVIII в.

Недолгий расцвет Валаама приходится только на XIX в. Именно тогда монастырь становится так называемым «первоклассным», то есть получает полное государственное обеспечение, тогда же открывает первое подворье – в Петербурге. Но уже грядут новые события – революционные.

Отношение царей к монастырю 

Пожалуй, не было правителя, который не благоговел перед святостью этого места – что, в свою очередь, выражалось в разного рода льготах или иной поддержке обители:

• при Василии III (1507 г.) Валаам получил особую грамоту: она освобождала обитель от разного рода государственных повинностей; на острове запрещалась охота, вырубка леса;
• грамоту отца подтвердил позже сын, Иван IV; впоследствии он послал на остров для покаяния клеветников, по навету которых был низложен свт. Филипп Московский; прислал царь и синодик с именами замученных им самим во время опричнины людей; неизвестно, было ли раскаяние царя искренним, но истово молились братия за убиенных;
• много благотворили монастырю также последующие цари, Феодор Иоаннович, повелевший восстановить монастырь, разоренный шведами, а также Борис Годунов (он прислал колокол);
• при первых царях династии Романовых Россия Валаам потеряла – но уже с 1715 г. Петр I, вообще не благоволивший монахам, на этот раз лично инициировал возрождение монастыря;
• после пожара 1754 г. решающую роль в восстановлении сыграла дочь Петра I, благочестивая Елисавета Петровна;
• а император Александр I в 1819 г. даже побывал здесь лично во время поездки по Финляндии.

Совершенно иными стали отношения обители со светскими властями после революционных событий начала XX в.

Финляндия, СССР, Россия…

После 1917 г. и распада Российской империи территория острова отошла к независимой теперь Финляндии. Здесь не притесняли веру, однако, местной Православной Церковью Валааму был навязан «новый стиль», григорианский календарь. Недовольные этим братия – всего 42 человека – вынуждены были покинуть обитель. Скоро и служить здесь стали на финском языке.

Новым этапом жизни иноков стала советско-финская война. По мирному договору 1939 г. Валаам передали СССР. Так как судьба обители была предрешена, братия эвакуировались в Финляндию, образовав там монастырь Новый Валаам, увезя святыни, которым грозило поругание.

На «старом» же Валааме с 1949 г. образовался совхоз, после – дом-интернат для инвалидов. Для его отопления жгли многочисленные деревянные часовни, что еще стояли на острове, как память об обители. В 1965 г. власти попытались устроить здесь историко-архитектурный заповедник. Предполагались аттракционы для туристов, превращение собора в органный зал… Быть всему этому Господь не попустил.

Валаамский монастырь сегодня

В 1989 г. власти Карелии приняли решение передать часть территории монастыря «в пользование» Ленинградской епархии. Здесь поселились первые монахи, началась реставрация собора. А в следующем году монастырь не только был официально возобновлен, но стал ставропигиальным, то есть подчиненным непосредственно Патриарху.

Святые подвижники

Сегодня в обители особо почитают несколько десятков связанных с ней святых. Это:

• основатели, прпп. Сергий и Герман;
• мученики, убитые за веру во время неоднократных нападений на монастырь;
• насельники обители, прославившие себя подвигами: это прпп. Авраамий Ростовский, Герман Аляскинский, Илия Верхотурский, Антипа Валаамский;
• новомученики, пострадавшие за веру во время гонений XX в.

Святыни монастыря

К числу главных из них сейчас принадлежат:

• честные мощи прпп. Сергия и Германа, поклониться которым можно в нижнем храме Преображенского собора обители, а также прп. Антипы, подвижника XIX в.: его честные останки обретены в 1991 г., прославлены чудесами; обитель имеет также часть мощей еще одного своего подвижника, прп. Германа Аляскинского;
• части мощей свт. Николая Мирликийского и прав. Анны, матери Пречистой Богородицы;
• две чтимые иконы Матери Божией в списках – Валаамская (оригинал образа в 1940-е отправлен в Финляндию, сейчас его хранит монастырь Новый Валаам) и Всецарица (дар обители от монахов Афона).

Архитектура и храмы Валаамского монастыря

Архитектурно постройки обители представляют собой два так называемых «каре», внешнее (собственно стены монастыря) и внутреннее – корпуса обители, близ которых находятся храмы. Большая часть их – постройки XIX в., отличаются строгостью архитектуры, скромностью убранства, которая гармонично сочетается с неброской, но прекрасной природой этих мест. По идущей от Древней Руси традиции стены церквей – белые. Это – цвет одежд Христа во время Преображения на горе Фавор, ведь именно этому празднику посвящена обитель.

Сейчас в монастыре действуют 5 храмов и 4 часовни. Главным, как столетия назад, считается Преображенский собор. Его удалось первым восстановить после гонений. С северной и южной его сторон находятся две меньших церкви, посвященные Богородице: Успенский и Валаамской иконы Матери Божией. Кроме того с севера и юга внешнего «каре» действуют еще две небольших церкви – апп. Петра и Павла и иконы Богородицы Живоносный Источник (исторически это был домовой храм при монастырской больнице).

Часовни Благовещения Богородицы, Покрова, икон Всех Скорбящих радость и Знамение расположены за пределами монастыря. Исторически часовен было больше, они отмечали памятные места, связанные с историей обители. Например, Покровская в XIX в. возведена там, где к берегу причалило судно в конце XIX в. доставившее из Новгорода мощи основателей монастыря.

Подворья Валаамского монастыря

Они есть в разных местах страны. Это как бы частицы Валаама, сохраняющие дух северной обители. К настоящему времени действуют подворья в Москве, Петербурге и Приозерске Ленинградской области, Краснодарском крае, в Сортавале (Карелия). Все эти подворья очень разные: одни, как в Петербурге или Сортавале, работают как приходские храмы, другие – как паломнические центры (например, Приозерск Ленинградской области). А вот на Кавказском подворье живут лишь иноки, сюда ограничен допуск паломников, а женщинам и вовсе посетить его нельзя: это скит.

Скиты Валаамского монастыря

Вот лишь некоторые.

Кавказский скит

Он находится в Краснодарском крае, недалеко от границы с Абхазией, считается самым закрытым из скитов. Трудников, паломников сюда допускают только по благословению настоятеля, женщинам входить в скит нельзя.

Казанский скит

Он расположен на восточном берегу острова. Это новый скит, строительство которого началось с 2015 г.

Воскресенский скит

Его история начинается в XIX в., когда игумен обители Маврикий пожелал устроить «Северный Иерусалим». Именно тогда на Валааме появились названия, подобные палестинским. Гора, на которой находится скит, стала называться Сионом.  Считается, что это место, где Апостол Андрей воздвиг крест. Восстановление скита началось с 2003 г. Сейчас здесь 2 храма – Воскресения Христова и св. Андрея Первозванного.

Смоленский скит

Уникальность его состоит в том, что он возведен как память о погибших во время 1 мировой войны, а единственным, кто жил здесь постоянно, в начале XX в. был иеросхимонах Ефрем (Хробостов), духовник великого князя Николая Николаевича. Проект храма-памятника был сделан другим членом царской семьи, великим князем Петром Николаевичем. Молитва о павших воинах совершалась здесь до эвакуации обители в 1940-е гг. Скит восстановлен с 2005 г.

Другие

Если на начало XX в. их было 13, то за последние 30 лет количество скитов достигло 19. Среди них есть как восстановленные после десятилетий гонений, так и новые, строящиеся. Среди наиболее значимых:

• Всех Святых; это самых старый скит, относящийся к XVIII в.;
• Ап. Андрея Первозванного – строящийся;
• Гефсиманский (заложен в 1911 г.).

Управление и братия Валаамского монастыря

Обитель подчиняется непосредственно Патриарху. Ее наместником с 1993 г. остается епископ Троицкий Панкратий (Жердев). Помощь отцу настоятелю оказывает Духовный собор из наиболее опытных монахов. На 2018 г. количество насельников Валаама достигало 200.

Информация для паломников

До обители добираются через Сортавалу или Приозерск, куда можно доехать из Петербурга на электричке или скоростном поезде «Ласточка». Как от Приозерска, так и от Сортавалы 2 раза в день – около 9 и 11 ч. – отходят катера до Валаама. Время плавания составляет около 1 часа.

Валаам принимает:

• туристов, желающих познакомиться с природой, достопримечательностями;
• паломников, приехавших поклониться святыням;
• трудников, желающих поработать на нужды обители, попробовать свои силы, живя в монашеском общежительстве, возможно – стать впоследствии послушником;
• волонтеров, также желающих оказать помощь монастырю на добровольных началах, но без интеграции в монашескую общину – поэтому волонтеры живут и трудятся отдельно от братии.

Внутренний устав обители – строгий. Многие иноки склонны к уединенному жительству. Далеко не все скиты можно посещать паломникам (например, скит Всех Святых женщины могут посещать лишь раз в год, на престольный праздник).

Первое богослужение в обители начинается уже с 5 ч. утра, вечерняя служба – с 17 ч. Неопустительно совершается весь положенный суточный круг богослужения.

«Северный Иерусалим» многое видел, не раз казалось, что монастырь исчез с лица земли. Но хранит его милость Божия по молитвам прпп. Сергия и Германа, десятков других святых, чей подвиг освятил эту землю.

Автор Наталья Сазонова

The post Валаамский монастырь. Устройство, святыни и непростая история «монашеского острова» first appeared on Православие.вики.

История Мирожского монастыря

Она насчитывает около 900 лет – но при этом до XVI в. о жизни обители неизвестно почти ничего – лишь обрывочные упоминания в некоторых летописях, да устные предания.

Первые упоминания о монастыре

Их содержит летопись, называемая «Новгородской Первой». Под 1156 г. здесь читаем, что епископ Нифонт «Пскове святого Спаса церковь създа камяну». Еще историки XIX в. считали, что речь здесь идет о Спасо-Преображенской церкви нынешнего монастыря. Предание о том, что именно свт. Нифонт основал обитель, передает его житие, созданное в 1549 г., через четыре столетия после канонизации святого.

Однако, ввиду его позднего происхождения, современные историки склонны считать свт. Нифонта именно основателем Преображенского собора, но не монастыря – впрочем, существование монашеской общины при этом храме в те годы вполне возможно. Однако сведений о ней сохранилось очень мало, скорее всего, потому, что храм находился вне городских стен, так что при нашествиях врагов на Псков был часто разоряем. О тех далеких первых годах обители известно:

• имя настоятеля, прп. Авраамия Мирожского; он скончался через 2 года по возведении Преображенской церкви, там под спудом находятся его мощи;
• предание о чудотворной иконе Матери Божией, которая могла быть написана для монастыря в 1198 г. по Пскове; она особенно прославилась чудесами с 1567 г., когда город охватило моровое поветрие. Летопись сообщает: «Таинство совершися Госпожи Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии честнаго Ее знамения: от пречистаго образа иконы слезы из обою очию, яко струя, течаху, и многа благодарения и цельбы бываху человеком от образа Матере Господня».

Псковские летописцы и не только

Несколько больше сведений об обители с XIII в. Именно тогда она считалась центром книжности, здесь была немалая по тем временам библиотека, книги же переписывали сами иноки. Например, именно здесь, как считают историки:

• велась Псковская летопись, источник, по которому историки до настоящего времени знают историю города;
• было переписано «Слово о полку Игореве».

Но при этом монастырь, находившийся вне крепостных стен, продолжал подвергаться нападениям. Так, в 1299 г. во время нашествия крестоносцев погиб игумен обители, преподобномученик Василий, а также множество братии. Не пощадили враги и мирян – жен, детей, которые нашли здесь убежище. Крестоносцы захватывали обитель еще несколько раз.

Второй во Пскове

Таким Мирожский считался к XVI в. (первым по численности братии и благосостоянию был Снетогорский). Земли монастыря простирались по всей пойме р. Мирожи, по берегу р. Великой. Обитель торговала хлебом, мукой, выращивала лен, продавала крестьянам сено. Видимо, тогда же территория обители была обнесена стенами – сначала деревянными. Появился и второй храм, надвратный, посвященный св. первомученику Стефану. А о духовной жизни монастыря говорит, например, то, что его пострижеником был прп. Корнилий, впоследствии настоятель Псково-Печерской обители.

Впрочем, военные события по-прежнему не обходили обитель стороной: например, польский король Стефан Баторий во время Ливонской войны с русским царем Иваном IV не просто захватил Мирожский, но установил пушки на его стенах – чтобы стрелять по Псковской крепости.

Но после военного лихолетья обитель снова смогла возродиться. Благоприятным временем для Мирожского стал XVII в., когда, по данным археологов, монахами было возведено множество хозяйственных построек по берегу р. Великой. А к началу XVIII в. удалось отстроить в камне Стефановскую церковь.

«Монастырь третьего класса»

Так стали называть Мирожский с 1764 г., когда императрица Екатерина II ввела так называемые «монастырские штаты», ограничившие количество насельников. Тогда же она лишила иноческие обители их земель – и территория монастыря сократилась до нынешних размеров. «Третий класс» означал минимальное финансирование из казны обители, враз утратившей собственные источники доходов, хозяйство. С этого времени количество братии резко сокращается. К XIX в., хотя и удалось построить каменную ограду, несколько благоустроить жизнь немногочисленной братии, монастырь жил крайне скромно.

Разве что история с обнаружением древних фресок в Преображенском соборе на некоторое время привлекла внимание власть предержащих.

Фрески из прошлого

В XI-XII вв. храм был полностью расписан, предположительно, греческими мастерами. В XVII в. эти фрески были забелены известкой, так что о них забыли на несколько столетий. Но в 1858 г. фрески были найдены под побелкой историком В.В.Сусловым. Когда известь счистили, взорам предстал полностью, от пола до потолка, расписанный храм – по сути, единственный от периода до монгольского нашествия, сохранивший древние росписи. Их краски не потеряли яркости, изображения сохранились, были узнаваемы.

К сожалению, дальше в дело вмешались чиновники Синода: было принято решение не реставрировать, как предлагал В.В.Суслов, а «поновить» древние росписи. Суслова от реставрации отстранили, а наняли артель ремесленников-иконописцев из Владимира. Они за три года более или менее бережно промыли фрески, а затем – поверх их написали новые изображения «в древнем стиле», о котором имели самые общие представления. В результате «труды» ремесленников пришлось счищать профессионалам – но было это уже в 1920-е гг., когда обитель стала музеем.

Закрытие

Официально обитель считалась действующей до начала 1920-х. Но уже в 1918 г. ее корпуса приспособили для пострадавших от пожаров, как временное жилье. А летом 1921 г. на территории появилось светское учреждение – «экскурсионная станция» с «общежитием» (частью помещений, где ранее жила братия) для туристов. Только в тот год во Псков приехало более 700 человек. Но, несмотря на это, еще в 1922 г. монастырь упорно продолжал оставаться действующим, совершались службы, хотя количество насельников сократилось до нескольких монахов. Обитель продолжали планомерно «выживать» с ее же территории – летом того же годы в рамках кампании по «изъятию церковных ценностей», уже не в первый раз разорили ризницу. Но официальная ликвидация монастыря состоялась только в 1924 г. Некоторые святыни обители удалось сохранить благодаря передаче их Псковскому музею-заповеднику: например, там оказалась Мирожская икона Богородицы, а также деревянная чаша, с которой, по преданию, свт. Нифонт собирал милостыню на возведение монастыря.

К 1935 г. и сама территория обители тоже стала музейным объектом. Особое внимание ученых, понятно, привлекали древние фрески Преображенского собора – несколько раз проводилась их реставрация, удалялись непрофессиональные «поновления» начала XX в. После Великой Отечественной войны пришлось проводить и более серьезные реставрационные работы: собор сильно пострадал от бомбежек.

Возрождение монастыря и жизнь сегодня

В статусе музея территория и здания пребывали до 1994 г., когда Псковской епархии удалось добиться передачи надвратного Стефановского храма и одного из корпусов для устройства мужского монастыря. Первые после лет безбожия насельники пришли сюда из Псково-Печерской обители. Уже в 1997 г. здесь действовала иконописная школа, затем открылась воскресная – для прихожан, с 2008 г. – небольшой свечной завод. При этом все это время:

• Преображенский собор оставался музеем;
• братия платила арендную плату тому же музею за пользование «его территорией».

Лишь с 2010 г. часть территории обители была передана монастырю в безвозмездное пользование. Но Преображенский собор остается в ведении музея до настоящего времени.

Автору этих строк пришлось посетить монастырь через небольшое время после этих событий, летом 2011 г., с группой приехавших на музейную практику студентов. Красота фресок Преображенского собора была резким контрастом к рассказу экскурсовода, который, помимо исторического материала, содержал множество сетований на монастырь, который «забрал» часть территории, на то, что обитель вообще находится в черте Пскова, ведь монахам «удобнее» молиться в лесах. Проявлением отношения к святыням был и облик сотрудницы, ведшей экскурсию по древнему православному храму: демонстративно непокрытая голова, шорты… К сожалению, и приезжающие в обитель сейчас продолжают недоумевать по поводу своеобразного «гостеприимства» музейщиков, видимо, неуютно чувствующих себя на территории действующей обители.

И все же, несмотря ни на что, к настоящему времени небольшая монашеская община невелика (на 2015 г. насельников было 9):

• совершает регулярные богослужения;
• принимает паломников; монастырь даже имеет небольшую гостиницу;
• проводит экскурсии – исключая Преображенский собор, за вход в который необходимо платить; вместе с тем, братия иногда имеет возможность совершать здесь службы.

На 2015 г. в обители было 9 насельников – 4 монашествующих и 5 послушников.

Статус наследия ЮНЕСКО

Его архитектурный ансамбль монастыря получил совсем недавно, с июля 2019 г. Таким образом, культурная ценность его признана на мировом уровне.

Архитектурный ансамбль монастыря

Сейчас он включает Стефановский храм, где, собственно, служит братия, и Преображенский собор, не переданный Церкви, а также колокольню.

Собор и храмы

Спасо-Преображенский собор – постройки XI в. Сейчас продолжаются работы по расчистке его фресок, но и в нынешнем виде они производят очень сильное впечатление.

Нынешний храм св. первомученика архидиакона Стефана с колокольней относится к рубежу XVII-XVIII вв., однако он построен на месте более древней церкви начала XV в. Первоначально эта небольшая церковь была надвратной, теперь – единственная действующая в обители.

Фрески Мирожского монастыря

Они находятся в Преображенском соборе. Цветовая палитра их представлена сочетанием ярких тонов – золотого, ультрамарина, зеленого.

Под куполом храма находится образ Вознесения Христа. Он достаточно сильно отличается от привычных нам икон: показан только Сам Господь и окружающие Его Ангелы. Особенность их – динамичность поз: руки воздеты ко Христу, лики обращены к Нему, возносящемуся.

А когда опускаешь взгляд ниже – тут же вспоминаешь Ангельские слова, сказанные при Вознесении Господнем Апостолам – и не только им, но всем христианам последующих времен:

Ведь в алтаре, который не скрыт от глаз входящего иконостасом – изображение Страшного Суда и Господа на престоле, с предстоящими святыми. Но Он – не только Судия, но также – Жертва, именно поэтому ниже сцены Суда написана Евхаристия – Причащение Апостолов.

Весь фресковый ансамбль – повествование в красках о жизни Христа. Оно начинается с северной части сводов, где написано Благовещение, переходит на южную, где представлены Сретение, Богоявление. А в западной части храма – цикл «Страстных фресок»: Вход во Иерусалим, Распятие, погребение, Сошествие во ад – так обычно изображали Воскресение Христово. И, как бы сделав круг, мы вновь видим алтарь и подкупольную фреску Вознесения и ниже – Суда.

А выходя из храма, верующий на западной стене видит еще три фрески, как бы иллюстрирующие догматы о Воплощении (Рождество Христово и Успение Богородицы) и утверждении Церкви Божией на земле (Сошествие Святого Духа). Это как бы послание: веруй в Сына Божия, будь в Церкви – и спасешься со святыми.

Святые монастыря

В обители особенно чтут:

• свт. Нифонта, который почитается основателем монастыря;
• преподобномучеников Авраамия (XI в.) и Василия (XIII в.), погибших за веру от рук захватывавших монастырь крестоносцев.

Святыни

Они к настоящему времени или утеряны, или находятся в музеях, до сих пор не возвращенные обители.

Мирожская икона

К числу главных из них принадлежит икона Богородицы. Она находилась в обители с конца XI в., но после чуда 1567 г. Иван IV забрал ее к Москве, оставив в монастыре список. Судьба оригинала образа пока остается неизвестной, а его список в 1920 г. забрал музей. С 1998 г. в обители находится еще одна копия икона, созданная в том же году специально для возрожденного монастыря.

Мирожский синодик

Это уникальный источник – помянник, который содержит имена основателей обители, ее первых насельников, игуменов за все время существования. Ныне известная рукопись датируется последними десятилетиями XVI в., когда монастырь переживает расцвет, но у историков нет сомнений, что Синодик создан на основе более ранних, относящихся к первым годам существования Мирожского. Первые в списке поминаемых – равноап. Владимир святой, его сын блгв. Ярослав Мудрый, его сын князь Владимир Ярославич, «яже созда Святую Софию», главный храм Новгорода, епископы, настоятели, жертвователи монастыря, за которых молились братия. Сейчас оригинал Синодика хранится в Псковском музее-заповеднике. На интернет-странице обители можно увидеть его скан-копию. Кроме помянника, она содержит краткие поучения о страхе смертном, который должен сопровождать жизнь инока.

Другое

В монастыре есть иконописная мастерская, в подклете храма свт. Стефана работает постоянная выставка современных православных икон.

Информация для паломников 

Обитель живет по строгому иноческому уставу: богослужения начинаются очень рано утром, с 7 ч. уже служится литургия, за полчаса до нее проходит исповедь. Вечерние службы идут с 17 ч., а по субботам – с 16.30 ч. Для паломников проводятся экскурсии, которые можно заказывать заранее на сайте монастыря (через специальную форму), или по телефону, размещенному там же.

Мирожский, ранее стоявший за пределами города, теперь находится в его черте, его адрес – Мирожская набережная, д. 2. От железнодорожного вокзала Пскова до обители можно как дойти пешком (около 1,5 км), так и добраться автобусом №2 до остановки «Мирожский монастырь».

Так говорит игумен обители в 2007-2017 гг. Николай (Биличенко). Здесь небольшой приход, и даже на большие праздники количество причащающихся не бывает более 40. Но тот, кто приходит сюда однажды, старается возвращаться снова и снова – чтобы ощутить тишину и близость неба.

Автор Наталья Сазонова

The post Мирожский монастырь, вошедший во Всемирное наследие ЮНЕСКО first appeared on Православие.вики.

Появление и история пещерного монастыря

О том, когда, при каких обстоятельствах появилась обитель, существуют самые различные версии.

От первых веков Церкви

Многие историки полагают, что время явления иконы Богородицы, которое положило основание обители – VI-VIII вв., а первые насельники пришли сюда во времена распространения иконоборческой ереси, когда почитание святых образов запрещалось царской властью Византии.

По этой версии, обитель существовала до XII-XIII вв., а затем запустела, иноки разошлись. Пещерный монастырь возродился только с XIV в. В пользу этой версии говорит то, что близ монастыря действительно есть старое кладбище, христианские могилы на котором датируются даже VI в. – значит, христиане жили здесь уже с первых веков Церкви.

Помощь свыше

Есть также мнение, что время основания обители – XV в., во времена, когда в Крыму образовалось татарское ханство со столицей, Бахчисараем. Тогда началась активная мусульманская экспансия, а христианам-грекам, чьи поселения, по данным археологов, были на этом месте, стало совсем трудно. Есть также предание, что одно время ущелье было вообще оставлено людьми ввиду того, что здесь появился «великий, людей и скоты пожирающий». Тогда жители стали сугубо молиться Богородице, чтобы Она освободила их от напасти. И вот однажды высоко на скале увидели икону Божией Матери, пред ней же – свечу. Выдолбив ступени, люди смогли подняться к святыне – рядом с ней, как говорит древнее предание, «змия того обретоша мертва разседашася». С тех пор сюда стали приходить молиться, а после на святом месте поселились иноки.

Другое предание добавляет: икону обрел некий пастух по имени Михаил, пасший скот одного из местных «топархов», то есть князей. О находке он сообщил хозяину, и тот взял образ домой. Хотя святыня была принята со всей подобающей честью, на следующий день она… исчезла, а обнаружилась на скале, на прежнем месте. Вторая попытка перенести икону окончилась так же. Православные, поняв, что есть воля Божия оставить ее на скале, выдолбили на месте явления пещерный храм Успения Богородицы: ведь образ был явлен именно на этот праздник. Полагают, что уже через несколько лет здесь поселяются первые иноки. А к концу XVI в. относится первое документальное свидетельство о связях обители с Россией: тогда несколько монахов отправились к Москве, чтобы просить милостыни для монастыря у царя Феодора Иоанновича – и, конечно, получили просимое от благочестивого государя. Впрочем, более поздние документы XVII-XVIII вв. иногда говорят о монастыре, иногда же просто о церкви, существующей «с давних лет» на этом месте, так что, вероятно, обитель не была большой, скорее всего, здесь подвизались не более нескольких иноков.

Под гонениями

Хотя местные татары были мусульманами, они первые десятилетия существования обители совсем не были против того, чтобы рядом с городом находился православный монастырь. Здесь молились послы, приходившие к крымскому хану из православных стран. Сохранились также данные, что сам правитель, хотя иноверец, приходил к чудотворной иконе – благословиться перед военными походами.

Однако, когда во времена Екатерины II стали обостряться отношения России и Турции, христиан Крымского ханства (которое находилось под протекторатом Османской империи) стали все больше притеснять: запрещать ставить на храмах кресты, облагать непосильными податями. Тогда обитель стала центром православия Крыма, здесь даже была митрополичья кафедра. В 1778 г., когда шла русско-турецкая война, христиане, обратившиеся к русским единоверцам за помощью, получили предложение, покинув Крым, переселиться на русские земли. Тогда сам митрополит Игнатий, живший в пещерной обители, отслужил молебен перед явленной иконой – и христиане, взяв святыню, ушли с полуострова на земли Новороссии, отвоеванные Россией у турок. Так возник город Мариуполь, посвященный, как ясно из названия, Богородице. Здесь водворилась явленная святыня.

И снова икона Пречистой

Со слезами покидали православные монастырь, думая, что оставляют святое место навсегда. Но уже через три года в опустевшей церкви… снова звучали слова иерейских молитв! В 1781 г. в Крым вошли русские войска, и православные Бахчисарая попросили священника для пещерной церкви. Тогда же комендант города, православный серб по фамилии Тотович, пожертвовал для храме икону Успения Богородицы. И от нее тоже начались чудеса! Вот какой случай записал служивший во храме греческий священник Константин Сперанди:

Подобных чудес записано десятки.

А с 1850 г. сюда, после долгого перерыва, вернулись монахи.

Успенский скит

Так теперь официально называлось это место.

Когда же окончилась первая в новом скиту литургия и проповедь, из числа сослуживших архиерею вдруг вышли несколько человек, и, пав ниц, прямо во храме, при всех, просили благословения архипастыря – принять иночество, служить Богу на этом месте. Так началась монастырская жизнь. На тот момент обитель имела только храм, да три кельи.

«Крымская лавра»

Так называли монастырь жители, хотя статуса лавры он, конечно, не имел. Уже в первые годы по возрождении на средства щедрых благотворителей появилась колокольня, в скалах были устроены новые монашеские кельи, число которых достигло 13.

На некоторое время строительство было прервано Крымской войной: в 1855-56 гг. здесь был госпиталь. По окончании войны благоустройство обители, строительство церквей, продолжилось. К концу XIX в. количество насельников достигло уже 60 человек. Братия жила по строгому Афонскому уставу, жизнь здесь была сопряжена также с трудами физическими, необходимыми в сложных условиях жизни обители, расположенной высоко в горах.

Известные гости монастыря

После присоединения Крыма к России его часто посещали русские императоры, члены их семей. На полуостров приезжали на отдых – и, конечно, посещали святыни.

Первой из правителей страны, кто посетил Бахчисарайский скит, была Екатерина II, молившаяся в пещерной церкви 21 мая 1787 г. В 1818 г. сюда приехал ее внук – Александр I. Есть также данные, что он сам поднимался к чудотворной иконе, возжег пред ней свечу. Кроме того, здесь за долгие годы жизни обители побывали:

• Николай I и Александр II; последний впервые приехал еще наследником престола, во второй раз – уже императором;
• Александр III, его семья, дети, включая цесаревича Николая Александровича, будущего Николая II; впоследствии государь приезжал еще несколько раз, последний – в 1913 г.

Снова разорение

Новое закрытие обители последовало с 1921 г., когда советские власти Крыма обвинили монахов, не принявших нового режима, в «контрреволюционном заговоре». Очень скоро на территории закрытого монастыря появилась «трудовая колония». Началось варварское разрушение храмов, зданий обители. А в 1927 г. землетрясение разрушило то, что не успели сломать безбожники. Тогда остатки зданий самой высокой части бывшего скита разобрали на кирпичи – в противном случае они могли просто обрушиться вниз.

Оставшихся целыми помещений хватило, впрочем, чтобы во время Великой Отечественной войны разместить здесь госпиталь. 170 воинов, умерших от ран, нашли последнее упокоение на монастырском кладбище – как почти за столетие до этого здесь хоронили героев Крымской войны.

Восстановление

Оно началось с 1993 г., когда монастырю передали то немногое, что осталось: уцелевшую, несмотря ни на что, пещерную церковь Успения да дом настоятеля. За последующие годы братии при помощи благотворителей, прихожан, удалось:

• отреставрировать Успенскую церковь;
• восстановить другой пещерный храм, Евангелиста Марка; именно здесь сейчас проходят службы по будням, тогда как по воскресеньям литургия совершается в Успенском.

Архитектура и храмы

Накануне революционных событий начала XX в. обитель имела 3 яруса:

• верхний; здесь был древнейший Успенский храм, пещерный, ниже него – еще два: Евангелиста Марка и свв. Константина и Елены; эти две церкви были построены во 2 пол. XIX в.; рядом располагались 16 пещерных келий;
• на среднем ярусе с 1896 г. действовала церковь свт. Иннокентия Иркутского, а также находился дом настоятеля, небольшой сад с фонтаном;
• наконец, собственно долина, где были трапезный корпус, гостиницы для паломников, хозяйственные помещения; кроме того, на северной стороне ущелья было братское кладбище с церковью вмч. Георгия Победоносца.

К настоящему времени действующими являются 2 храма из 5, Успенский и св. Марка, оба – в верхней части обители. Постепенно восстанавливаются также другие здания. Например, сейчас идет сбор средств на воссоздание церкви вмч. Георгия Победоносца.

Святые и святыни пещерного монастыря

Самый чтимый из угодников Божиих здесь – «Моисей мариупольских греков», свт. Игнатий Мариупольский. Именно он был митрополитом в тяжелые годы гонений от мусульман, затем – вместе с крымскими греками ушел в Приазовье, и, наконец, был их епископом вплоть до кончины (1786 г.) Святитель канонизирован 11 июня 1997 г.

В том же году прославлен другой епископ, жизнь которого также связана с обителью – свт. Иннокентий Херсонский: с 1848 по 1857 гг. он занимал кафедру Херсонскую и Таврическую, много сделал для обители, строительства ее храмов, благоустройства.

К числу главных святынь монастыря, как столетия назад, принадлежит икона Божией Матери Бахчисарайская. Явленный образ потерян после 1918 г., когда в Мариуполе была установлена безбожная власть. По закрытии обители утрачена также икона 1781 г. Но с возрождением здесь иноческой жизни для монастыря была написана копия явленной иконы – и к настоящему времени она также славится чудотворениями.

Славится обитель также своим целебным источником, вода из которого до революции подавалась по водопроводным трубам. За годы гонений водопровод разрушен, но сам родник действует, и с 1993 г. заново освящен.

Богослужения в Свято-Успенском монастыре

Паломникам необходимо иметь ввиду, что обитель живет по строгому иноческому уставу, как это было и в XIX в.:

• монастырь просыпается с 4.30 ч. утра (5.30 по субботним дням, воскресеньям, праздникам);
• уже через полчаса следует утреннее молитвенное правило, затем сразу – служба Часов и литургия; по ее окончании братия идут на послушания;
• вечернее богослужение начинается рано, с 15 ч.;
• после ужина, около 19.30 ч., насельники и паломники собираются на вечернее правило;
• с 22 ч. братия отходят ко сну, все хождения по монастырю в это время не благословляются.

Как добраться?

Хотя адрес обители – г. Бахчисарай, ул. Мариамполь, 1, в действительности она находится за 2 км от города. На интернет-странице монастыря паломникам советуют добираться автобусом №2 от железнодорожного вокзала. Остановка называется «Староселье». От нее до монастыря – менее километра по дороге через лес.

Тем же, кто едет на автомобиле, рекомендуется следовать по трассе Симферополь – Севастополь до указателя на Бахчисарай. После поворота же – следовать указателям, которые обозначают путь к монастырю.

Древняя земля Крыма помнит христиан первых веков, и тех, кто пришел и полюбил эти места в последующие столетия. «Вопреки всем превратностям времени и обстоятельств, вы продолжали веровать и любить святую гору сию. И вот Господь услышал желание ваше». Эти слова свт. Иннокентия, однажды сказанные на освящении возрожденной обители, можно применить к ней и сейчас.

Автор Наталья Сазонова

The post Свято-Успенский пещерный монастырь – древняя «Крымская лавра» first appeared on Православие.вики.

История Симонова монастыря

Такое именование было не случайно. Преподобный имел ввиду, что:

• монастырь основан был по благословению игумена Троицкой обители, его первые насельники перешли оттуда же;
• его основатель был не только духовным сыном преподобного, но еще приходился ему родственником – племянником.

Основатель

В миру Иван, сын старшего брата прп. Сергия, Стефана, пришел в монастырь к дяде юным 12-летним отроком, когда скончалась его мать. Уже через несколько лет он – инок Феодор, постриженный самим дядей, игуменом обители. Известно, что молодой монах так быстро возрастал духовно, что прп. Сергий опасался, не испортила бы его слава человеческая – к нему все чаще приходили миряне, за духовным советом обращались даже князья.

А в 1370 г. великий князь Дмитрий Иванович сам обратился к преподобному, прося благословить Феодора устроить монастырь близ Москвы.

Происхождение названия

Об этом существуют самые различные мнения:

• есть историки, полагающие, что земля, где была возведена обитель, была пожертвована боярином Стефаном Ховриным, который сам принял здесь постриг, нареченный Симоном;
• по другой версии, обитель появилась на земле великого князя, изначально принадлежавшей сыну Ивана Калиты, Симеону Гордому, отсюда название места;
• наконец, существует мнение, что св. Феодор основал обитель на земле, которая принадлежала роду прп. Сергия; существует предание, что отец преподобного был потомком варяга Шимона, жившего в XI в., духовного сына прп. Феодосия Печерского.

Так или иначе, место отмечается современниками как «зовомое от древних Симоново», то есть именование имеет давнее происхождение.

Первые десятилетия

О жизни обители при основателе и его первых преемниках известно, что:

• первоначально св. Феодор с благословения прп. Сергия взял сюда на жительство несколько иноков Троицкого монастыря;
• с первых лет существования обитель считалась общежительной, когда иноки полностью отказывались от личного имущества, получая от монастыря необходимое для жизни; именно таким уставом могло быть вызвано то, что одной из первых построек, помимо храма, стала общая для всех насельников трапезная.

С первых дней монастырь находился под великокняжеским покровительством:

• около 1383 г. прп. Феодор, после поездки в Константинополь, получил сан архимандрита, а Симонов, как полагают, тогда же стал ставропигиальным, подчиненным только Патриарху; так как Русская Церковь находилась тогда в юрисдикции Константинопольской Патриархии, это означало выведение монастыря из подчинения русского митрополита; историки думают, что это могло быть личным желанием блгв. Димитрия Донского, который тогда находился в противостоянии с иерархами Русской Церкви из-за «смуты на митрополии», когда на престол претендовали разные кандидаты, а княжеская власть активно пыталась вмешиваться в церковные дела;
• в 1447 г. обитель снова оказалась в центре политических бурь, когда шла борьба уже за престол великого княжения между внуком Дмитрия Донского, Василием II, и его двоюродным братом, Димитрием Шемякой; наместник монастыря, архим. Геронтий, подписал послание к Шемяке, требуя вернуть неправедно захваченный престол брату; впоследствии Василий II, ставший великим князем, отплатил обители за поддержку, сделав щедрые пожертвования, предоставив ей различные льготы и привилегии.

Когда архим. Геронтий стал митрополитом Московским, обитель стала еще считаться чем-то вроде митрополичьей резиденции: конфликтуя с великим князем, Иваном III, владыка дважды оставлял кафедру и уходил в Симонов; именно сюда приезжал великий князь испрашивать у архиерея прощения.

Святые и святыни Симонова монастыря

Среди тех, кто начал иноческий путь в этих стенах и достиг святости:

• свт. Михаил Смоленский, один из первых насельников, ставших архиереями (1383 г.)
• прп. Кирилл Белозерский, удалившийся на Белоозеро после нескольких лет настоятельства в обители; вместе с ним монастырь тогда же покинул его сподвижник, прп. Ферапонт, позже также основавший монастырь;
• свт. Иона, позже ставший епископом Рязанским, а с 1448 г. – митрополитом Русской Церкви.

Прославлен в лике святых также первый настоятель обители, Феодор – позже он стал архиепископом Ростовским. В бытность же его настоятелем он славился еще и как иконописец. Так, им написана не дошедшая до нас, вероятно, первая по времени икона прп. Сергия Радонежского, которая хранилась в обители, а также другие честные образы, почитавшиеся чудотворными.

Кроме того, обитель хранила Тихвинскую икону Богородицы – по преданию, ту самую, которой прп. Сергий благословил Дмитрия Донского перед Куликовской битвой. Дореволюционные справочники упоминают также о чудотворной Казанской иконе, перед которой исцелялись больные, а также о древних образах Успения Богородицы, Святой Троицы.

Известные личности в монастыре

Близость обители к великокняжеской власти, да и просто то, что она находилась только в 6 км от Кремля, не раз приводили к тому, что монастырь должен был принимать участие в важных политических и внутрицерковных событиях, становился местом пребывания известных людей, среди которых:

• прп. Максим Грек, живший здесь некоторое время, пока шел перевод богослужебных текстов, которые хотел видеть великий князь Василий III;
• монах Вассиан (Патрикеев), участник полемики по поводу церковного имущества (известной как спор «нестяжателей» и «иосифлян»);
• монах Зосима, по прозванию Брадатый – эта личность хотя известная, но неоднозначная: по мнению многих современных историков, он, позже став митрополитом, тайно придерживался так называемой «ереси жидовствующих».

И, конечно, настоятели монастыря – непременные участники важных событий жизни страны: например, по документам они отмечаются среди присутствующих на венчаниях на царство Ивана IV, затем его сына Феодора Иоанновича. А самым большим чтителем обители был царь Феодор Алексеевич (конец XVII в.)

Некрополь

На кладбище при Симоновом, в его храмах, покоились представители именитых боярских родов – Головины, Бутурлины, Мстиславские. В соборном храме находилась могила крещенного татарского царевича Симеона Бекбулатовича, которого Иван IV однажды, по своей прихоти, сделал «русским царем» (он умер в обители как схимник Стефан), здесь также был погребен сын блгв. Димитрия Донского, Константин (монах Кассиан).

На кладбище до революции можно было увидеть могилы поэта Д. Веневитинова, Сергея и Константина Аксаковых, композитора А.Алябьева, дяди А.С.Пушкина, Николая Львовича.

Архитектор и архитектурный ансамбль

Под стать заметной духовной и политической роли обители были ее храмы и другие здания:

• трапезная палата сооружена в XVII в. московским архитектором Осипом Старцевым на средства глубоко любившего обитель царя Феодора Алексеевича;
• известен также создатель укрепленных стен монастыря, который считался еще и военной крепостью: стены, башни строил «государев зодчий» Федор Конь;
• позже в перестройке стен, башен, возведении храмов также принимали участие известные мастера: например, не дошедшая до нашего времени колокольня возведена в XIX в. архитектором храма Христа Спасителя Константином Тоном; звонница монастыря имела высоту 90 м, на 9 м превышая знаменитого Ивана Великого из Кремля, а самый большой колокол весил до 1000 пудов.

Церкви

Всего здесь действовали 6 храмов:

• соборный Успенский, строительство которого началось еще при свт. Феодоре, основателя обители, а завершилось уже после его отъезда на Ростовскую кафедру; известно, что после того, как в 1476 г. купол храма был разрушен молнией, лично великий князь Иван III пригласил восстанавливать его одного из учеников итальянца Аристотеля Фиораванти (зодчего Успенского собора Кремля);
• свт. Иоанна Постника, Патриарха Константинопольского – под колокольней;
• Тихвинской иконы Богородицы – при трапезной постройки Осипа Старцева; церковь перестраивалась на рубеже XVIII-XIX вв.;
• прп. Александра Свирского – при монастырской больнице, возведена в самом начале XIX в.;
• два храма – свт. Николая и Происхождения Честных дерев Креста Господня находились над восточными и западными вратами обители.

Башни

В XVII в. крепость, устроенная Федором Конем, была перестроена, расширена. Теперь протяженность стен монастыря составила 825, а высота – 7 м. До нашего времени дошли только 3 башни: Дуло, Кузнечная и Солевая. Первая из них постройки XVI в., две других – 1640-х гг., когда оборонительные сооружения еще раз обновлялись.

Судьба обители в XVIII-XIX вв.

Она была очень разной. Сложным выдался XVIII в., когда государство повело политику давления на монастыри. Симонов устоял во время секуляризации церковных земель – потерял владения, но получил финансовую поддержку от государства, став «монастырем 1 класса». Но в 1770-е, когда Москву поразила чума, Екатерина II вообще упразднила Симонов. Возобновить его удалось только через несколько десятилетий – но тут грянул 1812 г., захват Москвы французами. Снова монастырские постройки, с таким трудом восстановленные, были повреждены. Но, как писал современник, «явились приверженные к Симоновской обители благодетели, которые исправили необходимые церковные и монастырские нужды, и оказывали пособия к содержанию и обзаведению братии; а щедроты Государя Императора исцелили раны монастыря: все здания, пострадавшие от пожара, были поправлены и приведены в лучший порядок»

Полностью восстановить Симонов удалось только к середине XIX в. К началу же XX в. обитель была одной из самых богатых и уважаемых. Сюда ехали паломники, часто бывали высокие гости. Но все больше чувствовалось: в стране нарастает безбожие, грядут перемены. Они пришли в 1917 г.

Разрушение монастыря

Репутация «царского», обласканного властями, да еще связанного со значимыми событиями времен «прежнего режима» – все это привело к тому, что коммунисты не просто уничтожали Симонов, но делали это с особой жестокостью и при этом – тщательностью.

Хотя братии удавалось поддерживать в храмах богослужебную жизнь до конца 1920-х гг., в следующее десятилетие власть приступила к полному уничтожению не только самой обители – но даже памяти о ней:

• в 1930 г. закрыт музей, который действовал на территории – благодаря ему сохранялись от разорения здания;
• после ухода музея начался снос построек, а также планомерное разрушение некрополя.

Так Симонов принял вид, который имеет сейчас, утратив большую часть построек и сохранив лишь трапезную XVII в. – просто потому, что в 1930-е там был кинотеатр.

Но, по слову Христа, «невозможное человекам возможно Богу».

Монастырь сегодня

Сейчас Тихвинский храм действует, как приходской. Приход здесь особый, есть своя специфика у богослужений, которые идут с сурдопереводом. Среди неслышащих – не только прихожане, но также иерей Валентин Терехов и диакон Павел Афанасьев. На приходе ведется огромная работа с инвалидами, есть театр жестовой песни. Так постепенно возвращается жизнь в полуразрушенные монастырские стены.

Богослужения

В Тихвинской церкви они идут ежедневно – утром с 8 или 9, вечером – с 17 ч. Приходящие сюда говорят, что, хотя службы идут с сурдопереводом, рассчитаны на глухих, здесь рады всем прихожанам.

Реставрация Симонова монастыря

К настоящему времени практически нет возможности не только возродить монастырь таким, каким он был (большая часть зданий уничтожена), но даже реставрировать то, что пока еще есть. Приходу удалось восстановить Тихвинский храм, частично – сохранившиеся хозяйственные постройки. Часто стены, три уникальные башни, не взорванные коммунистами, пока пребывают в состоянии разрухи и заброшенности – всего в 6 км от Кремля, в самом богатом городе страны…

И все-таки сюда идут люди. Кто-то – ради прикосновения к истории, другие – ради службы в древнем храме. А вот что говорит давно бывающий здесь Юрий Е.: «Приходите, особенно в летний вечер, уже в сумерки, посидите на дальней лавочке в глубине парка у башни, уверен, придёте ещё не раз. Там, как-то – с собой встретиться – получается…»

Автор Наталья Сазонова

The post Жестоко разрушенный Симонов монастырь: история, святые, реставрация first appeared on Православие.вики.

Основание и история Иосифо-Волоцкого монастыря

Оно связано с прп. Иосифом, который тогда, в 1479 г., обходил русские монастыри, ища места, где можно было бы спасаться, и, наконец, князь Волоцкий Борис Васильевич пригласил его устроить новую обитель на его родовых землях. Полагают, что сам преподобный тоже знал эти места с детства, так как имение его родителей находилось недалеко от Волоколамска.

О прп. Иосифе Волоцком

Известно мирское имя преподобного, Иван Санин, а также то, что принадлежал он к знатному роду. Прадед его, Саня, основавший династию, в свое время переехал в Россию из Литвы. Предки святого служили русским князьям, видимо, служилым человеком был также его отец, Иоанн, данных о котором почти не сохранилось. А вот из его сыновей, рожденных в браке с Мариной, большинство приняли иночество: это Иоанн, Вассиан (будущий Ростовский епископ), Акакий, тогда как мирянином остался только Елеазар. Да и родители, согласно источникам, скончались во иночестве – Иоанн принял имя Иоанникия, Марина – Марии.

«Неудобный» игумен

Что до Иоанна, то он с юности горел духом работать Господу, ведя строгую жизнь – и, видимо, именно поэтому ушел именно в Пафнутиев Боровский монастырь. Здесь 18 лет подвизался он под руководством самого основателя, прп. Пафнутия, а по кончине духовного отца сменил его на игуменстве.

Уже через несколько лет после этого Иосифу пришлось покинуть место пострижения: именно так закончилась его попытка установить в монастыре строгий общежительный устав, что оказалось неприемлемо для большинства братии. Прп. Иосиф, смиряясь, с семью единомысленными ему монахами отправился в Кирилло-Белозерский монастырь, чтобы посмотреть на его общежительный устав – и, пожив там, еще более укрепился в этом решении. Но по возвращении в родную обитель – увидел, что братия продолжают стоять на своей воле. Тогда-то преподобный и получил приглашение Волоцкого князя – и вернулся в места, где прошла его юность, чтобы устроить здесь монастырь.

Труд, молитва, послушание

Таковы были основы иноческого жительства в монастыре прп. Иосифа. Сам настоятель первым подавал пример братии, беря на себя самые тяжелые работы, но при этом неопустительно приходя в церковь на молитву.

Среди принципов, которые предписывал иноческий устав обители, созданный преподобным:

• единообразная пища для всех монахов, включая настоятеля;
• неодинаковая степень воздержания, «ради тщаниа и изнеможениа силы»; прп. Иосиф указывает три «устроения» в пище, когда монахи разделяются на «первых», совершенных во иноческом делании, которые сугубо воздерживались, вкушая совсем понемногу, «средних», более немощных, которым ради этого можно было позволить два блюда из трех, подаваемых в трапезной, и, наконец, последние, которые не могли понести этой степени воздержания и ели все предложенное; таковые тоже получат милость Божию «яко хранители отеческих предании, и своя воля не имея, но путем шествуя аще и последним, но обаче аще со смирением шествует, достигнет во врата вечных благ»; при этом преподобных пишет, что, если необходимо, «аще ли кому будет нужда отменити, тако подобает отменяти», то есть монах не принуждается к воздержанию, а его степень зависит от его сил, душевных и физических.

Подобным образом, сообразуясь с силами каждого, преподобный поступал, определяя одежду, которую позволено было носить – тем, кто ведет более суровую духовную брать со страстью стяжательства и уже достиг некоторых добродетелей, «да имат манатию едину и ряску едину, шубу едину, свитки две или три, и всего платия по единому, еще же и худа вся и искропана, и вещей келейных все по единому, вся же худа и непотребна». Именно так жил сам прп. Иосиф. А братиям более немощным, «средним» разрешалось иметь одежды не «искропанные» и «худые», но новые, однако, лишь по одной. Наконец, «последним» можно было иметь по две мантии, столько же ряс и так далее.

Таким образом, каждый из братий шел путем спасения по мере сил.

Еще одна особенность обители – то,  впервые в истории русских монастырей ввел фиксированный размер пожертвования за требы: например, меньше пожертвований требовалось за однократное поминание за литургией, больше – за годичное поминовение о здравии или упокоении.

Эту позицию преподобного позднейшие критики считали «стяжательской».

Однако, не забудем, что обитель из этих средств не только украшала храмы, находила возможность переписывать и распространять книги, но и обильно благотворила нуждающимся. С 1515 г. к ее стенам, зная это, собрались около 700 крестьян, пострадавших от неурожая. Настоятель благословил кормить монастырским хлебом всех, хотя запасы обители были не безграничны, братия роптала. Но св. Иосиф был непреклонен: даже когда хлеб кончился, он потребовал взять денег взаймы и купить его для нуждающихся, несмотря на возмущение монахов, говоривших: «Нас переморит, а их не перекормит!».

В сентябре 1515 г. среди этих трудов помощи бедных настоятель, измученный болезнями, скончался. Но остались его верные духовные дети, среди которых свт. Макарий Московский, до Москвы – митрополит Новгородский, создатель Четьих Миней (жизнеописаний святых), многие другие, сохранившие заветы духовного отца. Хранил их и сам созданный им монастырь.

Судьба обители

Ее наибольшее влияние приходится на XVI-XVII вв.:

• сюда не раз паломничали русские государи; монастырь имел даже особые «царские палаты»;
• из числа его иноков выдвигались кандидаты на высокие церковные должности, особенно, когда новоназначенному архиерею предстояли сложности, борьба с язычеством – тогда священноначалие сразу вспоминало о Волоцком, который воспитывал крепких духом, трезвенных иноков (не случайно из Волоцкого были два первых Казанских архиерея, Гурий, Варсонофий).

XVIII в. стал сложным для монастыря – как, впрочем, для всего русского монашества. Давала себя знать антимонастырская политика правительства, еще со времен Петра I ограничивавшая церковное землевладение. А в 1764 г. Екатерина II проводит секуляризацию церковных земель. Сразу после нее некогда многолюдных (в разные годы от 100 до 300 человек братии) почти обезлюдел – к концу XVIII в. численность насельников не превышала 20. Благосостояние удалось восстановить лишь через несколько десятилетий.

Уже к середине XIX в. некогда знаменитая обитель снова дает Церкви архиереев (епископами стали 5 ее пострижеников), несет заповеданное прп. Иосифом социальное служение, содержа приют, больницу, и, конечно, бесплатно кормя обедами паломников, которых бывало даже до 25000 ежегодно.

От закрытия до возрождения

Безбожники, пришедшие к власти в 1917 г., конечно, не могли не обратить внимание на древний знаменитый монастырь, тесно связанный с царской семьей. Уже к 1918 г. у обители были отобраны подворья, большая часть зданий. В 1922 г. отсюда выселили последних монахов.

С этого времени помещения использовались для размещения детского дома, госпиталь, затем здесь были также другие советские учреждения. Ни одно из них, разумеется, не брало на себя реставрацию монастыря – шло его постепенное разрушение, уничтожалось также уникальное собрание письменных исторических источников, которые продолжали храниться в стенах древней обители.

Реставрацию удалось начать только с начала 1970-х, продвигалась она медленно, а результаты получались неоднозначными – например, попытка придать трапезной вид, какой она имела в XVI в., закончилась только ухудшением состояния без того разрушающегося здания. Статус филиала Московского областного краеведческого музея территория обители получила только к 1981 г. Именно тогда часть икон соборной Успенской церкви (порезанных безбожниками) удалось реставрировать. А в 1989 г. власть приняла решение вернуть обитель Церкви.

Монастырь сегодня

На 2010 г. количество братии обители составляло 15 человек. Здесь соблюдается устав прп. Иосифа, день начинается с молебна у его мощей. Монастырь имеет статус ставропигиального, то есть непосредственно подчиненного Патриарху.

Наместники Иосифо-Волоцкого монастыря

После возрождения первым из них стал митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим (Нечаев). После кончины владыки и до сегодняшнего дня братию возглавляет архимандрит Сергий (Воронков).

Святые и святыни

Кроме прп. Иосифа, чтимые святые монастыря:

• прп. Фотий, 50 лет подвизавшийся здесь в XVI в.;
• другой сподвижник прп. Иосифа, старец Кассиан Босой, строгий постник, духоносный подвижник, восприемник от купели сына Василия III Ивана, будущего Ивана IV;
• свтт. Герман и Гурий Казанские, первые архиереи края, присоединенного к России Иваном IV;
• прп. Максим Грек, пребывавший здесь в заключении по неправедному навету;
• новомученик, постриженик обители Нил (Тютюкин), после разорения монастыря безбожниками продолживший нести священническое служение, убитый 20 марта 1937 г.

Святые реликвии

В 2001 г. были обретены нетленные благоухающие останки прп. Иосифа Волоцкого, которые до этого времени пребывали под спудом. Сейчас вечером каждого воскресенья пред святыней служится акафист преподобному, а затем братия, прихожане, паломники прикладываются к открытым мощам, получая благословение святого.

Дошла до наших дней также другая святыня – вериги прп. Иосифа, которым можно поклониться близ раки с мощами. Вес их около 15 кг, преподобный носил их на теле всю жизнь – обнаружили же их, готовя его к погребению.

Еще одна святыня монастыря – Волоколамский образ Божией Матери, пребывавший здесь с 1572 г. В 1954 г. подлинную святыню вывезли в музей, где она находится доныне. Монастырь в 2007 г. получил копию образу работы московского иконописца С.И.Фомина.

Архитектура Иосифо-Волоцкого монастыря

Несмотря на то, что комплекс обители подвергался разрушениям в XX в., он все же в основном  сохраняет тот облик, который имел в XV-XVI вв. Сейчас сохранились:

• стены обители с башнями с надвратной Петропавловской церковью;
• Успенский соборный храм, который за свою историю перестраивался трижды; ныне восстановлен его облик начала XX в., однако разоренная усыпальница нижнего этажа, где покоились мощи прп. Иосифа, вкладчиков обители, сейчас обращена в храм преподобного основателя монастыря;
• трапезная с Богоявленской церковью – это древнейшие постройки Волоцкого, они относятся к началу XVI в.

Музей Библии

Он основан митр. Питиримом (Нечаевым) и продолжает традицию обители как центра книжности, просвещения. Здесь также находится Острожская Библия 1581 г. из его личной коллекции. Научный руководитель музея – в профессор МГУ Ирина Васильевна Поздеева, один из крупнейших в России исследователей русской книжности.

Социальная работа в монастыре

Монастырь много работает с молодежью:

• сюда приезжают на практику студенты Свято-Тихоновского гуманитарного университета, несущие послушание в паломнической службе;
• восстановлением обители занимается молодежный строительный отряд;
• насельники обители преподают в средней школе ближайшего поселка Теряево предмет «Этика».

Животные монастыря

Это служение возникло потому, что в обитель неоднократно подкидывали бездомных кошек, котят, думая, что здесь о них могут позаботиться, тогда как монастырь, конечно, не приют для животных, и таких условий не имеет. Сейчас здесь – примерно 25 кошек, о которых заботятся послушники, работающие на кухне. В социальных сетях есть группы поддержки, собирающие средства на это служение, ведь животным нужна не только пища, но зачастую – лекарства.

Информация для паломников 

Место расположения монастыря – село Теряево Волоколамского района Московской области, примерно в 110 км от столицы. От метро Тушинская до Волоколамска регулярно отходят автобусы, есть также электричка до станции Чисмена. Доехав до Волоколамска или Чисмены, нужно сделать пересадку на автобус до Теряева. До обители также можно доехать на личном авто по Ново-Рижскому шоссе.

Сейчас монастырь имеет паломническую гостиницу, цена на проживание колеблется от 600 р. (многоместное размещение), до 1500 (одноместное). Можно также посетить экскурсии, однако, с началом пандемии они проводятся только по предварительному заказу.

Богослужения будних дней начинаются с 6.30 ч. утра и 17 – вечера. По субботам, воскресеньям время начала утренних служб 7.30 и 8 ч., вечерние же также идут с 17 ч.

Как и во времена прп. Иосифа, сюда стремятся миряне – но уже не за хлебом вещественным. Ныне у современного человека – «не глад хлеба, не жажда воды, но глад слышания Слова Божия» (Ам.8:11). Именно за этим приезжают сюда сейчас запутавшиеся в суете мира, жаждущие мира, радости, тишины. И, по заветам своего основателя, обитель делится с каждым этим сокровищем, по скольку каждый может воспринять и принести духовный плод, зная, что «не убо кто сотворил есть во сто… но и в 60 приятен есть, и в 30 не отвержен есть».

Автор Наталья Сазонова

The post Иосифо-Волоцкий монастырь: богатая история известнейшего произведения русских зодчих first appeared on Православие.вики.

История Раифского монастыря

Она насчитывает уже более 400 лет, а начинается – во времена, когда Россия приходила в себя после Смутного времени начала XVII в.

Основатель

Основатели обители часто прославляются Церковью, как святые. А вот об иеромонахе Филарете таких данных нет. Да и о жизни его известно совсем немного:

• мы не знаем его мирского имени, лишь известно, что он был сыном благочестивых родителей; по их кончине он раздал имущество и ушел в Чудов монастырь, что находился в Московском Кремле; было это, вероятно, на рубеже XVI-XVII вв.;
• согласно сохранившимся источникам, Филарет был, вероятно, близок к Патриарху Ермогену, от руки которого получил хиротонию во иеромонаха, с которым прожил несколько лет Смуты – до самой кончины святителя, 12 января 1612 г. уморенного голодом арестовавшими его польскими интервентами;
• следующий, 1613 г., стал для Филарета временем странствования – он отправился в далекую Казань, где некогда был архиереем свт. Ермоген; первоначально иеромонах поселился в местном Преображенском монастыре – но его подвижническая жизнь привлекла внимание, вызвав почитание братии обители и множества мирян; Филарет, бегая славы, принял было подвиг юродства, представляясь как бы безумным, чтобы претерпевать от окружающих унижения, а не похвалы.

Но Господь судил иначе. Однажды иеромонах, любивший уходить из города в леса ради молитвы, попал в раньше незнакомое ему место, затерянное среди лесов прекрасное озеро, которое, как он потом узнал, местные марийские племена называли Сумка, как и текущую рядом речку. Именно здесь, вдали от людей, подвижник решил остаться. Хотя он искал уединения, но скоро к Филарету начали собираться любители пустынного безмолвия. Так было положено начало пустыни – но лишь начало.

Братство подвижников

Современные историки обители знают имя первого пришедшего к Филарету инока – Серапион, в миру Сергий, постриженик Седмиозерной обители Пресвятой Богородицы. Кельи близ Филаретовой к середине XVII в. построили, вероятно, еще несколько подвижников. Жили трудно, молились, работали. Своего же храма у отцов не было – до тех пор, пока один из них, выйдя из кельи, однажды увидел на небе руку, осеняющую крестом место жительства небольшой иноческой общины. Именно тогда братство решило построить хотя бы часовню – здесь стали собираться на богослужения Утрени, Вечерни, Часов.

Были и другие знамения Божией милости: уже не один, но несколько братий рассказывали о. Филарету о колокольном звоне, который слышался на этом пустынном месте – и это значило, что здесь со временем будет монастырь. Но до его появления основатель не дожил – в 1659 г. уже престарелый отец Филарет покинул сподвижников, предчувствуя кончину. Он мирно скончался в Преображенской обители Казани – там, куда более чем за 30 лет до этого приехал из Москвы.

Монастырю быть!

В 1661 г. к Казанскому митрополиту Лаврентию обратились три инока с Сумского озера, прося благословение на сооружение церкви – а это уже была полноценная заявка на создание монастыря. Благословение было получено, более того, владыка сам приехал на место, представил братии и настоятеля – опытного иеромонаха Савватия.

Первоначально обитель была деревянной. Известно, что первым ее храмом была церковь свт. Евфимия Новгородского. Две других церкви были надвратными: Происхождения Честных Древ Креста Господня и Преподобных отцов, на Синае и в Раифе избиенных. Именно этот храм позже даст именование самой обители. Тогда же, при игумене Савватии, здесь появился список образа Божией Матери, называемого Грузинским. Полагают, что о. Савватий, ранее служивший на Севере, близ обители на Черной Горе, особо чтил этот образ, пребывавший тогда там. В честь этой иконы был также построен храм.

Хотя ревность по Богу иноков была велика, материальных средств или земель у обители практически не было, вплоть до того, что братия собирала милостыню для монастыря, обходя окрестные города и села.

Новые скорби

Лишь к концу века у обители появились некоторые земли, пожалованные государем, несколько выросло количество монахов. Но в 1682 г. братию постигло бедствие – пожар полностью уничтожил весь монастырь. Более того, сгорел и уже приготовленный для нового строительства лес. Видя крайнее запустение, братия, однако, не пали духом – лишь особенно немощные, престарелые, ушли в другие монастыри. Прочие же начали сначала – с малых келий, терпя голод, холод, но не оставляя святого места, хотя было ясно, что быстро собрать средства на восстановление вряд ли получится.

Расцвет

Тогда в судьбу обители вмешался лично Казанский митрополит Адриан, решив, что, во избежание повторения беды, ее теперь необходимо отстроить в камне. У иноков появился новый настоятель, игумен Герман, владыка митрополит нашел благотворителей и сам выделил средства из казны митрополии. Правда, увидеть окончание строительства ему не довелось: с 1690 г. он стал Патриархом Московским (последним перед упразднением Патриаршества Петром I). Но и преемник владыки Адриана на митрополии, Маркелл, также много занимался строительством обители – так что к 1717 г. место прежней скудной пустынной жизни было не узнать: здесь появились каменные храмы, кирпичные братские кельи.

И в последующие годы благоволили монастырю Казанские митрополиты – например, митр. Тихон (Воинов), при котором в монастыре уже числилось 15 церквей, даже завещал похоронить себя на этом месте (правда, завещание не было выполнено, и ныне могила владыки – в Благовещенском соборе Казани).

И снова испытания

Первая попытка закрытия монастыря случилась в 1918 г., но спустя менее чем год иноки снова служили в своих храмах. Во второй раз обитель удалось закрыть только спустя 10 лет. Здесь было около 40 насельников (монахов и послушников), абсолютное большинство которых занимали твердые православные позиции, отвергали распространяемый с подачи власти «обновленческий» раскол, стремившийся разрушить древние традиции. Насельников поддерживали прихожане обители – да так, что, когда в ближайшей деревне Бело-Безводной, где поселились монахи и послушники, решено было зарегистрировать религиозную общину, власти не решились отказать: зная религиозность населения, они опасались бунта. К тому же не удалось закрыть храмы обители – они продолжали действовать как приходские, собирая на богослужения множество народа.

Последняя литургия прошла здесь 27 января 1930 г. К этому времени не арестованными оставались только 7 монахов. На богослужение, о котором все знали, что оно последнее, собрались множество инокинь уже закрытых монастырей, сотни прихожан, которые после всенощной даже остались ночевать в церкви. По окончании службы ее участники были арестованы.

А 6 апреля 1930 г. 6 насельников были расстреляны. Так посвящение обители Раифским страдальцам стало пророческим – и ныне Россия имеет своих отцов, «на Раифе избиенных».

Разруха и снова возрождение

В советские годы здесь разместилась сначала детская, затем – взрослая «исправительная колония». А последним хозяином бывших монастырских зданий было специальное производственное техническое училище – на его закрытое производство даже невозможно было пройти без пропуска. Казалось, память об обители, пока хранимая старожилами, скоро исчезнет совсем.

Но в 1990 г. с инициативой возрождения монастыря выступил игумен Всеволод (Захаров), тогда служивший в городе Зеленодольске, настоятелем Петропавловского храма. Именно ему удалось добиться согласия властей на открытие монастыря. К тому времени степень сохранности некоторых построек составляла… 16%. Но монахи на этом месте не раз начинали с нуля. А 14 августа 1991 г. последовала и помощь свыше – нет, на сей раз то не была простертая с неба рука, но – возвращение святыни обители, Грузинской иконы Богородицы. Тогда же состоялась первая служба в возрождаемом соборе святыни. С этого началось восстановление.

К настоящему времени монашеское братство насчитывает 60 насельников – это больше, чем было в последние предреволюцинные годы. С момента возрождения монастыря его бессменным наместником был архимандрит Всеволод (Захаров).

В 2016 г. первый после восстановления настоятель обители отошел ко Господу. Сейчас братию возглавляет постриженик Оптиной пустыни, иеромонах Гавриил (Рожнов).

Архитектурный ансамбль

К настоящему времени удалось восстановить:

• стены монастыря;
• его братский корпус;
• некоторые храмы.

Храмы

Из некогда бывших 15 монастырских церквей сейчас сохранились лишь 5:

• надвратная, при колокольне, посвященная Архангелу Михаилу; она построена на рубеже XIX-XX вв.;
• соборный храм Грузинской иконы Богородицы – святыни обители; после начала ее восстановления именно эта церковь начала действовать первой;
• церковь преподобных, избиенных на Синае и Раифе, имеющая сейчас придел свт. Евфимия Новгородского, как память об бывшем здесь храме XVII в.; эта церковь вновь освящена в 1992 г., а ее постройка относится также к 1880-м гг.,
• Троицкий собор, бывший последней постройкой Раифы до революции – сложилось так, что его освящение в 1992 г. знаменовало и завершение восстановления монастыря;
• наконец, еще один храм, посвященные мч. Софии Римской и ее дочерям, Вере, Надежде и Любови, уникален как размерами (молиться там могут только 7 человек), так и сложной судьбой: церковь на этом месте, первоначально посвященная прп. Алексию, человеку Божию, сгорела от удара молнии, а вновь отстроенную, в честь Страшного Суда, через несколько лет постигла та же судьба; лишь третий храм, Римских мучениц, освящен в 1774 г.; после лет гонений его восстановление завершилось в год его 220-летия, 1994.

Чудотворная икона Божией Матери Грузинская

Святыня, к которой сейчас приезжают паломники – список образа Матери Божией, который, по преданию, написан грузинским иконописцем, в начале XVII в. вывезен в Персию, откуда был возвращен одним русским купцом. Оригинал образ, хранившийся в Черногорском монастыре под Архангельском, славился многими чудесами, Раифская же икона – его точный список, также чудотворный – записаны случаи исцеления от слепоты, болезней ног, происходившие по молитве перед этой иконой.

Во время гонений образ спасли от уничтожения ученые Казанского университета, забрав его из храма, где он валялся на полу среди мусора. Ныне икона снова пребывает в родной обители.

Святые покровители Раифского монастыря

К числу чтимых святых покровителей Раифы принадлежат:

• Архангел Михаил; престольные праздники его храма – 19 сентября и 21 ноября;
• мчч. Римские Вера, Надежда, Любовь и их мать София; в их небольшом храме память их торжествуется 30 сентября;
• новомученики монастыря – это иеромонахи Сергий, Иосиф, Антоний, Варлаам, Иов, а также расстрелянный вместе с ними послушник Петр.

Раифское озеро и заповедник

Это название Сумского озера связано с обителью и утвердилось еще с XVII в.  С 1960 г. озеро длиной 1,3 км, шириной – 0,3 км является частью Волжско-Камского биосферного заповедника – его самым большим водоемом. Поэтому сюда – и в монастырь тоже – приезжают не только паломники, но также туристы, желающие увидеть здешнюю природу.

Чудо с лягушками

Оно состоит в том, что лягушки, живущие в Раифском озере, не квакают. Это явление не только широко известно: его не раз пытались научно опровергнуть. Монахи же утверждают, что еще в XVII в., когда крики лягушек нарушали молитвенную тишину, иноки обошли крестным ходом озеро, после чего кваканье раз навсегда прекратилось.

Пытавшимся понять природу явления ученым лишь удалось установить, что:

• местные лягушки вполне здоровы;
• будучи перенесенными в другие водоемы, они ведут вполне нормальную жизнь и квакают; однако, когда их помещали в озеро Раифы, они снова замолкали;
• более того, лягушки, родившиеся в других местах попавшие в озеро, тоже не квакают близ обители – таким образом, это чудо продолжается до наших дней.

Социальная работа монастыря, приют для мальчиков

История его начинается с 1994 г., когда в восстанавливаемой Раифе появился первый мальчик из числа «трудных». Впоследствии дети стали жить на втором этаже храма иконы Богородицы Грузинской, а с 2001 г. построено здание для приюта.

К настоящему времени его стены уже покинули 13 выпускников, одни из которых нашли себя в Церкви, другие – в мирской жизни. При обители сейчас живут около 20 детей, которые обучаются в государственной школе, активно участвуют в жизни обители. У иноков нет цели воспитать монахов или священников – лишь дать ребятам тепло и добро, которого они были лишены в детстве.

Информация для паломников

Обитель находится в 27 км от Казани, от Северного вокзала города трижды в день отходят рейсовые автобусы, на которых доехать до места можно примерно за 40 минут. На своей машине можно добраться из Казани по трассе М7 примерно за 25 минут.

При монастыре есть гостиница с достаточно демократичными ценами от 600 до 2500 р. за место, кафе для паломников. Есть возможность также посетить экскурсию. В холле гостиницы есть расписание богослужений, однако, на сайте монастыря подчеркивается: участие в них для приезжающих – по желанию, строгих правил для паломников нет. Вместе с тем, необходимо соблюдать благоговейное отношение к святому месту, иметь подобающую одежду.

Отзывы туристов

Вот некоторые из них (стиль и орфография авторов сохранены):

«Здесь просто хорошо». Так говорят об обители, где чувствуется небо и дыхание Рая, даже маловерующие или не верующие вовсе, прикасаясь к уникальному месту, Богом устроенному для жительства иноков. И – понимают, почему монахи, раз придя сюда более 400 лет назад – остались. Да что уж – самим хочется остаться. С трудом покидают обитель люди, которых призывает суетный мир… Но многие уезжают, чтобы вернуться еще и еще раз.

Автор Наталья Сазонова

The post Раифский монастырь в Казани — жемчужина Татарстана first appeared on Православие.вики.

История Коневского монастыря

Она началась с 1393 г., когда на остров пришел монах по имени Арсений. О жизни его до монашества не известно почти ничего, разве то, что родился Арсений (это имя иноческое, мирское история не сохранила) в Великом Новгороде, монахом стал в монастыре Рождества Богородицы, что на Лисьей горке. Житие святого рассказывает, что подвизался он на месте пострига примерно лет десять, после чего, благословившись у настоятеля, ушел на Афон. Здесь он нес разные послушания, среди которых было изготовление медной посуды для монастырей Святой Горы. А через три года решил Арсению вернуться домой. Духоносный игумен, благословляя его на путь, предсказал, что Господь создаст руками подвижника монастырь Рождества Богородицы на Русской земле.

Конь-остров

К нему, по благословению Новгородского архиерея ища места для новой обители, Арсений причалил, плавая по Ладожскому озеру. Место показалось ему удобным для монашеского жительства, однако, недостаточно уединенным – только около 7 км от берега. Несколько раз пытался он двинуться вглубь Ладоги, к островам, более уединенным – но всякий раз внезапная буря возвращала его к Коневцу. Тогда святой познал, что на водворение именно здесь есть воля Божия.

Первым делом подвижника стало освящение этого места, издавна оскверненного языческими обрядами: был здесь камень похожий на череп коня (он, собственно, дал имя острову). Его местные карелы почитали, здесь приносили жертвы бесам, что населяли это место. Говорят, после первого молебна, устрашенные именем Божиим, бесы покинули остров: местные жители видели огромную стаю черных птиц, улетавших из этого места.

Первые годы

Место расположения обители менялось несколько раз:

• первоначально Арсений поселился на возвышенности, среди леса;
• когда к нему стали приходить ученики, ему показалось удобным расположить кельи близ берега; именно здесь появился первый храм, Рождества Богородицы – скромный, деревянный;
• однако в 1421 г. неожиданное наводнение затопило монастырь – тогда монахи переселились вглубь острова, где появилась еще одна церковь того же посвящения; именно здесь Коневский находится до наших дней.

Спустя еще более чем 20 лет, 12 июня 1447 г., преподобный основатель, 54 года проживший на Коневце, мирно преставился ко Господу, оставив братии святыни – принесенную с Афона икону Матери Божией и свои мощи, от которых уже с первых лет по кончине начались многочисленные чудеса.

Времена испытаний

С конца XVI в. эти земли стали спорными между Россией и Швецией, переходя из рук в руки. Монахи не раз страдали от военных конфликтов:

• в 1577 (по другим же данным – в 1581) г. Коневец первый раз разорили шведы, так что иноки вынуждены были уйти с острова в Новгород, унося чудотворную икону; а вот мощи святого, похороненные под папертью церкви, монахи оставили на острове, веруя, что однажды его молитвами обитель возродится; действительно, с 1595 г. Ладога по договору отошла России, монахи вернулись к родным стенам – но ненадолго;
• в 1610 последовал еще один захват монастыря, снова шведскими отрядами; теперь запустение продлилось дольше, более 100 лет – именно на этот срок Россия, подписавшая перемирие со Швецией, утратила многие земли Новгорода и Прибалтики, включая острова на Ладоге.

Лишь в 1718 г., после успешных военных действий в Прибалтике, когда России удалось вернуть острова Ладоги, Петр I подписывает указ о восстановлении обители – сначала как приписной к Деревяницкому монастырю Новгорода, где нашли приют иноки с Коневца. А через несколько десятилетий она начинает уже вполне самостоятельное существование.

От возрождения к расцвету

Обитель, где к концу XVIII в. подвизались не более 7 иноков, непросто пережила правление Екатерины II, утеснявшей монашество. Например, Коневецкий стал так называемым «заштатным», то есть должен был добывать себе средства самостоятельно, без поддержки государства. Многие подобные монастыри тогда попросту закрывались. Коневский же – выжил. Более того: духовно укрепился:

• здесь появились скиты, а также монахи, подвизавшиеся уединенно: отшельники;
• с рубежа XVIII-XIX вв. несколько из таких подвижников становятся известны как старцы-духовники; таковы прпп. Зосима Верховский (его считают возможным прототипом старца-инока из романа Ф.М.Достоевского «Братья Карамазовы»), Василиск Сибирский (по месту его последующих подвигов), а также иеромонах Сильвестр, к духовным дарованиям еще имевший талант архитектора: он спроектировал новый каменный собор.

Наконец, большой радостью для пока немногочисленной братии стало в 1799 г. возвращение Коневецкой иконы Богородицы, почти 200 пребывавшей в Новгороде.

А там наступили времена более отрадные: к обители неплохо относились Александр I, Александр II, другие государи. Скоро Коневец стал также местом паломничества интеллигенции: здесь побывали писатели Н.С.Лесков и И.С.Шмелев, поэт Ф.И.Тютчев, знаменитый химик Д.И.Менделеев.

Увеличивалось также число насельников: к 1869 г. их уже более ста.

Монашеская жизнь

Обитель славилась строгостью жизни насельников, но также – разумностью духовных руководителей, ведших братию «царским путем» без чрезмерных строгостей, или особых послаблений. Например, все, монахи, послушники, трудники, много трудились на разных послушаниях с утра до вечера, однако, каждый час такой работы полагался перерыв на отдых и молитву, чтобы не перегрузить работающих, дабы они не забыли, что трудятся не ради труда, а для своего спасения. Простой, очень скромной была обстановка келий, такой же – трапеза, во время которой всегда читались жития святых. С 9 вечера уже закрывались врата, а братии запрещалось ходить по кельям, беседовать. С 4 ч. утра уже начинались службы нового дня, после которых насельники отправлялись на послушания. Так, тих, сосредоточенно, неспешно текла жизнь уединенной обители.

«Разобщение с Россией»

Именно так видели сложившуюся обстановку монахи после революции 1917 г., когда острова Ладоги отошли к получившей независимость Финляндии. С тех пор снова наступили смутные времена:

• до советско-финской войны 1939-40 гг. на острове размещался финский гарнизон, но иноческая жизнь продолжалась;
• но с 1940 г. братии все же пришлось покинуть остров, уехать в Финляндию; на короткое время, с 1941 по 1944 гг. части братии удалось вернуться на остров – но затем его пришлось покинуть вместе с финской армией, когда территория отошла к СССР; с 1956 г. последние иноки Коневца присоединились к образованному в Финляндии монастырю Новый Валаам, основанному ушедшими от гонений иноками.

Ну а остров опять заняли военные – теперь советские. Так продолжалось до 1991 г.

Снова возрождение

Более чем через 50 лет после того, как с острова уехал последний монах, здесь снова зазвучали молитвы: с 1991 г. запустевший остров, остатки зданий были возвращены Церкви.

Архитектура монастыря

Все восстанавливаемые сейчас постройки относятся к XIX-XX вв.: храмы более раннего времени погибли во время нападений шведов 1577 и 1610 гг.  Но эти святыни также сильно пострадали за годы запустения, так что внутреннее убранство церквей практически воссоздается заново.

Храмы и часовни

Сейчас соборный храм, посвященный Рождеству Богородицы, полностью отреставрирован. Его нынешнее здание относится к началу XIX в. Именно его на основе типового проекта архитектора С.Г.Иванова проектировал старец-подвижник Сильвестр. Кроме этой церкви, действуют еще две:

• свт. Николая Мирликийского (1815 г.); он находится в юго-восточной части монастыря;
• прп. Арсения Коневского (1849 г.); только 2 года назад завершилась реставрация этой небольшой церкви, которая находится в северо-восточной башне.

Кроме того, есть часовни:

• Успенская, деревянная (1899 г.), на месте молитвенного уединения прп. Арсения;
• свт. Николая Чудотворца (1815 г.), на берегу Ладоги;
• так называемая «Явленная», на горе, где первоначально жил прп. Арсений; название связано с явлением здесь Пречистой Девы старцу Иоакиму, когда, во время отлучки настоятеля, часть братии, малодушествуя от многих лишений, скорбей, решили уйти. Тогда Матерь Божия сказала о. Иоакиму: «Не скорби, старче, но скажи братии, чтобы не расходилась с сего места, ибо вскоре будет к вам слуга мой Арсений со всем потребным».

«Явленная» сохранилась за советские годы, так как военные перенесли ее к причалу, чтобы использовать как… пропускной пункт! Тем не менее, деревянное здание 1740 г. не погибло, а с возрождением обители стоит на прежнем месте.

Скит

Он посвящен Коневской иконе Богородицы, находится же на берегу Ладоги, где первоначально возник монастырь. К настоящему времени здесь завершена реставрация храма.

Недалеко есть также другой скит, Казанской иконы Богородицы, где ранее было хозяйство братии, жили насельники, желавшие большего уединения. Однако, к настоящему времени этот скит еще не восстановлен.

Достопримечательности монастыря

Как многие острова Ладожского озера, остров – не только место молитвы, но еще уникальный природный объект, место, связанное с историческими событиями.

Остров Коневец

Особенность его – уединенность от мира. Один из паломников XIX в. писал, что Коневец «не изобилует вещественными благами, но отдаленность его от мирских селений, его пустынные красоты успокаивают сердце, говорят о величии Творца, возбуждают дух молитвы, вещают о Вечности». Остров примерно на 80% зарос лесом. Здесь водятся зайцы, белки, лисы, зимой по льду заходят волки. Насельники говорят, что здесь совсем нет ядовитых змей.

Конь-камень

Этот, как говорят монахи, «памятник народным суевериям» весом до 750 т до настоящего времени тоже находится на Коневце. Паломники приходят поклониться месту молитв прп. Арсения. На вершине камня сейчас – часовня, куда ведет лестница.

Змеиная гора

Она получила своей название по извилистому рельефу. Сюда приходят помолиться на месте подвижничества старцев Зосимы, Василиска и Сильвестра.

Причал Ладожского озера

С начала 2000-х гг. он заменил прежний, известный паломникам XIX в. Здесь всякий приезжающий может увидеть также памятник основателю обители.

Святые и святыни монастыря

Сейчас это икона Богородицы Коневской и мощи его основателя.

Коневская святыня

Особенность образа, который прп. Арсений привез с Афона – то, что Христос на руках Пречистой написан имеющим на руках белого голубя, как бы играющим с ним.

Коневская (на Афоне ее называли также Акафистной) имеет также изображение на другой стороне – это Нерукотворный Образ Христа. Подлинная святыня прп. Арсения была спасена иноками от поругания в советские годы – ее увезли в Финляндию, где она до настоящего времени находится при монастыре Новый Валаам. Там же создана копия для возрожденного Коневецкого – она сейчас также считается чудотворной.

Прп. Арсений Коневский

Его мощи несколько столетий почивали под спудом, а обретены – когда территория эта принадлежала Финляндии. Сейчас они – в соборном храме. Вот как трогательно пишет об них одна из паломниц, Елена Максимова, побывавшая у святыни (2004 г.):

Подворье Коневского монастыря

На сегодняшний день их два:

• в Петербурге, существовавшее с начала XIX в.; желание иметь подворье Коневского высказали сами жители города, потрясенные чудесами от иконы Богородицы, некоторое время пребывавшей в городе; сейчас подворье снова действует; здесь есть чудотворный список образа, а также икона прп. Арсения с частицей его мощей; на подворье также действует паломническая служба, помогающая верующим посетить саму обитель;
• так называемое «во Владимировской бухте», которое находится на берегу озера; здесь паломники ожидают катеров, а также молятся в домовом храме; при нем, построенном сравнительно недавно, сложился дружный приход.

Говорят, еще прп. Арсений велел братии принимать богомольцев, приезжающих на уединенный остров. Сюда едут, неся свои духовные немощи прп. Арсению и опытным духовникам из братии, отправляются, чтобы прикоснуться к истории, увидеть нетронутую природу… У каждого посетителя Коневца – своя история, как у каждого человека своя дорога к Богу.

Автор Наталья Сазонова

The post Коневский монастырь на Ладожском озере first appeared on Православие.вики.

История монастыря

Предшественником нынешней обители была другая, существовавшая в Самаре еще с конца XVI в. и посвященная Преображению Господню. Она дожила почти до конца XVIII в. – а потом, как десятки других, стала жертвой антимонашеской политики правительства, начавшейся еще со времен Петра I, когда начали притеснять иноков, как не приносящих «пользы» государству, ограничивать количество постригов – особенно монахинь. А при Екатерине II у монастырей отобрали земли. Не исключением был и Преображенский – сразу оказалось, что жить его 14 монахиням просто не на что, и, расформировав обитель, отправили их в Симбирск, где женский монастырь тогда удалось сохранить.

Таких «девиц и вдовиц», не согласных с закрытием, было немного – но они были.

«Черницы-келейницы»

Современные краеведы называют их даже «движением», настолько заметны были в сравнительно небольшом городе эти женщины и девушки. Внешне и по образу жизни они во всем старались подражать монахиням, лишь не принимали пострижения – потому, что негде. Да и сложно: к началу XIX в. всякая попытка основать женскую обитель натыкалась на множество бюрократических «рогаток», например:

• не каждой было возможно уехать из Самары куда-либо еще, где имелся бы монастырь: от поступающей туда обязательно требовался вступительный взнос, собрать который для многих было сложно;
• непросто было также в самом городе: времена, когда монастырь вырастал вокруг авторитетного подвижника или подвижницы, прошли; теперь правительство требовало, чтобы до открытия монастыря была создана сначала община, которая бы доказала свою состоятельность как «полезная ячейка общества», неся социальное служение, и, разумеется, обеспечивала бы себя без поддержки государства – на что требовались деньги и деньги…

И все же в 1829 г. «келейницы» обратились к духовным и светским властям с просьбой зарегистрировать женскую общину. Но во всех инстанциях им отказали.

Неравнодушные люди

«Черницы-келейницы» продолжали «подвизаться самостоятельно» еще около 20 лет. Пока, наконец, из числа горожан не нашлись люди, решившие: с ситуацией, когда православный город не имеет своей женской обители, пора что-то делать. Первыми откликнулись люди достатка скромного – семья уездного землемера Михаила Ивановича и Елены Львовны Федоровых. Именно они пожертвовали для будущей общины земельный участок.

Затем идеей «загорелся» протоиерей Казанского собора Самары, о. Иоанн Халколиванский. Но ни он, ни Федоровы не имели достаточных средств, чтобы помочь общине открыться. Однако, на помощь пришли благотворители, купцы Петр Синягин и Михаил Назаров. Первым делом – обратили внимание, что земельный участок, хоть и пожертвован Федоровыми от чистого сердца, для жительства монахинь не подходит: и город с его шумом близко, и, главное, воды рядом нет. Так возникла идея устроить матушек близ Волги – именно эту землю купили и подарили общине купцы. Тем временем православные самарцы продолжали собирать средства на будущий монастырь – строительство храма, келий. В январе 1850 г. большая группа самарцев обратилась к епископу Симбирскому, Феодотию. А тот, видя, что церковный народ настроен серьезно, переправил прошение в Синод.

Так к осени того же года появилась женская община. Благословить ее прибыл сам архиерей, подаривший сестрам икону Божией Матери Иерусалимскую. Но впоследствии монастырь, хотя и созданный, как память о прежнем, Преображенском, был посвящен Иверской иконе Богородицы – ибо именно этот образ пожертвовала сестрам купчиха из Елабуги Е.И.Марихина.

Труды и скорби

Говорят, 38 сестер – а именно столько было насельниц – включились в работу уже на другой день после торжественной архиерейской службы: женщины и девушки собирали камни для фундамента будущей часовни. Возвести ее удалось всего через 2 месяца. Теперь было где молиться. К Иверской часовне наскоро пристроили три флигеля – для трапезной, для настоятельницы, для жительства сестер. Все помещения – небольшие, очень тесные. Но сестры были вместе, могли собираться на службы, хоть и не имели постоянных духовных руководителей (в часовне служили священники Казанского и Троицкого храмов города).

Постепенно увеличивалось количество пожертвований, а, когда в Самаре была образована собственная епархия, живое участие в проблемах общины стали принимать местные епископы: искали жертвователей, «прикрывали» перед Синодом (например, преосвященный Евсевий, чтобы чиновники не закрыли общину, однажды в отчете указал, что она имеет капитал около 5000 рублей, хотя на самом деле имелись только пожертвования на общую сумму 500 р.). Несколько раз сестры получали значительные подарки от жертвователей – например, земельные участки, где можно было развивать хозяйство. Так медленно, десятилетиями, налаживалась жизнь материальная.

Сестры

Что до духовной, то о жизни насельниц и начальницы общины, Марии (позже монахини Маргариты) Яновой, лучше всего говорит постоянный приток женщин и девушек и разных сословий, от дворянского до мещанского и крестьянского, готовых на любые трудности, лишь бы – остаться здесь. Уже через 7-8 лет количество будущих монахинь приблизилось к 100. Встал вопрос о строительстве второго храма, Сретенского, которое началось осенью 1858 г. А когда в 1860 г. император Александр II подписал долгожданный указ, и женская община стала монастырем, сестер было уже около 200 – притом, что каждая знала: здесь не «тихая пристань», Иверский не получает от государства ни копейки, а средств благотворителей хватает лишь на продукты для сестер. Прочее же – одежду, обувь, необходимо приобретать собственными трудами. Так что слова наставления, произносимые при постриге каждой из них, не были «фигурой речи»: «Алкати имаши и жаждати, досаду же подъяти и укоризну, поношение же и гонение, и инеми многими отяготитися скорбьми, имиже сущий по Бозе живот начертавается…». Трудности выдерживали лишь самые стойкие. Но и утешения они получали великие.

Промысл Божий

Он действовал здесь, в общине, которая началась с нескольких десятков женщин, руками носящих камни для храма – всегда. Вовремя пришедшая помощь, поддержка, пожертвование благотворителя, нужное именно здесь, сейчас… Вот лишь один такой случай, рассказанный игуменией Антониной (сменившей матушку Маргариту в 1874 г.):

Колокольня, о которой говорится здесь, до сих пор – украшение города. Правда – восстановленная за последние годы, ведь прежняя была уничтожена безбожниками.

Снова гонения

Перед революцией Иверский был, как писала местная епархиальная газета, «великим украшением местности города». И, добавим, городом в городе: 437 несельниц, 98 из которых – монахини, три храма, включая великолепный Иверский, каменный на месте прежнего деревянного, 22 корпуса для жительства сестер, мастерских, сиротского приюта… И, как вспоминали старожилы, вся свободная от построек территория засажена деревьями, кустарниками, цветами…

От безбожной революции, приведшей к власти гонителей Церкви, до окончательного закрытия Иверского прошло 13 лет:

• в 1919 г., хотя официально его «ликвидировали», инокини не разошлись, а образовали «сельскохозяйственную артель» под видом которой монастырь фактически продолжал существовать, хотя его жилые корпуса заселили представители «рабочего класса»;
• только с 1925 г. власти удалось закрыть Иверскую церковь; и лишь еще через 4 года – остальные храмы;
• наконец, точку в существовании монастыря поставило полное разорение кладбища, где похоронено около 1000 человек, и окончательное выселение последних сестер; судьба их не отражена документами, но народное предание говорит, что все они были вывезены на барже по Волге и утоплены.

Возрождение

Оно начинается с 1991 г., когда удалось добиться передачи Церкви сохранившегося трапезного Иерусалимского храма и некоторых других строений. К началу 2000-х гг. количество насельниц здесь уже составляло 65.

Иверский монастырь сегодня

Сейчас бывшая окраина, на которой когда-то появилась обитель, превратилась практически стала центром города. Правда, Иверский сейчас занимает только десятую часть своей прежней территории, а разоренное кладбище удалось спасти лишь частично.

Храмы монастыря

На сегодняшний день действуют церкви:

• Иерусалимской иконы Богородицы; это трапезный храм, первый из восстановленных после лет гонений;
• Иверская, соборный храм, реставрация которого завершилась совсем недавно;
• свт. Николая при восстановленной на средства благотворителей колокольне.

Кроме того, есть и новая часовня, посвященная Царственным Страстотерпцам.

Святыни и святые 

До 1917 г. здесь хранились многие ценные реликвии, которые впоследствии были утрачены. Так, была потеряна Иверская икона, дар Е.И.Марихиной, Иерусалимский образ, которым общину благословил архиерей (эта икона считалась чудотворной, велась и запись чудес).

К настоящему времени главная святыня – список Иверской иконы Богородицы, который сделан монахами Афона, откуда происходит этот образ.

Еще одна святыня может быть названа новой: это честные мощи подвижника XIX в., который причислен к лику святых с 2001 г., праведного протоиерея Александра (Юнгерова), известного ныне как прав. Александр Чагринскй.

В 1930-е гг. столь чтимое верующими места не осталось без «внимания» власти: место захоронения было вскрыто, осквернено. Но православные продолжали чтить о. Александра, им даже удалось установить на его могиле крест.

После обретения честных останков праведника они были торжественно перенесены в восстанавливавшийся тогда Иверский. Сейчас поклониться мощам можно в Иверском соборе.

Некрополь

К настоящему времени удалось установить имена примерно 750 погребенных на разоренном монастырском кладбище. Однако, само оно, конечно, не восстановимо. Тем не менее, и сейчас есть чтимые могилы, и не только дореволюционных лет:

• единственная оставшаяся от прежнего некрополя могила П.В.Алабина, одного из самых активных жертвователей Иверского, городского головы Самары;
• здесь также также погребены современные подвижники – чтимый старец архимандрит Елевферий (Диденко) (1940-2016 гг.) и протоиерей Иоанн Букоткин (1926-2000 гг.).

Информация для паломников

Обитель расположена по адресу пр. Волжский, 1. Ее легко заметить издалека по высокой колокольне. Она же хорошо видна, когда паломник подплывает к Самаре по Волге. Согласно интернет-странице монастыря, добраться до него можно так: «Автобус или маршрутное такси №№ 247, 61, 261 до остановки «Иверский монастырь»; трамвай №№ 3, 5, 20, автобус № 24 до остановки «Площадь Куйбышева».

Врата открываются с 6 ч. утра и закрывается с 20 ч. после окончания вечерней службы. Здешний уклад, как и до революции, достаточно строг:

• первое богослужение начинается с 6 ч. утра, это Полунощница;
• затем читаются каноны, а также обязательно Акафист святому или празднику того или иного дня;
• с 7.30 проходит служба Часов, затем начинается литургия;
• на вечерние службы можно приходить к 16.40 ч.

По воскресным дням начало утренних служб сдвигается на 1 час вперед, а время вечернего богослужения остается таким, как по будням.

Одна из исторических работ по истории Иверской, переизданная в 2001 г. (ее автор – священник Георгий Третьяков), носит название «Опыт исторического исследования о путях промысла Божия в судьбе Самарского Иверского женского монастыря в период 50-тилетнего существования его от возникновения в 1850 г. до настоящего времени». Это чистая правда: вся история этой возродившейся обители действительно «пути промысла Божия» буквально «до настоящего времени». И им нельзя не удивляться.

Автор Наталья Сазонова

The post Самарский Иверский монастырь: история «жемчужины Самарского края» first appeared on Православие.вики.

История Валдайского монастыря

Считается, что начало его связано с Патриархом Никоном. Еще будучи митрополитом Новгородским, в 1652 г. отправился он на Соловки за святыней: мощами свт. Филиппа Московского, пострадавшего от царя Ивана IV за обличение его неправедной жизни. Прочитав пред гробом святителя покаянное письмо самого царя Алексия, владыка Никон с благоговением взял мощи, дабы перенести их к Москве. Во время длительного пути до столицы ему и последовало видение самого святого: тот благословил будущего Предстоятеля Церкви основать обитель на одном из островов Валдайского озера.

Спустя несколько месяцев после этих событий преставился Патриарх Иосиф, и владыка Никон возглавил Церковь. Одним из первых его дел стало строительство Иверского, поддержанное царем: оно началось уже с 1653 г.

Второй Афон

То было особое время: Россия преодолевала последствия Смуты начала XVII в., залечивала раны от иностранной интервенции, едва не погубившей страну. Но одновременно росло влияние светской культуры, пришедшей из католической и протестантской Европы. Ревностный Предстоятель, конечно, не мог оставить без ответа подобный «вызов»: он считал, что Россия должна не просто дать достойный ответ на прогрессирующее «обмирщение», но – стать центром православного мира.

Во исполнение этой идеи Патриарх совершает небывалое до него: страна получает копии великих святынь православного мира, как бы наследуя не только Византии, давно утратившей государственность, но также – Иерусалиму, Святой Земле, попираемой иноверцами-мусульманами. Во исполнение этого замысла, по благословению Патриарха появляются новые монастыри:

• Кий-Островский, Креста Господня, на Белом море; для него была изготовлена точная копия Креста Господня, ныне известная как «Кийский крест»;
• Ново-Иерусалимский, на Истре, под Москвой; здесь – точная копия Гроба Господня из Храма Воскресения во Иерусалиме.

Ну а третьей обителью стал Иверский, посвященный святыне горы Афон – иконе Пресвятой Богородицы.

Первые храмы, святыни

Уже к 1653 г. на месте, указанном свт. Филиппом, были возведены первые два храма: чтимого образа Богоматери Иверской и свт. Филиппа (над святыми вратами). Церкви эти были деревянными, скромны были также кельи братии. Зато новоустроенная монашеская община сразу удостоилась посещения Предстоятеля. Он лично освятил Валдайское озеро, которое с тех пор стало называться Святым (и обитель – Иверской Святоозерской). Кроме того, Валдайский посад, стал селом Богородицким, переименование также благословил сам Святейший.

Он же позаботился, чтобы молодая русский Афон получил свои реликвии:

• в 1654 г. сюда торжественно доставили мощи прав. Иакова Боровичского, святого, прославленного с середины XVI в.;
• тогда же привезли ковчеги с частицами мощей многих русских святых, включая митрополитов Московских Петра, Иону, и, конечно, Филиппа;
• спустя 2 года сюда доставили точную копию Иверского образа Пречистой, написанную монахами Святой Горы, и доставленную в страну еще в 1648 г.; ко времени же основания Иверона образ Богородицы был уже прославлен множеством чудес.

К 1656 г., когда привезли святыню, уже был достроен и первый каменный храм, посвященный Успению Богородицы. 16 же декабря 1656 г. состоялось торжественное освящение Успенского собора, совершенное самим Патриархом в сослужении трех архиереев, множества священников. На звонницу храма водрузили колокол весом до 1000 пудов, на котором вылито было изображение самого Патриарха.

Действительно, даже еще не достроенный, он поражал величием главного белокаменного собора, колокольным звоном, неземной красотой окружающей природы.

В те же годы Патриарх озаботился также благосостоянием обители – «русскому Афону» были подарены села, множество земель, за краткое время он сравнялся по благосостоянию с самыми древними, известными монастырями.

Наконец, монастырь стал также центром просвещения: сюда, по настоянию Патриарха, переселились до 70 монахов с белорусских земель (тогда – части Польши), где православные были гонимы католиками. Благодаря этим насельникам появилась типография, стали печатать православную литературу, богослужебные книги.

К сожалению, благоденствие продлилось недолго: в 1658 г. Никон самовольно покинул престол ввиду конфликта с царем, а в 1666 г. – низложен Поместным Собором, лишен не только Патриаршества, но даже священного сана, став «монахом Никоном». Вслед за тем гонения испытали все три устроенные им иноческие обители.

«Не по уставу святых отцов»

Именно таков был вердикт священноначалия о всех «никоновских» монастырях, которые подлежали закрытию. Из Иверского также выселили братию, распределив по другим обителям, остановили также все ведшееся строительство. К счастью, через 2 года церковные и светские власти одумались: на остров вернулись изгнанные иноки, были даже возвращены отобранные земли. К концу XVII в. инокам удалось завершить роспись Успенского собора, отстроить колокольню, братские кельи. Но наступившее XVIII столетие стало очень сложным.

Оскудение и запустение

Все началось с «великого непомерного пожара» 1704 г., после которого только роспись Успенского храма пришлось восстанавливать почти полностью. А позже оказалось, что обители больше не покровительствует власть в лице царя Петра I, вообще не благоволившего монашеству. Уже к 1712 г. монастырь оказался «приписным» к Александро-Невской лавре новой столицы, Петербурга. Тогда же ризнице лавры были передано немало имущества русского Иверона – дорогие облачения, подарки Патриархов, кресты, даже – два колокола из 13, имевшихся на звоннице.

«Конечного разорения» не произошло лишь потому, что к 1764 г. настоятелю удалось добиться, чтобы при введении Екатериной II «монастырских штатов» Иверская была отнесена к «первому классу», что означало лишение ее земель, но – хоть какую-то денежную поддержку от государства.

Духовный центр

Именно таким стал Иверский, лишенный прежних привилегий. Вдали от мира, среди постоянных материальных трудностей, а то и подвергавшийся гонениям от светской власти, он не исчез, но расцвел – духовно. В XIX в. среди его подвижников:

• инок Пахомий, несший подвиг молчания; он прожил здесь долгие годы, скончался во время молитвы;
• архимандрит Лаврентий, настоятель середины XIX в.; при нем удалось отремонтировать все обветшавшие здания, даже – начать широко благотворить нуждающимся, принимая тысячи паломников к чудотворной иконе и просто – бедных людей, искавших помощи.

Не оставляла Иверон помощью и Сама Богородица. От Её образа совершались чудеса не только над паломниками, но в 1848 г. даже случилось избавление града Валдая от эпидемии смертельной болезни, холеры. Жителя прошли крестным ходом со святыней по улицам – и болезнь прекратилась. С тех пор Святейший Синод благословил ежегодные крестные ходы, как память о свершившемся, причем ежегодно участвовали в них до 15000 человек.

И снова гонения

Начало XX в. обитель встретила как одна из самых известных, уважаемых. Она славилась строгим уставом жизни, так, что при множестве желающих избрать иноческий путь, сюда принимали далеко не каждого. Высота духовной жизни братии привлекала мирян, желавших хотя поселиться поблизости – например, известный церковный писатель Сергей Нилус жил поблизости вместе с семьей около 5 лет. Безмерно уважали монахов горожане Валдая.

Когда в 1918 г. началась неизвестно какая по счету реквизиция «излишков хлеба», проводимая советской властью, монахи ударили набат, а горожане вышли на улицы. Восстание попытались подавить, но… испугались того, что случайная пуля ранила любимого валдайцами настоятеля, архимандрита Иосифа. Опасаясь непредсказуемых последствий со стороны и так возмущенных до предела людей, реквизицию спешно отменили.

Разогнать общину, предварительно обобрав ее почти «до нитки», коммунистам удалось лишь к началу 1919 г., когда ее зарегистрировали как «трудовую артель». Спустя еще 8 лет и ее разогнали как «слишком тесно связанную с чудотворной иконой». Это и понятно: до 1927 г. здесь продолжалась монашеская жизнь.

С 1930-х, когда братию, наконец, выселили с острова, здесь побывали два музея (они хоть как-то занимались реставрацией «памятника архитектуры»), мастерские, госпиталь, дом инвалидов для ветеранов войны… Последним по времени учреждением на острове, освященном молитвами поколений иноков, стала база отдыха, открытая с 1970-х.

Возрождение

Оно начинается с 1991 г., когда Церкви удалось добиться возвращения запустевшей обители. Началось восстановление храмов, а в 1998 г. были совершены первые пять постригов. Иноческая жизнь на острове снова началась.

По данным на 2011 г. здесь было 23 насельника, 13 из которых – иеромонахи, иеродиаконы, монахи, прочие – послушники или просто трудники.

Архитектурный ансамбль

К настоящему времени удалось практически завершить его реставрацию. Сейчас Иверон – это:

• 4 церкви, главная из которых – Успенский (называемый также Иверским) собор; также действуют Богоявленский храм при трапезной братии, две надвратных церкви – свт. Филиппа и арх. Михаила;
• колокольня, также восстановленная;
• настоятельский корпус;
• стены и башни, которые также отреставрированы.

Святыни монастыря

К сожалению, дореволюционные святыни – мощи св. Иакова Боровичского и Иверская Афонская икона – утрачены за годы гонений. К настоящему времени здесь можно поклониться:

• частицам Креста и камня от Гроба Господня из Иерусалима;
• ковчегам с частями мощей более 100 святых.

Иверская икона

Ныне находящаяся в Успенском соборе святыня – список Иверской, переданный братии при восстановлении одним из храмов города Валдая. Ныне этот образ чтится, как чудотворный, о чем свидетельствует множество украшений, которые жертвуют, как память о чудесах помощи, многочисленные богомольцы.

Музей

Он посвящен Патриарху Никону. Интернет-страница Иверского, однако, представляет лишь концепцию будущей экспозиции, так что музей пока находится в становлении.

Дуб Валдайского монастыря

Это дерево, растущее недалеко от Успенского собора, особая достопримечательность: ему 330 лет, вероятно, дерево посажено, когда монастырь еще только строился. Дуб часто показывают экскурсантам. Впрочем, вокруг него есть и нездоровый ажиотаж.

Информация для паломников 

Место расположения обители – Новгородская область, она находится за 10 км от города Валдай. Из Москвы и Петербурга до него добираются чаще всего на поездах Москва – Псков и Петербург – Валдай. После этого до острова зимой можно доехать на такси, летом – как правило, на теплоходе. Однако, на сайте монастыря к настоящему времени значится, что движение теплоходов по озеру прекращено. Из дальнейшей информации понятно, что добраться можно через близлежащий остров Рябиновый, который соединяется с монастырем мостом. Можно также узнать другие возможности по телефону паломнической службы, который размещен на сайте в разделе «Паломникам».

Несколько иным образом выглядит путь на личном авто, на котором можно попасть сюда, не заезжая в Валдай:

• из Москвы необходимо ехать по трассе М-10 до поворота на город Боровичи; через 2 км после него нужно свернуть непосредственно к озеру;
• подобным образом добираются из Петербурга (путь займет около 4 ч. при расстоянии более 300 км).

Впрочем, такой путь очень удобен зимой, при замерзшем озере, но летом обязательно встанет вопрос, как попасть на остров по воде.

Иверская открыта для посетителей с 8 до 21 ч., при этом службы начинаются с 9 и 18 ч. Следует иметь ввиду, что литургия начинается с 10 ч., а Таинство Исповеди проводится утром, до ее начала. В обители совершаются Таинства Крещения и венчания, что нечасто бывает в монастырях.

Здесь принимают:

• паломников;
• трудников, желающих поработать некоторое время.

Для того, чтобы выбрать время посещения и зарезервировать место в гостинице, необходимо заполнить анкету на сайте.

Можно приехать и на день, или несколько часов, как делают многие туристы. Здесь также есть возможность заказать экскурсию. Это делается по телефону, либо в лавке Успенского собора. Обитель приезжим, паломникам или туристам, показывают сами братия, которые несут это послушание.

Многим возрождение монастыря кажется чудом. Не меньшим – его большая, очень ухоженная территория, чистота, с любовью разведенные цветники, причем все это – при сравнительной малочисленности братии. Разгадка проста: цветы сажают паломники и трудники, любящие Иверон, русский Афон. Много ли их? Очень. Именно поэтому сайт монастыря рекомендует заполнять анкеты на проживание по крайней мере за месяц до поездки: мест в гостинице куда меньше, чем желающих. А это значит, что не так давно возродившийся Иверский снова – центр притяжения для множества верующих или пока еще ищущих Бога.

Автор Наталья Сазонова

The post Валдайский Иверский монастырь. История «Иверона» first appeared on Православие.вики.

История Черниговского скита

Она – отражение не только истории тесно связанной с Черниговским лавры, но вообще трудного пути монашества так называемого «Синодального периода» (после отмены патриаршества) и последующего времени.

Усадьба «для отдохновения»?

Местность, где находится обитель, Корбуха (именуется так по имени протекающей здесь речки) издавна принадлежала монастырю, была его загородной усадьбой. Особенно она была известна с XVIII в., однако, не совсем так, как надо бы: если изначально здесь было просто монастырское хозяйство, скотный двор, сараи, то с 1740-х по благословению архимандритов лавры Кирилла (Флоринского), получившего образование в Европе, а затем Гедеона (Криновского) устраивается «регулярный парк» и усадьба, напоминающая императорские резиденции под Петербургом. Да и сами приезжавшие в лавру царственные паломники, как правило, останавливались в Корбухе.

Известно, что здесь бывали Елисавета Петровна, Павел I, Екатерина II. Пребывание высоких особ сопровождалось привычными им «увеселениями», пирами, фейерверками и прочим, совершенно «не сродным» монашескому духу. Впрочем, и само это время было крайне тяжелым для Церкви, окончательно подчиненной государству, и особенно – для монашества. Ведь государственные мужи начиная с Петра I в лучшем случае рассматривали иночество как служителей для «государственной пользы» (например, приветствовались благотворительность, социальное служение), в худшем – просто не понимали смысл монашества. Отсюда и «увеселения» в «паломнических поездках», которые, конечно, шокировали бы прежних благочестивых царей.

Основание

Ситуация начала меняться, когда Московскую митрополию в начале XIX в. возглавил свт. Филарет (Дроздов). Именно его стараниями наместником лавры стал архимандрит Антоний (Медведев) (с 1998 г. он прославлен, как местночтимый святой). Новый наместник, при поддержке владыки, много занимался духовной жизнью насельников обители, поддерживал ее подвижником, заботился о духовном просвещении. Им основаны сразу несколько скитов за пределами монастыря – для тех иноков, которые хотели бы вести уединенную жизнь. Одним из них о. Антоний видел Гефсиманский – на Корбухе.

Известно, что, когда архимандрит впервые предложил это свт. Филарету, тот серьезно засомневался. Помимо неоднозначной репутации самого места, общей обстановки, напоминающей светские господские усадьбы (два «парадных дома», пруды, благоустроенный парк), оно еще и располагалось недалеко от проезжей дороги, потому казалось владыке неудобным для уединения. Однако, в 1843 г. святитель побывал здесь лично, и все же благословил обитель. Однако, при этом:

• был разобран «дом увеселительный», так как, по словам самого свт. Филарета, «где-то напечатано о увеселениях, бывших тут в присутствии Императрицы»;
• парк, устроенный при прежних наместниках лавры, к началу XIX в. уже заброшенный, было решено оставить, как есть, так как «растительная природа сильно много страдала от искусства дать ей образы ей несродные»; через несколько лет он вообще постепенно превратился в лес.

Зато здесь появился первый храм – Успения Богородицы. Его сложили из бревен двух ветхих церквей XVII в. из села Подсосенье. Одна из них, Успенская, согласно преданию, была выстроена еще в начале XVII в. настоятелем Троице-Сергиевой обители прп. Дионисием и келарем, Авраамием (Палицыным).

Известно, что освящал новый храм лично свт. Филарет, который при этом облачился в богослужебные ризы св. Сергия и митру прп. Дионисия, а служил с евхаристическими сосудами прп. Сергия (это были деревянные дискос и потир). Так святитель не просто предавал братию молитвам святых, но как бы ставил в пример насельникам их простоту и нестяжательность, скромность. Сам свт. Филарет утверждал, что «простота есть надежда скита».

А 12 марта 1850 г. Предстоятель Иерусалимской Церкви Кирилл II, к которому обратился свт. Филарет с просьбой благословить именование скита Новой Гефсиманией, передал владыке особую грамоту, где новая обитель действительно посвящалась дорогому для каждого христианина месту Святой Земли. К этому времени уже был освящен нижний храм Успенской церкви – в честь Страстей Христовых и Его Гефсиманского моления ночью перед преданием на Распятие. Именно там во все дни читалась Псалтирь с поминанием братии лавры и благотворителей.

Монашеская жизнь

Принятый здесь устав был отчасти повторением порядков, принятых в известных монастырях, например, в Саровской пустыни. Свт. Филарет, очень внимательно относившийся к скиту, считал его «умеренным», без чрезмерной строгости. Однако, при этом:

• достаточно строго соблюдалось уединение: например, женщины первые годы существования обители допускались сюда только раз в году, на 3 день после праздника Успения Богородицы; да и в остальные дни доступ не одним женщинам – вообще мирянам – был сильно ограничен;
• священноначалие следило, чтобы братия не были праздны во время, когда не было служб и общих молитв; здешние монахи не получали принятого тогда жалованья от казны, содержали себя сами – иноки, например, вырезали из дерева кресты, делали четки.

Святые и старцы скита

Среди них были:

• иеромонах Макарий, который с 1845 г. управлял братией как благочинный;
• иеромонах Анатолий (позже, уже игуменом, он принял схиму с именем Алексия); он перешел в лавру из Иргиза, где был казначеем единоверческого монастыря; впоследствии именно о. Анатолий возглавил монашескую общину; при нем расширилось хозяйство, началось строительство новых церквей;
• монах Иоанн (в схиме – Израиль);
• монах Алипий (позже – иеросхимонах Александр); это был опытный инок, шедший «царским» путем, не беря на себя особых подвигов, но и никогда не послаблял себе, сохраняя духовное трезвение; к старцу за духовным советом шли многие миряне, иные же выбирали его духовником.

Есть среди насельников прославленные, как святые:

• прп. Герман Зосимовский (по последнему месту подвигов, Зосимовой пустыни); святой был пострижеником Гефсиманского, духовным чадом иеросхимонаха Александра; известно, что им написаны здесь несколько икон Богородицы, он принимал участие в росписи храмов; с 1897 г. он возглавил Смоленскую Зосимову пустынь (ныне монастырь возрожден, находится во Владимирской области), которую называли подобной Оптиной за мудрость ее старцев, включая самого прп. Германа;
• прп. Варнава Гефсиманский, один из известнейших еще при жизни святых; он, выходец из бывших крепостных, с юности стремился к иночеству, около 10 лет был послушником в лавре, затем в скиту, а постриг принял с 1866 г.; старец славился даром прозорливости, имел множество духовных чад, одним из которых был купец Василий Муравьев (будущий прп. Серафим Вырицкий).

Пещеры Черниговского скита

Основание им положил «юродивый Филиппушка» (позже – иеросхимонах Филипп (Хорев)). Он появился здесь через несколько лет по основании – еще мирянином. Уже тогда он наложил на себя особые подвиги: ходил босым, носил тяжелый (пудовый) посох, соблюдал строжайший пост. С 1847 г. он благословился у лаврского наместника «копать погребок» и на берегу пруда вырыл первую пещеру, в которой начал подвизаться. Позже к Филиппу присоединились его сыновья – все они вместе с ним приняли монашество. Позже к ним стали приходить другие подвижники – при этом каждый сам копал себе пещерную келью.

Условия подвижничества были суровыми:

• пещеры были не более сажени (около 2 м) в длину и ширину;
• они не имели печей; зимой тепло давали только свечи да лампады – да еще дыхание иноков.

Но число желающих такого подвига росло – вскоре братия вместе ископали большую пещеру по храм Архангела Михаила. Его освящал свт. Филарет, он же дал напутствие братии: «Господь да просветит ищущих Его во тьме пещерной».

Храмы скита

К концу XIX в. здесь действовали церкви:

• Успенская; в 1880-е она была перестроена в камне на средства благотворителей; архитектурный стиль здания близок к канонам московского зодчества XVII в., при Успенской была деревянная колокольня с часами и надписью, напоминавшей о скоротечности жизни: «»;
• двухпрестольная при трапезной с верхним престолом прпп. Сергия и Никона Радонежских, и нижним – прав. Филарета Милостивого;
• еще одна, Воскресения Христова, на братском кладбище восточной части территории обители; ее примечательной деталью был металлический иконостас, сделанный по подобию пальм – их ветви символизировали победу Христа над смертью;
• пещерная церковь арх. Михаила; путь до нее пролегал по мосту через пруд, на другой стороне которого были кельи отшельников; с 1857 г. над этим храмом появилась церковь прпп. Антония и Феодосия Печерских, которым по мере сил подражали насельники келий;
• прославленной иконы Богородицы Черниговской, посвященный этой святыне; церковь также была в пещерной части скита, которую к концу XIX в. все чаще именовали Черниговским монастырем.

Святыни и иконы

Среди них:

• подаренные известным духовным писателем А.Н.Муравьевым частицы камня Гроба Господня и Гробницы Богородицы, а также Креста Христова – все они привезены были со Святой Земли;
• богослужебное облачение митр. Филарета Дроздова;
• схимы прп. Сергия Радонежского, свт. Митрофана Воронежского;
• иконы из церквей с. Подсосенье, а также из Успенского собора Кремля.

К концу столетий только количество задокументированных чудес от образа достигло 100. Масло от лампады перед святыней благочестивые христиане просили прислать им даже по почте – и помазывавшиеся им с верой Богородице исцелялись.

Закрытие и возрождение скита

После революции лавра существовала до 1919 г., когда монахов выселили из нее в скит. Здесь иноческая жизнь продолжалась даже до 1924 г., и еще несколько лет после: монахи образовали «сельскохозяйственную артель», фактически же продолжали иноческую жизнь, молитву. Лишь к 1928 г. власти закрыли Успенскую церковь, при этом разогнав братию, которой все еще было несколько десятков человек. Известно, что последним настоятелем Гефсиманского был игумен Израиль. В 1950-е он умер далеко от родной разоренной обители, в ссылке.

С 1946 г. лавра снова была открыта по приказу И.В.Сталина, но Гефсиманский ей не вернули, более того – передали военным. Именно в этим годы были взорваны большая часть храмов, а на месте братского кладбища до настоящего времени стоит «административный корпус». Черниговский собор пещерной части уцелел благодаря, как полагают, своим размерам: его также использовали как склад.

Монашеская жизнь возобновилась здесь только с июля 1990 г.

Деятельность монастыря сегодня

Сейчас идет постепенное восстановление. Ныне духовный центр скита – Черниговская церковь, под которой восстановлен пещерный храм арх. Михаила. Идут регулярные службы.

К числу его чтимых святынь сейчас принадлежат:

• камень с Гробницы Богородицы;
• список Ее чтимой Черниговской иконы;
• мощи множества святых, которые находятся в особых ковчегах.

Большинство же других реликвий ныне находятся или в ризнице лавры, или в московских музея. Однако, есть и новые святыни: это сохранившаяся келья и честные мощи прп. Варнавы Гефсиманского, прославленного с 1995 г.

Как добраться?

Сейчас, в отличие от дореволюционных времен, скит находится в черте разросшегося Сергиева Посада по адресу ул. Гефсиманские пруды, д. 1. Чтобы добраться до него от лавры, можно воспользоваться автобусами 38, 7, 18, 30, 36, 37. Ну а до самого Сергиева Посада паломники обычно едут электричкой (от Ярославского вокзала), автобусом (от метро ВДНХ) или на своем автомобиле.

Доступ в скит

Со дореволюционных времен, когда мирян, по благословению свт. Филарета, здесь принимали «с рассуждением», чтобы не нарушать уединение иноческой жизни, многое изменилось. Зная, сколь велик духовный голод наших современников, братия теперь принимает не только женщин, но даже детей, более того, здесь даже имеется детская площадка. Приезжают сюда также туристы – для больших автобусов здесь есть довольно обширная парковка.

Но, несмотря на поток посетителей, паломников, как пишет один из побывавших здесь, в Черниговском «душа находит уединенный покой, тихую радость, молитва здесь собранная, созерцательная… Умиротворенному настрою способствует и местность вокруг скита: рядом лес, парк и пруд, на берегу которого святой источник». И все здесь, как более ста лет назад. Кроме, может быть, пока не восстановленных храмов.

Автор Наталья Сазонова

The post Гефсиманский Черниговский скит first appeared on Православие.вики.

История монастыря

На Русском Севере есть озеро, по оттенку воды издревле именуемое Белым. Оно дало название всему этому краю. Именно о нем однажды сказала Сама Богородица монаху Московского Симонова монастыря Кириллу. Сама Пречистая повелела ему уйти из Москвы далеко на север, чтобы основать одну из знаменитейших обителей России. Показала она Своему рабу даже место, где надлежало ей быть.

Появление и становление

Повеление Матери Божией было в 1397 г. К этому времени Кирилл (мирское имя Косма) давно оставил суетную жизнь, службу у боярина Вельяминова, был уже не просто опытным иноком, а архимандритом. При этом, согласно житию, старцу было уже 60 лет. Однако, преклонные уже годы не остановили подвижника, хотя к повелению Пречистой Кирилл подошел с рассуждением: обратился к другому иноку, Ферапонту, уже бывавшему в тех краях по делам Симоновской обители. Вдвоем монахи благословились у настоятеля, после чего оставили Москву.

Шли не просто ища удобного места: св. Кирилл все искал холм, который показала Богородица, озеро, близ которого Она велела ему подвизаться. И нашли – на берегу Сиверского озера, точно так, как указывало видение. На холме, пред которым протекала р. Свияга, а вокруг находились озера, монахи поставили крест. Поначалу подвизались вдвоем, по затем прп. Ферапонт оставил старца по любви к уединению – недалеко от обители, которую после назовут Кирилловой, скоро появится Ферапонтова.

Что же до Кириллова монастыря, то первоначально это, вероятно, был, по сути, скит. По уходе духовного друга Кирилл жил здесь один, затем к нему собралось несколько подвижников. Монахи жили по кельям, молились, подвизались. Упоминания уже о первых храмах появляются только с умножением братии. К Кириллу приходили Симоновские иноки, местные жители, слышавшие о подвижнике.

Насельники

Хотя со временем сообщество пустынников стало общежительным монастырем с десятками иноков, устав здесь был, по сути, скитский по своей строгости:

• не приняты были ни разговоры во время богослужения, ни выходы из церкви до окончания службы;
• трапеза была общей, обычно из трех блюд – в келье же было запрещено даже иметь воду;
• совершенно нельзя было пить спиртное, даже по праздничным дням;
• без благословения настоятеля инок не начинал ни одного дела, и даже письма, приходившие «из мира», он, не распечатав, относил отцу наместнику, чтобы тот благословил – читать послания мирян, или нет;
• наконец, послушание или молитвенное правило давалось каждому иноку индивидуально, по его силам – благословением настоятеля, который знал нужды каждого, его возможности – несмотря на то, что уже к началу XVII в. число насельников превысило 200!

Строгая жизнь влекла к себе монахов определенного, сугубо аскетического, можно сказать, пустыннического, внутреннего устроения. Не случайно выходцы отсюда также основали не один монастырь. Среди таких известных подвижников, имена которых можно увидеть в русских Святцах. Вот лишь некоторые такие преподобные:

• Савватий; позже он вместе с иноком Зосимой учредит Соловецкий монастырь;
• Нил Сорский, Иосиф Волоцкий – подвижники начинали здесь иноческий путь;
• Александр Ошевенский;
• Корнилий Комельский.

Учение книжное

Известные паломники

Первые среди таковых – конечно, правители, России. Особенно любил Кириллов великий князь Василий III, очень печалившийся об отсутствии наследника престола. С женой, Еленой Глинской, он побывал однажды у мощей св. Кирилла Белозерского – а через некоторое время у него родился сын, Иван, позже известный как Грозный. Хотя результаты его правления могут быть признаны крайне неоднозначными, все же ни его отец, ни сам он, никогда не забывали, чем обязаны прп. Кириллу.

Послание Ивана Грозного в Кирилло-Белозерский монастырь

Впрочем, отношения государя с обителью (как, впрочем, вообще с Церковью) были непростыми, особенно во время опричнины, когда некоторые бояре, убегая от царского гнева, возможной казни, принимали иноческий чин, отдавая вотчины монастырю. Именно об этом царь пишет братии осенью 1573 г., обличая игумена, что принял опального боярина Шереметева (монаха Иону), а сама обитель пользуется его имуществом, «восхитив» его из царских рук. Однако, хотя царь не раз разорял монастыри (а во Псково-Печерском, как известно, даже лично убил игумена Корнилия!), Кириллов он тронуть так и не решился. В том же послании царь вспоминает, что желал принять здесь иноческое пострижение еще с юности.

Царская крепость

Новый этап жизни иноческой общины начинается после Смутного времени: тогда обитель сильно пострадала от польских войск, однако, но не была взята. Постепенно русские цари начинают осознавать не только ее духовное значение, но также – стратегическое положение, ведь монастырь стоял на водных путях, как бы прикрывая дорогу на Москву и Русский Север давним врагам России, шведам. С 1650-х здесь разворачивается большое строительство, укрепляются стены. Средства на все это выделил сам царь Алексей Михайлович, а курировал работы – его ближний боярин, Борис Иванович Морозов, незадолго пред тем находивший здесь убежище во время одного из московских бунтов. Понятно, что как он, так – лично царь, глубоко любили Кириллов.

«Государево дело»

Еще один августейший паломник побывал здесь в 1722 г. – сын царя Алексея Михайловича, первый русский император Петр. К этому времени он был давно «знаком» с Кирилловым, так сказать, заочно: с началом разорительной для России Северной войны со Швецией (от которой монастырская твердыня охраняла Москву) обитель вместо царских пожертвований начала получать запросы на отправку мастеров-каменщиков (причем всех) для строительства новой столицы, Петербурга, на выделение денег из небогатого бюджета для армии. Ну а после победы над Швецией необходимость в крепости вовсе отпала. Что до духовной составляющей, то иноков Петр, как известно, не понимал и не любил. Как и его наследники.

«Монастырские штаты»

Особенно сложные времена начались после секуляризации монастырских земель при Екатерине II (1764 г.). Помимо лишения всех угодий (именно тогда монастырская слобода стала городом Кирилловым), обитель немало пострадала от введения «штатов», то есть ограничения числа постригов, да вообще насельников. Постепенно монастырь начинает приходить в упадок. А в 1800 г., когда она запрашивает у Новгородской епархии средства на ремонт, архиепископ Гавриил просто отдает распоряжение сломать требующие ремонта здания, включая… несколько церквей, в том числе Архангела Гавриила (небесного покровителя владыки!), построенную Василием III по случаю рождения наследника. Понятно, что при таком отношении светской власти, священноначалия Кириллов не столько жил, сколько – выживал, постепенно теряя свое значение, духовное и культурное.

Ростом интереса к историческому месту ознаменовался лишь рубеж XIX-XX вв.: здесь попытались создать музей, начать реставрацию ветшающих храмов. Но наступили революционные времена.

Закрытие монастыря

В 1918 г. погиб, расстрелянный коммунистами, наместник, епископ Варсонофий (Лебедев). Как тогда думали – последний настоятель, после чего обители грозило разрушение. Спасла ее… передача музею с 1924 г. Именно это позволило избежать полного уничтожения: «памятник» поставили на государственную охрану. Более того, на территорию все советские годы свозили сносимые храмы, имевшие важное культурное значение, изъятые из них святыни.

Монастырь во время войны

Уникальная культурная ценность Кириллова не помешала разместить здесь во время Великой Отечественной войны цех по ремонту авиационных двигателей – в Трапезной палате XVI в. Старожилы Кириллова вспоминают также, что в бывших монашеских кельях жило множество эвакуированных из Ленинграда, а также других городов. После войны на территории бывшей обители проживало более 200 человек: здесь открыли Культурно-просветительское училище с общежитием. Удалить его с территории удалось только незадолго до начала возрождения здесь монашества (1997 г.)

Восстановление монастырской жизни

Оно началось с 1998 г., когда была официально зарегистрирована государственной властью «Православная религиозная организация Кирилло-Белозерский мужской епархиальный монастырь г. Кириллова Вологодской области Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)».

К этому времени епархии была уже передана часть территории музея.

Архитектура монастыря

За столетия существования здесь сложился большой комплекс храмов – до революции здесь служили на 17 престолах. Постепенный рост обители отразился на ее архитектуре. Например, она делится на «Старый город» (древнейшая часть с Успенским собором) и «Новый город», комплекс зданий, появившихся с XVII в., во времена наивысшего расцвета.

Главным зданием комплекса считается Успенский собор (1497 г. постройки). К настоящему времени здесь сохранился иконостас конца XV в., хотя значительная часть образов из него были переданы музеям – но некоторые из икон уже удалось вернуть. Впрочем, сам собор сейчас является не действующим, он – часть музейной экспозиции, как и абсолютное большинство храмов. До наших дней дошли церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, арх. Гавриила (решение о ее сносе начала XIX в., к счастью, не было реализовано), прпп. Сергия Радонежского, Кирилла Белозерского, Евфимия Великого, св. Иоанна Предтечи (надвратная). И, конечно, сохранились массивные стены, возведенные при царе Алексее Михайловича.

Монастырь сегодня

Обитель продолжает сосуществовать с музеем до настоящего времени: вернуть всю свою территорию ей пока не удалось. Если передача музею однажды спасла от разрушения храмы, то теперь это же обстоятельство препятствует возобновлению монашеской жизни: например, не передан братии келейный корпус.

К настоящему времени действуют церкви:

• прп. Кирилла Белозерского; это восстановленная церковь, храм XVI в. разрушен с 1963 г.
• прп. Сергия Радонежского;
• св. Иоанна Предтечи.

При этом на интернет-странице монастыря сообщается, что «последние два храма находятся на реставрации». По другим данным, Сергиевская церковь все же действует, но только летом.

Святыни монастыря

К ним можно отнести:

• мощи преподобного основателя, св. Кирилла; они находятся под спудом в его храме;
• место, где отцы Кирилл и Ферапонт начали подвизаться в 1397 г.; здесь находится деревянная часовня, крест, и каменные «сени» над ними, сохраняющие от разрушения: по преданию, часовня построена самим св. Кириллом;
• поклонный крест за 6 км от обители, на горе: отсюда прпп. Кирилл и Ферапонт увидели место, указанное Богородицей;
• новая святыня, часовня, посвященная Кирилловским новомученикам: архим. Варсонофию, игум. Серафиме Ферапонтовской; сюда ежегодно, 15 сентября, совершается крестный ход.

Информация для паломников

Ближайшие к Кириллову города – Вологда (127 км) и Череповец (92 км). Отсюда желающие приехать попадают сюда на автобусе. Кириллов сейчас не имеет возможности принимать большие группы паломников, но в странноприимном доме могут заночевать до 6 человек. Однако, необходимо согласовывать свой приезд, предварительно обратившись по телефону

+7(81757) 3-16-37, либо на почту: kirillov-monas@mail.ru.

Богослужения проводятся субботам, воскресным дням, а также праздникам.

Здесь по силам и возможности возрождается духовная жизнь. Но отзывы приезжающих сюда – все же больше о музее. Вот наиболее типичный: «Большая территория, довольно красивые места… и любой «чих» за деньги! Вход в храм платный – это музей, туда платный, сюда платный, на территорию монастыря платный!… Это монастырь, или коммерческое предприятие?» К сожалению, так живет сейчас Кириллов – частью место жительства монахов, частью – «туристическая достопримечательность». Но даже приезжая сюда на экскурсию, многие хотя бы так начинают путь к Богу, прикасаясь к древней истории подвига и святости.

Автор Наталья Сазонова

The post Кирилло-Белозерский монастырь first appeared on Православие.вики.

История появления монастырей на Руси

Мы очень мало знаем о том, как жила Русь первые века по принятии христианства великим князем Киевским Владимиром. Причиной этого обычно считают монгольское нашествие середины XIII в. – именно тогда утрачена большая часть записей событий, погибли многие древние храмы.

Когда появился первый мужской монастырь?

Самые ранние свидетельства о том, что на Руси были монахи, содержит Повесть временных лет, первая известная русская летопись. Здесь рассказывается о прп. Антонии, основателе Печерской обители близ Киева. По словам летописца преподобный, начавший иноческий путь на Святой Горе Афон, вернулся на Родину по благословению своего игумена. Придя в Киев, который уже с конца X в. считался центром христианской веры, он, как говорит летопись «мышляше, где жити» и «походи по монастырем, и не возлюби, Богу не хотящу». Таким образом, столица Руси имела по крайней мере несколько мужских монастырей. Но когда они были основаны – остается неизвестным.

Современные историки полагают, что нежелание Антония поселиться в одном из них, скорее всего, было вызвано тем, что эти монастыри были так называемыми «княжескими», то есть образованными недавно принявшими Крещение благочестивыми князьями, желавшими устроить обитель «на помин своей души» (например, православные сербы так и именовали их – «задушбины»). Однако, это означало:

• что монастырь находится под контролем основавшего его «патрона»;
• что князь, по сути, мирянин, активно вмешивается в жизнь монахов, что, конечно, отражалось на их духовном состоянии, общей обстановке внутри иноческой общины.

Вероятно, именно ввиду этих причин прп. Антоний уходит на уединенное подвижничество. Это событие прп. Нестор Летописец, монах основанного им монастыря, помещает в Повести временных лет под 6559 г. от Сотворения мира, что соответствует 1051 г. от Рождества Христова. Это первая известная дата основания иноческого общежития на Руси – хотя сам Киево-Печерский прп. Антония был все-таки не первым, к тому же складывался как община иноков в течение по крайней мере первых нескольких десятилетий существования.

Когда появился первый женский монастырь?

Первой летописное свидетельство о конкретной дате основания имеется под 1089 г. Это год, когда сын великого князя, Ярослава Мудрого, построил «княжескую» обитель св. Андрея для своей дочери, Анны. Как говорят документы, она первоначально была помолвлена с царевичем из Византии Константином Дукой, которого, ввиду придворных интриг, вынудили принять монашество. После этого Анна, его нареченная невеста, также решает уйти из мира. Дочь очень образованного отца, внучка любителя «писания книжного» Ярослава, Анна известна тем, что устроилася при школу для девочек «неколико обучала писанию, такоже ремеслам: пению, швению и иным полезным им занятиям. Да от юности навыкнут разумети закон Божий и трудолюбие».

Однако этот женский монастырь – лишь первый, о котором известна дата открытия. Историки убеждены: до Андреевской на Руси были также другие – причем, такие монашеские общежития могли существовать даже до Крещения страны. Например, в житии прп. Феодосия Печерского, ученика прп. Антония, рассказывается, что мать святого приняла постриг в обители св. Николая Мирликийского. Судя по всему, эта женская община имела очень давнюю историю, будучи основана на месте убийства князя-христианина Аскольда (882 г.), точная дата ее основания неизвестна.

Многие историки говорят также, что еще один женский монастырь, св. Ирины, небесной покровительницы супруги великой княгини, скандинавки Ингигерды, был основан ее супругом, Ярославом Мудрым (1037 г.).

Всего же, по различным данным на «домонгольской» Руси иноческих общин было от 70 (так считает церковный историк XIX в. Е.Е.Голубинский) до 116 (точка зрения свт. Макария (Булгакова)).

Основатели первых монастырей

Хотя установить точные даты появления первых иноческих обителей на Руси затруднительно, можно с высокой вероятностью говорить о том, что среди основателей их были:

• князья, стремившиеся устроить монастырь из соображений благочестия, спасения души; к таковым можно отнести блгв. Ярослава Мудрого, вероятно, его отца, великого князя Владимира, других правителей.
• подвижники, ревновавшие о чистой христианской жизни, потому – покидавшие мир.

Впрочем, зачастую «княжеский» или вообще высокий по человеческим меркам статус основателя (или основательницы) еще не говорит о том, что обитель основана не «слезами, и пощением и молитвою»: бывало, что облеченные властью, богатством в какой-то момент очень остро осознавали суетность мирской жизни – особенно, когда теряли то, что было особенно дорого:

• прп. Ефрем Новоторжский служил при великокняжеском дворе, но оставил мир после убийства свв. Бориса и Глеба; при этом погиб его юный брат, дружинник Бориса, Георгий; Ефрему даже не удалось похоронить его тело, он нашел только главу; познав суету мира, святой принимает пострижение, основывает обитель свв. Бориса и Глеба близ города Торжок;
• в 1238 г. женский монастырь основала вдова посадника Великого Новгорода Симеона: ее супруга убили взбунтовавшиеся горожане; иноческая община была устроена при храме, который за несколько десятилетий до этого построил Симеон;
• на рубеже XII-XIII вв. во Владимире появился Успенский «княгинин», как его называли, монастырь; его построила дочь князя Всеволода Юрьевича, Мария; есть предание, что пересмотреть свои жизненные ценности ее заставила семилетняя тяжелая болезнь.

Причины возникновения монастырей на Руси

Основатель очень часто вовсе не имел намерений устраивать монашескую общину, имея ввиду уединенное подвижничество. Но проходило время, и вокруг собиралась братия. Так было с прп. Ефремом Новоторжским, нашли любители «безмолвного жития» и прп. Антония, который уединился в пещере – отсюда именование обители Киево-Печерской (то есть пещерной)

Что же подвигало русичей, еще относительно недавно – язычников, уходить от мира, принимать монашество? Ответ на этот вопрос пытались найти уже современники. По-человечески понятно, когда от мира «уводит» утрата, горе, болезнь. Но многие уже тогда решительно не понимали, что двигало по-мирски состоявшимися, благополучными людьми, решавшими «все бросить». Вот лишь некоторые из таких историй, которые доносит до нас «Киево-Печерский патерик», собрание житий угодников Божиих, подвизавшихся в самом известном монастыре страны:

• одним из первых пострижеников зарождающейся обители стал Феодосий, пришедший к Киеву из Курска; сын великокняжеского тиуна (управляющего хозяйством правителя), Феодосий уже с детства тянулся к духовной жизни, а лишившись отца 14-летний юноша совсем меняет образ жизни: постоянно постится, посещает храм, даже – печет просфоры, к возмущению матери, недовольной таким «бесчестием» для богатой семьи; наконец, Феодосий просто уходит из дома в Киев, где становится духовным сыном прп. Антония, постригается; мать, бывшая резко против пострига, нашла его здесь уже монахом – и, убежденная святостью его жизни, сама отреклась от мира;
• у прп. Антония принял постриг боярин великого князя Изяслава, Варлаам, решительно оставивший мир; сам правитель лично приезжал к прп. Антонию с возмущением, пытался «образумить» самого Варлаама – ничего не помогло; именно этот человек возглавил обитель, когда прп. Антоний ушел в затвор; князь старался смириться, но все же не смог терпеть вида своего боярина в монашеских одеждах; однажды он уговорил его стать настоятелем «княжеской» обители, покинув пещерный монастырь – впрочем, духовная жизнь устроялась Варлаамом на новом месте по заветам прп. Антония;
• поразительной для современников была судьба князя, оставшегося на страницах «Киево-Печерского патерика» под именем Николы Святоши («Святоша», видимо, уменьшительное от его мирского имени «Святослав»); мало того, что он, к недовольству семьи, особенно братьев, покинул мирскую жизнь, так еще стремился нести самые тяжелые послушания, унизительные для княжеского достоинства, которое преподобный, очевидно, теперь ставил ни во что; он скончался смиреннейшим иноком.

Рационального объяснения этим, как еще многим другим историям – нет. Ясно лишь, что недавно крещенная Русь, где все еще были тысячи людей, совершавших языческие обряды, наряду с этим уже в первые десятилетия дала христианскому миру святость, высочайшие примеры духовной жизни, известные разве что там, где христианская вера процветала не одно столетие.

Именно в примере святости, которые давали иноческие обители, заключается «секрет» их огромного влияния на все сферы жизни Древней Руси.

Роль монастырей в жизни древнерусского общества и государственной политики

Удивительным образом наибольшее влияние имел на Руси Киево-Печерский, который совершенно не стремился на что бы то ни было «влиять»: сюда приходили ради спасения души. При этом «Киево-Печерский патерик», повествующих о жизни иноков, дает удивительную картину – прпп. Антоний и Феодосий (он сменил на игуменстве Варлаама), безмездный врач Агапит, чудотворец Прохор Лебедник, иконописец Алипий, чьи образы считались чудотворными – все эти угодники Божии современники! Не удивительно, что слово святых было столь весомо. Так, известно:

• что прп. Феодосий не раз мягко смирял великого князя Изяслава Ярославича; к примеру, однажды он пришел в обитель, когда врата были закрыты пред мирянами ради отдыха братии пред ночной службой – потому привратник попросту не пустил правителя, не глядя на его статус; позже св. Феодосий пояснил князю существующий порядок – более Изяслав не дерзал приходить не вовремя;
• что когда самого Изяслава сверг с престола брат, Святослав, прп. Феодосий отказал новому великому князю в благословении, как самовольно захватившему престол, нарушившему братскую любовь; Святослав грозил обители закрытием – тогда монахи просто ушли; после этого, придя в ужас от возможного Божия наказания за изгнание святых, великий князь смирился – но престол брату не вернул; Феодосий разрешил ему приходить к обители, но «во время и не во время» настаивал на том, чтобы князь вернул престол брату.

Это влияние духоносных отцов на светских правителей сохранилось многие последующие годы. Например, хорошо известно, что в 1365 г. прп. Сергий Радонежский погасил конфликт Нижегородского князя Бориса Константиновича с Москвой, которой правитель не желал подчиниться. Когда увещевания не возымели действия, преподобный, по благословению митр. Алексий Московского, объявил «интердикт», повелев его именем закрыть все храмы, прекратить богослужения. Князь Борис тут же смирился, противостояние на этом завершилось.

А вот пример огромного духовного влияния монашества: когда прп. Феодосий ввел для иноков Студийский устав с особыми службами, дисциплинарными правилами, он начал распространяться по приходским храмам: приезжавшие к прп. Феодосию князья непременно желали, чтобы в их княжестве тоже была «небеси подобная» церковь, подобная Успенской монастырской, и богослужение по подобию иноков. Так зародилось представление о монашестве, как жизненном идеале.

Кстати, даже до наших дней Русская Церковь продолжает жить по иноческому Уставу, Иерусалимскому, который зародился в VI в. в Палестине, в обители прп. Саввы Освященного, где для монахов созданы как правила богослужения, так – дисциплинарные правила, например, о постах.

 Когда же последние годы заговорили о необходимости «адаптировать» Устав к современной жизни, то Синодальная комиссия 1 декабря 2015 г. вынесла решение сохранить исторически сложившийся Устав неприкосновенным, хотя выполнить его современному человеку непросто. Но в нем до сих пор живет дух древнерусского монашества, так что отменить Устав – значит потерять что-то важное, связывающее нас с теми, кто в древности уходил от мира, чтобы служить Христу.

Автор Наталья Сазонова

The post Первые монастыри на Руси и их роль в древнерусской истории first appeared on Православие.вики.

Идея основания обители была положена во втором уделе Богородицы на Святой горе Афон, в одном из монастырей которой подвизался уроженец Черниговской земли инок Антоний. Настоятелю сего монастыря явилась Сама Пречистая Дева и повелела поручить иноку Антонию отправиться обратно на русскую землю, в место, которое Она Сама укажет. Когда, отправившийся в это путешествие, прп. Антоний проходил вблизи гор Киевских, по преданию благословленных св. апостолом Андреем Первозванным, ему явилась Пресвятая Богородица и указала, что вот то самое место, где надлежит ему спасаться, и где возникнет славная обитель – третий удел Пресвятой Богородицы во вселенной.

История Киево-Печерской обители

На высоком берегу р. Днепр, неподалеку от резиденции великих князей Киевских
с. Берестова, прп. Антоний поселился в пещерке, ископанной старцем Иларионом – будущим митрополитом Киевским. Произошло это на рубеже 1051 – 1052 гг. Вскоре о подвижнике узнали люди и стали приходить к нему, кто за духовным советом, а кто и для того, чтобы спасаться вместе. Со временем по соседству были ископаны другие пещеры, в которых стала селиться братия. Изначально количество собравшейся братии составляло 12 человек. Вскоре была устроена и пещерная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Так возникло пещерное отделение будущей лавры.

Сам прп. Антоний не стал настоятелем возникшей обители, ибо желал пребывать в уединении и безмолвии, в итоге, поставив настоятелем обители прп. Варлаама, он удалился на соседнюю гору, ископал новую пещеру и стал подвизаться в уединении, надеясь таким образом спасаться. Вскоре об этом «светильнике» снова узнали желающие спасения, и по соседству выросло большое количество новых подземных келий. Со временем эти пещеры стали именовать Ближними или Антониевыми.

Следующим, третьим по счету настоятелем монастыря стал прп. Феодосий родом из г. Курска. При нем число братии еще больше увеличилось, так, что в пещерах места для всех уже стало недостаточно. В это время начинается строительство наземных келий и закладывается собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. Собор заложен в 1073 г., в этот год преставился прп. Антоний.

При прп. Феодосии в монастыре был принят общежительный устав. Такой устав носит название киновия и составлен по примеру Студийского устава, привезенного из Константинополя.

В первые века своего существования в истории обители произошло много различных перипетий: она периодически подвергалась разорениям и разрушалась, то вследствие междоусобной брани князей с союзными народами, то в результате нашествий степняков, преимущественно половцев.

В 1230 г. обитель пострадала в результате возникшего землетрясения, а самому страшному разорению подверглась десятилетие спустя в 1240 г. в результате Батыева нашествия. Разрушению подверглась ограда монастыря, построенная из камня, а большая часть братии погибла. Но уже через несколько лет лавра оправилась от сего бедствия, к тому же монголо-татары отличались веротерпимостью.

После монголо-татарского нашествия Киевское княжество существенно ослабело. Этим воспользовались литовские князья. В 1320 г. княжество подчинил себе князь литовский Гедимин. Началась экспансия католической веры, а православие подверглось существенному притеснению. Но лавре суждено было пережить и эти смутные времена и возродиться снова подобно птице Фениксу. В XVI в. происходит возрождение храмов обители, монастырь наращивает земельные угодья. В духовном отношении обитель также сохраняет независимость несмотря на попытки униатов захватить власть в монастыре.

В начале XVII в. в лавре появляются первые печатные издания благодаря появлению собственной типографии. Тогда в стенах лавры рождаются печатные издания таких книг, как «Часослов», «Тератугима, или Чудеса, происходящие в Печерском монастыре» А. Кальнофойского, «Синопсис», «Религиозные киевские пещеры» в качестве автора которой выступил Иоанн Гербиний и многие другие издания, носящие богоугодный характер.

В 1654 г. Малороссия воссоединилась с Великороссией. Для Киево-Печерской обители начался благоприятный период для восстановления и строительства монастырских зданий. В это время построены мощные крепостные стены – фортификационное сооружение, дошедшее до наших дней. Большой вклад в благоустройство монастыря внес император Всероссийский Петр I.

Новое бедствие постигло обитель в 1718 г. – случился сильный пожар, в котором погибли многие строения монастыря, в их числе библиотека лавры и лаврская типография. Но следует отметить, что монастырь был возрожден в кратчайшие сроки.

В XVIII XIX вв. лавра продолжает развиваться. В это время расписывается Успенский собор, строится Великая колокольня, дополнительная воздвигается над Ближними пещерами. Также в этот период времени рождается деревянный храм в честь Благовещения Прсв. Богородицы, палаты для трапезы и храм такого же назначения, монастырская ограда расширяется и дополнительно пристраивается. В монастыре открывают мастерскую иконописи, народное училище и больницу для братии.

Новая страница в истории Киево-Печерской лавры открывается в первой четверти XX в. после произошедших в стране потрясений 1917 г. В 1919 г. происходит изъятие церковных ценностей, а в 1926 г. обитель превращают в Киево-Печерский историко-культурный государственный заповедник. К 1930 г. на ее территории не остается ни одного человека из братии, впервые за много веков монастырь прекращает свое существование.

В годы Великой Отечественной войны постройкам обители и ее культурным ценностям был нанесен невосполнимый урон. В 1941 г. был взорван Успенский собор бывшей лавры. Однако, начиная с 1942 г. на территории нижней лавры ненадолго возрождается монашеская жизнь. При этом происходило разграбление оставшихся церковных ценностей оккупантами-безбожниками.

В 1944 г. возобновилась деятельность музея – заповедника и началась жесткая атеистическая пропаганда, которая привела к повторному закрытию монастыря в
1961 г.

Празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. послужило важным поводом к принятию решения о возрождении Киево-Печерской обители. В тот год Русской православной Церкви были переданы Дальние пещеры и наземные постройки на этой территории.

Два года спустя в 1990-м г. Церковь обрела и Ближние пещеры. В этом же году возрожденной лавре присвоен статус памятника Всемирного наследия ЮНЕСКО.

В 1995 г. начала работу возрожденная типография лавры и было принято решение воссоздать Успенский собор. Строительные работы начались все в том же 1995-м и завершены в 2000-м, в котором собор был торжественно освящен.

В 2001 г. обитель отметила 950-летие с момента ее основания.

В 2021 г. Киево-Печерской лавре уже 970 лет!

Устройство Киево-Печерской лавры

В настоящее время на площади, занимаемой Киево-Печерской обителью, расположено 122 памятника в области архитектуры. Сама территория монастыря разделена на Верхнюю и Нижнюю части. На территории Верхней находится музей-заповедник, в Нижней – монашеская обитель.

Надвратный храм в честь Св. Троицы

Главные западные Св. врата венчает надвратный Троицкий храм. Он известен еще с XII в. и сохранил свой первоначальный облик. Храм является образцом ранней храмоздательной деятельности из камня Южной Руси. Материалами при строительстве этого храма служили тонкий кирпич-плинфа и природный камень.

Когда-то через эти врата в обитель могли входить лишь представители духовенства и высокопоставленные гости.

Крепостные стены храма сохранились с XII в., а вот купол грушевидной формы воздвигнут на рубеже XVII — XVIII вв. В это же время на фасадах здания появилась лепнина в виде растительного орнамента, характерного для барочного архитектурного стиля. В XVIII в. храм был украшен росписями на сюжеты Священного Писания и установлен великолепный иконостас с позолотой также в барочном стиле.

Собор Успения Пресвятой Богородицы

Успенский собор является архитектурным шедевром Древней Южнорусской земли. Данное сооружение являлось первым, построенным из камня на территории обители и являлось центром в его архитектурной композиции.

Первый собор имел высоту 43 м, его своды держались на шести столпах. В 80-е гг. XI в. он был изукрашен фресками и мозаикой. В благоукрашении храма принимал участие и лаврский иконописец Алипий, прошедший курс обучения мозаичному искусству у греческих мастеров.

В более позднее время к собору был пристроен храм в честь св. Иоанна Предтечи.

За время своей истории собор неоднократно разрушался и вновь вырастал в обновленном виде. Так в результате очередной перестройки в результате пожара начала XVIII в. он стал большим по площади строением с семью куполами и характерными признаками стиля барокко.

В XIX в. собор был заново расписан трудами таких мастеров, как В. Верещагин и
Г. Попов. В соборе был установлен благолепный резной иконостас с пятью ярусами икон.

В Успенском соборе много погребений выдающихся деятелей церкви и государства в их числе представители княжеских родов Долгоруковых, Олельковичей и многих других.

В начале Великой Отечественной войны собор был стерт с лица земли оккупантами. Выстроен заново в 1995 – 2000 гг.

Большая лаврская колокольня

Колокольня построена в первой половине XVIII в. по проекту архитектора И.Г. Шеделя.  Она имеет высоту 96,5 м и представляет собой шестнадцатигранное четырехъярусное строение с завершением грушевидной формы в стиле барокко. Колокола расположены на 3-м ярусе, а на 4-м находятся часы с курантами. Колокольня имеет наклон в направлении на Северо-Восток, не увеличивающийся с течением времени.

Храм всех святых

Храм построен в конце XVII в. над Экономическими вратами. Храм является крестово-купольным о пяти завершениях. Купола исполнены в стиле барокко. Внутри храм нарядно расписан, пышности убранству храма добавляет резной пятиярусный иконостас, позолота резьбы которого контрастирует на красном фоне.

Трапезный храм Антония и Феодосия Печерских

Храм расположен в южном направлении от Успенского собора. Храм с трапезной палатой построен по проекту В. Николаева в псевдовизантийском стиле в конце XIX в., расписан в начале XX в. Храм пострадал в годы великой Отечественной войны и был отреставрирован в послевоенные годы. Около храма погребены патриоты нашей родины В. Кочубей, И. Искри, Ф. Фролов. Здесь же расположена могила известного гос. деятеля Российской империи П.А. Столыпина.

Крестовоздвиженская церковь

Церковь построена в 1700 г. в стиле украинского барокко. В качестве ктитора выступил полковник П. Герцик. Порталы здания имеют наличники и лепные украшения, завершения церкви трехкупольные, купола двухъярусные, грушевидной формы. В интерьере фрагментарно сохранились росписи, лепнина и золоченый иконостас с резьбой XVIII в.

Колокольня над Ближними пещерами

Данная колокольня построена в 1763 г. по проекту архитекторов С. Ковнира и
С. Итальянца. Под основанием колокольни устроена галерея, которая позволяет переместиться на территорию, где расположены Ближние пещеры. От Ближних к Дальним пещерам также можно попасть, пройдя по специально устроенной галерее из дерева. С этой галереи можно созерцать прекрасные картины природы днепровских склонов.

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы

Церковь построена в самом конце XVII в. на средства, которые изволил пожертвовать полковник К. Мокиевский. Изначально здание церкви было трехкупольным, но в результате выполненных в XVIII в. пристроек, добавилось еще 4 купола. Церковь была неоднократно расписана, последняя роспись относится к XIX в.

 Колокольня над Дальними пещерами

Колокольня построена в 1761 г., она состоит из двух ярусов и имеет восьмигранную форму в плане. Фасады строения украшены с помощью руста в виде лент, присутствует также и лепнина. Завершают конструкцию грушевидный купол и четыре пирамидообразных шпиля. Данная колокольня представляет собой еще один примечательный образец малороссийского барокко XVIII в.

Аннозачатьевская церковь

Изначально церковь построена в 1679 г., затем не раз подвергалась перестройкам. Она представляет собой строение прямоугольной формы, имеющее завершение в форме шатра, на котором зиждется золоченый купол. В XIX в. церковь обрела внутреннее убранство в виде благолепных росписей и изящного иконостаса из дуба.

Пещеры Киево-Печерской лавры

Ближние и Дальние пещеры представляют собой замысловатую систему подземных лабиринтов, имеющих высоту до 2,5 м и ширину порядка 1,5 м. Их общая протяженность составляет: для Ближних пещер – 313 м, для Дальних пещер – 293 м.

Первое летописное упоминание о пещерах относится к 1051 г. Изначально пещеры служили в качестве келий для братии, затем в них стали осуществлять погребения лаврских подвижников и старцев, позже церковных служителей и деятелей в области культуры.

До наших дней сохранились и подземные пещерные храмы, в которых проходят службы. Эти храмы отличаются своими иконостасами, выполненными из металла с нанесением позолоты.

В коридорах пещер сохранились окна келий подвижников. В далекие времена они затворялись здесь для совершения своих духовных подвигов.

В нишах пещер находятся мощи многих лаврских подвижников, отличающихся нетлением, которым могут поклониться приходящие сюда паломники. Среди них: мощи прп. Нестора Летописца, написавшего «Повесть временных лет», свт. Симона и прп. Поликарпа, изрядно потрудившихся в составлении Киево-Печерского патерика, прп. Алипия-иконописца, прп. врача Агапита и многих других.

Свято-Покровская Голосеевская пустынь

Голосеевская пустынь расположена неподалеку от г. Киева в красивой лесистой местности, именуемой Голосеево. Начало скиту здесь положил свт. Петр Могила в XVII в.

Впоследствии в этой пустыни находилась летняя резиденция владык Киевских.

Свое наименование Свято-Покровская пустынь получила при митрополите Киевском и Галицком Филарете (Амфитеатрове) в 1852 г.

В советские годы пустынь была упразднена и полностью разрушена. Уцелел лишь только дом митрополитов Киевских.

Вот что сообщается об этом периоде ее истории на одном из украинских туристических сайтов:

В Голосеевской пустыни подвизались и прославили ее своими трудами на духовном поприще нижеследующие св. подвижники:

• свт. Петр Могила;
• свт. Филарет (Амфитеатров);
• прп. Алексий Голосеевский (Шепелев);
• прп. Парфений Киевский (Краснопевцев);
• Христа ради юродивые Феофил и Паисий;
• матушка Алипия.

Свято-Троицкий Китаевский монастырь (Китаевская пустынь)

Согласно существующему преданию этот монастырь основал св. блгв. князь А. Боголюбский, которого по преданию прозывали Китай. По другой версии название пустыни было связано с расположившимся неподалеку укрепленным городищем – южнорусским форпостом, а в переводе с тюркского языка «китай» означает крепость, укрепленное место.

Согласно документальным сведениям история обители берет начало с XVIII в., а в XIX-м веке в нее уже устремился поток паломников со всей Руси-матушки. Ансамбль из архитектуры пустыни, включая храмы, колокольню, братские корпуса, настоятельский корпус, прочие строения, хозяйственные постройки и монастырскую ограду сложился к исходу XIX в.

Братия Китаевской пустыни в частности занималась садоводческим послушанием, и сады этой обители славились на всю Россию. Пустынь находилась в ведении Киево-Печерской лавры, здесь было устроено монастырское кладбище, а также пещерные келии.

Многие монахи пустыни прославились своей подвижнической жизнью, среди них были и старцы, для которых было характерно либо затворничество, либо юродство Христа ради.  Наиболее прославленными старцами в истории явились Досифей, и юродивый Феофил.

Пустынь была закрыта в период советской власти в 1930 г.

В 90-е гг. XX в. в обители возобновилась монашеская жизнь. В 1993 г. пустынь возобновилась в качестве скита Киево-Печерской лавры, который стал самостоятельным монастырем с 1996 г.

Спасо-Преображенская пустынь

Впервые место будущей пустыни благословил юродивый старец Феофил в 50-х гг. XIX в. и поставил на этом месте, вырезанный из дерева крест. Сама обитель отсчитывает свою историю от 1872 г.  Она была основана, когда возникла потребность в расширении монастырского кладбища, расположенного в Китаевской пустыни. Пустынь возникла на лесной опушке в Голосеевской местности, более чем в километре от Китаевской пустыни в западном направлении. Пустынь сложилась вокруг храма в честь Преображения Господня, строительство которого было завершено в 1873 г. В это же время был возведен корпус для проживания братии.

Спасо-Преображенская пустынь исполняла и функцию хозяйственного центра, выполняя поставки провизии для братии лавры, в т. ч. рыбы, вина, молочной продукции. На территории пустыни в конце XIX в. был устроен последний во времена Имперской России пещерный скит. Эта пустынь явилась еще одним, и последним по времени, оплотом православия в окрестностях г. Киева.

В пустыне в честь Преображения Господня подвизался в течении 4-х лет прп. Алексий Голосеевский (Шепелев).

О вечном ему напоминало, расположенное в пустыни, кладбище для братии.

На этом кладбище нашел свой последний земной приют и старец, юродивый Христа ради Паисий (Яроцкий).

Пустынь прекратила свое существование в годы советской власти. В 1924 г. приняли постановление о том, чтобы Спасо-Преображенская пустынь была закрыта. В дальнейшем на ее территории возник санаторий для ученых. В конце 30-х гг. был разрушен Спасо-Преображенский храм.

В дальнейшем строения пустыни постепенно приходили в упадок и разрушались.

В 80-е гг. XX в. на территории бывшей пустыни была устроена больница для сотрудников государственной пограничной службы УССР.

В 2000-х гг. началось возрождение пустыни.  В 2005 г. было получено благословение на регистрацию братской общины. В последующие годы были возведены постройки Феофиловского храма, корпуса для братии, иконной лавки.

Духовно-культурный центр

Как было указано выше, на территории Верхней части лавры расположен «Национальный Киево-Печерский историко-культурный заповедник», который является самым большим музеем на территории Украины и находится в подчинении ее министерства культуры. Данный музейный комплекс отличает большое количество и разнообразие экспонатов, хранящихся в его фондах. В связи с этим на площадях Верхней Лавры располагается большое количество музейных экспозиций, знакомящих посетителей с духовной традицией, историей и культурой Великороссии, Малороссии, а также других стран и народов.

Посетив экспозиции музея, можно познакомиться с:

• историческими ценностями эпохи Киевской Руси;
• шедеврами декоративно-прикладного искусства XVI – XX вв., включая великолепные ювелирные изделия мастеров из России, Украины, Средней Азии, Закавказья, Зап. Европы, образцы культового серебра еврейского народа нач. XVIII – 20-е гг. XX вв., ювелирных дел мастеров Украины наших дней;
• историей книжного дела на русской земле со времен Киевской Руси до наших дней;
• впечатляющим собранием книжной культуры народа Украины (56 тыс. экземпляров);
• разнообразием мира микроминиатюр.

Святые Киево-Печерской лавры

Илья Печерский (Илья Муромец)

Святой, житие которого не вошло в Киево-Печерский патерик, более известен как былинный русский богатырь.

Родиной будущего святого стало с. Карачарово, которое расположилось рядом со славным городом Муромом. Сведений о его детстве и юности практически никаких не сохранилось. Известно, что родился он в начале 40-х гг. XII в., родители его были крестьянского сословия, отца звали Иван, мать – Ефросиния. С детских лет он не мог двигаться поскольку страдал параличом, был чудесно исцелен, когда ему уже было за 30 «каликами перехожими». В дореволюционной литературе под образом калик подразумевают Христа с двумя апостолами.

После чудесного исцеления Илия по благословению своих родителей поступил на службу к великому Киевскому князю В. Мономаху. Ходил вместе с князем и его дружиной в военные походы, бил «поганых», обладал недюжинной физической силой, был набожен и справедлив.

Но не за ратные подвиги был прославлен Илия в лике святых, а за то, что обрел милость у Бога, проливая много покаянных слез, став одним из иноков Киево-Печерской обители. Монашеский постриг он принял незадолго до кончины, получив серьезное ранение на поле брани с половецкой ратью. Русские воины часто так завершали свое земное поприще. Прп. Илия провел в иноческом образе совсем немного времени, потому его житие и не вошло в Киево-Печерский патерик. Преставился он в возрасте около 45 лет примерно в 1188 г. Его св. мощи почивают в Ближних пещерах, именуемых Антониевыми.

Экспертиза св. мощей прп. Илии Муромца, проведенная в 1988 г. Межведомственной комиссией Минздрава УССР, показала, что он действительно был богатырского сложения, рост составлял 177 см, что на целую голову, превышает средний рост человека тех далеких веков.  Удалось обнаружить доказательства проблем с позвоночником, имевшимся при рождении, а также следы от большого количества ран на теле, в том числе и след от ранения в грудь острым орудием.

Датой памяти прп. Илии Муромца является 1 января по новому стилю.

Нестор Летописец

Прп. Нестор – монах Киево-Печерской обители, еще в молодые годы пришел он в монастырь.  Пройдя послушнический искус, принял в обители монашеский постриг и был рукоположен в сан иеродиакона.

Совместно с братией лавры в 1091 г. участвовал в обретении и перенесении св. мощей прп. Феодосия Печерского. Его рукой было написаны жития прп. Антония, Феодосия и ряда других Киево-Печерских подвижников. 

Написал прп. Нестор и житие св. блв. князей Бориса и Глеба, а также явился первым автором летописного свода Святой Руси «Повесть временных лет».

Своей земной жизнью прп. Нестор стяжал венец святости, о чем говорят его нетленные мощи, почивающие в Ближних пещерах лавры, или как глаголет автор его жития, что он «… написал себе жилище на небе и благословлен нетленным венцом лета благости Божией, лета Господня приятного».

День памяти прп. Нестора Летописца приходится на 9 ноября по новому стилю.

Прп. Антоний Печерский

Будущий подвижник родился в конце X в. в г. Любече Черниговской земли. По преданию до монашеского пострига звался Антипа. С юных лет возжег в своей душе огнь любви к вере христианской.

Возжелав лицезреть святыни православного Востока, он посетил столицу Византии Константинополь, или как ее звали на Руси — Царьград. Но недолго задержался он в Византийской столице, ибо шум и суета столичной жизни были чужды его душе, которая жаждала уединения и тишины, чтобы ничто не отвлекало от молитвы – тихой беседы с Господом Всевышним.

В поисках такого пристанища прибыл он на Святую Гору Афон – второй жребий Богородицы во Вселенной. Именно на этом месте он нашел то, чего так давно искала его измученная душа – уединение и духовное водительство. Подвизался он в монастыре Есфигмен, в котором принял монашеский постриг с наречением имени Антоний в честь прп. Антония Великого.

Но недолго пришлось ему пребывать под сенью Святой Горы, в 1051 г. по Промыслу Всевышнего прп. Антоний был возвращен на Русскую землю, где в окрестностях г. Киева положил начало третьему жребию Пресвятой Богородицы во Вселенной – святой обители Печерской.

В существовавших в ту пору монастырях в Киеве прп. Антоний не нашел подлинно духовной жизни, а потому избрал для собственного уединения пещеру, некогда ископанную Илларионом – в будущем владыкой Киевским. Располагалась она на месте нынешних Дальних пещер. Вот к этому месту и стали стекаться люди, искавшие духовного совета, либо желавшие подвизаться подобно ему самому.

Число пещер и братии в них постоянно увеличивалось, и когда достигло двенадцати, стал создаваться пещерный монастырь. В это время был устроен и освящен храм в честь Благовещения Царицы Небесной.

В 1061 г. пещерная обитель стала очень многолюдной и прп. Антоний для уединения был вынужден перебраться на соседнюю возвышенность, где ископал новую пещеру, положив начало Ближним (или Антониевым) пещерам. Игуменом обители прп. Антоний благословил быть прп. Варлаама. Сам он по смирению не стал ни священником, ни игуменом, хотя на протяжении своей земной жизни в обители был для братии истинным отцом и духовным водителем.

За свою подвижническую жизнь прп. Антоний сподобился от Господа Даров пророчества и целительства по молитве. В результате большое количество верующих людей еще при земной жизни прп. Антония получили от Господа через него помощь и исцеления. Больным он давал зелье, которое служило ему пищей, и благословлял принимать его с верой.

Закончил свой земной путь прп. Антоний в 1073 г. в глубокой старости. Его честные мощи упокоились под монастырем в пещере, в которой он жил последние годы земной жизни. До сего дня они пребывают под спудом.

Дни памяти святого: 23 июля; 15 сентября (вместе с прп. Феодосием Печерским). Даты указаны по новому стилю.

Прп. Феодосий Печерский

Прп. Феодосий был родом из г. Васильева, или Василькова, расположенного близ г. Киева. Родился он в начале XI в.

Вскоре после рождения и крещения сына родители прп. Феодосия перебрались в
г. Курск. Именно в этом городе прошли детские и отроческие годы будущего подвижника. С ранних лет его душа стремилась к Премудрости и Любви Божией. В Курске он был отдан на обучение грамоте по Божественным книгам, регулярно посещал храм Божий, внимал Божественным Глаголам.

Он не любил, как прочие дети, проводить время в забавах и играх, избегал и общества своих сверстников. Шум и суета земной жизни с ее благами его совсем не интересовали, одевался он крайне бедно, время проводил в трудах и молитвах.

В 13-летнем возрасте отрок потерял отца, а его мать по «слепой любви» своей стала особо строга с ним. Мать не понимала стремлений сына к подвижнической жизни и упорно этому противилась. Часто она ругала и била его, привязывала, не давая уходить из дома.

Но вопреки всем жизненным обстоятельствам в 23-летнем возрасте Феодосий ушел из дома и направил свои стопы в стольный град Киев, жаждая иноческого подвига. В Киеве он узнал о прп. Антонии и направился к нему, умоляя разрешить ему остаться и научиться монашескому деланию. Прп. Антоний духом узрел будущего светильника Божия и с великой радостью исполнил просьбу юноши.

Мать Феодосия и в этом   случае, узнав куда подался ее сын, хотела воспрепятствовать его иноческим устремлениям. Но к счастью прп. Антоний сумел убедить ее не только не препятствовать подвижничеству ее сына, но и самой изменить свою жизнь. Вскоре она приняла постриг в одном из женских монастырей, где стала жить, угождая Богу.

А Феодосий возрастал в трудах и молитве, и стяжал у Господа дар смирения и кротости, став любимым чадом прп. Антония. В начале 1058 г. он принял монашеский постриг в честь Феодосия, архимандрита Иерусалимского. Вскоре прп. Феодосий стал настоятелем Киево-Печерской обители. При нем в обители был принят общежительный устав по примеру Студийского монастыря.

Прп. Феодосий стал настоящим любящим отцом для братии. Он был для них примером благочестия, кротости и строгости к себе. Никогда он никого не наказывал, но вразумлял, всей душой желая от братии истинного послушания и избавляя их от козней лукаваго.

Прп. Феодосий в своей земной жизни держал строгий пост, носил власяницу, со смирением и внутренней радостью относился к насмешкам. В результате он достиг высокой степени аскезы и сподобился от Господа благодатных Даров Духа Святого.

Преставился прп. Феодосий в 1074 г. – через год после прп. Антония. Незадолго до отхода в вечность прп. Феодосий обетовал свое вечное молитвенное покровительство монастырю и его братии. Погребен он был в своей келье в пещерах, именуемых Дальними, или Феодосиевыми.

Дни памяти святого: 16 мая; 27 августа; 15 сентября (вместе с прп. Антонием Печерским). Даты приведены по новому стилю.

Алипий Печерский

Преподобный Алипий Печерский писал святые лики и в этом служении уподобился св. апостолу Луке. Алипий Печерский считается одним из первых русских иконописцев. Он подвизался в Киево-Печерской обители с ранних лет, проходя обучение у мастеров иконного дела из Греции, которые были приглашены для благоукрашения Успенского собора обители. Во время росписи алтаря собора произошло чудо явления дивной Богородичной иконы, свидетелем которого явился и прп. Алипий.

Всю свою земную жизнь прп. Алипий трудился безвозмездно, занимался также и реставрацией старых ветхих икон. Рукой сего мастера по преданию была написана знаменитая Свенская (Печерская) икона Богородицы. Прп. Алипий не допускал праздности и все время себя утруждал, оставляя труды по иконописанию только ради служб Всевышнему. Ночами он бдел в молитвах, а дни проводил в трудах по написанию икон.

Жизнь прп. Алипия в Киево-Печерской обители пришлась на время настоятельства в ней прп. Никона, который рукоположил преподобного во иеромонаха.

Сохранились сведения о чудесах, произошедших по молитвам прп. Алипия. Так, известен случай исцеления им жителя г. Киева, много лет страждущего от проказы.

Известны случаи, когда помощь в иконописании прп. Алипий получал от самого Господа через Его верных ангелов.

Преставился прп. Алипий Печерский в 1114 г. от Р.Х. и упокоился своими честными мощами в Ближних пещерах обители.

День памяти святого: 30 августа по новому стилю.

Агапит Печерский

Преподобный Агапит пришел к прп. Антонию из Киева и последовал примеру его жизни в угождении Богу. Монашеский постриг он получил от самого своего учителя прп. Антония.

Прп. Агапит был свидетелем чудес, совершаемых по молитвам прп. Антония. Сам он служил болящим людям и от души молился об их здравии. За его усердие Бог прославил его даром исцеления по молитве. Для того, чтобы скрыть по смирению этот дар, прп. Агапит давал больным свое зелье, которое использовал в пищу. Братия полагала, что оно лекарственное, и потому стала называть его врачом.

В продолжении болезни прп. Агапит также и служил болящему брату, находясь все это время в его келии.

Слух о нем вскоре распространился по окрестностям, к нему стали приходить болящие люди, и все они получали исцеление от господа по его молитве. Однажды он исцелил и самого великого князя Владимира Мономаха, прислав ему свое зелье. Великий князь пожелал отблагодарить преподобного и прислал к нему боярина с богатыми дарами. Но прп. Агапит помогал людям безвозмездно, и никогда ничего не брал, так как понимал, что исцеляющая сила исходит от Самого Всевышнего.

Совершив в своей земной жизни немало богоугодных дел, прп. Агапит переступил порог вечности, заблаговременно предсказав, как это произойдет. Его честные мощи были упокоены в Антониевой пещере.

День памяти прп. Агапита Печерского отмечается 14 июня по новому стилю.

Захария Постник

Одним из подвижников Печерских, прославившихся своей постнической жизнью, явился прп. Захария. Житие его пришлось на рубеж XIII и XIV вв. и потому не вошло в Киево-Печерский патерик. Подвижнический путь его прошел в Дальних пещерах.

В подражание подвижникам первых веков христианства, прп. Захария вкушал пищу всего один раз в сутки после того, как светило закатится за горизонт. За свою жизнь он не употреблял горячей пищи, а лишь сырую растительную.

Благодаря своей аскезе, прп. Захария получил от Господа Благодатные Дары, благодаря которым его молитва имела великую силу, а бесы приходили в трепет даже от его имени. Таким образом, молитва сего подвижника отгоняла духов злобы и целила недуги души.

Согласно сохранившемуся преданию, прп. Захария еще в земной жизни сподобился возможности лицезреть представителей ангельских чинов.

В XVII в. Русской Православной церковью он был прославлен в лике преподобных.

Во многих источниках, особенно в сети Интернет, часто приводится история, связанная с наследством прп. Захарии, относящаяся к его детским годам. Однако в рассказе упоминается, что игуменом обители в то время был прп. Никон, а он управлял лаврой в XI в., что было значительно раньше периода земного бытия прп. Захарии Постника.

Мощи прп. Захарии и ныне почивают в пещерах лавры, именуемых Дальними.

День его памяти приходится на 6 апреля по новому стилю.

Святыни Киево-Печерской обители

Икона Успения Пресвятой Богородицы Киево-Печерская

Эта икона была вручена самой Богородицей во Влахернском храме Константинополя греческими зодчими, которые получили от Нее благословение идти в стольный град Киев на построение великой церкви.

Икона прибыла на Русь в 1073 г. и была вручена прп. отцам Печерским Антонию и Феодосию.

По завершении строительства церковь была именована Успенской в честь иконы, которая стала для нее наместной.

Икона Успения Богородицы Киево-Печерская написана в древнем греческом стиле на доске из кипариса и имеет размеры 40×29 см. Икона была вставлена в круг большого размера, выполненный из серебра с позолотой.

На многие века икона стала великой святыней Русской земли, к которой припадали тысячи богомольцев. Каждый день по окончании богослужений этот образ спускался на ремнях для поклонения верующими.

Икона была утрачена в безбожное советское лихолетье.

В настоящее время в обители хранятся два списка иконы Успения Киево-Печерской. Один список находится в храме Воздвижения Креста Господня над Царскими вратами, другой – в Трапезном храме в честь прп. Антония и Феодосия Печерских.

Праздник в честь иконы Успения Киево-Печерской отмечается два раза в год – 16 мая (в этот день икона прибыла в Киев в 1073 г.) и 28 августа (в день Успения Пресвятой Богородицы).

Свенская (Печерская) икона Божией Матери

Эта икона является древнейшей из сохранившихся икон, которая была написана в Киево-Печерской обители. По преданию она была написана одним из первых русских иконописцев, иеромонахом Киево-Печерской лавры Алипием.

Данная икона относится к иконографическому типу «Всецарица» (греч. «Панахранта»). На ней Богородица изображена восседающей на троне, Богомладенец на Ее коленях совершает благословение стоящих одесную и ошуюю трона прп. отцов Печерских Феодосия и Антония.

Икона размером 42×67 см была написана на доске из липы с ковчегом небольшой глубины. Была использована цельная доска без вставок.

В Печерской обители Свенская икона находилась до 1288 г. Здесь она прославилась чудесами во множестве. Позже она пребывала на Брянской земле, в том числе в Свенском Успенском монастыре. На Брянскую землю она была привезена по просьбе ослепшего Великого князя Черниговского Романа Михайловича. По молитве перед этой иконой он вновь прозрел.

В наши дни икона пребывает в Третьяковской галерее г. Москвы. В Киево-Печерской обители находятся два старинных списка с этого образа XVII и XIX вв.

Праздник в честь Свенской иконы Богородицы отмечается 16 мая по новому стилю.

Интересные факты и особенности монастыря

• Комплекс архитектурных построек Киево-Печерской лавры добавлен в список всемирного наследия ЮНЕСКО.
• На монастырской территории покоятся честные мощи 123-х угодников Божиих, которые пребывают в нетлении. Таким количеством святынь не располагает никакой другой монастырь.

• На территории монастыря находится могила известного государственного деятеля Российской империи П.А. Столыпина.
• По распоряжению гетмана Самойловича для ограждения обители был насыпан земляной вал, а усердием П. Мазепы обитель обрела каменную стену монастырской ограды.
• В начале XVII в. на территории лавры существовала монастырская типография, в которой печаталась необходимая на богослужениях литература.
• При Петре Могиле в монастыре было основано училище, на базе которого в соединении с учебным заведением для братии возникла Киево-Могилянская академия.
• Колокольня лавры имеет наклон на 62 см по причине постройки ее на холме, грунт которого склонен к оползням. С течением веков ее наклон не увеличился.

• Куранты монастыря служат около сотни лет при этом ни разу не подвергались ремонту.
• Надвратный храм в честь Св. Троицы упомянут в знаменитой «Повести временных лет» прп. Нестора летописца. Средства на строительство этого храма, а также монастырской больницы выделил Н. Святоша, являющийся прямым потомком великого князя Киевского Ярослава Мудрого.
• В Ближних пещерах лавры почивают святые нетленные мощи русского богатыря прп. Илии Муромца.
• В годы Великой Отечественной войны в период оккупации Киева фашистами в монастыре существовал участок для полицейских, в котором было расстреляно около полусотни мирных жителей.
• В 1941 г. фашистами был взорван Успенский собор лавры, момент взрыва запечатлен на пленку для документальной кинохроники.
• Во время проведения работ по реставрации в подземном Христорождественском храме Дальних пещер, в нише было обнаружено ранее неизвестное захоронение. Поскольку кости были расположены не в анатомическом порядке, это свидетельствовало о проведенном перезахоронении.

Паломничество в лавру

Паломничество представляет собой удивительное единение людей из разных мест, часто приехавших издалека, путем общения, совместной молитвы, получения благодати Божией, исходящей от святынь.

Приехав в г. Киев, добраться по Печерской лавры удобно, доехав от станции метро «Арсенальная», воспользоваться маршрутом троллейбуса №20, на котором следует доехать до остановки «Киево-Печерская Лавра».

Адрес: Лаврская ул., 15, Киев, Украина, 01015

Телефоны: +380 44 255 1105 (дежурный), +38(044)255-12-46 (приемная викариев Киевской Митрополии), +38(063)229-76-92 (вопросы по совершению треб (Таинства Крещения и Венчания) в лаврском храме иконы Божией Матери «Живоносный Источник»).

Паломнический отдел Киево-Печерской лавры расположен по адресу: 01015, Киев, ул. Январского восстания, 25, корп. 39.

Телефоны: +38(044)254-33-90 (справочная паломнического отдела), +38(044)255-11-09.

Время работы отдела: с 9:00 до 17:00.

Актуальное на данный момент расписание богослужений необходимо смотреть на сайте монастыря.

Где можно остановиться паломникам?

Отцы Печерские всегда с радостью встречали гостей и страждущих богомольцев, притекающих к лаврским святыням. В настоящее время традиция гостеприимства в лавре продолжена, на территории обители расположен Дом Паломника, гостиничные номера которого находятся в монастырских корпусах №№ 58, 54, 56. Номера отличаются по количеству мест проживания, комфортабельностью и по наличию удобств.

Не следует забывать, что Дом Паломника находится на территории очень древнего монастыря, возникшего еще в эпоху Киевской Руси, поэтому находясь в нем, необходимо соблюдать все правила проживания, придерживаться распорядка дня, относиться ко всему окружающему с благоговейной бережливостью, чтобы сохранить в душе умиротворение и тихую радость, получаемые от соприкосновения с благодатью, исходящей от святынь Печерской обители.

Для тех, кто желает остановиться в гостиничных дворах лавры, необходимо заранее забронировать номер, воспользовавшись указанными ниже контактными телефонами.

• Дом «Лаврский паломник» корпуса №58

Путь в Дом «Лаврский Паломник» лежит через правый арочный проезд главных монастырских ворот, находящихся неподалеку от конечной остановки общественного транспорта, доставляющего пассажиров в Лавру из центра города.
Телефон: +38 (044) 379-34-05.

• Дом «Лаврский паломник» корпуса № 54

Отреставрированный лаврский корпус №54 открыт для приёма христиан, приезжающих на поклонение святыням монастыря, расположен напротив церкви «Всех скорбящих Радость». Телефон: +38(044)379-34-80.

• Дом «Лаврский паломник» корпуса № 56

Дом «Лаврский паломник» расположен на 1-м этаже 56-го корпуса. В дом «Лаврский паломник» корпуса № 56 поселяются православные священнослужители, монашествующие и паломники по благословению священноначалия монастыря.

Бытует такая поговорка: «Если вы были в Киеве и не видели Лавры – значит, вы не видели Киева». Хочется верить, что духовно-культурный центр Руси – великая Киево-Печерская лавра будет сохранена для наших потомков, и каждый из них будет иметь возможность соприкоснуться своей душой с великой святыней земли Русской!

Автор Сергей Запольнов

The post Киево-Печерская лавра. История, святые и святыни обители first appeared on Православие.вики.

Основание Варлаамо-Хутынского монастыря и его история

С глубокой древности люди на Хутыни просто не жили. Местные славянские племена были убеждены: водится здесь нечистая сила, потому говорили – хутынь (худынь), или худое место, нехорошее.

Рождение обители

Но в конце XII в. пришел сюда никому не известный скромный инок по имени Варлаам. Говорят, впрочем, что был он из новгородской боярской семьи, мирянином звался Алексием, имел благочестивых богатых родителей, именитых сродников. Но ради Господа презрел все. По одним данным, святой, уйдя из мира, принял иноческое пострижение в одной из обителей близ города, по другим же – от руки некоего пустынника по имени Порфирий, после чего почти сразу ушел на уединенное жительство. «Худынь», которую стороной обходили местные жители, показалась ему самым удобным местом для жительства. Что до происков духов нечистых, то, по преданию, подвижник был укреплен особым небесным благословением, виденным им лучом света, осиявшим место будущего жительства. Да и не страшны бесы истинному Христову рабу. Надо думать, ко времени основания монастыря был он уже очень опытным подвижником, хотя сам путь иноческой жизни св. Варлаама остался безвестным.

Свыше было предопределено даже посвящение будущей обители: ведь Варлаам пришел на правый берег Волхова, туда, где теперь она находится, 19 августа, около 1190 г., на самый праздник Преображения Господня. Полагают, что преподобный основатель почти сразу стал известен новгородцам своими духовными дарованиями. Возможно, после ставшего известным многим разговора скромного монаха с пришедшим к нему за духовным советом князем Новгородским, Ярославом Владимировичем. Отец Варлаам приветствовал его загадочными словами: «Будь здоров, князь, и с благородным сыном твоим». Лишь по возвращении правителя домой оказалось: пока правитель отсутствовал, супруга действительно родила княжича-наследника. После того слава о прозорливом монахе стала привлекать сюда новых иноков. Говорят, одним из первых пришел инок Антоний, ранее подвизавшийся в самом Константинополе. Сверстник преподобного, его духовный друг, он стал руководителем иноков по кончине прп. Варлаама, которая последовала 6 ноября 1192 г.

Варлаамо-Хутынский монастырь в XII-XIX вв.

Считается, что основатель, происходивший из бояр, пожертвовал будущему монастырю часть своих земель для хозяйства – рыбной ловли, других промыслов. При Варлааме же появился первый устав Преображенского – общежительный. О том, что заветы святого хранились здесь свято, пишет, например, европейский путешественник С. Герберштейн, побывавший здесь в XVI в.: согласно ему, настоятель с братией собирались за общей трапезой, по важным вопросам наместник «о нуждах и делах советовался с тремя или четырьмя из старшей братии, а потом предлагал дела на общее рассуждение братии».

Тихо текла иноческая жизнь, но мирное спокойствие уединенной обители нарушали внешние нестроения:

• однажды смутил братию Московский великий князь, Иван III, явившийся сюда во время одного из своих визитов к Новгороду, около 1471 г.; осмотрев место погребения прп. Варлаама при соборе, князь возмутился, почему мощи лежат под спудом; но при попытке открыть гробницу из нее вышел огонь, едва не опаливший князя – тот должен был со стыдом удалиться, вернее, бежать – огонь преследовал его по пятам, даже выходя из земли там, где испуганный правитель касался ее посохом – пришлось бросить его;
• в 1611 г. обитель захватили шведы – здесь был штаб их командования во время осады Новгорода;
• непросто пришлось инокам в XVIII в.: монашество не жаловал Петр I, притесняли наследники царя-реформатора; стало сокращаться количество насельников, снижались доходы.

Однако, монастырь спасла любовь к нему жителей города, свято чтивших прп. Варлаама, столетия соблюдавших традицию собираться к обители на дни его памяти, по завету преподобного раздавать обильную милостыню. Даже Екатерина II, задумавшая секуляризацию всей церковной земли, не осмелилась тронуть столь любимую народом обитель: с 1764 г. она стала одной из немногих, причисленных к так называемому «первому классу», то есть могла рассчитывать на государственную поддержку.

К концу XIX в. монастырь при сравнительно небольшом количестве насельников, 26 человек, был одним из самых процветающих.

Годы гонений

После 1917 г. советская власть не могла не обратить внимание на любимую верующими обитель. С 1919 г. было принято решение о закрытии монастыря, с 1920 – он был закрыт окончательно. Монахов отправили на биржу труда как «безработных», здания, древние храмы передали музею. Позже на территории размещались также разные советские учреждения, а не смирившиеся с закрытием родного монастыря иноки поселились в Хутыни, где до 1932 г. совершались тайные богослужения. Массовые аресты положили конец существованию общины с 1930-х.

Возрождение

С 1994 г. территорию бывшей святыни вернули Церкви – здесь были практически руины. Виной тому была не одна советская власть, но также – постоянные бомбежки времени Великой Отечественной войны. Обитель возродилась, как женская. Сейчас здесь:

• около 100 насельниц;
• собственное хозяйство;
• иконописная, швейная мастерские.

Настоятельница обители – игумения Алексия (Смидянкина). Матушка – постриженница Пюхтицкого монастыря, возглавляет монастырь с момента начала его возрождения.

Архитектура монастыря

К началу XX в. обитель имела 5 храмов:

• Преображенский, самый древний, известный с 1515 г.;
• церковь прп. Варлаама, появившуюся несколькими десятилетиями позже при трапезной;
• Всех Святых, при монастырской больнице;
• домовый – св. Иоанна Богослова, при архиерейских покоях (обителью традиционно управлял епископ);
• прор. Илии при колокольне.

В обители было три колокола XVI в, которые после закрытия утрачены.

Современные фото обители показывают, что ныне восстановлены, действуют Преображенский и Варлаамовский.

Соборный храм сильнее всего пострадал от бомбежек, мало помогли последующие попытки реставрации. Храм отдали Церкви таким, что многие специалисты просто советовали снести его да возвести новый. Однако, древний собор удалось сохранить, полностью восстановить. Он – не только свидетель подвигов насельников обители, но также память о русском поэте, государственном деятеле Гаврииле Романовиче Державине, могила которого находится на монастырском кладбище. А один из приделов Преображенского посвящен его небесному покровителю, Архангелу Гавриилу. Средства на строительство пожертвовала вдова поэта.

Известная еще с XIV в. церковь прп. Варлаама, первоначально деревянная, небольшая, появилась задолго до общецерковного прославления святого. В камне она отстроена к середине XVI в., а XX в. стал, как казалось, последним веком существования древнего храма: как Преображенский, его передали верующим разрушенным. Однако ныне церковь, трапезную при ней, удалось воссоздать.

Другие храмы обители утрачены, однако, действует новый – домовая церковь свт. Льва, папы Римского, при архиерейских покоях. Еще один храм находится на нижнем ярусе колокольни – где была церковь прор. Илии. Ныне она переосвящена в честь Новомучеников и исповедников Российских.

Внутреннее убранство и святыни монастыря

Как столетия назад, главная святыня – мощи преподобного основателя, которые по-прежнему пребывают под спудом.

Кроме того, к числу чтимых святынь относятся:

• ископанный прп. Варлаамом колодец;
• горка, землю на которую преподобный, согласно преданию, наносил своей скуфьей; ныне здесь находится часовня, деревянная, постройки начала 2000-х; многие паломники стараются походить по этому месту босыми, чтобы соприкоснуться со святыней;
• часовня Казанской иконы Богородицы; она восстановлена после гонений советских лет, а находится довольно далеко за пределами обители, по преданию, на месте, до которого добежал испуганный Иван III, пораженный чудом с мощами прп. Варлаама; нынешняя часовня освящена не только в честь Казанского образа, то еще – иконы Богородицы «Неупиваемая Чаша», ввиду того, что рядом находится освященный источник.

Святые монастыря

За многие века здесь подвизалось множество подвижников. Вот лишь некоторые из них.

Прп. Варлаам Хутынский

Празднование ему совершается 19 ноября, как столетия назад это один из главных праздников обители.

Прп. Антоний Дымский

Это второй игумен обители, сменивший прп. Варлаама. Считается, что он возглавлял братию до 1243 г., когда, уже престарелый, удалился на уединенные подвиги на Дымское озеро.

Прав. Прокопий Устюжский

Он также современник прп. Варлаама. Мирянином он был купцом из Западной Европы, католиком, но решил принять православие, затем – иночество. Его духовным наставником стал прп. Варлаам. Впоследствии Прокопий взял на себя труднейший подвиг – юродства ради Христа, ушел в Великий Устюг.

Свт. Антоний Новгородский

Для него монастырь был местом «обещания» (пострига) около 1208 г., а через несколько лет Антоний стал архиереем. Управлял епархией он около 18 лет, затем по болезни ушел на покой, вернулся на место пострига, где окончил свои дни.

Расписание богослужений

Обитель не имеет собственной интернет-странички. Побывавшие здесь паломники отмечают, что службы начинаются с 6 ч. утра, а продолжительность их согласна с иноческим уставом – не менее 3 ч., иногда до 5.

Новгородцы, как много лет назад, по-прежнему любят обитель прп. Варлаама. Вот лишь некоторые отзывы побывавших здесь (стиль и особенности орфографии сохранены):

Сюда едут с насущными нуждами, с духовными проблемами, а кто-то – просто проезжает мимо, заходит из любопытства и… в следующий приезд возвращается уже осознанно, привлекаемый Божией Благодатью, которая почти зримо присутствует на этом месте.

Автор Наталья Сазонова

The post Варлаамо-Хутынский женский монастырь first appeared on Православие.вики.

Толгский монастырь. История

Один из старейших в Русской Церкви, за более чем 700 лет существования, он знал периоды процветания, духовного расцвета – и упадка до полного разорения. Эта земля хранит память о множестве людей, молившихся здесь – от представителей аристократических родов до императоров.

Появление и становление

То было тяжелое время монгольского господства над русскими землями. Разрушались храмы, погибали от рук завоевателей священники, разрушалась духовная жизнь. Тогда русские архиереи регулярно лично объезжали свои епархии, поставляя священников, вразумляя паству, по слову Апостола «во время и не во время», налаживали богослужение. Иногда казалось – все бесполезно, до впавших уже отчаявшихся от многих бедствий людей просто не достучаться слабыми силами человеческими… Из одной такой сложной поездки конца лета 1314 г. возвращался к Ростову епископ Прохор (позже в схиме – Трифон).

Чудо

Владыка с немногими спутниками остановились на ночлег на берегу Волги, недалеко от впадения речки Толги. Привыкший «в полуночи» вставать на молитву, епископ поднялся на этот раз тоже. Спутники спали. Но, не успев начать молитву, владыка увидел, что окрестности озарены необычным светом. Казалось, он идет из-за реки. Неизвестно откуда вдруг появился мост, перекинутый через Волгу. Как бы не помня себя, епископ перешел по нему – и увидел источник сияния. То был образ Богородицы, «ни на древе, ни на земли, но на воздусе стоящ». Пав на колени, архиерей почти до утра молился перед святыней – а затем вернулся на место ночлега. Вероятно, он думал, что видел видение.

Но, готовясь уезжать, служители обнаружили – пропал архиерейский посох. Лишь тогда епископ Прохор вспомнил, что позабыл его у явленной иконы – выходит, все случившееся происходило наяву. От потрясения владыка едва мог рассказать, что произошло – его слушали с недоумением, особенно, видимо, рассказ о мосте, которого, как все видели, не было в помине. Но, отправившись за Волгу, действительно обрели посох – а главное – икону, все еще находившуюся на том же месте, но уже не на воздухе, а на земле.

Весть о чуде облетела округу за считанные часы. Тогда же окрестные жители по благословению преосвященного за день выстроили деревянный храм, Введения во храм Пресвятой Богородицы. Тогда же епископ благословил быть здесь мужскому монастырю. 8 августа 1314 г. стало датой его основания – а одновременно празднования Толгской иконе Богородицы.

Первые годы

Сведения о жизни иноков этого времени очень скудны, хотя известно, что к чудотворному образу стекалось множество паломников, происходили чудеса. Но записей о них также не осталось. Не потому, что не записывали: просто спустя несколько десятилетий обитель практически дотла сгорела, конечно, вместе с записями чудес, другими документами. Единственное, что осталось неповрежденным – сам чудотворный образ, который нашли после пожара «в дубраве на дереве». Позже на этом месте построили часовню.

Восстановлением же своим монашеская жизнь здесь вновь обязана иконе: после пожара к святыне приехал некий новгородский житель, раб Божий Василий, болевший ногами. Потрясенный картиной пожарища, но пожертвовал немалые суммы на восстановление. Благодаря благотворителю удалось быстро восстановить деревянный Введенский храм – а когда он был освящен, Василий исцелился.

С тех пор Толга становится местом массового паломничества, а к концу XIV в. уже имеет даже земельные владения.

Государево богомолье

Так стали воспринимать обитель с того времени, как в 1553 г. от иконы исцелился государь Иван IV, который заехал сюда во время паломнической поездки по северу страны. Летопись свидетельствует, что  царь «бе в то время болен ногама», выздоровел по молитве пред чудотворным образом. С тех пор русские государи стали время от времени паломничать к Толгской иконе.

Толгский монастырь в Смутное время

С начала XVII в. прерывается царская династия Рюриковичей, начинаются нестроения внутри государства, которые, наконец, приводят к прямому иностранному вторжению.

Для Толгского оно обернулось настоящей трагедией: 18 мая 1609 г. к безоружным инокам ворвался польский отряд. Храмы разграбили, 46 монахов, запершихся внутри одного из них, убили. Впоследствии общая могила братий стала местом паломничества, с нее брали землю на благословение.

Но то же время отмечено также новым чудом от образа Богородицы Толгской, которая во время Смуты, ради сохранения от поругания, была из обители вывезена. Так, когда в Ярославле в 1612 г. начался мор – все это во время сбора народного ополчения для освобождения столицы! – чудотворный образ пронесли по городским улицам. Через малое время поветрие прекратилось. Впоследствии образ еще не раз помогал ярославцам во время разных бедствий.

«Удел Богородицы»

Им оставался монастырь до самых революционных событий начала XX в. К чудотворной иконе всегда рекой текли паломники. Многие приезжали на Великий Пост, чтобы достойно поговеть, приготовиться к Причастию. Были также особые дни, когда людей собирались тысячи:

• престольный праздник, 4 декабря (Введение во храм Богородицы);
• день обретения Ее чудотворного образа на Толге – 8 августа; день этот именовался народом «Толгиным»; накануне сюда стекалось множество народа, с вечера все держали строгий пост, позволяя себе умеренно разговеться только после литургии утром.

Монастырь вел широкую благотворительную деятельность: содержал сиротский приют, школу.

Закрытие советскими властями

Революция докатилась до Толги к осени 1918 г., когда новая власть описала все ее имущество. Затем монахам удалось заключить договор, по которому здания, имущество теперь были у них «пользовании». При этом:

• с 1920 г. сюда стали приезжать школьники – на лето; считалось, что такие выезды поддерживают детей, истощенных из-за постоянного недоедания;
• с 1923 г. в паломнической гостинице стали жить… монахини из Казанского монастыря, изганные оттуда властями – всего до 300 человек, значительная часть оказалась на Толге;
• к 1929 г. со звонницы и сбросили колокола; видя это, прихожане собрали около 1500 подписей против закрытия; «если решат закрыть, то будем силой отстаивать свой монастырь».

Именно поэтому демонстративного закрытия не последовало: монахов постепенно выселили к 1932 г. Скоро бывшая обитель стала известна как гидромеханическая лаборатория, где изучалась возможность строительства ГЭС на Волге близ Толгского. Под размещение «модели» будущей станции выбрали Введенский собор. Впоследствии строить ГЭС раздумали, «Волгострой» территорию покинул – но здешние помещения уже стали жильем для множества горожан, которые сначала заселили кельи, затем – разоренные храмы, даже – башни крепостных стен.

К 1960-м рядом с Толгской разместилось новое учреждение – колония для малолетних правонарушителей. Строя фундемент дома для ее сотрудников, использовали памятники из некрополя. Частично туда переехали люди с территории монастыря, но последние «насельники» места уехали отсюда только в 1986 г. – за год до начала восстановления.

Возрождение обители

Оно началось 7 декабря 1987 г. Новую жизнь монастырь начал, как женский – первый восстановленный после лет гонений:

• 26 мая 1988 г. сюда перенесены мощи свт. Игнатия (Брянчанинова), именуемого «отцом современного иночества»; они находятся здесь до настоящего времени;
• 29 июля того же года здесь совершили первую за многие годы литургию – в Спасской церкви, которую к этому времени удалось восстановить.

Обитель сегодня

За несколько десятилетий ее удалось поднять буквально из руин. С 2018 г. Толгский признается объектом культурного наследия. А к 2019 г. восстановление полностью завершено. Белокаменные стены, нарядные храмы встречают паломников, точно лет безбожия не было.

Известные гости обители

Кроме Ивана IV, первым из августейших особ приехавшего сюда, это:

• Патриарх Никон, который в 1681 г. ехал через Толгу, возвращаясь из ссылки; уже больной, здесь он повстречался со своим врагом, много способствовавших его удалению с кафедры, бывшим архимандритом Спасской обители Ярославля, Сергием – также сосланным на покаяние; противники просили друг у друга прощение, примирились; через время после этого Патриарх преставился;
• императрица Екатерина II (1763 г.);
• в 1862 г., посещал Толгу свт. Игнатий (Брянчанинов); именно поэтому здесь свято чтут его память;
• цесаревич Николай (1863 г.), будущий Николай II, тогда – наследник престола; он посетил ризницу, храмы, а также кедровую рощу; еще раз государь приезжал по случаю 300-летия дома Романовых (1913 г.), уже с семьей.

Толгская икона Божией Матери

Главная святыня с 20 августа 2003 г. находится в обители, причиной основания которой когда-то послужила. Все советские годы местом ее пребывания был художественный музей Ярославля. Но это не единственный вариант Толгской.

Где находится Толгская икона?

Считается, что «явленная» икона, давшая начало монастырю – список более древней, XIII в., написанной, вероятнее всего, ярославскими мастерами. После основания обители этот древний образ также был передан сюда, почему получил название «Большой Толгской».

Кроме этого, есть еще один, «сокращенный» список образа, написанных, как думают, через несколько десятилетий в самой новооснованной обители – его заказчиком мог быть владыка Прохор, может быть, пожелавший иметь копию святыни.

Сейчас Большая Толгская и ее список, называемый искусствоведами «Толгская III» находятся в Третьяковской галерее.

В чём помогает?

Образ прославлен чудесами:

• исцелениями болезней, включая духовные – например, одержимость или психические заболевания;
• избавления от бед путешествующих;
• не раз образ избавлял жителей Ярославля от засухи.

Другие святыни и мощи монастыря

Кроме главной святыни, здесь можно поклониться:

• списку иконы Божией Матери «Экономисса»; он создан иноками Афона специально для Толги;
• частицам Гвоздя от Распятия Христова, честной Ризы Богоматери, Туринской плащаницы, хитона св. Иоанна Крестителя;

Помимо честных останков свт. Игнатия, здесь также находятся частицы мощей множества святых, среди которых свтт. Спиридон Тримифунтский, Николай Чудотворец, Лука Крымский, прпп. Лаврентия Черниговского, Варнавы Гефсиманского, блж. Матроны Московской

Захоронения в Толгском монастыре

О некрополе, полностью уничтоженном за годы гонений, сохранились только данные документов. Согласно им, среди погребенных – российские аристократы, например, князья Урусовы, Голицыны. Здесь также похоронен герой Бородинского сражения, генерал-лейтенант Н.А.Тучков.

Архитектурный ансамбль

Сейчас это:

• Введенский собор (1683 г.);
• надвратная церковь свт. Николая (XVIII в.);
• Спасская церковь (XVIII в.).

Кроме того, полностью восстановлены стены, башни.

Кедровая роща Толгского монастыря

Считается, что царь Иван IV подарил инокам кедровые шишки, привезенные атаманом Ермаком Тимофеевичем из Сибири. Выращенные из них кедры дали начало этому «саду».

Известно, что в 1879 г. многие деревья погибли от бури. Позже на их месте появились оранжереи. По закрытии роща была заброшена, однако верующие, приезжавшие сюда, часто брали на память шишки, как реликвию. Но постепенно деревья погибали, не помогали попытки высадить новые (их предпринимали в 1970-е). Наконец, к тому времени, как Толгский вернули Церкви, осталось только 27 деревьев. Но вскоре с молитвой, благословением, здесь высадили еще 193 – ныне деревья начали расти.

Расписание богослужений

По будним дням литургия начинается с 7, по воскресным с 8 ч. Исповедь происходит до ее начала. Вечерние службы во все дни совершаются с 17 ч.

Как добраться до монастыря?

Паломнику без машины для этого придется потрудиться: Толга находится на удалении от Ярославля, прямого сообщения с ней нет. Чаще всего из столицы добираются поездом до этого города, с одноименного московского вокзала. Далее пересаживаются на автобусы 93Г, 21, или 34, едут до остановки «Улица Железнодорожная села Толбаголь». После этого до нужно идти еще 2 км пешком.

Летом от речного вокзала Ярославля непосредственно до Толги ходит также теплоход.

На своем авто дорога из Москвы займет более 4 ч., без учета возможных пробок. Расстояние составляет 287 км.

Сюда приезжают полюбоваться кедровником, прикоснуться к истории, отдохнуть душой, и, конечно, помолиться. А вот что советует Мария: «Люблю приезжать в будни, тихо. Отрадно! Молитва, тишина и благодать! Красиво, уютно!.. Для покоя, тихой молитвы лучше утром и в будни!» Таков сейчас монастырь, в возрождение которого еще 30 лет назад не верил почти никто…

Автор Наталья Сазонова

The post Свято-Введенский Толгский женский монастырь — «Богородицы удел» first appeared on Православие.вики.

Крестово-купольный храм. Определение

Уже само название говорит о том, что у такой церкви сочетаются два главных элемента:

• крест, как основа плана и символики здания;
• венчающий его купол.

Отличительные особенности крестово-купольной системы архитектуры

Они сводятся к сочетанию крестообразной формы, которую можно увидеть как во внешнем виде церкви, так в ее интерьерах, с куполом.

Внешний вид

Чаще всего это – здание прямоугольной формы с одним центральным куполом, иногда – несколькими малыми. Центральный купол опирается на четыре колонны центральной части здания. Он высоко поднят на барабане, где прорезаны окна по всему периметру. Чуть ниже – своды, образующие крест.

Читайте также: Сколько храмов в храме Василия Блаженного

Другой вариант – здание, которое само имеет крестообразную, а не прямоугольную форму, но здесь также центральная часть увенчана куполом или несколькими.

Формы куполов могут быть различны, например:

• для Византии характерен круглый, символизирующий небесный свод; традиция применять такие купола идет от храма Св. Софии Константинопольской, с VI в. бывшего образцом для зодчих; впоследствии такой купол стал отличительным признаком «византийского» стиля зодчества;
• на Руси чаще встречается «луковичная» главка.

Внутреннее устройство

Его основа – четыре столпа, на которые опирается центральный купол. Существуют также шестистолпные, восьмистолпные храмы. Колонны – не просто опора для барабана купола: они определенным образом разделяют пространство, так, что на плане его четко виден крест.

Элементы

Среди обязательных:

• арки, соединяющие столпы между собой, а также перекинутые к стенам; именно они делят пространство на 9 частей – нефов; при этом четыре центральные колонны образуют «средокрестие»;
• нефы, которые образованы колоннами и арками; у четырехстолпного храма их три – центральный, который с востока завершается полукруглой апсидой, где находится алтарь, а также два боковых;
• нартекс западной части, на Руси также именуемый притвором; у византийцев здесь находились во время службы кающиеся, не допущенные до Причастия, это не случайно, ведь нартекс символически – «подножие» креста, таким образом, грешники стояли буквально у ног распятого Господа.

Символика крестово-купольного храма

Уже с VI-VII вв. архитектура его получила богословское толкование. Вот как писал об этом прп. Максим Исповедник:

Это понимание было всецело воспринято Русью:

• верующие здесь совсем не отделяли здание, освященное в честь того или иного святого, Христа, Богородицы, от личности, которой он посвящен; например, у русских летописцев можно встретить рассказы по победе над кочевниками того или иного князя «молитвами Пресвятой Богородицы Десятинной»; то есть автор текста имеет ввиду одновременно Саму Пречистую и церковное здание, посвященное Ей со времен князя Владимира;
• очень буквальным, хотя несколько удивительным для современного человека, было понимание структуры внутреннего пространства, которое соотносилось… с частями тела!

Похожим образом понималась символика церковного пространства.

Его крестообразный план символизирует одновременно:

• Распятие Христово, а также сам Крест, притом воспроизведенный очень точно: предназначенное для человека орудие казни повторяло пропорции его тела: например, по большей части соотношение длины западной и восточной частей нефа, проходящего по центру, соответствовало соотношению между длиной тела человека от ног до груди и верхней частью тела; длина нефов, образовывавших поперечную перекладину креста, была пропорциональна длине разведенных человеческих рук;
• та же крестообразная форма одновременно означала молящегося человека: с древности верующие припадали ко Господу, распростершись ниц крестообразно, по подобию Распятия.

Наконец, важнейшее значение имел свет, льющийся из-под центрального купола на амвон, где совершалось Причастие – единение человека с Богом. Естественный солнечный свет становился символом «Света Христова», который «просвещает всякого человека, грядущего в мир» (Ин.1:9).

Таково было архитектурное решение, сложившееся у византийских зодчих к IX в., которое соединяло земное, человеческое, с небесным, Божественным – итог нескольких столетий поисков, работы ума, души христианских зодчих.

История появления и распространения крестово-купольного типа храмов

Известно, что первоначально, первые чуть более 300 лет существования Церкви, своих зданий для молитвы христиане не имели. До 70 г. верующие Иерусалима посещали иудейский храм, по разрушении города – собирались под домам. Такой же была практика христианских общин «из язычников» за пределами Иерусалима.

В Византии

С прекращением гонений на Церковь при императоре Константине Великом стали появляться первые церкви, имевшие форму традиционных для Рима базилик (слово происходит от «базилевс», царь, соответственно, переводится как «царская палата»). Форма зданий была вытянутой, прямоугольной. У язычников это были, правда, не религиозные, а вполне светские постройки для общественных собраний, а также судебных процессов, которые вели царские чиновники – отсюда именование. Но христиане, за 300 лет привыкшие собираться в домах, использовали форму базилики для церковных зданий.

Ротонды

Лишь примерно через 100 лет верующие начали осмысливать сакральную символику церкви: появляются так называемые «центрические» постройки, круглые или квадратные. Форма символизировала вечность, ведь как круг, так и квадрат – символ завершенности, полноты. Небесный свод символизировал также круглый купол. Однако, в подобных зданиях литургию сначала не служили. Их возводили:

• как «мартирии», над местами погребения мучеников;
• как память о Евангельских событиях; например, так появилась круглая ротонда над Гробом Господним (Иерусалим);
• наконец, центрическими были также баптистерии, где совершалось Таинство Крещения.

Храм как крест

Какое-то время наряду с подобными церквями существовали также базилики, где совершалась Евхаристия, куда собирались на другие богослужения. Однако с IV в. здание базилики постепенно получает символическое осмысление: некоторые архитекторы пытаются ввести в ее архитектуру, по сути, светскую, образ Креста. Таковы, например, известный с IV в. храм св. Апостолов Константинополя, который сам по себе имел узнаваемую форму креста, представляя собой четыре базилики, расположенные крестообразно, а также возведенная под влиянием его архитектуры церковь ап. Иоанна Богослова города Эфес.

Купол и крест

Самая известная попытка соединить купол с формой базилики – церковь Св. Софии Константинопольской. Ее архитектура считается переходной от базилики к новому типу церковного здания, где крестообразная форма сочетается с круглым куполом. Св. София имела традиционную, несколько вытянутую форму базилики, но центральная часть четырьмя колоннами образовывала «средокрестие», венчалась куполом. Кроме большого, существовало еще 6 малых куполов, все – круглой формы, символизирующей небо.

На Руси

Хорошо известно, что тип храма, сложившийся у византийцев, перенимали многие народы, принимавшие веру от христианской империи. Так было с Русью. К тому же ее первые церковные здания возводились приглашенными греками, которые приносили на Русь свою архитектурную традицию. Таковы были:

• Успенская («Десятинная») церковь Киева;
• собор того же посвящения Киево-Печерского монастыря;
• Софийские соборы Киева, Новгорода.

Хотя первые церкви строго следовали византийской архитектурной традиции, уже с первых веков по Крещении Руси здесь проявилось своеобразие – например, так называемая «луковичная» главка купола, похожая на горящую свечу – символ стремящейся к Богу души.

В современное время

К настоящему времени традиция строительства крестово-купольных храмов сохранилась, несмотря на почти столетие государственного атеизма: многие из недавно построенных церквей имеют именно такую архитектуру.

Известные примеры крестово-купольной храмовой архитектуры

Множество церквей этого типа известны на христианском Востоке: это константинопольские, афонские, сирийские. Но самым знаменитым, давшим начало крестово-купольным церквям, считается собор Св. Софии Премудрости Божией Константинополя.

Святая София

Именование связано не с мч. Софией, а с Самим Христом, именуемым Премудростью Божией: престольным праздником уникального собора было Рождество Христово. Церковь появилась на месте древней базилики того же посвящения, возведенной при св. Константине Великом. Когда это здание было уничтожено пожаром, император Юстиниан принял решение возвести на его месте великую церковь, равной которой не будет нигде. Решение было не только (может быть, даже не столько) царское: ведь государя поддержали подданные. По свидетельству источников:

• на строительство Софии (закладка состоялась 23 февраля 533 г.) полностью ушли доходы огромной империи за 5 лет;
• только сооружение амвона стоило годового дохода Египта – одной из провинций;
• верхняя доска престола была изготовлена из особого материала – золота, куда была вплавлены драгоценные камни;
• пространство Софии было столь огромно (высота более 50 м), что во время службы каждение совершали не диаконы: кадильный дым поднимался из-под пола.

Кстати, это был единственный храм империи, безболезненно переживший время иконоборчества: до VIII в., когда иконы стали вопросом полемики с еретиками, здесь просто не было священных изображений.

После захвата Константинополя турками св. София стала мечетью, затем – музеем. Ныне это снова мечеть.

«Небеси подобная»

Так русичи именовали собор Киево-Печерского монастыря, построенный греческими мастерами. Св. Нестор, создатель первой русской летописи, рассказывает, что само его основание сопровождалось множеством знамений, чудес, а после постройки, когда началась роспись, в алтаре сам собой проявился образ Богородицы (церковь посвящена Ее Успению). Греческие иконописцы, которые занимались росписью, потрясенные множеством чудес, здесь же приняли иночество, на родину не вернулись. Удивительный по красоте храм погиб во время взятия Киева монголами (1242 г.)

Владимир и Москва: два собора

Он возведен блгв. Андреем Боголюбским в XI в., был шестистолпным, имел пять главок, три притвора. После нашествия монголов, когда Киев утратил свое значение, собор был главным на Руси. Когда столица переместилась в Москву, здесь также начали возводить Успенский собор по образцу Владимирского, однако, первоначальное здание обрушилось. Лишь в конце XV в., при Иване III, итальянцем Аристотелем Фиораванти был построен шестистолпный Успенский, который современные специалисты, однако, считают не точно соответствующим канонам крестово-купольной архитектуры. Хотя крестообразная структура внутреннего пространства просматривается, центральный неф намного больше, чем боковые, так что интерьер называют скорее «зальным», по подобию европейских.

Архангельский

Этот собор возвел еще один европейский зодчий, которого россияне называли Алевизом Новым. В отличие от Фиораванти, он совершенно не вносил европейских элементов: собор строго соответствует крестово-купольной структуре. Домовая церковь великий князей, затем царей, стала также родовой усыпальницей: ныне здесь находятся захоронения царей до Петра I, а также единственное императорское (с 1721 г. Россия считалась империей) – Петра II.

Главный в стране

Кафедральный патриарший храм Христа Спасителя также крестово-купольный, его план – равносторонний крест длиной и шириной 80 м. Он появился с 2000 г. на месте другого, одноименного храма-памятника героям Отечественной войны 1812 г., уничтоженного во времена гонений.

Великое освящение состоялось 19 августа 2000 г. А на следующий день здесь же прошла канонизация Царственных Страстотерпцев и Новомучеников и исповедников российских: новый храм теперь является памятником им тоже.

«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только ,что пребывает там Бог с людьми…» Так говорили послы князя Владимира, побывавшие во Святой Софии, где облако света, зримое присутствие Господа, Его святых. Не так ли чувствуют многие себя теперь, входя под своды церквей, чей облик веками свидетельствует о Христе и единении Бога с нами?

Автор Наталья Сазонова

The post Крестово-купольный храм. Происхождение и особенности first appeared on Православие.вики.

История Новоспасского монастыря

Ее часто начинают с 1490 или 1491 г., когда обитель основана на том месте, где она сейчас. Монастырская же летопись утверждает, что это не совсем так.

Читайте также: Храм Василия Блаженного на Красной площади

От Даниила Московского до Ивана III

Считается, что обитель возникла еще с конца XIII в., будучи первой в Москве. Ее основатель – сам правитель княжества, после – инок, Даниил Александрович. Находилась она тогда на некотором удалении от города – на месте, где ныне стоит другой знаменитый монастырь, Данилов. То было сложное время подчинения Руси монголам, вот и Данилов несколько раз горел после их набегов.

После кончины св. Даниила, примерно в начале XIV в. сын его, князь Московский Иван Калита, пожелал переселить иноков ближе к городу – ведь на сравнительно отдаленном от него месте, где была обитель, насельники часто подвергались военной опасности. Так с 1330 г. монахи стали жить на Боровицком холме, недалеко от Кремля, где был деревянный храм Преображения Господня. Через несколько лет его отстроили в камне, возвели другие здания; с этого времени обитель стала именоваться Преображенской.

Наконец, третий (и последний) ее «переезд» случился при Иване III, когда на Москве развернулось строительство: появились не только новые храмы, но также – обширные княжеские палаты близ монастырских стен. Тогда в 1490 г. великий князь решил перенести ее на Крутицкий холм, где находится так называемый Васильевский стан – место, где отец великого князя, Василий Темный, не раз встречал вражеские войска. Уже в 1491 г. здесь заложили храм Преображения Господня – но при этом новой задачей монастыря оказалось еще быть крепостью, защищающей столицу.

Действительно, монахам и размещенному здесь гарнизону не раз пришлось выдерживать осады:

• крымских татар – в конце XVI в.;
• польских отрядов – во время Смуты начала XVII в.

А осенью 1612 г. близ обители собиралось ополчение князя Пожарского для освобождения столицы.

Царский «комнатный»

Это означало не только богатые вклады (драгоценная церковная утварь или вотчины, жертвуемые «на помин души»). Иждивением Романовых:

• с 1640 г. стали постепенно заменять на белокаменные;
• возведена звонница прп. Саввы Освященного – на день его памяти пришлось освобождение из польского плена Патриарха Филарета;
• построены каменные кельи;
• наконец, 19 сентября 1647 г. освящен обновленный собор – Преображенский; наместником обители был тогда архимандрит, позже – Патриарх Никон; многие полагают, что именно ему, противнику светского влияния, собор обязан архитектурным решением, подобным древнерусским храмам, тогда как по России уже распространялась «мода» на декоративность, «узорочье».

Не забыт был Новоспасский также при Петре I, более чем сдержанно относившемся к иночеству. Однако даже он, заботясь о месте упокоения предков:

• в 1689 г. повелел украсить росписями Преображенский собор;
• в 1717 – пожертвовал колокол на 1100 пудов.

Обитель старой столицы

Именно так воспринимали Новоспасский последующие государи, ведь центром политической жизни был теперь Петербург. «Первостепенному» теперь уделяли все меньше внимания, один из самых богатых по России, он начал постепенно беднеть. Особенно сложно пришлось, когда грянула секуляризация церковных земель (при Екатерине II), так что обитель лишилась приносивших основной доход вотчин.

Пострадала она также в 1812 г. во время нашествия французов, которые даже минировали Преображенский собор, но не успели взорвать. Тогда же разбился во время пожара колокол, подаренный Петром I. Восстановительные работы закончились только к 1820-м.

С конца XIX в. здесь возродились не только вновь отстроенные храмы, но также высокая духовная жизнь. Всей стране были известны старцы-духовники:

• постриженик Саровской обители, иеромонах Филарет (в схиме — Феодор), братский духовник с 1798 г.; с 1810 г. он начал старческое служение, принимая не только иноков, но также мирян, давая духовные советы; существует множество свидетельств о духовных дарованиях подвижника, его прозорливости, даже – исцелении бесноватых;
• иеромонах Александр, также духоносный старец;
• наконец, настоятель, архимандрит Агапит, возглавлявший братию с 1852 г.; он был духовным другом свт. Филарета Московского, который не раз предлагал ему стать епископом; но смиренный инок скончался в обители в 1877 г.

Лихолетье

К началу XX в. Новоспасский, кажется, снова становится «царским»: дважды (1900 и 1913 гг.) сюда приезжает император Николай II, его решением устраивается церковь св. Романа Сладкопевца при Романовской родовой усыпальнице. На освящении (1902 г.) был великий князь Сергей Александрович – а через несколько лет он был убит революционером. Наступали тяжелые, страшные времена.

В 1918 г. любимый царями Новоспасский попал под удар одним из первых: на его территории появился концлагерь, монахов стали выселять. Хотя архитектурные памятники, имеющие «культурно значение» передали музею (который открылся на месте бывшей Симоновской обители столицы), даже – провели некоторую реставрацию, сама обитель была обращена сначала в женский исправительный дом, потом на ее территории появились овощехранилище, здание собора (считавшееся памятником архитектуры!) стало архивом НКВД. А в Знаменской церкви вообще оказался… вытрезвитель!

Полностью срыто было кладбище – некрополь, где были погребены известные стране люди. А ведь оно занимало до 2/3 площади обители.

С конца 1960-х делались попытки устроить здесь музей, однако, они затянулись на десятилетия – во всяком случае, до 1990 г. на территории действовал Реставрационный центр.

Возрождение

Верующим обитель возвращена 4 декабря 1990 г. На тот момент было здесь только трое насельников – настоятель, архим. Алексий (Фролов) (позже – архиепископ Костромской и Галичский, скончался в 2013 г.), два иеромонаха, а реально вернули только до крайности захламленный Преображенский собор, братиям даже было негде жить. Но первую литургию служили уже 23 марта 1991 г.

Современность

Сейчас Новоспасский имеет статус ставропигиального, или подчиненного Патриарху. Здесь подвизается чуть более 20 человек братии.

В 1995 г. здесь перезахоронили великого князя Сергея Александровича, удалось также восстановить крест-памятник на его могиле.

С 2011 г. открылся музей. Здесь – предметы старины, найденные во время восстановительных работ, личные вещи великого князя.

Реставрация храмов сейчас завершена.

Архитектурный ансамбль монастыря

Сейчас он включает:

• Преображенский собор; его особенность – очень высокая паперть, на которую ведут 17 ступеней; это вызвано тем, что под храмом находится усыпальница;
• Покровская церковь – она непосредственно примыкает к собору, так что даже паперть у них общая; храм известен с 1670-х; сейчас идет реставрация его росписей силами насельников;
• церковь образа Знамения Богородицы, семейной реликвии Романовых; она существовал на этом месте с начала XVII в., нынешняя – действует с конца XVIII в.; внизу находится фамильная усыпальница Шереметевых;
• храм свт. Николая при братских кельях, где до революции помещалась больница, ниже – темницы для содержавшихся здесь преступников; он возведен в 1652 г.; после закрытия монастыря службы здесь совершались даже до 1926 г.;
• колокольня и храм прп. Сергия Радонежского (XVIII в.)

Кроме пяти храмов, монастырский комплекс – это также корпуса настоятельский, братский, и, конечно, крепостные стены с 5 башнями.

Внутреннее убранство и главные святыни монастыря

Самые старые фрески обители находятся в Преображенском соборе. Их особенность:

• редкие для православных церквей образы языческих философов, чьи поиски Бога готовили людей к Воплощению Спасителя;
• изображение родового древа князей рода Рюриковичей, которые представлены с нимбами вокруг голов, хотя церковно прославлены далеко не все;
• интересны также образы из Апокалипсиса, например, из 6 и 9 его глав, на западной стене

Икона Всецарица

Это чтимая копия знаменитого образа с Афона. Она изготовлена иноками Святой Горы. Сейчас перед честной иконой ежедневно служатся молебны, по воскресным дням – с освящением воды.

Нерукотворный Спас

Его можно увидеть в иконостасе Преображенского собора – список древней святыни, прославленной многочисленными чудесами исцелений, а в 1834 г. – избавлением Москвы от пожара. После 1917 г. подлинник иконы до сих пор не найден.

Пояс Иоанна Кронштадтского

Реликвия найдена болгарским священником о. Дмитром Амбаревым в подвале церкви свв. Кирилла и Мефодия города Пловдива. Согласно найденной при поясе записке, о. Иоанн подарил ее полковому священнику Патапию Лызлову, который после революции оказался в Болгарии. Сейчас святыню можно увидеть в обители.

Другие

Кроме этого, здесь можно поклониться:

• воссозданному кресту на могиле великого князя Сергея Александровича; это копия реликвии, созданной художником Виктором Васнецовым, уничтоженной большевиками;
• месту погребения монахини Досифеи, подвизавшейся здесь под видом монаха-мужчины; предположительно, она была дочерью императрицы Елисаветы и ее фаворита Кирилла Разумовского, а выдала себя за инока, скрываясь от людей; есть предание, что именно она дала благословение на монашеский путь молодому Прохору Мошнину (позже известному как прп. Серафим Саровский); сейчас на месте ее могилы находится часовня.

Усыпальница Романовых

Она находится в подклете Преображенского собора. С 1902 г. здесь действовал храм св. Романа Сладкопевца. Спустя ровно 100 лет он восстановлен.

Наместники монастыря

Считается, что:

• первым из них был архимандрит Иоанн, управлявший обителью с 1330 по 1346, позже — епископ Ростовский и Ярославский;
• последним перед окончательным закрытием обители – епископ Ростовский Евгений (Кобранов); по закрытии владыка пережил еще более 10 лет гонений, затем был расстрелян в 1937 г.; ныне он прославлен, как новомученик;
• с 1991 по 2011 гг. братию возрожденного Новоспасского возглавлял архимандрит Алексий (Фролов), позже – архиеп. Костромской и Галичский;
• сейчас наместник – митрополит Воскресенский Дионисий (Порубай).

Интересные факты о монастыре

• Хотя обитель полностью восстановлена, воссоздать ее некрополь невозможно: в 1970-е по всей ее территории археологи сняли 500-летний культурный слой, разумеется, вместе с останками людей. Не пострадали захоронения только при Преображенском и Знаменском храмах.
• С 2012 г. здесь можно посетить так называемый «Итальянский дворик». Это скорбное, памятное место: здесь во времена существования концлагеря шли расстрелы.

Подворье монастыря

Это с. Сумароково Московской области. Его настоятель, иером. Сергий, восстанавливает здесь разрушенный храм св. Иоанна Предтечи.

Расписание богослужений

Они проходят с 8 ч. утра (литургия) и 17 ч. (вечернее богослужение). По воскресеньям, праздникам литургия служится дважды, с 7 и 9 ч.

Как добраться до монастыря?

Из любой точки Москвы сделать это проще всего, воспользовавшись метро. Ближайшая станция к обители – Пролетарская. По выходе из нее следует идти по направлению к реке, тогда справа скоро покажутся купола.

Удивительно, что при общем неоднозначном отношении к Церкви в современном обществе, практически всех побывавших здесь – верующих или атеистов – объединяет восхищение древностью, красотой, духовностью этого места. Кто-то потрясен историей, кого-то впечатляет хор, служба. Но почти каждый – хочет вернуться сюда снова.

Автор Наталья Сазонова

The post Новоспасский монастырь в Москве — царская «комнатная» обитель first appeared on Православие.вики.