Авторство послания

Самые ранние рукописи, содержащие отдельные фрагменты этого текста, датируются III в. от Рождества Христова, тогда же зафиксировано первое упоминание о произведении – в работах богослова Оригена. А полный текст произведения известен даже с IV в., именно тогда он появляется среди текстов Нового Завета и занимает там свое ныне привычное христианам место – после Деяний Апостолов.

Однако, так как подлинник I в. не сохранился, историки еще c XIX в. различным образом отвечали на вопрос, кто был автором этого писания:

• Ориген называет его «Иаковом» или «апостолом Иаковом»; однако, известно двое из 12 учеников Христа, носивших это имя: это брат Иоанна Богослова, называемый (по отцу) Иаковом Зеведеевым, другой Иаков, Алфеев (брат Иуды Иаковлева, возможно, также Евангелиста Матфея), и один – из числа 70 учеников Христа; это сродник Господа по плоти, сын мнимого мужа Богородицы Иосифа; его также называют «братом Господним»; которому из трех Иаковов Ориген приписывает послание, он не поясняет;
• переводчики сочинений Оригена, например, Руфин Аквилейский, а также историк Евсевий Кесарийский, говорят, что богослов имел ввиду Иакова, брата Господня, как автора писания; эта традиция, как восходящая к первым векам христианства, когда были еще живы ученики Апостолов, знавшие их лично, и утвердилась церковно;
• с XVI в., когда на Западе началась Реформация, появилось также мнение о неподлинности самого текста, следовательно, получалось, что он приписывается ап. Иакову, но на самом деле создан неизвестным автором около III в., когда о нем упоминает Ориген;
• оригинальную теорию предлагал протестантский богослов рубежа XIX-XX вв. Арнольд Майер, который полагал, что Иаков – не Апостол, а праотец Израильского народа, который обращается к своим 12 сыновьям со своего рода «завещанием»; современные церковные историки как на Востоке, так и на Западе, признают, что это мнение не подтверждается текстом писания, а ассоциации тех или иных его фрагментов с сыновьями патриарха – искусственны и натянуты.

Когда было написано послание апостола Иакова?

По этому поводу также существуют разные мнения – в зависимости от оценки подлинности текста. Так, протестантские богословы высказывали мнение о позднем характере текста, относя его примерно к III в., на основании:

• того, что оригинал, скорее всего, написан на греческом, а не на арамейском языке;
• заметной по тексту высокой образованности автора, богатства его языка; по их мнению, Иаков, брат Господень, не мог быть настолько высокообразован.

Современные ученые, однако, склоняются к тому, что текст все же относится к I в., возможно, написан даже до появления Евангелий, так как:

• разного рода поддельные сочинения, которые приписывались великим людям прошлого, обычно начинались с развернутого указания на древнего автора текста; между тем, начало Послания Иакова можно назвать очень «простым»: он именует себя «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа», и только, даже не указывая, что является Апостолом;
• текст содержит непрямое цитирование слов Христа, но именно непрямое: например, у Иакова «смиритесь пред Господом, и Он вознесет вас», а в Евангелии Луки – «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится»; скорее всего, автор пользовался устными преданиями о Христе, а не текстами Евангелистов, как сделал бы христианин более позднего времени;
• что до «подозрительной» образованности автора, то, во-первых, мы ничего не знаем о том, насколько владел языком сам св. Иаков; однако, иудеи именовали его «праведным», то есть исполняющим Закон Моисея, следовательно, он мог быть очень хорошо знаком со священными текстами.

Наконец, самый сильный аргумент в пользу того, что Послание написано в Апостольский век – то, что именно так считала Церковь первых веков, без сомнений выделив именно это среди десятков апокрифических произведений, которые тоже приписывались св. Иакову. В подобных случаях историки склонны доверять деятелям прошлого, скорее всего, знающими исторические источники, подтверждающие подлинность, которые не дошли до нашего времени.

Кому и зачем предназначалось послание Иакова?

И по этому вопросу церковные историки имеют разные мнения:

• согласно первому, св. Иаков обращался к христианам-евреям «рассеяния», живущим вне Палестины; отсюда – греческий язык этого писания, а также характерное начало: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться!» (Иак.1:1);
• противники этой позиции отмечают, что понятие «12 колен» (12 родов патриархов народа Израиля) к I в. имело скорее символический характер, обозначая всех верующих во Христа, кроме того, автор ничего не упоминает о все еще актуальных для евреев практиках соблюдения Закона («не прикасайся» «не ешь» и пр.); даже об очищении он говорит символически, как об «умовении» не рук, а сердца («очистите руки, грешники, и омойте сердца, двоедушные» (Иак.4:8));
• наконец, есть третья позиция, сторонники которой полагают, что текст – запись проповеди Апостола, а не письмо, тогда оно предназначается христианам Иерусалима, епископом которых был св. Иаков.

По вопросу о том, какова цель послания, у историков, богословов единства куда больше: очевидно, что оно:

• предназначено не для новоначальных, недавно принявших Крещение, а для верующих, давно живущих христианской жизнью;
• содержит ответы на многие вопросы духовной жизни, которые касаются молитвы, ее чистоты, а также перенесения скорбей этого мира, отношений с ближними; это духовное наставление сподвижников, очевидно, и есть цель проповеди или письма св. Иакова.

О чём послание апостола Иакова?

Это достаточно короткое писание, в современных изданиях библейских текстов в нем всего 5 глав (древние рукописи деления на главы не знали). Большинство современных толкователей считают послание кратким руководством христианской жизни.

Среди основных его тем:

• ответ на частый вопрос даже современных христиан: зачем верующему посылаются искушения, как их достойно перенести;
• отношения с ближними;
• христианское совершенство, а также его внешние проявления;
• самые распространенные, тяжелые грехи: приверженность миру, гордыня, осуждение ближнего;
• преодоление своих немощей, средства для этого.

Толкование

Апостол советует христианам:

• не просто «терпеть» искушения но делать это «с великой радостью», так как это «испытание веры производит терпение», то есть вырабатывает христианское устроение, доверие Богу;

• относиться к ближним «не взирая на лица»; во 2 главе автор говорит о частой тогда проблеме христианских общин, когда к богатым христианам, многие из которых к тому же был щедрыми жертвователями (и даже обращали свои дома в церкви), отношение было лучше, чем к бедным собратиям; Апостол напоминает, что Бог оценивает человека не по количеству его имущества, но по внутреннему устроению, так что «суд без милости не сотворшему милости»;
• труд изменения себя начинать с изменения внутреннего устроения, преодоления сердечной нечистоты; она – источник грехов, совершаемых словом – невоздержанием языка; без изменения души трудно укротить свой язык, «неудержимое зло»; есть также другие грехи, не менее тяжкие; обличает молитвенников, которые просят Бога «не на добро», но ради своих прихотей, любителей планировать свою жизнь, тогда как все в руках Божиих, а особенно ополчается на таких христиан, которые осуждают других.

Многим известны слова Апостола из 4 главы: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?»

Но как же измениться? Заключительная глава – увещание единоверцам не надеяться на собственные немощные силы, на земные блага, но доверять Господу, единственному источнику жизни.

Самые известные слова из этой главы читаются во время Таинства Елеосвящения, так как не только представляют собой рекомендацию христианину, как устроить свою жизнь, но еще считаются свидетельством существования Елеосвящения как Таинства исцеления тела и больной души, уже во времена Апостолов:

Ну а завершается речь Апостола призывом к христианину быть примером веры, жизни по Богу для ближних, проповедником Христа. Особенно благое дело – обращение согрешающего. Такой верующий, по слову Апостола, «спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5:20).

Многие современные христиане считают эти слова благословением поучать и наставлять тех, кто не знает Бога. Однако, если бы жизнь христианская сводилась к этому, Апостол не уделил бы столь много места внутреннему совершенствованию христианина, преодолению страстей, тому, как научиться молиться, доверять Богу. Последние слова св. Иакова относятся к преодолевшим свои грехи, достигшим меры совершенства. Многие великие святые положили немало усилий, борясь со страстями, другие – всю жизнь претерпевали те самые тяжкие «искушения», о которых говорит Апостол, например:

• несколько десятилетий провел в уединенном подвижничестве прп. Серафим Саровский, и только в 1825 г. вышел на старческое служение, давая духовные наставления монахам, мирянам; это послушание не продолжалось даже 10 лет – в 1833 г. подвижник, проведший многотрудную жизнь, скончался;
• тяжелый крест болезни нес прп. Амвросий Оптинский; став священником, он практически не смог служить – но многие годы принимал мирян, спас для жизни вечной множество душ.

Примеров святых, последовавших словам св. Иакова, великое множество. Для тех же христиан, которые не достигли этой меры, может быть, лучше хотя бы начать со следования другому краткому, но такому трудному для исполнения совету: «Не злословьте друг друга, братия…» (Иак. 4:11). Ибо эта малая мера в глазах Бога тоже драгоценна.

Автор Наталья Сазонова

The post Соборное послание апостола Иакова: авторство, толкование, предназначение first appeared on Православие.вики.

Что есть Фаворский свет?

Его называют так по имени горы недалеко от Иерусалима, где в последние дни проповеди Христа, за считанные недели до Его взятия на Распятие, свет был явлен людям – троим Апостолам, пришедшим сюда для ночной молитвы с Христом. Именно тогда они увидели сияние Его Божества: светом просиял Лик, так что, по слову Евангелистов, «вид его… изменился», белыми, сияющими стали одежды Спасителя. «Хорошо нам здесь быть!» – в порыве благоговения воскликнул тогда св. Петр. А потом Апостолы спустились с Фавора – и вернулись к лежащему во грехе миру, чтобы никогда не забыть то, что им открылось: сияние славы Божией, настолько, насколько его может воспринять человек.

И – как показал последующий опыт Церкви, оно было открыто не одним Апостолам:

• его не раз видели мученики, идущие на смерть за Христа, созерцавшие открытые небеса и Сына Человеческого на престоле;
• сияние Божества на высших ступенях духовного возрастания открывалось подвижникам, посвятившим жизнь молитве, очищению сердца.

Так постепенно христиане поняли: Фаворский свет, сияние Божества, бывает не на одном Фаворе, но во всяком месте, где есть достойный этого раб Божий.

Учение о Фаворском свете

До середины XIV в. Церковь не чувствовала необходимости каким-либо образом сформулировать свою позицию о свете Божества, его природе. Около 1000 лет монахи, подвижники опытно познавали Благодать Божию, но опыт этот, высшие духовные состояния, оставался сокровенным. До тех пор, пока около 1330 г. в Константинополь не приехал монах по имени Варлаам – грек по происхождению, но родившийся в католической Италии, получивший там образование.

Побывав не только в столице империи, но также – на Афоне, тогдашнем центре монашества и особого делания – исихазма, Варлаам, видя образ жизни иноков – смутился. Ему, рационалисту, уверенному, что познать Бога человеческим умом невозможно, а иное познание – недоступно, показалась шокирующей практика непрестанной «умной молитвы», особые духовные состояния, которых достигали святые. Особенно возмутили его слова некоторых иноков о том, что они, непрестанно молясь, удостаиваются видеть то, что видели Апостолы.

Варлаам написал несколько полемических сочинений, где не только обличал иноков, дерзавших думать, что могут познать Бога, но – также утверждал, что виденное Апостолами на Фаворе сияние – Божие творение, подобно свету естественному. Так началась его полемика со свт. Григорием Паламой, делателем «непрестанной молитвы», с 18 лет подвизавшимся на Святой Горе. Именно в ней этот угодник Божий сформулировал учение, которое позже было утверждено соборно. Вот его положения:

• встреча с Богом возможна, конечно, настолько, насколько Сам Он открывает это верующему; думать иначе – значит не признавать Вочеловечение Христово, то, что Он – наш «брат по плоти» и Спаситель;
• святитель вводит понятие «энергия»; это и есть сияние, который видели Апостолы, его же созерцают великие подвижники; это – не сущность Божия, человеку недоступная, но присущее ей сияние, от нее неотделимое;
• следовательно, это и есть та мера познания Бога, которая сейчас доступна человеку; поскольку свет – часть Божества, Его сияние, следовательно это «Божественный и неизреченный Свет, Божество и Царство Божие», именно это есть «видение и наслаждение святых в нескончаемых веках, естественное сияние и слава Божества».

Что значит увидеть Фаворский свет

Говоря о Преображении Господнем, чаще всего имеют ввиду изменение, которое увидели Апостолы во Христе – сияние, белые одежды. Святые отцы, например, свт. Григорий Палама, прп. Иоанн Дамаскин, видят Преображение глубже: они говорят о том, что свет был изначально присущ Божеству, так что Преображение на самом деле случилось не с Учителем, а с учениками: они обрели способность созерцать Божию славу через преображение души, которое изменила также их телесное зрение, увидевшее Бога «как Он есть». Об этом позже скажет Апостол Павел: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор. 3: 18)

Итак, увидевший Божественные энергии пережил изменение души. При этом святые отцы строго предостерегают подвижников от преждевременного желания стяжать подобные «видения и откровения»: «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим.9:16), Который один, видя сердце человека, может признать его достойным. Самочинные же искатели света, подверженные гордости, иногда действительно «видят», вот только свет этот представляет собой бесовское обольщение, предлагаемое самовольным искателям «святости».

О Фаворском свете в Писании

О нем говорится многократно:

• на страницах Книги Исход мы читаем о терновом кусте, который горел пламенем, но не естественным, природным, ибо не сгорал; тот же свет сиял на лице прор. Моисея после его встречи с Богом на горе Синай – так, что он носил на лице покрывало, ибо глаза людей не могли стерпеть сияния нездешнего мира (Исх.34:29-35);
• Писание повествует также об огненном столпе, который сопровождал народ Божий при выходе из Египта;
• об огненной колеснице говорится, когда речь идет о прор. Илие, живым взятым в Рай (4 Цар.2:11);
• светом Божества многие считают звезду, возвестившую Рождение Спасителя; то же сияние видели пастухи на поле – о Рождестве им сообщили Ангелы.

Физическая природа Фаворского света

Ученые и богословы сходятся в том, что она – не то же, что естественный свет. Ведь это сияние:

• было ярче солнца, по признанию Евангелистов, превосходило снежную белизну – но не слепило;
• блистание это согревало, однако, не обжигало;
• наконец, его присутствие влияло на души, вызывая чувства блаженства, счастья – а такими свойствами земной, природный свет не обладает.

Природа явления – загадка для ученых, лишь ясно, что она не имеет отношения к привычному нам миру.

Фаворский свет в иконописи

На первых образах Преображения мы видим белые одеяния Господа, окружающую Его мандорлу – символ Божественного сияния. Впоследствии иконописцы будут еще не раз пытаться передать его не только на образах Христа, но также святых:

• на ликах Господа, святых кисти Феофана Грека (XIV в.) видны белые блики; а образ прп. Макария Египетского сам состоит из белого сияния – внутри него угадываются только лик, руки, воздетые к небу;
• золотым сиянием буквально залиты иконы кисти русского иконописца, прп. Андрея Рублева, самая знаменитая из которых – «Троица»;
• а вот творивший после великих мастеров Дионисий передает Божию благодать через радость о тварном мире.

Искусствовед И. Языкова пишет об этом:

Можно сказать, что подобное ликование о мире Божием позже часто будут демонстрировать картины светских художников – впрочем, все более увлекающихся мирской, а не небесной красотой. И в той мере, в какой сияет через них свет истинный, «просвещающий всякого человека, грядущего в мир» (Ин.1:9), отзовутся на них ищущие Бога людские души.

 «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху. Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный…» – так поет Церковь о Преображении. Это – не однократно случившееся событие, но то, что происходит с человеческой душой по мере ее возрастания – «якоже можаху», мы видим Бога кто в природе, кто – во вдохновенном произведении искусства, кто-то встречается с Ним на молитве, в Таинствах. Господь ждет каждого, могущего Его принять.

Автор Наталья Сазонова

The post Что такое Фаворский свет? first appeared on Православие.вики.

Икона Спасителя «Спас Всемилостивый» — об­раз в ико­но­гра­фии Ии­су­са Хри­ста, от­но­ся­щий­ся к ти­пу ико­ны Пан­то­кра­тор (Все­дер­жи­тель).

Христиане называют так Сына Божия, Иисуса, говоря, что Он – надежда людей. Но почему и что означает само именование «Спаситель»?

Что значит слово

Именно оно находится в земном Имени Сына Божия, которым повелевал наречь Его Архангел Гавриил, когда благовествовал Пречистой Марии о будущем рождении Господа. С глубокой древностью с именем человека было принято связывать его жизненное предназначение, судьбу. Имя Сына Божия, которое Он носил, как Человек, звучит на еврейском языке как «Иехошуа», что означает буквально «Иегова спасает».

В книгах Ветхого Завета известен еще только один человек, носивший его – прав. Иисус Навин, сподвижник прор. Моисея, вместе с ним выведших избранный народ из Египта. Впоследствии, через 40 лет, именно он возглавит народ, входящий в Землю Обетованную, то есть обещанную Богом, Палестину.

Почему Иисуса Христа именуют Спасителем

Все красоты, благодатность Палестины, которая была обещана иудеям Богом – лишь тень потерянного людьми Рая. Именно в него вводит их другой Иисус, Воплотившийся на земле для избавления людей от рабства плоти и греху. О Нем говорил Господь, удаляя из Рая потерявших общение с Ним Адама и Еву, уже тогда зная: человек не может спастись самостоятельно, без Божией помощи.

Изгнание Адама и Евы из рая, Гюстав Доре

Почему же так? Потому, что сам не может избавить себя «от сего тела смерти», как называет Апостол Павел жизнь на земле, поврежденной грехом. Когда прародители человеческого рода, Адам и Ева, восхотев «стать как боги», отказались от Бога Истинного, предпочтя ходить по своей воле – духовное зрение их помрачилось. А последующие потомки первых людей все дальше уходили от Бога, хотя не переставали тосковать по потерянному Эдему.

Но духовно больной человек в попытках «штурмовать небо» или терпел неудачу, или – в своем ослеплении принимал за «богов» падших Ангелов, бесов, все ниже падая в бездну греха. Именно поэтому человек должен быть спасен прямым вмешательством Бога – и вот на земле воплощается Его Сын, Который:

• указывает путь к жизни вечной – веру в Него, доверие Ему, вручение Ему своей жизни;
• воскреснув, обновляет, преображает человеческую природу, поврежденную грехом; то же ожидает однажды каждого – по всеобщем воскресении; по слову Апостола, «не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор.15:51-52).

Рождение, жизнь и учение

К времени, как Спаситель пришел на землю, человечество достигло той точки, когда становится ясно: спасение своими усилиями невозможно:

• язычество, тысячелетия пытавшееся «прорваться» к потерянному Небу через магию, обряды, посвященные «богам», вошло в полосу кризиса;
• единственный же народ Земли, знавший Бога Истинного, с трепетом ожидал прихода Спасителя, которое было предсказано прор. Даниилом с точностью до года.

Настал день, когда сбылись все пророческие слова о Нем:

• Иисус «преестественно» рождается от Девы Марии в Вифлееме Иудейском;
• Он проживает земную жизнь, как Человек, проповедует Царство Небесное;
• Христос умирает на кресте – но побеждает смерть Своим Воскресением, и с преображенной человеческой плотью возносится на небо;
• наконец, домостроительство человеческого спасения завершается Сошествием Святого Духа – так рождается Церковь Христова, сообщество ожидающих спасения от Господа.

Первые начала Христова учения прозвучали в свое время еще из уст прор. Моисея, еще же раньше в Единого Бога веровали праотца – Авраам, Исаак, Иаков, иудейские патриархи, родоначальники 12 «колен» (родов) Израиля. Бедствующему среди треволнений мира человеку сначала были необходимы заповеди, которые бы оградили его от господствующего вокруг греха. Именно поэтому среди 10 заповедей, данных прор. Моисею непосредственно Богом на горе Синай – большая часть относится к запретам: не убивай, не кради, не пожелай чужого, не прелюбодействуй… И даже главная – о почитании Бога, тоже сопровождается запрещением:

«Да не будет у тебя других Богов…».

Еще больше запретов содержат другие заповеди, составившие Библейские книги Числа и Левит. Здесь – длинные перечни чистых и нечистых животных, описание обрядов очищения осквернившихся… Всего этих заповедей – 613. Таков, по ап. Павлу, Ветхий Завет, «детоводитель ко Христу» (Гал.3:24), Который, по Его словам, «не нарушить пришел, но исполнить» (Мф.5:17). Что же значит – исполнить Закон? Ответы на этот вопрос дает учение Спасителя, которое идет дальше Ветхого Завета, от запрета на грех переходя к взращиванию в человеке добродетелей. Иисус не запрещает, но – зовет к Царству Небесному, счастью, миру: не случайно Его заповеди и именуются «Заповедями Блаженства» (Мф.5:3-11, Лк.6:20-23), то есть достижения счастья. Оно возможно, прежде всего:

• для «нищих духом», то есть понимающих, что жизнь их без Бога пуста, а потому ищущих Его, как голодный – пищу;
• для тех, кто сознает свои немощи, плачет о них, прося помощи;
• ищущим правды Божией;
• для достигших чистоты сердца от греховных страстей, которые «Бога узрят»;
• для тех, кто смиренен, кроток, долготерпит обидчикам, врагам, как и Господь до последнего ждет покаяния человека;
• для «миротворцев», то есть имеющих мирный дух;
• для тех, кого гонят за Имя Божие, ибо они уподобляются Самому гонимому Христу.

Есть для учеников Иисуса и запреты: их меньше, чем у ветхозаветных иудеев, но исполнить эти заповеди – много сложнее, ибо они относятся к внутреннему состоянию человека:

• Заповеди Моисея запрещают убийство – Иисус же считает убийцей и того, кто сказал о ближнем дурное, более того – помыслил;
• Ветхий Завет учит иудея, живущего в языческом окружении, беспощадности к врагам – Христос требует от человека стремиться к совершенству, подобному Божиему: любить врага, молиться о нем, прощать – как Бог прощает каждого из грешников;
• Заповеди Моисея запрещают прелюбодеяние – Христос говорит, что согрешает даже тот, что смотрит на женщину «с вожделением»;
• наконец, христианину вовсе запрещено осуждение ближнего словом или даже мыслью.

И при всем этом Спаситель уверяет: «иго» этих, кажется, практически невыполнимых заповедей – «благо» и «легко». Потому, что дает счастье, мир душе, освобождает ее от греха. Вот только как перестать раздражаться на обижающего тебя, уйти от гнева на ближнего, постоянной привычки осуждать? Человеческими силами – никак, конечно. И здесь как бы замыкается круг: мы возвращаемся к самой первой заповеди блаженства – «Блаженны нищие духом». Именно им, положившимся на Него, Спаситель обещал Царство Небесное.

Фра Беато Анджелико. Нагорная проповедь. 1430-е гг. Флоренция. Музей Сан-Марко. В 1427 году Козимо деи Медичи — правитель Флоренции — приказал архитектору Микелоццо реконструировать старый монастырь доминиканского ордена Сан Марко. Фра Анджелико было поручено украсить фресками более сорока келий, коридоры и другие монастырские помещения. После перестройки монастыря Анджелико переселился в Сан-Марко и создал прекрасные росписи, которые ныне привлекают поклонников живописи всего мира.
Итальянский художник эпохи Раннего Возрождения Фра Беато Анжелико (буквально «брат Блаженный Ангельский») — доминиканский монах, в 1983 году причисленный католической церковью к лику блаженных. Его фреска «Нагорная проповедь» обращает на себя внимание особой чистотой и аскетизмом образа.
Христос изображен в центре фрески сидящим выше окружающих Его апостолов, помещающихся как бы у Его ног. Бросается в глаза (особенно православному христианину) то, что положение Христа не фронтальное — Он обращается вниз, не к нам. Мы, зрители, смотрим на сцену со стороны. Ликов большинства Христовых учеников мы или вообще не видим, или видим частично: апостолы либо сидят спиной к зрителю, что неприемлемо в православной иконографии, либо заслонены нимбами других. Однако отказ художника от всего второстепенного в изображении настраивает зрителя на возвышенный лад.

«Жестоко слово сие» (Ин.6:60). Так ответили Ему иудеи, которые привыкли полагаться на «праведность» как соблюдение запретов и верить в далекого Бога, Который никогда не снизойдет до падшего человека Лично. Так состоялось Распятие Спасителя.

Семь слов, которые Спаситель произнес с Креста

Распятый говорил совсем немного, но это – Его последние слова, как бы завершение проповеди:

• Господь делом явил исполнение заповеди о любви к врагам: он просил Отца Небесного простить убивающих Его, «ибо не ведают, что творят» (Лк.23:24)
• умирая, Спаситель принял покаяния распятого рядом разбойника; поначалу он, как его товарищ, насмехался над Распятым, хотя сам был осужден на ту же смерть; но Божия благодать коснулась сердца, разбойник раскаялся, признав Иисуса Богом, прося помянуть его в Царстве Его; и услышал обетование: «Истинно говорю тебе, ныне же со Мною будешь в Раю» (Лк.23:43);
• Спаситель поручил Свою Мать стоявшему с Нем при Распятии ученику, св. Иоанну Богослову; и самой Богородице сказал: «Жено! Се сын Твой» (Ин. 19:26); тем Он не только вручил Ей Иоанна, но – всех христиан передал Ее заступничеству.

Следующие четыре слова Божия произнесены в моменты кульминации страданий:

• в один из них от невыносимой боли Он начинает читать псалом 21: «Боже мой, Боже мой, для чего Ты Меня оставил…»; но закончить молитву не может от великих страданий;
• проходит еще некоторое время, и уже почти в агонии еще одно слово: «Жажду»;
• последние – «Свершилось» и «Отче, в руки Твои предаю дух Мой», Спаситель произносит, собрав оставшиеся немногие силы уже за секунды до смерти.

Так Он проходит через все, что происходит с умирающим человеком. И ныне Он так же близок к каждому страдающему. А ответ на вопль человека «Боже, для чего ты меня оставил», по сути, один: Бог не оставляет никогда, но идет со страдающим до конца.

М. Нестеров. Распятие

Погребение Богочеловека

Его хоронили поспешно, ради исполнения Закона, запрещавшего любую деятельность в субботу – день покоя. Потому не исполнили всего положенного, не совершили все молитвы. Возможно, даже плакать времени не было. Не такого погребения заслужил Тот, кто нес людям весть о спасении. Именно поэтому жены-мироносицы спешат на следующее утро ко гробу – довершить все обряды.

И… обнаруживают, что это уже не имеет никакого значения. Потому, что Тела Его в пещере нет, а Ангелы свидетельствуют невероятное – Воскресение Христово. А потом они встречают Его Самого… Так Господь проходит через смерть. Так пройдем через нее все мы.

Лик Христа Спасителя, как выглядел

Иконография Его существует уже с первых веков христианства. Ее основа – не только память об облике Иисуса, которую хранили ученики, но также – изображения созданные не человеческой рукой.

Спас Нерукотворный

Предание говорит, что это – первая известная икона, можно сказать, созданная Самим Христом. История ее появления связана с правителем города Эдесса (сейчас – Урфа), Авгарем, болевшим проказой. Узнав об Учителе из Иудеи, он, веруя, что просто взгляд на Его изображение исцелит болезнь, послал художника – запечатлеть Спасителя. Однако тот никак не мог приблизиться к Нему за толпой народа. Тогда Христос, провидя намерение живописца, Сам подозвал его, после чего попросил воды, и, умыв лицо, отер его платом – на котором чудесно отпечаталось изображение Его лица. Впоследствии реликвия, от которой Авгарь действительно получил облегчение болезни, стала главной святыней Эдессы – ее поместили над вратами.

Святой Мандилион. Икона из Капеллы Санта-Матилда, Собор Святого Петра, Ватикан. VI в. (?)

Как память об этом, образ Спаса Нерукотворного до наших дней помещают над вратами храма. Подлинник же плата с изображением, а также столь же чудесный отпечаток Лика Христа «на чрепии» (глиняной доске) утрачены во время одного из крестовых походов.

Плащаница

На сегодняшний день это – единственное нерукотворное изображение Господа, дошедшее до нашего времени. Оно хранится в итальянском Турине. Церковь издавна знает предание, что это – ткань, которой правв. Иосиф и Никодим обернули тело умершего Иисуса. На ткани – анатомически точный отпечаток человеческого тела, на котором видно, что Умерший был подвергнут мучениям, казни через Распятие. Природа изображения, несмотря на неоднократные попытки ученых, до сих пор не выяснена.

Туринская плащаница

Икона Христа Спасителя

Вся позднейшая иконография Христа основана на Его нерукотворных изображениях. На образах Господа:

• Его Лик несколько удлиненный, подчеркиваются выразительные глаза, тонкие черты лица – все это проявления индивидуального облика Иисуса по Его Человечеству;
• одежды Спасителя изображаются простые, каковы они были при жизни на земле; на нем красный хитон и синий гиматий (плащ); при этом красный цвет – символ Божества, синий – земли, сочетание же их говорит о Боге, ставшем Человеком.

Картина Леонардо да Винчи «Спаситель мира»

Она датируется рубежом XV-XVIвв. Хотя это изображение не создано по канонам иконописи, а очень выразительный лик Христа не вполне соответствует облику, который передает Плащаница, картина имеет элементы иконографии: рука Христа поднята благословляющим жестом, Он держит прозрачную сферу (подобные иногда пишутся на иконах Ангелов и символизируют мир). Одежды Господа – синие, с орнаментом, в отличие от Его одеяний на иконах, здесь они имеют эстетическую, а не символическую нагрузку.

Леонардо да Винчи (?)
Спаситель мира. Около 1499–1510

Статуя в Рио-де-Жанейро

Она находится на вершине горы Корковаду, высота которой 800 м. Появление статуи связано с бразильской принцессой Изабел, благодаря которой в стране  в 1880-е гг. отменили рабство. Многие назвали принцессу даже «искупительницией», что ей, католичке, казалось, конечно, практически кощунственным. Именно поэтому принцесса выступила с идеей поставить на вершине горы скульптуру истинного Искупителя. Реализовать идею не получилось ввиду государственного переворота.

Еще раз к ней вернулись только с 1921 г., когда два архитектора – Эйтор да Силва Кошта и Пол Ландовски создали проект грандиозной статуи. Средства были собраны католиками города.

Статуя, которая сейчас возвышается над Рио-де-Жанейро:

• имеет высоту 38 м, вес 1000 тонн;
• благословляющие город руки Господа распростерты на 28 м.

Количество туристов, паломников, приезжающих к монументу, ныне доходит до 2 млн. ежегодно.

День Христа  Спасителя

Самый большой православный храм России, посвященный Ему, имеет престольным праздником 7 января, Рождество Христово. С Господом связаны также многие великие праздники:

• Богоявление (Его Крещение во Иордане);
• Сретение, когда Христос Младенец был принесен к Иерусалимскому храму;
• Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение.

И, конечно, главный день, посвященный Господу – Пасха, Его Воскресение.

[/yw] Вход Господень в Иерусалим

Господь просвещение мое и Спаситель мой – псалом 26

Это боговдохновенные слова созданы царем Давидом за 1000 лет до рождения обетованного людям Спасителя. Их особенно любят христиане, читающие псалом во время опасности, искушений, когда колеблется вера, человек подвергается страхам. Тогда о Том, Кто всегда с нами, напоминают жизнеутверждающие слова:

«Если Бог за нас, то кто против нас?» (Рим.8:31). Так пишет Апостол Павел, опытно знавший, что такое Божия помощь и спасение. Знают это и современные христиане.

Наталья Сазонова

Молитвы Спасителю

Акафист

Канон

The post Господь просвещение мое и Спаситель мой first appeared on Православие.вики.

Кто такой Варавва?

В Новом Завете описан пасхальный обычай даровать помилование одному смертнику. Имя счастливчика выкрикивал народ. Когда наместник Понтий Пилат предложил отпустить Христа, то услышал единогласное требование освободить другого узника — Варавву. И хотя тот обвинялся в убийстве, смертный приговор получил не он, а Спаситель.

Об этом рассказано во всех 4-х Евангелиях. Разнятся только детали.

Учёные сомневаются в реальности этой традиции, так как она встречается лишь в Библии. Однако есть исторические документы, подтверждающие, что в Восточной Римской империи было принято в честь праздников отпускать преступников. Чиновники таким образом добивались расположения народа. О подобных случаях упоминает римский историк Ливий.

К тому же, будь эта традиция выдумкой, евангелистов запросто уличили бы во лжи. Это стало бы пятном на репутации ранней Церкви.

Жизнеописание

Варавва — это, возможно, не имя, а прозвище. Оно переводится как «сын отца», «сын  раввина» или «сын  Аввы», если речь о личном имени. Диакон Игорь Цуканов говорит, что перевод «сын отца» на первый взгляд кажется лишённым смысла: любой мужчина — чей-то сын. Но здесь смысл особый: Христос тоже Сын Отца. Сын земного отца противопоставлен Сыну Отца Небесного.

Из Нового Завета известно, что Варавва был преступником, но Пилат был вынужден помиловать его по требованию иудеев. Евангелисты, а также апостол Пётр называют Варавву бунтовщиком и убийцей:

Некоторые исследователи предполагают, что упомянутый Лукой и Марком мятеж мог быть социальным бунтом, устроенным зелотами, к коим причисляют и Варавву. Речь о  еврейских революционерах радикального толка, боровшихся как с римлянами, так и с собственными царями. Варавва мог быть организатором террористического акта, в результате которого погиб ко-то из римских чиновников.

В начале I в. Иудея была одной из самых проблемных провинций Римской империи. Если учесть политическую ситуацию того времени и  степень распространённости революционных идей,  греческое слово λῃστής [lēstēs], переведённое как «разбойник», могло  означать и «борца сопротивления». А раз Варавва — «известный узник» (Матф. 27:16), то, вероятно, он  являлся одним из лидеров повстанцев, что в каком-то  смысле придаёт ему мессианские черты.

Избранный народ  предвкушал приход освободителя из ветхозаветных пророчеств и ожидал от него конкретных действий. Большинство евреев видели в нём великого воина, который огнём и мечом прогонит римлян из Обетованной земли. Истинный Мессия кардинально отличался от этого портрета. Мятежники — как и фарисеи с саддукеями — отвергли путь Христа, а Он отказался устраивать переворот и надевать мирскую корону.

На одной чаше весов оказалась жизнь предводителя разбойничьей шайки, который не учил народ истине, но прилагал усилия, чтобы избавиться от римлян. На другой — проповедник, назвавшийся Мессией, но не сделавший ничего, чтобы освободить хотя бы Себя, поскольку:

Народный выбор довольно предсказуем, если знать,  кто дёргал за ниточки и какого мессию ждали евреи.

Два Иисуса

В древних свитках Евангелия от Матфея — в 16 и 17 стихах 27-й главы — фигурирует Иисус Варавва (Иешуа Бар Авва), тёзка Мессии. Однако ни один из евангелистов  это совпадение имён не комментирует, отцов же Церкви оно шокировало. Ориген считал имя Иисус в этих текстах еретической вставкой.

Переписчики IV в. о ней уже не знали. Она исчезла из рукописей по одной из трёх причин: из-за сомнений толкователей в её происхождении; чтобы устранить путаницу между двумя Иисусами или чтобы имя Господа никоим образом не соотносилось с разбойничьей кличкой.

Варавва  мнит себя  освободителем и будущим царём, он двойник  Христа не только из-за имени. Народ выбирал между Спасителем и спасителем. Два Иисуса — два пути, близнец со светлой душой и его противоположность. Рождённый от Всевышнего предлагал спасение от греха и смерти, а «сын отца» — свободу от римлян. Судя по поступкам, Варавва и сам давно предпочёл Небу мир.

Христос и Варавва — две разных свободы и правды. В христианстве эти понятия в первую очередь имеют нравственную основу, их исток — внутренняя свобода человека (от греха). А внешние (гражданские) права и свободы, воспеваемые политиками и революционерами, хоть и важны, но вторичны.

Когда Иисус говорит об освобождении с помощью истины, Его соотечественники возмущаются:

Они не воспринимают слова о рабстве греха, им ведомо лишь римское ярмо, которое они желают снять с шеи любой ценой — даже ценой жизни невиновного Человека. Причём иудеи отрекаются от Него дважды: первый раз, когда выбирают Варавву, а второй — когда  Пилат называет Христа их Царём:

Из уст первосвященников этот ответ звучит весьма лицемерно.

Как у Вараввы появился шанс на помилование?

Согласно Марку, это было не первое праздничное помилование за время правления Пилата. Есть вероятность, что именно он ввёл эту традицию в Иудее, чтобы продемонстрировать уважение римлян к местному религиозному празднику.

В этот раз он хотел отпустить Христа, так как знал: Его предали из зависти (Матф. 27:18). Можно предположить, что он не хотел играть роль, отведённую ему   властолюбивыми священниками. Пилат прекрасно понимал, что у них есть скрытые мотивы, и сам не находил повода отправить Его на смерть. Также он мог опасаться, что казнь известного пророка спровоцирует восстание.

Ему даже в голову не  пришло, что кто-то предпочтёт отправить на позорную казнь не душегуба, а мирного Проповедника. Того, о чьей  невиновности Пилат напомнил толпе трижды:

1. Когда сделал вывод по результатам первого допроса Христа.
2. Когда Он вернулся от Ирода.
3. В попытке образумить толпу, требовавшую Его казни («Какое же зло сделал Он?» (Матф. 27:20)).

Но собравшихся на площади людей не волновало,  виновен Он или нет, у них осталось лишь кровожадное  слово: «Распни!» Пилат сам себя загнал в ловушку: перепоручив вынесение приговора  науськанной первосвященниками толпе, он был вынужден смириться с её решением. Хотя для Пилата свобода Иисуса Христа была предпочтительнее: галилейский Учитель с Его отрицанием насилия — в отличие от Вараввы — вряд ли представлял угрозу для живущих в Иудее римлян.   

Варавву из всех заключённых, скорее всего, выбрали сами  евреи, что говорит о его популярности в народе. 

Что известно о Варавве, кроме Евангелий?

Учёные Б. Уррутия, С. Дэвис, Х. Маккоби полагали, что Христос и Варавва — один и тот же человек. По их мнению, Пилат судил Христа, а отпустил его под другим именем — как Варавву. А значит, никакого воскресения не было. То есть народ выбирал не между двумя узниками, а между двумя именами одного и того же человека. А после история о разбойнике слилась с рассказом о кротком Христе.

Эта версия с позиции не только веры, но и логики выглядит слишком неубедительно, чтобы воспринимать её хоть сколько-то серьёзно. Одно поведение Пилата вызывает сразу несколько вопросов, не говоря о других деталях.

Что стало с Вараввой после помилования?

Несмотря на упомянутую апостолом Матфеем известность, такого персонажа нет даже у Иосифа Флавия. Исторических сведений о Варавве не сохранилось. Подробности жизни этого человека можно встретить лишь в художественной литературе. Там он после распятия интересуется Иисусом Христом, раскаивается в грехах и становится христианином. Но это всего лишь авторские фантазии.

Образ Вараввы в искусстве

Героем своих книг Варавву делали такие писатели, как:

1. Михаил Булгаков. В «Мастер и Маргарита» писатель назвал Варавву Вар-Равваном.
2. Наоми Олдерман. В «Евангелии лжецов» она приписывает разбойнику действия, совершённые в Евангелиях Христом.
3. Фултон Оурслер. В «Величайшей истории из когда-либо рассказанных» Варавва (при рождении названный Самуилом) дружит с Иосифом Обручником и берёт себе имя его приёмного Сына.
4. М. Бейджент, Р. Ли, Г. Линкольн. В книге соавторов «Священная кровь, Святой Грааль» Мессия — отец Вараввы (мол, его имя можно перевести как «младший»). Тот  грезил восстановлением царского величия своих предков, поэтому и боролся с римлянами. А когда его арестовали, Иисус сдался властям в обмен на свободу сына.
5. Пер Лагерквист. За роман «Варавва» шведский писатель получил Нобелевскую премию по литературе.

В начале романа Пера Лагерквиста главный герой — бессердечный, циничный убийца — равнодушно смотрит, как распинают Иисуса Христа:

Варавву удивляет, что кто-то считает посланцем Создателя слабака, без единого слова протеста принявшего жестокую казнь. Встречи с последователями Христа побуждают Варавву задуматься, в чём сила их веры и как Христос решился принести такую жертву. Не сразу, но образ его мыслей перестраивается. Не знавший любви и сочувствия разбойник благодаря мимолётной встрече с Учителем нащупывает дорогу к Богу.

Есть и несколько фильмов с названием «Варавва». В экранизации 1961 г. этот евангельский персонаж после казни Мессии пытается узнать, как спастись. А режиссёр Аниш Даниэль ограничился показом его ареста и отмены казни.

В российском фильм 2019 г., снятом режиссёром Евгением Емелиным, повествование ведётся от лица Вараввы. Показано, как меняется личность закоренелого преступника, познакомившегося ближе с учением Христа. Пробудившая совесть подталкивает его к раскаянию в прошлых грехах. Ключевое слово в истории Вараввы — «выбор». Но выбирают не только его (когда отпускают на волю), выбирает и он. Ожесточённое сердце, познав истину, переходит на сторону добра.

Кинокартина «Царь царей» представила Варавву единомышленником Иуды Искариота и революционером-фанатиком, восставшим против римской власти. 

Христос или Варавва? Этот вопрос не остался в далёком прошлом. Он стоит перед каждым человеком, сохранить нейтралитет невозможно. Сейчас это выбор между Божьим Царством и миром. Выбравшие Спасителя, получат благословение и вечную жизнь. А те, кто не сумел отказаться от мирских соблазнов, — вечную смерть. Христос — Царь живых, Варавва — кумир обречённых на погибель.

Автор Виктор Глебов

The post Разбойник Варавва, помилованный вместо Христа. Что известно о нём? first appeared on Православие.вики.

Сын Божий. Эти слова чаще всего употребляют Евангелисты, Апостолы в своих посланиях, имея ввиду Христа, но не только Его – выражение можно увидеть также во множественном числе. А некоторые слова книг Ветхого Завета, посвященные «Сыну» или «сынам Божиим» даже до наших дней являют загадку.

К кому относится выражение «Сын Божий»

Ветхозаветные Книги именуют так:

• Ангелов; например, согласно Книге Иова, Сам Бог говорит о Своих «сынах», ликовавших, когда был создан мир (Иов.38:7); не раз пишет о них также прор. Давид в Псалтири; вот, например, слова его Псалма 88: «… кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божиими уподобится Господу?» (Пс.88:7);
• народ еврейский, как знающий Истинного Бога, чтущий Его, потому – усыновленный Ему: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх.4:22);
• вообще праведников; например, царь Давид воспевает, обращаясь к людям, любящим Бога: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь» (Пс.28:1);

Но тот же Ветхий Завет, столь часто именующий «сынами Божиими» людей, так же называет Спасителя, или Мессию, Которого, по Божию обещанию, данному при удалении из Рая Адама, трепетно ожидало человечество, особенно – знавший Бога Его избранный народ. Во 2 Псалме прор. Давид говорит:

«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе»

(Пс. 2:6-8).

Понимание этих слов у евреев было весьма неоднозначным. Многим казалось, что Рождение этого Сына от Бога, приход Его к людям, на землю – дело совершенно невозможное, даже думать об этом кощунственно.

Это сделало более понятными Евангельские тексты, где Проповедник из Назарета не раз именуется именно так. Так так свидетельствуют о Нем:

• Нафанаил, воскликнувший: «Равви! Ты Сын Божий!» (Ин.1:49);
• ап. Петр, который исповедует «Сына Бога Живого» (Ин.6:69);
• исцеленный слепорожденный человек, который кланяется Ему, как Сыну Божию (Ин.9:38)
• согласно текстам некоторых Евангелистов, так же говорит о Распятом Христе язычник, сотник Лонгин (Мф. 27:54; Мк. 15:39), хотя св. Лука приводит другие слова: «истинно Человек сей был праведник» (Лк.23:47).

Имя основателя христианства

Между тем, само Имя, нареченное Ему Архангелом Гавриилом, имеет куда более глубокое значение. Еврейское «Иехошуа» (так Имя Спасителя звучит на языке иудеев) содержит Имя Бога, хорошо известное по Библии – Иегова, что говорит о Мессии как Сыне. Впрочем, именем «Иисус» («Иехошуа») звали сподвижника прор. Моисея, который удостоился от Бога чести ввести избранный народ в назначенную ему Господом землю Палестины. О том, что имя Иисуса Навина, по сути было пророчеством о грядущем Иисусе, Который вернет людям потерянный Рай, иудеи не задумывались.

Изгнание Адама и Евы из Эдемского сада

Иисус Христос – это пророк, Бог или Сын Его?

То, что понятие означает Бога, стало ясно лишь после Воскресения Христова. Лишь тогда Его ближайшие ученики начали познавать величие свершившегося – Тот, Кого они знали как Человека (и Он, конечно, был Человеком!) явил Себя как Бог: смерти, по словам Апостола Петра, «невозможно было удержать Его» (Деян.2:24). Просто потому, что Бог – сама жизнь, значит, Источник жизни. Это совершенно меняло все:

• представление о Боге, для Которого, по мнению иудеев, было невозможно воплотиться на земле, ведь Он – вне мира; по-человечески все логично – но вот пред людьми Христос Воскресший, Бог и Человек;
• видение человека – столь великого Божия творения, что Сам создатель принял на Себя плоть человеческую, жил, страдал, как один из людей.

То, что Иисус – именно Бог, а не «пророк», как думали многие Его современники – абсолютно принципиальная позиция Христианской Церкви с первых веков. Ибо соединение во Христе Божества с Человечеством – залог спасения каждого, кто вручит Христу себя, свою жизнь. Именно поэтому Церковь на I Вселенском Соборе категорически не приняла рационалистическую попытку священника из Александрии, Ария, истолковать Христа как «Божие творение», а не Бога, а спустя несколько десятилетий – также отвергла ересь Нестория, учившего об Иисусе как особо облагодатствованном человеке.

Куда сложнее с термином «Сын Божий» применительно к Нему. Ведь это – не то же самое, что просто праведный человек, здесь речь – о Сути Самого Божества. Об этом говорят первые слова Евангелия от Иоанна:

(Иоан. 1:1-3, 14).

«Самовидец»земной жизни Господа, Его чудес, Воскресения, свидетельствует о том, что знает с опыта. Последующие святые отцы не раз пытались объяснить термины «Сын», «Слово Божие» (его синоним) через аналогии.

Дева Мария и Иоанн — любимый ученик Христа при распятии

Одна из самых распространенных – уподобление предвечного Рождения от Отца появлению звучащего или написанного слова из мысли. Она неотделима от слова (произнесенное без мысли, оно не воспринимается, именуясь «бессмысленным»).

Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что ум человека подобен Отцу, слово, которое он рождает – Сыну. Как Божественное, слово человека тоже меняет мир, влияет на него, созидает или разрушает. Прав. Иоанн Кронштадтский писал:

Действительно, Слово Божие творит мир: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс.32:6). Но, в отличие от человеческого слова, которое существует и действует как бы самостоятельно от того, кто его произнес или написал, Божие – не отделяется от Творящего, Его Рождение не умаляет Сущности Отца, не лишает Его чего бы то ни было.

Еще одно из именований Сына – «Единородный», или, говоря современным русским языком,Единственный. В отличие от человека, поврежденного грехом, который часто имеет «двоящиеся мысли», а потому, по слову ап. Иакова, «нетверд на всех путях своих» (Иак. 1:8), Бог не таков – Его воля непреложна, непоколебима, а потому Сын, Слово Божие – тоже Единственный. Это также значит, что только Он несет людям истинное знание о Боге – насколько они могут вместить, ведь никто никогда не знал, не видел Господа, как Он есть – только Его Сын.

Являя людям Божество, Сын Божий, Создатель людей, Сам стал человеком, соединившись с людьми, давая им опытно знать Господа.

«Единородный Сыне и Слове Божий»

Этими словами:

• начинается тропарь, который можно услышать за каждой литургией; в нем исповедуется бессмертие Христа, как Бога, Его воплощение на земле, Распятие, попрание смерти через Воскресение; считается что песнопение впервые появляется с 528 г. на богослужении Великой Церкви Св. Софии Премудрости Божией (это также Имя Сына Божия) Константинополя; прп. Феофан Исповедник, чья «Хронография» содержит это известие, указывает, что повеление петь тропарь дано императором Юстинианом Великим; на этом основании существует церковная традиция приписывать само составление песнопения этому царю;
• именуется икона, впервые появившаяся с 1547 г., вероятно, по благословению тогдашнего митрополита Макария; образ стал частью иконостаса Благовещенского собора Кремля после пожара Москвы, когда многие святыни пришлось восстанавливать или заново создавать; икона – своего рода иллюстрация тропаря «Единородный Сыне»: на ней изображено Предвечное Рождение от Отца, Воплощение, Распятие, Воскресение; верхняя часть композиции – изображение Св. Троицы, что подчеркивает Единосущие Сына Божия с другими Ипостасями, показывает Его, как Совершенного Бога.

Отечество. Новгородская икона. Кон. XIV в. Третьяковская галерея.

Для чего Спаситель умер и воскрес?

Для того, чтобы освободить человека от последствий выбора родоначальника людей, Адама, который выбрал жизнь без Бога, которая означает:

• тленность – подверженность болезням, старению;
• смертность – земная жизнь человека оканчивается умиранием тела;
• страстность – поврежденная грехом природа закрывает от человека Небо, он все больше запутывается, по сути, не может не грешить.

Приняв на Себя плоть человека, Иисус прожил земную жизнь, прошел через смерть – и как Бог воскрес в обновленном теле. Господь предлагает людям путь: довериться Ему, по мере слабых сил – идти за Ним. Так, при помощи Божией, соединенной с решимостью человека, даже немощного, совершится дело спасения, когда уже для всего человечества «последний… враг истребится – смерть» (1 Кор.15:26). Пока же Господь ждет покаяния от каждого, долготерпя миру.

Кого ещё называют сынами Божиими

Современное понимание христианами термина сохраняет значения, которые есть в Ветхом Завете, за исключением видения «Сына Божия» как Мессии-человека: Церковь давно осмыслила Его как Бога.

Кто такие в Библии «сыны Божии и дочери человеческие»

О них говорит 6 глава Книги Бытия, посвященная грехам человечества, приведшим его к уничтожению водами Всемирного Потопа. Упоминание об «исполинах», которые родились от союза «сынов Божиих и дочерей человеческих» Библия никак не разъясняет, а потому слова эти признаются своего рода загадкой. А потому получают различные толкования.

• «Сыны Божии» – Ангелы, которые вступали в союз с женщинами, отчего рождались необычные люди. Среди толкователей Библии эта позиции имеет меньше всего приверженцев: ведь Ангел – бесплотный дух, к тому же Христос говорит, что в Царстве Небесном нет плотских отношений, но жизнь людей подобная ангельской, то есть природа этих «сынов Божиих» не позволяет плотского соединения с людьми, не говоря о рождении детей.
• Другое толкование утверждает, что «исполинов» породили союзы женщин рода человеческого с бесами, то есть падшими ангелами. Но тогда совершенно неясно, почему Библия называет их «Божиими», если они давно утратили свое сыновство.
• Наконец, существует позиция, которой еще в XIX в. придерживался, толкуя это место Книги Бытия, свт. Филарет Московский, сейчас же ее разделяют многие современные библеисты. Согласно ей, речь идет не о бесплотных существах, а о самых обычных, хотя глубоко верующих людях. Это – потомки Сифа, праведного сына Адама и Евы, в отличие от «сынов и дочерей человеческих», ведущих род от первого на земле убийцы, Каина. Именно происходившие от Сифа, хранившие истинную веру, стали соблазняться красотой «дочерей человеческих», из числа не знающих Бога, по слову свт. Филарета, «соделывались плотию, и самый свет начал прелагаться во тьму». Судя по тому, что далее Библия повествует о единственном потомке Сифа, семья которого не предалась греху – Ное, падение людей действительно было катастрофическим: к Великому Потопу истинных «детей Божиих» оставалось только 8 человек.

«Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божьими нарекутся»

Эти слова произносит Христос в Нагорной проповеди, где содержатся так называемые «Заповеди блаженства». В отличие от ветхозаветных, запрещающих грех, общение с ним, эти заповеди Христа – не о запретах, а о том, как достичь блаженства, то есть счастья, гармонии, совершенства. Каких же «миротворцев» имеет ввиду Господь?

Одним из ранних изображений евангельского сюжета — мозаика VI века Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне «Проповедь Христа апостолам».

Многие разумеют под ними тех, кто водворяет мир между отдельными людьми, или большими группами их, даже – народами. Такой мир понимается, по сути, как отсутствие войны, то есть внешне заметного противостояния, конфликта. Иисус Христос имеет ввиду, однако, не его, а внутренний мир души, которая:

• свободна от греха, страсти, так как предала себя Богу;
• несет этот душевный мир окружающим; именно это имел ввиду прп. Серафим Саровский, сказавший: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

Стать «миротворцем» для себя самого непросто, ибо нужно отказаться от собственной воли, самости, гордости, понять, что, кроме житейской суеты, пусть даже чем-то необходимой для земной жизни, есть иные ценности, другие измерения человеческого бытия – Вечность, Царство Небесное.

Человек – раб или сын Творцу?

Путь духовного роста непрост. Отказ от своей воли часто требует самопринуждения, так что первым шагом становится просто попытка как-то следовать заповедям, заведенным в Церкви правилам – подобно рабу. Но не этого хочет Господь от человека, ожидая его духовного роста от рабства к сыновству, когда Богу служат не по страху, а из любви. Ведь одними и теми же словами именуется человек, доверивший себя Христу, и Сам Он. Два кратких слова заключают в путь жизни человека и одновременно – ее цель: однажды от сердца произнести слова молитвы, данные Самим Господом, обращаясь к Нему, как действительно сын или дочь: «Отче наш…».

Наталья Сазонова

The post Иисус Христос — Сын Божий или Бог? first appeared on Православие.вики.

Значение слова

Буквально его обычно переводят как «благая весть». Однако, общий смысл «εὐαγγέλιον» несколько шире. Во времена античности под «евангелием» понимали:

• хорошее известие; обычно «евангелиями» именовали известия о добрых переменах политической или даже семейной жизни, но больше всего – о военных победах;
• содержание такой вести;
• наконец, награду тому, кто ее принес.

Кроме этого, римляне, в культурном отношении – наследники греков, употребляли слово, когда:

• передавали пророчество какого-либо оракула;
• описывали деяния императора, культ которого был особенно развит последние столетия существования Римской империи.

Здесь нельзя не вспомнить «надписание» на Кресте Господа – «царь Иудейский», означавшее для палачей Его «вину». Но даже иудеи видели двусмысленность этих слов: ведь они могли значить, что Иисус – действительно Царь Иудейский, которого распинают по навету соплеменников, не узнавших Мессию. Более того, это было ясно прокуратору, Понтию Пилату – но он, как известно, ответил иудеям, недовольным надписью, знаменитыми словами: «Еже писах, писах!» («что я написал, то написал») (Ин.19:19-22).

Ну а по Воскресении Христовом, рождении Церкви – христиане очень рано восприняли слово «Евангелие» именно в значении рассказа о деяниях Истинного Царя Мира. Но так как этот рассказ свидетельствовал не просто о Боге, но – о спасении Богом человечества, то не менее актуальным было значение «благая весть». Конечно, не о политической или личной жизни, тем более – не о военной, но о «едином на потребу» людям: избавлении от греха, а значит – от смерти. Кроме того, «Евангелием» стали именовать не только учение о спасении, но также:

• книги, которые его содержат – писания Евангелистов;
• каждую из этих 4 книг;
• читаемые за богослужением фрагменты из них.

Четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна

Известно, что Писанию, которое составляют письменно зафиксированные тексты, предшествует обширное Предание, притом – устное. Именно так христиане передавали друг другу весть о спасении, рассказы о земной жизни Господа. Таких повествований было очень много. Одни исходили от учеников Христа, другие – приписывались им. Были также рассказы слышавших учение Христово, но понявших его неверно, или же извративших намеренно – таковые именовались еретиками. Впоследствии, с распространением веры по огромной территории Римской империи, устные предания начали записывать.

Уже к концу I в. Церковь стояла перед большой проблемой: определить, что из огромного количества текстов, повествующих о жизни, учении Спасителя, является истинным «Евангелием», а что – не может быть принято.

К концу II в. постепенно вырабатываются критерии начинает формироваться Канон Новозаветных книг. Основаниями для общецерковного признания подлинности той или иной книги становятся:

• древность происхождения, то есть явные свидетельства принадлежности текста Апостольскому веку;
• установленное авторство «самовидцев и служителей Слова» с опорой на многолетнюю практику бытования того или иного текста у христиан;
• чистота учения Господа, отсутствие еретических «умствований».

Но самым главным основанием истинности того или иного писания признавалось таинственное удостоверение его подлинности Духом Божиим, согласно древней Апостольской формуле: «Изволися Духу Святому и нам».

Апостолы и евангелисты: Матфей, Марк, Лука и Иоанн

Таким образом, из множества «Евангелий» каноническими признано только четыре, написанные святыми:

• Матфеем, бывшим мытарем, затем – одним из числа двенадцати Апостолов;
• Марком, также свидетелем земной жизни Господа, из числа 70 учеников Христовых, также избранных им для проповеди;
• Лукой, еще одним «Апостолом от семидесяти», духовным другом, спутником Апостола Павла;
• Иоанном, любимым учеником Христа, единственным из двенадцати, то стоят при Кресте по время Распятия.

Читайте также: Кто такие евангелисты

Когда были написаны четыре Евангелия

Считается, что первые три Евангелия записаны:

Матфеем – между 41 и 50 гг. от Рождества Христова; это Евангелие считается самым ранним;
Марком – примерно через 10-20 лет после Матфея;
Лукой – примерно в 70-е гг.
Иоанном – на рубеже I и II вв.; это Евангелие считается самым поздним.

В порядке создания они расположены в составе Нового Завета.

Синоптические Евангелия

Это позднейший термин, относящийся к первым трем текстам. Он введен с XVIII в. немецким библеистом Иоганном Грисбахом. Тогдашние исследователи Библии часто составляли общие обзоры, или «синопсисы» текстов Евангелий – таблицы, где параллельно помещались их стихи, повествующих о события жизни Христа, Его проповеди на земле, Распятии, смерти, Воскресении, Вознесении.

При этом было установлено, что:

• три из 4 Евангелий (первые по времени создания произведения Матфея, Марка, Луки) имеют значительное число совпадений в изложении фактов жизни, учения Господа; например, у св. Марка совпадение содержания с другими авторами составляет более 90%, у Матфея – 58%, у Луки – 41%;
• особняком стоит текст св. Иоанна Богослова, который содержит менее 10% фактов, которые излагают другие Евангелисты.

Поэтому, так как первые три Евангелия во многом совпадают содержательно, их стали именовать «синоптическими», а, с подачи ученых того времени, их автором – «синоптиками».

А вот текст св. Иоанна Богослова написан существенно позже других, во время, когда остальные Апостолы уже оставили этот мир. Его писание глубоко по содержанию, кроме того, содержит подробности жизни Христа, о которых не говорят другие Евангелисты.

В какой части Библии находятся Евангелия

Христиане признают Писание иудаизма, называя его Ветхим Заветом, то есть таким, который, заключенный Богом с праотцами иудейскими с глубокой древности, был замене с приходом Спасителя Заветом Новым, как то было предсказано пророками. Поэтому христианская Библия состоит из двух частей – книг Ветхого и Нового Заветов. Писания последнего открываются четырьмя Евангелиями.

В чем основная суть Евангелия

В Евангелии представлено изложение земной жизни, учения Иисуса Христа (поэтому первые христиане иногда называли эти писаниями «воспоминаниями Апостолов»). Но они – не просто свидетельство об исторических событиях. Это послание человечеству:

• о том, что Закон Моисеев теперь исполнен, и, по слову Божию, с человечеством заключен Новый Завет;
• о Воплощении Сына Божия, Который стал Человеком, принял на себя человеческую плоть, победил смерть;
• о пути, которым необходимо следовать, чтобы здесь, на земле, и после, в будущей жизни, удостоиться Царства Небесного.

Краткое содержание

Первые три Евангелия повествуют:

• о Рождении Иисуса Христа; при этом Матфей, Марк говорят об этом кратко, св. Лука – значительно подробнее излагает не только события Рождества, но также – предшествующие (рождением св. Иоанна Крестителя, Благовещение); а вот св. Иоанн о самом Рождестве не говорит ничего, но много – о его духовной сути, о Сыне Божием, который предвечно был «жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин.1);
• о детстве Спасителя; повествуют об этом только свв. Матфей и Лука, из них св. Лука – подробнее других; именно благодаря ему мы знаем о Сретении Господнем во храме Иерусалима, а также о случае из Его детства, когда Он однажды был найден родителями в Иерусалимском храме среди книжников, беседующим с ними, подобно зрелому мужу;
• о выходе Его на проповедь после Крещения от св. Иоанна; при этом три «синоптика» упоминают об этом событии, а св. Иоанн – нет, однако, рассказывает подробности проповеди Христа сразу после искушения в пустыне;
• о самой проповеди Господа, Его учении; здесь существенно разнятся «синоптические» писания и Евангелие св. Иоанна; «синоптики» подробно рассказывают о странствовании Учителя по Палестине, совершенных Им чудесах, записывают Его поучения; св. Иоанн делает особый акцент на словах Иисуса  Христа, которые не сохранили другие авторы; например, раскрывает глубокий смысл Боговоплощения, введенного Господом Таинства Причастия;
• о Распятии Христа; особенно подробно повествует об этом стоявший при Кресте Иоанн;
• о Его Воскресении, явлениях Апостолам; Евангелисты описывают разные эпизоды, когда Спаситель приходил к ученикам то «дверем затворенным», то – как спутник на дороге, а иногда появлялся на берегу моря, где Апостолы ловили рыбу;
• три из четырех Евангелистов упоминают также о Вознесении Господа, но – кратко (более подробно о событии напишет св. Лука в «Деяниях Апостолов»).

Заповеди Евангелия

Если Ветхий Завет содержит, как подсчитано, 613 заповедей, касающихся как вопросов веры в Единого Бога, так – подробностей образа жизни правоверного иудея, то число заповедей Завета Нового вообще не определено: так, согласно св. Матфею их насчитывается 9, а по св. Луке – лишь 4. Во всяком случае, произнесены они Иисусом с небольшой горы близ северного берега Геннисаретского озера, называвшегося также «морем Галилейским». Сейчас это место именуется «горой Блаженств», сюда приходит множество паломников.

Заповеди были даны вслед за призванием 12 Апостолов из числа ближайших последователей Христа. Именно это учение им предстояло благовествовать миру. От Ветхозаветных Заповеди Блаженства, как их называют, отличаются не только количеством, но – содержательно:

• Ветхий Завет запрещает грех, окружает человека «оградой» правил поведения, запретов – Христос не запрещает ничего, более того, вообще не дает особых заповедей о воздержании тела, правил о молитве или совершении богослужения; Его внимание сосредоточено на внутреннем состоянии души человека;
• цель Заповедей – не столько оградить от греха, который окружает человека среди мира, сколько – привести его к «блаженству», то есть счастью; не случайно каждая из заповедей начинается со слова «блаженны»; а счастье, или блаженство – внутри человека, а не вне его.

Его основания:

• «нищета духа», то есть осознание человеком своей немощи без постоянной Божией помощи; нищий просит хлеба, чтобы не умереть телом – верующий просит Господа помочь не умереть его душе;
• покаяние, которое обязательно приходит вместе с пониманием своего бессилия сопротивляться греху; вот почему Господь считает «блаженными» плачущих о себе, своих грехах;
• искание «Царства Божия и правды его»: «блаженны алчущие и жаждущие правды».

Все это приводит человека к состоянию любви к людям, так же, как он, погибающим от греха, а потому – даже враги достойны любви, жалости, молитвы, а не ненависти или осуждения. Так человек постепенно:

• становится милостивым ко всем;
• приобретает чистоту сердца;
• надеясь на Господа, обретает мир души (таков смысл понятия «миротворцы», которых Христос также именует «блаженными»).

Как Матфей, так Лука завершают изложение заповедей обещанием блаженства тем, кто гоним за Имя Божие. Господь, таким образом, не обещает Своим чадам земного благополучия, богатства, власти (именно этого ждали от Мессии иудеи). Он, напротив, говорит, сколь трудно следовать Его путем, утверждает прямо: Его ученики обязательно будут гонимы, но… блаженны, ибо, как много позже скажет любимый Христов ученик, Иоанн, «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин.4:4)

Читайте также: Конституция христианина — Нагорная проповедь Иисуса

Евангельские притчи – что это?

Они представляют собой краткий назидательный рассказ с глубоким смыслом, открывающимся, как правило, через достаточно простые вещи, о которых обычно идет речь. Учение Господа, «тайны Царства Небесного», о которых он говорил Своим слушателям – были очень сложны для них не ввиду запутанности умственных построений или необходимости особых интеллектуальных усилий, но потому, что «взламывали» привычный иудею мир ветхозаветной праведности, которая состояла в бесконечных «не прикасайся», «не оскверняйся», «не подходи», что ограждало человека от греха, и, стало быть… обеспечивало спасение?

Но как может войти в Рай – ненавидящий ближнего, хотя не делающий ему явного зла? Как получит Царство Небесное тот, кто исполнил все заповеди Закона Моисея, но при этом – связан земными попечениями? Что ждет от человека Господь? На эти и многие другие вопросы отвечают иносказательные рассказы Иисуса, основанные на простых примерах из жизни, глубоко западающие в душу, над которыми всякий услышавший размышляет не один день. Вот лишь две из нескольких десятков, которые содержат Евангелия.

Притча о талантах

Притча содержится в 25 главе Евангелии св. Матфея. Слово «талант» из этого рассказа Христа, означавшее тогда вес серебра, ныне стало нарицательным – теперь так именую способности, дарования, данные человеку Богом. Это говорит о том, сколь глубоко проникли слова Христовы в сознание слушателей: как его современников, так и очень дальних потомков первых христиан.
Притча повествует о достаточно обычной тогда ситуации, когда правитель, уезжая, поручает некоторую часть своих сокровищ своим слугам, «каждому по его силе», кому 5 талантов, иному 2 или даже 1.

По возвращении правитель потребовал отчета у слуг – как они распорядились его имуществом. Двое из них приумножили данное им и получили награду, третий же – вернул господину взятое, присовокупив, что боялся риска, пуская серебро в какое-либо дело, ведь правитель – человек жестокий, «жнет, где не сеял и собирает, где не рассыпал». И, хотя слуга не украл серебро господина, но сохранил, закопав в землю, он получил порицание и наказание, тогда как другие, приумножившие взятое – награду.

Притча показывает, что:

• все, что имеет человек, дается ему Создателем; по слову прп. Иустина (Поповича) «Этот мир – имение Божие, ибо он творение Божие. Призывая людей из небытия в бытие, из несуществования в существование, Он им в действительности передает добро Свое; т.е. душа и тело, которые Бог дает каждому человеку, составляют добро Божие: имение Его, но также и этот мир, в котором человек живет. Так, человек на самом деле не имеет ничего своего; все, что он имеет — это дар от Бога»;
• Господь дает человеку Свои дары для того, чтобы он при их помощи менял себя и окружающий мир к лучшему, раскрыл то, что заложил в него Бог; того же, кто отказывается пользоваться своими дарованиями, способностями, можно назвать богопротивником.

О свиньях и бисере

Это даже не развернутая притча-история, скорее – краткое высказывание, как многие другие в Евангелии, ставшее «крылатым»:

Эти слова Христа, конечно, не о животных и не о бисере. Речь идет о том, стоит ли христианину говорить о вере с тем, кто не может воспринять его слова. Свинья ждет корма, а получив то, что не может съесть – приходит в ярость. Человек, которого св. Павел называет «плотским», также воспринимает то, что сообразно его внутреннему устроению, поглощенности мирскими попечениями, так что просто не понимает слов о вере. Потому таковым не следует и говорить о ней.

Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Под именем… псов Он здесь разумел тех, которые живут в неисцельном нечестии, без всякой надежды исправления; а под именем свиней – всегда живущих невоздержно; все таковые, по слову Его, недостойны слушать высокое учение. То же самое и Павел выразил, сказав: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор. 2:14).

И во многих других местах Он развращение жизни поставляет причиною того, что не приемлется совершеннейшее учение. Потому и повелевает таким людям не отворять дверей, потому что, узнавши, они становятся еще более дерзкими. Когда это учение открывается людям признательным и благомыслящим, то они благоговеют пред ним; а люди безнравственные уважают более тогда, когда его не знают. Итак, поелику по природе своей такие люди не могут познать этого учения, то пусть будет оно от них скрыто, говорит Спаситель, чтобы, по крайней мере, почтили его по причине своего неведения».

Что же делать? Один из лучших ответов на этот вопрос дает блж. Августин:

Толкование Евангелия святых отцов и современных богословов

Слова Христа, переданные Его учениками, звучащие во храме во время богослужения, читаемые христианами дома, конечно, уже с первых веков Церкви требовали толкования. Они звучали и продолжают звучать до наших дней с амвона в проповедях священнослужителей на чтение из Евангелия того или иного дня. Были также святые отцы, писавшие особые труды, объясняющие Евангельские тексты. Среди них:

• свт. Иоанн Златоуст, автор одного из самых простых для понимания современным человеком «исторических» толкований; святитель подробно объясняет трудные места текста, исходя из исторических реалий времени Христа; это помогает не только понять Его слова, но также – увидеть общую обстановку, в которой они произносились, понять Его слушателей;
• свт. Кирилл Александрийский, автор толкования одного из самых сложных для понимания Евангелия св. Иоанна Богослова; святитель рассматривает содержащиеся здесь понятия, определения, ставшие основной христианских догматов;
• прав. Иоанн Кронштадтский, размышляющий о евангельских словах применительно к человеку его времени – не столь уж далекого от нашего.

Многие христиане любят толкования на Евангелие современных богословов, особенно проповеди митр. Антония Сурожского, архим. Иоанна (Крестьянкина), Кирилла (Павлова), других уважаемых проповедников и духовников.

Современные переводы

Самым распространенным до наших дней остается так называемый синодальный, сделанный на современный русский язык во 2 пол. XIX в. Большой вклад в работу над переводом внес свт. Филарет Московский, один из самых уважаемых тогдашних архиереев, ныне же – канонизированный святой.

Вместе с тем, перевод не лишен недостатков, иногда даже неточностей передачи смысла. Поэтому попытки переводов Евангелий предпринимаются до настоящего времени:

• в 1953 г. вышел Новый Завет на современном русском языке, переведенный епископом Русской Церкви Заграницей Кассианом (Безобразовым), во многом основанный на синодальном;
• неоднозначные оценки получают сейчас переводы Российского Библейского общества; например, «Радостная Весть» (так называется редакция Евангелия В.Н.Кузнецовой) пытается адаптировать язык книги к «современным реалиям», ввести слова современного языка; потому потери смыслового содержания начинаются уже с заглавия («радостная весть» представляет только одно из значений слова «Евангелие»); содержание текста также оценивается специалистами очень критически; например, иеромонах Иларион (Алфеев) (сейчас – митрополит) в 1998 г. писал: «Когда знакомишься с подобными текстами, по временам возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры».

Хотя работа над новыми переводами ведется постоянно, к настоящему времени большинство верующих предпочитают синодальный, или же церковно-славянский текст.

Что говорит наука о достоверности Евангелий

С XVIII в. начинает формироваться особая отрасль науки, «библейская критика», ставящая под сомнение содержание текстов, их происхождение, наконец, достоверность. К настоящему времени критическое исследование текстов показало, что Евангелия являются вполне достоверным историческим источником, отражающим свое время.

Откуда берутся расхождения

На них не раз обращали внимание. Действительно, повествования Евангелистов далеко не всегда совпадают. Например, общеизвестно, что

• разнится количество Заповедей Блаженства у разных авторов;
• свв. Марк и Лука рассказывают об исцелении одного бесноватого «в стране Гадаринской», а св. Матфей – о двух таких людях;
• разнятся данные о количестве исцеленных Иерихонских слепцов (1 или 2);
• по-разному описывается событие Воскресения и встречи Христа с женами-мироносицами.

Эти, а также некоторые другие разночтения вызваны тем, что все тексты Евангелий – авторские, следовательно, содержат индивидуальный взгляд на то или иное событие. Именно это говорит о том, что тексты – подлинные, не являются позднейшей подделкой.

Евангелие от Фомы, от Варнавы, от Петра, от Никодима и другие апокрифы

Современные ученые не видят оснований для недоверия Церкви, которая посчитала часть этих текстов поздними, хотя содержащими древнее предание (например, «Протоевангелие Иакова»), другую же – еретическими, поэтому не имеющими отношения к Апостолам, которым приписываются апокрифы. Впрочем, те из них, что содержат древние предания, стали основой для церковных праздников – например, Введения во храм Богородицы, Ее Успения.

Самые древние рукописи

Считается, что древнейший фрагмент из Евангелия св. Матфея датируется концом I в. А самый древний полный список всех 4 Евангелий относится к IV в.

Богослужебное Евангелие

Иначе его еще называют на греческий манер, «Апракос». Особенность такой книги – то, что она разделена на «зачала» (отрывки), читаемые во время богослужения каждый день года.

Остромирово Евангелие

Это древнейшая рукопись богослужебного Евангелия на территории Руси, она относится к XI в. (около 1057 г.), а сделана по заказу Новгородского посадника, Остромира. Уникальность текста – не только в наличии высокохудожественных иллюстраций, но также – месяцеслова с именами святых Запада и Востока (рукопись создана через считанные годы после раскола Церквей 1054 г.)

Цитаты из Евангелия

Какое Евангелие лучше?

Ответа на этот вопрос, пожалуй, нет. Каждый верующий больше тянется к тому тексту, который ближе душе. Кого-то утешают слова из Нагорной проповеди (самый подробный рассказ о ней – у св. Матфея), кто-то любит перечитывать рассказ о Благовещении св. Луки, иному музыкой звучат боговдохновенные торжественные слова св. Иоанна («В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог…»). А вот митр. Антоний Сурожский свидетельствовал, что его обращение к вере случилось во время чтения св. Марка.

Как понять Евангелие

Оно написано для людей, содержа слова Того, Кто, став человеком, лучше кого-либо знает нас, наши немощи. Потому текст этот прост для понимания (хотя иногда и требуется толкование, которое всегда можно найти у святых отцов, современных проповедников). Трудно не понять, но – исполнить то, что выше меры человеческой. И лишь помощь Божия может укрепить хотя попытаться прийти «в меру возраста Христова».

Наталья Сазонова

Молитва перед чтением Евангелия

Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего богоразумия нетленный свет, и мысленныя наши отверзи очи во евангельских Твоих проповеданий разумение: вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему, и мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцем, и Всесвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва святителя Игнатия (Брянчанинова) перед чтением Евангелия за человека
(ее можно читать также после чтения Евангелия)

Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя) словами Божественнаго Евангелия, чтомыми о спасении раба Твоего.

Попали, Господи, терние всех его согрешений, и да вселится в него благодать Твоя, опаляющая, очищающая, освящающая всего человека во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва после чтения Евангелия

Сла́ва Тебе́, Го́споди Царю́, Сы́не Бо́га жива́го, сподо́бивый мя́ недосто́йнаго Боже́ственная Твоя́ словеса́ и гла́с Свята́го Ева́нгелия Твоего́ слы́шати; си́м у́бо влады́чним Твои́м гла́сом, укрепи́ мя́ в покая́нии настоя́щия сея́ жи́зни прейти́ но́щь, от вся́каго избавля́я мя́ наве́та и зло́бы ви́димых и неви́димых вра́г: Ты́ бо еси́ еди́н си́льный, и ца́рствуяй во ве́ки. Ами́нь.

The post Евангелие — главная книга христиан first appeared on Православие.вики.

Толкование «Чаю воскресения мертвых»

«Символ» поется или читается на церковно-славянском языке, несколько отличным от современного русского. Славянское «чаять» означает, прежде всего, «надеяться», что всеобщее «из мертвых востание», по Слову Божию, будет.

Русский богослов В.Н.Лосский обращал внимание на то, что греческий оригинал Символа использует более точный глагол «προσδοκοῦμεν» («просдоко»), который означает не столько надежду, сколько – нетерпеливое, горячее ожидание. Это значит:

• что всеобщее воскресение непременно случится, верующий не просто «надеется», но – твердо уверен;
• то же, что выражено заключительными словами «Откровения» св. Иоанна Богослова: «Ей, гряди, Господи Иисусе!»; христианин ожидает свершения того, что предопределено, желая, по слову Апостола, не только сам «разрешиться и быть со Христом» (Флп.1:23), но чтобы весь мир соединился с Богом.

Для такой твердой уверенности христианин имеет два основания:

• Писание Ветхого, Нового Заветов, ясно говорящее, что мертвые умерли не навечно – временно;
• случаи действительного возвращения людей из иного мира, о которых говорит как церковное предание, так – по Божию промыслу, в последние годы нарастания безверия – опыт совсем нецерковных людей, у которых после воскресения совершенно изменялась жизнь.

О воскресении мертвых

Христианство – по сути, единственная из мировых религий, говорящая о об этом столь подробно, точно – причем настаивающая на том, что без этого догмата веры «тщетна проповедь», даже сама религия.

Пророчества Иезекииля

Воскресению веровали также иудеи, однако, Ветхий Завет содержит только одно упоминании об этом будущем событии. Его содержит пророческое писание Иезекииля. Святой рассказывает своем видении поля, наполненного сухими костями давно, может быть, столетия назад, умерших людей. Глас Господа повелевает всем этим людям ожить. Пророк пишет:

Сам Иезекииль представляет видение как своего рода метафору –толкуя его как пророчество о восстановлении народа Израиля:

Но слова эти также понимаются, как предвестие грядущего через много веков события – изведения из гробов умерших, жизни нового века. На основании этого писания иудеи веровали, что однажды умершие оживут. Но – верили так не все.

Почему саддукеи не верили в воскресение мертвых?

Это одно из популярных у иудеев богословских направлений начало складываться примерно за 150 лет до Рождества Христова, а закончило существование после разрушения Иерусалимского храма (70 г. н.э.)

Особенностью учения саддукеев была опора только на Библейские книги Моисея (это пять первых книг, составляющих иудейскую Тору). Учение о воскресении (а также об Ангелах, духах, бессмертии души) признавалось ими позднейшим преданием, затемнявшим истинную веру, которую народ имел по исходе из Египта. А так как Писание о всеобщем воскресении упоминает, по сути, единожды, да еще в созданной позже Торы пророческой книге, то саддукеи считали учение ложным, по слову Христа, «не зная ни Писаний, ни силы Божией» (Мф.22:29).

Новый Завет о Воскресении мертвых

Что же имеет ввиду Господь, обличая таким образом саддукеев?

• во-первых, Писание ясно свидетельствует о бессмертии души; Христос прямо говорит, что любимая саддукеями книга Исхода содержит об это ясные упоминания; Бог не раз называет Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова», например, когда обращается к прор. Моисею из корящего куста терна;
• во-вторых, идея смерти как «исчезновения» вообще противоречит тому, что Бог – Источник жизни, а не смерти: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22:32).

Итак, несомненно: по смерти тела душа остается жива. Следовательно, остается ждать исполнения Божия замысла о человеке, как единстве тела и души, то есть преодоления смерти.

Свидетельства о Божьих чудесах: воскресение из мертвых

Первые  из них – не словами учения, делом – содержат Евангелия. Здесь рассказывается:

• о том, что Христос воскресил дочь Иаира, начальника синагоги (Мк.5: 21-24), а также юношу из города Наин (Лк.7:11-18), сына вдовицы; последнее чудо случилось на глазах у сотен людей, несших умершего уже к погребальной пещере;
• о более поразительном чуде – воззвании «от врат смертных» друга Христа, жителя города Вифании, Лазаря; он был уже похоронен, причем находился во гробе четвертый день, так что тело уже, по законам природы, начало разлагаться; но вот звучит: «Лазаре! Гряди вон!», и умерший повинуется;
• св. Матфей также упоминает о воскресении «многих святых», праведников, в момент смерти Господа на Кресте, когда «сверху до низу» разодралась храмовая завеса, открылось Святое Святых, рухнула преграда между человеком и Богом (Мф.27); но тогда время всеобщего воскресения еще не настало, так что впоследствии все праведники вновь упокоились во гробах.

Однако все эти чудеса меркнут перед главным – Воскресением Самого Христа на третий день после смерти на Кресте. Совершенный Бог и Человек, он победил смерть. А это значит, что все, доверившие Ему жизнь земную и будущую, тоже будут жить – с Ним.

Есть упоминания о подобных чудесах, творимых Апостолами, в их «Деяниях»: например, св. Петр воззвал к жизни девушку Тавифу, св. Павел – юношу Евтиха, выпавшего из окна. События подобного рода происходили также все последующие столетия. Остановимся на некоторых из них, случившихся сравнительно недавно в XIX-XX в.:

• о двух случаях воскресения молитвами свт. Иоасафа Белгородского рассказывала священник Иоанн Феофилов: 22 января 1881 г. после его обращения к святителю вернулся к жизни сын иерея, Александр, пяти месяцев, умерший от коклюша; кроме того, священник рассказывает о своем брате, который родился мертвым, но отец буквально вымолил ему жизнь, также прося о помощи свт. Иоасафа;
• на рубеже XIX-XX вв. по молитвам прав. Иоанна Кронштадтского вернулся к жизни умерший во чреве ребенок его духовной дочери, Елисаветы; незадолго до родов женщина почувствовала себя плохо, врачи констатировали смерть ребенка, начавшийся сепсис; но вот к умиравшей женщине прибыл о. Иоанн; после молитвы от сказал: «Господу Богу было угодно сотворить чудо! Было угодно сотворить чудо и воскресить умерший плод! Лиза родит мальчика…»; так все и случилось;
• уже в наши дни подобное чудо случилось по молитва блаж. Ксении Петербургской в Германии: у одного из местных жителей умирала дочь, и, наконец, скончалась, причем оставалась мертвой около часа; отец горячо молился св. Ксении – и вдруг девочка оказалась живой; впоследствии ее отец окончил православную семинарию, принял священный сан.

Опыт каждого верующего, столкнувшегося с подобным чудом – уникален, но все же случаи воскресения последних 2000 лет представляют собой возвращение к прежней жизни с тем же, не изменившимся телом. Совсем иное ждет всех нас после события, которого «чают» христиане.

Что ждёт людей в Воскресение мертвых?

Бог не творил человека бесплотным духом, подобно Ангелам. Он состоит из бессмертной души и тела, ныне поврежденного грехом, а потому – умирающего. Но противоестественное разделение, причиняющее людям столько непереносимых страданий, однажды прекратится, цельность человека восстановится, он станет таким, каким сотворен Богом.

По слову св. Павла, произойдет это по всему лицу земли, «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» (1 Кор.15:51).

Каким будет человек?

Св. Павел, как известно, имевший особые откровения, даже – видевший Рай «до третьего неба», оказывается не в состоянии объяснить человеческим языком то, что ждет людей, так что использует аналогии, сравнения: например, он уподобляет тело умершего зерну, брошенному в землю – а новое тело колосу. А затем добавляет:

Кроме того, Апостол утверждает, что человек «изменится» по природе своей, ибо «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1 Кор.).

Завесу тайны над этой новой жизнью лишь немного приподнимает событие Воскресения Христова. Евангелисты совсем немного говорят о том, каким стал Господь после этого. С одной стороны – Он был узнаваем, не изменился внешне, однако:

• проходил сквозь запертые двери;
• исчезал, появлялся там, тогда, когда считал нужным;
• изменял вид Лица Своего так, что иногда его не могли признать даже близкие ученики (например, свв. Лука и Клеопа, которым Господь встретился на пути);
• загадочны также слова, сказанные Христом св. Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне»; их приводит только св. Иоанн Богослов (Ин. 20:17), как сказанные при самой первой встрече близ уже пустой гробовой пещеры.

Не идут ли в человеческом теле при Воскресении некие неизвестные нам процессы? Не потому ли Тело Господа отпечаталось на Плащанице, в которую Погребенного завернули (природу отпечатка наука не знает даже до наших дней)? Все это вопросы, ответов на которые доискаться трудно, даже – невозможно. Да и не нужно: куда важнее иное: смысл события, которое, конечно, непременно состоится.

Куда зовет «последняя труба»?

Она не только пробудит из гробов умерших, но – призовет всех, каждого на последний Суд, который также называют Страшным. Чем же он страшен? Не гневом Божиим, который обрушится на грешников – Тот, кто всю жизнь ждал покаяния каждого, до последнего будет стараться помиловать. Ужасным окажется другое: жившие без Бога, отвергавшие Его, теперь оживут, чтобы без Него жить – целую Вечность. Не Бог отвергнет безбожников, но они, по множеству грехов, просто окажутся не в состоянии быть с Ним.

До этого действительно страшного момента мы все еще можем, молитвенно взывая к Божию милосердию, изменить участь тех наших близких, кто уже пребывает покинул земную жизнь, и, конечно, подумать о себе – какой она будет, наша «жизнь будущаго века», о которой поет Церковь каждую литургию. Пока Господь ждет покаяния каждого, еще есть время сделать выбор.

Автор Наталья Сазонова

The post «Чаю воскресения мертвых…»: как понять эти слова Символа веры first appeared on Православие.вики.

Хронология

Страстная неделя подробно описана во всех четырёх Евангелиях. В таблице показано, как развивались события:

Страсти Христовы в богослужениях. Пассии

Особое внимание страстям Христа православные придают в период Великого поста, когда исследуют те части Евангелия, в которых рассказывается о последних днях Спасителя. Богослужение, проводящееся в это время, называется пассией (от латинского «passio» — страсть, страдание).

Во время пассии исполняются песнопения, акафист Страстям Христовым и читается Евангелие. Происходит это во время вечернего богослужения.

Пассия не является обязательным элементом богослужения. Так было решено Священным Синодом 30 мая 2019 года.

Пассия позволяет насладиться замечательным христианским представлением. Но, что более важно, она помогает гораздо глубже узнать о том, насколько велика жертва, принесённая Христом для нашего Искупления. Для этого во время богослужения произносится проповедь о страданиях Спасителя.

Иконография страстей Христовых

Последние дни Христа были изображены на многих творениях иконописцев. Через их творения Церковь помогает лучше понять значение евангельских событий.

Так, изображая Вход Господень в Иерусалим, иконописцы уделяют внимание детям, что приветствуют Христа, въезжающего на осле в город. Некоторые укладывают на дорогу свои одежды, другие — ветви, сорванные с пальм. На некоторых  иконах внизу помещены двое детей. Один малыш вытаскивает занозу из ноги другого. Так мастера придавали иконе больше жизни.

На иконах также видна бесконечная любовь Бога к каждому Его земному ребёнку. Один из таких эпизодов — омовение ног. В Израиле было принято, чтобы гостям — после путешествия по пыльным дорогам — ноги омывали слуги. Но ни один из апостолов не выразил желания проявить такую заботу о Господе и других апостолах. Вместо этого ученики спорили о том, кто из них достоин больших почестей и власти в Царстве Небесном. Господь же показал, что для Бога важен не тот, кто обладает большей властью над другими, но тот, кто проявляет смирение и любовь, служа другим, но не господствуя над ними.

Интересную деталь можно заметить на изображении сцены причащения во время последней Пасхи Христа (иконостас Благовещенской церкви села Благовещения, что расположено вблизи Загорска, сейчас — в Третьяковской гелерее). На иконе видны две группы учеников (по 6). Первую возглавляет апостол Пётр, вторую — Павел. Любопытно, что во время последнего пасхального ужина (Тайной Вечери) Павел ещё не был христианином. Но так инокописцы показали, что ставят Павла на один уровень с Петром.

На некоторых иконах показано сразу несколько сцен из Страстной недели. Так, двусторонняя икона 15 века,  расположенная в Новгородском музее, иллюстрирует Тайную Вечерю, Омовение ног, Моление о чаше, Иудин поцелуй. На другой стороне: избиение Господа плетью, издевательство над ним римских воинов, несение Креста и казнь.

Страсти Христовы в искусстве

Многие известные художники размышляли о страданиях Христа и стремились воплотить свои представления о них на прекрасных полотнах. Большой известностью пользуются следующие работы:

• Н. Н. Ге «В Гефсиманском саду»;
• В. Перов «Христос в Гефсиманском саду»;
• Джотто ди Бондоне «Подкуп Иуды»;
• Людовико Карраччи «Моление о чаше»;
• Караваджо «Поцелуй Иуды»;
• А. Е. Егоров «Истязание Спасителя»;
• Джотто ди Бондоне «Иисус перед Каиафой»;
• Маэста «Христос перед Пилатом»;
• И. Крамской «Хохот. Радуйся, Царю иудейский!»;
• К. Штейнберг «На Голгофе»;
• Джовани Доменико Тьеполо «Три креста» и др.

Каким же изобразили страдающего Сына Божьего мастера живописи? Каждый представлял Его по-разному. Но в их картинах ясно прослеживается глубокое уважение, которое художники испытывали к Спасителю. Господь, испытывающий боль, показан как человек, преисполненный любви, кротости и личного достоинства.

Так, на удивительно реалистичной картине Карла Блоха «Иисус в терновом венце» мы видим кровь, стекающую крупными каплями по лбу Спасителя. При этом, несмотря на жестокую боль и глумление римских солдат, Христос не выглядит ожесточённым, озлобленным или пришедшим в безумную ярость. Напротив, в его мимике и взгляде читаются мягкость, доброта и твёрдая решимость исполнить волю Бога.

Чем уникальны страдания и смерть Христа?

Миллионы людей за всю историю совершили множество подвигов, проливая кровь, терпя невыносимую боль и отдавая жизнь во благо других людей. Жертва Христа отличается тем, что Он мог бы вообще не умирать и не испытывать боли. Тот, кто исцелил тысячи людей и воскрешал мёртвых, мог бы легко исцелить самого себя, даже после того, как Его прибили гвоздями ко Кресту. Сын Божий действительно мог сойти с Креста, как Его к этому призывали насмешники.

Христос, имея всю полноту власти Мессии, ни разу не воспользовался ею для причинения какого-либо вреда, который многие Его враги заслужили упрямым противодействием. Апостолу Петру, ринувшемуся защищать своего Учителя с мечом в руках, Иисус сказал, что может попросить Отца послать 12 легионов ангелов и те защитят Его.

Отсюда видно, что жертва Христа и непротивление злу в этом конкретном случае является Его добровольным выбором. Он в любой момент мог отказаться от испытаний и не потерять при этом хороших отношений с Небесным Отцом. Но Христос пошёл на смерть из бесконечной любви к нам, ни разу не применив силу не только для мести, но даже для того, чтобы облегчить боль.

Он испытал всю горечь тех страданий, что выпадают на долю обычных людей. Так Он показал, что Бог не живёт в башне из слоновой кости, где Он защищён от всех невзгод. Напротив, Владыка Вселенной, обладая всемогуществом, очень нежен в Своей любви к нам и страдает от мирового зла вместе с нами.

Жертва Христа уникальная ещё и тем, что она приведёт к вечным и глобальным по своему масштабу последствиям. Благодаря ей будут воскрешены мёртвые, исчезнут болезни, старость и смерть, Бог наделит праведников вечной жизнью, а дьявол будет навечно сокрушён. Также страдания Христа побуждают нас не только радоваться нынешним и грядущим Божьим благословениям, но и быть бескорыстно самоотверженными в проявлении любви к ближним.

Автор Виктор Глебов

The post Страсти Христовы. Хронология день за днём first appeared on Православие.вики.

Что за событие?

 После того как Иисус призвал первых учеников, Он решил вернуться в Галилею. Там Иисус отправился в деревушку под названием Кана, где была на свадьбе Его Мать Мария. Конечно, Её Сына со спутниками пригласили присоединиться к торжеству.

В разгар пира выяснилось, что вина больше нет, и Мария попросила Иисуса  решить эту проблему.

Он не сразу, но согласился и велел слугам наполнить водой стоявшие неподалёку сосуды. Когда архитриклин (распорядитель пира) сделал глоток этой воды, то обратился к жениху с упрёком:

Сотворив чудо, Христос показал Свою славу.  Это ещё больше убедило апостолов в том, кто Он такой.

Толкование Евангелия от Иоанна

 Святые отцы трактовали эпизод в Кане двояко:

• буквально — как свт. Иоанн Златоуст, объясняющий суть разговора Богородицы с Сыном и причину, почему Иисус не начал творить чудеса только тогда, а не в юности;
• как аллегорию — Кирилл Александрийский и шотландский богослов Уильям Баркли представили свадебный пир в Кане метафорой начала мессианской эпохи: как вода превратилась в вино, так Ветхий завет стал Новым.

Из всех евангелистов первое чудо Учителя описал один Иоанн Богослов. Вероятно, он сам был гостем на свадьбе в Кане. В пользу этой версии — достаточно подробные детали происходившего, ведь можно было ограничиться описанием собственно чуда. И разговор Иисуса с Марией передан явно тем, кто слышал его лично.

Иисус там оказался в поисках матери. Очевидно, сначала он заглянул в Назарет и там узнал, что Марии нет дома.

Насчёт местонахождения Каны мнения толкователей расходятся. Так, А. П. Лопухин считает, что из Назарета до неё можно было добраться за 1,5 часа — если идти на северо-восток. Американский же учёный-библеист Джеймс Табор указывает северо-западное направление, где в 13 км от родного города Иисуса находилась Хирбет-Кана.

Нет единой гипотезы и о причине, почему во время пира закончилось вино:

1. Евреи отмечают свадьбы как минимум неделю. Кто знает, сколько гостей побывало в доме до прихода Христа. И Ему с пятью учениками, похоже, досталось последнее вино.
2. Семье не хватило средств, чтобы запастись большим количеством вина.

Если бы гости узнали о том, что вина больше нет, хозяева оказались бы в унизительном положении. Чтобы предотвратить это, Мария обратилась к Иисусу (вероятно, она была одним из организаторов свадьбы, поскольку слуги сообщили о проблеме именно ей). Его ответ многим читателям кажется едва ли не грубым:

Выражение «что мне и тебе» в то время было общеупотребительным оборотом в разговорной речи. Он имел разные смысловые оттенки, прочтение которых главным образом зависело от тона говорящего. Если эти слова звучали раздражённо и резко, то они обозначали упрёк, неодобрение. А мягкий тон читался как просьба не беспокоиться.

А «жено» в переводе на современные языки звучит как госпожа или мадам. То есть это учтивое обращение. Так же цезарь Август обращался к Клеопатре.

Что же — помимо просьбы Матери — подтолкнуло Иисуса помочь? Он принял это решение, руководствуясь отзывчивостью и сочувствием. Он вошёл в положение этой семьи и помог молодым и их родителям избежать позора.

Скептики высказывали предположение, что он принёс вино с собой, а в подходящий момент всего лишь продемонстрировал фокус. Однако так мог бы поступить человек, ищущий славы, но почему тогда такая скромная аудитория? К тому же ёмкости для воды слуги заполнили до краёв. Иоанн акцентирует внимание на этом, чтобы не возникло сомнений: добавить что-то, кроме воды, было невозможно.

Местом первого чуда стал не храм или дворец, а обычный деревенский дом. Это говорит о том, что сила Христа  доступна для простых людей. В Божьем Царстве нет места помпезности, оно видимо не только в грандиозных событиях, но в самых обыденных. Чтобы стать его жителем, нужно следовать примеру Христа — например, так же — по мере сил — помогать тем, кто оказался в затруднительном положении. 

Вряд ли жених и невеста умерли бы из-за неудовольствия гостей. Но Христос не захотел, чтобы такое радостное событие как свадьба было омрачено нехваткой вина. Так Он показал, что для Бога наши мысли и чувства имеют большое значение.

Также этим опровергается идея о чрезмерной занятости Бога, из-за которой Он якобы не всегда отвечает на наши молитвы так, как мы этого желаем. Чудо в Кане доказывает, что Ему интересно всё, что с нами происходит, и мы можем обращаться к Нему с любыми просьбами.

В исключительных обстоятельствах на  подвиги, великие дела способны многие. А Иисус не чурался и малых дел. Возможно, даже апостолам в свете дальнейших совершённых Учителем чудес превращение воды в вино казалось не столь значительным, раз о нём упомянуто лишь в одном Евангелии.

В православной традиции этот эпизод лёг в основу образа Небесной Заступницы, которая молится за людей. Ведь Иисус совершил чудо по Её просьбе, хотя и сказал, что Его час ещё не пришёл. Также РПЦ учит, что Своим присутствием на свадьбе Христос освятил таинство брака. Метаморфоза воды в вино символизирует превращение семейных будней в праздник и перемены, происходящие с супругами, когда двое становятся «одной плотью» (Быт. 2:24).

Стихи о браке в Кане — часть чина венчания, куда входит молитва:

Брак в Кане Галилейской, иконография

Первые христианские художники изображали этот библейский сюжет на саркофагах и в катакомбах. В росписях III в. первое чудо нередко соседствует с умножением хлебов. Сначала рисовали только сам момент превращения воды в вино, рядом с Иисусом находились лишь фигуры учеников.

С VI в. иконописцы добавляют детали: на пластине резной кости кафедры архиепископа Максимиана это архитриклин, а на миниатюре сир. Евангелия Раввулы — Дева Мария и слуги. В средневизантийский период (с середины VII по XII в.) количество персонажей увеличивается за счёт жениха, невесты: мозаики кафедрального собора в Монреале, фреска собора Рождества Богоматери Антониевой обители в Новгороде. Часто встречается Иосиф Обручник в виде седого старца, хотя в евангелист его не упоминает. Большинство библеистов сходятся во мнении, что к тому времени Мария уже овдовела.    

С XIV в. в иконописной традиции довлеет символизм. Иконография «Брака в Кане Галилейской» приобретает черты, сходные с «Тайной вечерей» (роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтовой обители).

Выделяется роспись сербского храма Богородицы в монастыре Каленич (начало XV в.). Новобрачные держатся за нож, а в руках служанки за ними стакан с чем-то розовым. Это не только отсылка к местной традиции, но и символ крови и воды из ран Мессии, полученных Им во время казни на кресте.

Брак в Кане Галилейской в живописи

На фреске Джотто Иисус сидит рядом с женихом и Петром, у левого края пиршественного стола. Всего гостей шестеро. Описанные в Евангелии события представлены словно в ускоренном темпе: Иисус благословляет воду, которой слуги только наполняют кувшины, а справа распорядитель уже пробует чудотворное вино и вопросительно смотрит на хозяев.

Брачующиеся растеряны и не знают, как объяснить появление дорого вина в их скромном жилище. А Иисус спокойно разговаривает со слугами, будто не имеет к происходящему никакого отношения.

Картина Паоло Веронезе была написана в 1562—1563 гг. Это не деревенская свадьба, а роскошный венецианский пир. Здесь — в отличие от работы Джотто — изображено более сотни гостей, среди них знаменитые исторические личности эпохи Возрождения. Жених и невеста — король Франции Франциск I с супругой. Для себя и собратьев по кисти — Тициана, Бассано и Тинторетто — Веронезе выбрал облик музыкантов. На зрителя смотрит только Христос.

Много персонажей и на картине Джакопо Тинторетто. Он применил необычный для того времени приём: поместил фигуры Иисуса и Богоматери не в центре или на переднем плане, а вглубь. И хотя они далёкие, перспектива влечёт взгляд зрителя именно туда, где незаметно творится чудо. Там внутренний смысл сюжета, его суть, а крупные фигуры на переднем плане играют роль декораций.

Как Иисус сделал из воды вино, так же он преображает жизнь тех, кто верит в Него. Иоанн показал, что Он использует Божественную силу не только для спасения человечества, но и для решения житейских проблем. Так и современные христиане могут следовать путём Христа, проявляя доброту к ближним.  

Автор Виктор Глебов

The post Брак в Кане Галилейской или как Христос претворил вино из воды first appeared on Православие.вики.

Иисус Христос-Спаситель и животодавец 1394-го года, в церкви монастыря Сс. Преображение в деревне.  

«Лик Богочеловека более, чем какое другое историческое лицо, имел право и основание рассчитывать на художественное воспроизведение и сохранение в христианском обществе», – так говорил о внешности Спасителя издатель «Толковой Библии» церковный историк А.П.Лопухин. Но есть ли достоверные данные о том, как выглядел Иисус Христос?

Внешность Христа: описание

Она, кажется, хорошо известна по иконописным образам, которые каждый христианин имеет дома, видит во храме. Сама же иконография восходит к первым изображениям Господа, которые ныне находят археологи в катакомбах Рима, где скрывались от гонений Его последователи.

Что говорит Библия о реальной внешности

Если иметь ввиду рост, черты лица, цвет глаз, волос – можно сказать, что библейские тексты не упоминают об этом ни слова. Христианские авторы первых веков, рассуждая о внешности Господа, пытались опереться на пророческие тексты, посвященные Мессии, прежде всего, прор. Исайи. Он писал, что «несть вида Ему, ниже славы: и видехом его, и не имяше вида, ни доброты, но вид Его безчестен, умален паче всех сынов человеческих» (Ис.53:2-3).

Христос в темнице. Тотемское музейное объединение, XVII век

Кроме того, Апостол Павел указывает на Иисуса как принявшего на себя «зрак раба», то есть выглядевшего, как обычный раб, человек из низов общества. Отсюда некоторые святые отцы, особенно первых веков Церкви, делали вывод, что Господь имел внешность невзрачную, даже был некрасив:

• св. Иустин Мученик, живший во II в. пишет, что Иисус Христос «был принимаем за плотника», так как имел самую обычную внешность;
• свт. Ириней Лионский, современник св. Иустина, можно сказать, «духовный внук» св. Иоанна Богослова так как учился у его ученика, св. Поликарпа, говорит, что Господь был внешне неблагообразен, презираем людьми;
• свт. Климент Александрийский (III в.) пишет так: «Если плоть есть нечто рабское, как свидетельствует о сем св. Павел, то кто станет украшать рабыню подобно продавцу невольников? А что сам Господь имел вид вовсе не прекрасный, говорит о том Дух Св. устами прор. Исаии».

Однако, существовали также другие толкования библейских текстов – например, свт. Иоанн Златоуст обращал внимание на текст псалма 44, где говорится о Мессии как «красном добротою паче сынов человеческих». Святитель указывает, что слова Исайи относятся к Иисусу страдающему, переносящему мучения, Распятие.

Итак, слова Писания о внешности Спасителя – противоречивы. Это понятно: по иудейской традиции, они вообще не могли быть совершенно точными. Как известно, со времен прор. Моисея у иудеев были категорически запрещены любые изображения человека, соответственно, не было исключений для словесных описаний его внешности. Вот почему даже глубоко любившие Учителя Евангелисты о Его внешности не упоминают ни словом.

Одно из первых изображений Иисуса Христа с нимбом. Фрагмент росписей римских катакомб (катакомбы Коммодиллы, IV в

А делать выводы о ней на основании пророческих текстов, написанных за столетия до Рождества Христова, вовсе не приходится: как у Исайи, так у Давида идет речь не о внешности, а о внутренних качествах Мессии. Даже Исайя говорит о Нем как не имеющем «ни вида, ни доброты» лишь для того, чтобы показать смирение Распинаемого Господа, а не ради описания Его вида.

Читайте также:

• Все иконы Иисуса Христа с названиями и фото

Откуда ещё информация

Конечно, от «самовидцев и служителей Слова», видевших Спасителя лично. Это не только Апостолы, но также – тысячи людей, слышавших Его проповеди, следовавших за Ним по Палестине. Сохранившиеся изображения Господа первых веков христианства восходят именно к памяти людей. О том, что христиане по крайней мере начала I в. хранили у себя изображения Господа, свидетельствует, например, тот же свт. Ириней Лионский.

Кроме того, с давних лет были известны по крайней мере три нерукотворных изображения Лика Господа, из который до наших дней дошло только одно.

Убрус

Предание о нем было широко известно. На него опирались отцы VII Вселенского Собора, утверждая догмат почитания икон, говоря об изобразимости Бога. Согласно известной христианам истории, царь города Эдессы, по имени Авгарь, услышав о Проповеднике из Галилеи, послал художника, дабы запечатлеть Его Лик: правитель тяжело болел проказой, но, веровал, что даже взгляд на изображение Иисуса принесет ему облегчение.

Святой Мандилион. Икона из Капеллы Санта-Матилда, Собор Святого Петра, Ватикан. VI в. (?)

Живописец, однако, никак не мог выполнить требуемое – одни говорят, что не видел Христа из-за народа, другие – что Лик Спасителя чудесно менялся, так что его невозможно было запечатлеть. Но, духом прозрев намерение художника, Иисус велел позвать его к Себе. Была принесена вода. Умыв Лик, Христос отер его платом, на котором чудесно проступило Его изображение.

Керамион

Впоследствии известен был еще один нерукотворный образ – отпечаток убруса на черепице, которой святыню прикрыли жители Эдессы, опасаясь поругания ее врагами. В отличие от плата («Мандилиона») отпечаток на черепице получил именование «Керамиона». Впоследствии обе реликвии c IV в. оказались в Константинополе, откуда во время одного из Крестовых походов их похитили крестоносцы. Однако, к европейцам нерукотворные святыни не попали. Считается, что везший их корабль потерпел крушение, образы ныне утрачены. А периодически появляющиеся слухи о нахождении одного из них в одном из монастырей Европы не имеют подтверждений.

Читайте также:

• Секрет реликвии: где находится первая в мире икона — Спас Нерукотворный

Туринская плащаница

К настоящему времени она – единственное нерукотворное изображение Спасителя, находящееся в Турине (Италия), при соборе св. Иоанна Крестителя. Христиане верят, что это – та самая ткань, которой было обернуто Тело умершего на кресте Господа. На ней можно увидеть анатомически точное, отражающее детали казни изображение человеческого тела в полный рост. Лицо умершего человека до деталей совпадает с иконографией Христа, известной с первых веков Церкви.

В настоящее время плащаница хранится в соборе Святого Иоанна Крестителя в Турине.

Скептически настроенные исследователи десятилетия пытались доказать что святыня, во-первых, имеет позднее происхождение, во-вторых – является творением некоего художника. Подтвердить эти догадки, однако, на сегодняшний день не удалось:

• примененный для датировки радиоуглеродный метод оказался неподходящим для артефакта, к которому около 2000 лет прикасались тысячи людей;
• понять, каким образом появился отпечаток тела на ткани, до сих пор не удалось.

Ввиду же того, что изображение на ней совпадает с известными иконами Христа, на сегодняшний день ничего не остается, как думать, что… это и есть Его изображение!

Что говорят учёные

На сегодняшний день есть разные мнения. Первое из них основано на данных, которые получены при изучении Туринской плащаницы. Вот как, по словам профессора Джулио Фанти в интервью 21 марта 2018 г., выглядел Господь, исходя из этих данных:

Другое предположение выдвигает американский исследователь Ричард Нив, попытавшийся реконструировать облик «среднестатистического» жителя Палестины времени Христа, и, стало быть, возможный облик Спасителя, Который ничем не выделялся из остальных. По его реконструкции получается человек невысокого (около 165 см) роста, коренастый, темноволосый, темноглазый, с короткими волосами, бородой. Разумеется, это описание никак не совпадает с церковным преданием, донесенным до нас через века – впрочем, оно принадлежит протестанту, это предание, как известно, отвергающему.

Иконы

Во все времена они были основаны на «нерукотворной иконографии» Убруса, Керамиона, Плащаницы. Самые древние из них относятся к IV-VI в. На них узнаваемый, привычный нам образ высокого мужчины с удлиненным лицом, характерным носом, власами, разделенными на прямой пробор.

Кроме того, существуют образы Иисуса как Отрока или Младенца – увидеть их можно на иконах Богородицы.

Отец и Мать Иисуса Христа

О внешности прав. Иосифа, мнимого отца Христа, данных не сохранилось, но по традиции он изображается старцем. Что до Отца настоящего, собственно Первого Лица Св. Троицы, то еще Стоглавый Собор (1551 г.) признал любые попытки изобразить его как «Ветхого Денми», седовласого старца, неканоническими. Облик Отца людям не открыт. Тем не менее, подобные иконы иногда можно увидеть в храмах.

Иконография: Смоленская икона Божией Матери Датировки: XVI в. Около 1564 г.Происхождение: Из Спасо-Преображенского собора Спасского монастыря в Ярославле. Материал: Ковчег, паволока, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 138 см, ширина 95 см Нимбы Богоматери и Христа орнаментированы под басму и скань. В верхних углах иконы в облачных кругах изображены фигуры ангелов, несущих орудия страстей. Надписи киноварные: на фоне — МР θΥ; IC XC; ωДИГИТР?»; в верхних углах иконы, рядом с ангелами: слева – А(Н)ГГ(Е)ЛЬГ(ОСПОДЕ)НЬ…; справа — К…ДЇС[Н?]…КОП?Е Н Г(ОСПОД)У Б(ОГ)У. Доска липовая, из трех частей с двумя встречными врезными шпонками.Поступила в 1959 году из Ярославского областного художественного музея.Реставратор Н.И. Брягин (Ярославский филиал ЦГРМ, 1926 г.). На фоне над нимбом Христа оставлен небольшой фрагмент оклада (серебряной золоченой басмы).Инв. № ЯМЗ 40944, ИК-140. © Ярославский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник Литература:1. Государственный Ярославо-Ростовский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. Каталог. М., 1964. С.18. Кат. 20;2. Ростово-Суздальская школа живописи. М., 1967. С.119. Кат. 125;3. Даен М.Е. Новооткрытый памятник станковой живописи эпохи Ивана Грозного [С. 207-225] // Древнерусское искусство. Художественная культура Москвы и прилежащих к ней княжеств XIV-XVI вв. М., 1970. С. 215, 218. Илл. на с. 217;4. Ярославская иконопись XIII-XVIII веков. Каталог выставки. Ярославль. 1981. Кат. 9;5. Масленицын С.И. Ярославская иконопись. М., 1983. С. 24, табл. 31;6. Болотцева И.П. Статьи и исследования. Ярославль. 1996. С. 7;7. Анкудинова Е.А., Мельник А.Г. Спасо-Преображенский собор в Ярославле. М., 2002. С. 87. Илл. 80;8. Иконы Ярославля 13-16 веков. М., 2002. C. 106. Кат. 37;9. Блажевская С.Е. Спасо-Преображенский монастырь в Ярославле. М., 2003. С. 76;10. Болотцева И.П. Ярославская иконопись второй половины XVI-XVII веков. Ярославль. 2004. С. 50;11. Юрьева Т.В. Ярославский иконостас. Ярославль. 2007. С. 98. Илл. 1 на с. 812. Иконы Ярославля XIII – середины XVII века. М., 2009. Т. 1. Кат. 35.

Образ Марии легко узнаваем по его характерным чертам. Древнее предание о нет доносит до нас, например, византийский историк XIV в. Никифор Каллист:

Как выглядел крест Христа

Об этом существуют различные мнения, так как римляне практиковали разные виды казни– от повешения на обычном столбе до собственно креста, к которому прибивались руки и ноги. Церковное предание говорит именно о последнем образе Распятия. Полагают, что:

• орудие казни могло представлять по форме греческую букву «тау», похожую на русское «Т»; однако тогда неясно, куда именно была прибита сделанная по приказу Понтия Пилата надпись с виной казнимого: «Царь Иудейский»;
• наиболее вероятной считается версия, по которой крест был собственно крестом, кроме того, ноги Христа были прибиты к особой перекладине внизу.

Традиционные православный и католический тип изображения Распятия Христова на Кресте
Фото Азбука.ру

О храме Христа Спасителя

Это самый большой собор Русской Церкви на сегодняшний день. Восстановленный на месте храма, построенного как память об Отечественной войне 1812 г., он несколько больше первоначального, и сейчас вмещает до 10000 молящихся. Престольный праздник храма – Рождество Христово, именно ему посвящен главный престол.

5 декабря-1931 — Советской властью взорван Храм Христа Спасителя в Москве (РСФСР)

Пытливый человеческий ум нынешнего насквозь рационалистического века снова и снова доискивается деталей, которые были так неважны первым христианам – точной ли даты Рождества, деталей ли внешности. Но по-прежнему покрыта тайной Плащаница из Турина. А в реальности существования Христа по-прежнему лучше всего убеждает Его живой взгляд на молящегося с иконы.

Наталья Сазонова

The post Как выглядел Иисус Христос на самом деле   first appeared on Православие.вики.

Верховным главой инквизиции являлся папа Римский. Именно ему – наместнику Бога на земле – служила и подчинялась эта машина.

«Монахи и инквизиторы, — признаёт церковный историк Шеннон, — хотя и назначались на эти должности своим непосредственным начальством, в правовом отношении зависели непосредственно от папства. Инквизиционный трибунал, как чрезвычайный суд, не подлежал цензуре, контролю ни со стороны папских легатов, ни со стороны руководителей монашеских орденов, назначавших инквизиторов».

Руководство армией инквизиторов, рассеянных по христианским странам и уже с середины 13 века наводнявших своими сообщениями Рим, представляло многочисленные трудности. Урбан 4 (1261 – 1264) попытался преодолеть их, назначив генерал – инквизитором своего приближённого кардинала Каетано Орсини и поручив ему решать все текущие дела, связанные с деятельностью инквизиции в разных странах. Этот пост позволил Орсини сосредоточить в своих руках огромную власть. Орсини, став папой, в свою очередь назначил генерал – инквизитором своего племянника кардинала Латино Малебранку, которого он готовил себе в приемники. Это ожесточило кардиналов. После смерти последнего пост генерал – инквизитора оставался некоторое время вакантным.

Под давлением соперничающих кардиналов папство было вынуждено отменить эту должность, дававшую слишком большую власть занимавшим её иерархам. После этого деятельностью инквизиторов руководили различные учреждения римской курии. С возникновением протестантской ереси папство создало в системе курии учреждение, которое возглавило борьбу с ересью. Такое учреждение было создано в 1542 году папой Павлом 3 под названием священной конгрегации римской и вселенской инквизиции. Она быстро превратилась в первую не только по рангу, но и по подлинному значению и влиянию конгрегацию в системе римской курии.

Кем были инквизиторы? Что они собой представляли как люди и церковные деятели? Инквизиторов поставляли главным образом два монашеских ордена – доминиканцы и францисканцы, но среди них имелись представители и других монашеских орденов, священники и даже люди, не имевшие духовного сана. Климент 5 (1305 – 1314) установил минимальный возраст инквизитора в 40 лет, но бывали и моложе. Как правило, это были энергичные, коварные, жестокие, беспощадные, тщеславные и жадные до мирских благ фанатики и карьеристы. Происхождения они были самого разного.

Роберто Ле Бург, доминиканец, раскаявшийся катар, был назначен в 1233 году инквизитором в район Луары, где отличался кровожадностью. Два года спустя он был повышен в должности и назначен инквизитором всей Франции. Жестокости, учинённые Ле Бургом, угрожали восстаниями, что вынудило папу сместить его. Ле Бург был арестован и осужден на пожизненно. Это был единственный случай аз всю историю инквизиции, когда самого инквизитора наказали свои же церковные власти за преступления.

С другими инквизиторами расправлялось само население. В 1227 году был назначен инквизитором в Германию рыцарь Конрад Маргбургский. Шесть лет свирепствовал этот изувер, пока не был убит родственниками одной из своих многочисленных жертв.

Такого же конца удостоился в 1252 году и беспощадный доминиканец Пётр из Вероны, выступавший с 1232 года в роли инквизитора на севере Италии, на совести которого были тысячи загубленных жертв. Церквоь провозгласила его «императором мучеников», он был возведён в ранг святых и почитался наравне со святым Домиником. И многие другие…

В 1245 году Иннокентий предоставил инквизиторам право прощать друг друга и своим подчинённым все прегрешения, связанные с их «профессиональной деятельностью»

Согласно каноническому праву, всякому, кто препятствовал деятельности инквизитора или подстрекал к этому других, грозило отлучение то Церкви. «Ужасная власть, — отмечает Г. Ч. Ли, — предоставленная таким образом инквизитору, становилась ещё более грозной благодаря растяжимости понятия «преступление», выраженной в противодействии инквизиции.

Всё это ставило инквизиторов на голову выше епископов. Обращаясь к епископу, папа называл его «брат мой», а к инквизитору «сын мой», Таким образом, инквизитор приходился как бы племянником епископу. Так вот , эти «племянники» получили теперь такую власть над верующими, о которой раньше епископ даже  и не помышлял.

Однако, как ни привлекательна была власть над людьми, которой обладали инквизиторы, сколь ни велики были материальные выгоды, связанные с их палаческой работой, всё-таки пост епископа приносил больше почёта и дохода, а главное, был пожизненной синекурой, в то время как должность инквизитора была временной, инквизиторы сменялись со сменой пап, которые долго ни задерживались на «святом» престоле, поскольку избирались уже в преклонном возрасте. К тому же должность инквизитора была весьма беспокойна, а иногда и опасной, в особенности в начальный период деятельности инквизиции. Как правило, инквизитор мечтал завершить свою карьеру получением епископской кафедры.

Инквизиторы действовали в самом тесном контакте с местным епископом, который освящал своим авторитетом их террористическую деятельность. С его разрешения и в его присутствии проводились пытки, выносились приговоры. В тех случаях, когда у инквизитора было много работы, соответствующий монашеский орден выделял им помощников. Инквизитор так же имел полномочия назначать уполномоченных «комиссариев» или «викариев».

В 15 в., в помощь инквизиторам стали назначаться эксперты-юристы (квалификаторы), как правило, тоже церковники, в задачу которых входило формирование приговора и обвинений, что бы они не противоречили гражданскому законодательству.

По существу квалификаторы служили ширмой для беззаконий, чинимых инквизицией. Они были лишены возможности ознакомиться с делом подсудимого, им давалось только краткое резюме показаний его и свидетелей, часто без имён, якобы для того, чтобы эксперты могли высказать своё мнение беспристрастно и объективно. Квалификаторы определяли, являются ли действия и высказывания еретическими.

Инквизиторов часто обвиняли в фальсификации показаний. В ответ на эти обвинения папы ввели в систему новых персонажей – нотариуса и понятых.

Нотариус скреплял своей подписью показания обвиняемых и свидетелей, понятые присутствовали при допросах, Это придавало следствию видимость законности. Принадлежали к духовному званию, и получал за это жалование. Они были обязаны сохранять всё в тайне. Завися полностью от воли инквизитора, нотариус и понятые скрепляли своей подписью сфабрикованный инквизицией документ.

Другими важными чинами в аппарате инквизиции были прокурор, врач и палач. Прокурор – один из монахов на службе инквизиции выступал в роли обвинителя. Врач следил за тем, чтобы обвиняемый не скончался «преждевременно» от пыток. Врач полностью зависел от инквизиции и по существу был помощником палача, от «искусства» которого часто зависели результаты следствия.

Инквизиция считалась высшим органом государства, ей были обязаны подчиняться все духовные и светские власти. Любое промедление или сопротивление могло закончиться «приговором на костёр».

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post История инквизиции. Продолжение first appeared on Православие.вики.

Репин Илья Ефимович (1844 — 1930) «Иуда», 1885

Иуда Искариот — один из 12 апостолов, опозоривший себя предательством Божьего Сына. Знатоки христианства и деятели искусства так и не сошлись во мнении относительно причин, заставивших его отправить Учителя на верную смерть.

Евангельские события, связанные с именем Иуды Искариота

В Библии это не описано, но, вероятно, Иисус призвал Иуду так же, как других учеников: лично. Вместе с другими апостолами он ходил на проповедь, совершал чудеса исцеления. Его сделали казначеем за бережливость. Однако это положительное качество переросло в сребролюбие.

Но, вероятно, подначил их также Иуда.

Иисус Христос в доме Марфы и Марии. С картины проф. Генриха Ипполитовича Семирадскаго (1843 – 1902). Санкт-Петербург, Музей Императора Александра III. Ныне Государственный Русский музей.

Он был на Тайной вечере, когда Христос заговорил о том, что один из присутствующих предаст Его. Священное Писание рассказывает подробности предательства и гибели Иуды.

Иуда Искариот: этимология имени 

Иуда (Йехуда) переводится как«восхваление Господа», но большинство современных людей используют это имя как нарицательное. Им клеймят тех, кто предаёт друзей и соратников.

Происхождение «Искариота» толкуют по-разному:

1. Кариот — малая родина апостола. Хотя историкам такой город найти не удалось, подходит разве что Кариаф в Иудее.
2. Крайоты — синоним «сёл» окрест столицы. То есть Иуда мог быть родом из иерусалимского пригорода.
3. Некоторые находят созвучие со словами «лживый», «убийца», «вооруженный кинжалом» на арамейском и древнегреческом языках.

Прозвище помогало различать в беседе Иуду и его тёзку, брата Христа. 

Биография апостола Иуды Искариота в апокрифах и легендах

 По преданию, Иуда появился на свет 1 апреля. В Библии его внешность не описана, зато в неканоничных произведениях он показан смуглокожим человеком невысокого роста. Сначала считалось, что у него были тёмные волосы, однако после стала более популярной легенда о рыжем Иуде. Одежду он носил белую, а ещё надевал кожаный передник с карманами.

Иуда Искариот. Джеймс Жак Тиссо, 1836

В «Сказании Иеронима об Иуде-предателе» его отцу и матери приснилось, что в будущем они из-за него погибнут. Страх заставил их положить младенца в небольшой ковчег и бросить в море. Мальчик выжил и, повзрослев, отправился домой, чтобы убить отца и стать любовником матери. Иуда практически повторил судьбу царя Эдипа из древнегреческих мифов.

Чтобы искупить прегрешение, он должен был каждый день в течение 33 лет набирать в рот воды и забираться на горную вершину, чтобы полить сухую палку. Когда она превратилась в живую ветвь, он заслужил право стать апостолом Христа.

Рождение Иуды (старообрядческая иллюминированная рукопись «Страсти Христовы», 1860-е гг.)

В «Арабском евангелии детства Спасителя» Иуда — одержимый. Мама повела его к мальчику Иисусу, их соседу, чтобы Он исцелил её сына. В ярости тот укусил маленького Христа за бок, а затем расплакался, и сатана покинул его тело. Именно оставшийся от укуса шрам во время распятия пронзил копьём римский воин.

В «Евангелии от Варнавы» Бог сделал Иуду двойником Сына, чтобы христопродавца казнили вместо Него. Апостолы же рассказали всем, что Учитель воскрес. В некоторых преданиях Иуду с Иисусом связывают родственные узы. Их даже братьями называют.

Авторы сказаний не сошлись во мнениях касательно иудинова дерева, на котором христоубийца лишил себя жизни:

•  берёза от ужаса побелела, когда Иуда к ней приблизился;
•  бузина;
• осина (её листочки стали трепетать именно после повешения);
• ⦁ рябина (в польском сказании);
• ⦁ церцис (багрянник), цветущий ярко-розовым «цветом стыда» Иуды.

Сочинителей не волновало, росли ли эти деревья  в Иерусалиме.

«Евангелие от Иуды» — что мы знаем об авторе апокрифической рукописи

Этот древний труд на коптском языке был найден во второй половине XX в. Там написано, что Иуда совершил не величайшее преступление, а тяжелейший подвиг. Мол, Иисус поручил ему устроить всё так, чтобы Его арестовали и распяли. Иуда всего лишь в точности выполнил инструкцию и тем проложил спасительную стезю для всего человечества.

Первая страница «Евангелия Иуды». Часть папирусного «Кодекса Чакос» найдена в Египте в 1978 году и датирована 220—340 годами методом радиоуглеродного анализа.

Некоторые решили, что апокриф — фальшивка; другие — что Церковь сотни лет скрывала правду, рассказанную самим Иудой. Специалисты же пришли к выводу, что текст подлинный, однако Иуда никак не может быть его автором.

Там есть гностические идеи и понятия, которые в I веке н. э. ещё только начинали складываться. По сути, рукопись представляет собой мешанину из крупиц правды об Иисусе Христе, отсылок к астрологии, суеверий и мифов. К тому же Иуда при всём желании не успел бы написать собсвенное евангелие, ведь он почти сразу после предательства умер.

Предательство Иуды Искариота: библейская история

Решившись на предательство, Иуда узнал в храме, в какую цену синедрион готов оценить его вероломство. Он получил 30 сребреников, на которые можно было приобрести земельный участок в Иерусалиме.

Джотто ди Бондоне. Иуда, получающий плату за предательство

В тот же день состоялась Тайная вечеря, на которой Иисус сказал предателю:

А потом Христос отправился в Гефсиманский сад. А Иуда, как стемнело, привёл туда римскую стражу и дал им знать, кого арестовывать, посредством поцелуя — так евреи приветствовали и желали друг другу мира.

Николай Николаевич Ге (1831–1894) Тайная вечеря

Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его.

Мк. 14:44

По мнению богослова Феофилакта Болгарского, условный знак понадобился, чтобы воины в темноте не арестовали по ошибке кого-то из учеников.

Почему предал

Библейская точка зрения такова: Иуда предал Иисуса из-за того, что подворовывал, а также под воздействием сатаны.

 Библеист А.П. Лопухин приводит интересный факт: более точный перевод слова «носил» в этом стихе — «уносил», то есть тайком забирал часть средств себе.

Почему же, зная слабость ученика, Иисус назначил его ответственным за денежный ящик? Наверняка, со стороны Иисуса это было актом доверия.

 Противоречивые сведения о мотивах предательства

В статье «Иуда предатель» М. Д. Муретов приводит доводы, отрицающие как жажду денег в качестве основной причины, так и влияние сатаны:

1. Ему хватило всего 30 сребреников, от которых он избавился сразу после казни.
2. Раз, по словам евангелистов, в Иуду вошёл сатана, значит, они сами не рассматривают жажду наживы как двигатель действий Иуды.
3. Он не смог бы раскаяться по-настоящему, если бы оказался всего лишь марионеткой злой силы.
4. Придя к иудейским священнослужителям, он винит себя, а не отговаривается одержимостью.
5. Иисус говорил, что его предаст один из двенадцати, а не дьявол.

Низкий поступок Иуды объясняют по-разному:

• он был революционером и делал всё для возможное для низвержения римского владычества;
• его в качестве шпиона внедрили римляне или Каиафа;
• он усомнился в истинности христианского пути, перестал видеть в Учителе Мессию и разоблачил его как самозванца;
• он пожертвовал собой или предал по просьбе Христа;
• это было планом Создателя.

Многих смущает то, что Иуда как бы реализовал ветхозаветное пророчество:

Возникает дилемма: есть предсказание и тот, без кого оно бы не исполнилось. Если оно не исполнится, то пострадает репутация Бога. Если сбудется, то человек спасёт имя Бога, но совершит преступление. Кто он: грешник или святой?

Бог знал, что дьявол со времён Эдема старается сломить преданность праведников через родных. Сатана непременно использовал бы излюбленный приём, чтобы причинить боль Христу. Но Он был готов к тому, что Его предаст друг. Им мог быть и не Иуда, и даже не апостол — в Иисусе разочаровался не один ученик.

Но поддался именно Иуда.

И. Глазунов. Поцелуй Иуды

Пророчество Давида говорило не о предопределении, а о предвидении Бога. Это предупреждение, что дьявол и дальше будет пользоваться грязными болевыми приёмами, чтобы сломить непорочность святых людей.

То же касается и пророчества о 30 сребрениках, бывших платой за погибшего раба. Иисус знал, что его жизнь будет оценена не выше, чем жизнь раба. То, что Иуда согласился на такую цену, может говорить о желании унизить Учителя, разрушившего его надежды на получение министерской должности во всемирном мессианском Царстве. Жажда мести оказалась дороже денег.

Как умер Иуда Искариот, в каком году

На следующие сутки после распятия Иисуса Иуда, согласно Матфею, удавился. Произошло это в 33 году н. э. В Деяниях 1:18 добавлено:

Папий уточняет, что верёвка не выдержала веса самоубийцы и он упал. Также существует гипотеза, что он скончался уже в преклонном возрасте от таинственного недуга (раздулся до невероятных размеров).

Самоубийство Иуды Искариота. Рельеф капители собора Сен-Лазар в Отёне, Франция. 1125–1135 гг.

Есть версия и об убийстве, основанная на описанных повреждениях тела Иуды. Упор делается на то, что даже при падении с высоты травмы были б иными. А значит, Иуду кто-то пырнул в живот ножом, раз внутренности выпали наружу. Этот сомнительный подвиг присваивается Петру — так он отомстил за Иисуса. Конечно, данная версия явно противоречит евангельской истине. Почему-то критики Евангелия не рассматривают возможность того, что Иуда мог повеситься над зубчатыми скалами, где было много острых камней.

Что известно о «Земле крови»

Акелдама́, Земля́ Кро́ви или Земля́ Горше́чника (современное название Hakl-ed-damm, от арам. חקל דמא — «поле крови» или «село крови»). Вид на православный греческий монастырь Онуфрия Великого и руины усыпальницы христианских паломников

После вынесения Господу приговора Иуда раскаялся:

Он отдал сребреники обратно, после чего покончил с собой. По Матфею, священнослужители приобрели на них землю, где стали хоронить странников (Мф. 27:6). Торговую сделку, вполне вероятно, оформили от имени Иуды — в Деяниях покупателем назван он.

Иуда раскаялся. В. Поленов

Образ Иуды Искариота в искусстве и литературе

Картины

В иконописи Иуда — смуглый брюнет. Как правило, он молод, без бороды. Часто его изображают тёмным близнецом Иоанна Богослова. А на образах с тематикой Страшного суда Иуда нередко вместо стула использует колени дьявола.

В европейской живописи можно встретить чёрный нимб над Иудой. Художники представляют его полной противоположностью Спасителя.

«Поцелуй Иуды»
(Чимабуэ, конец XIII века)

Глядя на православные лики, невозможно встретиться взглядом с Искариотом. Его всегда изображают в профиль — так же, как нечистую силу.

Художники Средневековья и раннего Возрождения садили на плечо апостола-отступника беса, который подбивал его на злые дела. Не обошли живописцы вниманием и смерть Иуды, особое внимание уделялось выпавшим наружу внутренностям. Как минимум 3 работы его самоубийству французский гравёр Жан Дюве.

Жан Дюве. Самоубийство Иуды. 1530-1540. 250х165мм. Резцовая гравюра на меди. Вена. Собрание графики Альбертина

Музыка

Об Иуде в разное время спели следующие исполнители и музыкальные коллективы:

•  Animal ДжаZ;
•  Depeche Mode;
•  Dschinghis Khan;
•  Леди Гага;
•  Пилигрим и др.

Композиции о предательском поцелуе есть у Korea (Россия), Metallica (США) и Stratovarius (Финляндия), Subway to Sally (Германия).

Литература

Иуда — герой многих литературных произведений:

• «Любимый ученик» Ю. Нагибина;
•  «На поле крови» Леси Украинки;
•  «Отягощённые злом, или сорок лет спустя» Стругацких;
•  «Христова ночь» Салтыкова-Щедрина и др.

О нём писали Борхес и Михаил Булгаков. Данте Алигьери в «Божественной комедии» отвёл Иуде место в девятом — ледяном — кругу ада.

Одно из самых нашумевших литературных произведений — повесть Леонида Андреева «Иуда Искариот». За идейное сходство с гностическим апокрифом её называют ещё одним евангелием от Иуды: Иуде из Кариота отведена главная роль, и своё чёрное дело он совершает из любви и преданности. Отличие в том, что Иисус его об этом не просил. Тот сам догадался по Его поведению.

По воспоминаниям Максима Горького Леонид Андреев как-то сказал о предательстве Иуды:

 Часть авторов в попытке оправдать Иуду приводят такой аргумент: без предательства не случилась бы казнь, а значит, не было бы искупительной жертвы и, следовательно, спасения человечества.

Гюстав Доре. Поцелуй Иуды

Кинофильмы

Причинам предательства особое внимание уделено в следующих фильмах:

• Варавва;
• Девятый день;
•  Иуда;
• Мария Магдалина;
• Сын Божий

Дмитрий Нагиев сыграл Иуду из Кириафа в экранизации «Мастера и Маргариты» 2005 года.

Среди российских актёров Иуду играли Игорь Верник Дмитрий Нагиев — в экранизациях «Мастера и Маргариты».

По официально неподтверждённым данным, в российских городах (Тамбове, Свияжске, Козлове) после революции были установлены памятники Иуде — «борцу с лжерелигией». Об этом писали колчаковские и эмигрантские печатные издания.

Николай Ге. «Совесть. Иуда»

Жизнь Иуды Искариота должна послужить серьёзным предупреждением для нас. Христос избрал его своим апостолом после продолжительной молитвы. Это значит, что в начале знакомства с Господом Иуда был святым человеком, не уступавшим в духовности остальным апостолам. Подумать только, он мог исцелять больных, освобождать одержимых и возвращать к жизни умерших! Но сам пал жертвой дьявола. Жадность к деньгам и неудовлетворённая жажда власти уничтожили всё хорошее в нём. Более всего хранимого нужно беречь своё сердце.

Виктор Глебов

The post Дело Иуды Искариота, или История одного предательства first appeared on Православие.вики.

Сколько всего заповедей в Библии

Если объединить все известные современному человеку заповеди, то кодекс отношений человека с Творцом арифметически будет выглядеть так:

• 10 заповедей Бог дал народу Израиля через Моисея ещё за полторы тысячи лет до Рождества Христова;
• 9 заповедей блаженства провозгласил Иисус в Нагорной проповеди;
• плюс 2 Спаситель выделил отдельно: возлюби Бога и ближнего
  Итого — 21.

Сколько заповедей в христианстве и кто их установил

Некоторые христиане считают, что Новый Завет строится по принципу Моисеева Закона с его 613 заповедями, регламентировавшими все области жизни древних евреев. По аналогии некоторые подсчитали, что в Новом Завете перечислено больше заповедей, чем во всём Пятикнижии. Но на самом деле это не так. Главных христианских заповедей всего две:

Эти заповеди придуманы не Христом. Они были даны Богом ещё Моисею. Иисус лишь выделил их как основополагающие. Чтобы пояснить, как они применяются совершенным образом, Он дал ещё 9 заповедей блаженства, рассказав о них в Нагорной проповеди.

Одним из ранних изображений евангельского сюжета — мозаика VI века Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне «Проповедь Христа апостолам».

Что такое «блаженство»?

Говоря о блаженстве, Иисус Христос имел в виду не то, что обычно подразумевается под этим словом в наши дни. Многие люди считают, что счастье — это состояние души, целиком и полностью зависящее от внешних обстоятельств:

• хорошей работы;
• достойной зарплаты;
• множества влиятельных друзей;
• комфортной квартиры …

В этом нет ничего плохого: материальное благополучие — дар Бога. Но почему тогда те, кто его добился, нередко чувствуют душевную пустоту и отчаяние?

Иисус указал на иной источник счастья, который наполняет сердце радостью и помогает обрести смысл жизни уже в этом грешном мире. Речь о личных взаимоотношениях с Богом. Блаженство в понимании Христа — это праведное состояние ума и сердца, стремление к единению с Творцом. Если человек изменится внутри, то преобразится вся его жизнь.

10 заповедей Моисея и 9 евангельских — в чем отличие

10 заповедей, данных Израилю через Моисея на двух каменных скрижалях, нужно было в первую очередь усвоить евреям, вышедшим из языческого Египта, в котором они были рабами. Их мышление настолько пропиталось идолопоклонством, что Богу пришлось объяснять те вещи, которые кажутся современным христианам элементарными. Например, запрет на поклонение идолам. Уже в то время, когда Моисей поднялся на гору Синай, чтобы принять Божий Закон, народ сделал золотого тельца, назвал его своим богом, выведшим их из Египта, и предался духовному разврату.

Никола Пуссен
Поклонение золотому тельцу. 1633–1634

Заметим, что это был единственный народ, избранный Богом из всех потомков Адама и Евы. Но даже он был очень далёк от подлинного послушания Создателю. Моисеев Закон был подобен воспитателю детского сада, объясняющего детям элементарные правила поведения, обучающего их азбуке и готовящего к школе.

А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере.

Нагорная проповедь

Нагорную проповедь Христос произнёс вблизи галилейского Капернаума вскоре после крещения. Иногда христиане говорят о том, что Он преподнёс революционное учение, о котором никто никогда до Него не говорил. Это не соответствует истине.

Полагают, что гора Блаженств расположена на западном берегу Галилейского озера, южнее Капернаума. И хотя в этой части Галилеи нет настоящих гор, но есть несколько больших холмов.

Слова Христа не были подобны семенам инопланетных растений, дающим доселе невиданные плоды. Задолго до Него многие перечисленные в Нагорной проповеди истины высказывались под вдохновением свыше пророками Ветхого Завета. Иисус нигде и не говорил, что учит чему-то совершенно оригинальному. По сути, он восстанавливал подлинное значение Божьего Закона, указав на то, что лежало в его основе, и то, ради какой великой цели он был дан.

Основанием, как мы уже увидели, была любовь к Богу и ближнему. А целью — сделать человека совершенным, но не через бездумное послушание букве Закона, а посредством полного преобразования своей личности.

Список Заповедей Иисуса Христа

В заповедях блаженства не содержится запретов. Они состоят из ненавязчивых косвенных побуждений:

В чем их смысл

О заповедях блаженства — как и всей Нагорной проповеди — написано немало богословских статей и книг. Один из лучших трудов на данную тему принадлежит святителю Николаю Сербскому, жившему в 1880–1956 гг. и перенёсшему заточение в фашистском концлагере Дахау. Уж он-то знал о настоящем блаженстве не понаслышке.

У любой пирамиды есть основа, без которой невозможно её создание. Нашей пирамидой является новая личность:

Исходя из этого, можно сделать однозначный вывод, что заповеди блаженства нужно исполнять не избирательно, но все, от первой до последней. Например, быть милосердными могут и атеисты, но стать сыновьями Бога и войти в Его вечное Царство смогут только те, кто слушается Его во всём и стремится к Нему как к высшей реальности.

Краткое толкование на каждую заповедь

Рассмотрим, как следовать заповедям Христа на практике.

Первая заповедь Божия для получения блаженства

Нищие — это те, у кого почти или совсем ничего нет. Нищие духом — это смиренные, те, кто осознаёт незначительность своих знаний, возможностей и достижений, всецело уповая на Бога. Однако в силу нашей греховной природы многим из нас сложно считать себя незначительными.

Так происходит не только в тех случаях, когда мы ведём светскую жизнь, но и во время служения Богу. Например, некоторые выпускники духовных семинарий, став пастырями церквей, перестают читать Священное Писание каждый день, считая, что и так хорошо его знают. Что же в этом предосудительного? Великий царь Соломон, отличавшийся исключительной мудростью, потерял её, когда перестал сверять свои решения и поступки с Божьим словом. Он стал отступником и тираном, управлявшим своим народом с жестокостью.

Соломон и царица Савская на фреске Пьеро делла Франческа из базилики Сан-Франческо

Те, кто считает, что духовно нищими являются лишь те, кто только недавно начал интересоваться учением Христа, ошибаются. До тех пор пока мы не станем совершенными гражданами Божьего Царства, мы должны осознавать собственную духовную нищету. Без глубокого смирения невозможно подняться на следующий уровень божественной пирамиды.

Вторая заповедь Божия

Только нищий духом будет сокрушаться о своей греховности даже при достижении материального благополучия. Многие огорчаются, что не смогли сделать блестящую карьеру, добиться славы и богатства. Но Христос обличал богатых и успешных в своих глазах людей за их самодовольство. Что толку в богатстве, если человек враждует с Богом?

Вторая заповедь блаженства говорит о том, что мы должны не только печалиться. Христос сказал, что плачущие будут утешены. Это значит, что наша опора в любом несчастье — Божьи обещания счастливого будущего для праведников. Немалое количество христиан чувствуют себя несчастными, потому что слишком много внимания придают современной реальности, почти не размышляя о тех великих чудесах, что приготовил для нас Господь.

Третья заповедь Божия

Печаль о своём падшем состоянии делает сердце кротким. Кротость — дочь плача, внучка смирения. Это отсутствие злобы, мягкость, уважение и такт в обращении с другими. Кротким нужно быть прежде всего в семье. Дома, находясь в непринуждённой обстановке, больше всего проявляется истинная личность человека.

 Семья последнего императора Николая Александровича Романова за обедом в Ипатьевском доме, Екатеринбург.

Многие семьи разрушаются из-за грубости, словесного и физического насилия, высокомерия супругов и отсутствия элементарной вежливости. К сожалению, в наши дни люди часто думают, что уважение и вежливость — это инструменты, к которым нужно прибегать лишь для успешного ведения бизнеса и достижения иных материальных целей. Но разве это не лицемерие?

Кроме того, кротость жизненно необходима в отношения с Создателем. Он желает, чтобы мы были мягкими и податливыми в его руках, которые создают из нас драгоценный духовный сосуд:

Четвёртая

Кроткие алчут и жаждут Божьих наставлений. Их не нужно заставлять меняться. Они горячо жаждут обрести всю праведность Божью. Если человек будет есть, но не будет пить воду, то умрёт. То же случится, если мы будем пить много воды, но перестанем есть. Поразительно, но многие посещающие церковь люди считают, что христианство и вера в Бога никак не связаны с нравственной чистотой. Те же, кто ценит заповеди, зачастую останавливаются на нескольких из них, считающихся наиболее важными.

Например, человек бросает пьянствовать, употреблять наркотики и курить. Конечно, это замечательно. Но большинство людей на земле не пьют и не курят. Делает ли одно это их праведными в глазах Бога? А что можно сказать о других прегрешениях, внешних и внутренних:

• блуд;
• сквернословие;
• зависть;
• высокомерие;
• вспышки гнева и др.?

Пятая

Путь праведности неизбежно приводит человека к отказу от чёрствости и эгоизма, наделяя его милостью. Милость (или милосердие) помогает нам сострадать чужой беде. Но это не просто чувство жалости в сердце. Милосердие проявляется в следующих активных действиях:

• прощение чужих ошибок;
• раздача лишних вещей;
• посещение больных и одиноких;
• ободрение эмоционально подавленных людей;
• тактичное оказание духовной помощи согрешившим.

Шестая

Милосердие помогает достичь совершенной чистоты сердца. Причина проста: мы не хотим причинять боль Богу не только греховными действиями, но и нечистыми мыслями. Нелегко быть праведным в действиях. Но быть чистым в мыслях и чувствах намного тяжелее.

На этом уровне человек проявляет себя по-настоящему. В мыслях легко предаваться блуду, насилию, сквернословию и другим грехам. Не тяжёлое детство, плохое окружение или неблагоприятные личные обстоятельства являются главным источником греха:

 Седьмая

Чистота сердца помогает достичь подлинного мира с Богом и ближними. Помогать в этом нужно и другим. Христиане побуждают всех грешников примириться с Богом через покаяние в грехах, исповедь.

Также важно содействовать миру по всей земле, борясь с расовой, национальной, социальной гордостью и предубеждениями, из-за которых одни люди презирают других.

 Восьмая

Миротворческая деятельность, связанная с проповедью Евангелия, нередко вызывает ожесточённое сопротивление. Но главное, что Иисус говорил о тех, кого гонят за истину. В наши дни это очень актуально.

Но Библия нас предупреждает:

Убийца забирает чужую жизнь, вор — имущество, лжеучителя — свободу. Пётр говорит, что такие «верующие» сами становятся источником своих и чужих страданий. У таких людей нет никакого права заявлять, что они гонимы за верность Христу. Преследование деструктивных культов со стороны государства помогает защитить общество от их тлетворного влияния.

Девятая

Тот, кто следует путём праведности, готов терпеть гонения, насмешки и злословие за Христа. И вновь Господь говорит о том, что эти гонения незаслуженные. Где христианин может встретиться с гонениями? Например, в семье, на работе и даже в среде тех, кого считает соверующими.

Новомученики и исповедники Российские за веру пострадавшие 

Христиан из синагог изгоняли враги их Учителя, которым был нужен другой Мессия. Так и сегодня в разных странах преследованию подвергаются невинные последователи Господа, несогласные с пропагандой гомосексуализма и блуда в своих церквях. Нужно мужество, чтобы противостоять безнравственности открытых безбожников. Но насколько же более смелыми мы должны быть, чтобы обличать зло в религиозной среде!

Значение в православии

Иисус заверяет нас, что уже сегодня мы обретём счастье, если будем искать не материального, но духовного богатства. Представим, как бы изменился наш мир, если бы по заповедям Христа начал жить каждый. Войны, голод, нищета, коррупция, преступность, загрязнение экологии, распад семей и многие другие проблемы ушли бы в небытие.

Однажды это случится. Но уже сейчас мы можем быть в числе чистых сердцем сынов и дочерей Божьих, а не только в вечном будущем. Только таким людям Бог доверит новый Эдем и владычество над Вселенной.

Виктор Глебов

Читайте также:

Рождественские Святки в 2022 году

The post Евангельские заповеди блаженства с объяснениями first appeared on Православие.вики.

К. Г. Блох. «Нагорная проповедь». 1877. Масло на меди. Датский музей национальной истории, Фредериксборг.

Нагорная проповедь — сверкающая жемчужина учения Иисуса Христа. С того дня, когда Господь произнёс её, прошло почти 2000 лет. С тех пор человечество совершило столько шагов вперёд в технологическом и научном плане, что наши предки приняли бы нас за богов, если бы перенеслись в XXI век. Но можно ли сказать, что современное общество переросло учение Христа как давно устаревший философский трактат? Представляет ли оно хоть какую-то ценность для нас?

В каком из Евангелий подробно написано о Нагорной проповеди 

Полный текст Нагорной проповеди находится в Евангелии от Матфея (главы с 5 по 7). 

Почему Нагорная проповедь получила такое название 

Иисус Христос произнёс проповедь в тот момент, когда к нему приступило множество соплеменников. Это случилось возле Капернаума на берегу озера Геннисарет. 

Тивериа́дское озеро, в евангельском контексте более известное как Галиле́йское море или Геннисаре́тское озеро. А в древнем Израиле  — как озеро Кине́рет (ивр. ‏ים כנרת‏‎, «ям Кинне́рет», ям означает «море»; араб. بحيرة طبريا‎, «Бахр-Табария» — пресноводное озеро на северо-востоке Израиля. Максимальная глубина — 45 м, площадь — в среднем 165 км². Объём воды — около 4,15 км³, площадь водосборного бассейна — около 2700 км².  Вид на озеро из старого города Тверии.

На гору он взошёл, скорее всего, чтобы его было лучше видно и слышно. Так как он произнёс проповедь на возвышенности, она получила название Нагорной. Примечательно, что Моисей провозгласил Божьи заповеди, также стоя на горе. 

Вид на западный склон горы Блаженств и Табху

Когда Иисус Христос провозгласил Свои заповеди блаженства

К этому моменту он уже был очень знаменит как великий чудотворец. Господь исцелял любую болезнь и изгонял демонов. Поэтому за ним следовали сотни и тысячи людей. 

Нагорная проповедь была произнесена вскоре после крещения и искушения Христа сатаной в пустыне. 

Отличие Нагорной проповеди от 10 ветхозаветных заповедей 

Иисус дал своим ученикам не конкретные правила и законы, подобные 10 заповедям Моисея. Он рассказал о заповедях блаженства. 

Читайте также: Все Заповеди Божии (10) в православии

По словам апостола Павла, Закон заповедей был дан по причине увеличения беззакония на земле. И дан он был не для праведников, но для нечестивых. Только глубоко порочным людям нужно объяснять, что убивать, воровать, блудить, сквернословить и совершать другие грехи является злом. 

10 заповедей  были нужны для того, чтобы не дать израильскому обществу опуститься до уровня неразумных животных. Они не были высшим идеалом, к которому нужно стремиться, но тем минимумом, который помогал сдерживать зло.

Рембрандт Харменс ван Рейн. Моисей разбивает скрижали Завета

Фарисеи пошли дальше и решили дополнить Закон своими правилами. Например, некоторые из них во избежание блудных мыслей, выходя из дома, шли по улице с опущенной головой, дабы ненароком не посмотреть на женщину. Поэтому они врезались в дома и деревья. Неудивительно, что их называли поцарапанными фарисеями. 

Христос же пошёл по другому пути. Он рассказал не о том, как не потерять остатки духовного и нравственного чувства. Напротив, он указал путь достижения совершенного подобия Богу. 

Нагорная проповедь Иисуса: текст( Мф. с 5 по 7 гл.)

Структура текста

• Введение (Мф. 5:1—2);
• Заповеди блаженства (Мф. 5:3—12);
• О соли и свете (Мф. 5:13—16);
• Объяснение Закона (Мф. 5:17—48);
• Не делай, как делают лицемеры (Мф. 6);
• Молитва Господня;
• Не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1—5);
• Благость Небесного Отца и святость (Мф. 7:7—29).

Краткое толкование

В самом начале Иисус говорил о блаженстве. Он имел в виду счастье, основанное на отношениях с Богом и надежде на вечное спасение.  

«Заповеди Блаженств», православная икона

К сожалению, многие верующие размышляют так: я стану счастливым, когда Христос вернётся, уничтожит зло и наградит меня бессмертием. Однако Иисус говорит не о том, что мы станем блаженными. Мы уже счастливы, если следуем Его учению. 

Как стать счастливым

Коротко о тех, кого Иисус назвал блаженными: 

1. Нищие духом — те, кто осознаёт жизненную необходимость в Боге и возложил на Него упование. Прежде всего эти люди ценят духовные сокровища Небесного Отца и не останавливаются в христианском развитии, даже если служат Богу долгие годы. Они продолжают осознавать свою греховность и смиренно принимают советы и исправление.
2. Плачущие — это те, кто не может найти утешение. Также мы страдаем из-за творящейся в мире несправедливости. Личное несовершенство — ещё один повод для печали. Но Иисус ободряет, говоря о том, что утешение найдут все праведники. 
3. Кроткие —  скромные, смиренные люди, послушные Богу без ропота и проявляющие  мягкость в обращении с ближними.
4. Алчут и жаждут праведности те, кто развивает все Божьи качества, а не только те, что нравятся. Например, пьяница или блудник может быть добрым и щедрым, но это не делает его праведником. А тем, кто ведёт нравственно безупречный образ жизни, может не хватать сострадания и такта. Христиане должны развивать полноценную духовную личность. 
5. Милосердные — готовые прощать чужие недостатки, подлинное сочувствие. Это больше, чем приступ жалости. Речь идёт о готовности учиться видеть мир глазами другого человека, чтобы проникнуться к нему состраданием. 
6. Чистый сердцем не совершает греха не только в реальной жизни, но даже в мыслях. Также он служит Богу и людям из бескорыстных побуждений, не ради славы, власти или связей, но из любви. 
7. Миротворцы проявляют активную любовь, примиряя противостоящие друг другу стороны. Прежде всего они помогают грешникам примириться с Богом. 
8. Изгнанные за правду ведут праведный образ жизни, несмотря на насмешки и преследования. Также праведники, подобно Ною и Лоту, изобличают пороки общества.
9. Поносимые и гонимые — ученики Христа, гонимые за преданное служение ему. Сегодня нередко представители сомнительных религиозных групп провозглашают себя гонимыми последователями Господа. Но если они преступают Божий и государственный закон, то не могут считаться гонимыми за правду. 

Христиане — соль земли

Своих последователей Иисус назвал солью земли. Соль нужна, чтобы надолго сохранить пищу пригодной для употребления. Соль убивает бактерии. Истинные христиане также помогают этому миру сохранять духовную и нравственную чистоту. Они не лишают людей индивидуальности, не уничтожают их культуру, но преобразуют человеческую природу, используя библейские истины. 

Свет для мира

Мы должны быть светом миру, отражая качества Христа и проповедуя словом и делом.

Отношение христианства к Закону Моисея

Христос пришёл не нарушить закон, но исполнить его.  Некоторые утверждают, что Иисус этим провозгласил непреложность всех положений Закона Моисея, включая заповеди о субботе, нечистой и чистой пище и т. д. 

Одним из ранних изображений евангельского сюжета — мозаика VI века Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне «Проповедь Христа апостолам».

Но дальнейшие слова Христа опровергают удивляют своей полнотой. Он говорит о том, что пришёл раскрыть истинный смысл Закона: проявить совершенную любовь к Богу и людям. Вечными являются принципы, лежащие в основе Закона, но не сами все 613 его заповедей. 

Далее Господь говорит о том, что именно толкает человека на насилие. Это ненависть, приводящая к неконтролируемому гневу. 

Если сосредоточиться на недостатках ближних и перестать видеть в них хорошее, то их легко возненавидеть. Презрение — великий грех, из-за которого человек может попасть в геенну, то есть лишиться вечной жизни. 

С другой стороны, серьёзным грехом является доведение человека до гнева через оскорбление и другие формы унижения. Если мы обидели кого-либо, с ним нужно как можно быстрее помириться, пока мы ещё на земном пути и не предстали перед судебным престолом Бога. 

Измена, развод

Не прелюбодействовать в сердце своём — это значит не изменять спутнику жизни не только делами, но также мыслями и чувствами. Измена — это не только прелюбодеяния на физическом уровне, но также флирт с тем, кто не является нашим спутником жизни, романтические мечты о нём, пламенная переписка и тому подобное. 

Христос также восстановил первоначальную заповедь Бога в отношении развода. Он говорит о том, что развестись и вступить в новый брак можно лишь по причине предательства спутника жизни — супружеской измены. 

Клятва и месть

Иудеи много клялись, зачастую делая это легкомысленно. Христос совсем запрещает давать пустые клятвы. Каждый из нас должен быть человеком дела, а не только слова. 

Ещё одной новостью для иудеев стало учение Христа о мести. Великий Учитель совсем её отменяет. Вместо этого он говорит о любви к врагам. Однако при этом Он не побуждает к совершенному непротивлению злу, что, по сути, означает соучастие во зле. Мы не должны молчать, когда вершится несправедливость. 

В проявлении любви мы должны стремиться к совершенству, подражая в этом Богу, который даёт солнце и дождь неблагодарным и злым. 

Читайте также:

В чем суть выражения «Бог есть любовь»?

Осуждение пустого благочестия

Во второй части Нагорной проповеди Иисус обличает формальную набожность, проявляющуюся в милостыне, молитве и посте напоказ. Служить Богу нужно от сердца, ища а не восхищение людей, а Его одобрение. Отношения с Богом должны строиться не на взаимовыгодных условиях, как это делается в мире бизнеса. 

Как нужно молиться

В образцовой молитве «Отче наш» Господь учит, что в первую очередь мы должны просить Бога о прославлении Его имени и установлении Его воли на земле в той же степени, как она присутствует на небе. Важно также молиться о прощении грехов, помощи в удовлетворении жизненно важных потребностей и борьбе с искушениями. 

Забота о еде и одежде

Иисус побуждает нас не предаваться чрезмерной заботе о ежедневных материальных потребностях. Смысл жизни заключается не в достижении богатства и процветания здесь и сейчас, но в том, чтобы ставить интересы Царства Божьего на первое место. Если мы будем так поступать, Творец станет помогать нам заботиться о пропитании семьи. Божья воля для нас заключается в том, чтобы мы искали Его праведности. Это значит, что мы изучаем Писание для того, чтобы сверять своё поведение с заповедями и меняться, становясь похожими на Христа. 

Кому принадлежит суд

Третья часть проповеди содержит учение о суде. Никто не имеет права судить других, если у него нет для этого полномочий. Но люди делают это постоянно, судя о мотивах, настоящем и будущем друг друга, включая вечную участь. 

Иконография: Всевидящее Око Божие. Датировки: XX в. Начало XX века. Иконописная школа или художественный центр:  Палехская школа иконописи. Материал: дерево, левкас, темпера, масло, золото, чеканка. Размеры иконы:  высота 26,7 см, ширина 22,3 см. В центральном круге, от которого исходят четыре луча, помещено поясное изображение благословляющего Христа Эммануила со свитком в руках. Во втором круге — схематично изображенное лицо с двумя парами глаз. В круглых медальонах, опоясывающих внешний круг, вписаны символы евангелистов, Господа Саваофа и Богоматери Оранты. Инв. № ГМПИ 3611. ДИ-396-И. © Государственный музей Палехского искусства

Но Бог передал весь Суд над человечеством Сыну. И если у нас нет полномочий, то и судить мы не имеем права. Чаще всего люди делают это, когда распространяют сплетни, преувеличивая чужие недостатки. Слова Иисуса, конечно, не лишают нас возможности давать личную оценку людям, их ценностям, поведению и взглядам. 

«Не бросайте жемчуг перед свиньям»

Христиане не должны тратить силы на проповедь евангельской истины неблагодарным, высокомерным и упрямым в своём грехе людям. Такие грешники похожи на свиней, которые не знают ценности жемчуга и потому попирают его ногами. 

Настойчивость в молитве

Если мы нуждаемся в совете и поддержке, нужно настойчиво просить об этом.  И Господь даст Святой Дух, а через него — ободрение и руководство для решения проблем. 

Золотое правило Христа

Золотое правило Христа отличается от того, что содержится в этическом учении Конфуция и других древних философов.

Узкий путь

Христианский путь узок, о чём забывают многие верующие. Посещение церкви, молитва и соблюдение обрядов не отменяют тяжести намеренных проступков. Служение Богу несовместимо с блудом, пьянством, курением, сквернословием и другими безнравственными действиями. Нашего Небесного Отца невозможно обмануть мнимой набожностью. 

Христос Ветхий Денми. Фреска XIV в. из Убиси, Грузия

Предостережение о лжепророках

В любое время нужно остерегаться лжеучителей. В наши дни их стало очень много. Лжепророки, прикрываясь любовью к Богу и ближним, учат доверчивых людей откровенному разврату. 

Например, либеральные богословы одобряют однополые отношения, невзирая на печальную участь Содома и Гоморры. Есть и те, кто учит, что спасение никак не связано с нашими делами, отражающими уважение к святым нормам Бога, но зависит от одной голой веры. 

Руины Содома и Гоморры

Христиане — строители своей жизни

В конце Христос сравнивает тех, кто слушает Его слова, со строителем, создавшим дом на основании из камня. Такой человек творит добрые дела, а не просто говорит о своей вере. Те же, кто лишь создаёт вид праведности, но находит оправдание своим грехам, похожи на хозяина, построившего дом на песке. Во времена искушений или гонений он отречётся от любви к Богу и ближнему. 

Значение Нагорной проповеди для современного христианина 

Нагорная проповедь — квинтэссенция, сама суть учения Христа. Хотя она была произнесена в Галилее, но имеет вечную ценность для людей из всех народов.

О значении Нагорной проповеди можно судить по реакции слушателей. Они были поражены Его учением. Если фарисеи часто учили бесполезному и пытались подавлять совесть простых людей, подменяя её бесконечными правилами, то Иисус стремился помочь нам сформировать новую личность, созданную по образу Бога. 

Фра Беато Анджелико. Нагорная проповедь. 1430-е гг. Флоренция. Музей Сан-Марко. В 1427 году Козимо деи Медичи — правитель Флоренции — приказал архитектору Микелоццо реконструировать старый монастырь доминиканского ордена Сан Марко. Фра Анджелико было поручено украсить фресками более сорока келий, коридоры и другие монастырские помещения. После перестройки монастыря Анджелико переселился в Сан-Марко и создал прекрасные росписи, которые ныне привлекают поклонников живописи всего мира.
Итальянский художник эпохи Раннего Возрождения Фра Беато Анжелико (буквально «брат Блаженный Ангельский») — доминиканский монах, в 1983 году причисленный католической церковью к лику блаженных. Его фреска «Нагорная проповедь» обращает на себя внимание особой чистотой и аскетизмом образа.
Христос изображен в центре фрески сидящим выше окружающих Его апостолов, помещающихся как бы у Его ног. Бросается в глаза (особенно православному христианину) то, что положение Христа не фронтальное — Он обращается вниз, не к нам. Мы, зрители, смотрим на сцену со стороны. Ликов большинства Христовых учеников мы или вообще не видим, или видим частично: апостолы либо сидят спиной к зрителю, что неприемлемо в православной иконографии, либо заслонены нимбами других. Однако отказ художника от всего второстепенного в изображении настраивает зрителя на возвышенный лад.

Событие в живописи: картины известных художников

Нагорная проповедь неоднократно воспроизводилась в искусстве. Вот лишь несколько произведений: 

1. Мозаика 6 века (Равенна, Италия).
2. Фреска 17 века (Ярославль). 
3. Картина Фра Беато 1430-е гг. (Флоренция, Италия).
4. Фреска Коззимо Росселли 1481-1482 гг. (Сикстинская капелла, Ватикан). 
5. Панно Хенрика Ольрика 19 века (Копенгаген, Дания). 

Нагорная проповедь. Фреска. XVII век. Ярославль. Церковь Иоанна Предтечи. На этой фреске Христос изображен сидящим на пригорке, а ученики стоят справа и слева от Него. Христос по-прежнему центральный персонаж композиции. Он – царь, поэтому Он сидит, а апостолы стоят, как и положено верноподданным перед царем. Их взоры обращены к Владыке. Иконописец также изображает всех персонажей лицом к зрителю, только один из апостолов написан в профиль. Руки учеников протянуты к Спасителю в молении, а Господь обращает к ним Свои ладони как податель благ. За спиной Его стоит «град на горе». Это образ и Небесного Иерусалима, и верного исполнителя евангельских заповедей. Рядом с городом – образ Бога Отца в окружении огненных серафимов, отсылающий к молитве «Отче наш».

Нагорная проповедь не пережиток далёкого прошлого и не учение проповедника, обращённое лишь к своим соплеменникам. Это конституция каждого христианина и основа вечного будущего мира. 

Истины, изложенные Иисусом, невозможно понять одной лишь логикой. Ими нужно жить каждый день, формируя свой разум и сердце по образу и подобию Бога. И только тогда мы станем по-настоящему блаженными. Не в вечном прекрасном будущем, но уже здесь и сейчас для нас откроются врата рая. 

Виктор Глебов

Святые отцы Церкви о Нагорной проповеди

The post Конституция христианина — Нагорная проповедь Иисуса first appeared on Православие.вики.

Воскрешение прав. Лазаря. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне. 526 г.

В 2020 году на нашей планете умерло почти 60 миллионов человек. Смерть — бесчувственное чудовище, которое не знает милосердия и пощады. Она кажется вездесущей и непобедимой. Но Библия говорит о том, что смерть будет сокрушена навечно. И это не мечты наивных древних идеалистов. Доказательством победы Бога над смертью является воскрешение Лазаря.

Лазарева суббота — Церковь вспоминает чудо

Лазаревой субботой называется день, когда православные готовятся к празднованию распятия Христа и Пасхи. Это происходит перед вербным воскресеньем на шестой день шестой седмицы Великого поста. Праздник отмечается издревле. У него есть и другое название: малая Пасха.

Православная Церковь почитает Лазаря 30 октября.

Читайте также:

https://pravoslavie.wiki/kogda-prazdnuetsya-pasha-v-2022-godu.html

Краткое содержание Евангельского повествования

Лазарь, близкий друг Иисуса Христа, жил с сёстрами Марфой и Марией, которые также верили в Господа. Их дом располагался невдалеке от Иерусалима в Вифании. Иисус неоднократно у них останавливался.

Придя к Марфе и Марии, Он увидел их горе и расплакался Сам. Но тут же ободрил их надеждой на воскресение из мёртвых. Христос повелел отвалить камень от гробницы и г

Новость об этом событии разлетелась со скоростью молнии. На Лазаря приходило посмотреть множество людей со всей округи. Но враги Христа пожелали уничтожить живое доказательство мессианства Иисуса.

Толкование: богословский смысл сверхъестественного события

Первое, что бросается в глаза, — это удивительное поведение Иисуса. Услышав о болезни друга, Он не поспешил на помощь, а отправился в путь лишь спустя 2 дня.

Однако, как ни удивительно, Иисус решил не исцелять близкого друга с помощью одного лишь слова. Более того, Он осознанно допустил смерть Лазаря. Кому-то поведение Господа может показаться нелогичным или даже жестоким. Но Он преследовал наивысшую цель — укрепление веры людей в силу Бога, способную победить даже смерть.

Воскрешение Лазаря (икона, XII век, монастырь Святой Екатерины)

Поэтому, когда Господь шёл с учениками в Вифанию, то испытывал душевный подъём:

Данный эпизод может принести духовную пользу, если рассматривать его с разных точек зрения:

• отношение Бога к смерти и страданиям людей;
•  укрепление веры в воскресение мёртвых.

Многие считают, что Бог — абсолютно равнодушный Правитель Вселенной, который наслаждается жизнью, не обращая внимания на наши проблемы. Ещё бы: кто мы такие, чтобы Он думал о нас?

Сам восскорбел духом

Но поведение Христа ярко опровергает это досужее представление о Боге. Радость, испытываемая Им во время путешествия с апостолами в Вифанию, быстро улетучилась, когда Иисус увидел горе близких Лазаря:

Но что значит «восскорбел и возмутился»? Некоторые полагают, что Господь испытал недоумение из-за маловерия иудеев в Его способность возвращать к жизни мёртвых. И это после всех чудес, что Он совершил! И ладно, если бы плакали только пришедшие для поддержки семьи Лазаря друзья и родственники, но даже Марфа и Мария были убиты горем.

Как тут не возмутиться? Некоторые верующие на основании такой интерпретации библейского текста пришли к выводу, что нельзя скорбеть и плакать, если умирают наши родные и близкие. Это якобы является проявлением слабой веры.

Лазарь с сёстрами Марфой и Марией. Неизвестный испанский художник. Первая четверть XVI века

Но верно ли данное представление? Мог ли Иисус испытывать настоящую сильную печаль или же Он был воплощением чистого разума, не способным на какие-либо человеческие эмоции?

Особенно поразительными для греков были слова о том, что Иисус прослезился. Но весь библейский контекст говорит о том, что Бог не бесстрастный идеал греческих стоиков. Наши радость, печаль, уныние и восторг, любовь и сострадание являются не проявлением греховной природы, но отражением совершенной Божественной личности. Мы созданы по Его образу и подобию (Бытие 1:26), поэтому имеем полное право на грусть и радость, любовь и сострадание. Плакать и сетовать на похоронах совершенно естественно.

Да, Иисус был потрясён до глубины души величайшей болью, что в наш мир принесла смерть. Сострадание Бога имеет очень важное значение для нас. Если Бог не покончит с мировым злом, то не сможет быть по-настоящему счастлив. Да, чувства делают Его уязвимым и зависимым от нашего поведения. Но именно благодаря им мы появились на свет и имеемвозможностьжить вечно.

Воскрешение Лазаря не выдумка ранних христиан: доказательства 

Теперь обсудим одно из главных чудес, совершённых Иисусом. Можно ли верить тому, что Он на самом деле вернул Лазаря к жизни или это не более, чем выдумка ранних христиан? Существует несколько доказательств достоверности евангельского сообщения:

1. Евреи I века разбирались в медицине и не могли принять воскресение Лазаря спустя несколько дней после смерти за пробуждение от летаргического сна.
2. Из пещеры, в которой был похоронен Лазарь, шёл смрадный запах разложения, что явно говорит о том, что он был мёртв.
3. Враги Христа хотели убить Лазаря, что доказывает достоверность его воскресения. Подозрительные и придирчивые книжники, фарисеи и саддукеи легко смогли бы разоблачить фокус с ожившим другом Иисуса.

Самое важное — это причина, по которой Иисус воскресил друга. Что он хотел этим показать? Воскресение Лазаря — одно из самых твёрдых доказательств того, что у нас есть надежда на будущее.

Тысячи лет смерть причиняет неимоверные страдания человечеству. Она губит жизни отдельных людей, уничтожает семьи и разрушает целые миры. Несмотря на все достижения научно-технического прогресса, люди не смогли достичь вечной молодости и жизни.

Зомби?

На это способен только Бог. Иисус показал, что является Владыкой и жизни, и смерти. В наши дни, как и в древности, люди считают, что возвращение мёртвых к жизни — невыполнимая мечта. В многочисленных фильмах и сериалах вернувшиеся к жизни представлены в виде зомби — ходячих мертвецов, даже не осознающих своего существования.

Прав. Лазарь. Роспись ц. Спаса на Нередице. 1199 г.

Но Лазарь не был зомби. Он вернулся тем же человеком, которым и был до кончины. Он не просто выглядел как прежний Лазарь. Он вернулся целиком, со всеми индивидуальными чертами своей личности.

Воскресение Лазаря — судьба всех людей, прошедших через смерть. Бог не воспринимает её как нечто естественное. Для Него, как и для нас, смерть не друг:

Но воскресение из мёртвых является проблемой не только для неверующих, но и для многих христиан. Ведь чаще всего при мысли о будущей вечности ученики Христа представляют жизнь в качестве бессмертной души и не более. Телу же не придаётся никакого значения. Но как Священное Писание, так и труды Отцов Церкви, опровергают общепринятое представление о вечной жизни в виде весёлого катаниядуши на облачке.

Вход в погребальную камеру Лазаря в Вифании

В чистом виде такое представление было характерно языческим философам, таким как Сократ и Платон. Писание же учит иному. Воскресение — это не отделение души от тела, но полное восстановление нашего организма. По учению Церкви, душа вновь соединится с телом.

Но, в отличие от Лазаря, тела праведников, воскрешенных во время Второго Пришествия Христа, станут совершенными и бессмертными. Конечно, Лазарь также будет возвращён к жизни. Во второй раз. И в этот раз он уже не умрёт.

Что говорит Церковное Предание

В Предании есть 2 версии того, что с праведником случилось дальше: кипрская и французская.

Жизнь Лазаря Четверодневного после воскрешения

Согласно кипрской версии, фарисеи были настолько злы на Иисуса, что Лазарю пришлось отправиться на Кипр, чтобы его не убили. На новом месте он стал первым епископом христианского собрания. В сан его посвятили Павел и Варнава. На Кипре Лазарь, согласно данной версии, прослужил в назначении 18 лет.

Во французском варианте Предания говорится о том, что Лазаря выгнали из Израиля вместе с Марфой и Марией. Фарисеи посадили их в лодку, у которой не было парусов и ветрил. и отправили в открытое море. Но святым удалось добраться до французской земли. В Марселе Лазарь стал епископом, а после погиб в результате гонений на христиан во второй половине I века. В этом городе он и был похоронен.

Почитание праведного Лазаря на Кипре и в России

Одно из самых почитаемых мест на Кипре — Церковь Святого Лазаря в городе Ларнака. Примерно за неделю до Пасхи на улицы выходят верующие с иконой Лазаря, которую носят по улицам.

В России праведник также пользуется огромным уважением. В его честь проводятся богослужения и читаются проповеди.

Реликварий с главой прав. Лазаря в ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр

Где находятся мощи

На территории Кипра захоронение было утеряно в VII веке. Спустя 200 лет его обрели вновь. На надгробии располагалась надпись: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». После этого мощи отправили в Константинополь, но часть их осталась на Кипре. Их обнаружили в 70-е годы 20 века во время ремонта в храме. В наши дни мощи выставлены для почитания в центре церковного здания неподалёку от иконы с изображением Лазаря.

История храма города Ларнаки (Кипр)

До того как остров стал частью Османской империи в 1570 году, церковь принадлежала католикам. Затем она стала мечетью, а в 1589 году здание выкупила Православная Церковь.

Гробница праведного Лазаря в церкви Святого Лазаря в Ларнаке.

На Кипре есть традиция приносить в храм — к месту погребения и иконе Лазаря — восковые фигурки людей и частей тела. Здание церкви сложено из тяжёлых каменных блоков. Его перестраивали много раз. Там расположен музей, в котором можно узнать историю храма. Здесь можно увидеть образ праведника, созданный в XII веке.

Церковь воскрешения Лазаря Кижи

Кижи — это остров в Карелии. Местная церковь была создана примерно в XIV — XV вв. Здесь можно услышать художественный колокольный звон. Церковь является самым старым памятником деревянного зодчества в северо-западной части нашей страны.

Церковь Воскрешения Лазаря была частью мужского монастыря, основанного в XIV веке Лазарем Муромским. В 20 веке, в советскую эпоху, ее перевезли на остров Кижи.

Иконы

Иконография Лазаря появилась в очень давние времена (VI-VII вв.). С той поры она не претерпела существенных изменений. Христос показан стоящим возле гробницы Лазаря. У ног Господа — Мария и Марфа, молящие Его о возвращение брата.

Воскрешение Лазаря. Византийская икона. Конец XIV — начало XV века. Государственный Русский музей

На иконе показаны и иудеи, что подошли увидеть проявление великой Божьей силы. Из гробницы исходит запах тления, поэтому люди закрывают нос платком. Чёрный вход в пещеру является символом могилы и смерти.

Воскрешение Лазаря вдохновляло и других художников. Некоторые из таких картин стали всемирно признанными шедеврами.

Образ Лазаря в картинах художников

Уже в тот период, когда христиане встречались для поклонения в катакомбах, верующие художники на их стенах рисовали любимый сюжетс воскресением Лазаря. До нашего времени дошло около 40 таких изображений.

Рембрандт

Голландский художник создал полотно между 1630—1632 гг. На картине показан тот момент, когда Лазарь очнулся от смертельного сна и начал вставать из могилы по велению Иисуса. Все собравшиеся, кроме Христа, крайне изумлены происходящим.

Рембрандт. Воскрешение Лазаря. 1630—1632
Дерево, масло. 96,36 × 81,28 см
Музей искусств округа Лос-Анджелес, США

Караваджо

Живописец создал полотно примерно за год до своей кончины. Тёмный фон картины указывает на мощную и огромную пустоту. На фигуры персонажей падает свет, противопоставленный небытию. Лазаря несут могильщики, отвернувшиеся, чтобы не видеть ужас смерти. Но друг Господа уже возвращается к жизни, на что указывает движение его рук.

Другой Лазарь: притча о богаче и нищем Лазаре

В 16 главе Евангелия от Луки приводится Притча о богаче и Лазаре. Лазарь был бедным и очень больным человеком, страдавшим проказой. Жгучее чувство голода изматывало его постоянно.
Лазарь сидел рядом с домом богача, имя которого не приводится. Богач пировал каждый день, однако никогда не делился даже крошками со своего стола с бедным Лазарем.

После смерти Лазарь попал на лоно Авраама, а богач оказался в аду, где страдал от невыносимого пламени. Он умолял Авраама послать Лазаря к его родным, чтобы побудить покаяться. Но Авраам ему ответил, что если эти люди не послушали Моисея (Закон), то даже воскресшие мёртвые им не помогут.

Лазарь (Фёдор Бронников, 1886 год)

Для правильного понимания данного отрывка стоит помнить, что в ней описаны образы, а не загробная реальность. Бог не мучает грешников в аду буквальным огнём. Христос хотел лишь показать, что для Бога, который будет судить всё человечество, ничего не будет значить социальное и материальное положение человека. Богач пострадал из-за равнодушия к потребностям своих бедных собратьев.

Не стоит думать, что Лазарь из притчи как-то связан с реальным другом Иисуса. Имя Лазарь было очень распространено в те дни. Но после возвращения Лазаря из мира мёртвых подтвердились слова из притчи о том, что люди, утонувшие в болоте нечестия, не смогут покаяться, даже если увидят воскресение мёртвых.

***

Воскресение Лазаря не просто удивительная часть библейского повествования. Это величайшее чудо, совершённое Христом. Через него Творец даёт самое надёжное утешение тем, кто потерял своих близких, и всем, кого ещё поглотит смерть — великий враг всех земных творений Бога. Возвращение Лазаря доказывает, что сама смерть будет поглощена навеки и больше не сможет отнимать у нас дорогих и любимых людей.

Виктор Глебов

The post Воскрешение праведного Лазаря first appeared on Православие.вики.

С чем обычно ассоциируется у обычного и среднестатистического человека слово «Инквизиция»? Пытки, средневековье, безграмотность и непросвещённость, смутное время, сжигание на кострах провинившихся, крестовые походы, грязь, антисанитария, чума, ведьмы и колдуны, мракобесная православная церковь, которая якобы сожгла на костре Джордано Бруно «великого учёного» и многое другое можно услышать от человека не сведущего в истории и научных познаниях. Эти интернет штампы глубоко засели в подсознание многих людей. А на самом деле не все эти «штампы» относятся к средневековью и сейчас полно того, что выше было перечислено, конечно, возможно, это не всё так ярко выражено в наше время, но все же…Мы разберёмся, когда действительно заполыхали костры инквизиции и так ли всё было ужасно на самом деле.

Цель и задача.

Основные цель и задача данной работы, это систематически изложить читателю реальные события, причины возникновения инквизиции и историческое развитие. То есть то, что на самом деле происходило в то время, связанное с инквизицией.

Причины возникновения инквизиции.

Святая инквизиция, лат. Inquisitio Haereticae Pravitatis Sanctum Officium «Святой отдел расследований еретической греховности», – Общее название ряда учреждений Католической церкви, предназначенных для борьбы с ересью.

Предыстория и зачатки создания органа инквизиции.

Ранняя христианская церковь страдала как от внешнего врага – римских императоров, так и от внутренних раздоров и нестроений, которые исходили из-за теологических разногласий, здесь и различные толкования священных текстов.

Отражением одной из стадий внутренней борьбы был видимо «Иерусалимский Собор» упоминаемый в 15 главе Деяний Святых Апостолов, а также множество случаев, когда Апостол Павел защищал собственное апостольское служение, убеждал христиан опасаться ложных учений и так далее.

Начиная со второго века христианские авторитеты епископы и местные синоды обличали некоторых богословов как еретиков и определяли доктрину христианства более точно и ясно, стараясь избежать ошибок и разночтений. В связи с этим ортодоксальности стали противопоставлять ересь. Под выбором в данном контексте подразумевается не выбор итоговой гипотезы, как возможной, а сознательный выбор неверного, но «более удобного» пути.

В первых веках существования христианства в обязанности диаконов входило разыскивать еретиков и исправлять их заблуждения. Епископский суд мог отлучить еретика от церкви.

Первое имущественное наказание было введено в 316 году, когда начался церковный раскол в Карфагенской церкви. Впервые угроза смертной казни была введена в 382 в отношении представителей Манихейства, а исполнена в 385 в отношении последователей христианского писателя Присциллиана, казнённого в Трире. Ввёл данную меру Феодосий Великий. Также Карл Великий обязывал епископов следить за «правильным исповеданием веры в их епархиях и искоренять языческие обычаи»

В 11 веке епископы уже прибегали к более жёстким мерам наказания, во время преследования учеников патарии. Наиболее жёстким наказанием было сожжение на костре.

В 12 веке по настоянию Фредериха Барбароссы папа Луций 3 разработал и ввёл систему розыска и выявления религиозных преступлений. Используя старинную практику, папа декретом обязал епископов, прибывших на новое место, подбирать людей из местных, которые должны были открывать новому священноиерарху все преступления и злодеяния в этой местности, которые требовали церковного суда. Для этой процедуры был создан опросный лист.

Строго говоря, особый церковный суд западной христианской католической церкви под названием «инквизиция» возник в 1215 году, то есть в эпоху Высокого средневековья. В 1229 году в Южной Франции Папа Римский Григорий 9 с целью обнаружения, наказания и предотвращения ереси учредил церковный трибунал. Таким образом, речь идёт не обо всей Европе. Однако своего апогея этот церковный институт достиг лишь в 15 веке, а именно в 1478 году. Именно в этот год король Фердинанд 2 Арагонский и королева Изабелла Кастильская с разрешения папы Сикста 4 учредили знаменитую испанскую инквизицию.

В определённом смысле создание святой инквизиции стало реакцией католической церкви на проявление магии в эпоху Ренессанса. Причём инквизиция, безусловно, не без перегибов на местах, должна была бороться с линчеванием, и для этого было важно понять, что служило мотивом для подозреваемого в колдовстве.

Также инквизиция была создана для преследования ереси не средствами убеждений, а средствами насилия. Организованный террор – вот оно «чудотворное» средство, с помощью которого церковь стремилась удержать и укрепить свои позиции.

«Задача инквизиции», — как писал французский инквизитор 14 века Бернар Ги, — истребить ересь; ересь не может быть уничтожена, если не будут уничтожены еретики; еретики не могут быть уничтожены, если не будут вместе с ними истреблены укрыватели, сочувствующие и защитники.

Чем была ересь, и кем были еретики в понимании инквизиторов? Есть указание, что ересь понималась церковью как намеренное отрицание артикулов католической веры и открытое и упорное отстаивание ошибочных воззрений. Еретиком считался верующий, знакомый с католической доктриной и, тем не менее, отрицающий её и проповедующий нечто противоречащее ей.

Однако, так как официального определения ереси и еретика не было в средние века, то всё зависело от произвольного толкования этих понятий инквизиторами, отсюда и разность поставленных задач. Стремясь с корнем вырвать крамолу, преследовали не только «сознательных» еретиков, но и всех тех, кто имел с ними хоть какое-то отношение. Тысячи ни в чём не повинных людей становились жертвами наговоров, желания некоторых инквизиторов завладеть их имуществом и просто тупости, фанатизма чиновников «святой инквизиции», естественно, что не все люди адекватны.

Создание инквизиции развеяло веру в христианскую религию, как религию всеобщей любви, милосердия и всепрощения.

Правда, ошибочно думая и надеясь на светлость своих убеждений и идей, подвергая свои  жертвы чудовищным пыткам, сжигая их на костре, приписывая им часто без всякого основания нелепые преступления и пороки, инквизиторы от лица церкви утверждали, что она это делает всё во имя того христианского милосердия, что она спасает таким образом самое ценное в человеке – его душу и обеспечивает ей вечное, хотя и потустороннее блаженство. Это утверждение было весьма созвучно учению западного христианства о достижении Царства Небесного путём принятия мук и страданий на земле.

Но как бы, ни изощрялись католические богословы, оправдывая террор инквизиции, они были не в состоянии скрыть существенной разницы между библейской легендой о мученической смерти Христа и мученической смертью еретика, сжигаемого верными сынами западной христианской церкви. Как известно в период своего зарождения и становления, обещала добиться всеобщего счастья путём непротивления злу и любви к ближнему. Теперь она следовала доктрине, согласно которой цель оправдывает средства. И какие средства?! Всё, что есть в человеке подлого, гадкого, уродливого. Всё низменное: ложь, лицемерие, алчность, похоть, обман, предательство – всё использовалось церковью во имя борьбы со своими противниками.

Инквизиция душила ростки нового и живого, с таким трудом пробивавшиеся при феодализме, тормозя социальное и духовное развитие человеческого общества.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post История инквизиции. first appeared on Православие.вики.

Икона Откровение Иоанна Богослова

В переводе с греческого это слово означает «откровение». В более узком смысле, как Книги Священного Писания – это особое откровение Божие, данное апостолу и евангелисту Иоанну Богослову. Поэтому в русском переводе эта Священная Книга так и называется: «Откровение святого Иоанна Богослова». Именно о сей Священной Книге и будет идти речь в данной публикации.

   Но в предисловии также следует заметить, что наименование апокалипсис в миру прилагается к разным природным катаклизмам, особенно носящим чудовищный характер. Кроме того, под этим наименованием часто подразумевается еще и конец света. Что стимулирует фантазию нынешних фантастов, особенно из области кинематографии.

   Отсюда один из излюбленных голливудских сюжетов – кинокартины о мире пост апокалипсиса, т.е. о том, что, якобы, будет после конца света. Вызванного то ли какими-то природными явлениями, то ли, что чаще бывает в кино, — третьей мировой войной с применением ядерного оружия.

   Как правило, этот пост апокалиптический мир выглядит очень непрезентабельно. Какие-то дикие, плохие парни, выжившие после всемирной катастрофы, на таких же нелепых автомобилях или мотоциклах гоняются за несчастными, также выжившими, но хорошими парнями и девушками с целью их ограбить, поработить или убить; а иногда и с целями каннибализма. Но, естественно, чаще всего хорошие в Голливуде побеждают…

Читайте также: Когда наступит конец света на Земле

   Правда, скептики, реально оценивая эту фантастику, совершенно резонно отмечают хотя бы тот факт, что в случае такой всемирной катастрофы нефтеперерабатывающая промышленность, в силу своей крайней уязвимости, первая же и будет уничтожена. А поскольку бензин может храниться не более пяти месяцев, после чего превращается в какое-то желе, совершенно непригодное для автотранспорта, ездить дикарям-людоедам в случае реальной катастрофы будет не на чем; ну может кроме горячей (или горючей?) фантазии голливудских сценаристов и режиссеров.

   Примечательно еще вот что. Хотя свои сценарии и фильмы сего рода эти деятели называют пост апокалиптическими, имея в виду конец света, но на самом деле они совершенно не соответствуют настоящему Апокалипсису св.ап.Иоанна Богослова. Кстати говоря, этому же не соответствуют другие апокалиптические предсказания и прогнозы более серьезных, чем голливудские, деятелей: политиков; социологов; футуристов и тому подобных личностей.

   У всех их человечество может погибнуть от какой-то всемирной катастрофы, например, экологической, глобального потепления или падения гигантского метеорита, эпидемии и т.п. Но чаще всего в качестве такого конца света, как уже было сказано, преподносится третья мировая война с массированным применением ядерного оружия.

   В настоящем же Апокалипсисе действительно говорится о страшных бедствиях и войнах. Однако отнюдь не они станут причиной кончины мира, а всеобщее и глубочайшее нравственное падение человечества, приведшее к подчинению его антихристу и вследствие сего к существеннейшему повреждению человеческой природы. Впрочем, о сем более подробно будет сказано несколько ниже.

 Автор, место и время написания Апокалипсиса

Иоанн Богослов в молчании
Школа или худ. центр: Русский Север
Вторая половина XVI в.
Дерево, темпера.
102 × 85 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия
Инв. 12055
См. в «Галерее»:

   О сем сам апостол Иоанн богослов говорит так:

Таким образом, местом написания Апокалипсиса был остров Патмос, куда апостол был сослан во время гонения на христиан.

Это интересно: Раскрыл все тайны через слово святой Апостол Иоанн Богослов

   Вопрос, какое это было гонение, до сих пор вызывает споры церковных историков. Так в житиях свт. Димитрия Ростовского говорится, что это было при императоре Домициане (правил с 81 по 96 г.г.). Но, скорее всего, это было во времена Нерона (54-68 г.г.), устроившего необычайно лютое, зверское, можно даже сказать, звериное гонение на христиан! Поэтому многие в то время считали его апокалиптическим зверем-антихристом.

   Исходя из этого можно предположить, что время написания Апокалипсиса – это конец правления Нерона, т.е. 68 или 69 год по Р.Х. Согласно житию, св. ап.Иоанн был схвачен асийским правителем и отправлен в Рим, где сам кесарь подверг его мучениям. Однако, когда апостол испил чашу со смертоносным ядом и затем, будучи ввергнут в котел с кипящим маслом, но хранимый Господом, остался жив, суеверные язычники решили, что он – безсмертен. Поэтому в качестве превентивной меры его и отправили в ссылку на упомянутый остров. Впрочем, все это Господь заранее предрек своему возлюбленному ученику. Явившись ему во сне, Он сказал: «Много подобает тебе пострадать, и будешь изгнан на некоторый остров, который весьма в тебе нуждается».

    Итак, отсюда можно судить о, так сказать, качестве того времени, когда был написан Апокалипсис. Как уже было сказано, это время лютого нероновского гонения на христиан. Для характеристики последнего следует заметить, что сей император отличался не только крайней развращенностью своего нрава, но также невероятным сумасбродством и самодурством.

   Так, к примеру, он мнил себя «величайшим поэтом всех времен и народов», равным Гомеру или даже превосходящим его. Но как «плохому танцору» ему все время что-то мешало написать поэму равную «Илиаде». Наконец, этот император-поэт решил, что вся проблема в том, что Гомер видел гибель Трои собственными глазами, а вот он, Нерон, не видал.

   Поэтому, как сообщают довольно достоверные исторические источники, он решил лично организовать нечто вроде гибели великого города Рима, приказав его поджечь. А сам при этом наблюдал за пожаром, сидя на одном из близлежащих холмов, и там по случаю строчил свои нелепые вирши, пытаясь сравниться с Гомером. Когда же его самого заподозрили в поджоге Рима, то вину за это он спихнул на христиан, обвинив их в этом преступлении.

   Это ложное обвинение и послужило формальной причиной необычайно лютого нероновского гонения. Когда христиан подвергали самым изощрённым пыткам, какие только могли выдумать озверевшие язычники.

   Эта борьба христианства и язычества, света и тьмы, добра и зла, где, несмотря на кажущееся временное торжество зла, силой Божией побеждает добро, — нашла свое отражение в Апокалипсисе.

   Но кроме прямого, так сказать, физического гонения на христианство, язычество явило и другую, куда большую опасность для Церкви Христовой. Речь идет о гностических сектах или гностической ереси. Они возникли задолго (за шесть веков) до появления христианства. И представляли собой смесь язычества с иудейством, исповедуемую рядом сект, с весьма разнообразным вероучением, нравоучением и обрядами. Их объединяли лишь некоторые общие признаки.

   Можно высказать более или менее достоверное предположение, что гностицизм был задуман сатаной как будущий основной противник христианства, о грядущем появлении коего сей враг рода человеческого знал из ветхозаветных пророчеств. Поэтому это сатанинское лжеучение должно было стать чем-то вроде «самонаводящейся торпеды», которая сама должна была поразить церковный корабль, как только тот появится на горизонте истории.

   Так, в сущности, и произошло, но отнюдь без фатального исхода для христианства. А первое его столкновение с гностицизмом было связано с именем Симона волхва, который первоначально был одним из довольно значительных гностических лжеучителей (ср.Деян.8: 9-12). Однако увидев чудеса, которые творили апостолы, Симон сам крестился (Деян.8: 13), но чистоту веры не сохранил, создав свое новое лжеучение, в коем пытался связать христианство с гностицизмом, став основателем ереси, так сказать, «христианского» гностицизма. За что и был осужден как первый христианский ересиарх (ср.Деян.8: 23).

   Впоследствии, христианско-гностические секты, как гнилушки после дождя, размножились. И гностицизм на долгое время (до середины второго века) стал основным соперником христианства. Эта борьба нашла свое отражение и в Апокалипсисе.

   Так, например, когда там идет речь о драконе, который собирался пожрать младенца, рожденного «женой, облеченной в солнце» (Откр.12: 1-6), а затем говорится: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12: 9), — то здесь речь идет не только об извечной борьбе сатаны с Церковью Христово, но и о вполне конкретных событиях.

   Дело в том, что сам гностицизм возник как сатанинская секта змее поклонников. Причем, поклонялись именно тому «древнему змию», который соблазнил в раю Адама и Еву (Быт.3: 1-7), считая его вполне приличным существом. Поэтому первые гностические секты назывались офиты или наасены, что, собственно, значит одно и тоже – змее поклонники, только первое на греческом, а второе – по-еврейски.

   Притом, основным приемом втягивания христиан в свои секты у гностиков было именно соблазнение новообращённых и еще неопытных неофитов, т.е. этих самых младенцев, рожденных Церковью. Что и нашло отражение в сем месте Апокалипсиса.

   Или вот, например, другое его место:

Здесь, а также в контексте сего места Священного Писания (Откр.2: 18-27), речь явно идет о какой-то гностической секте в среде христиан Фиатирской Церкви.

   Поскольку «глубина» или по-гречески «пафос» — это один из основных эонов (истечений из гностического «божества») в лжеучениях гностиков. Вероятно, сектанты во время своих «радений» впадали в какие-то прелестные состояния, испытывая при этом блудное возбуждение. Но, однако, считающие что таким образом они соединяются с этим эоном-глубиной, т.е. своим «божеством». В противовес коему заблуждению св.ап.Иоанн Богослов называет этот «эон» не божественным, а сатанинским – «глубины сатанинские».

   Когда книга Откровения вошла в канон Нового Завета

   Хотя ссылки и цитаты из Откровения св.ап.Иоанна Богослова встречаются у церковных писателей уже второго века (Тертуллиана и святителя Иринея Лионского), но включена эта Книга в канон Нового Завета значительно позже. Даже в 60-м правиле Лаодикийского поместного собора (364 г.), перечисляющем канонические новозаветные Книги, ее нет. И лишь на Иппонском (383 г.) и, главное, Карфагенском соборе (419 г.) – правило 33-е, она окончательно была включена в новозаветный канон.

   Такое замедление с признанием каноничности Апокалипсиса было связано как раз с деструктивной деятельностью гностиков. Которые, мнимо считая себя «апостолами», составили множество подложных сочинений, которые они выдавали за настоящие «новозаветные книги». Так, в частности, известно, например, «евангелие от Фомы».

   Кстати говоря, мне еще на заре моей христианской молодости привелось его прочитать. И хотя я тогда был еще совсем неопытным христианином, но существеннейшую разницу почувствовал сразу. Ибо когда читал истинные, канонические Евангелия, то чувствовал свет Христов, просвещающий мою душу. Когда же читал это сочинение, якобы, «Фомы», то (несмотря на то, что там полным-полно цитат из канонических Евангелий) чувствовал, как тьма окутывает душу

Какие толкования и руководства к изучению Апокалипсиса можно порекомендовать современному читателю

   Разумеется, непреходящим образцом сего является «Толкование на Апокалипсис св.Иоанна Богослова», данное святителем Андреем Кесарийским. Хотя оно написано почти полторы тысячи лет тому назад (между 563 и 614 годами), но представляет собой единственный пример полного святоотеческого истолкования Апокалипсиса. Послужившее основой для других толкований.

   Из более современных сочинений сего рода следует сослаться на Толковую Библию А.П.Лопухина (издавалась в конце девятнадцатого начале двадцатого века), где также дается общее толкование на Откровение св.ап.Иоанна Богослова.

   Из наиболее более современных православных сочинений сего рода можно указать на «Толкование Апокалипсиса» протоиерей Иоанна Павловцева, изданное в 2017 году.

   Теперь самое время непосредственно обратиться к толкованиям сей наиболее таинственной новозаветной Священной Книги.

Десять  видений  и их толкование

Семь золотых светильников

   Первое видение апостола Иоанна Богослова – это семь золотых светильников, символизирующих семь Церквей «находящихся в Асии: в Ефесе, и в Смирне, и в Пергаме, и в Фиатире, и в Сардисе, и в Филадельфии, и в Лаодикии» (ср.Откр.1: 11). Среди этих светильников он видит Сына Человеческого, Господа Иисуса Христа, Который открывает ему тайну этих семи Церквей, восхваляя верных в них и обличая заблуждающихся.

   С одной стороны, все эти Церкви реально существовали в то время, и поэтому речь в этом откровении идет о реальных событиях того времени. Так, например, Господь прославляет епископа Пергамской Церкви священномученика Антипу (Откр.2: 12-13). Который действительно пострадал за Христа в то время, в гонение Нерона, около 68 года он мученически скончался.  

   Но с другой стороны, некоторые толкователи Священного Писания видят в этих семи Церквях символическую историю христианской Церкви, которая делится на семь периодов. Причем, последний период (Лаодикиская Церковь) характеризуется полным оскудением христианского благочестия. И Господь только обличает Ангела сей Церкви, не находя ни одного слова хвалы хотя бы некоторым ее членам.

   Что очень даже соответствует настоящему времени всеобщей апостасии, т.е. отступлению от Бога. Интересная деталь: Господь обличает этого ангела так:

   Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин объясняет это место в том смысле, что в природе падшего человека происходит борьбы плоти с духом. Это попущено Богом для того, чтобы мы духом побеждали плоть, к чему, в основном, и призваны христиане. Но когда они стремятся сохранить, так сказать, равновесие между духом и плотью, угождая и тому, и другому, то тогда и становятся «ни горячими, ни холодными»! Что весьма неугодно Богу и, заметим, очень даже соответствует облику христианства нашего времени.

Престол Божий, старцы, звери и кристальное море

   Второе видение апостола Иоанна Богослова – это престол Божий и Восседающий на нем, а также вокруг двадцать четыре престола, на которых восседают двадцать четыре старца, и четыре крылатых животных, кои непрестанно воздают славу Богу. Перед престолом кристалловидное стеклянное море (Откр.4: 1-11).

   По толкованию святых отцов сие море, чистое как кристалл, — это купель христианского крещения, ибо прийти к престолу Божию человек может только чрез нее. Так пришли к нему и сии избранные старцы, по-видимому, как ветхозаветные, так и новозаветные. Ведь и апостолам Господь сказал:

   А четыре животных – это явный символ четырех Евангелий, посредством коих весь мир был приведен к подножию престола Божия.

Книга, запечатанная семью печатями

   Третье видение апостола Иоанна – это книга, «в деснице у сидящего на престоле, запечатанная семью печатями»», которую никто из живущих не мог открыть. Открыть ее дано лишь Агнцу Божию, как бы закланному — Господу Иисусу Христу (Откр.5: 1-14).

   Можно высказать мнение, что здесь более подробно говорится о Превечном Совете Пресвятой Троицы (Быт.1: 26) перед творением человека. Совет – это всегда некоторое колебание перед тем или иным действием. В Боге, конечно, нет такого колебания, но человекообразно, для нашего понимания сей Превечный Совет свидетельствует, что Бог не творец зла. Поэтому, провидя грехопадение вместе с прародителями Адамом и Евой всего человечества, Господь перед творением его как бы пребывает в нерешительности.

   Но Крестная Жертва Агнца Божия (закланного от сложения мира, ибо решение о сей Жертве и было принято на сем Превечном Совете), искупившая человечество, содеяла не только наше спасение, но и возможность творения человечества ради этого будущего его искупления и спасения.

   Отсюда ясен и смысл семи печатей сей книги, которые смог открыть лишь Агнец. Они означают поврежденность земного мира злом, о чем прямо сказано по поводу третьей печати – «не повреждай» (Откр.6: 6). Почему, собственно, эта печати книги бытия рода человеческого и не могли быть никем, кроме Христа открыты.

Открытие печатей и всадники Апокалипсиса

«Воины Апокалипсиса» Худ.: Виктор Михайлович Васнецов

   Четвертое видение апостола – это постепенно открытие сих печатей. Некоторые выделяют здесь четырех всадников апокалипсиса, но, думаю, что это лишь фрагмент данного процесса открытия печатей. Да, всадники, конечно, весьма символичны и зловещи, но, повторяю, это лишь хотя и очень важный, но фрагмент.

   В этой связи, думается, первый, белый всадник – это не Второй Адам Христос, как мнят некоторые, но лишь первый Адам, «вышедший как победоносный, чтобы победить» (Откр.6:2). Но по гордыне восхотевший стать «как боги» (Быт3: 5), и из-за этого совершивший грехопадение, в кое ввел и весь человеческий род.

   Вторая печать и второй всадник на рыжем коне, из-за сего грехопадения взявший мир от земли (Откр.6: 3-4) не только в смысле бесконечных войн, но и положивший вышеупомянутую борьбу между духом и плотью в самой человеческой природе. Это также все другие виды войн: язычников или атеистов против христиан; войны семейные между, например, свекровью и невесткой и т.д.

   Третья печать и третий всадник на вороном коне – это также следствие грехопадения прародителей, состоящее в введение товарно-денежных отношений. Пока прародители жили в раю, у них все было в изобилии, и они, не трудясь, ни в чем не нуждались. После же изгнания из рая, когда изобилие закончилось и, чтобы жить, надо была трудиться (Быт.3: 17-19), тогда мерой того или иного продукта стал вложенный в него труд. Отсюда возникают товарно-денежные отношения и эта разница в цене пшеницы и ячменя (Откр.6: 5-6).

   Вино же и елей здесь – это символ милостыни, ведь их возлил на раны пострадавшего милосердный самарянин (Лк.10:34). А в целом это (Откр.6: 6) значит, что милостыня стоит выше товарно-денежных отношений и не повреждается ими.

   Наконец, грехопадение прародителей ввело в мир и смерть:

О чем свидетельствует снятие четвертой печати и всадник на бледном коне – смерть (Откр.6: 7-8).

   Это и есть основные беды падшего человечества, касающиеся каждого человека без исключения. Поэтому, по-видимому, они и представлены именно в виде этих страшных апокалиптических всадников.

   Что же касается пятой печати, то повреждение злом этого мира относится не ко всем людям, но лишь ко святым (Откр.9: 9-11). Поэтому ее снятие обходится уже без зловещего всадника, и означает то, что Господь сказал своим апостолам и всем истинным христианам:

   И что апостол Павел более подробно сказал о святых так: они «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр.11: 36-38).

   Как видим, еще одно следствие поврежденности мира грехопадением. Те, которых не был достоин весь мир, по злобе этого мира испытывали величайшие скорби и беды. Достаточно вспомнить хотя бы мучеников Христовых!

   Наконец, снятие шестой печати по всем признакам означает светопреставление или конец сего грешного мира ((Откр.6: 12-17). Однако и в нем есть нечто благое, а именно святые люди, коих запечатлевает «печатью Бога живаго» Ангел (Откр.7: 2). И хотя в этой главе речь идет о запечатлении людей из всех колен Израилевых (Откр.7: 4), но на самом деле такой является печать дара Духа Святаго, даваемая верным в Таинствах Крещения и Миропомазания. А те, упоминаемые тут сто сорок четыре тысячи – это самые великие святые. Имена и жития которых мы знаем лишь отчасти, а все их имена и жития знает один лишь Бог (Откр.7: 1-17)!

   Отсюда понятно, почему после снятия седьмой печати «сделалось безмолвие на небе, как бы на пол часа» (Откр.8: 1). Молитвы святых утишают гнев Божий (Откр.8: 3-4), но из-за наших грехов – ненадолго, «как бы на пол часа». И снова гнев Божий обрушивается на падшее, греховное человечество в образе семи Ангелов, имевших семь труб. После возгласа каждой из них на людей обрушиваются те или иные стихийные бедствия и войны (Откр. Главы 8-я и 9-я), заканчивающиеся концом света и Страшным Судом Божиим (Откр.11:15-19).

Читайте также: Сколько дней до конца света

Два свидетеля Божия: Енох и Илия

   Пятое видение апостола – это два свидетеля Божии, которые будут проповедовать 1260 дней (Откр.11: 3), т.е. приблизительно время царствования антихриста. Согласно святоотеческому преданию, эти святые – Енох и Илия (некоторые считают, что с ними будет проповедовать и сам св.Иоанн Богослов), которые живыми были взяты в рай. Но когда придет антихрист, они сойдут с неба и будут его обличать, в частности, предостерегая людей от принятия его печати.

   Наконец, антихрист победит и убьет их, но через три с половиной дня они воскреснут и взойдут на небо; притом, сие будет сопровождаться страшным землетрясением; видя эти чудеса, многие люди покаются (Откр.11: 7-13). Тайна этой победы антихриста, возможно, в том, что Енох, Илия и, может быть, ап.Иоанн Богослов, по смерти, подобно Христу, сойдя в ад, и там будут проповедовать, уже перед концом света изводя души грешных, но поверивших их проповеди людей, из ада. Впрочем, это лишь частное мнение, которое может быть и неверным.

Жена, облеченная в солнце

   Шестое видение апостола – «жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения» (Откр.12: 1-2). По толкованию святых отцов эта жена – Церковь воинствующая, и рождает она нового человека. О чем Господь сказал так:

«Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин.16: 21). Рождает она его в скорбях, ибо по слову апостола Павла «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14: 22).

Рождает она чад Божиих, тех, «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1: 13).

Война Церкви с древним змием

   А воюет Церковь с драконом, «древним змием, называемым диаволом и сатаною» (ср.Откр.12: 3-6; 9; 13-17), — и это уже седьмое видение апостола. В коем изображена древняя история о том, как первый из ангелов — Денница, возгордившись, отпал от Бога, провозгласив самого себя богом, и увлек за собой треть всех ангелов (Откр.12: 4), чем нарушил стройность ангельских чинов.

   Против него стал архангел Михаил, чье имя переводится «кто как Бог», — с этими словами архангел Михаил и другие верные Богу ангелы воевали против сатаны и его ангелов, победив их и низвергнув их на землю (Откр.12: 7-12).

Диавол и антихрист

   В ярости диавол, попав на землю, порождает свое подобие – антихриста (Откр.13: 1-10) и его лжепророка (Откр.13: 11-18). И это уже восьмое видение апостола. Заметим, что семь диадем на головах диавола и десять на головах антихриста – это те венцы, которыми увенчиваются святые, победившие их. Как видим, венцов за победу над антихристом дается больше.

   Впрочем, главное, что волнует верующих всех времен, особенно нашего, так это следующее действие лжепророка:

   По поводу это начертания, которое еще иначе называется печатью антихриста, имеется очень много домыслов. В частности, споры об этом велись во время введения идентификационных кодов. Некоторые мнили, что эти коды и есть эта самая печать.

   Но согласно учению святых отцов, скорее это место Священного Писания (Откр.13: 16-18) следует понимать в контексте предыдущих 14-15-го стихов сей главы Апокалипсиса:

«И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр.13: 14-15).

   По своей природе человек есть образ и подобие Божие (ср.Быт: 1: 26). Основное же действие лжепророка состоит в том, чтобы заменить образ Божий в человеке образом антихриста, для чего и служит эта его печать. По всей видимости, представляющая собой будущее биоэлектронное устройство, условно говоря, внедряемое на чело (т.е. контролирующее умную силу человека) и на руку (контроль над его деятельной силой).

   Это устройство будет способно, с одной стороны, подавлять естественные действия человека, особенно, касающиеся каких-то даже самых простых проявлений христианского благочестия. Например, захочет кто-то пусть даже инстинктивно перекреститься, как его рука будет блокирована этой печатью, и он не сможет это сделать. Точно также будет блокирована его умная сила, когда он, к примеру, попытается в уме произнести хотя бы «Господи помилуй». Возможно, что при этом такие инстинктивно-эфемерные попытки естественного благочестия будут в наказание еще сопровождаться болевым шоком, также получаемым от этой поганой печати.

   С другой стороны, она будет транслировать в человека, добровольно, точнее, своевольно принявшего ее, образ антихриста, который сам является образом отца своего – диавола. И такой человек начнет думать, действовать, чувствовать не самостоятельно, как человек, а как антихрист. Другими словами, начнет жить уже не он, а в нем начинает жить антихрист, а чрез него – диавол.

   Собственно, так свитые отцы и объясняют действие этой окаянной печати, под действием которой принявшие ее, становятся бесоподобными, превращаются в своего рода бесов во плоти. Так, к примеру, описывает это темное будущее человечества преподобный Нил Мироточивый в своих посмертных пророчествах.

   Или, к примеру, другое место из сих пророчеств. Когда Енох и Илия будут предостерегать людей от принятия печати антихриста, — говорит преп.Нил, — некоторые будут им возражать, что, мол, сами, принявшие эту печать, очень ее хвалят. На что эти святые скажут: «Это не они (эти люди) говорят, но антихрист в них говорит».

   В чем мы видим очередное заимствование сатаны из христианства. Он, не обладая творческой потенцией, ничего сам сотворить не может, но, как вор, крадет что-то у Бога. В данном случае очевидна кража, ведь христиане стремятся, чтобы в них начал жить Христос. Чего достигают самые совершенные из нас, как, к примеру, апостол Павел, сказавший о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христов» (Гал.2: 20). А сатана по аналогии с помощью той печати постарается, чтобы в принявших ее жил антихрист, а через него и сам диавол!

   Причем, очевидна и разница между теми, в ком живет Христос, и теми, в ком будет жить антихрист. Первое происходит духовным образом и без нарушения свободы человека, второе – электронно-механическим путем, не просто грубо нарушая свободу человека, но полностью ее отменяя. Принявший печать антихриста становится его электронным рабом, притом, рабом абсолютным. Поэтому, что наиболее удручающе, покаяние для него уже невозможно. Но самое главное человек: сравни благого Христа Бога и мерзкого злого сына сатаны антихриста, и станет понятно, кого же избрать для жительства в своей душе!

   Несколько слов о уже упомянутых идентификационных кодах. Из всего вышесказанного очевидно, что печатью антихриста они не являются. Поскольку пока не способны что-то внедрять в человека. Подобный прибор, эта самая печать, пока еще не создана. Но можно не сомневаться, что многие ученые мира косвенно или даже прямо работают над ее созданием. Ведь полностью контролировать человека – это мечта всех тиранов и тоталитарных режимов, а печать это сможет, чем и воспользуется в свое время антихрист. Ну, а его лжепророк, очевидно, будет, кроме всего прочего, еще и большим ученым.

   Так что же с кодами? РПЦ соборно и совершенно правильно постановила, что принятие их не является грехом. Но, учитывая очень и очень сомнительную составляющую этих кодом (например, число 666, в них имеющееся), можно сказать, что их принятие, не являющееся грехом, также и не является добродетелью. А вот их неприятие православными христианами по этой причине их сомнительности – это уже добродетель. Но только в том случае, если такой христианин, подчиняясь Церкви, не считает их принятие грехом и поэтому не осуждает их принявших.

Великая блудница

   Девятое видение апостола – это великая блудница (Откр.17: 1):

   Речь идет о Вавилонской блуднице, думаю, олицетворяющей собой плотское человечество. Которое, хотя и служит Богу, но лицемерно, заботясь более о своей плоти, чем о Нем. Да и само это их, якобы, «служение» Богу, они осуществляют плотским образом. А это само по себе – и омерзительно, и богопротивно!

   Так уже оба основных события, давших наименование Вавилонской блуднице, свидетельствуют о сем. В самом прямом смысле это имя означает храмовую проституцию, осуществляемую в вавилонских храмах разврата. Согласно религиозных понятиям этих вавилонских язычников каждая девушка или женщина, начиная с царской семьи и заканчивая самыми последними простолюдинами, должна была хотя бы раз побывать при таком храме в качестве блудницы, «воздавая таким отвратительным образом поклонение своему блудному божеству». Что же может быть омерзительнее такого «служения богу» столь гнусным плотским способом?!

   А второе событие того же рода – это строительство печально знаменитой Вавилонской башни (Быт.11: 1-9). Когда люди с помощью последней в качестве кирпичной лестницы, восхотели таким самым простым, по их мнению, образом, в грязных сапогах и с грязными душами, —  взойти на небо. Как видим, такая же религиозная попытка плотским образом взойти на небо.

   Все же частные проявления Вавилонской блудницы, например, еврейский народ, часто в Библии блудницей и называемый; римо-католическая или другая какая обмиршвленная церковь; нынешний Запад, особенно, Америка и др. – это лишь частные проявления сей великой блудницы в истории человечества.

   Интересен и конфликт этой блудницы и зверя-антихриста, на котором она первоначально сидела: «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце — исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии» (Откр.17: 16-17). Действительно, здесь антихрист, который от начала до конца есть богопротивник, по отношению к блуднице прав, посему ее побеждает и искореняет. Ибо нельзя служить Богу лицемерно, по плоти, надобно Его любо возлюбить, либо возненавидеть (ср.Мф.6: 24), — последнее без всякого лицемерия и делает зверь, в отличие от лицемерной блудницы.

Победа Христа

   И, наконец, после победы Христа над антихристом и диаволом (Откр.19: 11-21; 20: 7-10), после конца света и Страшного Суда Божия (Откр.20: 11-15), следует десятое видение св.Иоанна Богослова – брак Агнца Христа с Его невестой, которая есть Церковь торжествующая (Откр.21: 1-27). Это же означает величайшее блаженство верных со Христом в Царстве Небесном, к чему призван каждый христианин (Откр.22: 1-21).

Читайте также: В чем суть конца света

             
Когда наступит Апокалипсис?

   Если иметь в виду Апокалипсис в качестве Откровения ап.Иоанна Богослова, то он, как это ясно из всего вышесказанного, совершается с начала бытия человечества. Если же под этим термином иметь в виду апокалиптический конец света, то как Сам Господь сказал: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24: 36). Так что и мы не знаем, и гадать не будем!

 Будут ли после него выжившие?

   После частных апокалиптических катастроф, например, страшных войн, стихийных бедствий, чудовищных эпидемиях и т.п., выжившие будут всегда. Ибо человечество просуществует до конца мира. Почему и Господь сказал: «Услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это — начало болезней» (Мф.24: 6-8).

Что будет с Землей и людьми после Апокалипсиса?

   А после настоящего апокалиптического конца света будут не просто выжившие. Но, наоборот, все люди воскреснут. Однако после Страшного Суда Божия одни войдут в Царство Небесное, где будут вечно радоваться на новой земле и новом небе, ибо прежних неба и земли уже не будет (Откр.21: 1). А другие же пойдут в геенну огненную на вечные мучения!

   Дай нам всем, Господи, первое, и избави от второго!

Протоиерей Георгий Городенцев

The post Библейский Апокалипсис и его предсказания first appeared on Православие.вики.

Содержание притчи о сеятеле

Притча — это назидательный рассказ, построенный на использовании образов, взятых из повседневной жизни. В Евангелии от Матфея притча записана так:

В заключительной фразе содержится призыв пользоваться ушами по назначению: слушать. Слушающий Божественную истину сравним с доброй почвой, принимающей семя.

Толкование притчи о сеятеле от Отцов Церкви

Святитель Николай Сербский пишет, что притча об эпизоде из повседневной жизни рассказывает о самом Мессии и о животворящей Благой вести. Там описаны причины гибели людских душ и то, как их спасти.

Согласно Максиму Исповеднику, в духовном понимании под землёй понимается человеческая природа, лишённая небесных благ во время грехопадения Адама и Евы. Раньше природа человека легко давала добрые плоды, а затем склонилась к деланию злых дел: «терний и волчц». Чтобы произвести доброе, грешному человеку приходится много трудиться.

Прп. Антоний Великий так толкует образы притчи:

• сеятель — Христос, сеятель нашего спасения;
• семя — Его животворящее слово;
• нива — все люди;
• волы — Апостолы;
• плуг — крест.

Сеятель сеет веру, надежду воскресения, а также непритворную любовь к Творцу и ближнему.

Иоанн Златоуст объясняет, почему погибло так много семян. В этом вина не сеятеля, а принимающей почвы — души не внимавшей: нерадивой, беспечной, слабой, ленивой. Иисус не желает упрекать слушателей, а возлагает обличение на их совесть.

Этой притчей Господь ободряет учеников, которым предстоит нести истину, несмотря на то, что большинство из тех, кому они будут проповедовать, погибнут. Он знал горечь подобного разочарования не понаслышке, но продолжал сеять.

Богослов привлекает внимание к тому факту, что сеятель сеял абсолютно везде, на любой ниве. Так и Учитель предлагал Благую весть абсолютно всем. Он не делал разницы между богачами и бедняками, беспечными и заботливыми, мужественными и робкими, а проповедовал каждому.

Блаженный Августин призывает христиан оставаться доброй почвой:

Иероним Блаженный воздержался от толкования, ведь притчу разъяснил Господь. И не стоит искать большего или меньшего значения.

Почему Христос говорил притчами?

После проповеди Христос сказал ученикам:

Библеист А. П. Лопухин видит в этих словах глубокий смысл. Они являются прямой отсылкой к словам Исайи:

Описанных здесь людей можно было бы сразу отсеять, ведь они всё равно не понимают, что им говорят. Однако Учитель пришёл, чтобы донести Божественную весть и до них — притчами.

Апостолы же были более восприимчивы к новому учению, они понимали больше остальных.

Иоанн Златоуст считал, что Христос заговорил притчами, потому что на Его проповеди появились книжники и фарисеи. Притча способна привлечь внимание слушателей, сделать послание людям более выразительным. К этому жанру обращались и ветхозаветные пророки. Удачные наглядные примеры помогают слушателям лучше понять и запомнить мысль, что хотел донести оратор.

Свт. Кирилл Александрийский видит в использовании Спасителем притч исполнение пророчества:

Главная мысль притчи о сеятеле

Нет необходимости искать в притче завуалированный смысл, ведь Спаситель Сам объяснил её значение ученикам. Он и есть Сеятель, который сеет Божье слово. А это семя падает в 4 различных типа почвы:

1. Дорога символизирует человека, стремящегося жить не хуже других, зависящего от мнения большинства. Поклевавшие семена птицы — нечистая сила, уводящая верующего от Господа всё дальше.
2. Каменистая земля — человек, верующий формально, соблюдающий внешние обряды, но духовно не развивающийся. Так, Ирод, беседовавший с Иоанном Крестителем, во многом разделял его убеждения, но на деле им не следовал.
3. Терния (колючие сорняки) — это повседневная суета, развлечения, которыми мы убиваем время. А молиться, изучать священные тексты, работать над душой уже некогда.
4. Добрая почва — человек, исполняющий сказанное Господом. Христианин с добрым сердцем даёт в сто раз больше духовных плодов, чем было посеяно.

Как отогнать птиц, жадно пытающихся склевать упавшее семя? Как сделать каменистое сердце мягче и очистить его от сорной травы? Главное — уметь признавать свои ошибки и недостатки и активно от них избавляться.

Протоиерей Виктор Потапов пишет, что при посеве небесной истины в греховную природу людей зарождается новая жизнь. Она даётся всем, кто слушает Божье слово. Но чтобы семя дало плоды, христианину придётся приложить усилия и подготовить себя к принятию семени.

А протоиерей Александр Шаргунов называет притчу о сеятеле зеркалом, в котором каждый может увидеть истинное отражение своего сердца.

Новый Завет не повествует о чём-то ненужном малопонятным языком. Семя из притчи не является чем-то чужеродным, а потому неусваиваемым тем или иным человеком. Так нельзя оправдать неспособность жить в согласии со Словом Бога. Нельзя сказать, что сердце не создано для него. При чтении библейских текстов душа отзывается на голос Создателя, вступает с Ним в диалог, потому что Его слово уже живёт в нас.

Иконопись. Образ Иисуса Христа сеятеля

Христос-Сеятель — образ редкий в иконографии. Спасителя изображают в полный рост, в руках у Него небольшой мешок с зерном. Рядом или позади нарисованы камни, сорняки и птицы, клюющие то, что Господь посеял.

Сюжет притчи изображён на фреске кафоликона монастыря на горе Фавор. В Москве мозаичное панно «Христос-Сеятель» украшает часовню Эрлангера на Введенском кладбище. Икона была создана незадолго до Первой мировой войны в мастерской Владимира Фролова по эскизу художника Кузьмы Петрова-Водкина.

Притча о сеятеле призывает людей принимать активное участие в собственном спасении: служить Господу, помогать ближним, усердно работать над своим духовным ростом и развитием христианских качеств. Спаситель сеет благую весть, а задача человека — открыть для неё сердце и взрастить благие плоды.

Автор Виктор Глебов

The post Евангельская притча о сеятеле first appeared on Православие.вики.

Современный блудный сын. Возвращение. Джеймс Тиссо. 1882

Считается, что Евангелистами записано более 30 притч, рассказанных Христом во время Его проповеди. Это вроде бы простые житейские истории, понятные каждому – а потому так легко наводящие на мысли о смысле своей жизни, о Боге. Вот и рассказ о сыне, покинувшем отца – история о неблагодарности, бескорыстной любви, раскаянии, прощении, о праведности – истинной и мнимой.

Как читать притчи

Записанные Евангелистами притчи – далеко не все, сказанные Спасителем. Как пишет св. Матфей, почти всё «Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф. 13:34). Истины Божии, сообщаемые Иисусом Христом – глубоки, а окружали Его люди «некнижные и простые», каковыми были даже сами Апостолы. Потому Господь через простые примеры из повседневной жизни постепенно пробуждает интерес Своих слушателей к жизни духовной – настолько, насколько каждому это по силам.

Может показаться, что в век всеобщей грамотности, известной образованности, притчи «слишком просты», но так ли? Умеем ли мы видеть Промысл Божий в самых обычных событиях? Подлинно ли понимаем истины веры? Так чтослова эти нужно читать (или слушать в храме), подобно людям, внимавшим Его слову 2000 лет назад: в простоте, открытости сердца, соотнося сказанное с тем, что происходит в собственной жизни.

Фреска. Притча о блудном сыне

Притча о блудном сыне

Евангелие от Луки, глава 15:11-32

Текст на церковнославянском языке

Поль Гюстав Доре. Библия в гравюрах

На современном русском: синодальный перевод

Кто автор

История содержится только у одного Евангелиста, св. Луки, в 15 главе. Однако считать его «автором» притчи, конечно, неверно: ведь Апостол лишь записал сказанное Учителем.

Еврейская традиция

Кроме Евангельской, существует также версия притчи, восходящая к устной традиции иудеев. Ее связывают с праздником новолетия, именуемым Рош Хашана, или Днем трубных звуков, когда на молитвенных собраниях звучит рог – шофар.

Стоит сказать, что эта версия притчи возникла среди хасидов – течения иудаизма XVIII в., а потому не может считаться древней.

Краткое содержание: идея, сюжет

Христос рассказывает о поступке младшего из двух сыновей «некоторого человека». Содеянное выглядит шокирующим даже сейчас, когда мало кто соблюдает Божию заповедь о почтении к родителям. Желая жить отдельно от отца, юноша требует от него «следующую ему часть имения», то есть то, что отошло бы сыну по кончине родителя. Митрополит Антоний Сурожский говорит, что это, по сути, требование к отцу:

«Умри для меня сейчас».

Здесь не просто отсутствие любви, но предательство чувств отца взрастившего своего ребенка, отвержение его, предательство.

Бартоломе Эстебан Мурильо .»Блудный сын»

Уйдя «на страну далече», сын за краткое время расходует полученное, наконец, остается без гроша – вплоть до того, что вынужден наняться пасти свиней, но даже такая работа не дает пропитания. Он голодает, кажется, даже животные, которых он пасет, более сыты.

Вторая часть притчи – о том, как это падение на самое дно вдруг отрезвляет грешника.

Мурильо, Бартоломе Эстебан. Блудный сын в нищите

• Сначала он сознает нелепость своего положения: «Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода» (Лк. 15:17). Почему? Просто по собственной глупости, бесчувственности.
• Затем приходит осознание: он не просто поступил необдуманно, но «согрешил на небо» и пред родителем. Юноша принимает решение отправиться к отцу с покаянием. Он не видит себя достойным вновь стать сыном того, от кого сам же отрекся, но надеется хотя бы стать «наемником», слугой.

Дальше происходит неожиданное: оказывается, отец все это время ждал, надеялся на покаяние чада. Увидев его издали, он, престарелый, бежит навстречу, обнимает со слезами, даже не дослушивает давно заготовленные слова:

«Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим…»

Слова «прими меня в число наемников твоих» сын проговорить не успевает: счастливый отец зовет слуг, требует принести лучшую одежду, обувь, а главное – перстень, знак того, что согрешивший снова становится хозяином этого дома.

Возвращение блудного сына. Бартоломе Эстебан Мурильо (1617-1682) 1670 г
Холст, масло
236.3 х 261 см
Национальная галерея (Вашингтон)

Третья часть рассказа совсем кратка. Она уже не о прощенном грешнике. Речь о его старшем брате, все это время прилежно трудившемся. Вот и теперь, возвращаясь с поля под вечер, он с некоторым недоумением слышит радостное пение, клики, и узнает: брат вернулся и… удостоился даже пира в свою честь!

Заметим: отец не осуждает его:

• он лично выходит из дома, уговаривая сына войти на пир;
• а на слова обиды, гнева – не сердится, но… объясняет: «Сын мой! Ты всегда со мною, и все мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15:31-32).

Христос ничего не говорит, примирились ли братья, также ни слова – о том, какой оказалась потом судьба покаявшегося грешника. Все это оставлено на размышление слушающих.

Основная мысль

Конечно, это не история отца и сыновей – но образ отношений человека, удалившегося от Творца, и Бога, ожидающего его покаяния. Об этом очень точно сказал прп. Паисий Святогорец:

«Когда человек делает один шаг к Богу, то Бог навстречу ему делает тысячу шагов».

Принципиально важно: сын лишь «пришел в себя», лишь начал путь к отцу – а тот буквально бежит ему навстречу. Грешник лишь начал каяться – а уже прощен отцом.

В чем суть, смысл

Притча также – описание всякого грехопадения и пути покаяния:

• удаление от Бога есть отвержение Источника жизни, а потому никакое дело без Него не может быть благоуспешно; может быть потому, что без Бога человек перестает видеть смысл; вот и блудный сын тратит имение отца – просто, чтобы тратить;
• Бог никогда не принуждает человека быть с Собой – отец безропотно отдает сыну имение, не ропщет, не наказывает – лишь отпускает;
• печалясь о сыне, отец не ищет его, не уговаривает вернуться, лишь ждет – так для Господа неприкосновенна свобода человека; даже если она ведет ко злу, это – его выбор, пусть даже неправильный, вызывающий скорбь;
• но лишь намерение изменить свою жизнь, показанное человеком произволение привлекает к грешнику обильную Божию помощь, благодать.

Богословское толкование

Пожалуй, самое пронзительное из них – песнопение, звучащее в Неделю о блудном сыне, один из воскресных дней, готовящих верующих к Великому Посту:

В полной мере пережить слова этого песнопения может тот, кому посчастливилось видеть монашеский постриг. Здесь притча не просто «толкуется», но зримо воплощается: темный храм, горящие свечи, и будущий инок, босой, в белой рубахе, ползущий к алтарю под это пение:

«… ныне обнищавшее мое да не презриши сердце…».

Так идет к Богу всякая душа – от суеты мира к объятиям Отца, ждущего Свое чадо.

Возвращение блудного сына. Рембрандт. Фрагмент. 1666/1669

В искусстве

История не раз получала свое воплощение в произведениях литературы, живописи, даже музыки. Иногда ее интерпретацию можно назвать неоднозначной.

Картина Рембрандта

Наиболее известно произведение под названием «Возвращение блудного сына». Здесь – исхудавший, оборванный юноша, павший на колени пред маститым старцем, нежно обнимающим свое чадо. Однако это – не единственная картина художника, посвященная притче: название «Блудный сын в таверне» имеет еще одна картина, где изображен… сам художник и его супруга Саския. О том, какие мотивы заставили живописца представить себя как грешника, предающегося земным утехам, остается только догадываться.

Рембрандт
Блудный сын в таверне. 1635
Холст, масло. 161 × 131 см
Галерея старых мастеров, Дрезден

Балет Прокофьева

Он создан композитором в конце 1920-х, а премьера состоялась 21 мая 1929 г. в Париже. Короткий, всего один акт (37 минут) балет представляет лишь одну линию притчи, не затрагивая тему старшего брата. Это уход сына из дома, его жизнь без отца, наконец, возвращение.

Тема возвращения в романе Чарльза Диккенса

Сам писатель называл притчу прекраснейшим в истории людей рассказом. По крайней мере несколько его романов – как бы попытка заглянуть несколько дальше самой притчи, посмотреть, как может сложиться жизнь человека, однажды сделавшего неверный выбор, пусть вставшего затем на верный путь. Таков герой романа «Большие надежды», Пип. Он оставляет деревню ища лучшей доли, но, наконец, осознает, что именно там был счастлив. Однако возвращается он домой ко дню свадьбы некогда любимой им девушки, выходящей за другого: жизнь не повернуть, за выбор приходится платить.

Кадр из фильма по роману Чарльза Диккенса «Большие надежды» оригинальное название Great Expectations
Великобритания, США,2011
Дуглас Бут в роли Пипа

Таков взгляд человеческий. Но иным образом смотрит на покаявшегося Господь.

Чему учит библейская притча

Размышляя о ней, игумен Нектарий (Морозов) пишет, как, видимо, нелегко далось сыну покаяние: стыдно, страшно, к тому же унизиться до слуги тяжело.

Простертые длани Спасителя – и есть «объятия Отча».

 

Господь не просто «делает тысячу шагов» навстречу человеку – Он умирает ради него:

«Для того, чтобы мы могли преодолеть страх, стыд, отчаяние. Чтобы решились поверить: Он всегда ждет нас, что бы мы ни наделали, что бы ни натворили, как бы далеко ни ушли. Для того Отец на это идет, чтобы детям Его, блудным и грешным, было легче. Он ведь знает, как трудно им, и не может их не жалеть…».

Наталья Сазонова

The post О блудном сыне: Евангельская притча в живописи first appeared on Православие.вики.

Фото иерея Андрея Полина

Христианство — основание мировой религии

Сколько христиан в мире

За прошедшие 2000 лет небольшая группа учеников «Иисуса из Назарета» стала самой многочисленной религией планеты. Количество чад Христовых сейчас – несколько менее половины ее населения, около 2,4 млрд.

Читайте также: Крещение Руси князем Владимиром

Где и когда зародилось Христианство

Место возникновения религии – древняя земля Палестины, одно из красивейших, совершеннейших творений Божиих. За священной рекой Иордан – совсем небольшая территория, но природа здесь уникально разнообразна. Здесь соседствуют горы, вершины которых покрыты вечными снегами, и плодородные долины, заросли пальм, гранатов, кипарисов, ив – и знойные пустынные пространства.

Голгофа с запада. 1899. Фото Л. Кандаурова. Музей-заповедник В. Д. Поленова

Прямо здесь происходили важнейшие события истории первоначального человечества: может быть, жил, умер прародитель людей Адам (по преданию, он похоронен на горе Голгофа), прошел нелегкую, но полную благодати Божией жизнь праотец Авраам, пасли стада его потомки, а Мертвое море – действительно мертвое, с водой, неспособной поддержать даже малейшую жизнь – хранит память о страшной катастрофе городов Содома и Гоморры, уничтоженных Богом за множество прегрешений. Эту землю Сам Бог обещал Своему народу – иудеям, не просто как место жительства, но – как особое, благодатное место.

Многие приезжающие сюда паломники ощущают ее как особую, близкую к Небу, благословенную. Это верные ощущения.

Время жизни христианской общины ныне отсчитывает гражданский календарь, принятый во многих странах. Он ведет летоисчисление от условной даты Рождества Христова, то есть появления на свет Иисуса, именуемого Христом (Спасителем). Но собственно появление Церкви произошло не 2021 год назад, а все-таки чуть менее 2000, когда Сошествие Святого Духа знаменовало наступление новой эпохи истории людей.

Читайте также:

Когда на самом деле родился Иисус

Основатель — Бог

Ведущая мировая религия появилась не только в уникальном месте земли. Столь же необычен Тот, Кто основал ее. Великие религии мира созданы духовными лидерами, пророками, доносившими до людей божественные истины. Но лишь у христиан  Создатель Церкви, ее Глава – есть также Сам Бог, Которому поклоняются, Которого любят в ответ на Его любовь.

«Распятие Христа на Кресте». Художник В. Васнецов, 1902 г

Христианство – единственная религия, исповедующая, что Создатель земли, неба, людей, Сам стал совершенным Человеком, Иисусом. Он прошел человеческую жизнь со всеми ее горестями, болью, бедами, ужас страшной, позорной смерти через Распятие – а затем воскрес, открыв дорогу к Небу, Раю миллионам тех, кто решается доверить Ему себя.

Еще одним чудом стало создание мировой религии из горстки скромных учеников. Ап. Павел писал:

А все потому, что благовестие христианства, по слову того же Апостола, «не есть человеческое» (Гал.1:11). Итак, христианство – по сути, единственная религия, единственная Церковь, основанная Самим Богом, Им же – поддерживаемая.

Читайте также:  Подборка ответов на все вопросы (даже каверзные). Факты на основе достоверных источников информации. Всё, что вы не знали, но очень хотели знать о Господе нашем и Спасе  — в одной статье:

Иисус Христос: Я есмь путь и истина и жизнь

Основы вероучения

Это – вера в Иисуса Христа, совершенного Бога и совершенного Человека, спасающего каждого, кто доверит Ему свою жизнь, от греха, вечной смерти. Отсюда название, появившееся уже при Апостолах.

Главный свод религиозных догматов

Долгое время систематизированного изложения их не существовало. Первые христиане несли языческому миру свой опыт познания Истинного Бога:

Заповеди

Они даны Самим Христом в так называемой Нагорной проповеди.

К. Г. Блох. «Нагорная проповедь». 1877. Масло на меди. Датский музей национальной истории, Фредериксборг.

Ее слова приводят Евангелисты. Их принято именовать Заповедями Блаженства:

В отличие от ветхозаветных, эти заповеди нацелены не на удержание человека от зла («не кради», «не убивай»), а на его возрастание в добре, «блаженстве», то есть счастье. Его основой является полное доверие Богу «нищего духом», то есть просящего помощи Божией христианина. Недаром Христос говорит также

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим»

(Мф.11:28-29)

Символ

Для христиан первых веков это было не просто изложение догматов, но исповедание веры, произносимое при Крещении. Оно сформулировано впервые на I Вселенском Соборе IV в., затем дополнялось несколько столетий. Символ, который Церковь знает сейчас, имеет 12 пунктов («членов»):

• 1 из них – о вере « во Единого Бога Отца, Вседержителя»;
•  2 – 7 – исповедание веры во Иисуса Христа как Богочеловека, Сына Божия, распятого за людей, воскресшего, «и паки грядущаго со славою судити живых и мертвых»;
• 8 – вера во Святого Духа, исходящего от Отца (православное учение);
• 9 – о единой Церкви;
• 10 – о едином, единственном Крещении, приобщающем к ней;
• 11 – исповедание веры во всеобщее Воскресение;
• 12 – а также веры в будущую жизнь с Богом.

Краткая история Христианской Церкви

Она берет свое начало с Пятидесятницы, а продолжается до настоящего времени.

Сошествие Святого Духа

Кто первый принял христианство

Начало христианской общине положено евреями. Именно в Палестине:

• происходили основные события, земной жизни Основателя христианства;
• родились, жили Его ученики – Апостолы;
• совершилось величайшее чудо – Воскресение Христово, а через 40 дней Его Вознесение на небо;
• родилась Церковь, когда на 50 день по Воскресении на учеников сошел Святой Дух – чтобы пребывать среди верных до конца века, последнего Суда.

Понятно поэтому, что старейшая, самая уважаемая община была именно в Иерусалиме. Здесь же проходили Апостольские соборы, принимавшие важнейшие для Церкви решения.

К этому времени проповедники Христа уже разошлись по всему тогдашнему миру.

Распространение

Мировой религией христианство становится уже при Апостолах, когда первые общины появляются на большей части территории огромной Римской империи – единственной великой державы тогдашнего мира.

История христианства от зарождения до наших дней — даты и факты: 

Кратчайшая история христианства

Сколько и какие страны прияняли христианство

За последующие столетия общины верных появляются по всему миру.

Какая страна первой признала христианство своей официальной религией?

Это Армения, официально ставшая христианской страной с 301 г.Ее Крещение связано с именами свет. Григория Армянского и царя Тиридата, пришедшего к вере через суровые испытания, но в итоге ставшего ее ревностным проповедником.

В Римской Империи

В течение трех столетий здесь шли гонения на Церковь. Однако в начале IV в. император Константин уверовал во Христа. Подписанный им так называемый Миланский эдикт (313 г.), правда, лишь прекратил 300-летние гонения на Церковь, разрешив христианам молиться, строить храмы. Но эта религия была «одной из многих» на территории империи. А сам Константин принял Крещение лишь незадолго до смерти. Государственной же религией правопреемника древнего Рима – Византии – христианство станет уже после Константина.

Другие страны

Далее христианство стало государственной религией:

• в Эдессе (сейчас – Урфа); именно для правителя этого города Сам Христос послал Свою первую икону – Нерукотворный Образ, и, по преданию, письмо с благословением; точная дата принятия веры эдессянами не известна, но иногда это государство, а не Армению, именуют первой христианской страной, то есть Крещение приходится на первые годы IV в.;
• в Иверии (Грузии); она крещена с 326 г. усилиями равноапостольной Нины.

Читайте также:

• Секрет реликвии: где находится первая в мире икона — Спас Нерукотворный

Святой Мандилион. Икона из Капеллы Санта-Матилда, Собор Святого Петра, Ватикан. VI в. (?)

На Руси

Датой принятия веры считается 988 г., когда принял Крещение князь Владимир. Однако первые общины христиан появились примерно за четыре десятилетия до этого – тогда крестилась княгиня Ольга (около 957 г.).

Это интересно:

• Легенды и факты из биографии Святой Ольги

Конфессии

Уже первые века существования Церкви сопровождались возникновением различных учений, пытавшихся рационально объяснить парадоксальные христианские догматы, понимаемые только опытом, верой. Так рождались ереси. Впоследствии некоторые из их духовных лидеров образовывали собственные общины, часто – небольшие. А иногда региональные культурные особенности вели к обособлению той или иной общины, даже – расколу.

Сколько существует видов христианства

К настоящему времени религиоведы насчитывают до 20000 различных деноминаций, именующих себя христианскими. При этом к Апостольскому веку восходят только две из них:

• Западная (католическая);
• Восточная (православная).

Это две части некогда единой Церкви, разделившиеся с 1054 г. по причинам культурного, политического, но, самое главное, догматического характера.

Смотрите подробнее:

• Карта распространения мировых религий, все направления христианства

Православные и Бог

К славянскому «православие» наиболее близко греческое «ортодоксия», означающее «верный», «правильный», с акцентом именно на правильное исповедание веры. С IV в., когда прекратились гонения на Церковь, на христианском Востоке, где существовала развитая философская традиция, стало наиболее актуально простое, ясное объяснение догматики.

Это привело к возникновению ересей и необходимости давать церковный ответ на них в виде логически непротиворечивого, точного изложения вероучения.

Второй Вселенский собор. Дионисий. Ферапонтов монастырь, собор Рождества Богородицы

Поэтому на Востоке проходили все семь Вселенских Соборов. За первые века существования еще единой Церкви им удалось сформулировать христианские догматы. Последним из определений Соборов стал догмат о почитании икон – ответа на иконоборческую ересь (IX в.).

К настоящему времени православие:

• полностью едино в области вероучения, утвержденного Соборами;
• не имеет единой церковной организации.

С первых веков Церкви на Востоке существовали четыре Патриархии:

• Иерусалимская, на родине христианства;
• Александрийская, Антиохийская – также древнейшие христианские общины;
• Константинопольская, высокий статус которой определялся тем, что Константинополь был столицей Византии; впоследствии от этой Патриархии начали отделяться автокефальные (независимые в области управления) церковные общины, среди которых была также Русская Православная Церковь (с 1448 г.).

Некоторые части древнейших Патриархий также получали автокефалию. К 2019 г. диптих (помянник, читаемый на литургии) Московской Патриархии включал 14 Поместных Церквей, а диптих Константинопольской – 18. В него входит также так называемая «Православная церковь Украины», самостоятельность которой не признана большинством других Церквей.

Католики

Западное христианство развивалось в несколько иных условиях, нежели Восточное. Церковь здесь существовала, по сути, на обломках Западной Римской империи, разрушенной варварами с 476 г. Здесь не просто не было собственных философских школ – христиане не были знакомы даже с греческими. Зато существовали проблемы, которых не знал Восток.

Порядок, спокойствие, мир обеспечивались абсолютным церковным единством – включая организационное. Не случайно удержавшееся в истории название «католицизм», что с греческого значит «вселенский», то есть объединяющий всех. Исторически сложившееся главенство Римских пап – одна из особенностей западного христианства. Поэтому Запад крайне недоуменно смотрел на «заболевшую до высочайшего воспаления» греческую мысль, предпочитая не рассуждать о высоких предметах.

Здесь не было ересей, но не было также высокого духовного полета восточных подвижников, внимания к тонкостям внутренней жизни. Предпочтение отдавалось соблюдению внешних предписаний, правильному образу жизни, молитвы, богослужения.

Сосредоточенность на внешних проявлениях веры неизбежно вела к ее рационализации. Вопросы, которые для восточных христиан не были принципиальны, на Западе требовали точного, четкого ответа. Кто есть Бог, Святая Троица? Кто — глава Церкви? Что именно нужно сделать, чтобы прощен был тот или иной грех? Все это, многое другое, Восток столетия обходил благоразумным молчанием. Тогда как на Западе:

• постепенно сформировался догмат об исхождении Св. Духа от Отца и Сына — первоначально как особенность перевода греческого Символа Веры;

Однако, с течением времени католики начали говорить именно об исхождении Духа от Сына, отождествляя, как говорил св. Иларий Пиктавийский«получить от Сына» и «исходить от Сына» предвечно.

Иконография: Отечество (Троица Новозаветная). Датировки: XIX в. Иконописная школа или художественный центр: Россия. Материал: дерево, масло. Размеры иконы:  высота 31 см, ширина 25 см. Нечасто встречающаяся иконография Новозаветной Троицы. Бог-Отец и Бог-Сын (Иисус Христос) изображены сидящими на облаках. Бог-Отец держит в правой руке тонкий серебряный жезл, Бог-Сын держит в правой руке Голгофский крест, над Ними изображён голубь, от которого расходятся лучи – символ Святого Духа.© Омский областной музей изобразительных искусств имени М.А. Врубеля

Таким образом, явление Божества, Его Ипостасей человеку отождествили с Сущностью Самого Божества.

• желание непременно иметь видимого, чувственно воспринимаемого главу Церкви, человека, привело к появлению титула Папы Римского «викарий Иисуса Христа», а затем — к представлению о том, что Папа, как «заместитель» Христа должен быть главой христианского мира; этого никак не мог принять Восток, не имеющий иного «Папы», возглавляющего Церковь, кроме Самого Бога, тогда как Патриарх любой Поместной Церкви — лишь предстоятель, то есть первый среди священников;
• внимание к внешним проявлениям благочестия привело не только к весьма неоднозначным «обетам молчания», но к распространению практики так называемых индульгенций — грамот, по которым верующему, приобретшему бумагу за пожертвование, отпускались те или иные грехи; изначальный смысл индульгенций, конечно, сводился, прежде всего, к освобождению от епитимии, которая заменялась денежным пожертвованием; но скоро появилось массовое представление о возможности «купить» прощение грехов; тем более что у верующих давно существовали подобные представления; к примеру, средневековый католик со знанием дела рассказывал, что прикоснувшийся к одежде монахов освобождается от грехов за три года;
• еще одно вызывавшее активный протест Востока чисто рационалистическое католическое представление — основание самих индульгенций, вообще католическое сотериологии (учения о спасении) представление о «сверхдолжных заслугах святых», превышающих «норму», необходимую для спасения; ими могут быть спасены не имеющие таких заслуг грешники; разумеется, при таком подходе внутреннее устроение последних, так важное для Востока, во внимание не принимается.

Рационализация постепенно привела Запад к уклонению от канонического церковного учения, что обусловило разделение церквей 1054 г. А позже та же рационализация стала причиной протестов среди самих верующих католиков, задыхавшихся среди религиозного формализма, недовольных самоуправством Римского первосвященника. Отсюда название недовольных:

Протестанты

17 октября 1517 г. католический священник Мартин Лютер выступил с 95 тезисами против Римской Церкви. Основной их пафос – осуждение отступлений от основ жизни раннехристианских общин. Лютер, его последователи декларировали возврат к этим основам, но… верные католическому же подходу, придающему основное значение внешним формам веры, «возрождение» основ христианства они сделали также скорее внешним. Протестанты:

• отвергают Священное Предание, обесценивая многовековой опыт св. отцов, видят источником веры только Писание;
• считают, что человек спасается верой, независимо от аскезы, таинств, добрых дел; это приводит к сокращению количества таинств; позже, уже сXX в., появится учение о том, что, приняв Крещение, человек уже спасен, независимо от того, какие грехи он совершит, каково будет его духовное устроение;
• кроме того, Лютер отвергает благодатность предстоятелей Церкви – а заодно вообще священство; нет у протестантов также понятия святости, отвергнуто почитание Богородицы.

Однако, впоследствии религиозная жизнь пошла по пути все большей рационализации, а это значит, что отход от духа христианства первых веков продолжился.

Другие конфессии

К настоящему времени среди можно выделить:

• направления, восходящие к древним еретическим движениям, часть последователей которых продолжает свою деятельность; например, Армянская Апостольская церковь является монофизитской, а некоторые христиане Ирака, Сирии, других стран Востока объединены в Ассирийскую Церковь Востока и Древнюю Ассирийскую Церковь Востока, исповедующие несторианство;
• различные протестантские деноминации, появление которых началось еще с XVI в.; возникновение новых движений такого рода продолжается даже последние десятилетия.

Культура

За прошедшие два тысячелетия христианством, по сути, создана европейская цивилизация.

Фото иерея Андрея Полина

Суть, значение и цель христианства

«Бог есть Любовь» – так выражает сущность веры любимый ученик Христа, Апостол Иоанн Богослов. Новое понимание человека как любимого создания Божия, а Господа – как Любящего, прощающего, помогающего – таков вклад христианства в культуру. На этой основе возникают даже явления, казалось бы, прямо с верой не связанные, например:

• искусство зарождается в недрах богослужения; а основа самовыражения художника – представление о человеке как носителе Образа Божия, которых включает способность к творчеству, созиданию;
• наука основана на христианском представлении о человеке, как царе, властителе природы.

О смысле христианства и его основных догматах коротко и доходчиво в нашей статье:

Христианство: основы и сущность религии

Наталья Сазонова

Раскрыл все тайны через слово святой Апостол Иоанн Богослов

The post Христианство сразу стало популярным и актуальным будет до конца first appeared on Православие.вики.

Распятие Господне

Светлую Пасху, праздник торжества жизни, предваряют дни всеобщей скорби. Ибо победа над смертью была добыта ценой кровавых мук. Памятуя о том, все христиане носят на шее крест.  А множество верующих стремятся посетить на Святой Земле то место, где распяли Иисуса Христа.

Ныне Крест Христов почитается христианами как оружие победы над смертью, к нему обращены символические гимны, такие как акафист Животворящему Кресту, молитва Да воскреснет Бог (текст) и другие богослужебные тексты.

Что такое распятие?

Если заглянуть в толковый словарь, мы встретим два значения слова «распятие»:
• изображение креста с распятым на нем Иисусом, главный символ последователей Его учения – христиан;
• вид смертной казни, которая практиковалась в Риме, Греции, Карфагене, Финикии, а позднее – в Иудее.
На кресте казнили задолго до прихода Христа и еще две тысячи лет после Распятия. И даже в наше время подобная практика сохранилась в некоторых отсталых странах.

Читайте также: 

Иисус Христос: Я есмь путь и истина и жизнь

Страшная казнь

Крестная мука была не только самой страшной, но еще и самой позорной казнью. Она пришла в Римскую Империю из Карфагена, а туда, в свою очередь, проникла из Финикии. Римляне никогда не казнили таким способом граждан – исключительно рабов.

Впрочем, иногда в Риме делали исключение для самых злостных преступников. Такие казни проводили в назидание другим злодеям, чтобы они, убоявшись смертной муки, прекратили свои темные дела.
Не все кресты были такими, как тот, на котором распяли Христа, использовались и другие формы:

• Т-образная;
• Х-образная;
•  Y-образная.

Чаще всего распинали головой вниз, поскольку это было удобнее – длинный столб втыкали глубок в землю, и поперечная планка оказывалась довольно низко.

В некоторых случаях руки не прибивали, а привязывали веревками. Но чаще все-таки использовали гвозди. Вбивали их не в ладони, так как они бы не выдержали вес тела, а в запястья. Ноги так же прибивали гвоздями. У крестов никогда не было поперечной планки, так как если бы она была, смысл страшной казни пропал бы. Жертвы на кресте умирали не от кровопотери и не от боли, а от удушья – именно потому, что под ногами не было опоры.

Читайте также: Страсти Христовы

Бичевание Христа, Надругание над Христом, Шествие на Голгофу, Восхождение на крест

Перед казнью их, как правило, бичевали. Затем они должны были нести на место распятия поперечную часть креста.

Чтобы предотвратить смерть от болевого шока, приговоренным к казни подносили вино с опием. Но, как гласит Евангелия от Марка, Иисус подношение отверг, а потому мучился больше, чем другие.

Удар же копьем под ребро наносили не для того, чтобы добить, а уже посмертно, в качестве доказательства факта смерти.

Евангельское повествование о Распятии Христа

Каждый из евангелистов ведет рассказ о последних днях и часах Спасителя на земле. В главном апостолы сходятся, хотя детали разнятся.

Кадры из фильма Мэла Гибсона «Страсти Христовы»

Так, во всех четырех текстах написано, что, когда повели Иисуса на казнь, крест за Ним нес некто Симон, встреченный по дороге и возвращавшийся, как упоминает Марк, с полевых работ. На Голгофе Его распяли, а рядом – двух преступников. Один хулил Его вместе с книжниками, фарисеями и другими зеваками. Они говорили:

«Что же Бог тебя не спасает, если ты – Его сын? Докажи нам, сойди с креста!»

Солдаты же, что находились возле казненных, делили облачение Иисуса. Через несколько часов Спаситель скончался.

Например, Лука упоминает, что Иисус, когда Его вели на казнь, обращался к женщинам, говоря:

А Иоанн рассказывает о том, как Спаситель перепоручил его заботам Матерь свою:

Место и дата распятия

Спаситель принял смерть на холме, имеющем форму, схожую с черепом и называемом Голгофа. Евреи верили, что под холмом был похоронен праотец Адам. Там традиционно совершались все публичные казни. Место Распятия находится в исторической части современного Иерусалима и относится к комплексу Гроба Господня. Сюда ежегодно приходят сотни тысяч паломников.

Место распятия Христа в храме Гроба Господнего в Иерусалиме

А вот точная дата, и тем более год, доподлинно неизвестны.

Воскрес же Спаситель в воскресенье. Возникает вопрос: как такое возможно, если между Распятием и Воскресением прошло три дня? Исследователи до сих пор спорят по этому поводу. В частности этот «просчет» объясняют тем, что евреи считали время по-другому. У иудеев день начинался не с полуночи, а на шесть часов раньше. Римляне пользовались Юлианским календарем. Отсюда разница во времени.

Исторические доказательства

Распятие считается доказанным историческим фактом. В том, что Иисус погиб именно на кресте нет сомнений, поскольку тому есть письменные свидетельства:

• повествование содержится во всех Евангелиях, и истории совпадают даже в деталях;
•  римский историк Корнелий Тацит, язычник, в своем труде «Анналы» упоминает об этом в связи с другими событиями:

• в Вавилонском Талмуде II в., который был написан для того, чтобы обличить христианскую веру, также есть ссылка на Распятие:

Поскольку отсылки к казни Иисуса встречаются не только не в христианских, а даже в антихристианских сочинениях первых веков, Распятие Христа не вызывает никаких сомнений.

Археология

О том, что в царстве Иудейском действительно существовал такой способ казни, как распятие на кресте, свидетельствуют археологические раскопки. Так, в 1968 г. экспедиции удалось обнаружить близ Иерусалима тело человека, которого умертвили именно так. Предположительная дата смерти – 70 г. I в. н.э. Но самое главное – исследования показали, что многие детали казни совпадают с тем, что написано в Новом Завете.

Действующие лица

Согласно текстам евангелистов, в главах о Распятии можно выделить следующих действующих лиц:

• благоразумный разбойник, вступившийся за Иисуса перед другим злодеем, который поносил его;

• сотник римских солдат (согласно апокрифам, он позже принял крещение под именем Лонгин), который ударил Спасителя под ребро после того, как Он испустил дух;
• Иосиф, который прибыл издалека и просил у Понтия Пилата снять с креста тело Иисуса – как говорится в Евангелиях, он был Его учеником.

Свидетели казни

Итак, если вспомнить Евангелия, можно составить представление, кто именно присутствовал при Распятии:

• Мать Господа, Дева Мария, об этом упоминают Марк и Иоанн;
• тетушка Иисуса по матери, Мария Клеопова; 
• Его ученица, Мария Магдалена;

• апостол Иоанн;
• солдаты-римляне, которые делили одежду Христа;
• два разбойника, распятых по обе руки от Него;
• фарисеи, книжники и другой люд, насмехающийся над Ним.

Иконография: Распятие Датировки: XVIII в. Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 31 см, ширина 25,9 см Икона с неглубоким ковчегом. Композиция многофигурная. В центре на восьмиконечном кресте, плавно изогнутая фигура распятого Христа. По сторонам расположены предстоящие. За фигурами предстоящих блекло-зеленая городская стена. Над крестом два плачущих ангела. Лики: светло-коричневое вохрение с высвелениями по оливковому санкирю. Цвета одежд красновато-коричневые, зеленые, синие. Надписи, фон, нимбы, разделка доспехов воинов: позолота. Инв. № КХМ КП 3389 ДРИ 50. © Костромской государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник

Атрибуты казни

В истории сохранились упоминания обо всех предметах, использовавшихся во время Распятия:

•  Крест Животворящий;
• титло INRI – табличка, прибитая над головой Христа по приказу прокуратора, буквы означают «Иисус Назорей, Царь Иудейский»;Если бы не было этой таблички, Спасителя распяли бы на Т-образном кресте. Но поскольку требовалось место, поперечную планку пришлось опустить.
• терновый венец, в насмешку надетый на голову;
• колонна, где Его бичевали перед казнью;
• розги (бич);
• гвозди, вбитые в ноги и запястья Христа;
• губка, которую поднесли Спасителю за миг до смерти, чтобы напоить уксусом;
• копье Лонгина;
• лестница, которую принесли, чтобы снять тело с креста;
• клещи, которыми вынимали гвозди.
• плащаница – погребальный саван;
• сударь – ткань, которой закрыли лицо Иисуса после смерти.

Доказательства

Не все из этих орудия казни сохранились до наших дней. Некоторые были безвозвратно утеряны.

Креста Животворящего в том виде, в котором он когда-то существовал, давно уже нет. Некоторое время половина его хранилась в Храме Гроба Господня. Но потом, поскольку разорительные набеги на Иерусалим были слишком частыми, решено было разделить Крест на части и отправить в разные обители, где они и хранятся по сей день.

Распятие Господа Иисуса Христа с предстоящими

В XIII вв. после одного из Крестовых походов на Святую Землю в Европе появились некоторые реликвии, связанные с Распятием Христа (Терновый венец, гвозди, частицы копья и др.) Так сохранились и некоторые другие Орудия Страстей:

• гвозди. Их, как считается, нашла мать императора Константина, Елена. Подлинных, которые использовали в день Распятия, существует всего три, так как один она оставила в Иерусалиме. Об этом писал историк Феодорит Кирский;
• титло. Также было привезено в Рим царицей Еленой. Один из фрагментов замуровали в базилике Свт. Иерусалимского Креста. Там его обнаружили при реставрации в XV веке вместе с печатью Луция II, подтверждающей подлинность;
•  терновый венец. Изначально хранился в Иерусалиме, сейчас является главной реликвией Собора Парижской Богоматери. Сохранились свидетельства относительно недавние, времен Французской Революции, когда верующие спасали реликвию от уничтожения и разделили ее на три части;
• колонна бичевания. Целиком не сохранилась, но остались ее фрагменты, они хранятся в Иерусалиме, Риме и Стамбуле;
•  сударь – плат, которым накрыли лицо Иисуса после смерти. Долго вызывал сомнения в подлинности. Но ученые из университета Дьюка (США) выяснили, что пятна идентичны оставшимся на плащанице. Кроме того, исследователи НАСА восстановили примерный облик Христа по отпечаткам на сударе и наложили на изображение с плащаницы. Совпало все плоть до длины носа и формы бороды;
•  плащаница – погребальный саван Иисуса из шелковой ткани. Самая спорная реликвия в христианском мире. Судмедэксперты утверждают, что она подлинна, поскольку на ней нет следов разложения тела. Кроме того, она осталась целой, хотя Иисус был сильно изранен, и ткань должна была присохнуть к коже. Но, благодаря Воскресению, этого не произошло.

М. Нестеров. Распятие

Губка и розги, конечно же, не сохранились, так как подобные материалы не могли бы просуществовать так долго. Что касается копья, есть несколько экземпляров его обломков, но ученым не удалось доказать подлинность ни одного из них.

Кто еще был распят?

Из двенадцати ближайших учеников Христа пятеро приняли такую же страшную смерть. Были распяты:
• братья Андрей и Петр (последний – вниз головой по собственному желанию);
• Филипп;
• Варфоломей;
• Фаддей.
И еще тысячи других христиан, не желавших отрекаться от своей веры, повторили этот путь.

Святое Распятие – символ победы над смертью

Почему же все-таки Крест – Животворящий? Ведь нам нем мучился и погиб Спаситель. А называется он так потому, что смерть оказалась бессильна забрать Его. И после Распятия Он Воскрес, тем самым наделив и орудие казни чудотворной силой.

По преданию, когда царица Елена нашла Крест, его приложили к мертвому человеку, которого принесли хоронить, и он ожил.

Изображения

В храмах и на полотнах художников Распятие изображается по-разному.

Крест киотный «Распятие Христово с предстоящими»
Вторая половина XIX в.
Медный сплав, литье, серебрение, эмаль.
22.1 × 14.1 × 0.4 см
Центральный музей древнерусской культуры
и искусства им. Андрея Рублева, Москва, Россия

Традиционный символ Русской Православной Церкви – восьмиконечный крест. Его можно увидеть и на куполах, и над алтарем, и на канунах. Спаситель изображен живым, руки прибиты к средней перекладине. Верхняя, маленькая – это титло с той самой надписью. Нижняя перекладина – символ весов добра и зла. Так, один разбойник на кресте проявил великодушие, и добро в его душе перевесило. Второй, напротив, ругал Иисуса, и в его душе победило зло.

Традиционные православный и католический тип изображения Распятия Христова на Кресте
Фото Азбука.ру

На картинах разных эпох Христа изображали, в зависимости от существовавших тогда представлений. Так, в раннем Средневековье Спасителя писали мертвым, с поникшей головой. В XIII в. появилась традиция изображать Его в терновом венце. И в том же столетии Иисус на картинах все больше представал страдающим, в агонии, с текущей из ран кровью. Таким мы его видим, например, на «Иземхайском алтаре» Маттиаса Грюневальда.

Читайте также: Восьмиконечный и другие виды крестов, отличие православного от католического, почитание и символика

Особенности иконографии Креста и Распятия

Иконография Распятия различна в деталях. Его форма не соответствует реальному виду Креста, на котором распяли Спасителя и имеет больше символическое значение. Верхняя перекладина может иметь разную форму, как и доска внизу.

Распятие Христово с предстоящими и апостолами
Икона с врезанным крестом
XIX в.
Дерево, левкас, темпера; медный сплав, литье, эмаль.
31.4 × 26.8 × 2.7 см (икона), 16,3 × 10.5 (крест)
Центральный музей древнерусской культуры и искусства
им. Андрея Рублева, Москва, Россия

Существуют два типа икон:

• строгие, где, помимо центральной фигуры Иисуса, присутствуют апостол Иоанн и Дева Мария;
• развернутые, где также изображают разбойников, сотника, солдат, толпу и т.д.
  Рядом с головой Иисуса часто помещают ангелов, прячущих лица. Голгофа обычно выглядит, как лестница с черепом и костями в центре.

Читайте также: Все иконы Иисуса Христа с названиями и фото

«Распятие Христа», художник Виктор Михайлович Васнецов. 1902г. После революции, многие произведения искусства из частных коллекций и дворцов были собраны в Государственный Музейный Фонд, откуда, из Ленинградского отделения фонда, картина и поступила в 1928 г. в Карельский государственный краеведческий музей.
В 1960 г. картина была передана в Музей изобразительных искусств Республики Карелия. Музей не имел возможности экспонировать картину из-за аварийного состояния.
С 2017 года произведение вновь выставляется в Музее изобразительных искусств Республики Карелия после длительной и сложной реставрации.

Распятие как вид казни, а тем более, как крестная мука, выпавшая на долю Спаситель, вызывает ужас. Тем не менее, это не история о смерти, это история – о великой Искупительной Жертве, о возрождении к новой жизни. И в первую очередь, это история о надежде.

Арина Зубкова

The post Распятие Христа на Кресте first appeared on Православие.вики.

Хочу напомнить, что суббота в вечернее время ближе к закату солнца, это уже 7-ой день недели потому, что Богослужебное празднование мы начинаем именно с субботы вечера, а затем первый день недели воскресный день, об этом написано в Библии.

У евреев все дни недели, кроме субботы назывались просто номерами, как сегодня у грузин. После рассеяния евреи называли пятницу – параскивией, а затем дали ей отдельное имя, как день приготовления к субботе.

Мы с вами, Православные Христиане, субботу чтим потому, что Бог так заповедовал, только чтим её не так, как чтили её иудеи, подчёркнутым и акцентированным неделанием никакой работы, нет. От этого нас Господь Иисус Христос освободил, от рабства Закону и страха сделать лишний шаг или дело в субботний день, но субботу мы чтим, каким образом? Мы знаем смысл этого дня. С субботой связана главная идея о том, что мир Сотворён Богом и мир Им благословлён, вот что значит почитать субботу.

Господь Творит 6 дней и всё «Добро зело», иначе Бог всё Сотворил Совершенным, а в 7-ой день Бог пребывает в покое. Почитать субботу это значит успокоится от дел своих обыденных, суетных, бытовых и уделять время на служение Богу и ближнему, на чтение Священного Писания (Библии) и Предания (учение отцов Церкви). Почитание субботнего дня означают сугубые молитвы. Священник всегда должен в субботу служить и любой храм должен быть с вечерним субботним богослужением. А вот Воскресение Иисуса Христа, славой Своей, перекрыло субботу.

Как мы можем видеть из Евангелий, Господь всегда по Своём Воскресении являлся ученикам в день Воскресный, в 1-ый день по субботе. 1-ый день недели и Пятидесятница была в Воскресный день. Так и стали называть день Господень. В воскресение, как и в любой другой день мы почитаем Божию Любовь, но особенно в день Воскресный, поэтому день Воскресения Христа больше субботы.

Аминь! Действительно!

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Христос Воскрес! first appeared on Православие.вики.

Иллюстрация из сообщества «И Слово было Бог»

Сын Божий, Господь, надежда христиан в этой жизни и будущей – таков Тот, Кого именовали при земной жизни «Иисусом из Назарета».

В каком веке и году жил Иисус Христос

Ныне не только христиане, но большая часть человечества ведет счет лет от Его рождения на земле. Такой порядок принят с VI в сначала Западной Церковью, затем – во всем христианском мире. Автором идеи стал прп. Дионисий Малый, настоятель одной из Римских обителей. Сейчас он признается святым не только католиками, но также некоторыми Православными Церквями, включая Русскую. Именно Дионисий попытался вычислить исторически точную дату Рождества Иисуса, предложить новое летоисчисление, отказавшись считать годы по языческому календарю.

Так парадоксальным образом вышло, что Рождение Того, с Которого начинается «новая эра», случилось… за несколько лет до ее начала. Таким образом, сейчас от исторической даты Рождения Христа отделяет не 2021, а 2026 или 2028 лет.

Дата рождения и смерти

Что же касается дня, месяца Рождества, то в первые века Церкви эта дата не только не отмечалась, но даже не упоминалась.

Миниатюра из Минология Василия II. «Рождество Христово». Константинополь, 985 год

Христиане того времени унаследовали от иудаизма традицию вообще не праздновать дни рождения, считая суетно прожитые земные годы. Они отмечали только день принятия Крещения, именины (празднование своему святому покровителю).

Хотя плотское Рождение Иисуса имело совсем иную значимость, верующие помнили слова ап. Павла, говорившего:

Поэтому Предание не удержало ни день, ни месяц Рождения Спасителя. А дата собственно церковного праздника известна не ранее IV в.

Наконец, годом смерти Иисуса Христа признается 30 или 33 г., а днем ее – канун еврейского праздника Пасхи. Это 14 число месяца нисана, что примерно соответствует марту по юлианскому, и марту-апрелю по григорианскому календарю. Но по вопросу о том, какому именно дню современных календарей соответствует 14 нисана, до сих пор нет единства.

Какие существуют доказательства, что Иисус Христос реальная историческая личность

Споры об «историчности» «проповедника из Назарета» начались с XIX в., когда стало нарастать влияние атеизма. Большим соблазном для противников Церкви было доказать «мифический» характер личности ее Основателя, ведь тогда вся многовековая христианская культура, создавшая европейскую цивилизацию, оказалась бы основанной на колоссальной ошибке.

Особенно усердствовали здесь российские атеисты начала XX в., гонители христианства, сулившие «железной рукой загнать человечество к счастью» «светлого будущего», где нет места религии. Сторонников этой позиции не так уж мало даже сейчас, однако научно доказать несуществование Христа не удалось.

Исторические документы: христианские и нехристианские источники

Их можно разделить на:

• Евангельские тексты, подлинность которых многократно проверена Церковью еще первых веков;
• Апостольские послания;
• писания иудейские, языческие, упоминающие о Христе.

Евангелия

На основании того, что оригиналы их, созданные в I в., не сохранились, некоторые ученые XIX в. делали вывод о позднем (по крайней мере, конца II в.) происхождении Евангелий, что ставило под сомнение достоверность изложенных там событий. Однако отсутствие оригиналов древних текстов далеко не всегда говорит об их неподлинности: например, никто не считает «фальшивками» сочинения греческих, римских философов, писателей Платона, Вергилия, Аристотеля, других авторов – а ведь их книги также известны только по поздним спискам. При этом:

• сочинения, может быть, наиболее выдающегося из греческих философов, Платона, известны только по спискам, появившимся через 1300 лет после его смерти; пьесы античного драматурга Эсхила – по манускриптам, отстоящим от времени его жизни на 1500 лет; произведения популярного римского поэта Виргилиясуществуют в копиях, сделанных через 400 и более лет после их появления;
• а самые древние манускрипты Евангелий, дошедшие до наших дней, отделяют от Апостольского века… несколько десятилетий!

Древнейшая известная рукопись Евангелия от Иоанна, последнего по времени написания (около 95 г. н.э.), датируется 120 или 125 г. н.э. Она обнаружена в Египте. Началом II в. датируют фрагменты манускрипта, содержавшего, видимо, все четыре Евангелия.

Еще одним свидетельством того, что Евангелия – не подделка, как ни странно, является расхождение их авторов в изложении того или иного события земной жизни Иисуса. Вот лишь некоторые примеры таких различий между тремя Евангелистами: Матфеем, Лукой, Марком, чьи произведения – самые ранние свидетельства об Иисусе:

• св. Матфей говорит о том, что Господь исцелил двух одержимых «из страны Гадаринской» (Мф.8), а св. Марк упоминает одного (Мк.5);
• таким же образом эти Евангелисты расходятся, описывая дарование зрения слепцам из Иерихона – двум по Матфею, одному – по Марку (Мф.20, Мк.10);
• притчу о «злых делателях», убивших сына владельца виноградника, свв. Матфей и Лука излагают как умерщвление вне виноградника; это содержало намек на кончину Христа, пострадавшего за пределами Иерусалима; а вот Марк описывает то же преступление, совершенное в винограднике, из которого затем выбрасывают тело убитого (Мф.21, Лк.20, Мк.12)
• наконец, довольно существенны расхождения авторов Евангелий в описании Воскресения Христова, того, как именно Воскресшего встретили жены-мироносицы, как Он являлся Апостолам.

Все это может говорить о том, что:

• Евангелия написаны в разное время, в разных местах; так как Апостолы разошлись с проповедью по всей Римской империи, согласовать их тексты, они, конечно, не могли;
• они содержат авторское видение, позицию создателя текста, его собственные воспоминания о событиях –конечно, каждый из Апостолов видел прошлое несколько по-своему.

Но при расхождении отдельных деталей очень существенно единство всех авторов в трактовке Личности, учения Господа.

Четыре евангелиста: Марк, Лука, Матфей, Иоанн

Послания Апостолов

Некоторые высказывания Господа сохранилитакже Послания Его учеников, написанные св. Лукой «Деяния Апостолов». Например, ап. Павел в одной из проповедей приводит не входящие ни в одно из Евангелий слова Христа:

«Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:25).

Свидетельство Иосифа Флавия

Это иудейский священнослужитель, историк, живший в первые десятилетия после Иисуса, автор книги «Иудейские древности», которая написана предположительно в 70-е гг. I в. В ней:

• упоминается об «Иисусе, называемом Христом», когда автор рассказывает о том, как первосвященник Анан осудил на побиение камнями ап. Иакова, брата Господня (приговор тогда не был исполнен из-за несогласия синедриона, св. Иаков погиб позже);
• содержится более пространный рассказ о Распятии:

«

До настоящего времени у церковных историков нет единства по поводу принадлежности цитаты Флавию, ведь Иисус здесь именуется Христом, то есть Спасителем, Мессией, тогда как Иосиф не считал Его таковым, будучи иудеем. Высказываются предположения о том, что слова об «Иисусе, человеке мудром» могут быть позднейшей вставкой христианского переписчика текста.

Языческие авторы

Среди упоминавших об Иисусе:

• римский историк Корнелий Тацит (50-120 гг.), который пишет, о «Христе», Имя Которого дало название религиозному направлению – христианству, а также о казни Иисуса;
• Гай Светоний Транквилл, говорящий об изгнании из Рима евреев, «постоянно волнуемых Христом»;
• Плиний Младший, наместник провинций Вифиния и Понт, упоминающий о богослужении христиан: они «в определённый день перед восходом солнца собирались вместе и совместно воспевали гимны Христу, как Богу, давали перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог»;
• сатирик Лукиан, живший во II в., относившийся к христианам презрительно; по его словам, Иисус «…был распят в Палестине за то, что основал этот новый культ… Более того, их первый законодатель убедил их в том, что все они братья друг другу, после того, как все они окончательно согрешили, отказавшись от греческих богов, начав молиться этому распятому софисту и живя согласно его законам».

Святыни

От первых веков христианства известны реликвии, связанные с земной жизнью Христа. Первые христианские общины хранили их более 300 лет, с IV в. император Константин Великий задается целью собрать их в Константинополе. Средоточием святынь становятся храмы Св. Софии Премудрости Божией, Пресвятой Богородицы местности Влахерна, церкви при царском дворце. Впоследствии, после крестовых походов, затем – нападений мусульман, реликвии частью были потеряны, многие – попали в Западную Европу, где часть из них находится до наших дней. Удостоверением подлинности святынь служат чудеса, о которых свидетельствуют верующие.

Честная Риза

Большинство богословов полагают, что это – сотканный руками Богородицы хитон, который носил Христос вплоть до Распятия. Именно о нем бросили жребий воины, которым по сложившейся традиции доставалась одежда казнимых. Считается, что солдат, которому достался хитон, впоследствии доставил его в Иверию (ныне Грузию). Реликвия была найдена равноап. Ниной в IV в., пребывала под спудом в соборе г. Мцхета.

Впоследствии святыней завладели персы, с 1625 г. ее передали России. С тех пор частицы ее хранятся по разным городам страны.

С 2008 года частица Ризы Господней хранится в Храме Христа Спасителя.

Крест

Орудие казни Господа, Крест, найден на горе Голгофа в 326 г. Обрела его царица Елена, мать императора Константина. При большом стечении народа Патриарх поднял Святое Древо, благословив собравшихся христиан. С этого времени берет начало праздник Воздвижения Креста Господня. Впоследствии Крест был разделен на части, разошедшиеся по всему христианскому миру. Самые крупные его фрагменты ныне находятся в Иерусалиме, Риме.

• Амулет? Оберег? Талисман? 

Крест — главный символ хритианства: символика, история, значение

Терновый венец

Эта реликвия также связана с Распятием: насмехаясь над Спасителем как «Царем Иудейским», римские солдаты одели на Его главу «корону», венок, сплетенный из терна.

Для святыни была устроена часовня, которая подверглась пожару во время революции во Франции (1789 г.). Новый реликварий для венца устроен по приказу императора Наполеона Бонапарта, при нем же святыня водворилась в Соборе Парижской Богоматери. До страшного пожара, который произошёл в Соборе в ночь на 16 апреля 2019 года, эта общехристианская реликвия была доступна для поклонения не только католикам, но также православным . «Чин поклонения венцу» совершался каждую первую пятницу месяца в девятом часу дня (час смерти Христа), что соответствует 15 ч. Кроме того, святыне можно было поклониться и в Страстную Пятницу (по католическому церковному календарю).

На востоке под сандалиями во времена Спасителя было принято понимать не открытую обувь с ремешками, которые удерживают подошву, а закрытые кожаные тапочки с чуть вздернутым носом. В случае с сандалиями Христа речь идет об обуви именно такой формы. Хранится в небольшом немецком городке Прюме.

Другие

Кроме того, с IV в. упоминались:

• гвозди от Распятия;
• частицы сандалий Христа;
• плеть, которой бичевали Господа;
• копье, пронзившее Его ребра;
• губка, которую поднес воин к устам умирающего Спасителя, чтобы напоить Его
• «сударь», плат, покрывавший Главу Спасителя при погребении;
• плащаница, которой было обернуто Его Тело во гробе; ныне она находится в Турине;
• Кровь Христова, собранная, по преданию, прав. Иосифом Аримафейским.

Значительная часть реликвий утрачены, однако некоторые до сих пор доступны для поклонения:

• части гвоздей – в десятках церквей по всему миру;
• сандалия Господа – в г. Прюм (Германия);
• частицы губки – в Москве в Музее Кремля и Латеранском соборе (Рим);
• Святой Сударь – в соборе г. Овьедо (Испания);
• хранителем Святой Крови считает себя г. Брюгге (Бельгия); с XI в. здесь известна особая реликвия – кусочек шерсти, пропитанный Кровью Спасителя; достоверных данных о том, как она попала в Бельгию, не сохранилось, однако есть предание, что до XIV в. здесь совершалось чудо: каждую пятницу в час кончины Господа засохшая кровь становилась жидкой; говорят, что знамение прекратилось после того, как какой-то кощунник попытался осквернить реликвию.

Современные православные паломники, приезжающие к этим святыням, часто удивляются, что многие местные жители не уделяют им должного внимания, или даже вообще о них не знают. Реликвии, наряду с письменными текстами, неоспоримо свидетельствуют об историчности Иисуса. Но понимание того, Кем он был, дается не знанием «от ума», а верой.

Крест-Голгофа

Кем был на самом деле Иисус Христос?

Когда Иисус спросил учеников, «за кого почитают» его современники, те ответили:

Разброс мнений не меньше и сейчас. Вместе с тем, есть вполне конкретные подробности земной жизни Господа – как Сына Человеческого и Сына Божия, выраженные в сохранившихся преданиях о внешности, образе жизни, языке – а еще именованиях, выражающих Его Божественную Сущность и одновременно – Человеческую.

Национальность и родной язык

Происхождение Иисуса из Галилеи, где население было смешанным, еврейским и языческим, породило предположения некоторых современных авторов о том, что Он мог быть не евреем.

Евангелия дают на этот вопрос ответ вполне однозначный:

• Мать Господа, Мария, была, по св. Луке, родственницей прав. Елисаветы, которая принадлежала к священническому роду, восходящему к Аарону – брату прор. Моисея, первому священнослужителю из иудеев; следовательно, Она могла быть только иудеянкой;
• св. Иоанн Богослов приводит беседу Господа с самарянкой, в которой женщина именует Его «иудеем», а Христос не отрицает этого (Ин. 4:9);
• Иисус не раз приходит на праздники в Иерусалим, более того, проповедует в храме; по Закону Моисея вход туда иноплеменникам был воспрещен под страхом смерти; не будь Иисус евреем, проповедовать Ему бы просто не дали.

Считается, что Господь проповедовал на арамейском языке. В Евангелиях можно встретить слова этого языка, оставленные без перевода как в греческом, так, позже, славянском тексте, например:

• Авва – отец;
• Равви – учитель;
• Акелдама – земля крови;
• некоторые имена Апостолов (Варавва, Варфоломей, Кифа), по сути, представляющие собой, как сказали бы в России, «отчества»: так, Варавва значит «сын Абы», Варфоломей – «сын Толмая» и др.;
• арамейское происхождения имеют также прозвания апостолов – Фома (близнец), Кифа (камень, более привычное нам имя Петр – греческое, с тем же значением).

Подробно о том, как выглядел на самом деле: черты лица, рост, волосы, цвет глаз

Евангелисты не дают никаких описаний внешности Иисуса. Однако с первых веков христианства известны Его изображения, характер которых, очевидно, отражает сохранившиеся у первых христиан, «самовидцев и свидетелей», воспоминания о Лике Учителя.

Иконы

VII Вселенскому Собору (IXв.), отцы которого установили догмат иконопочитания, было хорошо известно, что первые изображения Иисуса появляются еще во времена Апостолов.

Впоследствии в Эдессе, кроме Нерукотворного образа на плате (Мандилиона), был известен также так называемый Керамион – Лик Христа, отпечатавшийся на глиняной дощечке, которой прикрыли Мандилион во время оккупации города иноверцами.

С IV в. обе нерукотворные иконы пребывали в Константинополе. Отсюда около XIII в. они были взяты крестоносцами, дальнейшая судьба их неясна.

Опубликована новая статья Натальи Ивановны Сазоновой:

Секрет реликвии: где сегодня находится первая в мире икона — Спас Нерукотворный

Однако считается, что именно они сформировали особенности иконографии Христа, например, характерные семитские черты Его Лика: крупный нос, темные волосы, карие глаза. Еврейские мужчины обычно носили умеренно длинные волосы, а также бороду, усы.

Спас Нерукотворный. Новгородская икона XII века. Третьяковская галерея

В Средние века была известна латинская рукопись, которую приписывали прокуратору Публию Лентулу – предшественнику Понтия Пилата, управлявшему Иудеей. Согласно документу, адресованному Сенату Рима, «Иисус из Назарета» был высок ростом, статен, имел темные каштановые волосы ниже плеч, разделенные пробором, как было принято у назореев, открытый чистый Лик, голубые глаза. Впоследствии, однако, подлинность письма не раз подвергали сомнению, так как личность Лентула по документам не прослеживается (кстати, согласно им, до Пилата правил Палестиной Валерий Гратус, а не Лентул).

Туринская плащаница

Отраженное иконами представление о внешности Спасителя вполне совпадает с нерукотворным изображением на так называемой Туринской плащанице. Она считается погребальным саваном, которым было обернуто Тело Распятого Иисуса Упоминания о реликвии присутствуют в византийских источниках, а затем – в документах, связанных с Крестовыми походами (с XIII в.), когда святыня попала в Западную Европу. Первые данные об этом встречаются с XIV в., а с 1578 г. она пребывает в Соборе св. Иоанна Крестителя города Турин (Италия). На ткани размером 4,37х1,11 м явственно видно изображение человеческого тела. Оно имеет следы совершенной над Усопшим казни, детально совпадающие с теми, что приводят Евангелисты, рассказывая о Распятии: пронзенные руки, пробитые ребра, следы побоев, бичевания.

Рост Его от 175 до 180 см.

Известна ли группа крови

Так на ткани Плащаницы – множество следов крови Распятого, удалось определить ее группу – IV.

В настоящее время плащаница хранится в соборе Святого Иоанна Крестителя в Турине.

Настоящее имя и значение

Имя «Иисус» на самом деле краткая форма еврейского «Иехошуа». Оно состоит из двух слов:

• «Иехова» (имя Бога);
• «шуа» (спасение).

Таким образом, буквально имя значит «Господь и спасение» или «Спаситель».

Другие эпитеты

Кроме имени «Иисус» как Ветхий (пророчески), так и Новый Заветы употребляют другие имена, эпитеты, подчеркивающие ту или иную сторону Его служения:

• Сын Божий – такой эпитет означает предвечное Божество Христово как Второго Лица Святой Троицы, тайну, недоступную человеческому уму;
• Господь – это славянский перевод греческого «Κύριος» («Кириос»), изначально слово значило «господин», «хозяин», но было христиански переосмыслено, означая теперь Владеющего Вселенной;
• Эммануил – имя, которым называет Обетованного Спасителя прор. Исайя (Ис. 7: 14); оно означает Воплощение на земле, пребывание Господа с людьми как Человека, а также – всегдашнюю Божию помощь; недаром песнь прор. Исайи, где слова «с нами Бог» повторяются как рефрен, поется Церковью на бдении кануна Рождества Христова;
• Сын Человеческий – так часто именует Себя Сам Иисус, подчеркивая, что является истинно Человеком, приняв на себя нашу природу в Воплощении;
• Сын Давидов – так именуется Спаситель пророками, о Себе как Сыне Давидове говорит Сам Иисус; это свидетельствует о происхождении из рода царя Давида, великого святого, пророка;
• Агнец – этим словом называет Его св. Иоанн Креститель, согласно Евангелию от Иоанна, разъяснивший ученикам значение именования: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Ин.1:29);

Почему называют «Христом»

Это самое частое именование Иисуса. Оно означает «Помазанник».

Помазанниками, имевшими прямое Божие благословение (внешне оно выражалось помазанием главы благоуханным маслом, елеем) называли у евреев царей.

Таким образом, сочетание имен «Иисус Христос» означает Спасителя, посланного, помазанного благодатию Божией. Некоторые богословы называют это Имя «кратчайшим Символом Веры» христиан.

Почему называют «Спасителем»

Человечество нуждалось в спасении с момента грехопадения Адама. Его отступление от Бога прервало животворящую связь с Источником Жизни. Так в мир вошла смерть.

Спаситель в белом хитоне

Пропасть между человеком и его Создателем все расширялась. Как пишет епископ Александр (Милеант), «отвернувшись от Бога, люди заблудились в своих религиозных понятиях о Творце, о своей бессмертной природе, о цели жизни, о том, что хорошо, что плохо». К моменту Воплощения Господа мир пребывал практически на духовном дне: высшие достижения языческой культуры, философии, искания истины «от своего ума» вели к тупику, понятия об Истинном Боге сохранял один только еврейский народ.

Но промыслительным образом за 400 лет до Рождения Христа иудейские книги Писания впервые были переведены на греческий – тогда язык образованного мира. Господь готовил спасение человечеству, дабы создать Церковь, «где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:11).

Кого и от чего спас

Ангел благовествует прав. Иосифу, мнимому мужу Богородицы Марии:

«Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1:21)

Свв. отцы понимают спасение как познание истины, свободу от греха, по слову Христову:

«И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32).

Св. Иустин Мученик говорит об этом:

А прп. Ефрем Сирин пишет:

«Я спасся от множества долгов, от легиона грехов, от тяжких уз неправды и от сетей греха, Спасся от лукавых дел, от тайных беззаконий, от скверны растления, от мерзости заблуждений. Восстал я из этой тины, изник из этого рва, вышел из этой тьмы; уврачуй же, Господи, по неложному обетованию Твоему, все немощи, какие видишь во мне».

А вот, по св. Ефрему, состояние спасенного человека:

«Совершенный христианин всякую добродетель и все превосходящие природу нашу совершенные плоды духа… производит с услаждением и духовным удовольствием, как естественные и обыкновенные, уже без утомления и легко, не борясь более с греховными страстями, как совершенно искупленный Господом».

Для чего пришел на землю

Но разве не возможно было просто духовно помочь павшим людям, показать им путь жизни? Почему потребовалось именно Воплощение Бога на земле? Об этом говорит свт. Афанасий Александрийский:

Человеческое соединилось с Божественным

Тайна этого соединения – одна из самых непостижимых для гордого человеческого ума, мнящего понять не только мир видимый, но Самого Бога. Именно поэтому до IV в. Церковь не имела развитого богословия Воплощения: непросто выразить скудными средствами человеческой речи, каким образом Христос – одновременно Бог и Человек.

Святые отцы не советуют доискиваться, как именно, как говорит свт. Григорий Богослов:

А вот знать, зачем это было сделано Господом – совершенно необходимо.

Кратко, но емко сказал об этом свт. Афанасий Великий:

«Бог стал человеком, чтобы человек обожился», отрешился от владеющего им греха – и спасся.

Почему иудеи не признают Иисуса Христа Богом

Причины этого кроются том, что по учению иудаизма Создатель мира неизобразим, непознаваем человеческим умом. Поэтому не может быть даже речи о Его Воплощении в человеческом образе. Согласно св. Иоанну, однажды они едва не побили Христа камнями, сказав, что делают это «за богохульство иза то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10:33).

Богохульниками считал последователей «Назарянина» правоверный ревностный «фарисей, сын фарисея» Савл – до тех пор, пока Сам Христос не явился ему,сияя небесным светом – как Бог, что сделало бывшего гонителя Апостолом Павлом.

К. Г. Блох. «Нагорная проповедь». 1877. Масло на меди. Датский музей национальной истории, Фредериксборг.

Сколько лет проповедовал Иисус Христос

Св. Лука говорит, что «Иисус начиная Свое служение, был лет тридцати» (Лк.3:23). По обычаям иудеев это был возраст, когда служители храма, левиты, начинали выполнять свои обязанности, поэтому неясно, имеет ли ввиду св. Лука собственно количество земных лет, или просто готовность к проповеди – Самого Проповедника и Его слушателей, будущих последователей. Принято считать, что служение Христа продолжалось 3,5 года.

В каком возрасте распяли Христа

Годом Распятия считается 33 от Р.Х., таким образом, Иисусу было 33 года. Однако, исходя из возможной исторической даты Его Рождения, возраст мог быть также несколько больше. Евангелисты не упоминают точное число лет земной жизни Господа, так как для них принципиально содержание Его учения.

Иллюстрация из сообщества «И Слово было Бог»

Символика

Христиане первых веков чаще всего использовали ее для изображения своего Господа. Происходило это отчасти оттого, что Церковь находилась под гонениями, так что общение верных часто поддерживали при помощи понятных в их обществе знаков. Другой причиной была невыразимость духовного опыта Богообщения, требовавшая емких символов, при простой внешней форме несущих богатое содержание. По словам богослова Л.А.Успенского, «для того, чтобы понемногу подготовить людей к воистину непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ».

Среди символов Господа:

• Агнец, означающий жертвенность Иисуса; он «отсылает» как к Ветхому Завету, где кровью жертвенного ягненка иудеи помазывали косяки дверей своих домов перед исходом из Египта; одновременно символ – простой, понятный каждому пастуху, знающему, что овцы, например, кротко принимают действия хозяина, стригущего их шерсть: «Яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих». Так говорит о будущем Мессии прор. Исайя (Ис. 53:7);
• хлеб в виде колосьев, ждущих жатвы; или евхаристический, прелагающийся в Таинстве Причащения в Тело Христово;
• лоза винограда; она одновременно означает Причастие Крови Господа как соединение с Ним, Церковь, основанную Им, наконец, символизирует Рай;
• рыба; греческое слово «ихтус» («ἰχθύς») часто становилось акронимом Имени «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель»

Каноны изображения

Считаются, что они сложились к VI в. Изображение Иисуса, с одной стороны, отражает Его внешность, с другой – имеет особую символику, связанную с Его Личностью как Богочеловека, миссией на земле.

• Лик Спасителя отражает предание о Его внешнем виде, восходящее к первым христианам;
• Одежды Христа – хитон, гиматий –исторические реалии, это одеяния жителей Палестины I в., однако цвета их символичны. Красный цвет хитона – царский, говорит о достоинстве Христа. Синий гиматий – цвета, символизирующего земной мир. Таким образом, одежды Господа – символ Божества, Которое облеклось в человечество.
• В руках Спасителя в первые века часто писался крест, с VI в. – как правило, Евангелие, либо закрытое, либо открытое, со словами из Его проповедей.
• Десница Христа сложена или жестом благословения, или – особенно если Евангелие написано открытым – ораторским жестом, призывающим к вниманию.
• Наконец, на нимбе, окружающем Главу Спасителя, можно увидеть три греческих литеры: О, Ω, Ν, образующие одно из Имен Божиих – Сущий.

Биография

М.Э. Поснов, автор «Истории Христианской Церкви», очень точно пишет о земной жизни Христа, то есть о том, что видели Его современники:

Какой же была эта «настоящая человеческая жизнь» Проповедника из Назарета?

Историю рождения рассказали Евангелисты

Она содержится только у свв. Матфея и Луки, причем св. Лука пишет о событии значительно подробнее.

Родословная

По иудейской традиции, говоря о Мессии, совершенно необходимо было описать Его происхождение по человечеству. Оба Евангелиста описывают его различным образом:

• св. Матфей ведет родословие от Авраама до Давида и далее, до прав. Иосифа, «мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос» (Мф. 1:1-16);
• св. Лука начинает изложение родословия наоборот, от мнимого отца Мессии, Иосифа, а доводит до Адама и Самого Бога.

Толкователи, например, св. Иоанн Златоуст, обращают внимание на то, что в «родословии» св. Матфея среди предков Иисуса множество упоминаний грешников, включая женщин. Среди них, например, жена царя Давида, «бывшая за Уриею», его полководцем, которого Давид послал на смерть, чтобы овладеть ею, Фамарь, Рахав. Есть здесь Соломон, при конце жизни согрешивший нетвердостью веры, отступавшие от Бога израильские цари. Этим Евангелист показывает, что Христос не отвергает грешника, но ищет его Спасения.

Иным образом говорит о происхождении Мессии св. Лука. От человеческих предков Апостол возводит родословие непосредственно к Создателю мира, показывая тем особую близость Бога и Его создания, человека, во что многие люди, может быть, не очень верили, ибо «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18). Св. Лука напоминает: все не совсем так. Его лицом к лицу видел Адам, первый сотворенный из людей, подлинно сын Божий. Значит – дети Божии и все люди. А Воплощение Христа, второго Адама, возможно так, как был сотворен первый.

Кто Отец и Мать

Для иудеев отцом Иисуса был Иосиф, Матерью – Мария, вышедшая за этого уже пожилого старца после многих лет проживания при Иерусалимском храме. Тайну Воплощения знали лишь Сама Богородица и благовествовавший Ей о зачатии Иисуса Архангел Гавриил, сказавший: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35). Таков христианский ответ на вопрос, Кто является Отцом Иисуса.

 Эверетт Милле. Христос в родительском доме. 1850

Братья и сестры

Именно так воспринимали иудеи детей прав. Иосифа, мнимого отца Господа.

Первый из них, именуемый «братом Господним», был особенно близок Иисусу: по преданию он (единственный из всех) поделился с Ним своей долей наследства, а также сопровождал отца и Богородицу в Египет. Впоследствии Иаков стал первым предстоятелем Иерусалимской христианской общины. Уважение к нему иудеев было столь велико, что, хотя он не скрывал веры во Христа, его продолжали именовать «праведным», по чистоте жизни, ревности о Законе Божием.

Другой брат, Иуда, обычно именовал себя «братом Иакова», хотя по Закону также был братом Господа. Предполагают, что он сначала не верил, что Сын Марии – Мессия, как, впрочем, большинство родных Христа, но затем стал Апостолом. И все же братом Христа именовать себя не дерзал.

Иаков и Иуда оставили Послания, ныне часть Новозаветного Канона.

Есть также предположение, что братом Христа по человечеству мог быть св. ап. Симон Кананит, однако здесь у церковных историков нет единства, и многие говорят, что он не был родственником Господа, но просто был хорошо известен Его семье.

Что же до остальных детей прав. Иосифа, то Писание и Предание не сохранили каких-либо подробных сведений – кроме единственного упоминания о том, что многие из них «не веровали» во Христа, даже, слыша о Его проповеди, думали, что Он «вышел из себя», то есть повредился рассудком, пытались забрать Его домой (Ин.7:5). По слову Самого Спасителя, «небывает пророк без чести, разве только в отечествесвоем и в доме своем» (Мф. 13:57). Действительно, поверить, что Тот, Кто вырос на твоих глазах – Обетованный Мессия, по-человечески довольно сложно.

Иоанн Предтеча

Согласно тексту Евангелия, Богоматерь и прав. Елисавета, мать св. Иоанна Крестителя, были «родственницами» (Лк.1:36). Следовательно, Иисус и Иоанн также, видимо, приходились друг другу братьями. Однако степень их родства установить затруднительно, так как сведений об этом очень мало.

Сколько лет было Деве Марии, когда Она родила

Вопрос о числе земных лет не был значим для Евангелистов, поэтому прямо о возрасте Богородицы нигде не говорится. Большинство позднейших толкователей предполагают, что Марии было не менее 14, но не более 16 лет – рождение детей у замужних иудеянок обычно приходилось на этот возраст.

День рождения

Евангелистами он также конкретно не обозначен. Они сосредоточены на смысле, а не дате Рождества.

Когда и где родился

Город, где в мир пришел Христос, называется свв. Матфеем и Лукой единодушно – это Вифлеем Иудейский, в точном соответствии с древними пророчествами. Подробности того, как они сбылись, приводит только св. Лука: он упоминает о переписи «первой в правление Квириния Сирией», римской провинцией.

Так как мнимый муж Богородицы, Иосиф, по документам происходил из Вифлеема (хотя жил в Назарете), для переписи и уплаты подати ему необходимо было прибыть в этот город, куда должна была отправиться также Мария, супруга старца, «сущая непраздная» (Лк 2:1-5). Во время пребывания в городе наступило время Рождения Иисуса.

Чудеса и знамения

О них, сопровождавших событие Рождения Иисуса, пишут оба Евангелиста. Это:

• явление Ангелов пастухам на поле ночью Рождества;
• приход «волхвов с Востока», узнавших о Рождении «царя Иудейского» по появлению звезды; по месту Воплощения ее называют Вифлеемской, о ее природе до сих пор идут споры; высказываются разные версии, от кометы до некоего особого проявления Силы Божией, не связанного с естественными природными явлениями.

Что подарили волхвы Младенцу

Согласно св. Матфею (Мф.2:9-11) это были:

• золото: 28 малых пластин с прекрасным орнаментом; оно предназначено было Воплотившемуся как Царю, Помазаннику;
• ладан, благовонное курение, которое возносится Богу;
• смирна, благовонный бальзам, который употребляли при погребении; это прообразовало Распятие Спасителя.

Обрезание и Сретение

Об этих событиях пишет св. Лука, они связаны с исполнением Святым Семейством предписаний Закона иудеев.

Так, согласно повелению, данному Богом еще праотцу Аврааму, все мужчины-евреи должны были обрезывать крайнюю плоть как знамение завета с Богом. Это было выполнено на восьмой день по Рождестве, тогда же Младенец получил имя – Иисус.

Симеон Богоприимец с Младенцем Христом Деталь иконы «Сретение».Сретение
Школа или худ. центр: Москва
Середина XVIII в.
Дерево, темпера.
58.5 × 53.5 см
Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева

Тем же исполнением закона был второй приход Марии и Иосифа с Иисусом к храму спустя 40 дней по Рождении: необходимо было совершить уставное жертвоприношение за родившегося первенца. Так как родители были бедны, такой жертвой должны были быть «две горлицы или два птенца голубиных» (Исх. 13:1-2,11-16).

Однако, ход древнего обряда неожиданно оказался нарушен: навстречу супругам вышел седой старец Симеон, которому, как передавали, было уже более 300 лет. Евангелист говорит об этой истории кратко:

«Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк.2:26).

Несколько подробнее – сохранившееся предание о том, что праведный старец был одним из 70 «толковников», переводчиков книг Библии на греческий язык. Увидев слова прор. Исайи о Рождении Мессии от Девы, он посчитал их ошибкой какого-то переписчика текста, хотел вымарать. Но внезапно пред ним оказался Ангел, запретивший делать это. Он же предсказал, что Симеон доживет до времен Христа. Сретение, или «встреча» стала сбывшимся Ангельским пророчеством. Согласно Евангелию, старец принял Младенца на свои руки, обратившись к Нему, своему Богу, с молитвой, ныне читаемой за каждым вечерним богослужением:

• 15 февраля — Сретение Господне: что это за праздник и в чем его тайный смысл

Немало сказал старец, обращаясь к Матери Божией, пророчествуя о том, что Ей «оружие пройдет душу». Пройдет 33 года, слова эти сбудутся – Мария увидит смерть Сына на Кресте.

Известно также, что свидетельницей события была еще одна старица, Анна, вдовица, жившая при храме, которая не только пророчествовала о Христе, но также рассказала о Нем многим жителям Святого Города.

Детство и юность

События нескольких последующих десятилетий скудно отражены не только Евангелием, но даже Преданием.

В Египте

Видимо, сразу после Сретения родители с Младенцем поспешно ушли из Палестины. Согласно св. Матфею, причиной стало прямое повеление Ангела: иудейский правитель Ирод, услышав от восточных мудрецов о рождении «царя Иудейского», но не получив от них никаких сведений о месте Рождения и Личности своего, как он полагал, конкурента, велел убить всех младенцев Вифлеема младше 2 лет. Этой опасности удалось избежать Христу, Который вернулся на родину только по смерти Ирода.

Бегство Святого семейства в Египет. А. Бейдеман. 1853 г.

О пребывании Иисуса в Египте известно лишь из Предания:

• с пришествием Господа здесь пали идольские храмы;
• несколько столетий здесь также показывали источник, близ которого жило Святое Семейство, а также древо, преклонившее ветви, чтобы Мария с Ребенком могли отдохнуть под его сенью;
• наконец, еще одна история, связанная с Египтом – нападение разбойников;их предводитель, увидев Младенца, остановил других, велев отпустить путников: предание говорит, что Мария сказала тогда этому юноше, что Младенец, Которого он пощадил, впоследствии отплатит ему добром.

Чуть более чем через 30 лет разбойник был распят рядом с Господом – по Его правую руку. Именно с ним Христос сотворил последнее в земной жизни чудо – изменил его сердце, так что бывший злодей сказал слова, ныне повторяемые каждым христианином перед Причастием: «Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем!». И вошел в Рай.

На родине

О дальнейшей жизни Господа под кровом Иосифа известен только один факт из Евангелия св. Луки. Когда Святое Семейство отправилось однажды на Пасху в Иерусалим вместе с множеством родных, знакомых, родители, к своему ужасу, не обнаружили 12-летнего Сына на обратном пути. Три дня они искали Его, а нашли… в храме, среди законников, беседующего с седобородыми старцами, которые «дивились разуму и ответам Его». На упрек Матери: «Чадо! Что ты сделал с нами!…» Иисус ответил, что Ему должно быть «в том, что принадлежит Отцу» (Лк.2:42-49). Св. Лука пишет, что эпизод этот, видимо, был единственным за все детство Христа, когда проявилось Его истинное Происхождение.

Сохранились, впрочем, апокрифические сочинения, такие, как «Евангелие детства», некоторые другие, повествующие о чудесах отрока Иисуса, но Церковь не признала их подлинными – не только потому, что они написаны позже времен Евангельских событий, но еще потому, что многие такие повествования рисуют образ Христа, далекий от Его настоящего учения. Поэтому с полным правом можно сказать – о юности Спасителя остается лишь строить предположения.

Образ жизни

Видимо, он ничем не отличался от уклада других небогатых Галилейских семей. По преданию, мнимый отец Господа был плотником, так что Иисус с отроческих лет помогал ему. Кроме того, об образе жизни Христа много говорят Его проповеди, где часто встречаются образы пастыря и овец, становящиеся темой множества притч Проповедника. Скорее всего, семья держала овец, а Иисус, конечно, помогал их пасти.

Чем питался, какую одежду и обувь носил

Известно, что Галилею кормило Геннисаретское озеро, до сих пор изобилующее рыбой.

Обычной одеждой жителей Иудеи были:

• хитон, длинная рубаха до пола;
• тога, или гиматий – большой кусок ткани, который полагался на плечи, обматывался вокруг тела.

Обувались в Палестине, как правило, в сандалии. Однако, это не открытая обувь с ремешками, как сейчас, а закрытые кожаные тапочки. Именно так выглядит реликвия – сандалия Христа, в соборе Германского города Прюм.

Служение

Десятилетия Он жил, не выделяясь из других галилеян – пока не пришло время выйти на проповедь.

Александр Иванов «Явление Христа народу», 1837-1857 гг.
750 x 540 см. Третьяковская галерея, Москва

Сколько было лет, когда Его крестил Предтеча

Согласно Евангелистам, началу служения предшествовало Крещение Господа от св. Иоанна Предтечи. Св. Лука говорит, что это случилось, когда Христу было 30 лет.

Миссия св. Иоанна, по словам самого пророка, готовила приход Обетованного Мессии. Отсюда постоянно повторяемые им слова: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» Множество ожидавших прихода Спасителя приходили к святому на Иордан, исповедовали грехи, после чего Креститель погружал их в священные воды реки. Приход Христа стал кульминацией служения Предтечи: ему было прямо указано, Кем является Иисус через видение Духа Святого и глас Бога Отца:

«Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф 3. 17).

Евангелисты отмечают, что по Крещении Иисус вышел из воды «тотчас», то есть исповеди, обычной для иудеев, Он не приносил. Более того, понимая, Кто пред ним, Иоанн даже отказывался крестить Его, а сделал это лишь после убеждения Господа: «Оставь теперь,ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.3:15). Смысл Крещения был выражен св. Иоанном словами:

Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29).

Искушение в пустыне

После Крещения Господь, подобно древним пророкам, уединяется между Иорданом и Мертвым морем.

В 1872 году в Петербурге открылась Вторая передвижная выставка. Иван Крамской представил здесь своего «Христа в пустыне». Пять лет художник работал над картиной

Гора, где пребывал Он, ныне известна как Сорокадневная – по числу дней строгого поста. Диавольские нападения, которые пришлось отразить Мессии, были, по словам св. отцов, направлены против Его человеческой природы. Это три искушения:

• земными благами: предложение сделать камни хлебом, ведь Сыну Божию все возможно; но, по слову Божию, «не хлебом единым жив человек» (Лк.4:4);
• чудесами; диавол предлагает Мессии броситься с крыши Иерусалимского храма, тем показав Свою Божественность – ведь Его непременно подхватят Ангелы; но это – воздействие на чувства и воображение людей для быстрого привлечения последователей, Христос также отвергает;
• наконец, третье искушение Иисуса Христа в пустыне – властью; диавол предлагает Мессии земное царство, всеобщее поклонение, почет; его отвергает Иисус для Царства Божия.

Это искушение повторится еще не раз, став, возможно, самым тяжелым для Господа во время Его проповеди: ведь сатана отошел, по слову Евангелиста «до времени», а стать земным царем Христу предложат еще не один десяток раз. Даже Его Вход в Иерусалим будет сопровождаться ликованием толпы, встречающей «царя Израиля», избавителя от Рима, но не Господа.

Чудеса и исцеления

Св. Иоанн Богослов делает оговорку, о бесчисленности чудотворений, совершенных Иисусом, однако, прибавляет он, описание их Евангелистами – не ради славы Христа, которую Он отверг, а ради верных, их духовной пользы: «Дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин.20:31). Поэтому Евангелисты сообщают о чудотворениях ровно столько, сколько нужно для убеждения людей в Божественности Иисуса. Всего чудес, описанных Евангелистами, насчитывают чуть менее 40.

Самое первое чудо

Оно совершено в Капернауме, когда во время брачного пира, где не хватило вина гостям, Христос делает вином воду. Многие толкователи обращают внимание, что чудо совершено по просьбе Матери Христа – может быть, став первым известным случаем Ее предстательства о людях. Есть также предание, что Симон Кананит (то есть происходящий из Каны) – один из 12 Апостолов – возможно, был женихом на этой свадьбе. После он оставит дом, супругу, пойдет за Христом.

Самое главное

Таково, без сомнения, чудо Воскресения Самого Господа:

• ранее были случаи воскрешения людей святыми, подвижниками, но никогда – чтобы умерший воскрес сам, «ибо смерти невозможно было удержать Его» (Деян. 2:24);
• Христос воскрес с преображенной плотью, более не знающей тления, тогда как все возвращенные к жизни ранее принимали прежнее тело, и рано или поздно все же физически умирали.

Другие чудеса

Среди них:

• исцеления болезней;
• воскрешения мертвых, среди которых особое место занимает воззвание из гроба прав. Лазаря, на четвертый день по кончине; именно после этого Иерусалим встречал Иисуса как Царя, кликами «Осанна Сыну Давидову»;
• изгнание бесов;
• прекращение бури;
• насыщение несколькими хлебами тысяч людей.

Список имен 12 Апостолов

Вот как выглядит он у св. Матфея (Мф.10:2-4):

Впоследствии от лика Апостолов отпал Иуда, предатель Учителя, его сменил св. Матфий.

Дуччо «Призвание апостолов Петра и Андрея», ок. 1311 года.
42.7 × 45.5 см. Национальная галерея искусства, Вашингтон

Самые близкие ученики и отношения с ними

Из числа 12 Апостолов наиболее близкими к Господу считаются:

• Симон, наименованный Им Кифой (камнем) за ревность в вере;
• Иаков и Иоанн, названные «сынами грома».

Выделение этих троих из числа других означало не только то, что им особо открывались великие тайны, но еще – предельно высокие требования к ним. Иногда Господь резко порицает их за ревность не по разуму или непонимание Его земной миссии, например:

• отвечает Петру, призывающему Его уклониться от мучений, едва ли не теми же словами, что диаволу в пустыне: «Отойди от меня, сатана!… потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16:21);
• запрещает Иакову и Иоанну молиться о низведении огня с неба на самарянское селение, не принявшее Его на ночлег словами: «Не знаете, какого вы духа!» (Лк.9:55);
• делает внушение тем же братьям Зеведеевым, возжелавшим особого положения в Царстве Мессии, другим ученикам, говоря о том, что желающий быть первым должен быть всем слугой, а не превозноситься (Мк. 10:42-44).

Вместе с тем, верные ученики не отходят от Учителя после таких порицаний, напротив, укрепляются в любви к Нему.

Другие последователи

Кроме двенадцати Апостолов, Евангелисты упоминают еще о 70, также избранных Христом для проповеди Царства Божия. Среди них Евангелисты Марк, Лука, свв. Клеопа, Иаков, именовавшийся братом Господним, и многие другие. Еще при земной жизни Спасителя значительная часть из них отошли от Христа.

В число 70 не входят также женщины из иудеянок, которые сопровождали Христа, «служа Ему имением своим». Евангелия называют среди них мать Иакова и Иоанна Саломию, некоторых других.

Икона святой Марии Магдалины. XVII в

Мария Магдалина 

Ее Евангелисты, особенно св. Иоанн Богослов, выделяют среди других служительниц Господа, как наиболее ревностную. По-видимому, во время Его проповеди Мария активно помогала Апостолам наладить быт небольшой общины, а также занималась благотворительностью. Не изменила она Спасителю даже после Его казни: первой придя ко гробу на третий день, она удостоилась увидеть Воскресшего.

О внешности и характере святой, а также кем она была для Иисуса Христа в статье:

• Реальная история жизни Марии Магдалины 

Учение

По словам ап. Павла, Закон Моисеев был для людей «детоводителем» к Христу (Гал.3:24). Множество его заповедей «не прикасайся», «не дотрагивайся», «не делай» внешне ограничивали возможности совершения греха, отступления от Бога. Христос же обращает внимание на внутреннее состояние человека, на его душу.

Нагорная проповедь с цитатами и кратким толкованием

Гора Блаженств, как ее ныне именуют, расположена близ Капернаума, где Иисус совершил первое чудо. Со времен Византии здесь были храмы, ныне – женский католический монастырь.

Полагают, что Христос произнес проповедь, стоя на склоне горы. Записанное Евангелистами – не собрание предписаний, а свободно льющаяся речь Проповедника. Она содержит:

• собственно Заповеди Блаженства;
• нравственные требования к состоянию души христианина;
• предупреждение о последствиях нарушения заповедей – но не как угрозу, а как скорбь о погибающих душах; недаром в этой части проповеди чаще всего употребляется слово «горе».

Заповеди блаженства: смысл и отличие от ветхозаветных

Данные пророком Моисеем заповеди, прежде всего, удерживали людей от совершения зла. На то же было направлено более 600 разных запретов, которых придерживались иудеи. Заповеди Христовы помогают не только удержаться от зла, но приблизиться к святости, единению с Богом, которое дает покой, истинное счастье – блаженство. А это невозможно без самого главного – преображения души.

Количество заповедей, согласно св. Матфею – 9 (Мф.5:3-11):

Иван Айвазовский «Хождение по водам», 1890-е гг.
70 х 50 см. Музей истории религии, Санкт-Петербург

Главная заповедь

Прп. Симеон Новый Богослов полагает, что все заповеди, по сути, вытекают из первой – «Блаженны нищие духом». Недаром с нее начинают изложение оба Евангелиста. Под нищим понимается требующий Божией помощи, не имеющий ничего своего.Но речь идет не о материальных, а о духовных благах. Поэтому нищий духом – тот, кто совершенно предался Господу.

Но, как пишет св. Симеон,

«верный человек, добре всегда внимающий заповедям Божиим, когда… помыслит о высоте их… тогда, исследуя меру свою, найдет себя крайне немощным и бессильным… что он крайне нищ и недостоин принять Бога… Но таковый, помышляя о всем, сказанном мною, с чувством душевным, без всякого сомнения восплачет плачем оным, который есть воистину наиблаженнейший плач, приемлющий и утешение и делающий душу кроткою».

Непрестанное стремление к Господу, порожденное любовью, пониманием необходимсти всегдашней помощи – есть «алкание и жаждание правды Божией», которое дает все прочие добродетели. Но основа всего – нищета духа, или смирение. Св. Симеон пишет:

«Словом, делом, помышлением»

Вторая часть проповеди посвящена нравственным законам христианской жизни. Она возводит христианина от Закона Моисеева на вершину совершенства:

• вместо ненависти к врагам Христос просит, напротив, любить врага, молиться о ненавидящих, обижающих;
• Моисеева заповедь «не убивай» понимается Господом как запрет не только на физическое убийство, но на гнев, даже мысленный; более того, находящийся в сердце грех гнева совершенно удаляет человека от Бога, даже если внешне он спокоен;
• таким же образом расширяется заповедь «не прелюбодействуй»: грехом является уже взгляд на женщину «с вожделением», ибо он повреждает сердце.

Высота, на которую зовет Господь, кажется практически невозможной – но взойти на нее можно, главное – встать на первую ступень:

Притчи

Многое из сказанного уже в Нагорной проповеди, было не понято людьми, воспитанными на Законе, привыкшими к внешним атрибутам «праведности». О многом из того, что Господь говорил впоследствии, иудеи говорили: «Какие странные слова, кто может это слушать?», «Жестоко слово сие» (Ин. 6: 60,66).

Именно поэтому значительная часть речений Господа – притчи, иносказательные назидательные истории, на очень простых, понятных примерах из жизни разъясняющие заповеди.

Например, блага Царства Небесного Иисус объясняет, сравнивая:

• возрастание уверовавшей души с посеянным горчичным зерном – малым семенем, вырастающим в дерево, или с закваской, которая тоже мала, но благодаря ей поднимается тесто;
• само Царство – с сокровищем, зарытым на поле, ради которого человек продает все имущество, ибо клад превышает все другие блага, а также с жемчужиной, обретенным купцом.

Благотворность покаяния, то, сколько сильно ждет его Бог, Христос объясняет притчами:

• о потерянной овце, которую пастух находит среди гор, на плечах доносит до стада;
• о потерянной драхме – монете, ради которой женщина усердно метет дом, ища потерю, радуется о найденном;
• может быть, самая сильная притча о покаянии – история о «блудном сыне», по сути отказавшемся от отца, но принятом вновь, когда только показал произволение к изменению жизни – «встал и пошел к отцу своему», намереваясь просить прощения, стать хотя бы «наемником», слугой при его доме; Христос рассказывает, как отец, издали увидев сына, бросился к нему навстречу, как велел дать ему перстень, одежду, обувь – все лишь потому, что он «был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:11-32).

Прп. Паисий Святогорец говорит, что так Господь встречает каждого даже не кающегося – идущего к покаянию: «Когда человек делает один шаг к Богу, то Бог навстречу ему делает тысячу шагов».

Всего притч насчитывают до нескольких десятков. По сей день зачастую именно на эти простые, идущие «от жизни» слова отзываются сердца людей, захваченных суетой мира.

Иисус Христос: последние дни земной жизни

Им предшествовало еще одно чудо, виденное лишь избранными тремя учениками. За 40 дней до Распятия Петру, Иакову, Иоанну было дано увидеть своего Равви Тем, Кем он являлся действительно – Богом.

Преображение

Это случилось недалеко от Иерусалима, куда уже шел Иисус, зная о будущих страданиях. Однажды ночью Он и ученики поднялись «на гору высокую» ради уединенной молитвы. Апостолы от усталости задремали, а пробудившись – увидели Учителя с Ликом, сияющим как солнце, в блистающих одеждах. Пред ним стояли пророки Моисей и Илия. Потрясенные, они едва расслышали, что беседа Господа и Его святых шла о будущей Его смерти.

Видение Царства Небесного должно было укрепить веру Апостолов перед тем, что предстояло пережить Самому Христу и небольшой общине Его последователей.

Преображение, Рафаэль Санти

Воскрешение Лазаря и Вход в Иерусалим

Страданиям Спасителя предшествовал… Его триумф, когда весь Иерусалим вышел навстречу, встречая «Царя Израилева». Единственный из Евангелистов, проясняющий причины происшедшего – св. Иоанн. Только он описывает чудо Воскрешения прав. Лазаря, друга Господа.

Подобное чудо воззвания из гроба на 4 день по смерти ранее никогда не было известно. Теперь все окончательно уверились, что Иисус – обетованный Царь Израиля. Но прошло несколько дней, а ожидаемого воцарения земного царя не произошло. Всеобщее преклонение обратилось в непонимание, потом – в ненависть обманувшихся в ожиданиях. К сожалению, она проникла в круг учеников.

Кто и за сколько серебряников продал

Св. Иоанн пишет, что, кажется «последней каплей», переполнившей чашу терпения одного из них, «казначея» общины, Иуды, был приход ко Христу женщины, помазавшей Его нардовым миром – одним из самых дорогих. Вместо того, чтобы ужаснуться знамению – ведь нард применяли при погребении! – Иуда возмутился бессмысленной тратой денег.

Именно тогда он договорился с первосвященниками – предать Учителя «не при народе».

Многие говорят о сребролюбии Иуды, но не более ли было дело в несбывшихся надеждах стать приближенным земного царя?

Пасха и Тайная Вечеря

Незадолго до иудейской Пасхи – воспоминания исхода народа из Египта – Учитель вдруг пожелал, чтобы ученики приготовили праздничную трапезу до самого праздника, «в первый день опресноков». Эта вечерняя трапеза («вечеря») называется «Тайной», потому, что собрались скрытно, в особой горнице, предоставленной кем-то из сочувствовавших Христу последователей. События Вечери наиболее подробно описывает св. Иоанн:

• он рассказывает, как к величайшему смущению Апостолов, Христос, как раб, совершил омовение их ног, принятое на Востоке как знак особого уважения;
• повествует о том, как Господь с болью говорил о том, что один из возлежащих на Вечере – предатель;
• наконец, свидетельствует, что, может быть, впервые за месяцы, Он заговорил с учениками не языком притч, прямо говоря о Своем Отце, грядущем Распятии, Воскресении;
• наконец, все Евангелисты упоминают, что на Тайной Вечере было установлено главное христианское таинство – Евхаристия, соединяющая верующего с Богом через Его Тело и Кровь, Которые преподаются под видом хлеба и вина.

Художник Тинторетто «Тайная Вечеря» для венецианского храма Сан Джорджо Маджоре (1592-1594)

Чаша Тайной Вечери: факт или миф

Легенда о Граале (название происходит от французского слова, означающего собственно чашу) появляется с XIII вв. на христианском Западе.

Тогда после одного из Крестовых походов на Святую Землю в Европе появились некоторые реликвии, связанные с Распятием Христа (Терновый венец, гвозди, частицы копья и др.). Так как среди них не оказалось Чаши, из которой пили ученики на Вечере, стали возникать идеи поиска «Святого Грааля», обширный фольклор вокруг этой темы. Бывшие язычники, склонные воспринимать реликвии магически, европейцы говорили, что испивший из Чаши получает прощение грехов, исцеление болезней, даже – бессмертие.

В XIX в. было несколько городов, заявлявших о владении реликвией, что всякий раз оказывалось неправдой. Сейчас о том же говорит Валенсия, якобы хранящая ее в кафедральном соборе. Однако подтверждения подлинности предмета, который считают Граалем, нет.

Таким образом, на сегодняшний день очевидно, что:

• легенды о Граале имеют существенный элемент язычества, с христианством не совместимый;
• промыслом Божиим, чаша, из которой пили ученики на первой Евхаристии, скорее всего, не сохранилась.

Верующему же христианину, регулярно приступающему к таинству Евхаристии, искать какой-то особый «Грааль» нет смысла вообще: ведь им, по сути является всякий потир с Телом и Кровью Господа, из которого причащаются верные на любой литургии в любом православном храме.

В Гефсиманском саду

После окончания трапезы все с песнопениями праздника Пасхи отправились в Гефсиманию, где Иисус особенно любил молиться с учениками. Но теперь Он делал это, по сути, один: уставшие от неопределенности, опасностей, проведшие трудный день избранные Апостолы не выдержали, и… заснули. Сквозь дрему доносились до них слова моления Учителя:

«О, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня… Да будет воля Твоя…» (Лк.22:42).

Трижды подходил к ним Христос, прося молитвенной поддержки – тщетно. А потом в сад ворвалась толпа, вооруженная, точно шла на разбойника. О месте нахождения Христа иудеям сказал Его теперь уже бывший Апостол – Иуда.

«Тогда все ученики, оставив Его бежали». Так внешне бесстрастно пишет св. Матфей, один из Двенадцати (Мф. 26:56). За словами – боль, стыд, горячее раскаяние, которое Апостолы пронесут через жизнь.

Моление о чаше.
Василий Петрович Верещагин. 1875–1880 гг.
Храм Христа Спасителя, Москва

После все они искупят грех малодушия мученической кончиной – кроме юного Иоанна, который вместе с Богородицей будет стоять у Креста.

Кто, когда и за что убил

С точки зрения юридической, приговорила Христа к Распятию Римская власть в лице прокуратора (наместника) Иудеи, Понтия Пилата. Фактически решение с формулировкой «повинен смерти» приняли первосвященники евреев, однако, так как Иудея была подчинена Риму, они не имели права совершать смертную казнь, но только – предлагать сделать это оккупационной власти.

Иудеи также настаивали на том, чтобы казнь была совершена как можно быстрее, до празднования Пасхи. Таким образом, она пришлась на «пятницу, то есть день пред субботою».

Трибунал над Иисусом: юридический и богословский

Аргументы первосвященников Римского прокуратора поначалу не убедили. Бедно одетый Человек не производил впечатления политического противника власти. Разговор с Ним окончательно прояснил, что Царство, о котором идет речь – «не от мира сего», следовательно, имеется ввиду религиозное, может быть, философское учение. Однако, фанатизм иудеев был хорошо известен, так что ссориться с ними прокуратору не хотелось. Так возникла формулировка «итак, наказав Его, отпущу» (Лк.23:16). За что именно следует наказание, осталось неясным. Ясно лишь, что Господа приговорили к бичеванию.

Казнь по политическим мотивам?

После того, как Христа жестоко бичевали, оказалось, что первосвященников совсем не удовлетворяет такой исход, ибо они требовали Распятия. Так как Пилат не соглашался, ведь наказание уже состоялось, так что применили последний аргумент: Иисус называл Себя Царем, значит – противник императора. Таковым станет Пилат, если Его отпустит (Ин.19:12).

Кадры из фильма Мэла Гибсона «Страсти Христовы»(2004)

Распятие на кресте

Крест – главный символ христианства,столетия вызывал буквально ужас язычников. Многие из них страшились даже подумать о религии, сделавшей своим символом самую жуткую, позорную казнь тогдашнего мира.

Где и как распинали

Обычно это происходило за пределами города. Для Иерусалима это была так называемая Голгофа, холм, похожий на человеческий череп, отсюда название, буквально переводящееся как «лобное место».

Бытуют разные версии того, как именно происходила сама казнь. По одной из них, казнимые сами несли до места своей гибели ее орудия – кресты, по другой – только поперечную перекладину, тогда как столбы были установлены заранее.

Перед распятием приговоренных обнажали, что считалось особым позором для иудея, привыкшего прикрывать наготу, да и для язычника. Впрочем, он мерк по сравнению с самой казнью – долгой, страшной. Тело, прибитое за руки и ноги, провисало, дышать становилось трудно, а чтобы сделать вдох, требовалось выпрямиться, напрягая уже пробитые конечности. Спустя часы, иногда – сутки, даже более, распинаемый погибал от болевого шока или от сердечной недостаточности.

Кто нес крест на Голгофу

К казни были приговорены трое, двое из которых – разбойники, несшие кресты самостоятельно. Уже избитый бичами Иисус сделать этого не смог. Поэтому воины схватили первого попавшегося шедшего с поля земледельца – Симеона из Киринеи, дабы он донес крест до места. Судя по тому, что Евангелисты именуют его «отцом Александровым и Руфовым» (скорее всего, речь идет об известных Евангелисту христианах), это «случайное» событие не прошло бесследно не только для Симеона, но и для его семьи.

Страдания Иисуса Христа по часам

Они описаны Евангелистами именно так:

• Господа прибили к Кресту в третий час дня (по нынешнему времени это около 9 ч. утра);
• Его страдания достигли пика через три часа, к шестому часу; содрогнулась сама природа, померкло солнце; тьма продолжалась еще три часа;
• в девятом часу дня земной путь Иисуса Христа завершился мучительной смертью.

Питер Пауль Рубенс Воздвижение Креста Господня. 1610
Kruisoprichting
Холст, масло. 462 × 341 см
Собор Антверпенской Богоматери, Антверпен

Значение и сила Его крестной смерти

Все страшные шесть часов казни рядом стояли не только Мать, верный Иоанн, некоторые женщины – куда больше было насмехавшихся, глумящихся, требующих от Мессии «сойти с Креста» (Мф.27:40), дабы очевидно стало Его Божество. Лишь наставшая тьма, а потом – содрогнувшаяся земля каким-то образом вразумили кощунников.

Позже узнали: в храме сама собой разорвалась завеса – сверху донизу, точно Бог Отец, подобно человеку, разодрал одежды, скорбя о Сыне (Мф.27:51). Лишь много позже оказалось, что символика события была другой: кончина Христа, приобщившегося к участи людей вплоть до общей всем, неизбежной смерти, разрушила преграду между Богом и людьми. Не нужны более завесы. Так стал понятен смысл последнего слова, сказанного Иисусом при кончине: «Свершилось!»

Гробница, в которой похоронили

Иосиф и Никодим были тайными учениками Господа, одними из множества. При Его жизни они никак себя не проявляли, разве что иногда, по ночам (опасаясь иудеев) приходили побеседовать. Поэтому никто не ждал, что именно они после казни вдруг начнут действовать настолько энергично:

• Иосиф лично отправился к Пилату просить выдать Тело; затем он решил похоронить Учителя в гробовой пещере близ Голгофы; она должна была стать местом погребения самого Иосифа, уже престарелого, но все вышло иначе.
• Никодим занялся приготовлениями к погребению, купил ароматы, масло, полотно.

Еще до наступления субботы, дня покоя и недеяния, Тело Христово упокоилось с соблюдением, насколько возможно, иудейских традиций. Скорбящим ученикам Иисуса казалось, что все закончилось.

Голгофа с запада. 1899. Фото Л. Кандаурова. Музей-заповедник В. Д. Поленова

«Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»

Так торжествующе восклицал св. Павел, встреча которого с Христом Воскресшим, явившимся ему, гонителю христиан, полностью перевернула жизнь, сделала его Апостолом язычников, горячим проповедником Воскресения. О радости же ближайших учеников, три года бывших с учителем, можно лишь смутно догадываться.

Суббота прошла в молчании, по Закону. И слезах, ибо не было сил у учеников праздновать Пасху.

А наутро следующего дня (его пока еще именовали «первым днем недели», лишь мы знаем его как «воскресенье») – несколько женщин устремились к дорогой могиле, зная, что помазание Тела Иисуса не довершено, погребальный обряд не закончен. Именно жены, принесшие миро для помазания, первыми увидели отваленный камень, пустой гроб. Их первой мыслью было: Тело украли, не давая покоя Учителю даже по смерти. Женщины бросились к ученикам, к пещере побежали Петр и Иоанн – и тоже не очень понимая, что делать, вернулись обратно. А потом пришла Мария Магдалина с оглушающей новостью: «Равви» жив!

Кто первым увидел Его после воскресения

Евангелисты единогласно свидетельствуют, что то были мироносицы, первая из которых – Магдалина. Именно она стала, по выражению некоторых богословов «Апостолом для Апостолов», благовествуя им Воскресение Христово. Впрочем, существуют предания о том, что до Марии Господь мог явиться Своей Матери, скорбь Которой превышала страдания всех любящих Его.

«Явление воскресшего Христа Марии Магдалине» — Александр Андреевич Иванов. Холст, масло, 242 x 321 см. Государственный Русский музей, С -Петербург. Эту картину А. Иванов написал во время своей жизни в Италии. Сначала она с успехом выставлялась в Риме, а потом была отправлена в Петербург в качестве отчетной работы художника. В столице она была восторженно принята и получила высокую оценку. За нее Иванов получил звание академика. Общество поощрения художников преподнесло полотно в дар императору Николаю I.

Что стало с телом после воскресения

«Не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор.15:51). Так сказал св. Павел, причастный к тайнам будущего всеобщего Воскресения. 

Немногое, что сообщают Евангелисты о Воскресшем, лишь слегка приоткрывает завесу тайны, которая будет явлена в определенное Богом время. Воскресший Христос:

• имеет плоть, внешне прежнюю, ест, пьет; более того, на Теле сохранились раны от гвоздей, удара копьем;
• однако, при этом Лицо Его меняется, так что даже близкие ученики не всегда могут узнать Учителя; так, Христа не признали в нем Лука и Клеопа, повстречавшиеся с Ним на пути, даже Петр и Иоанн, когда Он явился им при море;
• кроме того, Иисус проходит сквозь закрытые двери, или становится невидим, как было в случае Луки и Клеопы.

Не забудем еще об одной загадке: это Туринская плащаница с изображением Тела Христа усопшего, происхождение которого до сих пор непонятно. Было ли это тепловое или иное воздействие, сопровождающее Воскресение? Узнать это нам пока не дано.

Вознесение и сошествие Святого Духа

Магдалине, другим женам поверили не сразу, поначалу ученикам показалось, что все это – может быть, помрачение, вызванное горем. Но не одному, а многим ученикам Господь являлся также. Евангелисты описывают 10 таких случаев:

• два – мироносицам: у гроба, затем еще раз, когда они уже, совершенно потрясенные, шли домой;
• Петру, сразу после этого – свв. Луке и Клеопе на пути в Еммаус;
• сразу многим ученикам (возможно, это же явление имеет ввиду ап. Павел, рассказывая о явлении Господа «более чем пятиста братиям» (2 Кор.15:5));
• Апостолам в присутствии Фомы, который ранее не видел Воскресшего;
• им же у моря Галилейского;
• на горе в Галилее; об этом упоминает св. Матфей (Мф. 28:16-17)
• еще раз – Апостолам во время вечери;
• наконец, на горе пред тем, как произошло Его Вознесение на небо (Деян.1).

Разумеется, встреч с Учителем было значительно больше. 40 дней по Воскресении он давал Своим Апостолам наставления, раскрывал тайны будущего Царствия. А на 40 день по христианской Пасхе – Воскресении Господа –вновь расстался с учениками, на их глазах вознесшись к Отцу.

«Мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо?» — так Ангелы обратились к ним, как бы в оцепенении глядящим на Восхождение Спасителя. Действительно – пора было начинать дело Божие на земле. Но сначала было окончательное познание тайн Царствия, спасения людей: на 50 день по Воскресении, когда Дух Святой в виде языков пламени, почил на каждом из них. Так община последователей Учителя из Галилеи стала Церковью, единством земного и Небесного, а простые рыбаки – мудрыми учителями. Шли века, изменялись условия жизни людей, сами они, но силой Духа Церковь ныне – та же, что почти 2000 лет назад. Ибо Иисус Христос, ее Глава «всегда, сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8).

Иисус Христос: второе пришествие и суд

Что ждет нас? «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр.22:20) – вслед за св. Иоанном Богословом повторяли первые христиане. Второго Пришествия Божия, обновления мира, «нового неба и новой земли» ожидали они. Впрочем, помня слова Господа «не ваше дело знать времена и сроки».

Мудрый св. Петр уже в I веке Церкви, писал:

«У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день.

Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:8-9).

Долготерпит Господь и сейчас, ожидая покаяния от каждого, кто к нему способен.

Суд же, который произойдет при конце мира, обнаружит истинное состояние каждой души, ее выбор – со Христом или без Него. Не Господь покарает нечестивых, но сами отказавшиеся от Него изберут себе участь, ибо Бог – источник жизни, а вне Его – смерть. Пока на выбор еще есть время.

Христианство: кратко и просто об особенностях учения 

Сам Господь сформулировал их буквально одной фразой: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь»:

• «Путь» – означает, что без Христа дорога к небу не может быть пройдена, своими силами человек на это не способен;
• Одновременно Сам Господь есть Истина, единая, единственная, Творец мира, Тот, кто дает смысл его существованию;
• «Жизнь» означает, что Бог – источник бытия мира, «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр.1:8); и быть вне Бога – значит умирать духовно и физически.

В этом видел все христианство любимый ученик Иисуса. Ведь Бог любит человека, жертвует Собой ради него. Полюби– будешь с Богом, будешь жить. А приближение к Богу дает любовь к ближнему – образу Божию.

Так говорил тот, кто прошел чуть ли не всю Римскую империю, основал десятки христианских общин по всему тогдашнему миру. Он, воспитанный в строгом иудаизме, стал проповедником Христа для тех, с которыми даже разговаривать иудею было запрещено – язычников.

Вся жизнь Павла – пример абсолютного доверия Богу. Своим избранным сосудом именовал его Сам Христос, благословляя Павла на проповедь (Деян.9:15).

Читая его послания, дышащие энергией, силой, оптимизмом, горячей верой, едва ли можно сказать, что Павел был постоянно гоним, часто без крова, очень нередко – болен. Как никто знал он истинность слов Христа: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9).

На ту же особенность христианства обращает внимание митр. Тихон (Шевкунов) в беседе 2 февраля 2015 г. Он советует очень внимательно читать слова Спасителя, обращенные к ученикам:

Вокруг христианства

Часть говорят: история человечества, по сути, закончена. Воплотившийся Господь сделал все для нашего спасения, сказал все необходимое. Многие чувствуют это. Не все признают.

Личность с точки зрения ислама

Традиционное учение основателя религии пророка Мухаммеда признает как Библию, так и Новый Завет, как книги боговдохновенные, а христиан (как и иудеев) – «людьми Писания».

Однако мусульмане считают «Ису» лишь одним из пророков. Это положение вероучения не мешает, однако, простым верующим почитать христианские святыни, что особенно заметно в Палестине, где к чудотворным иконам, мощам, даже – в храм Воскресения, где каждую Великую Субботу сходит небесный Благодатный Огонь – приходят сотни последователей ислама.

Благодатный огонь

Других религий

Первая по времени возникновения мировая религия, буддизм, своего рода высшее достижение человека, ищущего спасения, но без Бога.

Коль скоро идеи Творца здесь нет, то Иисус признается одним из «мудрых учителей». Есть также «модернизированные» версии буддизма, распространенные сейчас на Западе, в основе своей все же христианской цивилизации. Они пытаются соединить два учения – например, через разного рода спекуляции на тему о том, что по Распятии (или до него?) Иисус был в Индии, где учился у великих мудрецов, знающим некие особые тайны.

Впрочем, существует множество свидетельств о том, что как буддизм, так и языческие культы, с которыми он связан, прямо противоречат христианству. Одно из них принадлежит одному из православных монахов, миссионеров, в начале XX в. посетивших Индию, где произошла весьма примечательная встреча с носителем восточной мудрости.

Некой силой факиру удалось создать иллюзию, которую видели десятки присутствующих: вместо кроны дерева они увидели море, небо, природу. Потрясенные, все оцепенели:

Итак, по слову Апостола, «какое общение праведности с беззаконием? Чтообщего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор.: 14-15). Ответ очевиден.

Образ в искусстве

Образ Христа вдохновлял не одного «служителя муз». Среди тех, кто пытался рассказать о Нем языком искусства – живописцы, поэты, режиссеры.

Картины

Они возникают во время Реформации, когда протестанты начинают рассматривать изображения Бога не как иконы, а просто как «произведения искусства» на религиозную тему. Подпадают под это влияние также католики. Среди самых известных картин, изображающих Иисуса:

• «Воздвижение Креста» П. Рубенса;
• «Воскрешение Лазаря» Рембрандта;
• «Тайная Вечеря» Л. да Винчи;
• произведение на ту же тему русского художнике Н.Ге, многие другие.

Н. Н. Ге
«Что есть истина?» Христос и Пилат. 1890
Холст, масло. 233 × 171 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва

Особенность таких изображений – натуралистичность, эмоциональность, множество деталей, относящихся к материальному миру, столь любимому художниками. А вот сходство с иконографией Христа остается более или менее неизменным.

Вседержитель, Царь на троне, в терновом венце, с закрытыми глазами, с ангелами, первые Его шаги, плач об убиенных младенцах … Самые первые изображения Спасителя, самые главные, сильные, чудотворные, редкие, нерукотворные… Какие бывают иконы, их названия, описание и значение  — все подробности в статье:

• Все иконы Иисуса Христа:  названия, описание и фото

Литература

Академик С.С.Аверинцев обращал внимание на то, что Евангелия, которые мы ныне знаем как все-таки прозаические тексты, в оригинале, на арамейском, греческом были рифмованными стихами. Возможно, поэтому о Христе больше всего пишут именно поэты. Его образ иногда «адаптируется» под их мировоззрение, как в поэме А.Блока «Двенадцать», где Христос представлен чуть ли не как вдохновитель революции. И все же многие поэты не только бережно относятся к учению Господа, но понимают его сердцем.

Христиане часто поздравляют друг друга с Рождеством Спасителя прекрасным стихотворением Владимира Соловьева (1892 г.):

Среди современных православных авторов стоит, может быть, особо выделить иером. Романа (Матюшина) и протоиерея Олега Скоблю: их стихи стали авторскими песнями, приносящими духовное утешение множеству людей.

Кинематограф

Фильмов о Христе – сотни. Первые из них появились еще с концаXIX в., когда только возникло искусство кино, последние по времени датируются 2010-ми годами. Только за последние 10 лет их вышло не менее 14. Иногда это – как бы иллюстрация Евангелия, иногда более или менее удачно размышление о нем, даже – собственное прочтение, как современные фильмы о Марии Магдалине, пытающиеся поднять вполне современные вопросы о правах женщин, социальном неравенстве.

Кадр со съемок фильма «Иисус Христос» (2004): Мел Гибсон и Джеймс Кэвизел

И все же, при обилии экранизаций Евангелия, трудно назвать фильм, который был бы общепризнанным шедевром. Возможно, наиболее близка к этой цели картина М.Гибсона «Страсти Христовы» (2004 г.), бережное, уважительное изложение Евангелия. Но и о ней известно мнение бывших на просмотре православных священников: отметив профессионализм создателей картины, многие из них задали лишь один вопрос: почему в фильме, кровавом, страшном, посвященном казни – не показано главное: Воскресение?

Памятники

Христианское предание говорит, что один из первых памятников Христу поставлен женщиной, исцеленной Им от кровотечения. Ныне традиции скульптурных изображений в большей степени следует католическая традиция.

Статуя в Рио-де-Жанейро

Ныне это самая известная скульптура, своего рода символ бразильского города. Она находится на высоте 706 м над уровнем моря, высота же самой статуи – 38 м. Ее постройка продолжалась с 1922 по 1931 г., работали несколько скульпторов. Сейчас монумент признан одним из семи чудес света.

Подобные фигуры Христа с простертыми в благословении руками есть в Лиссабоне (Португалия), а также в Свебодзине (Польша).

В Ессентуках

В 2013 г.  похожая скульптура появилась в России, в г. Ессентуки. Ее высота 20 м. Скульптура входит в комплекс Петропавловского храма, а ее подножием является часовня Воскресения Христова, сделанная по образу кувуклии – Гроба Господня в Иерусалиме.

Храмы 

Сотни церквей по всему миру посвящены событиям жизни Господа – Рождеству, Богоявлению, Сретению, другим.

Всего по миру известно:

• более 1000 храмов Рождества;
• больше 650 – Богоявления;
• свыше 300 – Сретения;
• более 50 – Входа в Иерусалим.

Самый знаменитый храм всех времен, посвященный Лично Христу – Великая церковь Святой Софии Премудрости Божией, в VI в. построенная в Константинополе.

Внутренний вид сводов собора Святой Софии (Константинополь)

Премудростью именовали Сына Божия, а престольным праздником храма было Его Рождество. А самый любимый христианами всего мира – Иерусалимский Храм Воскресения, место, откуда началась новая жизнь человечества.

Так поет Церковь, так чувствуют Его последователи уже более 2000 лет. Тот, Кто любит нас, терпит немощи, утешает среди скорбей, никогда не оставит, не предаст. А еще – поможет измениться, если только мы сами этого захотим.

Иллюстрация из сообщества «И Слово было Бог»

Наталья Сазонова

The post Иисус Христос: Я есмь путь и истина и жизнь first appeared on Православие.вики.

Вопрос авторства

Апостол Павел
Из деисусного чина
Первая треть XVI в.
Дерево, темпера.
95 × 63.5 см
Государственный музей-заповедник
«Ростовский Кремль», Ростов, Россия
Инв. И-545
Происходит из деисусного чина
церкви Покрова села Гуменец Ростовского района
Ярославской области.

«Послание к евреям» по стилю и содержанию, посвященному важнейшим истинам христианства, сильно отличается от других сочинений св. Павла. К тому же, если в начале других писаний апостол упоминал себя, приветствуя адресатов, то здесь такое приветствие (и упоминание автора) отсутствует. Тем не менее, с рубежа I—II христианские богословы говорили о том, что текст принадлежит Павлу. Так считали: 

• свт. Климент, папа Римский; 

• священномученики Иустин Философ и Ипполит Римский. 

Однако, существовали и некоторые сомнения, поэтому в Римской церкви книга эта считалась неканонической почти до конца IV в., когда все же признано было ее апостольское происхождение. 

«Библейская критика» 

От западных христиан исходит также вторая «волна» сомнений по поводу авторства св. Павла: с XIX в. здесь развивается так называемая «библейская критика», рационалистический, научный подход к священному тексту. Многие библеисты обратили внимание на: 

• отличие стиля этого послания от других Павловых сочинений; 

• отсутствие оригинала текста на еврейском языке; 
• то, что автор не говорит о своем авторитете Апостола, как это представлено в других его текстах, и вообще не упоминает своего имени. 

Версии возможных авторов «Послания» множились. Среди таковых называли апостолов Варнаву, Аполлоса, Силу, евангелиста Луку (возможно, переводчика текста на греческий) и других. 

Православные богословы  

Подход рационалистов вызвал сомнения у множества православных богословов. Так, церковный историк епископ Никанор (Каменский) писал, что отличие стиля и языка послания от других апостольских сочинений может быть вызвано просто тем, что «Послание к евреям», по сути, единственное созданное и отредактированное самим Апостолом, тогда как другие его сочинения писались учениками с его слов, под диктовку.

Что же до греческого языка, на котором известен текст, то, согласно св. Луке, образованный Павел хорошо знал греческий, владея также риторикой, поэтому мог не только говорить, но и писать на этом языке. 

«Литературная загадка» 

И все же стиль именно этого текста определенным образом ставит богословов в тупик:   здесь действительно отсутствует традиционное для тех лет приветствие, а вот заключительная часть вполне соответствует античной традиции. Из вытекают различные версии о том, что: 

• начало текста могло быть утрачено; 
• напротив, заключение является позднейшим добавлением, а изначально текст был не посланием христианам, а «гомилией», то есть проповедью. 

Когда и при каких обстоятельствах был написан текст

Все богословы единодушно считают, что «Послание» создано не позже, чем римляне разрушили Иерусалим. Разрушение храма 9 ава (по нынешнему счету месяцев это конец августа) 70 г. – эпохальное событие для иудеев, оно не могло не быть упомянуто «Посланием». Однако Апостол говорит о богослужении храма как о все еще совершающемся. 

Поэтому наиболее вероятная датировка текста – около 60 г. по Р.Х. Некоторые же историки определяют дату написания как 63 или 64 г., когда Павла освободили из-под ареста в Риме. 

Читайте также: «Гимн любви» апостола Павла: послание к Коринфянам

Кому адресовано 

Наиболее распространенная версия гласит, что Павел писал Иерусалимским христианам из Рима, отсюда его фраза «приветствуют вас Италийские» (Евр. 12:25), то есть находящиеся в Италии.  

Сторонники другой версии считают, что, напротив, текст писался для иудео-христиан, живших в столице Римской империи. Ведь именно римские христиане называли предстоятелей своих общин «наставниками», поминать которых советует Апостол (Евр. 13:7). Во всяком случае, «Послание» написано для иудеев, принявших Крещение.  

Основные темы послания по главам 

Св. Павел утверждает новообращенных христиан из евреев, разрешает некоторые сомнения их по поводу соотношения веры во Христа и закона Моисеева. 

Сын Божий (1 глава) 

Послание начинается торжественными словами о величии Христа, о Котором проповедовали все пророки. Приводя эти пророчества из Псалмов царя Давида, Апостол обращает внимание на то, что Христос, Сын Божий – выше Ангелов: «Кому когда из Ангелов сказал Бог: «седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»? (Евр. 1:13) 

Величие человека (2 глава)

Но Сын Божий, стоящий выше Ангелов, именует людей «братией», ведь Он принял на Себя их плоть и кровь, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14). Это великий дар Божий, но не меньше и ответственность:

«если через Ангелов возвещенное слово было твердо и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле?» (Евр. 2:2-4). 

Христос и Моисей (глава 3) 

Но евреям, воспитанным на Законе, все же трудно отойти от его традиций. Глубоко почитаем ими был пророк Моисей, авторитет которого как совершителя воля Божией о Его народе, бесспорен. Но ныне, когда люди спасены Самим Богом: 

«Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить; а Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр. 3:5-6). 

Покой верующих (глава 4)

К тому же, почитая прор. Моисея, не стоит ли вспомнить 40-летнее странствование иудеев по пустыне и то, что не поверившие пророку не получили Землю Обетованную. Не повторится ли история снова, когда теперь не поверят Самому Богу? От этого предостерегает св. Павел. Итак, заключает он:

«да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16). 

Что же ожидает верующих? Как и современников прор. Моисея – Земля Обетованная. Но это – не земное царство и величие. Покой Божий, о котором говорит Послание – соединение с Господом, вечная жизнь. Но это – долгая, трудная дорога, на ней нужна покорность, доверие. Сокроется ли от Господа сердце человека?

«По чину Мелхиседека» (главы 5-7) 

Вспоминая небольшой эпизод Книги Бытия, когда праотец Авраам, возвращаясь после успешной войны, дает десятую часть добычи царю Салима (будущего Иерусалима) Мелхиседеку, Павел поясняет различие Закона и Нового Завета. Ведь, по его словам, Писание почти ничего не говорит об этом государе, «священнике Бога вышнего». Лишь раз появившись на страницах Библии, он больше не упоминается. Только спустя тысячелетия прор. Давид, водимый Духом, называет Мессию «иереем вовек по чину Мелхиседека». Это значит, что этот новый Закон совершенно отличен от старого: 

Мелхиседек «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 7:3).  

Новая жизнь (глава 8-10) 

Итак, Закон, как тень будущего, ныне упразднен, ныне – новое священство, иная жизнь. Нужны ли теперь жертвы, очистительные обряды? Нет, ибо настало время, предсказанное пророками:

«Вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. ¹¹ И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, ¹² потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр. 8:10-12). 

Не нужно более жертв с пролитием крови «тельцов и козлов»: Жертва принесена Самим Господом, и притом не в рукотворном храме. Господь вошел «в самое небо», отчий дом человека, чтобы возвысить и людей, даровать им жизнь, «чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие « (Евр. 9: 24). 

Но Апостол и предостерегает верных – не уклоняйтесь от веры, не ропщите, дорога в Царство Небесное – это страдание в этом мире.

«Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. (Евр. 10:36-37) 

Кто ждал Христа (глава 11) 

Эта глава – самая большая часть «Послания». Укрепляя изнемогающих от искушений, св. Павел напоминает о множестве праведников, тысячелетия назад ожидавших Воплощения Христа, исполнения пророчеств. Среди них праотцы, патриархи, великие пророки и подвижники, те, кого «весь мир не был достоин» (Евр. 11:38). И все же нам, христианам, а не им, довелось дожить до великих времен Спасения. 

«Не отвратитесь от Говорящего» (глава 12)

Неужели вознерадим? Нет, но «имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12:1). Тогда при конце этого пути встретит каждого Господь. 

Как пройти дорогу? (глава 13) 

Последняя глава писания Апостола – своего рода контраст с высоким богословием других частей Послания, повествующих об истинах веры. Может быть, потому, что верующим среди бурь искушений так необходимо еще знать, как жить в этом мире здесь, сейчас. Маленькие шаги по долгой дороге – таков наш удел. Помнить своих наставников, любить ближних, хранить чистоту – вот те повседневные «мелочи», из которых слагается будущее Царство Небесное. 

Это интересно: Должна ли жена бояться мужа? Всё о Послании к Ефесянам св. ап. Павла

О толкованиях

Считается, что первым, кто написал толкование на этот текст св. Павла, был Ориген, один из уважаемых богословов II—III вв. Однако, его произведение дошло до наших дней только в виде отрывков. 

Не дошли до нас полностью также объяснения текста: 

• свт. Кирилла Александрийского; 
• блж. Феодорита Кирского; 
• Феодора Мопсуестийского. 

Самым значительным из известных ныне считается толкование свт. Иоанна Златоуста. В 34 проповедях он подробно разбирает каждую главу.

Кроме того, на Руси имели значительную популярность толкования еп. Болгарского Феофилакта и византийского автора Евфимия Зигабена. 

Из более поздних объяснений можно выделить труд свт. Феофана Затворника (XIX в.) 

***

Писание Апостола Павла, очевидно, одно из последних в его земной жизни – как бы итог всей проповеди, выстраданные учителем язычников истины веры. Недаром с трепетом читаем его и мы, современные христиане. Ибо, как пишет Апостол:

Наталья Сазонова

The post Пояснения к Посланию апостола Павла к Евреям first appeared on Православие.вики.

Четыре апостола и евангелиста

Евангелие у христиан одно, а канонических текстов о жизни, Крестной смерти и Воскресении Иисуса Христа — четыре. Они выделены по древней традиции из состава второй части Библии — Нового Завета в особую книгу для богослужебного употребления — Четвероевангелие.   

Апостолы евангелисты

Кто такие евангелисты (апостолы) 

 Евангелисты (греч. εύαγγελιστής —благовестники) это составители четырех записанных канонических Евангелий — апостолы Матфей, Марк, Лука, Иоанн (он же и автор Апокалипсиса).  

 Изначально в христианстве евангелистами именовались все апостолы, проповедовавшие Евангелие (греч. εὐαγγέλιον —благая весть). Так называют и проповедь Христа о наступлении Божьего Царства, и проповедь апостолов о спасении человечества Господней волей через Мессию. 

 Слово «Евангелие» использовали, вероятно, сам Спаситель и его первые ученики, говоря об исполнении пророчеств Ветхого Завета о спасении.  

 «Взойди на высокую гору, благовествующий Сион! возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим! возвысь, не бойся; скажи городам Иудиным: вот Бог ваш!» (Ис. 40:9). 

 Изначально рассказы о Христе, Его земной жизни,  смерти  и Воскресении были устными. Но уже со II века термин «Евангелие» употребляется только по отношению к четырем каноническим книгам (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна). 

Святитель Иоанн Златоуст так объяснял необходимость нескольких евангельских повествований: 

 «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины». (Святитель Иоанн Златоуст «Беседы на Евангелие от Матфея»). 

 Единство «благой вести» подчеркнуто предлогом, в славянской традиции это предлог «от». «От Иоанна» подчеркивает, что не Иоанн является автором в обычном, человеческом смысле слова, а передает Благую весть от Бога. Господь и есть истинный Автор.  

 Неизвестны точные даты создания Евангелий. Нет также ответа на вопрос, какое из Евангелий составлено первым. Церковное предание называет первым Евангелие от Матфея, написанное на еврейском.   

 Евангелистов Марка, Матфея и Луку называют Синоптиками, а их Евангелия — синоптическими (греч. συνοπτικός, дословно «сонаблюдающие», то есть имеющие общий взгляд на события).  Действительно, у синоптиков совпадает порядок изложения событий, а также множество общих мест.  

 Четвертое — Евангелие от Иоанна – отличается от синоптических по изложению и стилю. Оно датируется учеными концом I века, в отличие от синоптических Евангелий (датировка 66-80-е гг. I  века).  

Есть еще одно важное различие. Евангелисты синоптики изображают Христа как основателя Царства Божьего, Иоанн смотрит в центр этого Царства, на самого Господа Иисуса Христа. Поэтому еще древние толкователи называли синоптические Евангелия телесными (εὐαγγέλιον σωματικόν), а Евангелие от Иоанна — по преимуществу духовным (πνευματικόν). 

Символы евангелистов на иконах

Из Византии пришла традиция изображать четырех евангелистов в парусах под куполами храмов. Это символ распространения евангельского учения на все четыре стороны света.  При этом Матфей и Иоанн изображались как седобородые старцы, Лука и Марк – как мужи средних лет, в античных одеяниях. В западноевропейской религиозной живописи Иоанн изображается юношей. Частый сюжет — апостол на о. Патмос диктует  книгу Откровения своему ученику Прохору. 

 У каждого из евангелистов есть символическое изображение. У Матфея это человек (ангел), у Марка — лев, у Луки — телец, а у Иоанна орел. Согласно святителю Епифанию Кипрскому эти символы следует понимать следующим образом:

«…так как есть четыре реки, вытекающих из Эдема, четыре части света, четыре времени года, четыре стражи ночи… четыре духовных существа, состоящих из четырех лиц и означавших приход Мессии. У одного было лицо человече, потому что Мессия был рожден человеком в Вифлееме, как научает Матфей. У одного было лицо львово, так как Марк говорит о Нем, когда он выходил из Иордана, как о царе и льве, и как еще в одном месте сказано: «Господь восшел от Иордана». Одно имело лицо тельче, как возглашает Лука, – не он один, но также и другие Евангелисты, – что он в предопределенное время, в девятый час, – подобно тельцу, за весь мир был принесен в жертву на кресте. Одно имело лицо орлее, так как Иоанн возглашает, что Слово, сшедшее с небес и ставшее плотию, после воскресения подобно орлу Божеством вознеслось на небо…»

Апостол Матфей 

 Сведения от личности евангелиста противоречивы и скудны. Мы находим их в самих Евангелиях. Известно, что он был сборщиком податей для Рима, мытарем. Имя его Левий.  Иногда его называют Левий Алфеев, т.е. сын Алфея. Последовал за Христом и стал одним из двенадцати апостолов. Вот как о призвании Матфея сообщает апостол Лука: 

Евангелие от Матфея написано вскоре после Вознесения Христа, до разрушения Иерусалима римлянами. Матфей по происхождению был иудеем, проповедовал первоначально  среди своих соотечественников. 

 Затем апостольское служение заставило его покинуть Иерусалим и отправиться в Эфиопию, Македонию и азиатские страны. Сведения о его дальнейшей жизни скудны. Жизнь апостола закончилась в Эфиопии, но была ли его кончина мученической или мирной, достоверно неизвестно.  

 Вероятно, отплытие в далекие страны и стало причиной к написанию Евангелия. Иудеи, ставшие последователями Христа, не хотели потерять драгоценные сведения о земной жизни Спасителя, которые получали от очевидца событий и одного из двенадцати Апостолов. Возможно, по их просьбе перед отъездом Матфей и написал Евангелие.  

 В нем он изложил сведения о земном пути и личности Христа. Это краткий и последовательный рассказ о Христе начиная с родословия и Рождения и до самого Воскресения. Есть еще одно важное обстоятельство: Матфей обращался к иудеям, а значит, они могли признать Мессией только того, о ком говорили пророки Ветхого Завета. Поэтому в Евангелии от Матфея мы встречаем ветхозаветные цитаты. 

 Икона

Иконография: Матфей, апостол Датировки: XIX в. Вторая половина XIX века.Иконописная школа или художественный центр:  Палехская школа иконописи Материал: Дерево, левкас, темпера, золото. Размеры иконы:  высота 33,5 см, ширина 21,8 см. Изображение пишущего евангелиста Матфея с его символом – человеком. Инв. № ГМПИ 2977. ДИ-422-И. © Государственный музей Палехского искусства

Апостол Матфей изображается на иконах в сопровождении человека (ангела). Свт. Ириней Лионский так объяснял значение этого символа:

 День памяти

Дни памяти святого — 16 (29) ноября и 30 июня (13 июля).  

Тропарь

Апостолу Матфею, глас 3

Апо́столе  святы́й  Матфи́е,/ моли́  Ми́лостиваго  Бо́га,/ да   прегреше́ний  оставле́ние//  пода́ст  душа́м  на́шим.

Кондак апостолу Матфею, глас 4 

Светоза́рное, я́ко со́лнце, во  весь  мир   изше́дшее   веща́ние   твое́/  просвеща́ет  язы́ческую  Це́рковь  благода́тию,//  чудоно́сче  Матфи́е  апо́столе.

Апостол Лука 

 Апостол Лука по сведениям церковных писателей  был родом из Антиохии. По происхождению он был язычником. Вероятно, его имя — сокращение от римского «Луцилий».  

 Лука не включает себя в число свидетелей жизни Иисуса Христа. Когда он обратился к христианству, неизвестно. Он признается Церковью «апостолом от 70-ти».  Известно, что по профессии Лука был врачом.  

 Он сопровождал апостола Павла в его миссионерских путешествиях, в том числе в Рим. После мученической кончины апостола Павла в Риме отправился с проповедью в Ливию, Ахайю, Фиваиду и Египет.  В греческом городе Фивы принял мученическую кончину — был повешен на дереве.  

Это интересно: Апостол Лука: евангелист, иконописец, мученик

 Первые иконы Пресвятой Богородицы

Феодор Лектор, писатель и историк Церкви VI века, доносит до нас предание, что Евангелист Лука был первым иконописцем.  Он запечатлел образ Пресвятой Богородицы.  В православной традиции Луке приписывается авторство десяти икон Пресвятой Девы.  

Среди них Одигитрия, Владимирская (самая ранняя и одна из самых почитаемых на   Руси),   Иверская (Вратарница  или Привратница), чудотворные Феодоровская и Тихвинская. По преданию, евангелисту Луке принадлежит авторство «Никопеи» — почитаемой православными иконы византийского происхождения, а также главной святыни Польши — Ченстоховской иконы Божией Матери. Корсунская (иконописный тип  Елеуса),   Кириотисса (Пресвятая Дева изображена в рост с Младенцем на руках), чудотворная Киккская икона – главная святыня острова Кипр.  

Это интересно: Какие иконы Пресвятой Богородицы написал апостол Лука?

День памяти

Дни памяти святого апостола Луки 22 апреля (5 мая), 18 (31) октября, 4 (17 января).  

Икона

Материал: Дерево, левкас, темпера, золото. Размеры иконы:  высота 34 см, ширина 22 см Изображение пишущего евангелиста Луки с его символом – тельцом. Инв. № ГМПИ 2973.ДИ-439-И. © Государственный музей Палехского искусства

В своем Евангелии Лука уделил особое внимание крестной смерти Спасителя.  Поэтому символ евангелиста — телец, жертвенное животное. 

Молитва евангелисту Луке 

О святый угодниче Божий, апостоле Луко! Подвигом добрым подвизався на земли,  восприял  еси  на Небесех венец правды, егоже уготовал есть Господь всем любящим Его.  Темже  взирающе  на  святый твой образ, радуемся о преславнем скончании жительства твоего и чтем святую память твою. Ты же, предстоя Престолу Божию, приими моления наша и ко Всемилостивому Богу принеси, о еже  простити нам всякое прегрешение и помощи нам стати противу кознем диавольским, да  избавльшеся  от скорбей, болезней, бед и напастей и всякаго зла, благочестно и праведно поживем в нынешнем  веце и сподобимся предстательством твоим, аще и недостойни есмы, видети благая на земли живых, славяще Единаго во святых Своих славимаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и во веки веков. Аминь.

 Апостол Марк

 Марк — апостол от семидесяти.  В ранней юности стал учеником Иисуса Христа. Его семья была связана с первыми последователями Спасителя: он был родственником апостола Варнавы, в доме Марии, матери Марка, собирались последователи Христа.  

Марк был непосредственным участником евангельских событий и рассказал о них так, как мог только очевидец:   

 «Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня. И тотчас, как Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и книжников и старейшин. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно. И, придя, тотчас подошел к Нему и говорит: Равви́! Равви́! и поцеловал Его.  А они возложили на Него руки свои и взяли Его. Один же из стоявших тут извлек меч, ударил раба первосвященникова и отсек ему ухо. Тогда Иисус сказал им: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня. Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня. Но да сбудутся Писания. Тогда, оставив Его, все бежали. Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них». (Мк. 14: 42-52) 

Вероятно, что этим юношей и был будущий автор одного из Евангелий — Марк.

У некоторых древних авторов Марк именуется «беспалым». Апостол происходил из рода Левия. По преданию, Марк после обращения в христианство сам отсек себе большой палец, чтобы его не принуждали к выполнению обязанностей иудейского священника.  

Марк был другом апостола Павла, в 50 г. сопровождал его как слуга  в  пером  миссионерском   путешествии.  Впоследствии  сопровождал апостола Варнаву на Кипр. Помогал апостолу Павлу в распространении христианства среди римлян. Из Рима отправился в Колоссы, где был вместе с апостолом Петром. Помогал апостолу Тимофею в его служении в Эфесе.  

 Свое Евангелие Марк написал, вероятно, в Риме и по просьбе римских христиан. Он основывался на словах апостола Петра и на собственных воспоминаниях. Евангелие написано после смерти апостолов Петра и Павла, которые проповедовали в Риме от 61 до 66 года.  

 Марк отправился в Египет, основал в Александрии христианскую церковь. По преданию за совершенные чудеса язычники обвинила Марка в волшебстве. В день праздника Сераписа, языческого божества, он был схвачен и умертвлен толпой язычников. 

 Тело апостола покоилось в Александрии, а в 827 году купцы увезли его в Венецию.

День памяти

 25 апреля (8 мая по новому стилю) является днем памяти святого апостола Марка.  

Икона

Иконография: Марк, апостол Датировки: XIX в. Вторая половина XIX века.Иконописная школа или художественный центр:  Палехская школа иконописи Материал: Дерево, левкас, темпера, золото. Размеры иконы:  высота 31 см, ширина 22,5 см Изображение пишущего евангелиста Марка с его символом – львом. Инв. № ГМПИ 2978. ДИ-357-И. © Государственный музей Палехского искусства

 В знак того, что апостол Марк в своем Евангелии делает акцент на величии и могуществе Христа как Бога, его символом является крылатый лев. 

Молитва

О, преславный апостоле Марко, душу за Христа предавший и кровию твоею пажить Его удобривший! Услышь чад твоих молитвы и воздыхания, сердцем сокрушенным ныне приносимыя. Се  бо  беззаконьми омрачихомся, и того ради бедами, якоже тучами,  обложихомся,  елеа  же  добраго  жития обнищахом зело, и не возможем противитися волком хищным, иже расхищати наследие Божие дерзостно тщатся. О, сильний! Понеси немощи наша, не отлучайся духом от нас, да не разлучимся в конец от любве Божия, но крепким заступлением твоим нас защити, да помилует Господь всех нас молитв твоих ради, да истребит же рукописание безмерных грехов наших, и да сподобит со всеми Святыми блаженнаго Царствия и брака Агнца Своего, Емуже честь и слава, и благодарение, и поклонение во веки веков. Аминь.

 Апостол Иоанн 

 Апостолу Иоанну принадлежит авторство нескольких книг в Новом Завете.  Помимо Евангелия от Иоанна это Откровение (Апокалипсис Богослова) и Послания Иоанна.   Автор четвертого Евангелия нигде не называет своего имени, а о событиях, участником которых он был, повествует в третьем лице.  Но библеисты признают, что Евангелие написано апостолом Иоанном.  

 Известно многое о семье апостола. Жили они в Капернауме. Его отец Зеведей занимался рыбным промыслом, мать Саломия входила в число женщин, сопровождавших Спасителя, присутствовала   при снятии с Креста, покупала ароматы для помазания тела Иисуса.  

 Старший брат Иоанна, Иаков, также вошел в число двенадцати апостолов.  Иоанн стал  одним из самых близких и доверенных учеников Христа. Он был свидетелем важнейших событий жизни Иисуса Христа: Преображении Господнем, молении в Гефсиманском саду.  

 После Вознесения Господня вместе с апостолом Петром Иоанн остается в   Иерусалиме,  присутствует на апостольском соборе в 51-52 гг.  Затем Иоанн поселился в Эфесе и долгие годы окормлял христианские церкви Азии. Жизнь апостола была долгой, он скончался в возрасте ста лет.  

 Иоанн засвидетельствовал верность Христу страданиями.  При императоре Нероне его в оковах привезли в Рим, где пытались отравить, бросали в котел с кипящим маслом, но апостол остался невредим.  При императоре Домициане его сослали на о. Патмос. Здесь апостол удостоился видений, в которых ему были явлены судьба Церкви и конец мира, о чем он поведал в своем Откровении.  

Икона

Иконография: Иоанн Богослов, апостол Датировки: XIX в. Вторая половина XIX века.Иконописная школа или художественный центр:  Палехская школа иконописи Материал: дерево, левкас, темпера, золото. Размеры иконы:  высота 34 см, ширина 22 см. Изображение пишущего евангелиста Иоанна с его символом – орлом. Инв. № ГМПИ 2979. ДИ-356-И. © Государственный музей Палехского искусства

 В своем Евангелии Иоанн говорит преимущественно о божественном достоинстве Христа. Символ евангелиста Иоанна  – орел, как знак высоты полета его богословского учения.  

 День памяти

Дни памяти святого  апостола Иоанна Богослова 8(21) мая, 30 июня (13 июля) (Собор двенадцати апостолов), 26 сентября (9 октября) — преставление апостола Иоанна Богослова.  

Молитва

Апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову

О, вели́кий и всехва́льный апо́столе и евангели́сте Иоа́нне Богосло́ве, напе́рсниче Христо́в, те́плый наш засту́пниче и ско́рый в ско́рбех помо́щниче! Умоли́ Го́спода Бо́га дарова́ти нам оставле́ние всех прегреше́ний на́ших, ели́ко согреши́хом от ю́ности на́шея во всем житии́  на́шем  де́лом,  сло́вом,  помышле́нием  и  все́ми  на́шими  чу́вствы.  Во  исхо́де  же  душ  на́ших  помози́ нам,  гре́шным,  изба́витися  от  возду́шных  мыта́рств  и  ве́чнаго муче́ния, да твои́м ми́лостивным предста́тельством прославля́ем Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Кроме четырех канонических существует множество евангелий апокрифических. Рассказы о детстве Иисуса Христа, о чудесах, совершенных Спасителем во время земной жизни, приписываемые ему откровения и изречения. Достоверность их отвергает как современная наука, так и Церковь. Однако в составе апокрифов есть так называемые аграфа (аграфы), то есть подлинные изречения Христа, не входящие  в Четвероевангелие. Они признаются Церковью.   

Марина Рогова

The post Кто такие евангелисты в православии first appeared on Православие.вики.

В Северо-Западной Африке распространение христианства было во времена апостольские. Первым Епископом Карфагенским стал святой апостол от семидесяти Епенет. Кафедра Карфагена, как столицы провинции и второго по величине, после Рима в западной части империи, с самого начала имела преимущество чести в Церкви. Уже во втором веке Карфаген становится одним из важнейших христианских центров. К 180 году в его области уже 70 епископских кафедр.

Во втором и третьем веках в истории христианской церкви появляются 3 главных богословских школы, они и стали центрами развития богословия: Александрийская, Северо-Африканская и Антиохийская. Каждая из этих школ внесла свое видение понимание богословской науки и Священного Писания. Большой вклад в развитие апологетического, догматического и экзегетического богословия на Востоке внесли Александрийская и Антиохийская школы. На Западе – Северо-Африканская.

Карфагенская Церковь в конце 2 века становится центром одной из двух основных школ богословия первых столетий. В отличие от Александрийской, склонной к спекулятивному знанию. Северо-Африканская или Карфагенская школа, начало которой было от Тертуллиана, имела мистическую направленность, стремясь к постижению истины интуитивно-эктатическим способом. Здесь же впервые внесена в христианскую мысль и богословие латинская терминология. Выдающимся богословом Карфагенской Церкви следующего поколения сал священномученик Киприан Карфагенский.

По своему направлению Северо-Африканская школа примыкала к Малоазийской, то есть христианское учение раскрывалось и доказывалось на основе Св. Писания и Св. Предания, чуждаясь философских умозаключений, умозрений и научно-рассудочных обоснований этого учения. Вера считалась здесь выше разума и следование за богодухновенными источниками Св. Писания и Св. Предания предпочиталось свободному научному исследованию истин.

Основная цель работы рассмотреть особенности христианского учения Северо-Африканской богословской школы.

Первые богословские школы в век апостольский. Апостолы, пророки и учители в Новом Завете.

В Новом Завете, Книги Деяний апостольских мы встречаемся с наименованием «учители» (греч. – διδασκαλοι –учитель, преподаватель, назидатель) здесь  приведены ссылки на Св. Писание (Деян. 13:1; Рим. 12:7; 1Кор.12:28; Еф.4:11; 1Тим.5:17; 2Тим.1:11; 2:2; Евр.5:12; Иак.3:1 ). В некоторых местах название «учитель» прилагается собственно к апостолам. Учителем себя называет и Павел. Учительствовать апостол призывает и епископа и пресвитеров. Также мы встречаем и других учителей, которые не являлись епископами и пресвитерами.

Учительство в Церкви во времена ап. Павла стояло на третьем месте после апостольства и пророчества, как пишет об этом сам Павел: «Бог поставил их в Церкви: во-первых апостолами, во-вторых пророками и в-третьих учителями». (1Кор.12:28). Апостольство, если говорить совсем кратко, представляло собой благовествование народам весть о Христе, ловлю человеков для Христа. Апостолы были поставлены самим Христом: 12 – близкий круг учеников, которые всегда находились с Господом и 70 или 72, предпосылаемые в те города куда хотел идти Сам Господь. В последствие Господь уже после Своего Вознесения поставил ещё одного апостола, который потрудился более всех, то есть иудея Савла Тарсянина, он же Павел, апостол язычников. Апостольское служение было безпреемственно, в «собственном смысле, говорит прот. А.В. Горский, — апостолы не имели себе преемников и иметь не могли». Прот. Н. Афанасьев развивая эту мысль, говорит, что: «особенность апостольского служения…не принадлежит к числу даров, которых Бог преподаёт каждому. Он был преподан Богом тем, которых избрал для этого служения и которыми это учение, как целое исчерпывается. Служение апостольское неповторимо в Церкви. Мысль эта не нова, она была высказана уже в древности, так в мураториевом каноне (ок. 180 г.) говорится, что число пророков исполнено и время апостолов прошло. Мысль эта прослеживается у Игисиппа (180 г.). Об этом пишет и Климент в «Строматах». Да и сам апостол Павел считает себя печатью апостолов (1Кор.4:9;15:8). Хотя в последующие времена и были в Церкви люди прославившиеся своими апостольскими трудами – равноапостольные мужи и жёны, но они не имели тех даров, которые имели апостолы. Например дар языков, возложение рук и ниспослание дара Св. Духа.

На втором месте у ап. Павла стоят «пророки». Пророки – лица отделённые Богом на определённое служение, а это возвещать волю Божию. В связи с этим может возникнуть вопрос по поводу цитировавшегося выше Мураториева канона, в котором было сказано, что число пророков исполнено, а мы имеем точные свидетельства о пророках в Церкви до середины второго столетия и более того, как говорит анонимный автор писавший против секты Монтанистов, отрывки из которой передаёт Евсевий Кесарийский в своей истории. Этот неизвестный писатель свидетельствует: «Апостол говорит, что дар пророчества должен быть во всей Церкви до последнего пришествия». Этот же самый писатель делит пророков на ветхозаветных и новозаветных, а из этого деления становится ясно, что Мураториев канон говорит, что исполнено число пророков ветхозаветных. Понимать это нужно именно так. Более того, это явствует из самого контекста.

Главное отличие ветхозаветного пророчества от новозаветного состоит в том, что первые говорили о том, чего ещё не видел глаз, не слушало ухо и не приходило на сердце человеку. Вторые действуют в последние времена (1Ин.1:18), «блаженны очи ваши, что видят, и уши ваши, что слышат, то, что многие пророки и праведные желали видеть, то, что вы видите, и не увидели, и слышать то, что вы слышите, и не услышали» (Мф.13-17).

Вот мы, наконец и подошли к учителям, которых ап. Павел поставляет на третьем месте, после апостолов и пророков. О церковных учителях упоминает апостол Лука в Деяниях. О них говорится и в «Учении 12 –ти апостолов» — Дидахе. О них упоминает Ерм в своём «Пастыре».

В источниках 1 го века, Новом Завете, Дидахе служение учителя не определенно со всей точностью, потому большинство историков затрудняются составить о них какое-либо точное представление. Блаженный  Феодорит Киррский прямо говорит, что под учительством следует понимать обучение божественным догматам.

Итак, обобщив то, что нам известно об учителях в век апостольский и той атмосфере, в которой они действовали, мы можем предположить, что в век апостольский, жизнь христиан была проникнута духом всеобщей любви, молитвы, проповеднической деятельности, харизмы, близкого ожидания Спасителя и Нового Царства, но в тоже время шло в ней и обучение основам христианского учения. Деепиатль перечисляет четыре аспекта постоянной деятельности ранних христианских общин во времена апостолов, а именно: учение, общение, преломление хлеба и молитва (Деян. 2,42). Согласно перечислению апостола Павла в послании к Евреям, учение состояло в начатках учения о Христе, учения о крещениях, учение о возложении рук, о воскресении мёртвых и о вечном суде. Учители были людьми знавшими Самого Господа и апостолов. Учителя пользовались большим уважением и авторитетом.

Северо-Африканская богословская школа.

Была основана во 2 ом веке на Западе. По своему направлению придерживалась реалистичных взглядов в отношении богословия и богословской науки. Христианское учение раскрывалось и доказывалось на основе Священного Писания и Предания, чуждаясь философских мудрований и научно-рассудочных обоснований.

Представители Северо-Африканской школы.

Тертуллиан.

Был сыном римского сотника и получил прекрасное образование. До принятия христианства был адвокатом. Христианство принял в зрелом возрасте. Первым из западных богословов стал писать на латыни и этим положил началу латинской церковной литературе. Был ревностным поборником христианства, что привело его к принятию в конце 2 го века учения монтанистов. Под конец своей жизни отказался от него, но его последователи основали общество, члены которого называли себя «тертуллианистами».

Тертуллиан известен, как красноречивый апологет. Был жарким противником гностиков и антитринитариев.  В своих трудах отрицалучастие разума и науки в деле веры, говоря, что это приводит к ересям.

Тертуллиан пресвитер карфагенской Церкви, был одним из замечательных писателей западной Церкви.

Тертуллиан не отец Церкви, а лишь церковный писатель. Его сочинения до его уклона имеют большие достоинства, высоко ценились отдельными отцами и оказали значительное влияние на развитие западного богословия.

Тертуллиану принадлежит ряд глубоких мыслей и выражений распространённых и хорошо известных даже в наше время:

«Душа по природе христианка»

«Кровь мучеников – семя христианства»

«Мы явились только вчера, но уже наполняем все: города, крепости, суды, деревни, портики, только храмы ваши оставляем вам»

«Бог – неплохой художник»

«Диавол подобен обезьяне»

«Что общего у Христа с Пилатом, или у Церкви с Академией?»

Наконец, «Кредо, квия абсурдум эст» — выражение, которое часто переводится неправильно, чтобы дать повод для насешек «Верю, потому что это нелепо». Правильнее же было бы перевести это выражение «Верю, потому что это не поддаётся доказательствам». Но это не означает,  что предметы веры абсурдны, ведь не могут быть доказаны почти все аксиомы и основные положения в любой философской системе.

Христианство в Северной Африке распространилось из Римской Церкви латинскими миссионерами. Ко времени жизни Тертуллиана здесь имелись десятки епископов с митрополией в Карфагене.

Тертуллиан – его полное имя Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан. Родился и жил в Карфагене ок. 155 г. в семье римского сотника, язычника, предположительно начальником 3 го легиона. Получил юридическое образование, знал греческий и был знаком с философией и литературой. Об этом можно узнать по его сочинениям. Тертуллиан писал много. Сохранились около 30-ти его сочинений, написанных каждое по особому поводу. В них проявился характер писателя как автора.

Он обладал блестящим умом и твёрдой волей. В зрелом возрасте стал христианином, чему и посвятил всю жизнь. Тертуллиан требовал, чтобы христиане тщательно уклонялись от всех форм разврата идолопоклоннического мира. Он заявляет безкомпромиссное нет театрам, армии, государственным должностям связанным с идолопоклонничеством.

Позже, он начал увлекаться монтанизмом (ересь, утверждавшую, что во Христе мы не получили полноту откровения, что откровение не закончено, но находится в процессе завершения благодаря действию святого Духа). Он боролся основательно с гностиками и совершенно отрицал участие разума и науки в деле веры.

Основатель монтанизма, Монтан, отвергал иерархическую организацию Церкви и утверждал, что её руководство должно принадлежать особым вдохновенным пророкам-харизматикам. Монтанистская группа, основанная Тертуллианом в Африке, оказалась живучей ещё в пятом веке под названием тертуллианизма.

Сочинения Тертуллиана можно разделить по времени написания:

до уклонения в раскол монтанизма и после, а также по содержанию.

1 апологетические, написанные против против язычников и иудеев

2 догматико-полемические, направленные против разных современных ему еретических сект

3 антропологические и нравственно-практические.

1. Писания в защиту христианства (апологетические). К ним относится одно из важнейших сочинений Тертуллиана – его «апологетический трактат», в котором он доказывает, что преследование со стороны государства не оправдался законами самого государства, а также небольшой трактат, который был адресован римскому проконсулу в Африке Скапуле.
2. Сочинения против еретиков. Эти полемические сочинения были направлены против гностиков. В книге «опровержения еретиков» Тертуллиан, пользуясь адвокатскими приёмами, демонстрирует неправоту еретиков. Его основной аргумент состоит в следующем: еретики не могут пользоваться Св. Писанием, так как оно принадлежит Церкви, а не им; а войти в общение с Церковью они не могут, так как их учение не содержится в Писании.

Содержание сочинений апологетических и догматико-полемических.

Во главе апологетических сочинений нужно поставить знаменитый «Апологетикус про христианис адверсус гэнтэс» полную и обстоятельную апологию христианства, обращённую им к представителям римской власти и вообще к высшим правительственным классам Римской империи. Написана в 197г.

Нам уже известно, что обвинения христиан со стороны язычников были двоякого рода: одни нравственно-религиозного характера, а другие чисто светского. Сообразно с этим и защита христианства должна была производится двумя путями. Нужно было доказать, что христиане не безбожники и не безнравственные люди, но, напротив, только их религия есть истинная и святая. С другой стороны, нужно было доказать, что и все юридические и политические обвинения несправедливы и ложны. Апологеты 2 го века касались, главным образом, первого. Тертуллиан разрушает и все юридические и политические основания религиозной нетерпимости римского правительства в отношении к христианской вере. Этот полурелигиозный, полусветский способ защиты христианства и составляет особенность тертуллиановского Апологетика, отличающую его от других апологетических произведений древности.

Здесь обращается внимание только на одну, оригинальную сторону Апологетика, именно на то, как Тертуллиан доказывает несправедливость римского правительства в отношении к христианству с точек зрения юридической, политической и общественной.

Прежде всего Тертуллиан останавливает внимание на том государственном законе, который объявлял христианскую веру религией недозволенной и на который все римские правительственные люди ссылались, как на самое главное основание своих гонений и преследований христиан. Тертуллиан этот закон разбирает всесторонне и подвергает его критике. Закон несправедлив в самом своём принципе, в существе, вообще безотносительно к той или другой религии. Этот закон, по словам Тертуллиана, основывается на мнимом праве государства – вмешиваться во внутреннюю индивидуальную жизнь каждого гражданина и регулировать её точно так же, как государство регулирует внешнюю общественную жизнь людей (указ. Аполог. 24, 28)

Если таким образом означенный закон вообще несправедлив, безотносительно к той или иной религии, несправедлив сам по себе, как нарушающий внутреннюю индивидуальную свободу человека, то он ещё более несправедлив в приложении к христианству истинной и божественной религии, учение которой чистое и светлое.

Тертуллиан доказывает несправедливость означенного закона  и на основании фактов истории и жизни (Апол. 5).

Затем Тертуллиан обращается к существующей в Римской империи юридической практике относительно языческих религиозных культов – к общерелигиозному праву, которым пользуются в империи все религии, исключая христианство (Апол. 24).

Таким образом закон, который объявлял христианство недозволенным, несправедлив: 1) по существу, 2) в приложении к христианству, 3) против него говорит история его применения и 4) несправедлив с точки зрения общего религиозного права.

На основании этих соображений требует его отмены. Но этот закон прилагался  к одним христианам главным образом потому, что над христианами тяготели многие обвинения не только нравственно-религиозного, но также политического и общественного характера. Самое важное и тяжёлое из этих обвинений, которого одного было достаточно, чтобы осуждать христиан на смерть, было обвинение в оскорблении величества, а это то, что христиане не почитали императора за Бога.

Нигде, ни в государстве древнего мира, ни нового мира, верховная политическая власть не стояла  так высоко и оскорбление её не наказывалась так строго,  как в Римском государстве. Как для грека самым высшим божеством была природа, и в особенности человек, так для римлянина высшим божеством был император. Начиная с Августа (27г. до н.э. – 14г. н.э.), все языческие императоры имели свои храмы, своих жрецов и вообще каждый имел свой собственный религиозный культ. И это не было только их личной прихотью, но это естественно вытекало из всей вообще политической системы Рима. Христиане же считали императора только человеком, и в отказе воздавать божеские почести не видели никакого преступления.

Устраняя обвинение в оскорблении императорского величества, Тертуллиан пишет: «О здравии и благоденствии императоров мы молим Бога предвечного, Бога истинного, Бога живого, у которого и сами они ищут милости преимущественно пред всеми богами вообще. Могут ли они не знать, что от Него приемлют они и власть, и жизнь, что нет иного Бога кроме Него, что они состоят во власти у Него?…И так в то время, как мы таким образом молимся, раздирайте тело наше, если угодно, железными когтями; пригвождайте нас ко кресту; повергайте в огонь; обнажайте меч против нас; бросайте нас в снедь к зверям, — молящийся христианин готов всё претерпеть. Спешите, ревностные правители исторгать жизнь у тех людей, которые проводят её в молитвах за императора. Стало быть, преступление наше одно, а именно, что мы соблюдаем правду и верность Богу».

«Кто именует императора Богом, тот отъемлет у него звание императора: он не может быть императором, не будучи человеком».

Таким образом, то, в чём язычники видят оскорбление величества, христиане ставят себе в заслугу. Они смотрят на императора не как на владыку духовного, божественного, но как только на властителя светского, политического. Они оказывают ему любовь, верность и преданность. К этому обязывает их, прежде всего, закон их религии – любить всякого человека вообще, без различия звания и состояния. Христиане обязаны к этому и по гражданским побуждениям. В связи с этим Тертуллиан опровергает обвинения в том, что будто бы христиане являются нарушителями общественного спокойствия и вынашивают замыслы против целости и благосостояния Римского государства.

Защищая, Тертуллиан и нападает, показывает непоследовательность, как самого язычества, так и языческих рассуждений о христианстве. «Ненависть к имени христианскому у большей части людей так слепа, что они, даже и хваля христианина, вменяют ему в преступление имя его. Кай, говорит один, хотя добродетельный человек, как Луций, сделался вдруг христианином. Никто не замечает, что Кай потому добродетелен, и Луций потому умён, что они христиане, или же что они сделались христианами потому, что были добродетельны и умны».

Кроме «Апологетикус» в защиту христиан от нападения язычников Тертуллиан написал ещё три трактата:

1. «Две книги к народам» – содержит философскую защиту христианства и желчные нападки на язычество. Сходны с Апологетиком. С той лишь разницей, что в первых опровергаются обвинения возводимые на христиан, а второй доказывается юридически незаконность преследований и невозможность христианам защищаться перед властями.
2. «О свидетельстве души» – душе присуща идея единого справедливого и благого Бога.
3. « Послание к Скапуле» – адресовано проконсулу Африки. Говорит о гневе Божием, постигшем гонителей христианства. «Мы не думаем тебя пугать, — обращается к проконсулу Тертуллиан, — потому что и сами тебя не боимся, но желали бы, чтобы весь мир был спасён.

Значение этих произведений сводится к тем же чертам, которые были указаны при анализе его главного апологетического труда.

Против иудеев Тертуллиан написал трактат: «Адвэрсус юдэос» это произведение очень интересное само по себе, однако, не представляет ничего особенного сравнительно с подобными же произведениями других христианских апологетов предшествующего времени.

Что касается полемических произведений Тертуллиана, то большая часть их написана в опровержение современных ему гностических систем – сект Маркиона, Валентина и Гермогена.

В полемике против гностиков Тертуллиан, в основном, следует вс. Иринею. «Долой, — говорит он, — все попытки произвести смешанное христианство из стоицизма, платонизма и диалектики».

К числу полемических сочинений Тертуллиана против гностиков относится также сочинение «О плоти Христовой». Тертуллиан написал это сочинение, чтобы доказать ту мысль, что Бог принял на Себя истинную душу и истинное тело человека и что Божество и человечество в Иисусе Христе внутренне соединились в одну нераздельную и вечную Ипостась.

Сочинения Тертуллиана антропологические и нравственно-практические.

Полемико-догматические сочинения Тертуллиана имеют своим предметом, главным образом, теоретическую часть христианской догматики, теологическую в собственном смысле этого слова. В области этим вопросов Тертуллиан воспроизводит воззрения и идеи восточных, греческих церковных писателей, только нагляднее и рельефнее,  и в более простом и популярном виде. В богословской науке давно уже признан несомненным тот факт, что западные церковные писатели сильны не столько в области теоретической теологии, сколько в антропологической и чисто практической части христианской догматики, словом, там, где дело касается человека и его отношения к Богу, вопросов опыта и жизни.

Христианская теология, или учение о Боге, главным образом, раскрыта на Востоке: христианская антропология, или учение о человеке, главным образом, раскрыта на Западе. Вероучительная система Тертуллиана вполне оправдывает этот взгляд. В области христианской антропологии Тертуллиан чувствует себя более свободно и стоит на более твёрдой почве; мысль его отличается большей самостоятельностью и оригинальностью; характер его, как писателя и церковного учителя, и образ его взглядов представляются здесь более ясно и отчётливо, чем в области отвлечённых теологических вопросов.

Учение о человеке Тертуллиан раскрывает в двух сочинениях:

1. «О душе человеческой».
2. «О воскресении плоти».

В первом из сочинений – «первой христианской монографии по психологии» — он излагает учение о природе души и её отношении к телу, о внутренней, психической деятельности человека, о происхождении души, о свободной воле, первородном грехе и опровергает противоположные взгляды философов и гностиков.

Душа, по Тертуллиану, есть субстанция простая, не подлежащая, подобно материальным субстанциям, ни делению, ни разрушению и потому обладающая бессмертием, так как умереть может только то, делится и разрушается. «Она не состоит из двух частей, как учил Платон, ни из трёх, как предполагал Зенон, ни из восьми, как думал Хризипп, она есть единая и нераздельная субстанция. Там, где все эти философы видели различные части души, нужно видеть только различные свойства деятельности и проявления одной и той же души».

Во втором сочинении Тертуллиан раскрывает учение о последних судьбах человека, о воскресении его тела и о будущей жизни в противоположение гностикам.

Сначала Тертуллиан вопреки философам, порицавшим плоть за её материальность, уязвимость, конечность и т.п., говорит о достоинстве плоти, взятой самой по себе, до соединения её с душой. Главным аргументом в этой защите является уверенность в божественном происхождении плоти. Но с того момента, как в персть вдыхается дыхание божественной жизни, достоинство плоти ещё более увеличивается. От соединения с богоподобной душой она очищается и освящается.

После соединения с душой плоть начинает участвовать во всех действиях души; она соединяется с ней так тесно, что можно усомниться: плоть носит душу или душа носит плоть, плоть ли вселяется в душу или душа в плоть. Тело одухотворяется душой, а душа имеет в теле весь вспомогательный аппарат чувств: зрение, слух… Хотя тело и считается слугой души, оно является сообщником и соучастником её во всём. Более того, плоть является «основанием спасения» человека. «Плоть омывается водами крещения, дабы душа очистилась. Плоть помазывается, дабы душа освятилась. Плоть осеняется крестным знамением, дабы душа восприяла силы. Плоть удостаивается возложения рук, дабы Дух просветил душу. Плоть питается Телом и Кровью Христовой, дабы душа насытилась сущностью своего Бога». Тертуллиан хочет доказать, что, так как вся душевная деятельность человека здесь на земле совершается в связи с плотью и под её влиянием, то закон справедливости требует, чтобы и в будущей жизни была ответственна не одна только душа, но и тело, чтобы и оно участвовало или в вечном блаженстве, или в вечных мучениях души.

Свой общий вывод из всего сказанного Тертуллиан выражает следующим образом: «Эта плоть, которую бог создал по образу Своему, которую оживотворил дыханием жизни по подобию Своего существа, которую поселил во вселенной, чтобы она имела в ней жилище, наслаждалась и обладала всеми тварями; эта плоть, которую облёк Он в Свои таинства и удостоил заповедей Своих, которой Он любит чистоту, одобряет терпение, вознаграждает старание; неужели эта самая плоть не воскреснет принадлежа толикократно Богу? Нет, нет! Да не будет! Прочь от нас мысль, будто Бог предаёт совершенному разрушению творение рук Своих, предмет Своего попечения, оболочку дыхания Своего, царицу творения Своего, наследницу Своих щедрот, жрицу религии Своей, воина Своей веры, сестру Христову».

В доказательство и объяснение будущего воскресения человеческой плоти Тертуллиан указывает на постоянное периодическое возобновление в природе – на постоянный переход от разрушения к восстановлению. Это место самое лучшее во всей его книге.

Нами рассмотрены антропологические сочинения Тертуллиана, но христианский мир знает его более как нравоучительного писателя.

К сочинениям это рода относятся:

1. Аскетические и 2. Дисциплинарные.

К первым сочинениям относятся:

Домонтанистический период.

«Послание к мученикам» написано Тертуллианом по следующему поводу. Ещё за несколько лет до издания эдикта императором Септемием Севером (196-211г.), которым воспрещалось открытое исповедание христианской религии, проконсул Африки Вигелий Сатурнин начал жёсткое преследование христиан в своей провинции. Вследствие этого ожидали исполнения произнесённого смертного приговора. В этот-то момент Тертуллиан обратился к христианам со словом для укрепления их мужества. Он считает недопустимым всякое уклонение от мученичества.

Мученики должны смотреть на свои теперешние мучения как на приготовление к окончательной борьбе.

2. «О зрелищах». В трактате обсуждается вопрос о недозволенности для христиан посещать языческие зрелища, стоящие в связи с идолослужением и возбуждающие грубые страсти.

Поводом к написанию явились знаменитые игры, которые давались по всей империи в 198г., по случаю побед одержанных Септемием Севером над противником. Тертуллиан указывает, что христианин имеет другие радости и зрелища.

3. «О женских украшениях» . Тертуллиан стремится охранить христианок своей эпохи от наклонности к роскоши, желаний выделиться и нравиться, между тем, как по его мнению, единственной охраной достоинства жены и матери является простота и скромность вкусов. См. трактат «Об одеянии женщин».
4. «О терпении». Автор, сознаваясь, что сам лишён этой добродетели, с особенной теплотой рекомендует её себе и другим.

Этот трактат впоследствии послужил образцом подобному же труду, вышедшему из под пера знаменитого отца Церкви свт. Киприана.

Монтанистический период.

5. «О покрывале девственниц» . Уже во времена апостольские возник вопрос: быть ли женщинам в собрании верующих с покрытой головой? Ап. Павел решил этот вопрос для Коринфской Церкви в положительном смысле. Но возникли несогласия – применять ли правило Апостола к одним замужним женщинам или также и к девушкам. Восточные Церкви держались строгого правила, подчиняя ему и девушек. Западные же Церкви, и, в частности, Карфагенская, держались более снисходительной практики. Эта разница взглядов и подала повод к написанию трактата, в котором защищается восточный обычай.
6. «Скорпиак, или противоядие от угрызения скорпионов». Трактат посвящён похвале мученичества. С древнейших времён, по мысли Тертуллиана, правда подвергается преследованию и насилию. Но лучшие сыны человечества никогда не отказывались о неё и почитали за честь умереть за свои идеалы. «Я, — заявляет он, — утверждаю, что мученичество есть благо пред Богом, воспрещающим и наказывающим идолопоклонство».
7. «О целомудрии» – написано в виде увещания овдовевшему собрату, которого автор пытается уклонить от второго брака.

Ко вторым:

Домонтанистический период.

1. «О крещении» — трактат обращённый к оглашённым. Он призван тем обстоятельством, что в африканской Церкви стали распространяться еретические мнения относительно крещения, отрицавшие его необходимость. В трактате Тертуллиан, по словам архиеп. Филарета, «с полной точностью определяет понятие о Крещении, о видимой и невидимой стороне сего таинства, описывает и самый чин Крещения, и, таким образом, это важно как для догматики, так и для учения об обрядах Церкви».
2. «О покаянии» — Раскрывает понятие о Покаянии, об условиях его действительности и живо рисует картину как совершалось Покаяние в древней Церкви.
3. «О молитве Господней» — комментарий к молитве Господней и наставления о молитве вообще. Тертуллиан стремился убедить верующих в необходимости молитвы, как существенном явлении в христианской жизни; порицает пустые и суеверные церемонии, заимствованные отчасти у евреев.
4. «Послание к жене» — в двух книгах или частях. В нём Тертуллиан смотрит на брак, как на Божественное установление, защищает целость и неразрывность брачного союза, но выше ставит девство.

Монтанический период.

5. «О посте» В отличие от кафоликов Тертуллиан требует более продолжительных и строгих постов. Это выражается в трёх пунктах:

А) Он настаивает, чтобы пост в среду и пятницу был обязателен и продолжался до вечера.

Б) Вводит новый двухдневный пост (исключая субботу и воскресение).

В) Защищает сухоядение – воздержание от мяса, вина, варева, сочных плодов.

6. «О стыдливости»

Таким образом в сочинениях Тертуллиана имеющих характер нравственных призывов и увещаний, проявляется крайность взглядов и резкость.

Особенно строгими становятся его требования в сочинениях написанных после уклонения в монтанизм.

«Но, — закончим словами о. Петра Гнедича, — основное положение Тертуллиана было вполне верным. Религия должна быть правилом жизни, а не только философской системой».

Богословие Тертуллиана

Труды Тертуллиана своим происхождением обязаны практическим поводам. Возникновение гонений, ересей, споров дисциплинарного характера заставляли его браться за перо. Тем не менее Тертуллиан впервые выразил принципы западного богословия, богословские формулы сохранившие своё значение.

Характер догматического вероучения Тертуллиана определяется отчасти его полемическими целями, отчасти же влиянием стоической философии. Последняя сообщила ему материалистический и сенсуалистический. Стоики признавали материальными не только все сущности, но и все качества. Отсюда в их философии был подробно разработан вопрос о способах соединения различных видов материи. Выработанные ими понятия нашли себе применение в учении Тертуллиана о Боге и душе.

Источники вероучения.

Тертуллиан в полемике с гностиками с незначительными изменениями воспроизводит критические принципы свт. Иринея. Их изложению посвящено сочинение «Дэ прискрипционибус адвэрсус гэрэтикос» — «О давности против еретиков». Архиеп. Филарет полагает, что это сочинение «составляет превосходное опровержение всех еретических и раскольнических толков, не исключая протестантов и неологов». Слово «прэскрипцио» на языке римских юристов означало такой довод против истца, который, будучи принят судьей, тотчас прекращал процесс и делал излишними обсуждение спорного вопроса по существу. Такой прескрипцией против всех вообще ересей служит их противоречие апостольскому преданию, которое сохраняется Церковью. Раз доказано, что известное учение несогласно с преданием, этого достаточно, чтобы отвергнуть его не входя в разбор частностей.

Истина сохраняется только в Церкви. Христос получил её от Бога и вверил апостолам, а апостолы передали её основанным Церквам. Поэтому Церковь обладает Апостольским Преданием.

А) Ручательством Апостольского характера Церкви служит, во-первых, история возникновения Церквей и преемство их епископов. Христос послал на проповедь апостолов. Апостолы «по всем городам» основали Церкви, от которых семена истины получили вновь возникшие Церкви. Эти последние тоже Апостольские Церкви, потому что тоже произошли от Апостольских Церквей. Апостольское предание сохраняется в Церквах основанных учениками Господа через преемственный ряд епископов. Церковь имеет Апостольские списки и при помощи их может доказать, что первый епископ каждой Апостольской Церкви поставлен или апостолами, или мужами Апостольскими. Так св. Поликарп Смирнский поставлен ап. Иоанном, св. Климент Римский – ап. Петром. Исторический факт преемства епископов служит ручательством неповреждённого сохранения Апостольского Предания.

Так как истинное учение Христа сохраняется в Апостольских Церквах, то в случае возникновения сомнений к ним нужно обращаться за указаниями.

Б) Вторым доказательством неповреждённости Апостольского предания сохраняемого Церквами служит его единство. Все Апостольские Церкви согласны между собой в основных пунктах вероучения. Это может быть объяснено только единством полученного ими предания. Заблуждение не могло возникнуть везде в одних и тех же формах.

Содержание Апостольского предания сохраняемого Церквами дано в Священном Писании и в «Правиле веры».

Произволу гностиков противопоставляется канон Апостольских писаний.

Но Церковь является хранительницей не только истинного Писания, но и его правильного толкования. Церковь получила от апостолов неизменное и не подлежащее улучшению «Правило веры», её краткое изложение в виде Символа. С точки зрения этого «Правила веры» и нужно истолковывать Писание. «Правило веры» приводится Тертуллианом в трёх видах и представляет собой апостольский символ, истолкованный в противоречивом духе. Суть его сводится к следующему: есть один Бог. Он Творец мира, всё произвёл из ничего Своим Словом, являвшимся различно патриархам и пророкам, и, наконец, по воле и силе Отца сошедшим в Деву Марию, принявшим плоть и родившемся Иисусом Христом. Христос учил народ новому закону, совершал чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо и пребывает одесную Отца; вместо Себя послал Духа для наставления верующих, Сам придёт в будущем со славой для дарования праведникам жизни вечной и для наказания грешников, воскресит всех, возвратив им тела.

Только сохраняя Апостольское предание, непрерывное от самого основания Церкви, можно богословствовать православно.

Пусть еретики покажут, через кого они получили Христианство. Тертуллиан даже отрицал право еретиков ссылаться на Священное Писание.

Учение о Боге.

Тертуллиан следовал апологетам: человек может познать Бога, рассматривая свою душу, так как «душа по природе христианка», ей присуща некоторая идея о Боге. Но познание в совершенстве Бога для человеческих сил недостижимо.

Тертуллиан разделял учение стоиков о Боге как некотором «Теле» наполняющем всё пространство.

Тертуллиан особенно подчёркивает истину единства Божества. Бог есть Бог любви и правосудия. Вопреки Маркиону он показывает, что правосудие и любовь не только совместимы, но и необходимо должны быть присущи одному и тому же Богу. Иначе исказится истинное понятие о Боге данное в Откровении и врожденное самой природе человека.

Учение о Святой Троице.

Изложено Тертуллианом в сочинении «Против Праксея». Тертуллиан резко возражает  против попыток отдельных еретиков исказить православное учение приписыванием одному Богу явления в разных модусах Отца, Сына или Святого Духа. Бог един и одновременно троичен. «Три суть не в существе, но в степени; не в сущности, но в образе.; не в могуществе, но в роде (виде К,С): все три имеют одну сущность, одно могущество, потому что существует один Бог и от одного Его исходят эти степени, эти образы, эти роды, под именем Отца, Сына и Святого Духа». Однако, раскрывая учение о Святой Троице, Тертуллиан воспроизводит субординационное учение апологетов и делает шаг назад сравнительно со св. Иринеем, учение которого о строгом единстве Лиц Святой Троицы было обусловлено тем, что он боролся только с гностическим разделением Божественного Существа, но не монархианским слиянием Лиц.

Тертуллиан учит, что один только Бог Отец есть не рождённый и самобытный. Сын происходит от Отца. Прежде сотворения мира Бог был один. Но в Его внутренней жизни существовала некоторая множественность. Именно, Он имел в Себе Самом Разум и внутреннее Слово. Для творческой деятельности Бог произнёс первое творческое веление : «Да будет свет». С этого момента Сын становится, несомненно, отдельной самостоятельной Личностью. Таким образом, «как внутреннее Слово Сын Божий вечно существовал в Боге, как Слово произнесённое рождается пред самым созданием мира» (Попов).

Рождение Сына Божия обусловлено целями Откровения. Слово Божие рождается пред самым созданием мира, чтобы быть Творцом и Промыслителем. Необходимость его посредствующей деятельности вытекает из возвышенности природы Бога Отца. «Отец невидим по причине полноты величия, Сын видим по природе низшей степени Своего производного Существа». Глаз не может смотреть на всю массу Солнца, но луч – часть Солнца – доступен зрению. Человек не может видеть Бога Отца и не умереть, но ветхозаветные праведники видели Логоса и не умирали». Здесь мы видим признаки субордиционализма. Но, с другой стороны, Сын Божий есть «всемогущий Бог».

«Дух Святой происходит от Отца через Сына». О Нём ясно говорится, как о Третьем Лице. Но как Сын до создания мира существовал в Боге, как Его неотделимое свойство, так Дух, изойдя от Отца, вместе с Сыном и в Сыне в момент создания света, оставался неотделимым свойством Последнего до момента ниспослания в Пятидесятницу на апостолов и лишь с этого момента Он становится отдельной, самостоятельной Ипостасью.

Хотя во взглядах Тертуллиана есть признаки субордиционализма, но ясно выражается и идея Единства Лиц Святой Троицы: «В Троице нужно различать одну субстанцию и число трёх Лиц. Различие не есть различие субстанций, но Лиц в этой субстанции». «Бог един, и Отец – Бог, и Сын – Бог, и Святой Дух – Бог». «С такими положениями, — говорит Болотов, — можно было твёрдо против Ария».

Божественная субстанция, начинаясь в Отце, продолжается в Сыне и оканчивается в Духе Святом. Аналогиями, которыми Тертуллиан пользуется для пояснения своей мысли, служат: корень, ствол и плоды; источник, ручей, река; солнце, луч, свет.

Учение о творении.

Изложено в сочинении «Против Гермогена», допускавшего существование вечной материи приобретающей отдельные качества под воздействием силы Божией, преобразующей бескачественную материю. Зло и несовершенство мира объяснились сопротивлением оказываемым материей творческому воздействию.

Тертуллиан признавая абсолютность Бога, отрицал совечность Ему материи и излагал библейское учение о творении мира «из ничего».

Учение о человеке.

Человек – самое лучшее и совершеннейшее творение Божие. Он владыка и венец видимого мира. Вселенная не была бы внешним обнаружением совершенств Божиих, вполне достойных Бога, если бы не было в ней человека. Только в одном человеке из всех Своих видимых творений Бог находит Свой образ и подобие. Только один человек, как единственное разумное существо во всём видимом мире, может познавать своего Творца, приближаться к Нему и соединяться с Ним. Тертуллиан ставит человека даже выше ангелов и по происхождению, и по положению в мире. Ангелы, по его мысли, сотворены, как и все прочее, силой и всемогуществом творчества Божия, а человек произошёл непосредственно из Божественного дыхания. Не ангелам, а человеку Бог подчинил Вселенную и дал владычество над всем видимым миром. Хотя и у ангелов есть свободная воля, но воля человека сильнее воли ангелов, потому что человек может побеждать диавола. Существо человека состоит из двух частей – из души и тела. Обе эти части, по учению Тертуллиана, так тесно связаны между собой, что ни одна из них в отдельности не может составить одного человека.

В учении о человеке Тертуллиан, главным образом, обращает внимание на душу, эту высшую и главную сторону человеческого существа, посвящая этому целый специальный трактат «О душе».

Тертуллиан полемизирует с Платоном, не признавая учения о переселении душ и другие богословские труды Тертуллиана, которые до сих пор являются блестящими памятниками Христианской богословской мысли и письменности: христология, учение о Таинствах, эсхатология.

Свт. Киприан, Епископ Карфагенский.

Свт. Киприан – выдающийся отец Западной Церкви. Ему, как и Тертуллиану, принадлежит ряд широко известных и используемых выражений:

«Церковь одна и едина»

«Вне Церкви нет спасения»

«Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец»

«Епископ в Церкви и Церковь в епископе»

Немного жизнеописания. Тасций Цецилий Киприан родился в начале 3 го ст. в богатой языческой семье, почему и смог получить хорошее образование. В Христианство был обращён в зрелом возрасте 245 ый год пресвитером Цецилием.

После обращения свт. Киприан резко изменил жизнь, скоро был избран пресвитером, а затем и епископом Карфагенским ок. 249 г. Избран епископом единодушно всей Карфагенской Церковью, хотя и имел себе конкурента – старшего пресвитера Новата, что поздее послужило огромной личной неприязнью к свт. Киприану.

Свт. Киприан управлял Церковью в очень тяжёлый исторический период. Свт. Киприан по настоянию верующих оставил Карфаген и из безопасного места продолжал руководить Церковью.

В последние годы жизни свт. Киприана между Карфагенской и Римской Церквами возник спор о действительности крещения еретиков. Свт. Киприан занял крайнюю позицию. Но к расколу это не привело и вопрос впоследствии был решён в соответствии с мнением папы Стефана.

В 257 г. свт. Киприан был сослан, а через год вызван на суд в Карфаген.

Свт. Киприан был усечён мечём в 258 г. память на Востоке 13 сентября.

Сочинения.

Как писатель свт. Киприан является непосредственным преемником Тертуллиана. Сочинения и образ мыслей последнего оказали на свт. Киприана большое влияние, что даже назвал Тертуллиана учителем.

Как Ориген был гением теоретического Христианства развивавшегося на Востоке в его миросозерцании, так свт. Киприан был гений практического Христианства в его Церковной организации и дисциплине.

Все его сочинения написаны по конкретным поводам и представляют собой ценный источник не только для его биографии, но и для истории Карфагенской Церкви. Делятся они на две группы: письма и трактаты.

Письма

С именем свт. Киприана известно 66 писем. Большинство писем имеет отношение к тогдашним злобам дня: учительное, догматическое, нравственное и Церковно-дисциплинарное. Они всецело относятся к Догматике и Канонике.

Трактаты, их 12:

1. «Книга о суете идолов» — апологетическое сочинение написанное в 248 г.
2. «Три книги свидетельства против иудеев» — апологетико-полемического характера. Весь трактат состоит из тезисов обильно подтверждаемых выписками из Св. Писания.
3. «Книга об одежде девственниц» — указывается образ жизни и поведения для девственниц соответственно данному ими обету.
4. «О падших» — излагаются условия для принятия в общение падших.
5. «О единстве Церкви»
6. «О молитве Господней» — одно из лучших произведений в святоотеческой литературе.
7. «К Деметриану» — направлено против суеверия язычников.
8. «О смертности» — в нём свт. Киприан призывает свою паству к мужественной кончине, которая не должна страшить христиан.
9. «О благотворении и милостынях»
10. «О благе терпения»
11. «О ревности и зависти»
12. «Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству» в нём свт. Киприан даёт Фортунату конспект, пользуясь которым, он бы мог сам в условиях своей обстановки проповедовать необходимость стойкого перенесения страданий.

Вообще все 12 трактатов свт. Киприана являются классическими произведениями Христианской Церковной литературы.

Догматическое учение свт. Киприана.

Наибольшее значение в догматическом отношении имеет учение свт. Киприана о единстве Церкви и принятия еретиков, их покаяния и крещения.

1. Учение о единстве Церкви.

Беспорядки, вызванные расколами Новата и Новациана, сделали свт. Киприана горячим поборником единства Церкви.

Свт. Киприан видит единство Церкви: а) местной Церкви и б) единстве совокупности Церквей.

Союз любви епископов Церкви и вытекающее отсюда соборное решение волнующих Церковь вопросов составляет неразделённое единство Вселенской Церкви.

2. Учение о епископе.

Основой прав епископов служит апостольское преемство. Епископ как хранитель апостольской веры и Св. Предания. Епископ действует самостоятельно в пределах своей епархии, сохраняя общение с другими. Епископы участвуют в избрании и посвящении нового епископа. Отлучают от Церкви епископов, находящихся в расколе. Низлагают епископов запятнавших себя пороками. От епископов зависит поставление клириков, богослужение и принятие в общение падших. Назначение епископов пресекать расколы, следить за благочинием и за благосостоянием.

3. Отношение св. Киприана к вопросу о принятии падших.

В гонение Декия кроме мучеников и исповедников было значительное количество падших. Вопрос о возможности обратного принятия их в Церковь вызывал ряд споров. Обозначились два крайних течения. В Карфагене исповедники стали без всякого разбора выдавать ходатайства всем подряд. Опираясь на авторитет исповедников, падшие сначала просили, а затем стали требовать мира с Церковью. Так же их сторону приняли и некоторые священники и таким образом возник раскол. Если молитвы исповедников фактически не могут омывать прегрешений падших, то принятие последних в общение прежде их действенного прощения Богом, представляет для них большую опасность, когда падшие остаются в состоянии своей греховности.

Понятием свт. Киприана о Церкви объясняются и все постановления Карфагенской Церкви о принятии падших. В основу их был положен принцип, что падшие должны проходить продолжительную и тяжкую покаянную дисциплину, но при этом со стороны клира должны прилагаться все заботы к тому, что не допустить их умереть не примирившись с Церковью.

В таком духе приняты решения на Карфагенских соборах 251 г.

4. Учение свт. Киприана о средствах очищения от грехов.

В связи с вопросом о приёме падших свт. Киприан изложил учение о средствах очищения грехов. Таковыми свт. Киприан признаёт покаяние и милостыню.

Особенности школы.

В первых двух столетиях на развитие Христианства и богословия оказывала влияние Церковь Северной Африки, которая воспитала в своих недрах Мениция Феликса и красноречивого, пылкого учёного Тертуллиана, за которым следовали в третьем столетии свт. Киприан, а в четвёртом Арнобий и блж. Августин. В богословском отношении это была Североафриканская школа (Западная). Её выдающихся представителей называли: Тертуллиана – «Отцом латинского богословия», а свт. Киприана «Отцом иерархии»

Отличительной особенностью школы следует признат её по преимуществу практический характер. Её представители особенно потрудились  над установлением правил для упорядочения Церковной жизни и практического служения пастырей Церкви, условий успешного воспитания народа.

Богословские школы решали вопрос об отношении разума к вере и философии к Христианству. На необходимость решения этой задачи наталкивало появление в Церкви ересей, развитие гностических систем, в которых Христианские понятия искажались.

При этом одни служители Церкви давали широкий простор разуму в исследовании и определении догматов веры. Другие отрицали его и всецело держались Божественного откровения (Писания).

Климент Александрийский и Ориген признавали участие разума в делах веры и занимались решением вопроса как вера должна относится к знанию и философия к Христианству. При этом свт. Климент придерживался принципа: «Знание следует за верой, а не предшествует ей».

Резкую противоположность Александрийской школе составляла школа Североафриканская во главе с Карфагенским пресвитером Тертуллианом.

Тертуллиан совершенно отрицал значение разума в раскрытии догматов веры и всякую связь откровения с научным человеческим знанием, так как, по его мнению, учение разума и науки в деле веры привод к ересям. Он считал, что ересь – дочь философии. Философов он называл родоначальниками еретиков. Отрицая участие разума в делах веры, Тертуллиан тем не менее говорил, что разум есть дело Божее. Победила точка зрения Восточных Учителей, хотя ни Ориген, ни Тертуллиан не были признаны безупречными Церковными учителями. На Востоке в 4 и 5 веках разум примирился с верою, философия с христианством и наука с церковью. Характерно, что Запад пошёл не за Тертуллианом, а за Восточными Учителями.

Особенность этого периода состояла в том, что первоначальные воззрения Церкви как в догматическом, так и в экзегетическом богословии, главным образом, были выработаны пятью мужами, из которых трое были епископами Игнатий, Ириней и Киприан, а два других Климент Александрийский и Ориген учитель и пресвитер. Первым трём Церковь в значительной степени обязана происхождением теории Церковного устройства и управления (иерархии), а последним двум – философским обсуждением богословских истин и установлением аллегорического метода толкования Св. Писания. Оригену принадлежит заслуга в разработке первоначальной богословской системы.

Заключение.

В итоге работа богословской мысли по внутренним Церковным вопросам способствовала возникновению Церковной богословской науки, основной целью которой являлась систематизация Христианского вероучения. Постепенно стали обозначаться различные направления в богословии, которые объединяли целые группы Церковных писателей. На Западе колыбелью научного богословия стала Североафриканская школа.

Самыми выдающимися представителями этой школы являлись Тертуллиан и святитель Киприан Карфагенский. До них латинская Церковная литература значительно запаздывала в своём развитии по сравнению с греческой. Тертуллиан создал язык для латинского богословия, а свт. Киприан «возвёл латинскую Христианскую литературу уже в самый период её возникновения на высокую степень литературного совершенства».

Тертуллиан значительно возвысился над своими предшественниками в учении о Святой Троице. Он ввёл термины, которые остались в Западной Церкви даже после окончательного формирования троического догмата. В богословии свт. Киприана Карфагенского наибольшее значение имеет учение о единстве Церкви. «Святой Киприан впервые решительно формулировал положение, что вне Церкви нет спасения…Это было естественным выводом из его учения о единстве Церкви и о том, что только в Церкви благодать и истина и всё, что необходимо для спасения».

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Особенности Северо-Африканской\Карфагенской богословской школы. first appeared on Православие.вики.

Что писал апостол Павел своему ученику

Около 62-65 г. из римской тюрьмы освободили неприметного внешне человека – иудея Савла, называвшего себя также Павлом. Небольшого роста, не наделенный даром красноречия, он, однако, был подлинным духовным отцом тысяч христиан империи. Во все ее концы летели послания великого апостола верующим. Есть среди них и называемые «пастырскими»,   священническими,  среди которых – два послания к Тимофею, скромному молодому епископу. 

Иконография: Павел, апостол Датировки: XV в. Конец XV – начало XVI века.Происхождение: Из церкви Покрова Богородицы села Покровское в Долгих Слободах Череповецкого уезда (ныне – Шекснинский район). Храм был деревянный, построен на средства прихожан в 1671 году на месте более древней церкви. В 1865 году разобран за ветхостью, а иконы перенесены в церковь св. Александра Невского, которая находилась рядом. Покровская церковь в 1897 году была отстроена каменной. Древние иконы остались в старом храме, откуда в 1930 году поступили в Череповецкий музей. Материал: дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 86,6 см, ширина 36 см Икона из Деисуса. Изображение апостола Павла в рост в трехчетвертном повороте. Входит в состав «Покровского чина», который по стилистическим особенностям и колориту можно отнести к северной ветви ростовской иконописной традиции. Иконы отличает графичность линий, изысканные цвет и силуэты фигур. Реставрация: ВХНРЦ, 1989 г., реставратор – Ярцева Л.К.Инв. № 508/6. © Череповецкое музейное объединение. Литература: Куликова О.В. Древние лики Русского Севера. Из музейного собрания икон XIV-XIX веков города Череповца. М., 2009. Кат. № 13.

Когда было написано 1-е послание

Павел знал: жизнь его клонится к закату: пройдет немного времени, будет новый арест, возможно – казнь. Между тем, необходимо было устроить новообразованные христианские общины, одной из которых была церковь Эфеса. О ее первом епископе мы не знаем почти ничего. 

Читать

Сведения о св. ап. Тимофее 

«Любящий Бога» — так переводится с греческого имя апостола. Возможно, так назвала его мать, иудеянка Евника из города Листры, обращенная к христианской вере. Ведь отец Тимофея, по церковному преданию, был «эллином», то есть приверженцем языческой религии. А вот со стороны матери будущий пастырь был, как думают многие, христианином в третьем поколении, потому что во Христа уверовала еще его бабушка, Лоида. 

Мы точно не знаем, когда именно произошла судьбоносная для Тимофея встреча с апостолом, ведь Листру Павел посетил дважды. Однако, несомненно, Тимофей стал одним из любимейших духовных детей Павла. Он отмечает его горячность в вере, бескорыстие, усердие, надежность. Сам Тимофей, по признанию того же Павла, служил ему в деле благовестия «как сын отцу». 

Видимо, все это стало причиной того, что этого молодого ревностного пастыря Павел рукоположил епископом в молодую общину Эфеса. 

Апостол от 70-тиТимофей

Считается, что послание появилось после поставления Тимофея, верного духовного сына, сотрудника Павла, во епископы христиан Эфеса. Ее Павел основал во время своего третьего путешествия около 54 г. Послание своему духовному сыну Павел пишет по выходе из темницы. При этом сам апостол собирается прийти в Эфес лично и помочь Тимофею в деле устройства общины. Судя по всему, уже молодая Эфесская церковь столкнулась с проблемами: 

• распространения превратных толкований христианских истин; 
• непонимания статуса пастыря, священника; 
• незнания верующими особенностей богослужения, правил поведения храме. 

Очевидно, тревожит Павла молодость ставленника, но, доверяя Тимофею, он дает советы и укрепляет его в служении, вере в свои силы, возможности. 

Основные темы 1-го послания 

Толкователи выделяют в составе послания несколько наиболее важных тем: 

• Советы Тимофею как епископу и как духовному сыну Павла.
• Правила церковной жизни. 
• Поучения священнослужителям. 
• Обличение лжеучений и способы борьбы с ними. 

Наставления Тимофею (1 гл.) 

Послание открывается приветствием духовному сыну любящего отца, готового поделиться с ним как радостью, так и болью. Беспокойство же Павла вызывают распространившиеся к Эфесской   общине лжеучения, «басни и родословия бесконечные». 

Павел не дает советов Тимофею, как именно противостоять «отвергшим веру и добрую совесть», но дает важный, по сути, определяющий совет: цель «увещания» — любовь, она же, наряду с верой, основа успеха. Возможно, именно за эти качества и поставлен Тимофей во епископы. 

Не случаен также – наверняка не впервые повторяемый – рассказ Павла о собственном пути к вере, когда Сам Господь, явившись Своему избраннику, изменил его жизнь.

Этим апостол убеждает Тимофея никоим образом не надеяться на собственную праведность, тем более – силы. Доверие Богу, любовь к пасомым – вот основа успеха проповеди, и вообще христианской жизни. 

Наставления Тимофею как предстоятелю Церкви (1Тим.2:1–3, 13) 

Ежедневно повторяются диаконом на богослужении другие слова апостола, о молитвах за всех людей, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте». Ведь молитва – основа умирения общины, убеждения противников. Много позже свт. Филарет Московский скажет об этом: 

Вошли в церковную традицию правила поведения христианок во время богослужения. Среди них есть одно, актуальное по сей день:

 К сожалению, общеизвестно, сколь много проблем влечет сейчас нарушение этого правила благочестивыми женщинами, желающими «наставить» впервые пришедшего к церкви человека. 

О Церковной иерархии (1Тим.3:1–13) 

Третья глава послания дает интересные сведения об иерархии молодой Церкви. Здесь уже выделялись епископы, пресвитеры, диаконы.

Тогда еще отсутствовала практика безбрачного епископата, да и сам институт монашества еще не развился. Поэтому Павел требует от епископа, равно как и от диакона, другого служителя, не целибата, а доброй семейной жизни. Именно это – основа служения, а «хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса». 

Исследователь истории Церкви первых веков, М.Э.Поснов, более подробно описывает епископов первых веков, статус которых был сходен скорее со статусом нынешних благочинных, нежели управляющих большими по территории епархиями. От I века, судя по всему, идет византийская традиция «один город – один епископ», досконально знающий своих прихожан, их нужды, духовное состояние. Именно такими пастырями были свт. Спиридон Тримифунтский, свт. Николай Мирликийский и многие другие. 

Наставления священникам (1Тим.3:14–4, 16) 

4 глава послания посвящена наставлениям пастырям по борьбе с лжеучениями. Суть проблем, по Павлу, состояла в проповеди некоторыми из новообращенных неразумного воздержания от пищи, запрета на брачные отношения. Мелочные обсуждения о том, какая пища «греховна», позволителен ли брак, отвращают верующих от главного делания – работы над своей душой, сводя веру к «телесным упражнениям».