Кто такой Мелхиседек?

Мелхиседек — одна из самых загадочных личностей во всём библейском повествовании. О нём известно слишком мало, чтобы можно было сделать однозначный вывод, кем же он был на самом деле. Доподлинно известно, что Мелхиседек был древним ханаанским правителем, современником праотца евреев и арабов Авраама.

Рассмотрим несколько распространённых в древности теорий об этой удивительной личности. Итак, в религиозных сообществах древности высказывались следующие точки зрения на то, кем был Мелхиседек

• Сын Ноя Сим. Об этом написано в таргумах (иудео-арамейских переводах Ветхого Завета). Также такого мнения придерживались православный святой Исаак Сирин (640-700 гг.) и Мартин Лютер. Сим жил одновременно с Авраамом примерно 150 лет.
• Потомок Хама или Иафета. То, что нееврей мог быть выдающимся праведником, подтверждает жизнь Иова, о котором Бог сказал, что он самый благочестивый человек на земле.
• Ангел. Так считали некоторые иудеи (кумранская община) и христианский учитель Ориген (185-254 гг.).
• Святой Дух. Этой точки зрения придерживались члены секты Мелхиседеян, полагавших, что Мелхиседек был выше самого Господа Иисуса Христа.
• Иисус Христос в дочеловеческом существовании, воплотившийся на земле в образе праведного царя.

Вряд ли мы сможем точно сказать, кем же на самом деле был царь Салима. Главное, что он являлся реальной исторической личностью. И, очевидно, был  человеком.

Библия о Мелхиседеке

Интересно, что Библия говорит о Мелхиседеке всего в трёх своих книгах:

• Бытие (14 глава);
• Псалтырь (109);
• Послание Евреям (главы 5, 6, 7).

Книга Бытие сообщает, что Мелхиседек был одновременно и царём, и священником ханаанского города Салим. В те дни было нередкостью, когда один и тот же человек занимал высший политический и религиозный пост.

А вот что о Мелхиседеке написал Давид:

Здесь мы видим, что, по мнению прославленного царя, Мелхиседек являлся прообразом самого Мессии, которым стал Иисус Христос. Слова Давида цитирует апостол Павел в Послании Евреям, доказывая, что Сын Божий достоин большего доверия, чем израильские священники:

Но почему этот человек, о котором в Библии почти ничего не сказано, приковал к себе столь пристальное внимание и даже, как утверждает Павел, помогает нам лучше понять роль Христа в вечном замысле Бога? Ответ становится очевиден, если обратить внимание на одно значимое событие, в связи с которым и упоминается легендарный царь и священник.

Мелхиседек и Авраам

В 14 главе Бытия рассказывается, что во дни Авраама на ханаанской земле произошла битва между царями, пришедшими с востока, и правителями палестинских городов-государств. В результате объединённое ханаанское войско было разбито, а жители Содома и Гоморры были уведены в плен.

В плен попал и Лот, племянник Авраама. Очевидно, со всеми близкими. Лот жил в Содоме, поэтому и был захвачен вражеским войском. Когда Аврааму сообщили о трагедии, он, положившись на Бога, вооружил 318 своих воинов и ночью напал на войско победителей.

С Божьей помощью Авраам одержал блистательную победу. Благодаря ему Лот и жители Содома и Гоморры вместе с их имуществом были возвращены домой. На обратном пути Авраам повстречался с царём Содома, тот предложил ему всё имущество города в качестве награды за освобождение. Но Авраам отказался, ответив, что надеется на поддержку Бога и не хочет, чтобы кто-либо говорил, будто какой-то человек обогатил Авраама.

Поздравить его вышел и Мелхиседек. И вот что он сказал:

После этого Авраам дал Мелхиседеку десятую часть всего, что имел с собой.

Что ещё известно о Мелхиседеке?

Вот при таких интересных обстоятельствах на страницах Книги книг появляется Мелхиседек. И что с того? На каком основании Давид и апостол Павел сделали вывод, что он является прообразом самого Иисуса Христа? С какой целью Бог побудил Моисея записать в книге Бытия чрезвычайно краткое сообщение о царе-священнике? Почему Павел прибег к этому историческому образу спустя 2000 лет после описанных событий?

Вспомним обстоятельства написания Послания Евреям. Христиане первого века не были обласканы заботой и уважением. Их гнали в Израиле и других частях Римской империи. В Израиле их считали еретиками, отвергнувшими вечные божественные устои.

Действительно, если у иудеев был великолепный храм, снискавший благодаря усилиям Ирода Великого славу одного из самых красивых религиозных зданий античности, то у учеников Христа не было ничего. Хотя они могли посещать храм, но уже не приносили в жертву животных и не почитали все 613 заповедей Моисеева закона.

Они верили в совершенную искупительную жертву Христа, которая одна может освободить человека от греха и смерти, а также примирить его с Богом. Но Иисус ушёл к Богу на небеса и являлся невидимым Главой собрания. Также христианское собрание было совсем молодым. Куда ему было тягаться с религией иудеев, насчитывавшей целых 15 столетий?

Поэтому многие христиане чувствовали себя неуверенно. Кому-то могло казаться, что они предают Бога и своих предков. Также возникал закономерный вопрос: если раньше народ перед Богом представляли священники из потомков Аарона, то кто же это делает теперь?

Кроме того, в самом христианском собрании было сильно влияние сторонников иудаизма, настаивающих на необходимости обрезывать новых членов из числа язычников, соблюдать субботу, законы о чистой и нечистой пище и так далее.

Добавим к этому ещё и то, что евреи сотни лет ожидали, что Мессия займёт престол Давида в Иерусалиме, сделав Израиль мировым политическим и духовным центром. Но этого не произошло.

Видя это брожение умов, апостол Павел и написал Послание Евреям, где показал преимущество христианской веры и превосходное положение Христа, совмещающего положение царя и священника.

Но как это было возможно? Не было ли это кощунством? Ведь мы помним, что иудейский царь Озия однажды попытался выполнить функции священника, воскуряя фимиам в Иерусалиме, за что Бог поразил его проказой.

Также по Закону Моисея священниками имели право быть только те, кто мог документально доказать своё происхождение от Аарона.

При этом личные качества священников были не так уж и важны. Вспомним Анну и Каиафу, первосвященников первого века. Благодаря их усилиям храм Божий превратился в вертеп разбойников. Более того, эти люди предали на смерть самого Христа ради сохранения власти и богатства.

Таким образом становилось очевидно, что иудейская система назначения священников страдала несовершенством. Израиль явно нуждался в священниках, которые получали бы назначение в силу своих достоинств, а не по праву крови. Также ни один израильский священник не мог смыть грехи людей полностью. Жертв животных для этого было недостаточно.

Это же, похоже, понимал царь Давид. Он явно тоже размышлял об идеальном правителе, который сможет примирить всё человечество, а также небеса и землю.

Как оказалось, в истории такой правитель уже был. Он не только совмещал функции царя и священника, но и был настоящим благословением для человечества. Речь идёт о Мелхиседеке.

Давид пишет о том, насколько Бог доверял этому правителю и насколько Он доверяет Мессии. Нет сомнений, что Мелхиседек был назначен царём и священником лично Богом. И Господь поклялся, что Мессия будет таким же. Это значит, что Бог никогда не пожалеет о Своём выборе.

При этом, как пишет Павел, Мелхиседек не имел ни отца, ни матери. Это вовсе не значит, что он был ангелом. Греческие слова «апатор» и «аметор» использовались для описания детей, о родителях которых не было достоверной информации. Библия ничего не говорит о том, кем был Мелхиседек, кто его родители, к какому народу он принадлежал.

Апостол Павел упоминает, что Авраам даровал Мелхиседеку 10-ю часть своего имущества, признавая его более великим, чем он был сам. Это значит, что все потомки Авраама, включая Аарона и всех священников Израиля, были менее значимы, чем царь Салима.

Также Мелхиседек был необрезанным, в то время как Авраам обрезался по велению Бога. И тем не менее необрезанный царь оказался величественнее праотца всех евреев. Если такой чести удостоился несовершенный Мелхиседек, то тем более её был достоин совершенный Сын Божий.

Что означают слова «Мелхиседек» и «Салим»?

Это один из самых важных моментов во всей истории, связанной с легендарным правителем. Имя «Мелхиседек» имеет семитское происхождение и означает «царь правды/праведности/справедливости». Речь идёт о том, кто обладает выдающейся праведностью и справедливостью.

Также в Писании сказано, что Мелхиседек был священником Бога Всевышнего. Отсюда можно прийти к выводу, что он являлся последним представителем первобытного священства, существовавшего во дни Еноса и Ноя. Речь идёт об универсальном, мировом священстве.

«Бог Всевышний» (евр. «Ел-Елион») — титул Господа, указывающий, что Он — Высшая Мировая Сила и Верховный Господин Вселенной.

Название города Салим — как и еврейское слово «шалом» («салим») — переводится как «мир». Но это больше, чем мир в понимании многих современных людей. Не просто отсутствие войны.

Шалом — состояние сердечного мира и покоя, цельности и равновесия, полноты, наполненности и совершенства, единства и гармонии. Вероятно, во времена Мелхиседека Салим соответствовал своему названию. Как это было и во времена Соломона, правившего данным городом спустя 1000 лет после Мелхиседека.

Утешение для нас

Ну а теперь подведём итог. Как знания о Мелхиседеке помогают нам укрепляться в надежде на счастливое будущее? Апостол Павел написал:

Подчеркнём, Мелхиседек является прообразом Иисуса Христа, а Он —  совершенный Царь и Священник всего человечества, не только евреев. Через Него Яхве становится Богом всего мира. Христос — совершенный Царь праведности и справедливости. Именно поэтому Он станет Тем, Кто принесёт на землю подлинный мир. Как Царь Он устанавливает вечные законы Божьего Царства. Как священник — обучает нас, помогая преодолевать собственную греховность. Если мы сами того пожелаем.

Город Салим же является прообразом идеального Царства Божьего, которое принесёт на Землю идеальные мир, процветание, единство и гармонию.

Примеры правления Мелхиседека и Соломона доказывают, что это не просто мечта.

Праведность предшествует миру. В то время как мы ожидаем Второго Пришествия Христа, нам необходимо самим стремиться к Божьему миру, проявляя праведность и справедливость в семье, на работе и любом другом месте.

Иконография Мелхиседека

Мелхиседека стали изображать уже в раннехристианскую эру. Его образ обычно создавался с помощью мозаики: например, в римсокй церкви Санта-Мария-Маджоре (432–440).

Во средневизантийские времена царя часто показывали вблизи Авраама. В русской иконописи до возникновения высокого иконостаса Мелхиседека изображали очень редко.

Чаще всего он предстаёт на иконах и фресках в виде старца в царских одеждах и с венцом на голове. Также художники представляли его в облачении священника. В поздней иконописи Мелхиседек уже в одеждах израильского первосвященника с кидаром, наперсником, ефодом и другими соответсвующими атрибутами.

Образ царя Мелхиседека в культуре

Мелхиседек встречается в следующих произведениях:

• Стихотворение Константина Батюшкова «Ты знаешь, что изрёк» (1821 г.).
• Роман Эдварда Уитмора (США) «Синайский гобелен» (1977 г.), где Мелхиседек показан как хранитель Иерусалима, который заботится о нём уже 3000 лет.
• В произведении Петера Корнеля (Швеция) «Пути к раю» (1987 г.) он правит в Салиме и центре самой Земли.
• В романе Пауло Коэльо (Бразилия) «Алхимик» (1988 г.) царь показан как бессмертный наставник сомневающихся.
• Фильм «Авраам: Хранитель веры» (1994 г.), снятый режиссёром Джозефом Сарджентом при поддержке США, Италии и Великобритании.

Повествование о царе и священнике Мелхиседеке показывает, что вечный мир с Богом, людьми и природой зиждется на совершенных праведности и справедливости. Благодаря ему Салим процветал, являясь мировым центром чистого поклонения Богу. Больший Мелхиседек — Иисус Христос — низведёт на Землю Новый Иерусалим — Божье Царство, где не будет никаких конфликтов, греха и порока. В ожидании этого события нам нужно самим стремиться к праведности и справедливости, чтобы помогать Христу достичь истинной гармонии, единства и процветания во Вселенной.

Автор Виктор Глебов

The post Кем на самом деле был Мелхиседек, царь Салимский? first appeared on Православие.вики.

В этой публикации изложены мысли автора по теме «догматическое и нравственное богословие, их соотношение и взаимосвязь», а также приводятся некоторые выписки из трудов отцов и Учителей Церкви по теме: «нрав, нравственность и догмат». Каким образом учение о нраве и нравственности исходит от Бога, в частности из догматического учения? Что такое нрав и что такое нравственность?

Известно, что довольно много богословских и нравственных трудов на тему вероучения до нас дошло от святых отцов Церкви и об этом можно писать целые трактаты и защищать диссертации, но здесь кратко.

Основная часть.

Что такое нрав? – Закон совести. Правила поведения в обществе и этикет.

Что такое совесть? – «Со» «Вещание» — «Вестник» — ангел Божий, то есть» «Совет» человека с ангелом. Весть «Подсказка» от Бога через ангела. Если человеку совесть подсказывает о том, как правильно и достойно нужно поступить в данной ситуации и чтобы осталась добрая память о данном поступке, то эта мысль от Бога. Мы не должны забывать о том, часто совесть можно «убить», «заглушить» или просто с ней можно договориться. Люди в часто не слушают свою совесть, как ту самую попытку Бога достучаться до наших окаменелых сердец.

Есть такое понятие, что ангел это вестник Божий. Получается, совет ангела исходит от Бога. Исходя из учебного пособия доктора богословия протоиерея Бориса Пивоварова и учебника по догматическому Богословию протоиерея Олега Давыденкова, раздел учения о человеческой природе, то составные духа есть ум, нрав, свобода, рассудок, воля, совесть и память. А как же понять, каким образом нрав и нравственность соотносятся, а возможно даже и исходят из догматов (Божественного откровения)?

Если мы понимаем, что совесть это голос Божий внутри человека, совесть это попытка Бога достучаться до наших сердец, как гласит Христос:

«Вот, стою у двери и стучусь: кто услышит Мой зов 14 и откроет Мне дверь, к тому войду и буду есть с ним, и он — со Мною. …   Я Стою  у двери и стучусь! Если кто услышит Мой голос и отворит дверь, то Я войду в его дом и сяду есть вместе с ним» (Ин. 3:20).

Говорят, когда у человека нет совести (человек бессовестный), тогда видны его безнравственные поступки. Вот и подошли к понятию нрава и нравственности. Таким образом, совесть и нрав исходит из Божественного послания, продолжения в человеке Божественного замысла о Спасении человека (откровения) о том, как правильно нужно поступать. Божественное откровение (догмат) это есть система истины о Боге и о Его отношении к миру и к людям. Совесть тоже система, если так можно выразиться, потому, что совесть это не какая-то хаотичность, а определённая система пониманий и соответствующего поведения человека к самому себе в мире, к миру, к людям и к Богу.

Отсюда можно понять, что совесть, нрав и нравственность исходят от Бога и Его догматических откровений.

Что такое нрав и нравственность? Нрав это некий закон или правила в человеке, закон правильного поведения. Нравственность это проявление этого закона, то есть видимые действия человека в его жизни и поступках.

А как воспитывать в себе совесть и нрав, об этом учит Аскетика, которая входит в изучение Нравственного Богословия. Аскетика учит упражнениям, в которых человек может воспитать в себе при помощи святых отцов и Учителей Церкви подобие и образ Божий от начала данные человеку.

Некоторые выписки, цитаты святых отцов и Учителей Церкви и нравственности

Пророк, Царь и псалмопевец Давид:

«Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей».

Если начать приводить все цитаты из Книги Псалтирь, то довольно много будет нравственных поучений, которые здесь могут растянуться на много страниц и это не совсем в этой работе уместно. Поэтому приведу лишь некоторые:

«Готово сердце моё, Боже, готово сердце моё: воспою и пою в славе моей». (Пс. 107,2).

«Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем». (Пс. 14,2).

«Уклонися от зла и сотвори благо». (Пс.33).

«Бойтеся Господа вси святи Его». (Пс. 33).

«Господь Помощник мой, и Защититель мой: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя: и волею моею исповемся Ему». (Пс.27,7).

Преподобный Исаак Сирин: «Когда хочешь положить начало доброму деланию, приготовься к искушениям, которые тебя постигнут, и не сомневайся в истине (того, что делаешь ради Бога)».

Преподобный Марк Подвижник: «Одно зло от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того,  в ком оно есть, побуждает к большему» (слова 2.93).

Св. Беда Достопочтенный: «Мы пребываем в Боге настолько, насколько не согрешаем» (комментарии на 1 Ин.3.6).

Св. Апостол Павел:

«Живу же не к тому аз, но живет во мне Христос». (Гал.2.20).

«Совершенная любовь — изгоняет страх». (1Ин.4.18).

«Начало премудрости – страх Господень». (Притч. 1.7).

«Благоговейны сотворите сыны Израилевы». (Лев. 15.31).

Свт. Иоанн Златоуст:

«Господи, всели в мя корень благих – страх Твой в сердце мое». Также и других высказываний святых отцов можно массу привести.

Заключение.

В данном эссе изложены некоторые мысли автора, касательно таких вещей как: аскетика, нравственное и догматическое богословие, нрав и нравственность, совесть. Как данные вещи взаимодействуют между собой и что из чего исходит. Есть надежда на то, что здесь несколько изложено понимание данного материала, с которым человеку в своей жизни желательно размышлять и трудиться. Начало и источник жизни – Бог, который нам даровал Своё откровение и в нём открыл законы жизни и спасения.

Автор: священник Андрей Александрович Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Догмат, нрав и нравственность. first appeared on Православие.вики.

Что такое терпение в Православии?

Обычно под терпением подразумевается способность без ропота и со стойкостью переносить какие-либо неприятные обстоятельства жизни. Однако православное понимание этого качества существенно отличается от светского.

В христианской философии терпение находится рядом с верой, надеждой и любовью. Это значит, что ученики Господа должны не просто не мстить своим обидчикам на деле, но даже и не помышлять об ответном зле.

Христианское терпение основано на доверии к Божьим замыслам и заповедям. А многие служители Бога, находившиеся в отчаянных обстоятельствах, получали мудрость свыше или реальную помощь, которые давали им избавление. Это значит, что христианское терпение тесно связано с упованием на Бога. То есть это не стойкость ради стойкости. Мы терпим, чтобы увидеть, как сам Господь спасёт нас из отчаянного положения.

О терпении в Библии

Библия много говорит о терпении. Это качество очень ценил мудрый царь Соломон:

Библия связывает с терпением и наше спасение:

Часто люди думают, что терпеть неприятные обстоятельства приходится только нам — маленьким и немощным творениям, — но никак не Богу. Тем временем Писание много раз говорит, что Господь терпит и долготерпит всё творящееся на земле зло, наши недостатки, любые поступки людей, которые его обижают и оскорбляют.

В основе нашего терпения — надежда на Бога. На чём же зиждется Его терпение? На любви и надежде, что огромное количество людей покаются в своих грехах и начнут идти по пути праведности.

Как научиться терпению?

Рассмотрим, как развивать это ценное качество.

Во-первых, христианское терпение можно совершенствовать само по себе, отдельно от других свойств нашей личности. Но однобокое развитие может принести серьёзные проблемы, включая потерю доверия к Богу во время тяжёлых испытаний.

Лучше всего пользоваться духовной синергией — явлением, при котором различные качества развиваются не по отдельности, а совместно с другими чертами, усиливая друг друга.

В таком случае мы будем подобны спортсмену, тренирующему все части тела и благодаря этому успешно преодолевающему самые разные препятствия. 

О гармоничном развитии личных качеств говорил великий древнегреческий философ Платон. Для многих становится приятным откровением, что к этому же побуждал апостол Пётр:

Рассмотрим, как качества, упомянутые Петром, усиливают и уравновешивают друг друга:

1. Вера — это полное доверие Богу: его заповедям, замыслам, обещаниям. Вера помогает как бы видеть невидимое: будущий всемирный рай, в котором не будет места болезням, старости, смерти и никакому злу. Благодаря вере мы ясно ощущаем, что мир зла не будет существовать вечно. И тогда терпеть различные испытания становится намного легче.
2. Добродетель — нравственная чистота, сочетаемая с мужеством. Пётр говорит, что для угождения Богу одной веры мало. Если верующий грешит (блудит, пьянствует, курит, сквернословит и так далее), то он нисколько не претерпевает искушения. В его служении Богу нет смысла. Христианское терпение способно развиваться только в контексте нравственной чистоты. Библия заявляет, что никакой нечистый не имеет наследства в Царствии Божьем (Исайя, 35:8).
3. Рассудительность — способность принимать правильные решения, основанные на точном знании природы и воли Бога. Благодаря рассудительности мы сможем быть праведными не только на словах. Точные знания помогают нам увидеть, какие заповеди применяются, когда мы сталкиваемся с испытаниями в семье, на работе, в личной жизни или в Церкви. Например, настоящий христианин никогда не оскорбляет других, но смиренно терпит чужие недостатки. Поэтому не сжигает мосты, необходимые для дальнейшего примирения. Но рассудительность связана с терпением и в другом отношении. Многократно в самых различных христианских сообществах замечалось, что личные взгляды, привычки и предпочтения становились причиной для серьёзных разногласий в Церкви. Некоторые, к примеру, заявляли, что верующие женщины никогда и ни при каких обстоятельствах не имеют права носить брюки. Даже вне церковных стен, когда занимаются спортом, ходят на работу или трудятся на огороде.Другие же упорно борются с любыми проявлениями пестроты. Горе тому, кто в их присутствии ходит в рубашке в клеточку, разноцветном платье или модной обуви. А сколько ещё есть борцов с телевизором, Интернетом, светской литературой и прочими «происками дьявола»! После такого обращения многие приходили к выводу, что больше никогда не переступят порог какой-либо Церкви. Рассудительность избавляет от высокомерия и предрассудков. Тот, кто создал колибри, квезала, цветы и бабочек, не может запретить носить цветную одежду. Бог, создавший непостижимо сложный мозг и необыкновенно глубокий и загадочный мир, не стал бы возражать против саморазвития при помощи книг, телевидения или Интернета. Прежде чем терпеть чьи-то недостатки, нужно выяснить, действительно ли непохожесть других людей на нас является проявлением греховности или же они всего лишь так пользуются своей христианской свободой и индивидуальностью, данной самим Богом?
4. Воздержание (то же, что и самообладание) — способность сдерживать свои самые страстные порывы и сильные желания. Это качество следует за рассудительностью. Мало принять правильное решение. За ним должно последовать правильное действие. Но как же сложно это сделать, когда нас что-то или кто-то искушает или раздражает! Вот здесь-то на помощь и приходит самообладание. Благодаря ему мы не станем кричать на ближних, оскорблять их, разрывать отношения с Богом или уходить из Церкви по причине несовершенства соверующих. Благодаря самообладанию мы можем победить любой грех. Если нет самообладания, ни о каком терпении не может быть и речи.
5. Терпение — это перевод греческого слова «хупомоне». Оно означает отнюдь не пассивную, но активную, мужественную добродетель. Терпение теснейшим образом связано с самообладанием. Если воздержание не позволяет греху просачиваться из нашего разума и сердца в реальность, то терпение делает этот процесс продолжительным. Если человеку не хватает терпения, то его самообладание станет проявляться эпизодически.
6. Благочестие — преданность Богу. Желание остаться верным Создателю в любых искушениях и испытаниях служит самой могущественной силой, побуждающей проявлять терпение. Бог — Тот, Кому мы должны в первую очередь демонстрировать свою преданность. Бывает, что человек очень обходителен с другими на глазах у посторонних. Но дома он может быть тираном и деспотом. Благочестивый человек предан Богу всегда.
7. Братолюбие (греч. «филадельфиан») — способность уважать и любить каждого члена Церкви, независимо от его возраста, национальности, социального статуса, состояния здоровья, характера и т. д. Пётр не зря говорит, что братолюбие дополняет благочестие. Невозможно быть преданным Богу, не любя своих братьев и сестёр. Если мы их любим, то будем искать то хорошее, что есть в каждом. и надеяться на лучшее. Терпение поможет нам не реагировать слишком бурно на проявления отрицательных черт личности. Но теперь мы уже знаем, что это тоже часть служения Богу. Мы терпим, потому что любим. Братолюбие превращает каждого члена Церкви в нашего родственника. А к родственникам мы особенно снисходительны.
8. Любовь (греч. «агапе») — наивысшее проявление заботы о других, связанное с самопожертвованием. Такая любовь побуждает нас смотреть на всех людей как на потенциальных духовных братьев и сестёр, то есть как на детей Божьих. Это значит, что мы не просто терпим других, но активно им помогаем меняться, проповедуя Божье Слово и оказывая посильную практическую помощь.

Также терпеть помогает живая надежда на Божье избавление. Благодаря ей Христос смог перенести все мучения Креста.

Заповедь терпения не подразумевает холодную бесчувственность. Все библейские праведники страдали. Но в страдании они проявляли упование на Бога, Который однажды победит всё зло. Именно эта будущая победа Бога придавала им самую великую силу в любых обстоятельствах. Изучение их жизни также поможет развить терпение, угодное Богу.

В каких случаях терпение — не добродетель?

Терпение не будет добродетелью в том случае, когда оно делает человека соучастником в грехах других. Если у нас есть полномочия и власть бороться с грехом, мы должны это делать. В некоторых обстоятельствах это нужно делать как можно быстрее, чтобы спасти других.

Например, апостолы были шокированы, когда увидели Христа, вышедшего из себя в храме. Иисус, кротчайший агнец Божий, сделал плеть, при помощи которой выгонял животных из Дома Божьего, а столы меновщиков денег безжалостно переворачивал. Иисус так поступил потому, что религиозные вожди претыкали искренних израильтян и прозелитов, превратив храм в вертеп разбойников. В этом случае нужно было действовать очень решительно. Иисус имел все основания — как Сын Божий — поступить именно так.

Хотя на самом деле Иисус проявил терпение и здесь. Ведь он не стал казнить безбожников. И за всю жизнь на земле не умертвил ни одного человека, хотя и обладал божественной силой.

Подражая Иисусу, христиане не должны быть терпимы (толерантны) ко греху, включающему всякого рода половые извращения. Нам нужно всегда называть вещи своими именами. Нужно смело называть грех грехом и напоминать современному изнеженному обществу о реальности Божьего Страшного Суда.

В чём отличие терпения от терпимости?

Между терпением и терпимостью существует некоторая разница. Терпимость является производной терпения в повседневной жизни. Эти два качества связаны примерно так же, как дружба и дружественность, доверие и верность, любовь и влюблённость.

Святые отцы о терпении

Христианское терпение — проявление любви и преданности к Богу, а также заботы о ближних. Благодаря терпению с нашим разумом и сердцем работает Святой Дух. Мы растём в божественных качествах, личность становится зрелой. Также нас утешает, что терпеть зло, чужие недостатки и тяжёлые обстоятельства жизни не придётся вечно. Однажды тяготы сменятся непреходящей радостью жизни в вечном Божьем Царстве.

Автор Виктор Глебов

The post Христианское терпение  — укрепление всех добродетелей first appeared on Православие.вики.

Что такое Собор Архистратига Михаила?

Слово означает:

• что православные в этот день собираются для «соборной» (совместной) молитвы во храме;
• что так же, как объединяются верующие на земле, и в Царстве Небесном Ангелы, объединенные любовью к Богу, желанием молитвенно помочь людям, также составляют «собор».

Когда празднуется Собор Архистратига Михаила

Праздник принадлежит к категории так называемых «неподвижных», то есть его дата не меняется год от года. Это всегда 21 ноября.

История празднования

Она восходит к первым векам Христианской Церкви. Часто можно встретить мнение, что дата празднования установлена Лаодикийским Собором, который проходил около 363 или 364 г., однако в дошедших до нас соборных постановлениях есть лишь 35 Правило, посвященное почитанию Ангелов вообще. Отцы Собора запрещают воздавать им божественные почести, как делали тогда некоторые недавно принявшие Крещение люди, еще не сведущие в христианской религии.

Поэтому к настоящему времени многие ученые придерживаются мнения, что празднование 21 ноября имеет корни в традициях христиан Александрийской Патриархии, где впервые и могло быть установлено. Сама дата связана не с каким-либо чудом арх. Михаила, а с временем, когда крестьяне Египта (каноническая территория Александрийской Церкви) начинали полевые работы. При этом язычники страны совершали множество ритуалов, связанных с плодородием, языческому божеству Осирису.

Поэтому Александрийская Патриархия сначала установила 21 ноября как праздник Крещения Господня (после которого христианам предписывалось, по примеру Спасителя в пустыне, поститься до 40 дней). А впоследствии, когда христианский мир стал праздновать Крещение 19 января, Александрийские христиане стали отмечать 21 ноября праздник Ангелам – тем, кто молится о земной жизни людей, их благополучии.

Позже дату переняли другие Церкви – включая Русскую, где на 21 ноября, с учетом климата, приходилось, конечно, не начало, а окончание крестьянских трудов. И на славянских землях также существовали древние языческие традиции, ритуалы, которые и постарались «воцерковить». Очень уместным оказалось прославить Ангелов, вознести им славословие за помощь людям на их земном пути.

Кроме того, многие богословы указывают, что:

• по юлианскому календарю, который принят в Русской Церкви до настоящего времени (так называемый «старый стиль», отстоящий от «нового», гражданского на 13 дней) день празднования – 8 ноября; число 8 – символ «осьмого дня», как церковно обозначается время Страшного Суда и «жизнь будущего века»;
• когда праздник был установлен, год принято было начинать 1 марта; поэтому ноябрь был 9 месяцем, что символизировало 9 Ангельских чинов, которые описываются в сочинении «О небесной иерархии», которое получило распространение с V в. (а праздник утвердился примерно столетие спустя); эту работу приписывают ученику ап. Павла, св. Дионисию Ареопагиту; хотя ее ранних рукописей не сохранилось, она вполне может содержать древнее предание.

Богослужение в этот день

Если храм (или даже один из его приделов) посвящен Архангелу Михаилу, то накануне этого праздника, как престольного, совершается всенощное бдение. Например, очень торжественно праздновался день в Архангельском соборе Москвы – да и теперь, после возобновления богослужений, канун 21 ноября – вечер, когда можно прийти на службу в этот древний храм.

Особенно дорог этот день монахам. Ведь, по слову святых отцов, «свет монахам – Ангелы», недаром «ангельским» именуется сам иноческий чин. Поэтому в некоторых обителях есть традиция совершения ночной литургии, на которой может читаться акафист арх. Михаилу и Бесплотным Силам.

Но и в обычном «мирском» храме служба праздника – особая:

• накануне праздника вечером поются особые песнопения, посвященные Ангелам;
• на праздничной Вечерне также читаются паремии (отрывки из Ветхого Завета), которые посвящены Архангелу Михаилу и Ангельскому миру; одно из самых торжественных чтений – фрагмент из 5 главы Книги Иисуса Навина, где говорится, как во время осады Иерихона Архангел явился этому вождю Израильского народа;

• кроме того, на Утрени дня обязательно читается Канон Небесным Силам.

Особые чтения Писания положены также на литургии, которая совершается утром праздника:

• отрывок из Послания к Евреям Апостола Павла, где говорится об Ангелах как Божиих слугах и человеке, который, благодаря Воплощению и страданию Спасителя;
• «зачало» из Евангелия от Луки – одно из немногих мест Писания, говорящее об Ангельском мире; в отрывке говорится о 70 Апостолах, которые Именем Божиим изгоняли бесов, и приводятся слова Господа: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк.10:18).

Икона Собора Архистратига Михаила

Хотя сам праздник установлен около VI в., иконы с изображением сонма Ангелов имеют более позднее происхождение: самые древние византийские изображения датируются XI в.

Фигуры Ангелов на таких образах как бы образуют круг – символ Вечности. Их лики обращены к центру композиции – изображению Христа Эммануила (в виде отрока) в полупрозрачном круге. Это так называемое «зерцало». Оно символизирует мир, в котором проповедуется христианство. Небесные силы окружают «зерцало», иногда – поддерживают или просто прикасаются к нему. А вот икона из Новгорода, относящаяся к XV в., очень эмоциональна: она представляет Архангелов обращенными ко Христу, с молитвенно воздетыми дланями. Как правило, на иконах Собора в центре пишется арх. Михаил, вместе с ним часто также изображается Гавриил. Вокруг на самых древних иконах – Ангелы.

На более поздних иконах можно увидеть изображения других Архангелов, которые известны церковному преданию. Кроме того, часто изображаются другие Ангельские чины – Херувимы, Серафимы. Есть также образы, где в нижней части написаны падшие ангелы –поверженные у ног Ангельского собора.

Об Архистратиге Михаиле

Именование его по-гречески означает «военачальник». Так именуют этого Архангела на основании:

• того, что так о нем говорит Книга Иисуса Навина, а также Откровение св. Иоанна Богослова (Откр.12:7-9), где идет речь о войне «Михаила и Ангелов его» с сатаной и его приспешниками;
• известных фактов его покровительства воинам, а также монахам – воинам духовным, борющимся с силами бесовскими.

О том, каково место арх. Михаила в небесной иерархии, существуют различные богословские мнения:

• согласно трактату «О небесной иерархии», Ангелы, над которыми начальствуют Архангелы – низший, наиболее близкий людям чин;
• с другой стороны, Писание называет его начальствующим над всеми Небесными Силами; на этом основании некоторые богословы полагают, что Михаил принадлежит к числу Херувимов.

Интересные факты о Соборе Архистратига Михаила и всех небесных сил беспилотных

Праздник стал одним из самых любимых на Руси уже в первые века по Крещении: появились церкви Архангела Михаила, посвященные ему иноческие обители, а к XVI в. – даже город, носящий его имя – Архангельск.

Храмы, обители

К настоящему времени в честь Архангела Михаила освящено по всему православному миру более 2500 церквей и их приделов. Больше всего таких церквей – в Европейской части России, особенно в городах, издавна бывших «стольными», центрами значимых княжеств Русской земли: это Владимир и его окрестности, Великий Новгород, Брянская область и другие. Это не случайно: Архангел издавна считался покровителем князей и вообще воинов. Среди самых древних церквей и монастырей можно назвать:

• Выдубицкий Архангельский монастырь Киева; он основан в 1070 г., когда великим князем Киевским был Всеволод Ярославич, младший сын Ярослава Мудрого; Архангел особенно дорог был князю-воину: ведь до вокняжения в столице Руси он не раз защищал свою «отчину», Переяславское княжество, от набегов кочевников – половцев; в этом отцу помогал его сын, Владимир Мономах; сейчас этот монастырь является действующим, но принадлежит, по решению властей Украины, раскольническому «Киевскому Патриархату»;
• церковь «Михаила на Торгу» Великого Новгорода; ее сооружение относится к XII в.;
• Архангельский собор в Кремле Москвы; он существовал, сначала как деревянный, с XIV в., а в нынешнем виде возведен в начале XVI в.; храм известен как усыпальница князей Московского дома, позже – царей; одна из святынь храма – икона Архангела Михаила «в житии»; на ее клеймах, окружающих ростовое изображение Архистратига, представлены его многочисленные чудеса.

Кроме княжеских храмов, в честь Архангела также часто освящались церкви при кладбищах: существовало устойчивое предание, известное еще в Византии, что он:

• возвестит о всеобщем воскресении, начале Страшного Суда;
• встречает души умерших христиан и сугубо молится за них.

Защитник Новгорода

Предание об этом чуде передавалось изустно несколько столетий. Как известно, во время похода монголов на Северо-Восточную Русь (1237 г.) они, жестоко уничтожив многие города, отправились к богатому Великому Новгороду – но неожиданно без видимых причин повернули назад. Историки дают различные объяснения этому – от наступившей весенней распутицы до больших потерь монгольского войска.

А вот как объяснил происшедшее сам монгольский хан Батый. Спустя три года он, захватив Киев, увидел над дверями одного из храмов образ Архангела, и, по его собственным словам, узнал того, кто в 1237 г. явился ему и грозно запретил идти на Новгород.

Чудо освобождения Москвы

Ныне известный праздник, День народного единства 4 ноября, традиционно связывают с Казанской иконой Пресвятой Богородицы, которая находилась в народном ополчении, шедшем в 1612 г. на освобождение Москвы от польских интервентов. А вот менее известный факт: сохранилось знамя ополчения Д.Пожарского и К. Минина. На нем – Архистратиг Михаил и Иисус Навин, преклонивший пред ним колени. Это эпизод, описанный Библией – именно эта паремия читается на праздник Собора Небесных Сил. Кстати, и освобождение столицы произошло чуть более, чем за 2 недели до этого церковного торжества. А в Нижнем Новгороде несколько десятилетий спустя появился Архангельский собор, возведенный, как память о событиях 1612 г.

«Светлый дядя»: спасение ребенка

Этот случай произошел в наши дни на одном из железнодорожных переездов. Тогда работавший здесь стрелочник оказался перед страшным выбором: жизнь его сына или сотен людей. И Архистратиг пришел на помощь в отцовской беде.

В этот день как бы соединяются два «собора»: православных, прославляющих Небесное воинство, и самих Ангелов на небесах, также «едиными усты» молящихся Христу о людях. Так соединяется земное и небесное – и это своего рода предвестие будущего, ведь однажды наступит «осьмой день», о котором напоминает дата праздника по «старому стилю», будут, по слову св. Иоанна Богослова, новые небо и земля. И мы увидим их – своих хранителей, помощников, и соединимся в общей новой, вечной жизни.

Автор Наталья Сазонова

The post Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных first appeared on Православие.вики.

Такая обеспокоенность впервые возникла в связи с частным вопросом о введении идентификационного номера налогоплательщика и 19-20 февраля рассматривалась 7 Пленумом Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви. Ранее Священный Синод РПЦ в заявлении от 7 марта 2000 года подчеркнул:

«Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры».

По мере возникновения новых технологий и их интергация в различные сферы жизни, потребовалось развитие соответствующей Церковной позиции, которая отразилась в посланиях Архиерейского собора 2004 года к Президентам России и Украины. Определение Архиерейского собора 2008 года «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности РПЦ», Основах учения РПЦ о достоинстве, свободе и правах человека, обращении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла к Уполномоченному по правам человека в РФ от 28 июля 2009 года. Деятельность любого священнослужителя и мирянина должна учитывать и согласовываться с позицией, выраженной в этих документах.

Православная Церковь не отрицает необходимости учёта граждан государством. Пречистая Дева Мария и святой Иосиф Обручник, послушав повеление Цезаря:

«пошли все записываться, каждый в свой город» (Лк.2),

направились в Вифлеем, где и был рождён Спаситель мира. С давних времён, власти проводили переписи населения, выдавая документы удостоверяющие личность. Эти меры нужны для охраны и правопорядка, безопасности общества, выполнение иных законных Федеральных функций.

Когда Церковь принимает участие в дискуссиях, диспутах и пленуме о методах учёта, она не оправдывает тех, кто скрывается от гражданских обязанностей или имеет преступные цели, но защищает права граждан жить в обществе в соответствии со своими религиозными убеждениями.

Проблемы, связанные с электронной идентификацией личности, учётом и обработкой персональных данных, продолжают аккумулироваться и усложняться. Сегодня необходимо продолжать богословско-филологическое, политическое, нравственное и гражданское осмысление данных проблем.

Использование личного электронного идентификатора вместе с современными технологиями позволит осуществлять тотальный контроль над человеком без его согласия, к примеру: отслеживать перемещения, покупки, медицинское обследование, юридические и другие виды действий со стороны человека.

Вызывает некоторую тревогу действия по неконтролируемому сбору персональных данных, которые явно являются лишними для данных учреждений. Так же есть некоторая обеспокоенность, связанная со сбором биометрических данных о человеке, а также возможное вживление имплантатов под кожный покров человека.

Вся собранная информация может не только использоваться, но и автоматически анализироваться с целью принятия управляющих действий. Введение этих технологий позволяет автоматически анализировать данные из различных сфер жизни личности.

Основываясь на своих конституционных правах, тысячи людей не желают принимать новую систему идентификации, использовать документы с электронными чипами. К сожалению, очень часто таким людям, без основания отказывают в медицинских услугах, выплат пенсий по выслуге и иных пособий и услуг, мотивируя тем, что эти люди не являются участниками информационного поля взаимодействия.

В задачи Церкви не входит подробный анализ причин отказа каждой конкретной группы людей от каждого конкретного технологического новшества. Однако мнение церкви такое, что упомянутые технологии не должны быть общеобязательными, безальтернативными и принудительными. Церковь считает недопустимыми любые формы принуждения. Церковь считает недопустимым принудительное нанесение на тело меток или под кожу каких-либо контролирующих электронных устройств.

Церковь разделяет опасения граждан и считает недопустимым ограничение их прав в случае отказа человека дать согласие на обработку персональных данных.

Согласие граждан на использование средств электронного учёта должно сопровождаться обязательным разъяснением всех последствий принимаемого решения. Гражданам, желающим использовать эти средства, необходимо гарантировать доступ к информации о содержании электронных записей (аккаунтов, страниц). Возможность изменять содержание данных записей или удалять их в случае угрозе безопасности. Следует гарантировать и, если необходимо, усилить ответственность за утечку или не надлежащее использование персональных данных. Документы, которые выдаёт государство, не должны содержать, суть и назначение которых не понятны или скрываются от владельца документа, а также символов, носящих кощунственный характер.

Церковь ведёт диалог со всеми возможными Государственными структурами, добиваясь понимания позиции верующих.

Многие нас предупреждают о том, что мы окажемся перед лицом вызова технологий новейших времён. Если сужение границ свободы существующего контроля приведёт к невозможности свободного исповедания веры Христовой, а законодательные, политические или идеологические акты, обязательные для исполнения, станут несовместимы с христианским образом жизни, — наступит время новых исповедников и мучеников за веру Христову, о котором говорит Книга Откровение (гл13).

При этом Архиерейский собор напоминает о неприемлемости ситуации, когда кто-либо из мирян, а порой и в частности кто-либо из духовенства, дерзают от лица Церкви выносить своё личное осуждение и, в кавычках «рассуждение» о происходящем. Такое право принадлежит Собору или Синоду, которые опираются Авторитет Священного Писания и Предания Церкви.

Духовенство и все верные чада Святой Праовлавной Церкви призываются к рассудительности, трезвомыслию, с заботой о свободе исповедания веры и Христианского образа жизни.

Автор: священник Андрей Александрович Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Позиция Православной Церкви по отношению к учёту персональных данных в связи с развитием современных информационных технологий. first appeared on Православие.вики.

День рождения, как празднество, бывает не только у светских и мирских людей…
Автор делится с вами советом, отнюдь, не пытаясь навязать вам свое мнение, это всего лишь совет.

Когда наступает чье-либо празднество, день рождения либо какое-то другое торжество, обычно люди друг другу дарят то, что не нужно. Они почему-то не знают и не пытаются узнать круг интересов того близкого человека, кому собираются что-то подарить.

Итак, совет — не нужно покупать и дарить то, что человеку будет не нужно.
Человек внешне, возможно, и выразит радость и благодарность, но внутренне он будет понимать, что вы даже не интересуетесь его интересами.

Не нужно стесняться спрашивать у своих близких, что бы им подарить на торжественную дату или событие.

Желательно с мудрой хитростью, но не прямо, в частых разговорах со своими близкими и родными людьми выяснять, что же им интересно и что их на торжественные события может особо порадовать и пригодится в жизни.

Помоги нам Господь.

Автор: священник Андрей Александрович Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Психология взаимоотношений православных. Праздники никто не отменял! first appeared on Православие.вики.

Авторство послания

Самые ранние рукописи, содержащие отдельные фрагменты этого текста, датируются III в. от Рождества Христова, тогда же зафиксировано первое упоминание о произведении – в работах богослова Оригена. А полный текст произведения известен даже с IV в., именно тогда он появляется среди текстов Нового Завета и занимает там свое ныне привычное христианам место – после Деяний Апостолов.

Однако, так как подлинник I в. не сохранился, историки еще c XIX в. различным образом отвечали на вопрос, кто был автором этого писания:

• Ориген называет его «Иаковом» или «апостолом Иаковом»; однако, известно двое из 12 учеников Христа, носивших это имя: это брат Иоанна Богослова, называемый (по отцу) Иаковом Зеведеевым, другой Иаков, Алфеев (брат Иуды Иаковлева, возможно, также Евангелиста Матфея), и один – из числа 70 учеников Христа; это сродник Господа по плоти, сын мнимого мужа Богородицы Иосифа; его также называют «братом Господним»; которому из трех Иаковов Ориген приписывает послание, он не поясняет;
• переводчики сочинений Оригена, например, Руфин Аквилейский, а также историк Евсевий Кесарийский, говорят, что богослов имел ввиду Иакова, брата Господня, как автора писания; эта традиция, как восходящая к первым векам христианства, когда были еще живы ученики Апостолов, знавшие их лично, и утвердилась церковно;
• с XVI в., когда на Западе началась Реформация, появилось также мнение о неподлинности самого текста, следовательно, получалось, что он приписывается ап. Иакову, но на самом деле создан неизвестным автором около III в., когда о нем упоминает Ориген;
• оригинальную теорию предлагал протестантский богослов рубежа XIX-XX вв. Арнольд Майер, который полагал, что Иаков – не Апостол, а праотец Израильского народа, который обращается к своим 12 сыновьям со своего рода «завещанием»; современные церковные историки как на Востоке, так и на Западе, признают, что это мнение не подтверждается текстом писания, а ассоциации тех или иных его фрагментов с сыновьями патриарха – искусственны и натянуты.

Когда было написано послание апостола Иакова?

По этому поводу также существуют разные мнения – в зависимости от оценки подлинности текста. Так, протестантские богословы высказывали мнение о позднем характере текста, относя его примерно к III в., на основании:

• того, что оригинал, скорее всего, написан на греческом, а не на арамейском языке;
• заметной по тексту высокой образованности автора, богатства его языка; по их мнению, Иаков, брат Господень, не мог быть настолько высокообразован.

Современные ученые, однако, склоняются к тому, что текст все же относится к I в., возможно, написан даже до появления Евангелий, так как:

• разного рода поддельные сочинения, которые приписывались великим людям прошлого, обычно начинались с развернутого указания на древнего автора текста; между тем, начало Послания Иакова можно назвать очень «простым»: он именует себя «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа», и только, даже не указывая, что является Апостолом;
• текст содержит непрямое цитирование слов Христа, но именно непрямое: например, у Иакова «смиритесь пред Господом, и Он вознесет вас», а в Евангелии Луки – «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится»; скорее всего, автор пользовался устными преданиями о Христе, а не текстами Евангелистов, как сделал бы христианин более позднего времени;
• что до «подозрительной» образованности автора, то, во-первых, мы ничего не знаем о том, насколько владел языком сам св. Иаков; однако, иудеи именовали его «праведным», то есть исполняющим Закон Моисея, следовательно, он мог быть очень хорошо знаком со священными текстами.

Наконец, самый сильный аргумент в пользу того, что Послание написано в Апостольский век – то, что именно так считала Церковь первых веков, без сомнений выделив именно это среди десятков апокрифических произведений, которые тоже приписывались св. Иакову. В подобных случаях историки склонны доверять деятелям прошлого, скорее всего, знающими исторические источники, подтверждающие подлинность, которые не дошли до нашего времени.

Кому и зачем предназначалось послание Иакова?

И по этому вопросу церковные историки имеют разные мнения:

• согласно первому, св. Иаков обращался к христианам-евреям «рассеяния», живущим вне Палестины; отсюда – греческий язык этого писания, а также характерное начало: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться!» (Иак.1:1);
• противники этой позиции отмечают, что понятие «12 колен» (12 родов патриархов народа Израиля) к I в. имело скорее символический характер, обозначая всех верующих во Христа, кроме того, автор ничего не упоминает о все еще актуальных для евреев практиках соблюдения Закона («не прикасайся» «не ешь» и пр.); даже об очищении он говорит символически, как об «умовении» не рук, а сердца («очистите руки, грешники, и омойте сердца, двоедушные» (Иак.4:8));
• наконец, есть третья позиция, сторонники которой полагают, что текст – запись проповеди Апостола, а не письмо, тогда оно предназначается христианам Иерусалима, епископом которых был св. Иаков.

По вопросу о том, какова цель послания, у историков, богословов единства куда больше: очевидно, что оно:

• предназначено не для новоначальных, недавно принявших Крещение, а для верующих, давно живущих христианской жизнью;
• содержит ответы на многие вопросы духовной жизни, которые касаются молитвы, ее чистоты, а также перенесения скорбей этого мира, отношений с ближними; это духовное наставление сподвижников, очевидно, и есть цель проповеди или письма св. Иакова.

О чём послание апостола Иакова?

Это достаточно короткое писание, в современных изданиях библейских текстов в нем всего 5 глав (древние рукописи деления на главы не знали). Большинство современных толкователей считают послание кратким руководством христианской жизни.

Среди основных его тем:

• ответ на частый вопрос даже современных христиан: зачем верующему посылаются искушения, как их достойно перенести;
• отношения с ближними;
• христианское совершенство, а также его внешние проявления;
• самые распространенные, тяжелые грехи: приверженность миру, гордыня, осуждение ближнего;
• преодоление своих немощей, средства для этого.

Толкование

Апостол советует христианам:

• не просто «терпеть» искушения но делать это «с великой радостью», так как это «испытание веры производит терпение», то есть вырабатывает христианское устроение, доверие Богу;

• относиться к ближним «не взирая на лица»; во 2 главе автор говорит о частой тогда проблеме христианских общин, когда к богатым христианам, многие из которых к тому же был щедрыми жертвователями (и даже обращали свои дома в церкви), отношение было лучше, чем к бедным собратиям; Апостол напоминает, что Бог оценивает человека не по количеству его имущества, но по внутреннему устроению, так что «суд без милости не сотворшему милости»;
• труд изменения себя начинать с изменения внутреннего устроения, преодоления сердечной нечистоты; она – источник грехов, совершаемых словом – невоздержанием языка; без изменения души трудно укротить свой язык, «неудержимое зло»; есть также другие грехи, не менее тяжкие; обличает молитвенников, которые просят Бога «не на добро», но ради своих прихотей, любителей планировать свою жизнь, тогда как все в руках Божиих, а особенно ополчается на таких христиан, которые осуждают других.

Многим известны слова Апостола из 4 главы: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?»

Но как же измениться? Заключительная глава – увещание единоверцам не надеяться на собственные немощные силы, на земные блага, но доверять Господу, единственному источнику жизни.

Самые известные слова из этой главы читаются во время Таинства Елеосвящения, так как не только представляют собой рекомендацию христианину, как устроить свою жизнь, но еще считаются свидетельством существования Елеосвящения как Таинства исцеления тела и больной души, уже во времена Апостолов:

Ну а завершается речь Апостола призывом к христианину быть примером веры, жизни по Богу для ближних, проповедником Христа. Особенно благое дело – обращение согрешающего. Такой верующий, по слову Апостола, «спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5:20).

Многие современные христиане считают эти слова благословением поучать и наставлять тех, кто не знает Бога. Однако, если бы жизнь христианская сводилась к этому, Апостол не уделил бы столь много места внутреннему совершенствованию христианина, преодолению страстей, тому, как научиться молиться, доверять Богу. Последние слова св. Иакова относятся к преодолевшим свои грехи, достигшим меры совершенства. Многие великие святые положили немало усилий, борясь со страстями, другие – всю жизнь претерпевали те самые тяжкие «искушения», о которых говорит Апостол, например:

• несколько десятилетий провел в уединенном подвижничестве прп. Серафим Саровский, и только в 1825 г. вышел на старческое служение, давая духовные наставления монахам, мирянам; это послушание не продолжалось даже 10 лет – в 1833 г. подвижник, проведший многотрудную жизнь, скончался;
• тяжелый крест болезни нес прп. Амвросий Оптинский; став священником, он практически не смог служить – но многие годы принимал мирян, спас для жизни вечной множество душ.

Примеров святых, последовавших словам св. Иакова, великое множество. Для тех же христиан, которые не достигли этой меры, может быть, лучше хотя бы начать со следования другому краткому, но такому трудному для исполнения совету: «Не злословьте друг друга, братия…» (Иак. 4:11). Ибо эта малая мера в глазах Бога тоже драгоценна.

Автор Наталья Сазонова

The post Соборное послание апостола Иакова: авторство, толкование, предназначение first appeared on Православие.вики.

Всего несколько десятков упоминаний в первой книге Библии – Бытии, вот и все, что мы знаем о человеке, который ныне прославляется Церковью как «праведный» вместе с его дядей, Авраамом, и другими праотцами. Писание как бы отстраненно излагает немногие события его жизни, ни словом не осуждая, но и не превознося. Именно поэтому о праведнике существуют самые разные мнения – даже у святых отцов.

Кто он

Сын Арона, брата Авраама, он приходился племянником ветхозаветному праотцу. Имя «Лот» на еврейском означает «покрывало» или «покров», оно звучит одинаково во всех языках, на которые переведена Библия. В древности имена давали всегда со смыслом, вкладывая в них пожелания о будущей судьбе ребенка. Потому можно предположить, что Арон любил своего сына, желал ему покрова и защиты сил небесных во все дни его жизни. Впрочем, некоторые иудейские предания, упоминаемые церковными историками VII-VIII вв. говорят, что Арон был идолопоклонником, а погиб во время пожара, спасая своих «богов».

Праведный Лот, племянник праведного праотца Авраама

Именно тогда Лот остался сиротой, и на воспитание его принял дядя, Авраам. Согласно Библии, они вместе оставили Ур Халдейский, отправившись в Ханаан. Книга Бытия говорит о том, что Авраам сделал это по воле Единого Бога, повелевшего ему покинуть родину.

Однако, говоря о том, как Авраам с Лотом во время своего длительного странствования побывали в Египте, Писание уже говорит о множестве богатства племянника праотца. Вероятно, уже тогда была у него и семья (супруга и дети). Но о ней Библия говорит несколько позже.

Как попал в Содом

Согласно Библии, Господь, благословивший Авраама большим имуществом, множеством скота, так же милостив был к его племяннику. В какой-то момент земля стала «непоместительна» для них, «ибо имущество их было так велико, что они не могли жить вместе» (Быт. 13:6), так, что даже начались конфликты между пастухами дяди и племянника.

Что же он выбрал? Плодородную долину, орошавшуюся реками, где были тогда прекрасные по виду города – Содом и Гоморра. Здешняя, вероятно, великолепная природа показалась Лоту «как сад Господень» (Быт.13:10), то есть подобной Раю. Судя по всему, о том, что представляет собой жизнь здесь в плане духовном, он не подумал. Писание же говорит, что жители городов были «злы и весьма грешны пред Господом» (Быт. 13:13).

Плен

Первый «звонок» о том, что жизнь здесь не благословенна Богом, прозвучал для Лота, когда на оба города напали, объединившись, пять правителей – и не только разграбили имущество горожан, но и увели многих в плен. Среди этих пленников был и Лот, потерявший не только свободу, но все нажитое с дядей имущество. Известно, что Авраам собрал войско, догнал врагов, отбил племянника, вернул ему все – впрочем, когда Библия говорит о побеге Лота из города, она ничего не упоминает о его скоте, рабах, ином богатстве: лишь то, что с ним ушли супруга и дети – и только. Так что, вероятно, как ни радел о нем явно любивший его дядя, Лот постепенно потерял все нажитое.

Бегство из Содома

После истории спасения Лота из плена (Быт.14) библейский текст как бы «забывает» о нем на несколько глав, рассказывая лишь об Аврааме:

• о торжественном Завете, который Бог заключил с праотцем;
• о том, как, не надеясь родить, уже престарелая Сара «дала в жену» супругу служанку, и та родила сына;
• наконец – историю пришествии к праотцу Трех Странников, первом во всей человеческой истории явлении Святой Троицы; Сам Бог явился Своему рабу, чтобы возвестить небывалое – у него, 99-летнего, будет сын от такой же престарелой супруги.

Что же Лот? О нем – ни слова. Общался ли он с дядей? Знал ли о великих чудесах, творившихся в его жизни? Библия не говорит об этом прямо. Но вот Странники идут в Содом – а у ворот их встречает Лот, сразу приглашая к себе, даже – упрашивая, когда они собираются ночевать на улице. Узнает духом, что пред ним – не простые люди?

Или просто добр, сострадателен, так что стремится помочь всякому нуждающемуся? И это – тоже добродетель пред Богом. За которую – и, конечно, ради прошения Авраама, Господь спасает Своего раба из города, который грехами своими уже сам себя приговорил к смерти, уничтожению.

Почему предложил на расправу извращенцам дочерей

К тому времени, как Ангелы явились в город, его грехопадение достигло каких-то небывалых глубин: видя, что у Лота гости, жители, одержимые похотью, потребовали вывести их к ним, говоря буквально: «Да познаем их!», имея ввиду именно извращенную связь.

Именно это, может быть, окончательно убеждает Ангелов: да, этот человек достоин спасения.

«Чтобы не погибнуть тебе»

Лот поверил своим гостям, что город, достигший дна греха, наутро погибнет. Но – медлил. Судя по библейскому тексту – потому, что семья его не очень верила в грядущую катастрофу. А Лот, при своей доброте, видимо, слишком сильно зависел от мнения окружающих. И тогда его, жену, дочерей (женихи девушек, которым все казалось шуткой, уходить отказались) буквально вывели за руку, уже практически требуя уходить на ближайшую гору.

И еще раз Лот малодушествует – боится, что не успеет, может быть, не осилит подъема. И просит дать ему возможность бежать в Сигор – небольшой город, тоже уже приговоренный. Еще раз милует Господь Своего раба – щадит за него городок…

Почему погибла жена

Прямой ответ, исходящий из библейского текста – потому, что оглянулась, тогда как Ангелы твердо запретили это делать. Превращение женщины в «соляной столп» никак не комментируется, а потому – вызывает самые разные толкования:

• супруга Лота могла тосковать по мирскому счастью, дому, который обустроила в Содоме; возможно, она не верила Божиим словам, или не хотела уходить;
• второй ответ на вопрос о причине ее гибели – страшнее; его дает прот. Олег Стеняев:

«Жена Лота обернулась, чтобы позлорадствовать тому, что город гибнет, а она жива. За это Бог и наказал ее: она тоже погибла».

Жизнь в Сигоре

Дальнейшая история – история потрясения от увиденной гибели большого количества людей, потери жены, страха за себя, может быть – отчаяния:

• Лот, бежавший в Сигор, собственно, там не жил; прежде хотя не слишком богатый, но все же состоятельный настолько, чтобы иметь дом, теперь он поселился близ города, в пещере; можно понять, что находиться на улицах, видеть дома, людей, живущих так, как будто никогда не умрут – было мучительно для него и дочерей; впрочем, возможно, правы и те толкователи, кто считает его уход из города малодушием, недоверием Богу – ведь Он ради Лота сохранил городок;
• потрясение же обеих девушек выразилось в том, что они, напоив отца вином, вступили с ним в связь, от которой забеременели.

Картина Вакарро Андрея

И этот поступок также вызывает самые разные толкования:

• свт. Климент Александрийский подчеркивает, что эта история – показатель того, насколько вредно пьянство, к чему оно ведет;
• несколько мягче свт. Ириней Лионский, указывающий, что Лот не осознавал происходившего, а его дочери действительно считали, что для них на земле не осталось женихов, и человечество рано или поздно погибнет.

А вот прот. Олег Стеняев замечает, что сама идея кровосмешения с отцом, совершенно противоестественная, пришла в голову девушкам, выросшим в ненормальном, нездоровом окружении. И она – показатель того, что выйти из Содома можно, а вот сделать, чтобы Содом вышел из тебя – почти невозможно:

Сыновья от кровосмесительной связи

Библия ни словом не осуждает ни Лота, ни девушек. И, более того, говорит:

Это значит, что от греха, совершенного ведением или неведением, сознательно или от страха, все же произошли не просто люди – целые народы. И они – дети Божии, и им есть место на земле, как бы ни нагрешили родители.

Библейский урок

Так о чем же история Лота – скромного племянника праотца Авраама? Она – о человеке, его слабости и грехе, который не избудешь просто бегством из духовно отравленного места. Но и о доброте, за которую Бог готов спасать и миловать бесконечно. Библейский рассказ – о Божием долготерпении к грешникам и о малодушии, которое Бог тоже прощает. И еще – о том, что в грехе, позоре, отчаянии его, Бог продолжает любить человека и вести его ко спасению – обстоятельствами жизни, скорбями, радостями, а если нужно – просто за руку, как Лота и его домашних.

Наталья Сазонова

The post Библейская история праведного Лота, его жены и дочерей first appeared on Православие.вики.

Пятидесятники проповедуют «крещение Духом Святым» как духовное переживание, который должен пережить каждый верующий, как тогда в день Пятидесятницы, когда на Апостолов сошёл Дух Святой в виде огненных языков. Отсюда и название этого религиозного движения «Пятидесятники».

Схождение духа святого на человека, в понимании верующих данной секты, происходит в особом экзальтированном виде, обычно сопровождающимся лаем, визгами, глоссолалиями (нескладной и невнятной речью). Глоссолалии – в понимании данного религиозного движения это говорение на иных языках и это якобы имеет тождество с тем событием Пятидесятницы, когда Апостолы стали понимать все наречия мира. (Деяния Апостолов 2:5 – 12).

Христиане пятидесятники уверены об особом схождении на человека святого духа и Особых святых дарах, который дух святой им даёт, а это дары: пророчества, исцеления, говорения на разных непонятных даже им языках (глассолалии) и истолкование с других языков, чудотворения.

Пятидесятники имеют особое мнение о бракосочетании, благословении детей и о рукоположении.

Традиционные пятидесятники категорически выступают против ведения боевых действий, применения оружия, военной службы и противления злу, исходя из (Мф. 5:38).

Возникновение.

Теперь можно коснуться темы исторического появления этого религиозного движения.

Некоторая предыстория возникновения началась с человека по имени Чарльз Финней. Пришёл к вере сознательно в 21 год и затем в течении 50 лет проповедовал Христа. Жил и служил в США и Шотландии. Он призывал к необходимости крещения духом святым в покаяние и пробуждение. Чарльз давал некоторые описания своих видений в состоянии экзальтации.

Ещё один представитель, сыгравший основополагающую роль в становлении пятидесятничества Дуайт Моуди. Жил в 19 веке в 38 лет начал проповедническую деятельность Евангелия. Основал Библейский институт Муди.

О двух движениях внутри пятидесятничества «Движение святости» и «Кесвикское движение».

«Движение святости» — движение в протестантизме (методизме) 19 века уделяет большее внимание «божественному исцелению» от физических страданий и болезней путём сильной веры и молитвы.

«Кесвикское движение» — разделяет людей на «плотских» и «духовных».

«Духовные», это люди, живущие в «силе Духа Святого» и полностью отдающиеся во власть «Духа Святого».

«Плотские», это люди, которые не живут «силе Духа Святого», живут земными интересами, по плоти и исходя из этого не получают Божьего благословения.

Само начало «пятидесятнического» движения началось с Чарльза Пархэма. Он был священником, и углублённо изучая Книгу Деяний Святых Апостол, он наткнулся на давно утерянные тайные знания, которые необходимо найти, но одному это сделать невозможно. Для этого он создаёт свою Библейскую школу. Он купил для этого дом в Штатах и написал объявление о наборе учеников в свою школу. Откликнулись на это около 40-50 студентов находившихся неподалёку.

Ему нужно было уехать по своим делам, и когда вернулся, то узнал от студентов, которые изучали в его отсутствие Деяния, что после совершения Крещения засвидетельствовано говорение на иных языках.

Чарльз Пархэм предложил вместе молиться о даровании и получении от Бога Крещения с говорением на языках. Они собрались вместе и долго молились. Одна из студенток вдруг вспомнила, что в некоторых случаях описанных в Деяниях, нужно было возлагать руки на голову человека во время молитвы для получения «даров Духа Святого» и говорения на иных языках, как особого знамения. Это и было началом уже официального движения пятидесятников в 1901 году.

В 1903 году в жизни Пархэма произошёл перелом, и он переехал в другой штат. Как подтверждают сами пятидесятники, то неоднократно видели чудесные исцеления людей молитвами Пархэма.

Спустя некоторое время уже в другом штате Пархэм открывает вторую школу и знакомится с рукоположенным чернокожим служителем Уильям Сеймур, а затем и ещё с одним. Во время одной из проповедей, верующие стали на себе испытывать особое «духовное состояние», так называемое «крещение Духом Святым».

В 30 х годах 20 века, Дэвид Дю Плесси встретился с одним проповедником-пятидесятником и он ему предсказал, что скорее Плесси предстоит посетить традиционные церкви пятидесятников и проповедовать об особом излянии Духа Святого. Плюсси собрался было в проповедническую миссию, но попал в автомобильную аварию, в результате которой оказался в больнице и будто бы услышал голос Бога, который сказал: «Время, о котором Я говорил, уже наступило, Я хочу, чтобы ты пошёл в другие традиционные церкви».

Так был первый шаг к возникновению «харизматического движения».

А теперь можно написать о появлении в России «Российской церкви христиан веры евангельской». Пятидесятничество в России.

Пятидесятничество в России имеет три основных объединения:

1. Российская церковь христиан веры евангельской.
2. Российский объединённый союз христиан веры евангельской.
3. Объединённая церковь христиан веры евангельской.

А также и другие более мелкие неофициальные религиозные группы, которые так или иначе себя причисляют к движению пятидесятников.

Первые известия о пятидесятниках на территории Российской Империи появились в 1911 году, так называемое  «крещение Духом Святым». Это были проповедники-пятидесятники из Финляндии и Швеции (Томас Баррот и Леви Петрос). В Санкт-Петербурге была первая волна пришедшая с севера и это были сами настоящие пятидесятники, а уже «единственники» (only Jesus). Они приняли унитарианскую позицию и не верили в Троицу. Крестили людей не «Во Имя Отца и Сына и Святого Духа», а просто «Во Имя Господа Иисуса».

Современная ситуация.

В настоящее время у них наблюдаются серьёзные расхождения в богословских утверждениях самих пятидесятников и харизматов. Одни придерживаются сугубо строгого христианского консерватизма, другие свободные либералы.

Отношение с государством.

Власти разрешают вести пятидесятникам свою религиозную деятельность и на состояние 2011 года в Федеральных Органах имеют регистрацию около 50 молитвенных комнат по РФ.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Краткая справка по новому религиозному движению пятидесятники. first appeared on Православие.вики.

Что известно о пророке Амосе?

Практически всё, что мы знаем об Амосе, написано в книге, носящей его имя. Амос — еврейский пророк, возвещавший Божьи истины в эпоху Первого Храма, построенного Соломоном. О себе он сообщает совсем немного.

Кем был Амос

О самом себе Амос говорит как о пастухе города Фекои (располагался в 10-15 км от Иерусалима) и собирателе плодов сикомора — дерева, родственного инжиру. Складывается впечатление, что пророк был сезонным рабочим.

Специалисты в области еврейского языка отмечают, что слово «пастух» скорее означает владельца овечьих стад (отар), то есть Амос был состоятельным человеком.

Сикоморы же он собирал (покупал) в больших количествах, чтобы кормить свои стада.

На то, что Амос был богатым человеком, указывает и его отличное знание географии. Это свидетельствует о том, что он много путешествовал. Кроме того, у него высокий поэтический стиль, не уступающий литературному стилю его современников — Исайи и Иосии, что говорит о его высокой образованности. Вряд ли обычный пастух мог себе это позволить.

Чем отличался Амос от многих других пророков?

Божий служитель не принадлежал к гильдии пророков, которую поддерживал в материальном плане царский дом. Амоса избрал лично Господь.

Время служения

Жил пророк в эпоху раздвоенного израильского царства. Разделение произошло после смерти Соломона по причине чрезвычайного отступничества, сопровождаемого идолопоклонством.

Во времена пророка Северный Израиль находился под правлением Иеровоама II, а южный (Иудея) — Осии.

На пророческое поприще Амос вступил примерно в 8 веке до н. э. Он был очень смелым, высказывая суровые предупреждения соотечественникам, погрязшим в грехе.

Историческая обстановка

Во второй половине 8 века до н. э. два могущественных государства — Египет и Ассирия — не представляли для Израиля серьёзной угрозы, так как сами пребывали в критическом положении.

По этой причине Израиль стал процветать. Его царь смог вернуть все свои бывшие земли. Он восстановил государственные владения до уровня, бывшего при самом Соломоне.

Однако материальное благополучие коснулось лишь элиты Израиля, которая и так была богата. Обеспеченные евреи строили себе не просто роскошные дома, а дворцы из слоновой кости. И это не метафора.

Преклонение перед роскошью и самодовольство — отличительные признаки того времени.

Книга Амоса

Амос был первым пророком, который записывал Божье Слово, обращённое через него, Его книга состоит из 9 глав. Она является третьей по счёту в сборнике произведений о служении 12 малых пророков.

Книга Амоса делится на 4 части:

• 1:2-2:16 — слова осуждения против нечестивых народов: арамеев, филистимлян, финикийцев, идумеев, аммонитян и моавитян;
• 3:1-6:14 — осуждение Израиля (Северного царства);
• 7:1-9:10 — пять пророческих видений;
• 9:7-15 — обещание избавления для всего Израиля и восстановления падшей скинии Давида.

Этот факт должен побуждать и нас пытаться увидеть то, что говорится в пророческом слове, задействуя своё воображение.

Книга написана ярким поэтическим языком. Здесь используются метафоры и гиперболы.

Толкование книги Амоса

В книге содержится несколько важных уроков

День Господень

Главной темой вести Амоса был грядущий Божий Суд, который должен был привести к концу израильской нации. День Господень станет для Израиля не временем света, но днём тьмы. Пророк был настолько убеждён в непреложности Господнего приговора, что даже произнёс похоронный плач над народом.

У Бога были следующие основания для вынесения столь сурового приговора:

1. Евреи перестали вести себя как Божий народ. Пропасть между богатыми и бедными превысила все мыслимые размеры.
2. Повсюду торжествовало насилие.
3. Всё больше и больше знатные и богатые угнетали и обкрадывали простых людей, продававших себя в рабство из-за долгов.
4. Всепоглощающая коррупция.
5. Преследование тех, кто мужественно обличал лицемерие и грех.
6. Формализм в богослужении.
7. Смешение истинного поклонения со служением языческим богам.

Израильтянам необходимо было полностью пересмотреть свои прежние религиозные представления. Они полагали, что Всемогущего Царя Вселенной можно умилостивить с помощью жертв. Однако поведение евреев показывало, что они презирали своего Небесного Отца.

Израильтяне явно думали также, что избрание Богом их предка Авраама, освобождение народа из Египта и дарование обетованной земли делало их особенными. Но Амос выразил условие, при котором Яхве будет принимать их поклонение:

Времена Амоса очень похожи на наши. Сегодня разрыв между беднейшими и богатейшими слоями населения во всём мире ещё больше, чем в ту далёкую эпоху.

Как и в прошлом, большинство людей преклоняются перед физическими удовольствиями и роскошью, совсем не уделяя внимания обязанностям перед Творцом.

Доказательства того, что Божий Суд состоится

Воздаяние нечестивым народам, предсказанное Амосом, является историческим фактом. Языческие народы были наказаны войсками Ассирии и Вавилона. Северный Израиль и Иудея также понесли наказание, исчезнув как государственные образования.

От вынесения приговора до его исполнения прошло от нескольких десятилетий до более чем 100 лет. Но пророчества сбылись. Это пример для всего человечества. Бог не забывает о своих обещаниях спустя сотни и даже тысячи лет после того, как они были произнесены.

Книга Амоса также содержит обещание спасения, Господь даст его через Своего Помазанника. Иисус Христос — тот, кто исполнит эсхатологические обещания этой книги.

Он совершит Божий приговор, придя на Землю с величайшей армией Вселенной, состоящей из ангелов.

Евреи, как и многие современные верующие, связывали День Господень с самыми светлыми ожиданиями. Но Амос, первый из еврейских пророков, избавляет их от иллюзий. Ни формальное крещение, ни принадлежность к древней и великой Церкви, ни скрупулёзное исполнение религиозных ритуалов не спасут в День Божьего Суда, если человек по-настоящему не раскается в грехах и не начнёт вести святой образ жизни.

Иконография пророка Амоса

Одно из ранних иконографических изображений служителя находится среди мозаик в кафедральном соборе города Чефалду на Сицилии.

На росписи церкви Симеона Богоприимца, что расположена на территории Звериного монастыря (Новгород, 15 век), Амос изображён седым. Он одет в зелёную ризу и нижнюю лазоревую одежду. Амос также изображается с развёрнутым свитком в руке. Он обращает на него внимание, побуждая следовать тому, что написано в пророческом слове.

Образ служителя входит в пророческий ряд высокого иконостаса, встречающегося довольно редко.

Книга Амоса предупреждает: Бог нелицеприятен. День Его Суда станет временем радости для тех, кто всем сердцем возлюбил добро и возненавидел зло.

Автор Виктор Глебов

The post О чём говорил в своей книге пророк Амос? first appeared on Православие.вики.

Сотворение мира по дням 

Бытие вкратце рассказывает о том, как появился мир. Он не стал результатом бесчисленного множества совпадений счастливых обстоятельств. Воля Бога — единственная причина появления Вселенной.

Акты творения перечисляются в хронологическом порядке, где за единицу времени принят 1 день:

1. Сотворение неба и земли, света и отделение его от тьмы.
2. Создание «тверди» — отделение водной поверхности земли от воздуха. Речь идёт о создании атмосферы.
3. Поднятие суши из единого мирового водного пространства, что привело к появлению морей и океанов. Сотворение плодовых и других растений.
4. Появление Солнца, Луны и звёзд.
5. Создание водных животных, пресмыкающихся и птиц.
6. Сотворение человека.
7. День покоя. Не безделья, но начала сотрудничества с человечеством по завершению вечного замысла — создания всемирного Эдема.

Противоречит ли Бытие научным фактам, говоря о том, что свет появился в первый день, а Солнце, Луна и звёзды — лишь в четвёртый день творения? Нисколько. При анализе текста нужно помнить, что Моисей писал книгу не для докторов естественных наук 21 века, а для пастухов и бывших рабов, коими были его соплеменники.

Повествование ведётся с точки зрения земного наблюдателя самым доступным для понимания языком. Если бы мы присутствовали на Земле в дни творения, то увидели бы в первый день лишь рассеянный свет, пробивающийся сквозь плотные слои водяного пара. В четвёртый же день густые облака пара рассеялись. Плотность атмосферы снизилась и космические объекты стали ясно различимы.

Для чего был создан человек?

Только божественное откровение помогает узнать, в чём смысл жизни человека.

Но Библия показывает, что только благодаря человеку возможно преобразование видимого творения в подобие Небесного Царства Божьего. Только человек, как художник и дизайнер, под руководством Бога создаст всемирный райский сад, где всё творение сможет насладиться вечным совершенством и благоденствием.

Что делал Бог до сотворения мира?

Прошлое Бога до создания Вселенной для многих представляет серьёзный вопрос. У каждого из нас есть родители, бабушки и дедушки. Неужели Бога никто не родил? Однако Писание говорит, что у Бога нет начала:

Как же можно с этим согласиться? Ответ прост: проявить смирение, признав, что есть вещи, недоступные нашему разуму. Так, ещё 100 лет назад миллионы людей считали полёты в космос несбыточной мечтой, а сегодня мы боимся, как бы на наши головы не упал очередной поломанный спутник.

Приведём другой пример. Губки — древние морские беспозвоночные организмы — могут восстановиться даже после того, как их пропустили через мясорубку и мелкое сито.

Если творение обладает столь удивительными способностями, стоит ли поражаться сверхъестественным способностям Творца, среди которых особенно непонятна его безначальность?

Но всё же чем занимался Бог до того, как создал видимый мир? Библия говорит, что Он сотворил мир невидимый, состоящий из ангелов. А что же он делал до этого?

Только Создатель может совершить с нуля то, чего никогда не было, становясь источником нового знания.

Кроме того, Писание сообщает, что Господь ещё до сотворения мира имел вечный замысел. В этом он является полной противоположностью тем, кто совершают поступок, а дальше действуют по ситуации.

Дата сотворения мира. Как правильно считать год от сотворения мира?

Существует несколько точек зрения на то, когда наш мир появился на свет. Они основаны на различных текстах Священного Писания, следуя которым мы получаем разные сроки существования человечества.

Есть и другие варианты. Откуда же берётся настолько огромная разница и так ли важно для твёрдости христианской веры знать, когда именно был сотворён Адам и мир в целом?

Противники Масоретского текста, считают, что иудеи намеренно укоротили историю человечества примерно на 1500 лет, чтобы подорвать доверие к Иисусу из Назарета как к обещанному в пророчествах Мессии.

Дело в том, что по иудейским представлениям Христос должен был явиться в середине шестого тысячелетия от сотворения Адама.

Однако против этого есть несколько серьёзных возражений:

• Для осуществления задуманного еврейским религиозным руководителям пришлось бы уничтожить все старые свитки Священного Писания, содержащие божественную хронологию, и подменить их на новые. Но данный подлог требовал бы не только колоссальных усилий. Он также грозил серьёзным скандалом в религиозных кругах, так как подделка священных текстов считалась по Закону Моисея преступлением.
• Иероним (4-5 вв.), создатель Вульгаты — перевода Священного Писания на латинский язык, — активно пользовался масоретскими текстами в качестве источника для создания своего труда. Ему очень сложно приписать участие в антииисусовом заговоре, так как он был христианином.
• Христиане почти не использовали ветхозаветную хронологию для доказательства мессианства Иисуса. Сами его могущественные дела, глубокие учения и великая любовь к людям доказывали, что Иисус из Назарета и есть Мессия.

Другим неоднозначным вопросом является понимание слова «день» в первой главе Бытия. Православная Церковь издревле учит, что здесь имеется в виду один буквальный день, а не тысячи или даже миллионы лет, на протяжении которых Бог мог творить миллионы видов растений и животных.

Существует также версия о том, что Адам вполне мог жить в Эдеме до грехопадения несколько миллионов лет!

На это можно ответить следующее:

• милосердный, любящий, всемогущий и абсолютно мудрый Бог не стал бы пользоваться таким жестоким процессом, как естественный отбор. Всевышнему незачем проводить эксперименты для обкатки своих творений в полевых условиях и последующего усовершенствования.
• учение об эволюции противоречит словам Бытия о том, что животные и растения были созданы «по роду их».
• в Библии прямо сказано, что в то время, когда родился Сиф, Адаму было (с момента создания) 130 или 230 (по Септуагинте) лет, а не несколько миллионов.
• но разве возможно, чтобы Бог мог сотворить необъятную Вселенную менее чем за одну буквальную неделю? Библия говорит, что для Бога нет невозможного.

Как же быть с научными данными о геологических эпохах земли, говорящих, что только нашей «молоденькой» планете примерно 2 млрд лет?

Православные апологеты дают такой ответ. Адам был создан взрослым. По всем физиологическим параметрам ему было, возможно, около 30. Но по времени жизни он был новорождённым младенцем. Бог, скорее всего, так же сотворил деревья — с годовыми кольцами — и другие элементы Вселенной в уже действующем, развитом и взрослом состоянии.

Сотворение мира в мифологии народов 

Представление о сотворении (а не случайном появлении мира) было издревле распространено по всей земле.

Славянский миф

Наши предки верили, что мир появился из водной пучины. В этом их представления согласуются с Писанием, говорящим, что суша поднялась из океана. Славяне полагали, что в создании мира принимали участие как чистые, так и нечистые сверхъестественные силы. Первая создавала прекрасные творения, а вторая их портила. Обе силы, как думали славяне, отражали творческую деятельность природы.

В согласии с одним преданием, мир сотворил Сварог при помощи камня Алатырь из океана, из которого появилась суша — Мать Сыра-Земля.

В другом предании до появления света мир пребывал во тьме. Здесь обитал лишь Род. Он создал Любовь — Ладу-матушку. Затем он породил царство небесное и поднебесное.

Древнегреческий миф

Представления древних греков о появлении мира записал поэт Гесиод в произведении «Теогония». По тексту, вначале был лишь Хаос — постоянно движущаяся бездна, не имеющая формы и личности, никем не созданная и явившаяся из ниоткуда. Из этого хаоса и зародилась Вселенная, обладающая формой и содержанием.

После Хаоса возникла мать всего на свете Гея (Земля) и её альтер эго — Тартар. Гея породила первые стихии, первых богов (титанов), чудовищных великанов. От титанов произошли олимпийские боги, один из которых (Зевс) создал человека.

Другие мифы

Мифов о сотворении множество. Согласно им, мир создало какое-то сверхъестественное существо, обладающее волшебными способностями. Во многих мифах присутствует первая пара людей, дающих  заселяющее планету потомство. Но некоторые мифы явно противоречат библейскому сообщению. Писание, в отличие от большинства языческих сказаний, говорит, что существует и всегда существовал единственный Творец Вселенной. Он ни с кем не боролся за верховную власть, так как является Всемогущим.

Креационизм

Креационизм — это одно из направлений научной, религиозной и метафизической мысли, которое объясняет существование нашего мира творческим актом всемогущего Бога. Сторонники учения используют богословские, философские идеи и данные науки, доказывая, что Вселенная, как и жизнь не могли появиться по воле слепого случая.

У креационизма есть следующие разновидности:

1. Младоземельный: земля и Вселенная существует лишь несколько тысяч лет. Человек был разумен с самого начала.
2. Староземельный: биологическая эволюция — Божий инструмент исполнения своего замысла.

Иконография сотворения мира

В религиозном искусстве Западной Европы изображение Творца стало появляться в 5-6 веках и, возможно, даже раньше. Его показывали как фигуру, полуфигуру и Десницу. В это же время начали появляться и различные варианты образов тварного мир. Например, Дни Творения персонифицировались.

К 12 веку цикл изображений на тему сотворения становится обязательной частью украшения почти любой рукописи Западной Европы, содержащей ветхозаветные книги.

Русское иконописание стало создавать иллюстрации на тему сотворения во второй половине 16 века. Сегодня же русские православные храмы имеют расписные работы и икону («Шестоднев») с изображением Создания мира Богом.

Сотворение мира в искусстве

Многие художники стремились изобразить великие дела Бога, совершённые им во время создания мира.

«Сотворение Адама» Микеланджело

Микеланджело, названный в честь Архангела Михаила, изобразил сцены первых глав Бытия на фресках Сикстинской капеллы в 16 веке. Господь Саваоф разгоняет руками тьму и даёт путь свету, изливающему созидающую энергию на землю; затем творит Солнце и Землю.

А картина, где изображено сотворение Адама, известна на весь мир жестом Бога. Он касается руки человека, чтобы вдохнуть в его тело дыхание жизни. Сотворение Евы показано в тот момент, когда Адам заснул после воздействия Бога. Ева тянет руки к Создателю, как это делает новорождённый младенец, видя маму.

«Хаос. Сотворение мира» Айвазовский

Картина художника-манириста «Хаос. Сотворение мира» не очень известна. Однако это очень впечатляющая работа мастера, созданная в 1841 году. На первом месте здесь предстаёт небо. Море же играет роль актёра второго плана. В миг рождения мира из тьмы появляется фигура Творца. Она показана как птица, очертания которой создаются ярким солнечным светом, проходящим через облачный пар. Тёмная фигура, созданная тучами, пытается поглотить первозданный свет, но проигрывает, уступая место струящемуся потоку жизненной энергии.

Триптих «Сотворение мира» Босх

Иероним Босх изобразил события книги Бытия на картине «Сотворение мира» (1500–1510 гг.). Речь идёт о внешних створках триптиха, то есть картины, состоящей из трёх частей и объединённых одной идеей.

Современные живописцы также не обходят стороной Бытие. Российский художник Андрей Есионов изобразил Адама, держащегося за гигантскую руку Творца и с интересом взирающего на открывшийся перед ним чудесный мир природы. На другой руке Бог держит Еву, смотрящую на своего безгрешного супруга. Примечательно, что у первой женщины спортивная фигура и современная короткая стрижка.

Книга Бытия напоминает нам об одной из важнейших истин: всё сущее, включая нас самих, появилось на свет не благодаря случаю или действию мудрой, но вместе с тем неразумной природы. Все дары этого мира стали возможны благодаря воле нашего всемогущего Отца, сказавшего «да будет».

Знание об этом должно преисполнить нас благодарности за вкусную пищу, красоту цветов, любовь близких и бесчисленные иные дары. Вместе с тем это знание показывает, что мы не высшие животные, развившиеся в ходе эволюции. Господь сразу создал венец творения человеком для великой цели: жизни вечной. И он не отказался от этого замысла до сих пор.

Автор Виктор Глебов

The post Сотворение мира по дням. Суть концепции креационизма first appeared on Православие.вики.

Символика языческих движений

Славянское неоязычество, является самым распространённым в России. Оно не имеет организованной единой структуры и разбито на множество объединений и групп, которые сильно разнятся в своих исповеданиях. Данные движения имеют разнообразную символику в своих исповеданиях, на пример:

1. Как фаллический мужской половой орган, так и женский.
2. Свастика (образ фашистского знака СС Вермахта).
3. Разного вида руны, орнаменты и символики, взятые из культур древних народов Севера, Египта, Рима и Греции.
4. Различные виды пентаграмм.

Руководители языческих движений

Современное русское неоязычество имеет начало в 1970-х годах и связано с именем московского арабиста Валерия Емельянова (языческое имя Велемир). Лидерами современного и сформированного неоязычества являются:

Н.Н. Сперанский (Велемир).

Анатолий Р. (Берендей).

Г.П. Якутовский (Всеслав Святозар).

В своей работе «Неоязычество и национализм»  В.А. Шнирельман указал, что большое влияние на становление современной идеологии язычества повлиял кришнаизм.

Желание и востребованность в неоязычестве это попытка людей вернуться к истокам наших предков до времени принятия Святого Крещения. Также причиной этому является духовно-нравственный кризис людей, который не заполнен традиционной религией.

Адепты и последователи (сторонники) неоязычества предпринимают действия к воссоединению того язычества, которое было до Крещения Руси с новыми понятиями (мнениями) и воззрениями современного неоязычества, а это просто невозможно по той причине, что у язычества нет преемственности. Здесь же можно привести в сравнение обычные народные суеверия и религиозные предрассудки, которые можно отнести тоже к одному из проявлений язычества.

Виды языческих движений

К религиозным течениям и группам, которые представляют славянское язычество на территории РФ, относят:

• Союз славянских общин славянской родной веры
• Круг языческой традиции
• «Стрелы Ярилы» — руководитель Алексей Добровольный
• Инглиизм
• Учение Николая Левашова
• Велесов круг
• Русский ведизм
• Союз Венедов
• Схрон Еж Словен

Заключение

Неоязычники неоднократно подвергались критике со стороны Учёного Совета по поводу своих псевдоисторических и псевдолингвистических утверждений.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл неоднократно заявлял, как в частности в 2009 году, что сатана являлся народам в различных образах, а люди их воспринимали как богов. Также и в публикациях деятелей РПЦ отмечается ненаучность утверждений данных языческих движений.

Автор: священник Андрей Крашенинников, бакалавр богословия.

The post Кратко об истории возникновения неоязычества в России first appeared on Православие.вики.

Богословие христианства парадоксально, часто – невместимо мирским умом. Отсюда – множество недоуменных вопросов. Почему Бога именуют Отцом? Что означает Его Триединство? Можно или нельзя изобразить Божество?

Что значит слово «Бог»

Оно – славянское, представляющее собой перевод греческого «Θεός» («Феос»). Однако, значения слова в обоих языках не одинаковы:

• у греков еще со времен соотносили это слово с созвучным глаголом «бежать»; философ Платон, например, полагал, что, так как греки обожествляли изменчивые стихии природы, движение и считалось важным свойством божества; впрочем, существовали иные этимологии слова: например, свт. Григорий Богослов соотносил «Феос» с другим глаголом, означающим «гореть», так как Создатель издревле представлялся человеку как «огнь поядающий»;
• куда более «приземленными», «практичными» были славянские язычники, совсем не склонные к созерцанию и исследованию свойств своих божеств; полагают, что «бог», как называли языческие божества – слово, встречающееся в разных индоевропейских языках, восходит к санскритскому «бхага», означающему «наделять», «одаривать»; таким образом, божество понималось, как дающее человеку земные блага (с тем же словом связано слово «богатство»); впоследствии свв. Кирилл и Мефодий, которые, по слову Апостола, «для всех сделались всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор.9:22), использовали понятие при переводе богослужебных текстов на язык славян, но – под титлом (волнистая линия над словом).

С этого времени на церковно-славянском языке слово имеет 2 значения:

• без титла и написанное полностью – означает языческого идола;
• с пропуском гласной «о» и под титлом – Истинного Бога, создателя Вселенной и людей.

Как появился Бог

Никакого учения о Его «появлении» христианская религия не имеет – впрочем, как и все остальные. Религиоведами еще во 2 пол. XX в. установлено: практически все языческие религии содержат учение о Создателе человека и мира, безначальном (то есть не имеющем начала, бывшем всегда), вечном. Это вполне логично – ведь Тот, Кто сотворил мир, должен Сам обладать так называемым «абсолютным», то есть не зависящим от мира, существованием, или бытием, иначе это – творение, а не творец. Десятки примеров веры в такого Создателя мира, приводит, например, один из основателей современного религиоведения М. Элиаде в своей книге «Священное и мирское».

Проповедь святого Павла в Афинах. Худ.: Рафаэль Санти

Впрочем, задолго до ученых мужей о том же явлении знали первые христиане: например, еще Апостол Павел обнаружил в языческих Афинах жертвенник с надписью: «Неведомому Богу» (Деян.17). Другое дело, что язычники:

• не знали этого Бога так, как иудеи, христиане;
• как правило, видели Его как «отошедшего от дел» после творения, недоступного человеку.

Спрашивать, «как появился Бог» стали атеисты, сами же и отвечающие, что понятие «Бога» является плодом размышлений человека над окружающим миром, так что люди постепенно пришли к идее Творца.

Как выглядит

По христианскому учению, сотворенный Богом человек некогда знал Его «лицом к лицу», более того, Библия прямо говорит, что Господь Сам сходил в Рай, где жили Адам и Ева, беседовал с ними. Однако, после того, как человек через непослушание Божественной воле отпал от Создателя, знание оказалось закрытым для него. Вероятно, вид Лица Божия еще помнили первые люди, Адам и Ева. Но уже во времена прор. Моисея на его просьбу явить Свое Лицо Господь отвечает:

«Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых»

(Исх. 33:20).

Это не значит, что человек вообще не может увидеть Бога, но – лишь то, что, будучи духовно и телесно поврежден грехом, отпав от Источника жизни, Создателя, он попросту не сможет воспринять Его, как Он есть: не выдержат ни душа, ни тело.

«Господь Вседержитель (Спас Москворецкий)» — чудотворная икона второй четверти XVII века

Именно поэтому единственный народ, исповедовавший веру в Истинного Творца мира не имел Его изображений, более того, они были запрещены. Ведь всякая попытка немощными человеческими усилиями изобразить неизобразимое, то, что выше падшего ума – не что иное, как кощунство, оскорбление Божия величия.

Лишь христиане, знающие Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, дерзают изображать Создателя – то только по человечеству, так, как Он был явлен людям в Воплощении.

О Троице 

Христианство открыло людям Господа как Триединого, свидетельства чего есть еще в Писании Ветхого Завета, где, например, 1 глава Книги Бытия упоминает «Духа Божия», Который «носился над водою» при сотворении мира, а, рассказывая о создании человека приводит слова Господа, как бы обращенные к другому Лицу:

Однако, во всей полноте Бог как Троица открылся людям с пришествием в мир Сына Божия, ставшего Человеком, и Духа Святого, видимым образом сошедшего на Апостолов. Уже в первые века христианства верующих крестили «во Имя Отца и Сына и Святого Духа».

Иконография: Гостеприимство Авраама (Троица Ветхозаветная) Датировки: XVII в. Происхождение: Из Никольской церкви села Волосово. Материал: Дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 72 см, ширина 55 см Три ангела сидят за столом, на котором стоят дискос и два потира. Средний ангел повернул голову влево, правой вытянутой рукой благословляет дискос. Ангелы с левой и с правой сторон изображены в ¾. Фигура среднего ангела более массивная, головы всех слегка наклонены, крылья опущены, в руках посохи. Нимбы золотые, крестчатые. Над средним ангелом – дуб мавританский. В левом верхнем углу иконы – палаты зеленого цвета, с двойным арочным окном, в правом – охристые горки с лещадками. Инв. № КГИАХМ КП 774. © Каргапольский государственный историко-архитектурный и художественный музей.

Но сформулировать сам догмат о Троице окончательно смог только II Вселенский Собор (381 г.), который определил, что:

• Бог един по Своему Естеству, но различен в Ипостасях, или образах Своего бытия;
• так, безначальный Отец предвечно рождает Сына, Второе Лицо Троицы, от Него исходит Дух; свойство Сына Божия, отличающее Его от других Лиц – рождение от Отца, а Духа Святого – исхождение от Него же.

Господь Саваоф

Это имя с еврейского буквально переводится как «Бог воинств», а понимается, согласно Библии:

• как «покровитель народа Израиля», который Книга Исхода называет «воинством Господним»;
• как «Бог воинства Небесного», ангельского, Господин мира.

Бытует мнение, что это именование применяют к Первой Ипостаси Троицы, Отцу. Однако, это не совсем так. В разных текстах первых веков Церкви Саваофом именуют также:

• всю Троицу;
• Христа; надписания «Господь Саваоф» можно видеть на Его иконах, фресках.

Другие имена

В Библии можно также найти именования, которые отражают Божественные свойства. Среди них:

• Яхве или Иегова – так Бог назвал Себя прор. Моисею; слово еврейского языка означает «Сущий», то есть имеющий истинное, не зависящее ни от каких причин, абсолютное бытие; нынешние транскрипции этого имени крайне неточны, так как еврейская письменность – так называемая консонантная, то есть состоящая только из согласных звуков, тогда как гласные проговаривались только вслух; звучать же это Имя Божие за храмовыми службами перестало после возвращения евреев из Вавилонского плена, поэтому сейчас память о том, как оно звучало, утрачена;
• Адонаи – слово заменило богослужебное употребление имени Яхве; оно переведено на греческий язык как «Кириос», «господин», таким же образом – «Господь» – на славянский; между тем, на еврейском языке слово это – не едиственного, но множественного числа, прикровенно передавая тайну Святой Троицы;
• Эль-Шаддай, на греческом языке – Пантократор, на славянском – Вседержитель, то есть владыка мира;
• Ветхий днями – так называется Судия мира у прор. Даниила; именно этот образ позже стал использоваться в иконописи для изображения Первой Ипостаси Троицы – Отца.

Можно ли изображать Бога Отца

Нельзя. Поврежденный грехом человек, пытающийся написать образ Божий, не сможет ни понять Его суть, ни изобразить ее хотя отчасти. Единственное изображение Бога, доступное людям – образ Иисуса Христа, ставшего Человеком и потому – изобразимого. Другие Лица Троицы пишутся лишь как символы, например, Святой Дух – под видом языков пламени на иконах Его Сошествия на Апостолов, как голубь – на образах, представляющие Крещение Христа.

20 июня — День Святой Троицы. Пятидесятница. Праздник Святой Троицы, называемый еще Пятидесятницей, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов в пятидесятый день после Воскресения Христова.

Как изображают на иконах

Несмотря на то, что изображение Отца невозможно, иконы «Троицы Новозаветной», где сидящими на престолах представлены Отец (под образом старца) и Сын Божий, достаточно распространены. По этому поводу существуют две позиции:

• священноначалия, со времен еще Поместного Собора 1666-1667 гг.; тогда отцы собора категорически запретили подобные образы как попытку изобразить Отца, Который не являл Свой облик людям; это постановление никто пока не отменил;
• современных церковных историков, специалистов по иконописи, которые указывают на то, что образы с «Ветхим денми» не имеют надписания «Бог Отец», следовательно, и не изображают Его, но лишь представляет старца, как некий понятный людям символ.

Христос Ветхий Денми. Фреска XIV в. из Убиси, Грузия

Икона Бога Отца Вседержителя

Под ней имеется ввиду обычно образ Саваофа, на котором могут быть представлены:

• все три ипостаси Троицы – Отец, как старец, сын в образе Отрока, Дух как голубь;
• старец с седыми власами; подобные иконы восходят к древности, когда так изображали Христа Судию, ведь Откровение св. Иоанна Богослова говорит о Судии, «подобном Сыну Человеческому»: «Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный» (Откр.1:13-14); позднее это изображение стало ассоциироваться с Отцом, однако, таковым не является.

Стоит подчеркнуть, что все иконы и фрески такого рода надписаны именно «Господь Саваоф», а это именование с древности относится к Триединому Богу, а не только к Отцу.

Как молиться Богу Отцу

Первую такую молитву дал ученикам Сам Христос:

Это – обращение ко Господу как Отцу, причем имея ввиду не к Первую Ипостась Троицы, а то, что Он – создатель и подлинно Отец всякого человека, заботящийся о нем, ведущий ко спасению.

Прп. Макарием Великим, святым конца IV в., создана особая молитва Первому Лицу Троицы. Сейчас ее можно увидеть в молитвословах в составе вечернего молитвенного правила:

Молитва верую во Единого Бога Отца Вседержителя

А это – не молитва в точном смысле, а исповедание веры. Его читает каждый, принимающий Крещение (за младенцев – их крестные родители), он также звучит за литургией:

Ве́рую во еди́наго Бо́га Отца́, Вседержи́теля, Творца́ не́бу и земли́, ви́димым же всем и неви́димым.

И во еди́наго Го́спода Иису́са Христа́, Сы́на Бо́жия, Единоро́днаго, И́же от Отца́ рожде́ннаго пре́жде всех век; Све́та от Све́та, Бо́га и́стинна от Бога и́стинна, рожде́на, несотворе́на, единосу́щна Отцу́, И́мже вся бы́ша.

Нас ра́ди челове́к и на́шего ра́ди спасе́ния сше́дшаго с небе́с и воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та и Мари́и Де́вы, и вочелове́чшася.

Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пила́те, и страда́вша и погребе́на.

И воскре́сшаго в тре́тий день по Писа́нием.

И возше́дшаго на небеса́, и седя́ща одесну́ю Отца́.

И па́ки гряду́щаго со сла́вою суди́ти живы́м и ме́ртвым, Его́же Ца́рствию не бу́дет конца́.

И в Ду́ха Свята́го, Го́спода, животворя́щаго, И́же от Отца́ исходя́щаго, И́же со Отце́м и Сы́ном спокланя́ема и ссла́вима, глаго́лавшаго проро́ки.

Во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь.

Испове́дую еди́но креще́ние во оставле́ние грехо́в.

Ча́ю воскресе́ния ме́ртвых.

И жи́зни бу́дущаго ве́ка. Ами́нь.

Ответ Господа определил меру понимания Первого Лица Троицы, доступную человеку и путь к Его познанию: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:8-9). А свт. Григорий Богослов писал:

«Говорить о Боге – великое дело, но гораздо больше – очищать себя для Бога, потому что в лукавую душу не войдет премудрость».

Этому правилу и стараются следовать христиане.

Наталья Сазонова

The post Кто есть Бог Отец и как Его зовут? first appeared on Православие.вики.

Житие пророка Авраама

Исторически сложилось, что время жизни его определяют по-разному:

• иудеи полагают годом его рождения 1948 от создания мира; исходя из христианского летоисчисления, это около 1812 г. до Рождества Христова;
• христиане Востока, которые пользуются переводом Библии на греческий язык, сделанным 70 «толковниками» (Септуагинтой) исходят из того, что пророк жил несколько раньше, родившись от Сотворения мира в 3394 г., когда до Рождения Спасителя оставалось 1940 лет.

Такой разнобой возник, прежде всего, потому, что Библия не указывает точный год рождения святого, и все существующие датировки – не что иное, как косвенные данные, основанные на толковании текста Писания. Для верующих же важна не дата, а сама жизнь праведника.

Кто был Авраам? Зачем его призвал Бог?

Род Авраама, восходит к потомку Сифа, сына Адама, в 10 поколении, Ною – единственному, кто, по Божией милости спасся после Всемирного Потопа, уничтожившего отошедшее от Бога человечество.

Ной и его родные спаслись от потопа, сохранив жизнь – тогда как остальное человечество, глубоко павшее во грех, отступившее от Бога, погибло. Но само греховное повреждение человеческой природы не исчезло. Прошло несколько поколений – и люди снова стали забывать Истинного своего Создателя, кланяясь ложным богам. Скорее всего, именно таково было устроение отца Авраама, Фарры, имевшего, кроме Аврама (так прежде звали праведника) еще двух сыновей, Нахора и Арана (который, согласно Библии, умер молодым). Из них именно Аврам был избран Богом, чтобы хранить истинную веру, передавая своим потомкам знание об Истинном Боге.

Родина Аврама

Библия говорит, что род Авраама жил в Уре Халдейском. Существуют две версии того, где именно находилось это место:

• в южной Месопотамии; развалины города, которые были определены, как Ур, в 1920-е обнаружил английский археолог Леонард Вулли; долгое время считалось, что Авраам происходит именно отсюда;
• значительно севернее, близ будущего города Эдесса, она же ныне турецкая Урфа; такого мнения держатся иудейские и мусульманские авторы.

Действительно, если принять первую версию, не очень понятно, почему Фарра, отец Авраама, с семьей покинувший Ур, чтобы отправиться в Ханаан (ныне это – Палестина, Святая Земля), идет не на запад, где находилась эта страна, а проделывает долгий путь (более 1000 км) на север, к Харрану. А вот исходя из того, что и сам Фарра жил также на севере Месопотамии, то, что он пошел в Харран, вполне объяснимо: между ним и нынешней Урфой всего около 30 км.

«Пойди из земли твоей…»

Эти слова Бога Авраам услышал, вероятно, именно в Харране:

Было это после смерти отца, Фарры, которая последовала, когда семья (откуда бы она ни вышла, с севера или юга страны) добралась до этого города по пути к Ханаану. Но достигнуть цели предстояло только Аврааму. Так он начинает неведомый путь, отделившись от брата, Нахора (он остался в Харране), похоронив отца.

Почему же Господь повелевает Аврааму расстаться с родными, и вообще «выйти из земли», где он родился? Дело здесь в распространившемся по земле нечестии, поклонении ложным «богам». Сохранить чистоту души можно было, лишь удалившись от общения с людьми.

Но была ли эта чистота у Авраама? Библия ничего не говорит о его личности, характере – и мы можем видеть это лишь по косвенным данным:

• уходя из Харрана, Аврам берет с собой племянника, Лота, сына давно умершего брата, Арана; забота о сироте говорит о доброте души святого – у язычников подобные теплые родственные отношения были не очень приняты;
• жена его Сарра, по одним данным была «единокровной» сестрой (тогда такие браки были обычны), то есть дочерью Фарры от другой жены, не матери Аврама, по другим – это Иска, также дочь Арана, на которой Авраам мог жениться не только по любви, но также по доброте.

Во всяком случае, честность, искренность святого были несомненны. Однако, для того, чтобы стать избранным сосудом благодати, отцом по духу тысяч верующих, этого, видимо, было мало. Потому – слово Божие, требующее не просто удалиться «из дома отца своего», но совершенно довериться Господу. Вся дальнейшая жизнь праотца станет испытанием веры длиной десятки лет.

Неведомый путь

От обетования до начала его исполнения прошло более двух десятков лет. Они вместили:

• голод в Ханаане, от которого Авраам вынужден был покинуть страну, уйти в Египет;
• скорби от нападений врагов внешних – однажды местные правители захватили все имущество любимого племянника, Лота, и его самого; пришлось собирать войско, отбивать;
• вероятно, множество других нестроений, о которых Писание не упоминает.

Мы не знаем, терзали ли Аврама, как человека, помыслы о том, что Бог медлит с исполнением обета, что обещанная Им земля вовсе не так хороша. Знаем лишь, что, если таковые были, он их раз за разом их побеждал. Иначе Господь не утешил бы Своего раба встречей с единомышленником, царем Салима Мелхиседеком, которого Книга Бытия именует «священником Бога Вышнего». Авраам, тогда возвращавшийся после освобождения Лота, дал ему, как жертву Господу, десятую часть добычи (Быт.14:18). Кстати, город, где правил этот царь, лишь единожды упоминаемый Писанием, в будущем станет именоваться Иерусалимом.

Авраам и Сарра

Ко времени, когда Авраам последовал Божию призыву, ему было 75 лет – по меркам того времени, не так уж много (люди первых столетий после Потопа жили достаточно долго, например, Фарра – 205 лет). Сара была не намного моложе. Несмотря на то, что супруги, вероятно, жили вместе долгие годы, детей у них не было, так как, как говорит Писание, «Сара была неплодна и бездетна» (Быт.11:30). А вот Господь обещает Аврааму уже при уходе из Харрана:

Во время жизни Аврама в Ханаане это обещание повторится, причем не раз – вопреки реальности и всем доводам разума.

Мы не знаем, что думала об этом супруга – сомневалась, или, может быть, раздражалась явной невозможностью того, что было обещано. Ясно одно: он пошла вместе со своим, как она говорила, «господином», разделяя его жизнь. В свою очередь, ее собственное имя также значило «госпожа». Есть мнение, что это – даже не имя, а обращение Авраама к жене. И это также много говорит об отношениях двух людей, без остатка принадлежавших друг другу. Но вот отсутствие наследников, очевидно, было большой болью обоих – и, наверное, особенно бередили их сердца повторяющиеся, но все не сбывающиеся обетования Бога – у Авраама будет потомство!

Дети Авраама

Вероятно, наступил момент, когда боль Сарры стала особенно сильной: отчаявшись подарить супругу ребенка, она решила поступить, как делали на Востоке многие жены, не могущие родить:

Измаил

Следующие месяцы стали испытание для семьи: служанка зачала ребенка, «стала презирать госпожу свою», была ею изгнана… и возвращена обратно по воле Божией. В положенное время родился первенец пророка – Измаил.

Казалось, вот и исполнилось обетование: по рождении сына Аврам получает прямое повеление Бога обрезать крайнюю плоть всех мужчин, мальчиков его дома, как ознаменование Божия завета с ними. А еще – новое имя, Авраам, означающее «отец множества». Да и Сару Господь переименовал Саррой – «владычицей».

Может быть, от Измаила и произойдет великий народ? Что ж, он действительно считается праотцом арабов – но родоначальника народа, который избран хранить веру, по воле Божией, суждено было родить все же Саре, уже ни на что не надеявшейся. Ведь ей было почти 90…

Исаак

Последнее обетование о том, что именно она родит сына, супруга Авраама слышала сама – стоя в шатре, близ которого, под дубом, расположились на отдых три Странника, принятых мужем по всем законам гостеприимства.

А потом свершилось невместимое человеческим умом: супруга 99-летнего старца, сама будучи 90 лет, родила сына, Исаака. Кажется, многолетнее испытание веры закончилось. Но – предстояло еще одно, тяжелейшее других.

Жертвоприношение

22 глава Книги Бытия – возможно, одна из самых страшных во всем Ветхом Завете. Ведь здесь рассказывается о том, о чем боятся даже думать абсолютное большинство родителей.

Когда Исаак, сын праведника, был уже подростком, однажды Господь снова заговорил со Своим рабом: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт.22:2). Нет более страшного испытания для родителей, чем смерть ребенка. Разве что вот это: когда к тому же ты отдаешь его на смерть сам, более того – сам и совершаешь повеленное…

Библия ничего не говорит о том, что пережил Авраам той ночью – но утром он вместе с сыном уже был на пути к горе, которая была показана ему в видении. Поражает не только видимое спокойствие отца, но еще – покорность сына, который сначала спрашивает Авраама, намеревающегося совершить жертвоприношение, где же жертва, а потом – дает себя связать, возложить на камень… Рука отца, уже занесенная, была остановлена Ангелом. Так Авраам узнал, что Бог требует не жертв человеческих, но – сердца Своего раба, его любви. Так он завершил свой путь к истинной святости. И Господь теперь благословил уже не только его – но дальних потомков, более того, сказал, что «благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт.22:18).

Пройдут века, среди потомков праведника появится Мария, Которая, однажды, подобно великому предку, ответит на Божий призыв: «Се, раба Господня…» И в мир придет Спаситель, обетованный еще Адаму и Еве.

Дальнейшая жизнь

Он дожил до свадьбы Исаака, увидел внуков. Прошло время, скончалась Сарра. По смерти любимой супруги Авраам не сразу, но взял другую жену, Хеттуру. Библия говорит, что «она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха» (Быт. 25:2). И от этих сыновей Господь благословил его внуками.

Сколько лет жил Авраам?

Согласно Писанию, он скончался, когда ему было 175 лет.

Библия об Аврааме

Больше всего упоминаний о нем содержит Книга Бытия – это, собственно, рассказ о его жизни. Пример его пути, веры иногда приводят пророки, например, Исайя, Иезекииль.

Много размышлений о великом праотце содержат книги Нового Завета:

• св. Матфей именно с него начинает родословие Христа;
• Сам Иисус в притче о богатом и Лазаре упоминает праотца, как пребывающего с Господом; Он же говорит о нем, как о том, что «рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин.8:56);
• наконец, много размышляют о святом Апостолы, прежде всего – св. Павел, во многих своих посланиях обращающийся к жизни праотца: не столько ее внешним событиям, сколько духовному состоянию святого, его вере; не было тогда ни Иерусалимского храма, ни жертвоприношений множества священников, ни обрядов, но – лишь душа святого и Бог, которому она внимала.

По словам св. Павла, «и знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании. Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры» (Рим.4:11-13). Именно поэтому он – отец не только иудеев, но всех верующих Богу истинному.

Иконография пророка Авраама

Чаще всего образ седого старца можно увидеть на иконе «Троица Ветхозаветная», где праотец представлен с супругой, Саррой, оказывающим гостеприимство трем Ангелам. На храмовых фресках встречается также сюжет жертвоприношения Авраама, где он написан занесшим нож над сыном. Рядом – удерживающий его Ангел, а в кустах – овен, который и будет вознесен во всесожжение Богу.

Мы немощны, маловерны, привержены мирским попечениям. Потому часто кажется, что быть как Авраам – дело невозможное.  Это не так: древний праотец был во всем подобный нам человек, лишь беззаветно любивший Бога. Благодаря ему и подобным людям и Сам Господь верит, что человечество достойно спасения. Будем верить и мы.

Автор Наталья Сазонова

The post Пророк Авраам – прародитель народов first appeared on Православие.вики.

«На что ты спрашиваешь об Имени Моем?» (Быт. 32:29). Так ответил Бог праотцу Иакову, которого Сам нарек Израилем. Человек же назвать Истинного Бога – не может, лишь по мере своей немощи видя и именуя действия Божии, через которые человеку являются Его свойства. Именно поэтому Писание знает Создателя под разными именами.

Сколько раз упоминается имя Бога в Библии

Само слово «Бог», по подсчетам библеистов, Писания Ветхого и Нового Заветов упоминают более 1700 раз. Всего же под разными именами о Творце мира говорится около 7000 раз.

Имена Бога в Ветхом Завете

Всего различных имен Божиих здесь встречается более ста. Но при этом Писание подчеркивает, что Имя Божие человеку недоступно, Он не именуем.

Сущий – имя Бога

Впервые оно прозвучало из уст Его Самого, говорившего с прор. Моисеем, которому предстояло вывести избранный народ из Египта. Именно тогда, на горе Хорив, где Создатель мира говорил с пророком из куста терна, который горел и не сгорал, святой обратился к Нему:

Слово «Сущий», как считают современные библеисты, может пониматься различным образом:

• как Имеющий единственно подлинное, вечное существование, Дающий жизнь временному, сотворенному Им миру;
• как повторение отказа сообщить Имя, как уже было с праотцом Иаковом: поскольку «Я есмь Сущий» (или «Аз есмь Сый» на славянском) означает «Я есть, то, что Я есть».

Впрочем, «Сущий» может означать первое и второе одновременно: ведь понятие «Сущий» как «Имеющий истинное бытие» ничего не говорит о самом этом бытии, то есть о том, что представляет собой Творец, лишь – отражает одно из Его свойств, доступное людям: иноприродность Его временному миру. Но, поскольку оно – первое известное Его откровение людям о Себе Самом, у иудеев рано возникло особое почитание именно этого Имени.

Кто и почему стер имя Бога (Иегова) в Библии

О том, что переписчики «из суеверных соображений» удалили слово, отражающее сущность Божества, из Библии, часто говорят «Свидетели Иеговы» (организация запрещена в России). На самом деле, это, разумеется, не так. Из письменных текстов Писания Имя Божие никто никогда не убирал, его лишь с определенного момента перестали произносить, как особо сакральное. Перемена, как полагают церковные историки, случилась после так называемого Вавилонского плена евреев (597-539 гг. до н.э.).

«У вавилонских рек» Герхард Фюгель

Возможно, причиной стала особая ревность иудеев о своей вере после понесенного Божиего наказания – разрушения Соломонова храма, выселения из Иерусалима. Иногда говорят также, что сокровенное слово не хотели произносить ввиду язычников, среди которых жили евреи 70 лет. Во всяком случае, вероятно, примерно за 500 лет до рождения Спасителя Имя Божие стал произносить лишь раз в году первосвященник, во святом святых восстановленного Иерусалимского храма, принося жертвы о грехах избранного народа.

Поэтому через несколько столетий оказалось, что:

• Имя Божие написанное выглядит как так называемый «тетраграмматон», то есть 4 буквы иврита; это йод, ге, вав, ге;
• однако, так как у евреев было принято так называемое консонантное письмо, включавшее только запись согласных звуков, понять, какие гласные включало слово, как именно произносилось вслух, затруднительно – во время храмовых служб же употреблялось другое, «Адонаи»

Яхве и Иегова – синодальный перевод?

Вопреки утверждениям современных сектантов, слово «Иегова» появляется в текстах (сначала у католиков и протестантов) не ранее XVI в., причем слово заимствовано у евреев-масоретов, хранителей библейского Предания после разрушения Иерусалима, когда евреи оказались в «рассеянии» по многим странам. Современные ученые полагают, что евреи к этому времени, очевидно, утратили знание о том, как именно произносилось Имя Божие вслух – так как богослужения храма давно прекратились. Поэтому масоретские переписчики Библии вставили в тетраграмматон гласные из всем известного имени «Адонаи», таким образом, возникло произношение «Иегова».

Синодальный перевод Библии на современный русский язык содержит оба варианта – как «Иегова», так и «Яхве», однако последнее именование встречается несколько чаще.

Другие имена

Книги Ветхого Завета содержат их более десятка. Все они, однако, передают не суть Божества, а Его действия по отношению к миру, человеку. Вот лишь некоторые.

Элохим

Это именование переведено на славянский язык словом «Бог», как Творец, Создатель мира. Однако, на иврите слово «Элохим», происходящее от аккадского «эль» («божество») имеет не единственное, а множественное число. При этом в текстах прилагательные, глаголы при этом слове употребляются… в единственном. Такая грамматическая «рассогласованность», как считают библеисты – намеренная, призванная показать, что Бог – единый и единственный, бесконечно выше всех «богов» язычников.

Адонаи

Это обращение заменило «Яхве», когда его перестали произносить вслух. Свв. Кирилл и Мефодий перевели это именование на славянский, как «Господь», что означало на славянском «хозяин», «владелец» (например, дома, земли). Теперь же «Господь» стало означать истинного Владыку жизни человека. То же значение имеет аналогичное ему греческое «Кириос».

Господь Вседержитель

Саваоф

Именование означает «Бог воинств». Предполагают, что оно появилось во времена, когда народу Израиля приходилось часто бороться с врагами. Первоначально оно собственно означало Господа, как начальника «ополчения Господня», как именуется народ, например, в книге Исход (Исх.12:41), после так же стали именовать Его, как Господина Небесного воинства Ангелов.

Бог Саваоф. Виктор Васнецов.

Господь и Бог – в чем разница?

Эти имена означают два разных действия Божиих по отношению к миру:

• именем Бога Он называется, как единственный создатель Вселенной;
• Господом – Он же, как управляющий жизнью народов или отдельного человека, подобно тому, как хозяин устраивает свой дом.

Имя Божие в Евангелиях

Новый Завет, который знаменовало Воплощение Творца на земле, дал людям также иные, нежели раньше, представления Божиих действиях в мире, которые уже во времена Христа выразились в Его новых именованиях. Увидеть их мы можем у Евангелистов, в писаниях Апостолов.

Список имен и эпитетов Иисуса Христа

Главная перемена времени Нового Завета – то, что отныне Создатель Вселенной, ставший Человеком, получил также человеческое имя – Иисус. Божественность Спасителя была совершенно осознана по Его Воскресении из мертвых. Именно тогда апостол Фома произносит обращенные к Нему слова: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28), которые до того принято было употреблять только по отношению к Божеству, невидимому, непостижимому для человека.

Явле́ние Христа́ наро́ду» («Явле́ние Месси́и») — гигантская по размерам картина русского художника Александра Ива́нова (1806—1858), написанная в 1837—1857 годах. Хранится в Государственной Третьяковской галерее в Москве (инв. 8016). Размер — 540 × 750 см

При этом слово «Иисус», на иврите звучавшее как «Иехошуа», означало буквально «Яхве спасает», то есть еще одно действие Божие в отношении мира. Кроме этого, Иисуса также называют:

• Мессией (на иврите – Машиах) или, по-гречески, Христом, что значит «Помазанник»; Тот, Кто имеет особое Божие благословение, благодать нести спасение миру;
• Агнцем – это именование употребляет, например, св. Иоанн Креститель, говоря о жертвенном служении Спасителя;
• Господом, как господином мира, всех людей, устраивающим их спасение.

Есть также имена, которые Сам Иисус употребляет о Себе:

• Сущий, применяя имя, которое евреи полагали «подлинным именем Бога», что у одних вызывало ужас, у других – гнев, так как иудеи видели, что Иисус «будучи человек, делает Себя Богом» (Ин.10:33)
• Сын Божий – как Второе Лицо Св. Троицы, тайна Которой начала приоткрываться людям еще во времена Ветхого Завета;
• Сын Человеческий –говоря о Своем Воплощении на земле как совершенного Человека;
• хлеб живой – так Христос говорит о Себе, согласно Евангелисту Иоанну (Ин.6:51); позже Его слова станут понятны, когда Господь установит Таинство Евхаристии, где верующие под видом хлеба и вина будут приобщаться к истинным Телу и Крови Господа;
• кроме того, Христос многократно именует Себя учителем, наставником, дверью, ведущей к спасению, пастырем (то есть подобным пастуху, заботящемуся о своих овцах); это значит, что Сын Божий, Мессия – носитель истинного учения, которое и проповедовал во все время Своей земной жизни;
• наконец, Он открывает Себя людям, как Судия живых и мертвых; о суде он не раз говорит Апостолам, но с особой силой – в Откровении, данном любимому ученику, св. Иоанну Богослову; здесь Он называет себя «Альфой и Омегой, Первым и Последним» (Откр. 1:8,10)

Имена Духа Святого

Третье Лицо Троицы известно по книгам Ветхого Завета, как:

• «Дух Божий», Который «носился над водами» при создании мира (Быт.1:3);
• Святой Дух; так именует Его, например, царь Давид в покаянном 50 псалме: «Не отвержи меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отыми от мене»;
• «Дух благий»; это именование также известно по Псалтири.

Бог Отец Саваоф и Святой Дух

Книги Нового Завета говорят о Духе больше, прежде всего, о Его действиях в мире.

• Христос называет Его «Утешителем», укрепляющим учеников.
• Кроме того, Он же именует Его «Духом Истины, Который от Отца исходит», и говорит, что Он «будет свидетельствовать» о Христе – через Апостолов, проповедников истинной веры.

Троица

Учение о Боге, как Триедином, содержится в Писании, однако, там нет слова «Троица». Считается, что его первым употребил христианский богослов II в., св. Феофил Антиохийский. Окончательно же термин утвердился с 381 г., после II Вселенского Собора. Он означает, что:

• Божество имеет три Ипостаси – это Отец, Сын, Святой Дух;
• при этом речь идет не о трех Богах, но о Едином;
• однако, имея одну Сущность, Ипостаси различаются свойствами: Отец понимается как предвечно рождающий Сына, Тот, от Кого исходит Дух; Сын рождается Отцом; Дух – исходит от Отца.

Иконография: Отечество (Троица Новозаветная). Датировки: XIX в. Иконописная школа или художественный центр: Россия. Материал: дерево, масло. Размеры иконы:  высота 31 см, ширина 25 см. Нечасто встречающаяся иконография Новозаветной Троицы. Бог-Отец и Бог-Сын (Иисус Христос) изображены сидящими на облаках. Бог-Отец держит в правой руке тонкий серебряный жезл, Бог-Сын держит в правой руке Голгофский крест, над Ними изображён голубь, от которого расходятся лучи – символ Святого Духа.© Омский областной музей изобразительных искусств имени М.А. Врубеля

Богословие имени 

Отцы Церкви первых веков во многом основывались на древней, восходящей к Ветхому Завету традиции, согласно которой именование отражает суть обозначаемой им вещи, или человека. Применительно к именованию Бога многие богословы также говорили о священности, сакральности Его имен, но при этом – различали именование, которое дает Творцу человек (а все имена, которые содержит Писание – есть, по свт. Григорию Богослову, человеческие слова), и собственно сущность Господа.

Вот как писал об имени и сущности свт. Иоанн Златоуст:

До конца сформулировать церковное учение по этому вопросу удалось свт. Григорию Паламе, который выделил понятия «сущности Божества» и Его «энергий»:

• первая – непостижима, невидима, а потому не может быть наименована человеком;
• вторые – видимы, как то было на горе Фавор, когда ученики Христа видели Божественный Свет, а потому – могут быть названы.

При этом энергия – с одной стороны, нетварна, как Сам Создатель, будучи Его частью, с другой стороны – не есть собственно сущность Божества. Но человек через энергии познает Его, насколько это возможно для него, созерцая действия Господа в этом мире, давая им имена.

Христианские традиции

Еще во времена Апостолов известны случаи исцеления болезней «во имя Иисуса Христа». Вот самый известный, отраженный в «Деяниях Апостолов»:

Так уже с первых веков сложилась традиция почитания Имени Божия.

Значение имени Бога для молитвословия

Оно постоянно звучит за службами или во время домашних молитв. Во многих текстах поклонение имени – как бы синоним поклонения Самому Творцу: например, в одном из молитвословий христианин просит Третье Лицо Троицы:

«… Святый, посети и исцели немощи наша, Имени Твоего ради». Всем христианам также известно завершение литургии словами: «Буди Имя Господне благословенно, отныне и до века».

Кроме этого, с древности известна практика повторения Имени Божия во время «Иисусовой молитвы»:

«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго».

Своего рода богословским толкованием этого моления считается «Акафист Иисусу Сладчайшему», появившийся с XIII в. и посвященный похвале имени Господа.

В чем смысл и польза многократного повторения имени Божия

Согласно христианской традиции, призывание Господа соединяет с Ним, воздействует на душу человека, его ум, и даже – тело, делая и его причастным Божественным энергиям – настолько, насколько человек может воспринять.

Христиане издавна благоговейно осеняли себя крестным знамением, произнося «Святое и страшное Имя». Но горе тому, кто употребляет его бездумно, во время праздной беседы: Бог поругаем не бывает, но человек, показывая, что Создатель для него – как ничто, теряет с Ним связь.

Наталья Сазонова

The post Имена Божии в Библии и их значение first appeared on Православие.вики.

В оправдание он говорил «священство это величайшее дело, труднейшая обязанность и не для всякого доступное…».

Пастырское служение, по мысли свт. Иоанна, «настолько высокое, что выше всякого служения….».

Земных пастырей, служителей этого небесного совершения, Господь поставил даже выше ангельского, потому как даже ангелы не имеют власти отпускать грехи, а пастырь имеет власть от Бога. Не ангелам сказано, но человеку — пастырю: «елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена и на небеси» — (русский перевод) — «те грехи, которые вы отпустите ближнему, те и отпустит Отец Небесный, а те, которые вы не отпустите, то и Бог не отпустит» (Мф. 18).

Подумай, какими должны быть руки, служащие этому, каков язык, произносящий эти страшные слова? Поэтому священник должен быть чист паче солнца, чтобы Дух Святой всегда пребывал с ним и чтобы он мог говорить:

«Живу не я к тому аз, но живёт во Христос». Свт. Иоанн говорил: «Принимающему на себя сан служителя Божия нужно иметь великое благоразумие…чистоту нравов и жизни…».

Предостерегая пастырей от превозношения над другими,

вст. Иоанн говорил: «Получил ли ты власть церковную? Не высокомудрствуй. Ты не достиг этой чести, а Отец Небесный облёк тебя ею…Если бы тебе доверили хранить Царскую одежду, то ты бы её берёг с особенной благоговейностью».

Служитель Церкви должен быть так чист, как будто находится на небе среди ангельских чинов.

«Священник, — учит свт. Иоанн, — должен быть всегда бодрствующим и осмотрительным, как живущий не для себя лишь одного, а для множества людей» (1Тим. 3). Священнослужитель должен быть всегда осторожен в своих действиях и внимателен к себе.

Для того, чтобы управлять народом, вести ко спасению, нужно иметь много терпения и смирения. Тысячи упрёков он слышит со всех сторон, никто не боится обвинить и оклеветать его. Истинному пастырю не следует обращать на это внимание и отвечать злом на зло, а наоборот, ему нужно всё переносить со смирением и всех обидевших его прощать и молиться Отцу Небесному о них заблудших.

Со своей стороны пастырь, по мысли святителя, должен предпринять всё, чтобы не подавать соблазнов, но предвидеть издали, откуда они могут произойти, и наперёд пытаться уничтожать причины их появления.

Кроме трудностей великого служения, на пастыре лежит ответственность и свои грехи перед Богом.

Свт. Иоанн говорит: «Важно и много содействует благоустроению Церкви и великую пользу приносит, когда предстоятели и его люди учёные. А когда этого нет, то в Церквах многое погибает».

Исходя их этого, для кандидатов священства необходимы знания, как теоретические, так и практические – приобретение искусства слова, знание богословских наук, обязательно Священное Писание и Предание Церкви. Всё это поможет для отражения заблуждений и при возникновении недоуменных вопросов.  В Св. Писании излагается всё, что должно делать, и чего не должно. Оно есть одно из главных средств для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2Тим. 5).

Для более успешного выполнения своего долга, пастырь должен иметь в себе любовь к Богу и  к ближнему:

«Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть, ибо не любяй брата своего, его же виде, как может любить Бога, которого не виде. И сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога, любит и брата своего» (1Ин., 4).

Способность к такой любви даётся в хиротонии, как особый дар, однако усвоение и поддержание это дара уже зависит от старания пастыря.

И вот ещё одно немаловажное утверждение Иоанна Златоуста:

«Кто почитает священника, тот будет почитать и Бога, а кто стал презирать священника, тот мало-помалу дойдёт и до оскорбления Бога. Хотя бы священник был и неблагочестив,  но Бог, видя, что из благоволения к нему ты почитаешь даже и недостойного чести, Сам воздаст тебе награду.»

 «Ты не можешь понять даже, в каком Таинстве он /священник/ участник,»

-пишет Валаамский старец иеромонах Михаил (Питкевич). —

«Одной его слезы покаяния, упавшей на Престол, довольно, чтобы смыть все его грехи.»

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Пастырь и пастырство по творению святителя Иоанна Златоуста first appeared on Православие.вики.

История Собора Святой Софии

Она овеяна множеством легенд, преданий, которым верят не только христиане, но также мусульмане или даже вовсе неверующие.

Действительно, подобного ему не было, и, пожалуй, нет во всем христианском мире.

Посвящение

Христианский календарь знает св. Софию, мать мучениц Веры, Надежды и Любови. Однако, Константинопольская София посвящена не этой святой. Слово «София» с греческого означает «Премудрость». При посвящении собора имелась ввиду, конечно, не земная, по Божия Премудрость, которая есть Слово Божие. Именно так называют Второе Лицо Святой Троицы, Сына Божия.

Это Слово, как пишет Евангелист, «стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин.1:14). По Вочеловечении мы знаем Его как Иисуса Христа. Но до Воплощения, в вечном существовании у Слова не было человеческого имени. И София, Премудрость – не имя, но качество, через которое люди пытаются определить неопределимое, невместимое умом. В IV в. накануне Рождества Христова существовал особый праздник Софии Премудрости Божией – Христа до Его Воплощения на земле. Именно Ему в предвечном существовании посвящен был главный храм Византийской империи.

Предыстория собора

Первый храм на месте нынешней Софии возвел император Константин Великий, вероятно, в 1 пол. IV в. Эта небольшая базилика (храм прямоугольной формы) была уже тогда посвящена Премудрости Божией. Известно, что в 404 г. она была уничтожена пожаром, однако к 415 г. восстановлена императором Феодосием Младшим. Новое разрушение последовало в 532 г., когда столицу империи охватил мятеж. Император Юстиниан (по ряду свидетельств, славянин по происхождению) уже собирался покинуть Константинополь – но на помощь подоспели войска полководца Велизария, которым и удалось восстановить порядок.

Вдохновленный, Юстиниан не просто решил заново отстроить старый храм. На его месте предполагалось возвести собор, который бы затмил своей красотой все храмы столицы империи. Его закладка состоялась уже 23 февраля 533 г.

Архитектор

Согласно Прокопию Кесарийскому, проект храма принадлежит двоим зодчим:

• известному математику, инженеру, Анфимию из города Траллы; по свидетельствам современников, именно он разработал основную часть проекта, а также уникальное архитектурное решение купола;
• Исидору из Милета, которого Прокопий называет «механиком»; хотя он работал в подчинении Анфимия, сам Исидор впоследствии был известен как ученый, инженер, математик; стоит отметить также, что Анфимия не дожил до окончания строительства, так что его завершал Исидор.

Строительство

Величайший собор всех времен возводила вся огромная империя, которая включала в себя десятки провинций в Средиземноморье, Причерноморье, в Африке, Палестине с населением около 35 млн. человек. Каждая из провинций принимала участие в строительстве. Так, известно, что:

• на возведение амвона Софии был истрачен годовой доход Египта – тогда провинции империи;
• среди красивейших колонн Софии – приношения Рима, Афин, Эфеса, множества других городов, отправивших в Константинополь колонны бывших языческих храмов;
• из разных мест империи везли мрамор, которого в храме его большое разнообразие: белый, привезенный из Проконеза, зеленый – из Каристоса, розовый – из Фригии.

Кроме того, в течение 5 лет на собор шли практически все доходы империи – даже чиновники почти перестали получать жалованье. Чтобы понять, насколько дорога была византийцам София, достаточно вспомнить, что главный престол был покрыт плитой из чистого золота с вкраплениями драгоценных камней, которые при изготовлении плиты бросали с расплавленный металл. А император Юстиниан намеревался покрыть подобными плитами стены собора – от чего его отговорили советники, резонно заметив, что последующие императоры, не столь благочестивые, могут соблазниться, лишить Софию убранства, чем совершить грех.

Но, кроме участия материального, провинции империи помогали, можно сказать, технологически. В распоряжении архитекторов был весь громадный опыт храмового строительства Рима, Афин, других городов. Именно так удалось:

• изготовить особые кирпичи для купола, очень легкие (по воспоминаниям современников, они были в 12 раз легче обычных, даже плавали на поверхности воды!); на них использовали губчатую глину, найденную на острове Родос;
• разработать уникальное архитектурное решение самого огромного купола, который опирается на полукупола, окружающие его; многие предполагают, что образцом для архитектором здесь послужил Пантеон, языческий храм Рима, где также огромный купол, опирающийся на стены; однако София – не круглое, как Пантеон, а прямоугольное здание, поэтому дополнительно пришлось искать новые инженерные решения; им стали контрфорсы, выступы из стен для дополнительной поддержки купола; кроме того, купол поддерживают колонны галерей, размещенных справа и слева от главного нефа (места, где собираются молящиеся);
• силами лучших строителей страны изобрести особый раствор, по сути, аналог современного цемента; его особенностью была амортизация, так необходимая во время частых в Константинополе землетрясений.

Архитектурный стиль

Его обычно считают «переходным от базиликального к крестово-купольному храму». Действительно, до VI в. преобладали церкви вытянутой, прямоугольной формы, именовавшиеся базиликами, от «базилевс», император. Первоначально базилики были светскими зданиями, где императорские чиновники совершали суд (отсюда название), а также проводились разного рода собрания. Христиане, около 300 лет не имевшие собственных церквей, в условиях гонений собирались на богослужения в подобных зданиях – а позже они становятся полноценными церквями. Вот и София – тоже тип базилики, однако, при этом имеет и выраженную форму креста. Это говорит о том, что постепенно в церковном сознании появляется представление о символичности формы храма, который не «просто» здание, но – икона Царства Небесного.

Икона света

Это – еще одна уникальная особенность Софии: архитекторам удалось использовать естественный свет солнца, луны, даже – звезд, не только для утилитарной цели освящения храмового пространства, но также – для передачи богословских смыслов слов св. Иоанна Богослова: «Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы» (1 Ин.1:5). Это достигалось, прежде всего, благодаря 40 окнам по периметру купола, которые делали его как бы парящим. Шедший сверху свет особым образом преломлялся в пространстве Софии, создавая ощущение благодати, радости Божия присутствия. И подлинно, свет солнца, луны, звезд здесь в полной мере осознавался отблеском Царстве Небесного.

«Великая церковь» и православное богослужение

Устав, по которому служили здесь, именовался Песенным последованием, так как большая часть псалмов, тропарей, кондаков, канонов, пелась, а не читалась. Современное православное богослужение знает подобный строй службы, пожалуй, лишь во дни Пасхи. В Софии же служили так ежедневно. Здесь были огромные хоры не только из собственно певцов, но также из диаконов, иереев. Очень торжественными были также сами службы, сопровождавшиеся большими процессиями духовенства – остаток этой практики мы можем видеть сейчас во всенощном бдении, когда духовенство торжественно исходит из алтаря для литии, затем – для чтения Евангелия. Это не случайно – Устав Софии Константинопольской был, как считали еще русские литургисты начала XX в., первым, который приняла крещенная Русь.

Есть и более серьезные детали современной службы, восходящие к Софии. Британский литургист Роберт Тафт установил, что это – Великий Вход на литургии, совершаемый при пении Херувимской песни. Сама эта практика возникла в соборе Св. Софии потому, что богослужебные сосуды находились в отдельно стоящем здании – скевофилакии. В определенный момент службы духовенство торжественно отправлялось за ними. При этом верующие, зная, что приближается важнейший момент литургии, просили помолиться о них, на что иереи отвечали: «Всех вас да помянет Господь во Царствии Своем…». Именно эти слова мы слышим на Великом Входе и сейчас. Но сама процессия давно уже получила богословское понимание, как символизирующая шествие Господа на Крест.

Святыни собора

Здесь находились:

• пояс Богородицы;
• дары волхвов, которые они принесли Родившемуся Христу;
• глава вмч. Пантелеймона.

По захвате Константинополя мусульманами все эти реликвии удалось спасти. Сейчас они пребывают на Афоне.

Судьба Софии

Так закончилась жизнь Софии как православного храма. На другой же день султан Мехмед II сделал собор мечетью. Впоследствии к нему пристроили 4 минарета, мозаики замазали известью (у мусульман не принято изображать Бога или человека). На стенах появились суры из Корана. Но и как мечеть «Айя-София», как теперь ее именовали, стала образцом для прочих мечетей, строившихся в Стамбуле, бывшем Константинополе. Турки заботились о бывшем соборе, проводили реставрацию, ремонт.

В 1935 г., когда после реформ К. Ататюрка Турция становится светским государством, начался третий этап жизни Св. Софии – как музея. Начались исследования древнего храма, были раскрыты мозаики времен Византии.

Собор сегодня

В статусе музея София пребывала до 2020 г., когда турецкое правительство приняло решение вновь устроить здесь мечеть. Несмотря на протесты христиан по всему миру, 24 июля 2020 г. здесь состоялся первый намаз, совершенный президентом страны, Р.Т.Эрдоганом. Изображения святых были в этот момент завешены тканью – пока временно. Но Турция полна решимости довести дело превращения Софии в мечеть до конца.

Где находится собор

Адрес: Турция, Стамбул, площадь Аясофья, 1.

Интересные факты

• В течение 900 лет собор был самым большим храмом не только у христиан, но и вообще в мире.
• Во время богослужения каждение храма происходило особым образом: кадильный дым поднимался из-под пола, так как окадить столь огромное пространство силами даже нескольких диаконов было невозможно.
• Штат собора во времена имп. Юстиниана насчитывал 525 служителей, из которых было 50 священников.
• Нынешний купол собора построен в X в. после очередного землетрясения 989 г. Его восстанавливал известный армянский зодчий Трдат.
• На верхних галереях Софии можно увидеть граффити, оставленные побывавшими здесь. Среди них есть и написанные на славянском языке, вероятно, паломниками с Руси. По содержанию это, по сути, своего рода записки о поминовении, оставленные на стенах: «Помяни, Господи, Феодора, Симеона грешных», «Демко Безоевич грешный. Святая София, помилуй мя». Всего к настоящему времени подобных записей известно 13.

Сейчас Софию можно было бы считать «памятником ушедшей эпохи», когда Стамбул был Константинополем, столицей христианской страны. Но долгие столетия что-то не дает христианам думать о храме, как «ушедшем в историю». И, хотя он больше не «парит над городом», теряясь среди современных построек, стоит войти внутрь – и исчезает суетный мир, открывается небо. И льется из-под купола свет – отблеск Божия Царства.

Автор Наталья Сазонова

The post Собор Святой Софии в Константинополе: как главный православный храм стал мечетью first appeared on Православие.вики.

Житие пророка Елисея

Пророк Елисей — сын богатого пахаря Сафата из Авель-Мехолы, верхней части Иорданской долины. Всевышний повелел Илие помазать Елисея, чьё имя означает «Бог есть спасение», на роль своего преемника (3 Цар. 19:21). Будущего ученика Илия застал за пахотой, и тот сразу бросил работу, попрощался с родителями и пошёл за Илиёй.

В апокрифах  описано чудо, случившееся при рождении Елисея. Израильтяне, жившие  в городе Симона, поклонялись золотой телице. Как только на свет появился будущий пророк, она издала такой громкий вопль, что его услышали даже в Иерусалиме. Один священник объяснил удивлённым людям причину этого явления:

В совокупности их служение Богу длилось 75 лет. Господь поручил пророкам спасение Северного — Израильского — царства, которым за этот период правили 6 царей:

• Ахав;
• Охозия;
• Иорам;
• Ииуй;
• Иохаз;
• Иоас.

Когда Илия почувствовал, что Господь вскоре его заберёт, Елисей попросил дозволения следовать за учителем до места его вознесения.

После того как Бог прислал за Илиёй огненную колесницу, его накидка  из овечьей шерсти (или милоть, священная подобно одежде священников) как видимый знак наследия вещего духа упала на Елисея. Таким образом исполнилось его желание, которое он озвучил перед взятием наставника на небо:

Может показаться, что эта просьба продиктована самомнением и недостатком смирения. Однако Илия — духовный отец Елисея (4 Цар.2:12). При расставании Елисей просит признать его первородным сыном среди других пророческих сынов учителя. Первородство, согласно закону (Втор. 21:17), даёт преимущество при наследовании: пи-шнаим — в переводе с еврейского «2/3 целого». Здесь речь о наследовании духа пророчества и чудотворения Илии.

А. П. Лопухин пишет, что в оригинале Елисей просит доверить ему не двойную, а большую часть: Илия не смог бы оставить сверх того, чем обладал. И он не сам распорядился своей духовной силой — Елисей получил наследство только потому, что Господь позволил ему увидеть духовным взором преставление наставника. Став единственным очевидцем произошедшего, Елисей понял, что Бог выполнил его просьбу.

Другие же «сыны пророческие», находившиеся поблизости, ничего необычного не увидели, поэтому после и искали 3 дня Илию на земле.

К самостоятельному служению Елисей приступил около 850 г. до н. э.: после смерти правителя Северного царства Охозии, и скорее всего, в самом начале правления Иорама иудейского, а закончил в день кончины приблизительно в 800 г. до н. э. — при царе Иоасе.

Священное Писание о пророке Елисее

Елисей был не только пророком и чудотворцем, а ещё и царским советником. Он  соглашался не со всем, что делали правители, но не оставлял их без помощи в тяжёлые времена, и цари в точности исполняли то, что он им говорил.

Также он обучал юных пророков. Для этого, следуя примеру пророка Самуила, Елисей открыл пророческие школы (4 Цар. 2:3,5; 4:38; 6:1). Возможно, их развитие в Вефиле и Галгале — рассадниках служителей культа золотого тельца — стало одним из способов борьбы истинной религии с  идолопоклонством.

Елисей жил также в следующих местах:

• Дофаим;
• Кармил;
• Самария;
• Сонам.

В 3-й главе 4 Книги Царств описан случай, очень красноречиво говорящий об Елисее как о бесстрашном и беззаветно преданном Богу человеке. Здесь сказано, что на войну с Моавитянами собрались царь Эдома, царь Северного Израиля Иорам и царь Иудеи Иосафат.

Поход серьёзно осложнился затяжной засухой, из-за которой не нашлось воды для солдат и животных.

Тогда Иосафат решил поискать среди присутствующих Божьего пророка. Им оказался Елисей. Он смело заявил, что если бы здесь не присутствовал праведный Иосафат, которого Елисей почитал, то Иорам не удостоился бы даже взгляда пророка.

Иорам был сыном Ахава и Иезавели — самой нечестивой супружеской пары во всём Израиле. И хотя их сын был не настолько предан идолам, всё же он не отказался от того нечестия, которому были столь верны его родители.

По слову Елисея войска выкопали рвы, которые к утру наполнились водой. Воины и лошади утолили жажду и войско моавитян было полностью разбито.

Елисей не брал вознаграждения за те чудеса, что творил силой Божьей. После исцеления от проказы сирийца Неемана от отказался получить материальный дар, так как понимал, что вся слава за это чудо принадлежит Богу.

Однако это покоробило слугу Елисея Гиезия. Он догнал Неемана и сочинил историю про двух бедных сыновей пророков, которым нужна помощь. Благодарный сириец дал Гиезию два таланта серебра и две перемены одежд.

Гиезий, наверняка, прыгал от счастья, что смог так легко обогатиться за чужой счёт. Но его радость была недолгой. Бог рассказал Елисею о жадности его слуги. И  по слову пророка Гиезий был поражён проказой.

Ещё одним подтверждением того, что Елисей был незаурядной личностью и прообразом Христа стало поведение пророка на войне между Сирией и Израилем. Об этом говорится в 6 главе 4 книги Царств.

Елисей рассказывал царю о военных планах сирийцев. Из-за этого вражеские войска не имели успеха в противостоянии евреям. Царю сирийцев донесли, что неудачи его армии связаны с пророком Елисеем.

Так пророк стал целью № 1 для всего сирийского войска. Его нашли в городе Дофаиме.

На поимку Елисея отправилась многочисленная кавалерия, колесницы и другие рода войск. Встав утром, слуга пророка пришёл в ужас, увидев целые полчища врагов. Но Елисей даже не вздрогнул. Он заверил слугу, что Божье войско, защищающее праведников, гораздо сильнее любой земной или демонической армии. По молитве пророка его слуга увидел великую армию ангелов вокруг осаждённого города.

Но не это самое поразительное в данной увлекательной истории. По слову Елисея Бог ослепил сирийцев и пророк привёл вражеское войско в столицу Израиля — Самарию.

Здесь сирийцы прозрели и увидели, что находятся в самом центре государства в окружении израильской армии. Царь спросил пророка, можно ли их убить.

Но Елисей ответил категорическим «нет»:   

Так Елисей исполнил призыв, данный Соломоном:

О важности любить врагов говорил и наш Господь Иисус Христос.

В 843 году Елисей помазал на царство Ииуя — главу личной охраны Ахава. Господь поручил Ииую истребить весь род нечестивого правителя и культ Ваала, с чем новоиспечённый царь справился быстро и беспощадно. Хотя сам от поклонения золотым тельцам не отказался (4 Цар. 10:29).

Елисей прославился великими чудесами — среди них 2 из 8 описанных в Библии возвращений к жизни из мёртвых (не считая воскресения Иисуса Христа). Причём одного человека он воскресил, сам будучи мёртвым. В Писании освещены и его пророчества: 7-летний голод (4 Цар. 8:1), смерть заболевшего сирийского царя Венадада и воцарение вместо него Азаила, а также ужасные беды, которые тот принёс Израилю (4 Цар. 8:7-15).

Чудеса пророка Елисея

Оставшись без Учителя, Елисей тотчас начал совершать чудеса, из них состоят почти все свершения пророка, описанные во 2 и с 4 по 7-ю главах 4 книги Царств:

1. Расступившийся Иордан. Придя к реке, Елисей ударил по ней милотью Илии и, когда вода расступилась, перешёл на другой берег по дну. Свидетелями этого стали ученики пророческой школы Иерихона, они вышли настречу Елисею и поклонились ему как преемнику Илии, носителя его духа.
2. Оздоровление воды той местности. Ранее, по толкованию Лопухина, из-за плохой воды в Иерихоне у женщин развивалось бесплодие, у животных случались выкидыши и земля не рожала.
3. Неубывающий елей. Когда к Елисею за помощью обратилась жена почившего пророка, единственным богатством которой было немного елея, Елисей велел ей собрать как можно больше пустых сосудов, и маслом из единственного сосуда она наполнила их все.
4. Воскрешение сына сонамитянки.
5. Устранение яда из похлёбки и исцеление тех, кто её попробовал.
6. Умножение хлебов.
7. Исцеление от проказы сирийского полководца Неемана.
8. Всплытие топора.
9. Покорение Самарии и изгнание сирийского стана невидимыми колесницами.

Заметим, что некоторые из чудес Елисея были совсем незначительными. Разве можно сравнить по масштабу воскресение из мертвых и поднятие со дна водоёма утонувшего топора?

Но в маленьком чуде отражена любовь Елисея и Бога к простым людям. Сыны пророков, обратившиеся за помощью к Елисею, были настолько бедны, что не имели даже своего топора, при помощи которого они рубили деревья для строительства личных домов.

И Елисей охотно откликнулся. Это показывает, что для Бога нет ничего в нашей жизни, чем бы он не интересовался. Иногда приходится слышать, как проповедники побуждают не отвлекать по мелочам Владыку Вселенной, повелевающего миллиардами галактик. Но чудо Елисея опровергает этот небиблейский взгляд.

Со смертью Елисея творимые им чудеса не прекратились. Спустя год после его кончины нападение моавитян прервало похороны. Израильтяне были вынуждены спрятать умершего в пещере. В той самой, где покоились останки пророка. Как только покойник соприкоснулся с костями Елисея, то сразу воскрес и поспешил домой.

Пророк Елисей и дети

По дороге в Вефиль Елисею встретились «малые дети», которые обзывали его плешивым (плешь — символ позора) и смеялись над ним.  Елисей ответил проклятием, и тотчас из леса (на иврите это слово может означать также«рощу» или «дубраву»).   Появились 2 медведицы и растерзали 42 ребёнка (4  Цар. 2:24).

Однако использованное в Синодальном переводе слово «малые» переводится и как «мальчик», «юноша», «раб». Поведение и слова этой огромной группы детей скорее подходят плохо воспитанным подросткам, чем несмышлёным малышам. Их родители, поклонники золотого тельца, относились с пророку истинного Бога с презрением и ненавистью. Возможно, они требовали, чтобы Елисей подобно Илие взошёл  на небо. И этим дети демонстрировали пренебрежение не только к провидцу, но и к Богу.

По мнению прп. Ефрема Сирина,  их с этой целью послали родители и наставники, ненавидевшие Илию и его духовных сыновей. А унизительные выкрики «плешивый!» должны были пошатнуть авторитет Елисея, чтобы его перестали воспринимать как пророка.

К лютой смерти детей приговорил не пророк,  а Господь. Создатель наказал их за отсутствие Божьего страха.  Согласно Библии, человеческое проклятие не имеет силы, суд вершит один Господь (Чис. 23:8) Незаслуженные проклятия Он не  осуществляет (Прит. 26:2).

Родители же подростков понесли наказание за идолопоклонство и отступничество. Они не научили детей уважать Бога и пожилых, хотя Моисеев закон велит:

Именем Создателя на земле творились и  творятся страшные, неправедные и кажущиеся абсолютно  не христианскими вещи, однако Елисея и других  истинных пророков в этом обвинить нельзя. Если бы  Елисей поступил вопреки воле Творца, то тотчас бы  лишился благодати, как это случилось с  помазанником Саулом.

Цезарий Арльский видел в медведицах прообразы Веспасиана и Тита — императоров, разрушивших Иерусалим, что стало Божьей карой за отречение от Спасителя.

Икона пророка Елисея

Икона пророка заслоняет людей от горестей, несчастий, заболеваний. Она помогает развить духовную силу и обрести мир с самим собой. 

Почитание и мощи

Евреи почитали место погребения пророка Елисея, пока оно не было осквернено по велению Юлиана Отступника. Сохранившиеся части мощей оказались в Александрии и Константинополе.

Дата памяти

Пример Илии и Елисея доказывает, что для воплощения Своих целей Всевышний использует людей с разными характерами: Илия — кремень, ураган; Елисей — мягкость и нежность, лёгкое дуновение тёплого ветра. Иоанн Креститель в Новом Завете назван Илиёй (Мф. 11;14), а Елисея толкователи сравнивают с Мессией — по личным качествам и служению людям.

О чём молятся пророку Елисею?

Святого Елисея молят о помощи для:

1. укрепления пошатнувшейся веры;
2. избавления от стихийных бедствий и заразных болезней;
3. победы над недругами и недоброжелателями.

Святой помогает вернуть спокойствие духа, унять злость и ярость, развить терпение по отношению к окружающим.

Храмы пророка Елисея

Церковь на Сидозере

У водоёма Сидозеро рядом с Санкт-Петербургом располагается деревянная церковь провидца Елисея, освящённая 26 (по старому стилю — 13-го) июня 1899 г. Согласно легенде, её построили над могилой инока Елисея. Он жил в пустыни на Яблонском  полуострове.  По преданию, в Смутное время, когда Яблонскую  пустыню разорили поляки, спасшийся Елисей поселился на берегу Сидозера, где после и встретил свою кончину. 

Храм красивый, оригинальный, но время его не пощадило. При советской власти — в 30-х гг. XX в. — его закрыли, и он заброшен по сей день. 

Часовня Елисея в Карелии

На острове Байонный в республике Карелия есть часовня имени пророка. 10 июля 2013 г. её освятил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

История жизни и служения Елисея показывает, что зло, сколь бы могущественным оно не казалось, обречено на поражение. И если мы всем сердцем желаем, чтобы дьявол был побеждён Иисусом Христом, то станем вести активную борьбу против зла и нечестия, не просто веря в Бога в уютной тишине своего сердца, но провозглашая мудрость и неизменность Божьих заповедей, как это делал Елисей.

Автор Виктор Глебов

The post Ветхозаветный пророк Елисей first appeared on Православие.вики.

Биография Григория Нисского

Каппадокия, Малоазийская область (а ныне один из районов Турции), нечасто упоминается в первые века Церкви. Лишь «Деяния Апостолов» говорят, что некоторые евреи из этой области были во Иерусалиме, когда на учеников Христовы сошел Святой Дух, родилась Церковь. А чуть позже – ап. Петр одним из посланий приветствует христиан Каппадокии – но, вероятно, было их тогда очень немного.

Расцвет христианства в этой области приходится на II-III вв. Вероятно, распространение его было довольно быстрым, а обращение жителей – искренним. Это время, которое дает Церкви множество мучеников-каппадокийцев. А на I Вселенском Соборе от области уже участвует епископ. К этому времени здесь есть не только общины мирян, но – множество монахов. А еще область была центром тогдашней образованности: как писал А.В.Карташев, здесь было много «землевладельческих фамилий, полагавших честь своего звания и своих родов в том, чтобы дать своим детям возможно более высокое образование». Одной из них был род свт. Григория.

Семья

Она считалась аристократической, богатой и, кроме этого, благочестивой. Более того, среди родных Григория – множество пострадавших за веру, есть и прославленные для общецерковного почитания:

• дед и бабушка, родители отца, во время гонений от языческих императоров потеряли собственность;
• мать, Эмилия, была дочерью убитого за веру мученика и Макрины, которая была духовным чадом свт. Григория Неокесарийского – кстати, самого Григория Нисского назвали по имени этого святого, которого семья хорошо знала лично;
• сама Эмилия тоже прославлена, как святая; выйдя замуж за Василия, она родила ему 10 детей, пятеро из которых канонизированы за подвижничество, добродетельную жизнь.

Дорога ко спасению

Казалось бы, окруженный множеством глубоко верующих людей, старающихся жить по Богу, Григорий (год его рождения определяется между 331 и 335 гг.) также должен был стремиться к духовной жизни. Действительно, как вспоминали современники, юный Григорий с детства отличался кротостью, особым смирением, казалось, вступив на путь добродетели, к которому предназначил его Господь.

Однако, святое окружение далеко не всегда взращивает угодника Божия. Поэтому путь к Богу у юноши оказался не очень простым:

• Григорий, который, как все сыновья Василия и Эмилии, получил хорошее образование (тогда это означало знакомство с греческой философией, «эллинской мудростью»), на какое-то время увлекся науками, вообще мирской жизнью;
• при этом он, вероятно, иногда тяготился общим духовным настроем семьи, любовью к богослужению; во всяком случае известен случай, когда во время устроенного домашнего ночного бдения в честь 40 Севастийских мучеников, Григорий вышел из дома, и заснул в беседке сада.

Именно тогда ему последовало вразумляющее видение: юноша видел совершаемую службу, которую легкомысленно оставил, но не мог вернуться, чтобы молиться вместе со всеми: путь ему преграждали воины – до тех пор, пока один из них не сжалился над ним. Были ли это сами мученики, явившиеся нерадивому, или же Ангелы? Во всяком случае, пробудившись, Григорий ужаснулся сам себя, решил изменить жизнь. Именно после этого он начинает церковное служение – чтецом. Впрочем, позже он еще будет колебаться – еще раз оставит служение, станет учителем риторики, даже – женится. Но через несколько лет его выбор церковного служения станет окончательным – оставив супругу (есть мнение. что она также могла принять монашество), он отправится под духовное руководство брата, Василия, основавшего иноческую общину, намереваясь до конца жизни служить Богу. Именно на такое делание определил его Господь – но оно оказалось не таким, как желал сам святой.

Архиерейское служение

Церковь тех лет сотрясали ереси. Множество людей, принявших Крещение после окончания времени гонений, пытались своим умом постичь непостижимое – Божество Иисуса, тайны Св. Троицы.

Ирония иронией, но вот уже и брат Григория, Василий, оставляет любимое им пустынное безмолвие, призываемый Церковью отстаивать истинное учение перед еретиками-арианами, считавшими Сына Божия творением, а не Богом. И если бы только это: архиепископ Кесарии Каппадокийской, должность которого занимает Василий, ежедневно сталкивается с политическими интригами, борьбой амбиций, замешанной на желании насадить еретическое учение. От Церкви отпадают целые общины, вокруг смута, почти не на кого положиться. И тогда Василий призывает младшего брата, уже так полюбившего пустыню – обратно в мир, быть епископом!

Говорят, Григорий долго не соглашался. Его миролюбивый характер совсем, как он считал, не сочетался с жесткой атмосферой тогдашней внутрицерковной борьбы и полемики, да к тому же ему была очень дорога уединенная жизнь, к которой он пришел через множество искушений среди мира – и вот его зовут вернуться! С другой стороны, Григорий любил и брата, понимал, как тяжело Василию – поэтому в конце концов согласился. Было это в 372 г., когда святитель становится архиереем города Ниссы.

Как он предполагал, служение его длилось недолго: около 3 лет, пока ариане, злобствовавшие на православного архиерея, не «обнаружили» непорядок в финансовых делах епархии, после чего Григорий был не только смещен с престола, но даже – заточен. Вернуться на кафедру ему, после бегства из-под ареста, нескольких лет скитаний, довелось только к 378 г.

«Хранитель православия»

Таково вполне официальное наименование наиболее авторитетных архиереев, данное им II Вселенским Собором. Одним из них стал свт. Григорий, который, участвуя в нем, активно отстаивает веру – и речь его имеет успех. А сразу после Собора любитель безмолвия снова оказывается среди круговорота мирской жизни: выполняет поручение императора в Аравии, умиряя раздоры внутри местной христианской общины, затем едет в Иерусалим – и здесь местные христиане просили его быть посредником в решении их споров. Все это время он мечтает о пустынной жизни – даже во святом городе обращает внимание духовное состояние паломников, не понимающих святости места. Да и противостояние местных христиан тоже производит впечатление удручающее. Позже Григорий будет писать, что паломничества на Святую Землю – не заповеданы Христом, больше того, даже духовно неполезны…

«Хранение православия» через умирение враждующих общин, полемику с еретиками оказалось трудной задачей, отнимавшей много сил. Последние годы жизни святитель больше писал полемические сочинения, письма, нежели ездил по империи. Говорят, ему удалось основать в Ниссе монастырь, где он и провел, вероятно, около десятилетия. Последнее упоминание о присутствии одного из «хранителей православия» в Константинополе – 394 г., когда снова пришлось заниматься проблемами христиан Аравии. Дальше имя святителя документы больше не упоминают. Но год его кончины точно не известен.

День памяти

День памяти святителя Григория Нисского отмечается Церковью 23 января.

Труды и творения Григория Нисского

Сочинения свт. Григория многочисленны. Среди них:

• догматические, как правило, содержащие полемику с еретиками; они посвящены Божеству Святого Духа, Святой Троице; считается, что главной заслугой святителя было то, что вместе с братом Василием, его духовным другом, другим Григорием, Богословом, они сформулировали учение о Триединстве Бога;
• толкования на Писание, а также на некоторые молитвы; свт. Григорию принадлежат сочинения о сотворении мира, изъяснения на молитву «Отче наш», некоторые псалмы, книгу Екклесиаста;
• подвижнические слова о борьбе со страстями, познании Бога – это любимая тема святого, так любившего безмолвную жизнь, истинного монаха по духу;

Вот как мудро пишет святитель о познании Бога:

• наконец, сохранились проповеди святого на праздники, дни памяти святых; среди них есть, конечно, проповедь о Сорока мучениках Севастийских, с праздника которых началось его обращение к Богу.

Иконография

Изображения святого – в традиционном епископском облачении, с Евангелием, чаще всего встречаются в храмах в виде фресок или мозаик. Чаще всего его пишут вместе со свт. Василием Великим и Григорием Богословом.

А вот писаные иконы свт. Григория редки – чаще всего такие создавали для соименных ему христиан, желавших иметь образ святого покровителя.

Известные храмы

Исторически на территории России престолов, посвященных святителю, насчитывается… только четыре, из которых действуют лишь два:

• в соборе свт. Николая Мирликийского в Чистополе (Татарстан); храм, построенный в середине XIX в., строился братьями-купцами Поляковыми, один из которых был соименен святому; храм был закрыт в 1936 г., но с 1990-х гг. снова действует;
• в соборном храме Воскресения Христова в Петербурге; престол святителя есть в нижней церкви этого довольно большого храма, которые ныне также возвращен верующим после лет безбожия;
• в церкви Рождества Богородицы села Прусы Московской области; престол существовал до начала XX в., когда храм был разрушен; нынешняя действующая церковь, возведенная к 2005 г. – однопрестольная;
• в храме свт. Николая Мирликийского урочища Островский погост Вологодской области; храм XVIII в. сейчас практически разрушен.

Таковая судьба святого, которого духовные поиски привели к выбору монашеской жизни, иноческого безмолвия – а потом воля Божия вернула из безвестности к миру, чтобы служить людям словом и делом. Желанной же безвестности предельно скромный святитель, пожалуй, достиг – совсем мало икон, несколько храмов. Вот только заслуженно ли?

Автор Наталья Сазонова

The post Святитель Григорий Нисский: служение младшего брата Василия Великого и «отца отцов» first appeared on Православие.вики.

    Необходимо четко различать, что Христианские иконы – не обереги, это священные образы святых, к которым мы призваны обращаться в наших молитвах. Святыня – не амулет, который оберегает человека сам по себе. Через святыню действует Господь Бог Своей всеспасительной благодатью. И помощь, которую человек действительно может получить через святыню, определяется прежде всего его отношением к Богу, искренностью веры, твердостью надежды и теплотой молитвы. Святитель Феофан Затворник писал еще и так:

Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно. Сила тут не в иконе и не в людях прибегающих, а в Божией милости.

                                    Вывод.

   Итак, в Христианстве человек полагается не на сам по себе предмет, якобы обладающий защитительной силой, а на Бога, который освящает святыни Своей благодатью, и потому когда на нас крест, когда с нами икона или в нашем жилище присутствуют святыни, мы знаем о Божественном присутствии.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Об отношении православного христианина к суевериям, оберегам и амулетам. first appeared on Православие.вики.

Кто такой Иисус Навин?

Навина звали также Осией, сыном Навы. Он был преемником Моисея после того, как тот умер, не войдя в землю, которую евреи желали получить со времён праотца Авраама как обещанное Богом наследие. Навин возглавил еврейское войско, в кратчайшие сроки завоевавшее вооружённые до зубов ханаанские города. Если при Моисее Израиль стал народом, то при Иисусе Навине — государством.

Из какого колена Иисус Навин?

Иисус Навин происходил из колена Ефрема (одного из сыновей Иосифа, любимого сына Иакова) и был его предводителем. Впоследствии оно сделалось одним из самых могущественных в израильском государстве.  

История Иисуса Навина

Впервые Иисус Навин упоминается в книге Исход. Он был с Моисеем, когда тот восходил на Синайскую гору, а также следил за сохранностью скинии. При сражении с амаликитянами при Рефидиме Навин возглавлял израильское войско.

Очевидно, что он отличался беззаветной преданностью Богу. Иначе Моисей не сделал бы его своим помощником. Тесно общаясь с самым великим пророком в истории Израиля, Иисус перенимал опыт руководства народом и, главное, упования на Бога.

Кроме того, Навин очень любил Моисея. В 11 главе книги Чисел рассказывается, что на 70 помощников Моисея — назначенных по велению Бога старейшин — сошёл Святой Дух и они начали пророчествовать, то есть прославлять Бога и Его великие дела. Двое помощников, Елдад и Модад, находились вне стана — возможно, из-за болезни или законной нечистоты. Но и они стали пророчествовать.

В результате Иисус Навин возмутился, решив, что они посягают на исключительные полномочия Моисея как посредника между Богом и Израилем. На что скромный наставник ответил, что был бы счастлив, если бы каждый израильтянин прославлял Бога подобно им.

Самый интересный эпизод из молодости Иисуса Навина связан с его посещением Ханаана в качестве одного из 12 разведчиков. Здесь он проявил себя как человек выдающейся веры.

Израиль вплотную подошёл к Ханаану — той самой земле обетованной. Перед бывшими рабами Египта предстал прообраз будущего рая. Но за обещанное праотцам наследие евреям нужно было сразиться с каждым ханаанским народом. Ханаан не представлял собой единого государства, а состоял из удельных княжеств, время от времени заключавших военные и политические союзы.

Поэтому и были посланы разведчики. Они удостоверились, что Бог их не обманул, когда говорил о Ханаане как о земле, где течёт молоко и мёд. По возвращении разведчикам пришлось вдвоём нести кисть винограда, настолько огромной она была.

Также они выяснили, какими силами и укреплениями располагают хананеи. Добытые сведения привели большинство израильтян в ужас:

Конечно, у страха глаза велики, но в этом случае было чего бояться. Вот что говорится в Библии об Оге, царе Васана:

То есть длина его кровати  составляла примерно 4 м. В другом месте Библии (1 Царства 17 гл.) рассказывается о воине-великане Голиафе ростом 2 м 77 см. Он привёл еврейское войско в такой ужас, что против него целых 40 дней не решался выступить ни один воин. А ведь Израиль к этому моменту имел высокопрофессиональную армию и многовековой опыт ведения успешных боевых действий. В итоге лишь Давид рискнул выйти на бой с великаном. Главным оружием юного пастуха было твёрдое упование на Бога.

Некоторые христиане не понимают, почему евреи испугались, ведь они видели, как Бог совершил 10 казней египетских, раздвинул воды Красного моря и сокрушил армию фараона. Но понять страх евреев несложно. Долгие десятилетия они были рабами, но не воинами. Да, они победили Ога Васанского, но  как бывшие невольники, почти не имевшие боевого опыта, могли сокрушить вооружённые до зубов многочисленные города и сокрушить неприступные крепости хананеев? Только при поддержке Бога.

Одно дело — смотреть на борьбу добра со злом со стороны и провозглашать величие Бога. И совсем другое — стать участником этого процесса, проявляя личное мужество перед лицом смертельной опасности. В таком случае нужно личное упование на Бога.

Увы, из 12 разведчиков оно оказалось лишь у 2-х: Иисуса Навина и Халева.

10 разведчиков заразили паникой весь Израиль. В результате почти никто не захотел сражаться за обещанное Богом наследие. Иисус и Халев побуждали народ сразиться, положившись на живого Бога, но их голоса улетели в пустоту малодушия и безверия.

В результате Бог объявил, что почти вся взрослая часть израильского общества недостойна земли обетованной:

Решение Бога могло сокрушить веру Иисуса Навина. уж он-то был не виноват в малодушии соплеменников. Вместо того чтобы войти в Палестину молодым и полным сил, ему пришлось ждать награды 40 лет. Но это его не сломило. Иисус выдержал испытание на доверие к Богу.

Более того, после смерти Моисея он стал предводителем Израиля. 

Явление Архангела Михаила Иисусу Навину

Первым городом, который предстояло захватить евреям, был Иерихон. Во время подготовки к сражению Иисус обходил его окрестности. И здесь состоялась удивительная встреча:

Кто этот вождь? Явно не человек, ведь земным предводителем Божьего войска был сам Иисус Навин. Кроме того, загадочный гость указал, что земля, на которой стоит Иисус, свята. Само присутствие Вождя сделало эту землю особенной. Поклон Иисуса говорит о том, что он без колебаний признал величие Вождя Божьего воинства.

Есть веские основания считать, что Вождь — Архангел Михаил. В 12 главе Книги Откровения говорится, что Михаил — предводитель войска праведных ангелов, сражающихся с дьяволом и его демонами. Архангел явился Иисусу, чтобы ободрить его доказательством Божьей поддержки, которой до этого пользовался Моисей. Как показали дальнейшие события, Бог принимал самое активное участие в исполнении своего обещания, данного Аврааму, Исааку и Иакову.  

Книга Иисуса Навина. Толкование

Книга, носящая имя Иисуса Навина, является одной из самых сложных из всех книг Ветхого Завета для понимания современным человеком, воспитанным в демократическом обществе. Если бы в наши дни проходило голосование, что убрать из Библии, многие с радостью указали бы на книгу Иисуса Навина. Читатели недоумевают, как Бог любви, пожертвовавший ради нас Сыном, мог без колебаний отдать следующий приказ:

В книге Навина и рассказывается, как еврейский народ исполнял это Божье повеление. Разве это не геноцид — уничтожение мирного населения?

Некоторые приходили к выводу, что представленный здесь Бог больше похож на сатану, чем на воплощение любви и милосердия. А вот в Новом Завете Всевышний — образец совершенства якобы потому, что за тысячи лет общения с людьми Он раскаялся и изменился.

Другие же считают, что подобные  книги были написаны лишь для того, чтобы придать жестоким и беззаконным действиям израильтян божественный статус. По их мнению, речь идёт о мнимой теократии (власти Бога).

Что на это можно ответить? Во-первых, книга Иисуса Навина рассказывает об удивительных событиях, которые могли совершиться лишь при поддержке ангелов:

• остановка в период половодья течения реки Иордан и осушение её дна для того, чтобы дать израильтянам перейти на другой берег;
• падение стен Иерихона внутрь городской территории;
• падение больших камней с неба на головы врагов Израиля и видимая остановка солнца и луны во время битвы при Гаваоне.

Если Ииус Навин лгал о чудесах, то это значит, что  Библии в целом не стоит доверять. Любое чудо, описанное в Библии, можно отвергнуть лишь на том основании, что её герои, объявленные праведниками, совершали дела, противоречащие нашим представлениям о добре и зле.

Для объективной оценки завоевания Ханаана Израилем нужно обратить внимание на несколько фактов:

1. Ханаан был самым развращённым местом на земле. Среди обычаев его народов было принесение в жертву детей, оргии, священная проституция, кровосмешение, гомосексуализм и зоофилия.
2. Несмотря на благоприятный климат, хорошие урожаи и богатство той земли, хананеи были высокомерны и не заботились о сиротах, вдовах и других нуждающихся.
3. Они знали о праведных Судах Божьих над нечестивыми. Потоп произошёл примерно за 800 лет до истребления хананеев, уничтожение Содома и Гоморры — за 400, а 10 казней египетских, разделение Красного моря и гибель войска фараона — за 40. Это значит, что они прекрасно понимали, кто такой истинный Бог и что в его глазах является злом и добром.
4. Во дни Авраама в сердце Ханаана располагался самый святой город на земле — Иерусалим. Его священником и правителем был сын Ноя Сим, носивший имя Мелхиседек.
5. Геноцид предполагает полное уничтожение представителей какой-либо народности лишь за то, что они к ней принадлежат. Но евреи не тронули хананейскую блудницу Раав и её родных, а также жителей города Гаваон, решивших подчиниться Израилю. Раав стала прародительницей царя Давида и самого Иисуса Христа.

Таким образом становится очевидно, что это была не обычная захватническая война, но исполнение праведного Божьего приговора, основанного на категоричном нежелании народов Ханаана покаяться и оставить греховный образ жизни. По сути, Бог истреблял наиболее ревностных защитников зла.

Более того, те далёкие события содержат чрезвычайно важный урок для нас. Наш мир всё больше напоминает развращённый Ханаан. Растёт количество стран, активно пропагандирующих грехи Содома и Гоморры. В некоторых даже сажают в тюрьму тех, кто открыто выступает против разврата.

Но Господь не изменился. Он всё так же ненавидит грех. Более того, случившееся с хананеями служит примером для нашего мира. Всё человечество предстанет перед Судом Божьим. И те, кто не желает раскаиваться в жестокости, разврате и равнодушии к нуждам ближних, не смогут жить в обновлённом  мире, где будет царить святость. Вход еврейского народа в обетованную землю — прообраз вхождения христианской Церкви в Божье Царство.

Ещё один важный урок из книги Иисуса Навина — за награду, обещанную Богом, нужно бороться. Современный Ханаан очень силён. В наши дни есть подобие внушающих страх сыновей Енаковых и их менее рослых, но не менее безнравственных соотечественников.

Но если мы положимся на Бога, то сможем сохранить нравственную чистоту и верность Ему. Наше сражение заключается в исповедании веры в Бога и обличении зла.

Современная битва в первую очередь должна вестись у нас дома. Если, ссылаясь на недостаток времени или усталость, родители не воспитывают детей в христианском духе, то их воспитает мир. Увы, многие семьи формально верующих людей живут по обычаям и принципам хананеев. От нас самих зависит, чем будет наша семья: маленькой Церковью Божьей или Ханааном в миниатюре.

Свиток Иисуса Навина

Этот свиток — главный памятник константинопольской книжной миниатюры, созданный в Х в. Речь идёт о манускрипте, написанном на пергаментном свитке, разделённом на 15 частей. Он находится в Ватиканской апостольской библиотеке. Манускрипт содержит историю еврейского народа, записанную Иисусом Навином.

Иконография Иисуса Навина

Иконописцы изобразили различные сцены с Иисусом Навином:

• встреча нового вождя Израиля с Предводителем Божьего Воинства;
• возвращение 12-ти разведчиков из Ханаана, откуда они взяли гигантскую кисть винограда, чтобы воодушевить соотечественников;
• Иисус, облечённый в воинскую одежду, держит обоюдоострый меч;
• Иисус помещён в один ряд со святыми праотцами: Авелем и Моисеем.

Нужна ли книга Иисуса Навина обществу, воспринявшему христианские истины о любви и милосердии к врагам? Как мы увидели, события, описанные в ней, говорят о великом терпении Бога, который обличал зло хананеев, учил их добру, заботился об их материальных нуждах. Но вместо благодарности, любви и послушания хананеи выбрали грубый разврат, потакание любым низменных инстинктам, стали высокомерными и жестокими. Увы, они не последовали примеру Раав и гаваонитян, поэтому и были истреблены Богом.

Это служит уроком для нас, жителей самого технологически развитого века, не сумевшего преодолеть пещерную этику. Бог долго терпит, но быстро наказывает тех, кто упрямо не желает изменяться, зная нормы добра и зла. Для праведников же книга Иисуса Навина служит великим ободрением. Никакие великаны не смогут сломить нашу преданность Богу, если мы действуем, уповая на Него.

Автор Виктор Глебов

The post Праотец, праведный Иисус Навин first appeared on Православие.вики.

Кто такой Варавва?

В Новом Завете описан пасхальный обычай даровать помилование одному смертнику. Имя счастливчика выкрикивал народ. Когда наместник Понтий Пилат предложил отпустить Христа, то услышал единогласное требование освободить другого узника — Варавву. И хотя тот обвинялся в убийстве, смертный приговор получил не он, а Спаситель.

Об этом рассказано во всех 4-х Евангелиях. Разнятся только детали.

Учёные сомневаются в реальности этой традиции, так как она встречается лишь в Библии. Однако есть исторические документы, подтверждающие, что в Восточной Римской империи было принято в честь праздников отпускать преступников. Чиновники таким образом добивались расположения народа. О подобных случаях упоминает римский историк Ливий.

К тому же, будь эта традиция выдумкой, евангелистов запросто уличили бы во лжи. Это стало бы пятном на репутации ранней Церкви.

Жизнеописание

Варавва — это, возможно, не имя, а прозвище. Оно переводится как «сын отца», «сын  раввина» или «сын  Аввы», если речь о личном имени. Диакон Игорь Цуканов говорит, что перевод «сын отца» на первый взгляд кажется лишённым смысла: любой мужчина — чей-то сын. Но здесь смысл особый: Христос тоже Сын Отца. Сын земного отца противопоставлен Сыну Отца Небесного.

Из Нового Завета известно, что Варавва был преступником, но Пилат был вынужден помиловать его по требованию иудеев. Евангелисты, а также апостол Пётр называют Варавву бунтовщиком и убийцей:

Некоторые исследователи предполагают, что упомянутый Лукой и Марком мятеж мог быть социальным бунтом, устроенным зелотами, к коим причисляют и Варавву. Речь о  еврейских революционерах радикального толка, боровшихся как с римлянами, так и с собственными царями. Варавва мог быть организатором террористического акта, в результате которого погиб ко-то из римских чиновников.

В начале I в. Иудея была одной из самых проблемных провинций Римской империи. Если учесть политическую ситуацию того времени и  степень распространённости революционных идей,  греческое слово λῃστής [lēstēs], переведённое как «разбойник», могло  означать и «борца сопротивления». А раз Варавва — «известный узник» (Матф. 27:16), то, вероятно, он  являлся одним из лидеров повстанцев, что в каком-то  смысле придаёт ему мессианские черты.

Избранный народ  предвкушал приход освободителя из ветхозаветных пророчеств и ожидал от него конкретных действий. Большинство евреев видели в нём великого воина, который огнём и мечом прогонит римлян из Обетованной земли. Истинный Мессия кардинально отличался от этого портрета. Мятежники — как и фарисеи с саддукеями — отвергли путь Христа, а Он отказался устраивать переворот и надевать мирскую корону.

На одной чаше весов оказалась жизнь предводителя разбойничьей шайки, который не учил народ истине, но прилагал усилия, чтобы избавиться от римлян. На другой — проповедник, назвавшийся Мессией, но не сделавший ничего, чтобы освободить хотя бы Себя, поскольку:

Народный выбор довольно предсказуем, если знать,  кто дёргал за ниточки и какого мессию ждали евреи.

Два Иисуса

В древних свитках Евангелия от Матфея — в 16 и 17 стихах 27-й главы — фигурирует Иисус Варавва (Иешуа Бар Авва), тёзка Мессии. Однако ни один из евангелистов  это совпадение имён не комментирует, отцов же Церкви оно шокировало. Ориген считал имя Иисус в этих текстах еретической вставкой.

Переписчики IV в. о ней уже не знали. Она исчезла из рукописей по одной из трёх причин: из-за сомнений толкователей в её происхождении; чтобы устранить путаницу между двумя Иисусами или чтобы имя Господа никоим образом не соотносилось с разбойничьей кличкой.

Варавва  мнит себя  освободителем и будущим царём, он двойник  Христа не только из-за имени. Народ выбирал между Спасителем и спасителем. Два Иисуса — два пути, близнец со светлой душой и его противоположность. Рождённый от Всевышнего предлагал спасение от греха и смерти, а «сын отца» — свободу от римлян. Судя по поступкам, Варавва и сам давно предпочёл Небу мир.

Христос и Варавва — две разных свободы и правды. В христианстве эти понятия в первую очередь имеют нравственную основу, их исток — внутренняя свобода человека (от греха). А внешние (гражданские) права и свободы, воспеваемые политиками и революционерами, хоть и важны, но вторичны.

Когда Иисус говорит об освобождении с помощью истины, Его соотечественники возмущаются:

Они не воспринимают слова о рабстве греха, им ведомо лишь римское ярмо, которое они желают снять с шеи любой ценой — даже ценой жизни невиновного Человека. Причём иудеи отрекаются от Него дважды: первый раз, когда выбирают Варавву, а второй — когда  Пилат называет Христа их Царём:

Из уст первосвященников этот ответ звучит весьма лицемерно.

Как у Вараввы появился шанс на помилование?

Согласно Марку, это было не первое праздничное помилование за время правления Пилата. Есть вероятность, что именно он ввёл эту традицию в Иудее, чтобы продемонстрировать уважение римлян к местному религиозному празднику.

В этот раз он хотел отпустить Христа, так как знал: Его предали из зависти (Матф. 27:18). Можно предположить, что он не хотел играть роль, отведённую ему   властолюбивыми священниками. Пилат прекрасно понимал, что у них есть скрытые мотивы, и сам не находил повода отправить Его на смерть. Также он мог опасаться, что казнь известного пророка спровоцирует восстание.

Ему даже в голову не  пришло, что кто-то предпочтёт отправить на позорную казнь не душегуба, а мирного Проповедника. Того, о чьей  невиновности Пилат напомнил толпе трижды:

1. Когда сделал вывод по результатам первого допроса Христа.
2. Когда Он вернулся от Ирода.
3. В попытке образумить толпу, требовавшую Его казни («Какое же зло сделал Он?» (Матф. 27:20)).

Но собравшихся на площади людей не волновало,  виновен Он или нет, у них осталось лишь кровожадное  слово: «Распни!» Пилат сам себя загнал в ловушку: перепоручив вынесение приговора  науськанной первосвященниками толпе, он был вынужден смириться с её решением. Хотя для Пилата свобода Иисуса Христа была предпочтительнее: галилейский Учитель с Его отрицанием насилия — в отличие от Вараввы — вряд ли представлял угрозу для живущих в Иудее римлян.   

Варавву из всех заключённых, скорее всего, выбрали сами  евреи, что говорит о его популярности в народе. 

Что известно о Варавве, кроме Евангелий?

Учёные Б. Уррутия, С. Дэвис, Х. Маккоби полагали, что Христос и Варавва — один и тот же человек. По их мнению, Пилат судил Христа, а отпустил его под другим именем — как Варавву. А значит, никакого воскресения не было. То есть народ выбирал не между двумя узниками, а между двумя именами одного и того же человека. А после история о разбойнике слилась с рассказом о кротком Христе.

Эта версия с позиции не только веры, но и логики выглядит слишком неубедительно, чтобы воспринимать её хоть сколько-то серьёзно. Одно поведение Пилата вызывает сразу несколько вопросов, не говоря о других деталях.

Что стало с Вараввой после помилования?

Несмотря на упомянутую апостолом Матфеем известность, такого персонажа нет даже у Иосифа Флавия. Исторических сведений о Варавве не сохранилось. Подробности жизни этого человека можно встретить лишь в художественной литературе. Там он после распятия интересуется Иисусом Христом, раскаивается в грехах и становится христианином. Но это всего лишь авторские фантазии.

Образ Вараввы в искусстве

Героем своих книг Варавву делали такие писатели, как:

1. Михаил Булгаков. В «Мастер и Маргарита» писатель назвал Варавву Вар-Равваном.
2. Наоми Олдерман. В «Евангелии лжецов» она приписывает разбойнику действия, совершённые в Евангелиях Христом.
3. Фултон Оурслер. В «Величайшей истории из когда-либо рассказанных» Варавва (при рождении названный Самуилом) дружит с Иосифом Обручником и берёт себе имя его приёмного Сына.
4. М. Бейджент, Р. Ли, Г. Линкольн. В книге соавторов «Священная кровь, Святой Грааль» Мессия — отец Вараввы (мол, его имя можно перевести как «младший»). Тот  грезил восстановлением царского величия своих предков, поэтому и боролся с римлянами. А когда его арестовали, Иисус сдался властям в обмен на свободу сына.
5. Пер Лагерквист. За роман «Варавва» шведский писатель получил Нобелевскую премию по литературе.

В начале романа Пера Лагерквиста главный герой — бессердечный, циничный убийца — равнодушно смотрит, как распинают Иисуса Христа:

Варавву удивляет, что кто-то считает посланцем Создателя слабака, без единого слова протеста принявшего жестокую казнь. Встречи с последователями Христа побуждают Варавву задуматься, в чём сила их веры и как Христос решился принести такую жертву. Не сразу, но образ его мыслей перестраивается. Не знавший любви и сочувствия разбойник благодаря мимолётной встрече с Учителем нащупывает дорогу к Богу.

Есть и несколько фильмов с названием «Варавва». В экранизации 1961 г. этот евангельский персонаж после казни Мессии пытается узнать, как спастись. А режиссёр Аниш Даниэль ограничился показом его ареста и отмены казни.

В российском фильм 2019 г., снятом режиссёром Евгением Емелиным, повествование ведётся от лица Вараввы. Показано, как меняется личность закоренелого преступника, познакомившегося ближе с учением Христа. Пробудившая совесть подталкивает его к раскаянию в прошлых грехах. Ключевое слово в истории Вараввы — «выбор». Но выбирают не только его (когда отпускают на волю), выбирает и он. Ожесточённое сердце, познав истину, переходит на сторону добра.

Кинокартина «Царь царей» представила Варавву единомышленником Иуды Искариота и революционером-фанатиком, восставшим против римской власти. 

Христос или Варавва? Этот вопрос не остался в далёком прошлом. Он стоит перед каждым человеком, сохранить нейтралитет невозможно. Сейчас это выбор между Божьим Царством и миром. Выбравшие Спасителя, получат благословение и вечную жизнь. А те, кто не сумел отказаться от мирских соблазнов, — вечную смерть. Христос — Царь живых, Варавва — кумир обречённых на погибель.

Автор Виктор Глебов

The post Разбойник Варавва, помилованный вместо Христа. Что известно о нём? first appeared on Православие.вики.

Что такое экзегетика?

Экзегетика бывает не только религиозной. Тщательное изучение трудов Шекспира для того, чтобы истолковать их первоначальный смысл, вложенный автором, является примером литературной экзегетики.   В христианстве экзегетикой называется искусство толкования библейских текстов.  Но это не только искусство, но и наука.

Из этого следует, что далеко не каждый, кто берётся толковать Священное Писание, может по праву называться экзегетом. Сегодня тысячи верующих, не обладающих точными знаниями библейских истин, опытом и талантом, берутся писать статьи, в которых толкуют Писание на своё усмотрение. При этом многие не задумываются о той великой ответственности, которую на них накладывает писательская деятельность на религиозную тему.

Чем занимается экзегетика?

Христианская экзегетика является разделом фундаментального богословия, созданного для истолкования тек текстов, что были созданы под божественным вдохновением. В центре экзегетических исследований находится Библия. Но не только она. Современные христиане уделяют большое внимание изучению трудов Отцов Церкви, как талантливых исследователей Священного Писания первых веков христианства. Данная богословская дисциплина называется патристикой.

Почему православные богословы изучают труды Отцов Церкви наряду с Библией? Это связано с тем, что ранние христиане были очень близки к первым ученикам Христа как по времени, так и по святому образу жизни. В православии живой опыт Церкви считается лучшей демонстрацией того, как нужно понимать евангельские тексты, особенно те, что содержат этическое учение Христа и его апостолов.

Принципы христианской экзегетики основаны на следующих взглядах:

• всё Писание вдохновлено Богом;
• Библия — это плод совместного труда Бога и человека;
• Священное Писание — это часть Священного Предания Церкви;
• всё содержание Библии является единым и непротиворечивым;
• главной темой Библии является Христос;
• исследование Священного Писания и духовный опыт познания Творца неотделимы друг от друга;
• тексты Священного Писания могут содержать не один смысл.

Отсюда видно, что главной целью христианской экзегетики является желание как можно лучше исполнять волю Бога в повседневной жизни.  Но для этого требуется решить один чрезвычайно важный вопрос: как узнать, что то понимание Библии, что мы имеем сегодня в нашем религиозном течении является истинным и не противоречащим воле Бога?

Многие конфессии пытаются познать точный смысл библейского текста, создавая богословские институты, колледжи и семинарии, выпускники которых считаются признанными знатоками Священного Писания. Но почему же, несмотря на обилие духовных учебных заведений на сегодняшний день между высокообразованными представителями различных конфессий существует немало серьёзных разногласий по теологическим вопросам?

Одна из основных трудностей заключается в том, что в каждом направлении христианства есть учения, не подлежащие сомнению. И учения эти были разработаны отцами-основателями различных деноминаций, мнение которых во многих Церквях не подлежит сомнению. Их слова — это безусловная истина. Они (отцы-основатели) — это, якобы, духовные титаны, а мы — карлики, способные делать новые открытия, лишь стоя на их плечах.

Поэтому, если человек, к примеру, хочет стать членом Пресвитерианской Церкви, то он верит в то, что Бог предопределил всю жизнь каждого от рождения до вечной участи в раю или аду, потому что так учил Жан Кальвин. Если же кто-то становится членом Церкви Адвентистов Седьмого Дня, то он обязан верить в то, что соблюдение еженедельной буквальной субботы является жизнеспасительной заповедью, так как этому учила Елена Уайт, якобы получившая откровение об этом в видении от Бога.  И так далее.

Проблема в том, что, читая Книгу книг, верующие смотрят на неё через призму толкования Жана Кальвина, Мартина Лютера, Джона Уэсли, Елены Уайт и так далее. Поэтому-то богословские институты не спасают церкви от расколов.

Для того, чтобы преодолеть эту негативную тенденцию, существующую уже сотни лет, нужно заниматься настоящей экзегетикой, ради чего потребуется любовь к истине, а не к её конфессиональным вариациям, мужество в противостоянии несовершенству «непререкаемых» авторитетов и упование на Бога.

Как это делается на практике? Для этого экзегеты в первую очередь интересуются не тем, что по поводу того или иного места Библии думал какой-то известный богослов, а тем, какой смысл вкладывал в текст тот, кто его писал, что он означал для тех, кому предназначался в первую очередь. То есть, экзегеты занимаются выявлением имманентного (внутреннего) первоначального смысла книг Священного Писания.

Христианская экзегетика таким образом противоположна эйсегезе — толкованию библейского текста, основанному на личных предпочтениях, убеждениях и опыте.

История возникновения эгзегетики

Экзегетика существовала ещё в Древней Греции. Там она применялась для толкования философских книг. В Израиле толкованием священных текстов занимались специально обученные люди — книжники. Первым из них считается Ездра. Толкованием вдохновлённых Богом книг занимались не отдельно взятые талантливые люди, но целые школы экзегетов, в которых были разработаны правила толкования.

В первом веке, когда жил Иисус Христос, главными толкователями были фарисеи, которые упоминались вместе с книжниками. Точка зрения фарисеев на то, как понимать священные тексты, с течением времени приобрела официальный статус. Фарисеи считали себя настолько компетентными знатоками Божьего Закона, что личное мнение ставили на один уровень с мнением Бога, изложенным в Ветхом Завете. Поэтому Иисус сказал, что они сели на Моисеевом седалище (Матф. 23:2).

Большое влияние на развитие библейской экзегетики оказал еврейских философ Филон Александрийский (25 г. до н. э.-50 г. н. э.). Он разработал принципы аллегорической библейсокй экзегезы. Филон показал, что тексты Ветхого Завета могут иметь не только прямое толкование, но и более глубокое духовное значение.  При этом он старался учитывать идеи греческих философов, изучению трудов которых уделял много внимания.

Представления Филона были восприняты выдающимися защитниками христианства Климентом Александрийским и Оригеном, основавшими школу экзегетики в египетской Александрии. Они полагали, что  ветхозаветные истины повторяются на страницах Нового Завета. Школа, придерживающаяся иных идей, располагалась в сирийской Антиохии. Её представители считали, что каждый стих Ветхого Завета в той или иной форме указывал на Божьего Сына.

Но, несмотря на противоречия, обе школы пришли к единому правильному выводу: тексты Ветхого Завета были созданы главным образом для того, чтобы подготовить еврейский народ и всё человечество к приходу Христа.

В Средние века большие успехи в толковании Библии были достигнуты представителями сен-викторианской школы. Гуго Сен-Викторский полагал, что прежде, чем истолковывать текст в духовном смысле, необходимо уяснить его буквальное значение. К той же школе принадлежит и Андрей Сен-Викторский, большую часть своих исследований посвятивший выяснению буквально смысла Священного Писания.

Фома Аквинский строго разграничивал буквальный и духовный смысл библейского текста, настаивая на том, что буквальный смысл обладает самостоятельной ценностью. Во времена Реформации и Контреформации были созданы новые экзегетические труды, авторами которых были как католические, так и протестантские богословы.

Но в качестве научной дисциплины библейская экзегетика появилась лишь в начале 19 века. В этот период экзегетика стала процветать как никогда ранее благодаря открытиям археологов, филологов, историков, текстологов и специалистов литературного анализа, которые учитывались христианскими экзегетами.

Экзегетика и герменевтика

Герменевтикой называется наука, теория и искусство интерпретации текстов. В христианской герменевтике главными являются три момента:

• стремление понять подлинный смысл Библии;
• использование методов выявления первоначального смысла Писания;
• учение об основном начале Библии.

В чём заключается разница между экзегетикой и герменевтикой? Экзегетика призвана истолковывать конкретные тексты Библии, в то время как герменевтика обсуждает общие вопросы: какие факторы влияют на понимание, как возникает то или иное понимание и так далее). Таким образом герменевтика является введением в экзегетику, так как устанавливает те методы и правила, по которым богословы выявляют смысл, вложенный в священные тексты их авторами.

Известные экзегетические труды и философы

В истории христианства было немало блестящих экзегетов, оставивших ценные как для своих современников, так и для нас труды. Есть они и сегодня. Вот лишь несколько примеров:

• Священномученик Ипполит Римский. Толкование на Книгу пророка Даниила;
• святитель Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия;
• святитель Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна;
• преподобный Ефрем Сирин. Толкование на пророческие Книги Ветхого Завета;
• Десницкий А. С. Введение в библейскую экзегетику;
• митрополит Иларион (Алфеев). Благодать и закон. Толкование на Послание апостола Павла к Римлянам;
• архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Евангельская эсхатология.

Экзегетика сегодня

Экзегеты наших дней используют обширные данные науки и её новейшие открытия в области текстологии, чтобы выяснить, как тот или иной текст звучал и понимался в эпоху своего создания. Однако современная экзегетика сталкивается и с серьёзной критикой, основанной на убеждении о недопустимости толкования текстов Библии, при котором происходит пренебрежение внутренним содержанием вдохновленного Богом текста. В первую очередь необходимо учитывать его теологическую составляющую, не пренебрегая при этом точными данными науки. Такой подход был точно описан папой Пием XII в 1943-м году:

То есть, экзегет наших дней должен с помощью современных научных методов постараться понять, какой смысла был вложен в библейский текст самими авторами Священного Писания. Также важно изучать Ветхий и Новый Заветы не в отрыве друг от друга, но во взаимосвязи.

Какое значение имеет экзегетика для нас?

Если учитель литературы неверно поймет и истолкует ученикам строки «Евгения Онегина», написанные Пушкиным, то навряд ли это скажется на вечном будущем детей. Но если какой-либо проповедник извратит первоначальный смысл библейского текста, то его паства может пострадать и сейчас и в будущем. И речь идёт не только о духовных страданиях. Проблемы могут возникнуть и в видимом мире.

Приведём пример:

Имеет ли этот текст какое-либо отношение к современной медицине? Так решили руководители скандально известной в нашей стране и далеко за её пределами организации Свидетелей Иеговы (запрещённой на территории Российской Федерации). В 1967 году они издали правило, согласно которому пересадка органов  одного человека другому расценивалась как людоедство. Основанием послужили слова Бога, сказанные Ною. Господь якобы дал понять, что спасать свою жизнь можно лишь при помощи органов животных, но никак не других людей.

Такое абсурдное толкование легко опровергается при помощи простейшей экзегезы. Рассказывая о повелении Бога, данном Ною, Моисей ни словом не обмолвился о том, что это хоть как-то касалось медицины. Речь шла исключительно о питании. До потопа есть животных было нельзя. Теперь же, скорее всего в силу изменения климата и связанных с этим проблем (неурожаев и так далее) Бог разрешает питаться и мясом животных.

Элементарные знания медицины также подсказывают, что пересадка органов никак не может приравниваться к людоедству, так как донор не ест полученный им орган. Он встраивается в систему его своего организма вместо утраченного.

Ужасно, что из-за абсурдного понимания безобидного библейского текста, основанного на грубейшем нарушении принципов толкования, могли пострадать многие люди, беззаветно преданные вождям упомянутой организации. Правило было отменено лишь спустя 13 лет, в течение которых кто-то мог стать инвалидом или даже умереть из-за слепого послушания авторитету церковных руководителей. Знание и применение принципов экзегетики могло бы спасти этих людей от физического, эмоционального и духовного вреда.

Или давайте вспомним учение Кальвина о предопределении всех наших поступков и даже вечной участи. Какой образ Бога оно создаёт? Всемирно известный психолог Эрих Фромм в своей книге «Бегство от свободы» писал:

А ведь Кальвин пришёл бы к совсем другим выводам, если бы постарался посмотреть на слова Писания о предопределении глазами тех, кто их записал.

Итак, экзегетика существует для того, чтобы понимать первоначальный смысл, заложенный в тексты Священного Писания. Ведь их писали люди другого времени и другой культуры. И, как показывает история религии, правильное понимание смысла Библии, вложенного в неё Богом, защищает нас от разрушительных идей лжеучителей и других недобросовестных исследователей.

Автор Виктор Глебов

The post Что изучает экзегетика? first appeared on Православие.вики.

Ведь что такое, когда подобные «духовники» пытаются навязать «свою волю» против воли своего духовного чада, это как у капризного маленького ребёнка, который пытается навязать своё желание, «свою волю» против воли своих родителей.

Если дальше рассуждать психологически, то придём к такому заключению, что подобное поведение таких в кавычках «духовников», скорее всего, возникает из-за их детской психической травмы не удовлетворённости их капризов, поэтому они свои капризы сейчас вымещают и выдают под «благовидные благословения» духовника, очень часто в погибель духовных чад, которые не имеют богословского образования и ведутся на такие благословения.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Участившиеся случаи злоупотребления некоторыми пастырями властью от Бога им данной. «Мысли вслух» first appeared on Православие.вики.

Книга Экклезиаста. Содержание

Название книги на иврите — «Кохелет» («собирать, созывать»). Соответствие в греческом языке — «Экклезиаст». Это слово в частности переводят как Проповедник.

Как автор, Экклезиаст ставит перед собой задачу «испытать мудростью всё, что делается под небом» (Екл.1:13).

Написанная им книга — попытка исследовать мир, найти смысл человеческой жизни и понять её ценность. Собственный опыт автора, размышления о Всевышнем, наблюдения за людьми разных социальных слоёв, за бедными и богатыми, за праведными и нечестивыми формируются в философские тезисы.

Автор хотел узнать, существует ли Ithron — идеал земного счастья. В результате пришёл к выводу, что а нынешней реальности, подверженной греху, его не бывает. Человеку доступно лишь временное наслаждение чем бы то ни было.

По этой причине Экклезиасту всё видится тщетным, ничтожным. Жизнь движется не вперёд, а по замкнутому кругу, где всему есть своё время: не только природным явлениям, но также эмоциям — радости, ненависти, печали  (Еккл. 3: 1–8).

Так устроен мир, и попытки изменить естественный порядок вещей обречены на провал. При таким условиях счастье не имеет под собой твёрдой опоры, оно может исчезнуть в любую секунду. Неизбежность смерти превращает идею об истинном счастье в самообман.    

Ищущие смысл и счастье в мудрости обнаруживают уродство мира, прикрытое внешней красотой.  Мудрецы осознают ограниченность разума и его способности постичь всё существующее.

Если сделать ставку на развлечения, потакание всем своим желаниям, то в итоге такой путь опустошит душу. (Еккл. 2: 1–2).

Однако Экклезиаст не отрицает любое счастье. Помимо невозможного Ithron есть Tob — сравнительное благо. Его достижение человеку по силам.

Для этого требуется смотреть на мир с религиозной точки зрения и принять как факт активность Божественной силы на земле.  Естественный ход вещей, законам которого подчинено каждое живое существо, установлен Всевышним.

Проявление Божественной воли представлено абсолютным антиподом фатализма. Всё во власти Создателя, человек не может оспорить Его решение (Еккл. 6: 10) или изменить то, что Он делает (Еккл 3.14; ср. Еккл 7.13). Людям неведомы ни Его пути (Еккл 3.16–17), ни собственное будущее, ни истинный смысл того, что с ним происходит сейчас (Еккл 3.11, 11.5, 7.14).  Однако непостижимость путей Господа не отменяет их справедливости.

Tob — это в первую очередь состояние души, когда человек вручает себя Провидению и стойко встречает удары судьбы, уверенный, что в конце концов Бог устроит его судьбу наилучшим образом.  Хотя этот вид счастья несовершенный, оно не заглушит стремления к вечному счастью (Еккл 3.10–11).

Экклезиаст посвятил столько времени поискам смысла жизни главным образом из-за того, что окружающих устраивало сиюминутное благо. А он не мог довольствоваться этим, так как убедился, что ничто столь ограниченное  душу не насытит. Он советует относиться к жизни серьёзнее.

Экклезиаст написал книгу, чтобы поднять дух разочарованных соотечественников. Для начала он показал тщетность и преходящесть всего сущего на земле, а затем рассказал, как и в тяжёлых обстоятельствах вести достойный образ жизни. Это возможно, если жить, работать и ценить простые радости, постоянно осознавая над собой власть Божественного провидения. А оно является источником нравственной отваги и внутреннего равновесия.

Толкование книги Экклезиаста

Итог изучения законов жизни Экклезиаст озвучивает в первой главе:

В оригинале слово, переведённое как «суета», по значению ближе к «ничто», «пустая тщета», «ерунда». То, в чём нет ни смысла, ни ценности, ни цели, ни прочности. Что не оставит после себя ни малейшего следа — как тающая в воздухе дымка. Так Экклезиаст видит вселенную.

Он ищет смысл хоть в чём-то: в том, что служит постоянным источником радости и веселья, а также уверенности в завтрашнем дне. Экклезиаст изначально верит в существование этого смысла, однако не находит его даже в своём исследовании, что становится поводом для уныния и огорчения (Екл.1:18).

Безнадёжность, которой автор щедро делится с читателем, порождена бездонной пустотой людских сердец.  Это духовная пустота, и заполнить её способен только Создатель.

Экклезиаст не пропагандирует идею  посмертного существования. Верь он в небесный рай или ад, какими их представляют многие современные верующие, тогда земная жизнь не виделась бы ему столь бесполезной.

Страдания отравляют жизнь подобно яду, поэтому больше всего везёт тем, кто ещё не родился.  И даже умершим лучше, чем живущим. По мнению Экклезиаста, на фоне неизбежного сошествия в могилу людские беды лишены смысла.

Он ждёт вовсе не награды или расплаты в загробном мире, а утешения. Более всего человек нуждается в Утешителе.

Смерть Экклезиаст называет великим уравнителем: каким бы достатком и статусом ни обладал человек, в момент смерти он уподобится последнему нищему. С собой ни один не сможет ничего унести. И нет смысла надеяться, что дело твоей жизни продолжат наследники. Высока вероятность, что они всё растратят, не задумываясь, каким трудом это досталось старшему поколению. У человека нет власти над будущим или дара предвидения, потому годы работы ради хорошей жизни — погоня за ветром. Но и те, кто довольствуется самым необходимым, не находят для себя утешения.

Эти мысли сходны с притчей Спасителя о богаче, которого Сам Бог называет безумным. Ведь когда его не станет, кому достанется накопленное добро? (Лук.12:20). Гораздо более мудр, кто поступает иначе:

Это ответ Христа на разочарование  Экклезиаста, который сам найти его не сумел, хотя не раз говорил, что смыслом и счастьем жизнь озаряет лишь Бог.

Сердца тех, кто мыслят подобно Экклезиасту, сродни побелевшей ниве: подходящей почве для учения Иисуса, отвечающего на вопросы, терзающие неравнодушных.

В понятие мудрости Экклезиаст включает и щедрость, ведь человеку неизвестно, почему Господь благословил именного его и будет ли его завтра таким же благополучным, как сегодня. Если поделиться хлебом, он вернётся. Этого же взгляда придерживается и Христос:

Фразой «кто наблюдает ветер, тому не сеять» Экклезиаст остерегает от излишней предосторожности, когда речь идёт о помощи ближнему. Через добрые дела — невидимым для людей образом — творится дело Создателя в мире. Для Экклезиаста это такое же чудо, загадка, как и зарождение жизни в теле будущей матери (Еккл. 11:5).

Автор видит в людской отзывчивости, сострадании присутствие Бога. Эта мысль готовит читателей к Благой Вести Иисуса.

С учением Спасителя перекликается и похвала кротости, которая «утолит грехи велики», как сказано в славянском переводе. 

Это качество — плод мудрости, показатель духовного здоровья и самой жизни. Мнение Экклезиаста совпадает с убеждением Иисуса: «Блаженны кроткие».

Автор не нашёл смысла ни в одном явлении, чувстве или деле на нашей планете; как и то, что неспособно исчезнуть. Рано или поздно конец приходит всему.

В финале он призывает читателя помнить Создателя, в Чьи руки отходит дух человека. Лишь в Боге он видит Того, кто удовлетворит потребность людей в бессмертии и смысле. Раз этого нет на земле, значит, стоит поискать за  пределы материального мира.

От бессмысленности не спасает и вера в загробное отделение духа от тела. Однако смерть надежду не забирает, ведь искра жизни (образно говоря) возвращается к Тому, Кто её подарил человеку. В Шеоле не существует жизни и Творца, однако Экклезиаст уверяет, что  Шеол — это не точка в Божьем сценарии человеческой жизни. Замысел Бога не ограничен смертью.

Смерть для Экклезиаста — это полная противоположность жизни. В Шеоле — месте пребывания всех умерших — отсутствует всё, что есть в жизни: нет ни любви, ни труда, ни знания. Вообще ничего, даже воздаяния, так как за завесой смерти нет необходимости в Божьем суде.

В замысле Творца не было смерти (Прем. 1:13), Он сотворил человека правым (Еккл. 7:29), а раз смерти не должно существовать, то и загробное воздание Богом не предусмотрено.

В Ветхом Завете смерть и загробная жизнь неестественны, нелогичны. Вместо учения об адских муках для грешников и рае для праведных душ на небесах Писание предлагает другую надежду на справедливое воздаяние: выведение Господом людей из Шеола. Создатель и в смерти помнит тех, кто не забывал Его при жизни. Речь идёт о всеобщем воскресении мёртвых, после которого, согласно учению Нового Завета Бог будет судить всё человечество.

Некоторые отцы церкви (Климент Александрийский, Ориген и др.) сомневались в каноничности книги. А. П. Лопухин считает, они основывали своё мнение на местах, вырванных из контекста, поэтому и находили там в первую очередь фатализм и пессимизм. При правильном прочтении книга рассказывает совсем об ином.

Личность Экклезиаста

Имя автора, как и годы создания книги, учёные установить не сумели. Согласно православному Преданию, её в старости написал израильский царь Соломон, живший в X в. до н. э. Святые отцы считали эту книгу его покаянием после того, как он впал в грех идолопоклонства.

Это мнение основано не первом стихе книги Экклезиаста: 

Большая часть современных толкователей считают это надписание псевдоэпиграфом — текстом, приписанным известному человеку, хотя на самом деле ему в труде не принадлежит ни слова. Этот художественный приём — частое явлением в ветхозаветной, античной и христианской литературе.

И сейчас Соломон считается одним из самых умных людей на земле. Неудивительно, что книга мудрости приписана именно ему.

А. П. Лопухин тоже признаёт, что книга была если не написана, то отредактирована представителем не Соломоновой эпохи. Среди перечисленных в книге духовных проблем на первом месте — формальное служение Богу, выражающееся лишь в исполнении обрядов. (Еккл 4.17). А во времена Соломона главной проблемой было идолопоклонство, а сам царь до определённого момента делал всё для прославления Творца.

Пессимистический настрой произведения больше соответствует послепленному периоду, когда народ оказался  в тяжёлой социально-экономической ситуации и в общей массе перестал уповать на Бога. 

Лингвистический анализ также доказал, что мудрейший израильский царь не мог быть автором книги Экклезиаста: некоторые выражения родом из послепленного периода.

Обратим внимание на следующий стих:

Автор упоминает факт своего правления в прошедшем времени. Соломон умер, будучи действующим царём. Он бы говорил о себе в настоящем времени. К тому же Соломон — всего лишь второй израильский царь, правивший страной из Иерусалима, что не вяжется с фразой:

Наиболее вероятные годы написания книги — стык  4 и 3 вв. до н. э.

Прот. Геннадий Фаст говорит, что для православных не так уж важно, кто написал книгу Экклезиаста. Первостепенны её смысл и учение.

Особенности книги Экклезиаста

Жанр книги Экклезиаста — философское размышление, вершина развития ветхозаветного понятия мудрости. Она одна такая среди исторических, пророческих и учительных книг Библии.  Уникальны не только поднятые автором темы, но и строй его мыслей.

Так, нигде больше в Ветхом Завете не встречается мысль, что без Всевышнего и вечности, которую Он вложил в человеческое сердце, люди ничем не отличаются от животных: конец у всех один — смерть (Еккл. 3:19).

Известные высказывания из книги Экклезиаста

Многие изречения книги  Экклезиаста давно стали крылатыми выражениями:

• Нет ничего нового под солнцем.
• Кто копает яму, тот упадет в неё.
• Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы.
• Всё тайное станет явным.
• Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его.
• Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить.
• Всему своё время.
• Время разбрасывать камни и время собирать камни.
• Всё возвращается на круги своя.
• Доброе имя лучше богатства.
• Конец дела лучше начала.
• Живому псу лучше, чем мёртвому льву.
• Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.
• Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти — дня рождения.
• Суета сует, всё — суета!

Книга Экклезиаста — это видение жизни такой, какая она есть, если исключить из неё Бога. Без Него человеку действительно надеяться не на что.

Нам не обязательно убеждаться в этом самим, ведь лучше учиться на чужих ошибках. И Экклезиаст их описал. Стоит ли потратить жизнь на обогащение, развлечения, постройку карьеры? Экклезиаст уверен, что лучше быть образованным, богатым и успешным. Однако истинного счастья это не принесёт. Вечную радость сердца и ощущение полноты жизни может подарить только Господь. 

Автор Виктор Глебов

The post Экклезиаст: толкование и философия книги Проповедника first appeared on Православие.вики.

Значение слова

Буквально его обычно переводят как «благая весть». Однако, общий смысл «εὐαγγέλιον» несколько шире. Во времена античности под «евангелием» понимали:

• хорошее известие; обычно «евангелиями» именовали известия о добрых переменах политической или даже семейной жизни, но больше всего – о военных победах;
• содержание такой вести;
• наконец, награду тому, кто ее принес.

Кроме этого, римляне, в культурном отношении – наследники греков, употребляли слово, когда:

• передавали пророчество какого-либо оракула;
• описывали деяния императора, культ которого был особенно развит последние столетия существования Римской империи.

Здесь нельзя не вспомнить «надписание» на Кресте Господа – «царь Иудейский», означавшее для палачей Его «вину». Но даже иудеи видели двусмысленность этих слов: ведь они могли значить, что Иисус – действительно Царь Иудейский, которого распинают по навету соплеменников, не узнавших Мессию. Более того, это было ясно прокуратору, Понтию Пилату – но он, как известно, ответил иудеям, недовольным надписью, знаменитыми словами: «Еже писах, писах!» («что я написал, то написал») (Ин.19:19-22).

Ну а по Воскресении Христовом, рождении Церкви – христиане очень рано восприняли слово «Евангелие» именно в значении рассказа о деяниях Истинного Царя Мира. Но так как этот рассказ свидетельствовал не просто о Боге, но – о спасении Богом человечества, то не менее актуальным было значение «благая весть». Конечно, не о политической или личной жизни, тем более – не о военной, но о «едином на потребу» людям: избавлении от греха, а значит – от смерти. Кроме того, «Евангелием» стали именовать не только учение о спасении, но также:

• книги, которые его содержат – писания Евангелистов;
• каждую из этих 4 книг;
• читаемые за богослужением фрагменты из них.

Четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна

Известно, что Писанию, которое составляют письменно зафиксированные тексты, предшествует обширное Предание, притом – устное. Именно так христиане передавали друг другу весть о спасении, рассказы о земной жизни Господа. Таких повествований было очень много. Одни исходили от учеников Христа, другие – приписывались им. Были также рассказы слышавших учение Христово, но понявших его неверно, или же извративших намеренно – таковые именовались еретиками. Впоследствии, с распространением веры по огромной территории Римской империи, устные предания начали записывать.

Уже к концу I в. Церковь стояла перед большой проблемой: определить, что из огромного количества текстов, повествующих о жизни, учении Спасителя, является истинным «Евангелием», а что – не может быть принято.

К концу II в. постепенно вырабатываются критерии начинает формироваться Канон Новозаветных книг. Основаниями для общецерковного признания подлинности той или иной книги становятся:

• древность происхождения, то есть явные свидетельства принадлежности текста Апостольскому веку;
• установленное авторство «самовидцев и служителей Слова» с опорой на многолетнюю практику бытования того или иного текста у христиан;
• чистота учения Господа, отсутствие еретических «умствований».

Но самым главным основанием истинности того или иного писания признавалось таинственное удостоверение его подлинности Духом Божиим, согласно древней Апостольской формуле: «Изволися Духу Святому и нам».

Апостолы и евангелисты: Матфей, Марк, Лука и Иоанн

Таким образом, из множества «Евангелий» каноническими признано только четыре, написанные святыми:

• Матфеем, бывшим мытарем, затем – одним из числа двенадцати Апостолов;
• Марком, также свидетелем земной жизни Господа, из числа 70 учеников Христовых, также избранных им для проповеди;
• Лукой, еще одним «Апостолом от семидесяти», духовным другом, спутником Апостола Павла;
• Иоанном, любимым учеником Христа, единственным из двенадцати, то стоят при Кресте по время Распятия.

Читайте также: Кто такие евангелисты

Когда были написаны четыре Евангелия

Считается, что первые три Евангелия записаны:

Матфеем – между 41 и 50 гг. от Рождества Христова; это Евангелие считается самым ранним;
Марком – примерно через 10-20 лет после Матфея;
Лукой – примерно в 70-е гг.
Иоанном – на рубеже I и II вв.; это Евангелие считается самым поздним.

В порядке создания они расположены в составе Нового Завета.

Синоптические Евангелия

Это позднейший термин, относящийся к первым трем текстам. Он введен с XVIII в. немецким библеистом Иоганном Грисбахом. Тогдашние исследователи Библии часто составляли общие обзоры, или «синопсисы» текстов Евангелий – таблицы, где параллельно помещались их стихи, повествующих о события жизни Христа, Его проповеди на земле, Распятии, смерти, Воскресении, Вознесении.

При этом было установлено, что:

• три из 4 Евангелий (первые по времени создания произведения Матфея, Марка, Луки) имеют значительное число совпадений в изложении фактов жизни, учения Господа; например, у св. Марка совпадение содержания с другими авторами составляет более 90%, у Матфея – 58%, у Луки – 41%;
• особняком стоит текст св. Иоанна Богослова, который содержит менее 10% фактов, которые излагают другие Евангелисты.

Поэтому, так как первые три Евангелия во многом совпадают содержательно, их стали именовать «синоптическими», а, с подачи ученых того времени, их автором – «синоптиками».

А вот текст св. Иоанна Богослова написан существенно позже других, во время, когда остальные Апостолы уже оставили этот мир. Его писание глубоко по содержанию, кроме того, содержит подробности жизни Христа, о которых не говорят другие Евангелисты.

В какой части Библии находятся Евангелия

Христиане признают Писание иудаизма, называя его Ветхим Заветом, то есть таким, который, заключенный Богом с праотцами иудейскими с глубокой древности, был замене с приходом Спасителя Заветом Новым, как то было предсказано пророками. Поэтому христианская Библия состоит из двух частей – книг Ветхого и Нового Заветов. Писания последнего открываются четырьмя Евангелиями.

В чем основная суть Евангелия

В Евангелии представлено изложение земной жизни, учения Иисуса Христа (поэтому первые христиане иногда называли эти писаниями «воспоминаниями Апостолов»). Но они – не просто свидетельство об исторических событиях. Это послание человечеству:

• о том, что Закон Моисеев теперь исполнен, и, по слову Божию, с человечеством заключен Новый Завет;
• о Воплощении Сына Божия, Который стал Человеком, принял на себя человеческую плоть, победил смерть;
• о пути, которым необходимо следовать, чтобы здесь, на земле, и после, в будущей жизни, удостоиться Царства Небесного.

Краткое содержание

Первые три Евангелия повествуют:

• о Рождении Иисуса Христа; при этом Матфей, Марк говорят об этом кратко, св. Лука – значительно подробнее излагает не только события Рождества, но также – предшествующие (рождением св. Иоанна Крестителя, Благовещение); а вот св. Иоанн о самом Рождестве не говорит ничего, но много – о его духовной сути, о Сыне Божием, который предвечно был «жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин.1);
• о детстве Спасителя; повествуют об этом только свв. Матфей и Лука, из них св. Лука – подробнее других; именно благодаря ему мы знаем о Сретении Господнем во храме Иерусалима, а также о случае из Его детства, когда Он однажды был найден родителями в Иерусалимском храме среди книжников, беседующим с ними, подобно зрелому мужу;
• о выходе Его на проповедь после Крещения от св. Иоанна; при этом три «синоптика» упоминают об этом событии, а св. Иоанн – нет, однако, рассказывает подробности проповеди Христа сразу после искушения в пустыне;
• о самой проповеди Господа, Его учении; здесь существенно разнятся «синоптические» писания и Евангелие св. Иоанна; «синоптики» подробно рассказывают о странствовании Учителя по Палестине, совершенных Им чудесах, записывают Его поучения; св. Иоанн делает особый акцент на словах Иисуса  Христа, которые не сохранили другие авторы; например, раскрывает глубокий смысл Боговоплощения, введенного Господом Таинства Причастия;
• о Распятии Христа; особенно подробно повествует об этом стоявший при Кресте Иоанн;
• о Его Воскресении, явлениях Апостолам; Евангелисты описывают разные эпизоды, когда Спаситель приходил к ученикам то «дверем затворенным», то – как спутник на дороге, а иногда появлялся на берегу моря, где Апостолы ловили рыбу;
• три из четырех Евангелистов упоминают также о Вознесении Господа, но – кратко (более подробно о событии напишет св. Лука в «Деяниях Апостолов»).

Заповеди Евангелия

Если Ветхий Завет содержит, как подсчитано, 613 заповедей, касающихся как вопросов веры в Единого Бога, так – подробностей образа жизни правоверного иудея, то число заповедей Завета Нового вообще не определено: так, согласно св. Матфею их насчитывается 9, а по св. Луке – лишь 4. Во всяком случае, произнесены они Иисусом с небольшой горы близ северного берега Геннисаретского озера, называвшегося также «морем Галилейским». Сейчас это место именуется «горой Блаженств», сюда приходит множество паломников.

Заповеди были даны вслед за призванием 12 Апостолов из числа ближайших последователей Христа. Именно это учение им предстояло благовествовать миру. От Ветхозаветных Заповеди Блаженства, как их называют, отличаются не только количеством, но – содержательно:

• Ветхий Завет запрещает грех, окружает человека «оградой» правил поведения, запретов – Христос не запрещает ничего, более того, вообще не дает особых заповедей о воздержании тела, правил о молитве или совершении богослужения; Его внимание сосредоточено на внутреннем состоянии души человека;
• цель Заповедей – не столько оградить от греха, который окружает человека среди мира, сколько – привести его к «блаженству», то есть счастью; не случайно каждая из заповедей начинается со слова «блаженны»; а счастье, или блаженство – внутри человека, а не вне его.

Его основания:

• «нищета духа», то есть осознание человеком своей немощи без постоянной Божией помощи; нищий просит хлеба, чтобы не умереть телом – верующий просит Господа помочь не умереть его душе;
• покаяние, которое обязательно приходит вместе с пониманием своего бессилия сопротивляться греху; вот почему Господь считает «блаженными» плачущих о себе, своих грехах;
• искание «Царства Божия и правды его»: «блаженны алчущие и жаждущие правды».

Все это приводит человека к состоянию любви к людям, так же, как он, погибающим от греха, а потому – даже враги достойны любви, жалости, молитвы, а не ненависти или осуждения. Так человек постепенно:

• становится милостивым ко всем;
• приобретает чистоту сердца;
• надеясь на Господа, обретает мир души (таков смысл понятия «миротворцы», которых Христос также именует «блаженными»).

Как Матфей, так Лука завершают изложение заповедей обещанием блаженства тем, кто гоним за Имя Божие. Господь, таким образом, не обещает Своим чадам земного благополучия, богатства, власти (именно этого ждали от Мессии иудеи). Он, напротив, говорит, сколь трудно следовать Его путем, утверждает прямо: Его ученики обязательно будут гонимы, но… блаженны, ибо, как много позже скажет любимый Христов ученик, Иоанн, «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин.4:4)

Читайте также: Конституция христианина — Нагорная проповедь Иисуса

Евангельские притчи – что это?

Они представляют собой краткий назидательный рассказ с глубоким смыслом, открывающимся, как правило, через достаточно простые вещи, о которых обычно идет речь. Учение Господа, «тайны Царства Небесного», о которых он говорил Своим слушателям – были очень сложны для них не ввиду запутанности умственных построений или необходимости особых интеллектуальных усилий, но потому, что «взламывали» привычный иудею мир ветхозаветной праведности, которая состояла в бесконечных «не прикасайся», «не оскверняйся», «не подходи», что ограждало человека от греха, и, стало быть… обеспечивало спасение?

Но как может войти в Рай – ненавидящий ближнего, хотя не делающий ему явного зла? Как получит Царство Небесное тот, кто исполнил все заповеди Закона Моисея, но при этом – связан земными попечениями? Что ждет от человека Господь? На эти и многие другие вопросы отвечают иносказательные рассказы Иисуса, основанные на простых примерах из жизни, глубоко западающие в душу, над которыми всякий услышавший размышляет не один день. Вот лишь две из нескольких десятков, которые содержат Евангелия.

Притча о талантах

Притча содержится в 25 главе Евангелии св. Матфея. Слово «талант» из этого рассказа Христа, означавшее тогда вес серебра, ныне стало нарицательным – теперь так именую способности, дарования, данные человеку Богом. Это говорит о том, сколь глубоко проникли слова Христовы в сознание слушателей: как его современников, так и очень дальних потомков первых христиан.
Притча повествует о достаточно обычной тогда ситуации, когда правитель, уезжая, поручает некоторую часть своих сокровищ своим слугам, «каждому по его силе», кому 5 талантов, иному 2 или даже 1.

По возвращении правитель потребовал отчета у слуг – как они распорядились его имуществом. Двое из них приумножили данное им и получили награду, третий же – вернул господину взятое, присовокупив, что боялся риска, пуская серебро в какое-либо дело, ведь правитель – человек жестокий, «жнет, где не сеял и собирает, где не рассыпал». И, хотя слуга не украл серебро господина, но сохранил, закопав в землю, он получил порицание и наказание, тогда как другие, приумножившие взятое – награду.

Притча показывает, что:

• все, что имеет человек, дается ему Создателем; по слову прп. Иустина (Поповича) «Этот мир – имение Божие, ибо он творение Божие. Призывая людей из небытия в бытие, из несуществования в существование, Он им в действительности передает добро Свое; т.е. душа и тело, которые Бог дает каждому человеку, составляют добро Божие: имение Его, но также и этот мир, в котором человек живет. Так, человек на самом деле не имеет ничего своего; все, что он имеет — это дар от Бога»;
• Господь дает человеку Свои дары для того, чтобы он при их помощи менял себя и окружающий мир к лучшему, раскрыл то, что заложил в него Бог; того же, кто отказывается пользоваться своими дарованиями, способностями, можно назвать богопротивником.

О свиньях и бисере

Это даже не развернутая притча-история, скорее – краткое высказывание, как многие другие в Евангелии, ставшее «крылатым»:

Эти слова Христа, конечно, не о животных и не о бисере. Речь идет о том, стоит ли христианину говорить о вере с тем, кто не может воспринять его слова. Свинья ждет корма, а получив то, что не может съесть – приходит в ярость. Человек, которого св. Павел называет «плотским», также воспринимает то, что сообразно его внутреннему устроению, поглощенности мирскими попечениями, так что просто не понимает слов о вере. Потому таковым не следует и говорить о ней.

Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Под именем… псов Он здесь разумел тех, которые живут в неисцельном нечестии, без всякой надежды исправления; а под именем свиней – всегда живущих невоздержно; все таковые, по слову Его, недостойны слушать высокое учение. То же самое и Павел выразил, сказав: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор. 2:14).

И во многих других местах Он развращение жизни поставляет причиною того, что не приемлется совершеннейшее учение. Потому и повелевает таким людям не отворять дверей, потому что, узнавши, они становятся еще более дерзкими. Когда это учение открывается людям признательным и благомыслящим, то они благоговеют пред ним; а люди безнравственные уважают более тогда, когда его не знают. Итак, поелику по природе своей такие люди не могут познать этого учения, то пусть будет оно от них скрыто, говорит Спаситель, чтобы, по крайней мере, почтили его по причине своего неведения».

Что же делать? Один из лучших ответов на этот вопрос дает блж. Августин:

Толкование Евангелия святых отцов и современных богословов

Слова Христа, переданные Его учениками, звучащие во храме во время богослужения, читаемые христианами дома, конечно, уже с первых веков Церкви требовали толкования. Они звучали и продолжают звучать до наших дней с амвона в проповедях священнослужителей на чтение из Евангелия того или иного дня. Были также святые отцы, писавшие особые труды, объясняющие Евангельские тексты. Среди них:

• свт. Иоанн Златоуст, автор одного из самых простых для понимания современным человеком «исторических» толкований; святитель подробно объясняет трудные места текста, исходя из исторических реалий времени Христа; это помогает не только понять Его слова, но также – увидеть общую обстановку, в которой они произносились, понять Его слушателей;
• свт. Кирилл Александрийский, автор толкования одного из самых сложных для понимания Евангелия св. Иоанна Богослова; святитель рассматривает содержащиеся здесь понятия, определения, ставшие основной христианских догматов;
• прав. Иоанн Кронштадтский, размышляющий о евангельских словах применительно к человеку его времени – не столь уж далекого от нашего.

Многие христиане любят толкования на Евангелие современных богословов, особенно проповеди митр. Антония Сурожского, архим. Иоанна (Крестьянкина), Кирилла (Павлова), других уважаемых проповедников и духовников.

Современные переводы

Самым распространенным до наших дней остается так называемый синодальный, сделанный на современный русский язык во 2 пол. XIX в. Большой вклад в работу над переводом внес свт. Филарет Московский, один из самых уважаемых тогдашних архиереев, ныне же – канонизированный святой.

Вместе с тем, перевод не лишен недостатков, иногда даже неточностей передачи смысла. Поэтому попытки переводов Евангелий предпринимаются до настоящего времени:

• в 1953 г. вышел Новый Завет на современном русском языке, переведенный епископом Русской Церкви Заграницей Кассианом (Безобразовым), во многом основанный на синодальном;
• неоднозначные оценки получают сейчас переводы Российского Библейского общества; например, «Радостная Весть» (так называется редакция Евангелия В.Н.Кузнецовой) пытается адаптировать язык книги к «современным реалиям», ввести слова современного языка; потому потери смыслового содержания начинаются уже с заглавия («радостная весть» представляет только одно из значений слова «Евангелие»); содержание текста также оценивается специалистами очень критически; например, иеромонах Иларион (Алфеев) (сейчас – митрополит) в 1998 г. писал: «Когда знакомишься с подобными текстами, по временам возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры».

Хотя работа над новыми переводами ведется постоянно, к настоящему времени большинство верующих предпочитают синодальный, или же церковно-славянский текст.

Что говорит наука о достоверности Евангелий

С XVIII в. начинает формироваться особая отрасль науки, «библейская критика», ставящая под сомнение содержание текстов, их происхождение, наконец, достоверность. К настоящему времени критическое исследование текстов показало, что Евангелия являются вполне достоверным историческим источником, отражающим свое время.

Откуда берутся расхождения

На них не раз обращали внимание. Действительно, повествования Евангелистов далеко не всегда совпадают. Например, общеизвестно, что

• разнится количество Заповедей Блаженства у разных авторов;
• свв. Марк и Лука рассказывают об исцелении одного бесноватого «в стране Гадаринской», а св. Матфей – о двух таких людях;
• разнятся данные о количестве исцеленных Иерихонских слепцов (1 или 2);
• по-разному описывается событие Воскресения и встречи Христа с женами-мироносицами.

Эти, а также некоторые другие разночтения вызваны тем, что все тексты Евангелий – авторские, следовательно, содержат индивидуальный взгляд на то или иное событие. Именно это говорит о том, что тексты – подлинные, не являются позднейшей подделкой.

Евангелие от Фомы, от Варнавы, от Петра, от Никодима и другие апокрифы

Современные ученые не видят оснований для недоверия Церкви, которая посчитала часть этих текстов поздними, хотя содержащими древнее предание (например, «Протоевангелие Иакова»), другую же – еретическими, поэтому не имеющими отношения к Апостолам, которым приписываются апокрифы. Впрочем, те из них, что содержат древние предания, стали основой для церковных праздников – например, Введения во храм Богородицы, Ее Успения.

Самые древние рукописи

Считается, что древнейший фрагмент из Евангелия св. Матфея датируется концом I в. А самый древний полный список всех 4 Евангелий относится к IV в.

Богослужебное Евангелие

Иначе его еще называют на греческий манер, «Апракос». Особенность такой книги – то, что она разделена на «зачала» (отрывки), читаемые во время богослужения каждый день года.

Остромирово Евангелие

Это древнейшая рукопись богослужебного Евангелия на территории Руси, она относится к XI в. (около 1057 г.), а сделана по заказу Новгородского посадника, Остромира. Уникальность текста – не только в наличии высокохудожественных иллюстраций, но также – месяцеслова с именами святых Запада и Востока (рукопись создана через считанные годы после раскола Церквей 1054 г.)

Цитаты из Евангелия

Какое Евангелие лучше?

Ответа на этот вопрос, пожалуй, нет. Каждый верующий больше тянется к тому тексту, который ближе душе. Кого-то утешают слова из Нагорной проповеди (самый подробный рассказ о ней – у св. Матфея), кто-то любит перечитывать рассказ о Благовещении св. Луки, иному музыкой звучат боговдохновенные торжественные слова св. Иоанна («В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог…»). А вот митр. Антоний Сурожский свидетельствовал, что его обращение к вере случилось во время чтения св. Марка.

Как понять Евангелие

Оно написано для людей, содержа слова Того, Кто, став человеком, лучше кого-либо знает нас, наши немощи. Потому текст этот прост для понимания (хотя иногда и требуется толкование, которое всегда можно найти у святых отцов, современных проповедников). Трудно не понять, но – исполнить то, что выше меры человеческой. И лишь помощь Божия может укрепить хотя попытаться прийти «в меру возраста Христова».

Наталья Сазонова

Молитва перед чтением Евангелия

Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего богоразумия нетленный свет, и мысленныя наши отверзи очи во евангельских Твоих проповеданий разумение: вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему, и мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцем, и Всесвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва святителя Игнатия (Брянчанинова) перед чтением Евангелия за человека
(ее можно читать также после чтения Евангелия)

Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя) словами Божественнаго Евангелия, чтомыми о спасении раба Твоего.

Попали, Господи, терние всех его согрешений, и да вселится в него благодать Твоя, опаляющая, очищающая, освящающая всего человека во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва после чтения Евангелия

Сла́ва Тебе́, Го́споди Царю́, Сы́не Бо́га жива́го, сподо́бивый мя́ недосто́йнаго Боже́ственная Твоя́ словеса́ и гла́с Свята́го Ева́нгелия Твоего́ слы́шати; си́м у́бо влады́чним Твои́м гла́сом, укрепи́ мя́ в покая́нии настоя́щия сея́ жи́зни прейти́ но́щь, от вся́каго избавля́я мя́ наве́та и зло́бы ви́димых и неви́димых вра́г: Ты́ бо еси́ еди́н си́льный, и ца́рствуяй во ве́ки. Ами́нь.

The post Евангелие — главная книга христиан first appeared on Православие.вики.

Биография о. Павла Флоренского

Он родился 9 января 1882 г. на древней земле Кавказа, среди прекраснейших Божиих творений – великолепных гор, лесов, бурных рек. Позже о. Павел напишет, видимо, об одном из своих первых детских впечатлений, празднике Преображения Господня, который армяне знали как «праздник роз» Вардавар, и соединяли его с языческими традициями:

Такой открылась юному Флоренскому религия – прикосновение к иному миру, реальность которого так близка… Позже он будет писать о жертвоприношениях Иерусалимского храма, а еще о том, что Евхаристия – тоже жертва, хотя «бескровная» для человека. Потому что за нас пострадал Христос.

Семья и национальность о. Павла Флоренского

Флоренских сейчас называли бы «интернациональной» семьей. Ведь отец,  Александр Иванович Флоренский, инженер путей сообщения был русским, мать же, Ольга Павловна – армянкой (родные звали ее Саломией). Вероисповедание родителей было также разным: Александр Иванович – православный, Ольга Павловна держалась веры своих предков (армяне принадлежат к монофизитскому направлению, которое отвергнуто IV Вселенским Собором 451 г.). Несмотря на разность религиозных традиций, между супругами царила любовь, так что желание отца крестить сына как православного не вызвало возражений супруги.

Говорят, что Павел мог быть крещен священником не во храме, а на дому, может быть, потому, что не было возможности доехать до церкви: первое время младенчества Павла родители проживали удаленно от городов, так как отец занимался строительством одного из участков железной дороги. Семья даже проживала практически на «стройплощадке», в вагоне (впрочем, для тепла изнутри обитом, по восточной традиции, коврами), лишь к осени 1882 г. переехала на постоянное место жительства, в Тифлис (ныне Тбилиси).

Сам о. Павел вспоминал, что Флоренские не были особенно религиозны: у них не было традиции посещать богослужения, даже – как-то особенно отмечать праздники. К тому же жили они замкнуто, друзей было мало, гости приходили редко. Зато «кампанию» Павлу и еще шестерым детям Флоренских с детства составляли книги. Все они читали много – как дополнение к очень основательному домашнему образованию, которым занимались сами родители. Позже Павел окончил гимназию с золотой медалью. При этом позже, уже священником, он рассказывал, что лет до 17 не умел не только молиться, но даже… правильно совершать крестное знамение!

Дорога к Богу

Духовный перелом юноша пережил в 1899 г. Чудесных событий было, по его воспоминаниям, два:

• однажды Павел имел некое сонное видение, когда он чувствовал себя как бы заживо погребенным; вдруг из тьмы воссиял луч, а с ним прозвучало единственное слово: «Бог»;
• в другой раз его как бы позвали: он был разбужен среди ночи гласом, который трижды произнес его имя.

Чей то был голос? Может быть, небесного покровителя будущего иерея – Апостола Павла, также ученого мужа, чей путь ко Христу тоже совсем не был простым?

К священству

На следующий год Павел по воле родителей уехал поступать в Московский университет – но уже совсем другим человеком. Благодаря блестящим способностям, он с отличием закончил физико-математический факультет. Но вслед за тем отправился учиться дальше – в Московскую Духовную Академию. Уже тогда его влекло монашество, но духовный отец посоветовал сначала получить образование.

Хотя Павел Александрович не оставлял мыслей об иночестве даже по окончании Академии, ему снова отказали. Видя, что нет воли Божией, он смирился, лишь сокрушаясь, что безбрачное состояние препятствует ему принять хотя бы сан священника. Лишь в 1910 г. Флоренский, тогда уже преподаватель философии родной Академии, встретил супругу – Анну Гиацинтову, скромную девушку из семьи крестьян. Она стала его подругой на всю жизнь, родила пятерых детей.

В 1911 г. Павел Александрович исполнил давнюю мечту, стал иереем. Его первым местом служения стал храм близ Троице-Сергиевой лавры, затем – Покрова Богородицы (домовая церковь при Академии). А революционные события 1917 г. застали его настоятелем церкви при приюте для престарелых сестер милосердия.

Научная деятельность о. Павла Флоренского

Тогда многих служителей алтаря ожидал исповеднический, мученический подвиг. Что до о. Павла, то Господь судил ему исповедовать Христа, отстаивать веру… через служение науке!

В первые же годы после революции ученый иерей начал работать в Комиссии по охране памятников. Во многом благодаря его усилиям была спасена от разрушения Троице-Сергиева Лавра: безбожники не готовы были слушать обличения от православных, но против вполне рационалистических аргументов о художественной ценности храмов, икон – возразить не смогли.

А когда коммунисты задумали святотатство – вывоз мощей прп. Сергия, именно о. Павел, вместе с графом Ю.Олсуфьевым, скрыл честную главу преподобного, дабы верующим, если намерения безбожников состоятся, осталась хотя часть святыни.

Когда Лавру все же закрыли, о. Павел сменил несколько научных учреждений, среди которых:

• два научно-производственных предприятия, где пригодилось его физико-математическое образование; Флоренскому даже принадлежат несколько изобретений;
• Высшие художественно-технические мастерские, где он числился профессором; здесь развернулись его дарования как философа, культуролога, искусствоведа; в 1920-е появляются десятки его статей, книг по философии христианства, искусству.

Многие видели, что священник ходит на светскую работу демонстративно в подряснике, никак не стесняется своей веры. Более того, говорит о ней открыто – и не только на «службе». К 1918-20 гг. относится уникальный «проект» о. Павла: по просьбам православных он прочитал целый курс лекций по философии религиозного культа, где просто, доступно, при этом – глубоко, рассказывал о православном богослужении, его содержании, смыслах. Возможно, с этого времени его взяли «на карандаш» «компетентные органы». Священнику не раз предлагали уехать из страны, но о. Павел посчитал это безнравственным поступком…

Аресты и расстрел

Впервые его взяли в 1928 г., но скоро отпустили. Второй арест, 1933 г., по делу о якобы «контрреволюционной организации», был серьезнее: священника приговорили к 10 годам лагеря. О дальнейшей его судьбе известно совсем немного: поначалу власти вроде бы пытались даже во время заключения использовать его уникальные таланты: например, в 1934 г. перевели на Соловки, изучать возможности добычи из водорослей йода. Но все же свой срок о. Павел не отсидел, возникло, как тогда часто бывало, новое «дело». В 1937 г. его перевезли в Ленинград на допросы, а 8 декабря расстреляли.

Философия о. Павла Флоренского

«Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор.9:20). Так писал о себе св. Павел. То же мог сказать о себе тезоименитый ему Флоренский.

Начало XX в. было временем интеллигентов-нигилистов, отрицавших, прежде всего, саму основу культуры страны – православие. Оно виделось им устаревшим, примитивным, закосневшим в этой примитивности. Флоренский же, служитель Церкви, заговорил с интеллигентами на понятном им языке разума, науки. Он показывал мир, как отражение Бога, Его великое творение – а еще своего рода «книгу», повествующую об истине православной веры.

Философ задумывал своего рода дилогию Боге и человеке. Ее первой частью стала знаменитая работа «Столп и утверждение истины» (закончена около 1908 г., еще до принятия сана), название которой – слова одного из посланий Апостола Павла. Подзаголовок книги – «Опыт православной Теодицеи». Здесь о. Павел:

• показывает метания человеческого ума, ищущего истины;
• разумно доказывает, что подлинная Истина познается из религиозного опыта – основы веры, причем Она – Троична;
• раскрывает базовые понятия христианской философии – о любви, вере, грехе, многие другие.

Вторая часть дилогии, посвященная православной антропологии, учению о человеке, не состоялась, конечно, ввиду ареста Флоренского: она сохранилась только как наброски лекций по философии культа, которые о. Павел читал публично, но не успел сделать ни статей, ни книг на эту тему. Уникальный материал стал доступен широкому кругу читателей только с начала 2000-х гг., благодаря трудам игумена Андроника (Трубачева): ему удалось систематизировать черновики, а затем свести их в большую книгу «Философия культа». Сразу оказалось: наработки о. Павла во многом стали новым словом в науке – науке начала XXI в.!

Главная мысль лекций по философии культа – понимание «литургической деятельности», то есть богослужения, как:

• истока человеческой культуры (многие современные культурологи не согласны с тем, что Флоренский производит понятие «культура» от «культ», но также немало сторонников этой очень основательной точки зрения);
• того, что дает смысл человеческой жизни, ведь человек по своей природе просто не может жить одними земными интересами.

Труды о. Павла по искусствоведению

Многие работы о. Павла также открывают перед потерявшими Бога людьми начала XX в. духовное богатство православного искусства. Его перу принадлежат несколько десятков статей, книг по философии искусства.

«Иконостас»

Эта очень известная работа посвящена, по сути, философским основам, богословию иконописи. Во время, когда многие светские художники считали древнерусскую иконопись примитивным искусством, о. Павел раскрыл:

• специфику создания иконы – не просто «творчества», а духовного делания, созерцания Бога; по сути, истинный иконописец создает образ «с натуры», ибо знает Царство Небесное;
• смысл обратной перспективы, принятой у иконописцев;
• кардинальные отличия иконы от картины художника, их причины.

Картины и иллюстрации Павла Флоренского

О. Павла нередко называли «русским Леонардо», имея ввиду не только его подлинно энциклопедическую образованность, но еще то, что он имел художественные таланты:

• читая студентам Московской Духовной Академии курс философии, он сам делал к нему иллюстрации;
• им же созданы рисунки к его же книге «Мнимости в геометрии»;
• кроме этого, о. Павел увлекался фотографией; ныне известно множество его снимков, сделанные с 1900-х гг. и до ареста; здесь – примечательные места России, портреты жены, детей.

Книги, письма и проповеди о. Павла

Его архив сохранили жена, дети, бережно собиравшие даже черновики, наброски. Именно благодаря этому свет увидела «Философия культа», до этого – множество статей. Одну из них, «Обратная перспектива», посвященную особенностям иконописи, даже удалось издать в 1970-е, в сборнике Тартусского университета. Особенно активно труды священника публиковались с середины 1990-х. Одно из самых полных на сегодняшний день собраний его проповедей, статей, составляет 4 тома. Но работа по изданию архива все еще не завершена.

Цитаты о. Павла Флоренского

Современники об о. Павле

Почему о. Павел ещё не канонизирован?

Так святой ли? Этот вопрос ставился с самого начала 1990-х гг., когда широкой православной общественности стала известна удивительная жизнь о. Павла, его исповеднический подвиг. Однако, о его канонизации речь пока не идет. Этому обычно называют две причины:

• позицию Синодальной Комиссии по канонизации, которая полагает, что пострадавшие за веру, которые признали свою несуществующую «вину» (судя по документам, с о. Павлом так и было), считаются лжесвидетелями против самих себя, а потому не могут быть признаны святыми; эта позиция имеет своих критиков, но к настоящему времени является церковно общепризнанной;
• неоднозначное отношение к ряду сочинений священника; при этом, как говорят богословы, критикующие, например, «Столп и утверждение истины» за излишний рационализм, при канонизации работы о. Павла должны быть отнесены к числу «святоотеческих», что вряд ли возможно.

Книги Флоренского до наших дней приводят к Церкви множество людей, но имеют также критиков – как вообще всякое дело рук человеческих. Но вот опыт, выстраданный годами гонений, которым о. Павел поделился в духовном завещании со своими детьми – с ним вряд ли поспоришь:

Автор Наталья Сазонова

The post Священник Павел Флоренский: трагическая судьба и творческое наследие «русского Леонардо» first appeared on Православие.вики.

Содержание книги Бытия

Книга Бытия делится на несколько сюжетных отрезков, связанных друг с другом единой нитью истории:

1. Сотворение небес, земли и первых людей. Адам и Ева созданы Богом в лучшем месте земли — Эдемском саду.
2. Бог даёт людям 3 заповеди: плодиться и размножаться, владычествовать над землею и не вкушать от дерева познания добра и зла.
3. В рай под видом змея проникает сатана, побуждает Еву ослушаться Бога и обещает лучшую жизнь в независимости от Создателя.
4. Адам и Ева совершают первый грех, съедая запретный плод. Бог изгоняет их из Эдемского сада, но при этом обещает, что уничтожит дела дьявола и его самого через обещанное Семя — Мессию.
5. У Адама и Евы рождают дети. Каин убивает Авеля.
6. Образуется человеческое общество, состоящее по большей части из нечестивых людей.
7. На землю прибывают падшие ангелы, которые, создав себе тела, подобные человеческим, женятся на женщинах. Плодом таких союзов становятся нефилимы — жестокие великаны, совершавшие много насилия.
8. Из-за мирового зла Господь наводит потоп на землю. В ковчеге спасаются лишь семья Ноя и представители видов животных.
9. После потопа человечество вновь размножается.
10. Люди повторяют путь допотопного общества: вступают на путь греха и развращения. Они строят Вавилонскую башню, стремясь прославить своё имя в веках. Господь смешивает языки. Люди расселяются по земле.
11. Бог избирает Аврааама и отправляет его в Ханаан, чтобы там произвести от праведника великий народ.
12. Ангелы уничтожают Содом и Гоморру за развращённость.
13. В глубокой старости Авраам становится отцом Исаака. От Исаака рождаются Иаков и Исав.
14. Иаков уходит в Сирию, где работает 14 лет за право быть мужем дочери Лавана — Рахили.
15. Иаков становится отцом 12 сыновей, родившихся от жён и наложниц.
16. Сыновья Иакова продают своего брата Иосифа в рабство.
17. Оказавшись в Египте, Иосиф становится рабом и попадает в тюрьму. Но Бог не оставляет его и даёт ему дар разгадывать пророческие сны.
    Благодаря дару он предстаёт перед фараоном, которому снились странные сны. Иосиф предсказывает 7 лет изобилия и последующие за ними 7 лет голода.
18. Фараон назначает Иосифа премьер-министром Египта, благодаря чему многие народы спасаются от голодной смерти.
19. В Египет переселяется вся семья Иакова, состоящая из примерно 70 человек.
20. Заканчивается книга смертью Иосифа.

Автор книги Бытия

Традиционно считается, что книгу Бытия написал Моисей. Но сама книга ничего не говорит о том, кто был её автором. С наступлением эпохи Просвещения образованные европейцы начали подвергать сомнению непреложность многих прежних истин. Их критическому разбору подверглась и Библия. 

Критики пришли к выводу, что Моисей никак не мог написать книгу Бытие. Для этого они привели несколько доказательств:

1. В те времена, когда жил Моисей (16-14 вв. до н. э.) люди ещё не умели писать.
2. Согласно «документальной гипотезе» Бытие писали три автора, на что якобы указывает использование в одной книге различных наименований Бога: Яхве (имя Божье), Элохим (Господь), а также сюжетные повторы и несостыковки. К примеру, сотворение человека и людей. В 1 главе сказано, что человек сотворён после животных. Во 2-й вновь говорится о сотворении, но сказано, что животные создавались после людей.
3. Сообщение о всемирном потопе очень похоже на вавилонское сказание о Гильгамеше, человеке пережившем великое наводнение в деревянном ящике.

Следуя путём таких размышлений, учёные пришли к выводу что книга Бытие была создана после возвращения евреев из Вавилонского плена.

Но на поверку доводы критиков оказались не очень убедительными. Так, в «Библейском справочнике» американского библеиста Генри Геллея приводятся доказательства того, что люди научились писать задолго до эпохи Моисея:

1. Вавилонский историк Берос (4-3 вв. до н. э.) считал, что письменность возникла ещё до потопа.
2. Согласно преданию евреев и арабов, создателем письменности является Енох.
3. Археологические раскопки на территории бывшей Месопотамии (современный Ирак) показали, что уже до Авраама люди пользовались пиктографическими письменами, где сообщения передавались в виде рисунков.
4. Сама Библия намекает на то, что люди могли освоить письмо уже во времена Каина, на челе которого Господь поставил знак, означающий определённую мысль: запрет на его убийство.

Повторный рассказ о сотворении животных и человека не является простым дублированием информации. В 1 главе Бытия это событие представлено в контексте общего повествования о сотворении мира. Вторая глава детально показывает, как именно Господь создал Адама и Еву. Факт сотворения животных приводится лишь для общей связи повествования. Бытие не говорит о том, что они были сотворены после человека. Во второй главе сказано, что Бог сотворил всех живых существ и привёл их к Адаму, чтобы тот дал им названия. Это указывает не на время сотворения животных, а на то, что Адам был высоко развит и на то, что людям было доверено любящее владычество над всей планетой.

А что можно ответить тем, кто утверждает, что рассказ о потопе был заимствован из вавилонского сказания о Гильгамеше? Несмотря на сходство двух сообщений, в глаза бросается нравственное превосходство библейского сообщения. Здесь указано, за что Бог наказал людей (великое зло), что Ему это решение далось непросто (Он чувствовал боль). Также указана причина, по которой Бог спас Ноя и его семью: он был праведником.

Кроме того, Гильгамеш пережил потоп в деревянном кубе, который перекатывался бы по волнам. Параметры ковчега, напротив, реалистичны. Это говорит о том, что автор книги Бытия не копировал вавилонскую историю о потопе, а значит, один из доводов в поддержку послевавилонской датировки Бытия несостоятелен.

Свидетельство самого Христа подтверждает, что автором Бытия был Моисей:

Здесь сказано, что первое пророчество о Мессии записал Моисей. Оно содержится в Быт. 3:15.

История написания

Библия не говорит, как именно Моисей писал книгу Бытия. Мы точно знаем, что это случилось после исхода евреев из Египта и во время их странствий по Синайской пустыне. Очевидно, что первоначально книга создавалась для нужд израильского народа. Само содержание книги ясно об этом говорит. Если в начале повествования рассказывается о предках всего человечества, то уже с 12 главы оно сосредоточивается на предках еврейского народа: Аврааме, Исааке, Иакове.

Интересно, какими источниками пользовался Моисей при создании первой книги Библии? Как было сказано выше, скорее всего, уже до потопа люди умели писать и создавали библиотеки. Моисей мог воспользоваться записями своих предков. Как бы то ни было, книга Бытия была написана под вдохновением Бога. Это значит, что в ней нет искажений, основанных на мифах и легендах, противоречащих истине.

Толкование книги Бытия

С какой же целью Бог вдохновил написание книги Бытия? И почему написание Библии началось спустя несколько тысяч лет после сотворения мира и примерно через 800-900 лет после всемирного потопа? Причина проста и печальна: люди стали забывать ясные и воодушевляющие истины об источнике всего сущего — Едином Творце.

Произошло это из-за массовой духовной деградации, о чем сказал апостол Павел:

Пышным цветом расцвело идолопоклонство. И Бог решил напомнить о том, кто Творец Вселенной и человечества: Он  сам, а не пантеон богов.

Также Всевышний напомнил, что у него была великая цель —  создать на всей планете рай и заселить её совершенными людьми, которые бы с любовью владычествовали над всем творением.

И Бог не отказался от Своего намерения из-за греха Адама и Евы. Он всем сердцем желает подарить нам вечную жизнь в совершенном блаженстве. Об этом говорит тот факт, что Эдемский сад даже после грехопадения продолжал существовать. Люди могли его видеть, рассматривать, но не имели возможности в него войти, так как Эдем охранял херувим.

Увы, даже лицезрение Эдема не спасло человечество от падения в бездну греха. Зла и насилия стало так много, что Бог решил уничтожить тогдашний мир водами потопа,  даровав спасение лишь семье Ноя. И здесь содержится несколько важных уроков для нас:

1. Долготерпение Бога не безгранично и его нельзя рассматривать как повод для распутного поведения.
2. Бог нелицеприятен. Любой грешник, каким бы богатым и влиятельным он ни был, будет наказан, если не покается.
3. Господь всегда видит разницу между праведным и нечестивым и вознаградит всех верных спасением.
4. В наши дни подобием ковчега является христианское крещение: «не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» (1 Петра 3:21).
5. Каждый из нас способен сопротивляться дьяволу и его злому миру, как это делали Ной и его близкие.

Дальнейшее повествование продолжает ту же тему, только теперь замысел Бога сосредоточивается на семье Авраама и народе Израиль. Именно через Авраама Бог обещал дать человечеству Спасителя, который сокрушит дьявола, уничтожит зло и установит на земле Царство Божье. Им стал еврейский плотник Иисус Христос.

Особенности книги Бытия

Одной из главных особенностей книги, как и всей Библии, является предельная откровенность. В ней почти нет героев, которых невозможно в чём-нибудь упрекнуть. Такие подробности не красят героев книги, но так Бог показывает последствия греха и своё отношение к нему.

Ещё одна интересная особенностью Бытия — заявление о том, что вся Вселенная была создана одним Богом. Для древнего мира, наводнённого языческими пантеонами богов, эти слова были очень смелыми и невообразимыми. Всемогущество единого Бога не укладывалось в рамки привычной земной логики.

Бытие — одна из главных книг Библии, описывающих причину наших страданий. Мы болеем, стареем, умираем и испытываем муки не потому, что виновны в грехе Адама и Евы. Мы не ели запретный плод. Бог не возлагал на всё многомиллиардное человечество коллективную ответственность за грех двух прародителей.

Страдания возникли по причине того, что люди поверили дьяволу, сказавшему, что мы без руководства достигнем большего счастья, чем под Его любящим правлением.

Бог выделил время и предоставил ресурсы Земли и всей Вселенной, чтобы мы достигли пика своего могущества и убедились в том, насколько мы далеки от Его мудрости, совершенства и великой силы.

Бытие — это не книга сказок и легенд. Она рассказывает о великом замысле Бога для земли и послушного Ему человечества. И то, что многие люди воспринимают описанные в ней события как сказки, ярко свидетельствует о том, что — несмотря на великие научно-технические достижения — рай, совершенство и бессмертие нам может подарить только Создатель.

Автор Виктор Глебов

The post Книга Бытия: содержание и толкование первой книги Библии first appeared on Православие.вики.

Класс

Возраст

Предметы

1

7-8 лет

Храмоведение (Начальные понятия о Боге, о молитве, о храме)

2

8-9 лет

Православный иконостас (Двунадесятые праздники. Лики святых. Подробный разбор устройства иконостаса с использованием бумажной модели)

3

9-10 лет

Ветхий Завет

4

10-11 лет

1.      Новый Завет 1 часть

2.      Церковнославянский язык. Имяслов

5

11-12 лет

1.      Новый Завет 2 часть

2.     Основы церковнославянской грамоты

6

12-13 лет

1.      История Христианской Церкви

2.      Богослужение Православной Церкви (Литургия)

7

13-14 лет

1.      Православный Катехизис (Символ веры. Таинства)

2.     Богослужение Православной Церкви (Всенощное бдение)

Помимо этого учебным планом предусмотрены уроки:

• Встречи с батюшкой(Уроки нравственности на основах православия).
• Рукоделие – изготовление поделок на темы библейских и праздничных сюжетов с использование различных техник: бисероплетение, вышивка крестом, выжигание, столярное дело, мягкая игрушка.
• Церковное пение.

Программа для воскресных школ

Программа курса «Храмоведение»

1. Знакомство. Твое святое имя. Именины.
2. О мире. Мир- творение Божие. О Боге-Творце.
3. Свойства Божии.
4. Крестное знамение. Благословение священника.
5. О молитве. Виды молитвы.
6. Молитвы Пресвятой Троице. Славословие Пресвятой Троице. Трисвятое.
7. Отче наш. Иисусова молитва. Царю Небесный.
8. Об ангелах. Молитва Ангелу-хранителю. Поделка «Ангел».
9. Церковь земная и Небесная.Молитвы за живых и усопших
10. Молитвы Богородице: Богородице Дево. Достойно есть
11. Церковные таинства.
12. О храме. О храмовом благочестии.
13. Устройство храма. Формы храмов.
14. Устройство храма. Форма и количество куполов.
15. Устройство храма. Части храма. Притвор, храм, алтарь, колокольня
16. Устройство храма. Алтарь.
17. Устройство храма. Престол.
18. Устройство храма. Жертвенник.
19. Иконостас. Праздничный ряд иконостаса – Священная история в красках
20. О Великом посте. О распятии и Воскресении Иисуса Христа.
21. Торжество православия. Почему мы почитаем иконы.
22. Формы и виды Креста Господня.
23. Крестопоклонная неделя
24. Иконостас. Царские врата – Благая весть
25. От Пасхи до Троицы.
26. Пасхальная открытка. Готовим подарок на Пасху.
27. Поделка ко Дню жен-мироносиц.
28. День жен-мироносиц. (Праздничный урок, поздравление мам бабушек)

Программа курса «Православный иконостас»

1. Мы входим в храм. Повторение. Иконостас-соединение Церкви земной и Церкви Небесной.

Бог-Троица.

2. Ангельские лики. О сотворении ангельского мира.
3. Архангелы. Об отпадении части ангелов. Архангел Михаил.
4. Праотцы. О сотворении видимого мира и человека.
5. Пророки. Пророческие образы Божьей Матери.
6. Праздничный ряд. Рождество Богородицы. Введение во храм. Благовещение.
7. Рождество Христово. Сретение Господне.
8. Крещение Господне. Иоанн Креститель.
9. Преображение Господне.
10. Вербное воскресенье.
11. Тайная вечеря.
12. Крестные страдания Иисуса Христа.
13. Пасха. Вознесение.
14. Сошествие Святого Духа на апостолов.
15. Успение Богородицы.
16. Иконостас и Библия. Иконостас – священная история в красках. Библия – священная история в слове.
17. Местный ряд. Царские врата. Иконы Спасителя и Богородицы.
18. Деисусный ряд. Апостолы Петр и Павел
19. Равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга.
20. О Великом посте.
21. Святители Николай Мир Ликийских, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Антоний Великий и др.
22. Преподобный Сергий Радонежский.
23. Преподобный Амвросий Оптинский. Его изречения.
24. Великомученица Екатерина. Великомученик Георгий.
25. Бессребреники Косма и Дамиан. Великомученик и целитель Пантелеймон.
26. «Безумием мнимым безумие мира обличившие». Блаженная Ксения Петербургская.
27. Благоверный князь Александр Невский.

Программа курса «Ветхий Завет»

1. Введение в библейскую историю. Бог есть любовь.
2. Сотворение мира невидимого – ангельского.
3. Сотворение мира видимого. Сотворение человека. Жизнь первых людей в раю.
4. Грехопадение. Последствия  грехопадения и обетование Спасителя. Каин и Авель.
5. Потоп. Ноев ковчег. Столпотворение Вавилонское. Появление идолопоклонства.
6. Авраам. Гибель Содома и Гоморры.
7. Авраам и Исаак.
8. Исав и Иаков. Видение Иаковом таинственной лестницы.
9. 12 сыновей Иакова. Иосиф. Продажа Иосифа в Египет.
10. Многострадальный Иов.
11. Моисей. Рождение и призвание. Видение Неопалимой купины.
12. 10 казней Египетских. Исход евреев из Египта. Ветхозаветная Пасха.
13. Переход евреев через Чермное море. Чудеса при переходе  из Египта в землю обетованную.
14. Синайское законодательство.
15. Заповеди любви к Богу.
16. Заповеди любви к ближнему.
17. Устройство скинии.
18. 40-летнее странствование евреев по пустыни. Медный змий.
19. Вступление  в землю обетованную. Разделение между 12 коленами.
20. Судьи. Самсон. Пророк Самуил и царь Саул.
21. Царь Давид. Победа над Голиафом.
22. Царь Давид – псалмопевец.
23. Царь Соломон.
24. Разделение Еврейского Царства. Пророки. Пророк Исайя.
25. Пророк Илия.
26. Пророк Иона.
27. Вавилонский плен. Три отрока – в печи вавилонской.
28. Пророк Даниил. Даниил во рве львином

Программа курса «новый Завет»  1 часть

1. Священное Писание и Предание.
2. Апостолы-евангелисты. Сравнение четырех Евангелий.
3. Рождество Пресвятой Девы Марии. Введение во храм. Пресвятая Дева Мария у Иосифа.
4. Возвещение Ангела о рождении Предтечи.  Рождество Иоанна Предтечи.
5. Благовещение Пресвятой Деве Марии. Посещение праведной Елисаветы.
6. Рождество Христово. Поклонение волхвов.
7. Сретение Господне.
8. Бегство в Египет и избиение вифлеемских младенцев.  Возвращение в Назарет. Отрок Иисус в Храме.
9. Проповедь Иоанна Предтечи. Крещение Господне.
10. Искушение Иисуса Христа в пустыне.
11. Избрание апостолов.
12. Первое чудо Иисуса Христа. Изгнание торгующих из храма.
13. Беседа Иисуса Христа с самарянкою.
14. Исцеление сына царедворца. Исцеление сухорукого. Исцеление расслабленного при овчей купальне.
15. Нагорная проповедь. Заповеди блаженства.
16. Нагорная проповедь. О Промысле Божием. О силе молитвы. О необходимости добрых дел. О милостыне.
17. Нагорная проповедь. О любви к ближнему. О неосуждении ближнего. О прощении ближнего. Общее правило обращения с ближними.
18. Исцеление расслабленного в Капернауме. Воскрешение сына вдовы Наинской
19. Притча о сеятеле.
20. Притча о пшенице и плевелах.
21. Укрощение бури. Исцеление Гадаринского бесноватого
22. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой женщины.
23. Усекновение главы Иоанна Предтечи.
24. Чудесное насыщение народа пятью хлебами. Хождение Иисуса Христа по водам.
25. Исцеление дочери хананеянки.
26. Исповедание Петра. Предсказание Иисуса Христа о своих страданиях, смерти и воскресении.
27. Преображение Господне.
28. Главная заповедь Иисуса Христа. Притча о милосердном самарянине.

 Программа курса «новый Завет»  2 часть

1. Иисус Христос у Марфы и Марии. Притча о неразумном богаче.
2. Дарование молитвы ученикам.
3. Исцеление слепорожденного. Исцеление десяти прокаженных.
4. О прощении обид. Притча о милосердном царе и безжалостном заимодавце.
5. Притча о богатом и Лазаре. Притча о мытаре и фарисее.
6. Благословение детей Притча о блудном сыне.
7. Предсказание Иисуса Христа о кончине мира и о втором Его пришествии. Притча о десяти девах.
8. Притча о талантах.  О Страшном Суде.
9. Воскрешение Лазаря.
10. Торжественный вход Господа в Иерусалим.
11. Притча о злых виноградарях.
12. Ответы Иисуса Христа на вопросы: о подати кесарю, о воскресении мертвых.
13. Лепта вдовицы. Бесплодная смоковница.
14. Предательство Иуды. Мария проливает миро (Ин 12 гл)
15. Тайная вечеря.
16. Моление Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Его под стражу.
17. Суд над Иисусом Христом у первосвященников.
18. Отречение Петра. Погибель Иуды.
19. Суд над Иисусом Христом у Пилата, у царя Ирода. Последний суд у Пилата.
20. Крестный путь Иисуса Христа на Голгофу. Распятие и смерть Иисуса Христа.
21. Снятие со креста и погребение Спасителя. Страстная неделя.
22. Воскресение Иисуса Христа.
23. Явление воскресшего Иисуса Христа двум ученикам на пути в Эммаус Явление Иисуса Христа всем апостолам и другим ученикам, кроме апостола Фомы. Явление Иисуса Христа апостолу Фоме и другим апостолам.
24. Явление Иисуса Христа при море Тивериадском и восстановление  Петра в апостольстве. Явление Иисуса Христа апостолам и более чем пятистам учеников.
25. Вознесение Господне.
26. Сошествие Святого Духа на апостолов.
27. Жизнь первых христиан. Исцеление хромого.
28. Первомученик Стефан.

Программа курса «Церковнославянский язык. Имяслов».

1. Завещанный образ родного языка
2. Азъ и Буки
3. Веди и Глаголь
4. Добро и Живете
5. Есть и Ять
6. Зело и Земля
7. Иже и  И десятиричное
8. Како и Людие
9. Мыслете и Нашъ
10. Онъ, Омега и Отъ
11. Покой и Рцы
12. Слово и Твердо
13. Укъ и Херъ
14. Фертъ и Фита
15. Цы и Червь
16. Ша и Шта
17. Еръ, Ерь и Еры
18. Я и Юсъ малый, Ю
19. Кси и Пси
20. Ижица
21. Икъ и Буквенная Цифирь
22. Ажурное надстрочье
23. Слова под титлами
24. Азбучная молитва
25. Стихи на церковнославянском
26. Зачет

Программа курса «Основы церковнославянской грамоты».

1. Свод надстрочных знаков
2. Слова под титлами
3. Чередование согласных
4. Звательный падеж
5. Неполногласие
6. Глагол «Быти»
7. Правила чтения. Псалом 1
8. Местоимения личные 1 и 2 лицо
9. Местоимения личные 3 лицо
10. Псалом 90.
11. Псалом 33. Чтение
12. Псалом 50. Чтение
13. Зачет

Программа курса «история христианской церкви»  

1. Книга Деяний. Обращение Савла.
2. Чудеса, совершенные Петром.
3. Начало крещения язычников. Апостольский Собор в Иерусалиме.
4. 1 Миссионерское путешествие Павла.
5. 2 Миссионерское путешествие Павла.
6. 3 Миссионерское путешествие Павла.
7. Павел в Риме.
8. Апостольские Послания. Соборные послание Иакова, Петра, Иоанна.
9. Послания апостола Павла. Павел о любви в 1Кор 13:1-7 О пастырских посланиях. Наставления мужам и женам.
10. Откровение Иоанна. «Се, стою у двери и стучу…» «Новое небо и новая земля».
11. Успение Божией Матери.
12. Всеобщее гонение на христиан. Нерон, Диоклетиан.  Разрушение Иерусалима.
13. Прекращение гонений. Воздвижение Креста Господня.  Константин Великий.
14. Новые враги христианства. Юлиан Отступник.
15. 1 Вселенский Собор. Святители Николай Мирликийский и Спиридон Тримифунтский.
16. 2 Вселенский Собор. Григорий Богослов. Василий Великий.
17. Христианская Церковь в 4 веке. Иоанн Златоуст.
18. Церковь в 7 веке.  Страдания от Хозроя. Магометане.
19. Иконоборчество. 7 Вселенский Собор. Иоанн Дамаскин.
20. Просвещение славян. Святые Кирилл и Мефодий.
21. Крещение Руси.
22. Слово о Законе и Благодати митрополита Илариона.
23. Мученики в Орде. Михаил и Феодор Черниговские. Роман Рязанский.
24. Преподобный Андрей Рублев.
25. История иконы. Иконография Спасителя.
26. Рассказ о своем святом. Самостоятельная работа.

Программа курса «ПРАВОСЛАВНЫЙ КАТЕХИЗИС»  

1. 1 член Символа веры
2. 2 член Символа веры
3. 3 член Символа веры
4. 4 член Символа веры
5. 5  член Символа веры. 6 член Символа веры
6. 7 член Символа веры
7. 8 член Символа веры

• Таинство Миропомазания

8. 9 член Символа веры

• Таинство Священства

9. Таинство Крещения

• Таинство Покаяния
• Таинство Причащения

10. 10 член Символа веры

• Таинство Брака
• Таинство Елеосвящения

11. 11 член Символа веры. 12 член Символа веры

Примечание: Такое распределение материала вызвано необходимостью освоить материал за одно полугодие. Если есть возможность, лучше разделить некоторые уроки (например, рассказывать за один урок не больше чем об одном Таинстве).

Программа курса «Богослужение. Литургия»  

Введение 1.    Из чего складывается наш молитвенный труд?

Введение 2.    Ветхозаветное Богослужение как основа для христианского Богослужения

1. Суточный круг Богослужения. Часы
2. Престол. Жертвенник. Литургические принадлежности
3. Литургия. Проскомидия.
4. Литургия оглашенных. Антифоны 1 и 2. Псалмы 102 и 146.
5. Единородный Сыне. Блаженны.
6. Литургия оглашенных. Малый вход. Тропари и кондаки. Трисвятое.
7. Литургия оглашенных. Чтение Апостола и Евангелия. Ектении сугубая, заупокойная, об оглашенных.
8. Литургия верных. Великий вход. Херувимская. Ектения просительная.
9. Литургия верных. Символ веры. Евхаристический канон
10. Литургия верных. Первое и Последнее явление Святых Даров. Причащение мирян. Благодарение и отпуст.
11. Литургия. Повторение.
12. Седмичный круг Богослужения.
13. Годовой круг Богослужения. Богослужебные цвета.

Программа курса «Богослужение. Всенощное  Бдение»  

1. Всенощное бдение. «Вечерния наша молитвы прими от нас, Святый Господи». Вечерня. Обзор
2. Вечерня. Предначинательный псалом 103. Великая ектения. Блажен муж.
3. Вечерня. Господи, воззвах. Догматик. Вечерний вход. Свете тихий.
4. Вечерня. Прокимен. Паримии. Сподоби Господи. Лития.
5. Вечерня. Стихиры на стиховне. Ныне отпущаеши. Тропари. Богородице Дево.
6. Утреня. Шестопсалмие. Бог Господь. Кафизмы
7. Утреня. Полиелей.
8. Утреня. Канон
9. Утреня. Стихиры на Хвалитех. Великое славословие.
10. Повторение. Заполнение таблицы «Всенощное Бдение».
11. Часы 1, 3, 6, 9
12. Церковное пение. Осмогласие – песенная лестница. Земные ступени – глас 1,2, 3, 4. Небесные ступени – глас 5, 6, 7, 8
13. Зачет.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Годовой план тем для преподавания в Приходах (в храмах) рекомендуемый для реализации Отделом по молодёжи, образования и катехизации от Епархиального Управления. first appeared on Православие.вики.

Что за событие?

 После того как Иисус призвал первых учеников, Он решил вернуться в Галилею. Там Иисус отправился в деревушку под названием Кана, где была на свадьбе Его Мать Мария. Конечно, Её Сына со спутниками пригласили присоединиться к торжеству.

В разгар пира выяснилось, что вина больше нет, и Мария попросила Иисуса  решить эту проблему.

Он не сразу, но согласился и велел слугам наполнить водой стоявшие неподалёку сосуды. Когда архитриклин (распорядитель пира) сделал глоток этой воды, то обратился к жениху с упрёком:

Сотворив чудо, Христос показал Свою славу.  Это ещё больше убедило апостолов в том, кто Он такой.

Толкование Евангелия от Иоанна

 Святые отцы трактовали эпизод в Кане двояко:

• буквально — как свт. Иоанн Златоуст, объясняющий суть разговора Богородицы с Сыном и причину, почему Иисус не начал творить чудеса только тогда, а не в юности;
• как аллегорию — Кирилл Александрийский и шотландский богослов Уильям Баркли представили свадебный пир в Кане метафорой начала мессианской эпохи: как вода превратилась в вино, так Ветхий завет стал Новым.

Из всех евангелистов первое чудо Учителя описал один Иоанн Богослов. Вероятно, он сам был гостем на свадьбе в Кане. В пользу этой версии — достаточно подробные детали происходившего, ведь можно было ограничиться описанием собственно чуда. И разговор Иисуса с Марией передан явно тем, кто слышал его лично.

Иисус там оказался в поисках матери. Очевидно, сначала он заглянул в Назарет и там узнал, что Марии нет дома.

Насчёт местонахождения Каны мнения толкователей расходятся. Так, А. П. Лопухин считает, что из Назарета до неё можно было добраться за 1,5 часа — если идти на северо-восток. Американский же учёный-библеист Джеймс Табор указывает северо-западное направление, где в 13 км от родного города Иисуса находилась Хирбет-Кана.

Нет единой гипотезы и о причине, почему во время пира закончилось вино:

1. Евреи отмечают свадьбы как минимум неделю. Кто знает, сколько гостей побывало в доме до прихода Христа. И Ему с пятью учениками, похоже, досталось последнее вино.
2. Семье не хватило средств, чтобы запастись большим количеством вина.

Если бы гости узнали о том, что вина больше нет, хозяева оказались бы в унизительном положении. Чтобы предотвратить это, Мария обратилась к Иисусу (вероятно, она была одним из организаторов свадьбы, поскольку слуги сообщили о проблеме именно ей). Его ответ многим читателям кажется едва ли не грубым:

Выражение «что мне и тебе» в то время было общеупотребительным оборотом в разговорной речи. Он имел разные смысловые оттенки, прочтение которых главным образом зависело от тона говорящего. Если эти слова звучали раздражённо и резко, то они обозначали упрёк, неодобрение. А мягкий тон читался как просьба не беспокоиться.

А «жено» в переводе на современные языки звучит как госпожа или мадам. То есть это учтивое обращение. Так же цезарь Август обращался к Клеопатре.

Что же — помимо просьбы Матери — подтолкнуло Иисуса помочь? Он принял это решение, руководствуясь отзывчивостью и сочувствием. Он вошёл в положение этой семьи и помог молодым и их родителям избежать позора.

Скептики высказывали предположение, что он принёс вино с собой, а в подходящий момент всего лишь продемонстрировал фокус. Однако так мог бы поступить человек, ищущий славы, но почему тогда такая скромная аудитория? К тому же ёмкости для воды слуги заполнили до краёв. Иоанн акцентирует внимание на этом, чтобы не возникло сомнений: добавить что-то, кроме воды, было невозможно.

Местом первого чуда стал не храм или дворец, а обычный деревенский дом. Это говорит о том, что сила Христа  доступна для простых людей. В Божьем Царстве нет места помпезности, оно видимо не только в грандиозных событиях, но в самых обыденных. Чтобы стать его жителем, нужно следовать примеру Христа — например, так же — по мере сил — помогать тем, кто оказался в затруднительном положении. 

Вряд ли жених и невеста умерли бы из-за неудовольствия гостей. Но Христос не захотел, чтобы такое радостное событие как свадьба было омрачено нехваткой вина. Так Он показал, что для Бога наши мысли и чувства имеют большое значение.

Также этим опровергается идея о чрезмерной занятости Бога, из-за которой Он якобы не всегда отвечает на наши молитвы так, как мы этого желаем. Чудо в Кане доказывает, что Ему интересно всё, что с нами происходит, и мы можем обращаться к Нему с любыми просьбами.

В исключительных обстоятельствах на  подвиги, великие дела способны многие. А Иисус не чурался и малых дел. Возможно, даже апостолам в свете дальнейших совершённых Учителем чудес превращение воды в вино казалось не столь значительным, раз о нём упомянуто лишь в одном Евангелии.

В православной традиции этот эпизод лёг в основу образа Небесной Заступницы, которая молится за людей. Ведь Иисус совершил чудо по Её просьбе, хотя и сказал, что Его час ещё не пришёл. Также РПЦ учит, что Своим присутствием на свадьбе Христос освятил таинство брака. Метаморфоза воды в вино символизирует превращение семейных будней в праздник и перемены, происходящие с супругами, когда двое становятся «одной плотью» (Быт. 2:24).

Стихи о браке в Кане — часть чина венчания, куда входит молитва:

Брак в Кане Галилейской, иконография

Первые христианские художники изображали этот библейский сюжет на саркофагах и в катакомбах. В росписях III в. первое чудо нередко соседствует с умножением хлебов. Сначала рисовали только сам момент превращения воды в вино, рядом с Иисусом находились лишь фигуры учеников.

С VI в. иконописцы добавляют детали: на пластине резной кости кафедры архиепископа Максимиана это архитриклин, а на миниатюре сир. Евангелия Раввулы — Дева Мария и слуги. В средневизантийский период (с середины VII по XII в.) количество персонажей увеличивается за счёт жениха, невесты: мозаики кафедрального собора в Монреале, фреска собора Рождества Богоматери Антониевой обители в Новгороде. Часто встречается Иосиф Обручник в виде седого старца, хотя в евангелист его не упоминает. Большинство библеистов сходятся во мнении, что к тому времени Мария уже овдовела.    

С XIV в. в иконописной традиции довлеет символизм. Иконография «Брака в Кане Галилейской» приобретает черты, сходные с «Тайной вечерей» (роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтовой обители).

Выделяется роспись сербского храма Богородицы в монастыре Каленич (начало XV в.). Новобрачные держатся за нож, а в руках служанки за ними стакан с чем-то розовым. Это не только отсылка к местной традиции, но и символ крови и воды из ран Мессии, полученных Им во время казни на кресте.

Брак в Кане Галилейской в живописи

На фреске Джотто Иисус сидит рядом с женихом и Петром, у левого края пиршественного стола. Всего гостей шестеро. Описанные в Евангелии события представлены словно в ускоренном темпе: Иисус благословляет воду, которой слуги только наполняют кувшины, а справа распорядитель уже пробует чудотворное вино и вопросительно смотрит на хозяев.

Брачующиеся растеряны и не знают, как объяснить появление дорого вина в их скромном жилище. А Иисус спокойно разговаривает со слугами, будто не имеет к происходящему никакого отношения.

Картина Паоло Веронезе была написана в 1562—1563 гг. Это не деревенская свадьба, а роскошный венецианский пир. Здесь — в отличие от работы Джотто — изображено более сотни гостей, среди них знаменитые исторические личности эпохи Возрождения. Жених и невеста — король Франции Франциск I с супругой. Для себя и собратьев по кисти — Тициана, Бассано и Тинторетто — Веронезе выбрал облик музыкантов. На зрителя смотрит только Христос.

Много персонажей и на картине Джакопо Тинторетто. Он применил необычный для того времени приём: поместил фигуры Иисуса и Богоматери не в центре или на переднем плане, а вглубь. И хотя они далёкие, перспектива влечёт взгляд зрителя именно туда, где незаметно творится чудо. Там внутренний смысл сюжета, его суть, а крупные фигуры на переднем плане играют роль декораций.

Как Иисус сделал из воды вино, так же он преображает жизнь тех, кто верит в Него. Иоанн показал, что Он использует Божественную силу не только для спасения человечества, но и для решения житейских проблем. Так и современные христиане могут следовать путём Христа, проявляя доброту к ближним.  

Автор Виктор Глебов

The post Брак в Кане Галилейской или как Христос претворил вино из воды first appeared on Православие.вики.

История Руфи моавитянки

Руфь была обычной девушкой, жившей в стране Моав. Моавитяне — родственники евреев: потомки Лота, племянника Авраама. Но от духовности Лота, возмущавшегося развращённостью Содома, у его потомков, похоже, не осталось и следа. Моав был языческой страной, её жители поклонялись жестокому богу Хамосу, которому приносили в жертву даже маленьких детей. 

Моавитяне не пылали родственной любовью к Израилю. Но Руфь была совсем иной. Библия описывает её как удивительную женщину. Не будучи израильтянкой, она проявляла богоугодные качества: милосердие, сострадание, доброту, бескорыстие, самоотверженную любовь, преданность.

История Руфи начинается с того, что она вышла замуж за еврея Малхона,  переселившегося в Моав вместе с родителями и братом. Но ей не суждено было обрести семейное счастье на родине. Её муж, тесть и деверь умерли. Так она, её свекровь Ноеминь и Орфа, жена брата Малхона Хилеона, остались без средств к существованию.

Но вместо того чтобы искать себе нового молодого мужа, Руфь решила последовать за Ноеминью, куда бы та ни пошла. Вместе они отправились в Израиль, на который Бог снова излил свою благодать. Ради Ноемини Руфь даже проявила готовность оставить родителей и стать прозелиткой, то есть изменить свою религию:

И это при том, что религия моавитян побуждала к вседозволенности. А вот Закон Моисеев, по которому жил Израиль, накладывал на человека серьёзные ограничения нравственного и духовного плана.

И Руфь сама выразила желание стать послушной Богу Израиля! Такой решимости не было у многих евреев по плоти.

В Израиле она начала новую жизнь, полную тяжёлого труда. Руфь стала настоящей дочерью для Ноемини, посвятив ей жизнь. И Бог благословил её  за преданную любовь. Руфь нашла нового замечательного и заботливого мужа, стала матерью и сделала счастливой Ноеминь.

Книга Руфь

Книга Руфь описывает события, происходящие в эпоху судей. В это время в Израиле ещё не было царей.  В стране разразился голод. Возможно, это случилось вследствие идолопоклонства, в которое нередко впадало множество израильтян. Бог в таких случаях переставал благословлять страну дождями с неба и обильными урожаями.

Израильтянин Елимелех с женой Ноеминью и двумя сыновьями отправился на поиски лучшей жизни в соседний Моав. Там их сыновья женились на Руфи и Орфе. Увы, Елимелех и его сыновья умерли. Тогда Ноеминь побудила своих невесток найти себе новых мужей. Орфа последовала её совету, но Руфь осталась с Ноеминью.

Тем временем в Израиле закончился голод, Господь излил на него благословение. И Ноеминь вернулась на родину с Руфью. Пожилая женщина не могла работать, обеспечивать маленькую семью стала Руфь. Она воспользовалась замечательным законом из того кодекса, что Бог дал Моисею для защиты бедных:

Руфь собирала снопы с зерном на полях. Не все владельцы таких участков земли боялись Бога и оказывали поддержку нуждающимся. Но один из них — Вооз — был особенно гостеприимным. За него Руфь вышла замуж и родила Овида, дедушку царя Давида.

Руфь и Вооз

Вооз никогда не прогонял Руфь и не выражал недовольства из-за того, что бедные приходят на его поля. Напротив, он был мягок с Руфью. Вероятно, он ей сочувствовал, так как сам был вдовцом. Спустя короткое время он проникся к Руфи уважением — когда заметил её смиренное трудолюбие, безропотность, кроткий нрав и беззаветную преданность Ноемини.

Отношения Вооза и Руфи нельзя назвать романтическим приключением, начавшемся с любви с первого взгляда. Их брак стал возможен из-за закона левирата, по условиям которого, если покойный не успел оставить в браке потомство, то ближайший родственник должен был продлить его род.

Но ближайший родственник Елимелеха отказался от брака с Руфью. По Закону Моисея родственник должен был выкупить земельный надел покойного, но при появлении детей он терял это имущество, оно переходило им. В результате надел выкупил Вооз, женившись на Руфи. Пожилой праведник и молодая женщина создали счастливую семью.

 Толкование книги Руфь

Какова цель написания книги? В её последней главе сказано, что ребёнок, которого они зачали (Овид) стал дедушкой царя Давида. Может, в этом и заключается единственная цель создания книги — рассказать биографию предков великого царя?

Но это предположение никак не вяжется с самим повествованием. Зачем было описывать подробности жизни Руфи и Вооза? Почему именно их выделил Бог из предков Давида, чтобы рассказать историю возникновения их семьи?

Кроме рассказа о том, что Вооз и Руфь стали предками великого израильского царя, Господь явно хотел обратить внимание на выдающийся пример, оставленный нам этими праведными людьми.

То, что Матфей упомянул женщин в родословной Христа, само по себе удивительно. Ещё больше изумляет то, кем они были: Фамарь — искусная соблазнительница, Раав — блудница Иерихона, Руфь — моавитянка, а Вирсавия — жена Урии, убитого царём Давидом, ставшим её новым супругом.

Эти четыре женщины — самые невероятные кандидаты на роль прародительниц Христа.

В первом веке после воскресения и вознесения Христа в Церковь стали вливаться тысячи представителей языческих народов. Это стало серьёзным испытанием для евреев, считавших себя исключительной, единственной богоизбранной нацией.

Но разве это решение Бога было чем-то новым для еврейской истории? Ведь Вооз — сын хананеянки Раав. Получается, что величайшие цари Израиля — Давид и Соломон — не чистокровные евреи, а потомки разных народов.

Руфь является, пожалуй, самым ярким примером из Ветхого Завета, иллюстрирующим истинность слов апостола Павла:

Через события, описанные в книге Руфь, Бог показал, что превыше всего ценит духовную чистоту человека. Национальная же принадлежность для Него не столь важна. В наши дни эта истина очень актуальна, ведь многие люди абсолютно уверены в превосходстве своей нации надо остальными и в личном праве ненавидеть другие народы. 

Вдохновив написание книги Руфь, Господь показал, насколько высоко он ценит женщин. Включив имена женщин в родословную Христа, Матфей  напомнил своим соплеменникам очевидную истину: без женщин Мессия никогда не родился бы и не смог искупить нас из рабства греха и смерти. Без женщин человечество вообще бы не существовало.

Книга Руфь ценна ещё и тем, что показывает, что значит быть настоящим служителем Бога. Мы много слышим слов о любви к Богу и ближнему, но в чём она должна выражаться? Часто верующие тратят много времени на миссионерскую деятельность, но пренебрегают помощью нуждающимся родственникам и другим людям. Книга Руфь учит нас тому, что без простых дел милосердия, заботы о материальных, духовных и эмоциональных ежедневных потребностях ближних угодить Богу невозможно.

Совершенно неудивительно, что Бог выбрал своего любимого царя — Давида — из потомков Вооза и Руфи. Это говорит о том, что Он замечает простые дела веры и любви и не оставит нас без награды.

Миссия Руфь

Рассмотрим сообщение книги с нескольких позиций.

В Законе Моисея сказано:

Некоторые иудейские раввины сделали вывод, что Руфь стала частью израильского народа, не нарушив этот закон, ведь в нём речь идёт о моавитянах (мужчинах), но не о моавитянках (женщинах). Но, скорее всего, Бог имел в виду, что частью Божьего народа не могли стать те, кто разделял ценности нечестивых моавитян,.

Но на Руфь этот закон не распространялся, ведь с приходом в Израиль она стала по духу иудейкой.

В Евангелии от Матфея приводится родословная Иисуса Христа, где упоминаются лишь 4 женщины. И одна из них — Руфь.

Матфей упомянул их имена неслучайно. В израильских родословных имена женщин встречаются очень редко. Иудейские женщины во времена Христа не обладали юридическими правами. Мужское высокомерие достигло такого уровня, что женщину  не считали человеком. Она воспринималась как вещь, собственность отца или супруга.

К сожалению, современное общество страдает теми же недостатками. Многие мужчины считают себя вершителями судеб. Они уверены, что умнее, талантливее и важнее для мира, чем женщины. Данная проблема присутствует и в среде верующих. Нередко мужчины в Церкви считают, что женщины должны с ними во всём соглашаться, слепо принимая любое толкование Библии и человеческие правила.

Другой проблемой, раздирающей наше общество, является ксенофобия. Мир захлестнула волна самого грубого, примитивного национализма, построенного на лжи. Многие уверены, что их предки тысячи лет назад выкопали Чёрное море, построили пирамиды Египта, летали в космос и подарили грекам демократию. Как же легко возрасти в своих глазах с помощью лжи! Ведь так не нужно прилагать никаких личных усилий, чтобы делать что-то по-настоящему полезное.

Серьёзным упущением немалого числа религиозных людей является и то, что они много говорят о Боге, забывая о делах любви и милосердия. Угодно ли Небесному Отцу посещение церкви и проповедь Евангелия, если наши родственники и соверующие находятся в пренебрежении: голодают, не могут одеться, согреться и страдают от одиночества?

Руфь, эта скромная женщина, не побеждала Голиафа, не прогоняла полки врагов и не была великой пророчицей. Она просто проявляла любовь и верность к Богу и ближнему на деле. Бог избрал Руфь и включил её историю в Библию для того, чтобы показать, что для него мало что значат нация, цвет кожи, социальное положение, пол и возраст человека. Главное — это то, как он относится к Его вечным заповедям любви.

Руфь в искусстве

История Руфи привлекала внимание многих талантливых художников. На своих картинах они изображали её кроткой, трудолюбивой, привлекательной молодой женщиной, благодарной Воозу за его доброту.

Среди таких художников:

• Уильям Блейк;
• Юлиус Кнорр вон Каорлфельд;
• Питер Ластман;
• Барент Фабритиус;
• Льис Херсент.

Книга Руфь — не просто увлекательное чтение о скитаниях оказавшихся в беде женщин. Она учит и тому, что не стоит отчаиваться в тяжёлых обстоятельствах. Проявляющее в делах любви смиренное упование на Бога — лучший способ действий в, казалось бы, безвыходной ситуации.

Автор Виктор Глебов

The post Книга Руфь в Ветхом Завете: толкование и особенности first appeared on Православие.вики.

Желательно предлагать администрации этих существующих учебных заведений перед началом учебного года проводить молебны, к примеру, на день знаний 1 сентября. Так же в этот день можно священнику выступить перед студентами со словами наставления и поддержки на предстоящий год обучения. Если есть возможность, договориться на предстоящий учебный год с администрацией данных учебных заведений о возможных визитах на факультеты и кафедры для сотрудничества Церкви и Министерства Образования. Здесь важно отметить и напомнить молодым людям и студентам о важности единения людей в общем стремлении к совершенствованию умного делания и обучения. Вот это всё желательно проводить священником 1 сентября в день знаний.

21 сентября, день памяти Рождества Пресвятой Богородицы. Рекомендуется с молодёжью провести встречу для обсуждения тем:
1. Аборт это убийство.
2. Что такое жизнь?
3. Зачем мы живём и к чему необходимо стремиться…

28 ноября начало рождественского поста. Рекомендуется в этот день организовать встречу с молодёжью и поднять на обсуждение темы, как:
1. Воздержание—что это и как понимать?
2. Цель воздержания? Зачем человеку воздерживаться?
3. Не совсем правильное восприятие поста и стереотипы связанные с данной темой.

4 декабря праздник введения во храм Пресвятой Богородицы или можно выбрать другую особую Церковную дату в декабре, когда рекомендуется организовать встречу с молодыми людьми на темы:
1. Зачем ходить в храм (церковь)?
2. Что мы можем понять из Священного Писания Нового Завета о событии введения во храм Пресвятой Девы?

31 октября день памяти апостола и евангелиста Луки. Народный праздник Хэллоуин. Название Хэллоуин — кельтский языческий праздник, в принципе, то есть изначально, имеет смысл дня всех святых, но в сознании народа стереотипно было сформировано так, что этот день нечисти и проклятых. Поэтому масса людей в этот день наряжаются во всякие маски проклятых и демонических персонажей голливудских фильмов ужасов.
Рекомендуется задаться темами для встреч с молодёжью:
1. Хэллоуин— люди наряжаются во всякую нечисть и проклятых, какой смысл? Внутреннее человека отображает внешнего человека. Здесь можно порассуждать на одну из тем Евангелия на данный вопрос: «От Марка 7:15
ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека».
2. Хэллоуин, как день памяти всех святых, либо день памяти проклятых и всякой нечисти… Порассуждаем?
День памяти всех святых выпадает на восьмое воскресенье после Пасхи, но отнюдь не на 31 октября.

10 декабря в день памяти образа Пресвятой Богородицы «Знамение», рекомендуется организовывать встречу с молодёжью на темы:
1. Часто или редко в нашей жизни Господь нам посылает знамения?
2. Когда часто, то почему мы их не замечаем?
3. Как распознать, знамение от Бога или от дьявола?

7 января Рождество Господа и Бога нашего Иисуса Христа. Время рождественских торжеств и колядок. Время, когда мы празднуем воспоминания прихода и боговоплощения нашего Спасителя.
Отличный повод, чтобы молодёжь собиралась и разучивала хоровые песнопения колядок и не только, но есть одно большое но, чтобы было желание учиться петь, этого нужно хотеть прежде всего. Учиться петь вокальному хоровому исполнению, это очень сложно, но, когда человек, хотя бы сколько-нибудь научится, хотя бы, в какой-то мере, то он уже начнёт понимать драгоценность такого умения. И, однозначно, у такого человека ещё больше возникнет желание и энтузиазма учиться хоровому пению.

25 января день студента и память мученицы Татьяны. Отличный повод, чтобы организовать встречу молодых людей и, не очень молодых людей, для обсуждения тем:
1. Учиться, учиться и ещё раз учиться.

Строение данного учебного плана то есть годовых тем для молодёжных встреч рекомендуемый для реализации на приходах, подразумевает периодические встречи, которые будут организовывать ответственное лицо.
Эти периодические встречи рекомендуется назначать на особые церковные даты. То есть эти встречи приурачиавать к каким-то особенным Церковным событиям, чтобы создавать определённые темы для встреч на обсуждение.
Данный годовой план для молодёжных встреч позволяет структурировано организовывать тематические встречи либо на приходах либо в дистанционном формате для того, чтобы молодёжь почаще задумывалась о данных темах, которые предлагаются на рассмотрение и обсуждение в этих встречах.
Темы, которые предлагаются организаторам для встреч, предусматривает вырабатывание целевого вектора мышления у молодых людей на основные темы:

1. О смысле жизни и смерти (vivere et vivere in aeternum лат. — жизнь, чтобы жить).
2 О развитии общества, как такового.
3. Сохранить свою идентичность.
3. О таком понятии, как перцепция, то есть прививать молодым людям желание и понимание того, что не нужно бояться обсуждать сложные жизненные темы.
Очень сложная и серьёзная тема насколько вообще возможно реализация данного плана годовых встреч с молодёжью для обсуждения этих тем? Здесь определённо многое зависит от организатора данных встреч, ну и конечно же, от желания самих людей присоединяться на обсуждение предлагаемых тем. На разных в разных приходах эти планы вполне такие реализуемы, но честно признаться, не в большинстве случаев, поскольку молодёжь в наше время не особо-то и тянется к развитию своей духовной жизни.

С февраля по апрель месяцы, время для перехода от зимнего времени к весеннему рассвету. Время, когда особо на улице не погуляешь и в парке не посидишь, тогда есть возможность организовать встречи в храме, где тепло и уютно. Опять же, для людей сейчас вполне доступна видеоконференц-связь в удалённом формате. Организатору, священнику приходскому желательно предлагать встречи для возможного вовлечения и участия молодых людей в жизнь поселка, города и региона. Также предлагаются такие актуальные вопросы, как:
1. Выбор профессии.
2. Духовная составляющая в профессиональном направлении.

В свободное от работы и учёбы время, которое человек сам для себя может изыскивать. Это, к примеру, один или два раза в неделю. Можно посвятить для встреч в спортивном зале и совместной игры волейбол и другим видам спорта. Здесь приоритет рекомендуется ставить не на соревновательный режим, а как активное совместное времяпрепровождение в виде тренировок.

1 мая и 9 мая, в общем, майские праздники. В это время возможно проводить для встреч и организовывать первомайские уборки территории.
И снова же, 9 мая день победы и день поминовения усопших воинов и не только воинов, рекомендуется собираться для служения панихид и литии. Призыв к молодёжи о периодическом поминовении ушедших в жизни вечную родных и близких. Призыв к молодёжи о том, что необходимо помнить своих родных и близких, которые перешли порог в вечность, что они на самом деле живы и о них от нас желательно молитва.

1 июня день защиты детей. Рекомендуется организатору к реализации таких мероприятий, как Мы за жизнь и Мы против абортов.
Что здесь возможно делать. Как минимум, публиковать в социальных сетях и в других средствах массовой информации, контент и мультимедиа соответствующего наполнения. Конечно же и определённо на демонстрации и митинги крайне не рекомендуется выходить, но устроить молебен с крестным ходом вполне будет уместно. При этом рекомендуется сделать какой-нибудь фото и видеорепортаж.

Ну а дальнейшее особое время для подготовки к июньским и июльским экзаменам и сессии.

Также рекомендуется в течение года привлекать молодых людей и, не только молодых людей, к служению Богослужений в ночное время, как воспоминания о тех событиях и традициях первых веков Христианства. Ночные богослужения они особенные, они несут в себе особенную атмосферу, когда первые христиане совершали Богослужения в склепах и катакомбах по причине гонений.

Было бы очень хорошо также в течение года организовывать выпуски специальных фильмов с использованием компьютерных устройств, о всех прошедших мероприятиях и событиях в духовной и религиозной жизни, и, распространение их в социальных сетях.

В тех приходах и храмах, где замечено, что родители приводят своих деток, священником, настоятелем либо уполномоченным и подготовленным членом прихода, обычно, организуются занятия с этими детьми.
У детей самые каверзные вопросы и, чаще всего, самое нетривиальное мышление, что очень часто ставит в затруднительное положение взрослых людей при попытке ответить. Но это стереотип. Определённо, у деток часто возникают нетривиальные вопросы и на них есть свои нетривиальные ответы, только этот нетривиальный ответ нужно сообразить, как на простом и детском языке объяснить маленькому человеку очень сложные богословские вещи и понятия.
Такие занятия имеют свой план и содержание.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Годовой план тем молодежных встреч, рекомендуемый для реализации в Приходах в молодёжном отделе епархии для студентов. first appeared on Православие.вики.

Что такое иконоборчество?

Обычно под ним понимают:

• категорическое неприятие возможности изобразить священное, божественное, силами человека;
• борьбу с почитанием подобных священных изображений вплоть до их уничтожения, а также гонений на почитателей таких образов –это основная суть действий иконоборцев, цель которых – «очистить» почитание Бога от, как они полагают, суеверий.

История иконоборчества

Чаще всего под ним понимают движение в Византии VIII-IX вв., начатое императорами, впоследствии осужденное VII Вселенским Собором. Однако неприятие священных изображений вообще имеет куда более длительную историю: оно было до известных событий истории Византии, существовало после, более того, подобный взгляд на священные изображения распространен до наших дней.

Предпосылки и возникновение

Хотя христиане издавна понимали под иконой священное изображение (Бога, святого), изначальное значение термина шире: греческое «εἰκών» означает любое изображение вообще, совсем не обязательно священное. Поэтому виды иконоборчества исторически различны, как неоднозначны его причины:

• с точки зрения религиозной, отрицание священных образов во всем времена основывалось на том, что реалии духовного мира вообще не изобразимы человеческими силами, недоступны пониманию художника;
• кроме того, существует так называемое «damnatio memoriae» (буквально с латинского – «проклятие памяти», своего рода посмертное наказание); это попытка уничтожить историческую память о каком-либо человеке, как правило, имеющая политические, а не религиозные основания.

Впрочем, политический момент весьма часто примешивается к религиозному отвержению священных образов.

Иконоборчество в античности

В это время оно существовало и как религиозное, и как политическое:

• несмотря на то, что были широко распространены скульптурные изображения богов, существовала также критика подобной практики; например, подобные образы еще за 500 лет до Рождества Христова порицали философы-греки Гераклит и Ксенофан, как безуспешную попытку изобразить то, что показать невозможно – к тому же идея по подобии богов смертным людям казалась им примитивной;
• известно было также «проклятие памяти»: известно разрушение статуй тиранов, узурпаторов, осквернение могил поддержавших их воинов, практиковавшееся, например, у римлян: археологи находят сотни могильных камней со стертыми надписями, явное проявление желания изгладить из памяти потомков имена неугодных людей, скорее всего, политических или личных противников.

Иконоборчество в иудаизме

Жесткие запреты на материальные изображения Бога существовали у иудеев со времен прор. Моисея. Заповедь Божия гласит: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20.4-5)». Среди десяти установлений, данных Богом Своему народу, это – второе (после запрета на поклонение иным богам), что говорит о важности заповеди. По сути, она запрещает:

• пытаться изобразить «то, что на небе наверху», то есть Божество, Того, Кто выше всего видимого мира; с этой частью заповеди, безусловно, согласились бы Гераклит с Ксенофаном;
• поклоняться творению, а не его Создателю, как это делали язычники, среди которых жили иудеи; идолопоклонники действительно обожествляли природные явления, деревья, камни, а также создавали антропоморфные, то есть внешние подобные человеку, статуи божеств.

Вместе с тем, святые отцы издавна заметили, что абсолютного запрета на любые изображения у древних иудеев все-таки не было. Например:

• описание Ковчега завета, главной святыни народа Божия, включает изображенных на его крышке Херувимов;
• статуи Ангелов были также в Иерусалимском храме, построенном царем Соломоном по прямому Божию благословению.

Таким образом, запрет касался больше изображений ложных богов, поклонения им – и, конечно, немощных попыток уравнять с ними Создателя Вселенной, Бога Единого – и изобразить Его.

Ранние христиане – иконоборцы?

Об этом иногда говорят историки, указывая на многочисленные факты разрушения языческих святилищ, уничтожения статуй богов, описанные, например, «актами мученическими» (это протоколы допросов верующих), житиях святых первых веков Церкви. Вместе с тем, в катакомбах Рима, где христиане совершали тайные богослужения, находят сотни изображений Христа, Богородицы, Ангелов, Апостолов. Поэтому говорить, что первые верующие были совершенными противниками изображений, конечно, невозможно: речь шла лишь о неприемлемости для них языческих божеств.

Впрочем, заметим также другое: римские христиане, создавшие первые образы, были, по терминологии тех лет, «из язычников», то есть не евреями, как первые ученики Христа. А вот о том, что иерусалимские христиане («иудеохристиане», как именуют их историки) имели у себя какие-либо изображения, данных нет. Зато имеется множество свидетельств, что они, веруя во Христа, также сполна соблюдали Закон Моисеев – недаром сами иудеи, хотя противники христианства, признавали первого епископа Иерусалимской Церкви, ап. Иакова, сродника Христа по плоти, «праведным», что означало точнейшее соблюдение всех заповедей Моисея – включая запрет на изображения.

Таким образом, отношение к священным образам у христиан первых веков можно назвать неоднозначным. К VIII в. от Церкви потребовалось раз навсегда определиться с вопросом изобразимости Бога.

Иконоборческое движение в Византии

Историкам хорошо известны основные факты, связанные с зарождением движения: его инициатором стали не церковные деятели, а императорская власть: именно царь Лев III Исавр впервые запретил почитание икон. Однако, о причинах этой акции, а также последующей политики царей, существуют разные мнения:

• согласно мнению современных тем событиям церковных историков, на имп. Льва оказали влияние иудеи, мусульмане; эта версия отражена материалами осудившего ересь VII Вселенского Собора; на его заседаниях была зачитана «Повесть против иконоборцев» свт. Иоанна Иерусалимского, где говорится о влиянии некоего иудейского мага на Сирийского халифа Йазида: тот рекомендовал ему уничтожить все изображения, что гарантировало бы успешное правление; характерно, что Исаврия (юг полуострова Малая Азия), откуда родом был царь Лев, находится поблизости от мест проживания мусульман и иудеев – возможно, он действительно мог подпасть под их влияние;
• современные исследователи считают версию о «внешнем» происхождении ереси малоосновательной: ислам, ныне категорически отрицающий изображения, был тогда очень молодой религией, где такая позиция только складывалась (отсюда сама история об иудее, который убеждает мусульманина-правителя отказаться от изображений – выходит, они еще приняты у мусульман); намного убедительнее выглядят внутрицерковные причины – прежде всего, распространение среди христиан массы суеверий, связанных с изображениями.

Среди подобных суеверий наиболее вопиющими были:

• практика «приглашения» изображения святого, как восприемника (крестного!) при Крещении;
• подмешивание краски со священных изображений к Крови Христовой – некоторые христиане даже не принимали Причастия без такого «добавления».

Наконец, движение имело отчетливые политические причины, среди которых – желание царя утвердить свою власть над Церковью, его противостояние монашеству (по мнению правителя, монастыри отвлекали средства, людские ресурсы от более важных направлений деятельности империи, например, войн, расширения территории).

Начало гонений

Первой акцией Льва Исавра стало распоряжение поднять священные изображения, находившиеся по храмам, на такую высоту, чтобы «суеверным» невозможно было к ним приложиться. Затем в 726, 730 гг. последовали два закона, запретившие:

• поклонение святым образам;
• нахождение их по храмам, а также дома у верующих.

Церковь резко воспротивилась повелениям царя:

• в 730 г. вынужден оставить кафедру свт. Герман Константинопольский, не принявший вмешательства государства в религиозные вопросы; уже тогда многие потребовали созвать Вселенский Собор;
• в 754 г. наследник имп. Льва, Константин V, попытался провести свои решения через Собор 388 архиереев, который был объявлен Вселенским; полнота Церкви не приняла его, начались гонения на иконопочитателей, прежде всего, монахов, твердо стоявших на этой позиции; многие приняли мученическую кончину, другие – пережили заключение, пытки, иные же уехали; по некоторым данным, чисто таких эмигрантов доходило до 50000 человек.

Полемика

Несмотря на тяжелое положение, почитатели икон не просто не изменили позиции, но смогли дать ей логичное, развернутое обоснование. Многие из таких полемических трудов создавались за пределами Византии, где за высказывание подобных мнений ждали тюрьма, пытки, смерть. Среди таких сочинений выделяются труды Иоанна Дамаскина, чиновника при Сирийском халифе. Согласно ему:

• основанием для изобразимости Бога служит Его Воплощение как Совершенного Человека; именно поэтому Бог Отец – не изобразим, но Иисус, Второе Лицо Троицы, явлен людям;
• христиане чтут не доски или краски, но «первообраз», Бога, святого, который изображен; именно, а не предмету, воздается поклонение; таким образом, отвергаются имевшие место суеверные обычаи;
• сами образы – знак присутствия Бога, святых, нашего с ними общения; они помогают собрать внимание молящегося, свидетельствуют Истину, но не словами, а красками.

Таким образом:

Осуждение на Вселенском соборе

Преследования чтителей икон продолжались. С 775 г. императором становится сын Константина V, Лев IV, несколько ослабивший репрессии. По его кончине (780 г.) вдова, царица Ирина (регентша при малолетнем императоре Константине VI), убежденная сторонница почитания священных образов, решает созвать Собор. Сделать это удалось только к 787 г.: движение за практически 60 лет пустило глубокие корни. Собор потребовал нескольких лет подготовительной работы, а первая попытка провести его заседания (786 г.) была сорвана взбунтовавшимися иконоборчески настроенными войсками.

Созвать Собор удалось только 24 сентября 787 г. в Никее, местности близ столицы империи. Собравшиеся отцы:

• опровергли определение прежнего собора 754 г.;
• установили почитание священных изображений для всей Церкви, объявив иконоборчество ересью.

В Риме

Отношение западных христиан к происходившим на Востоке событиям можно назвать сложным:

• с одной стороны, Папа Римский категорически отвергал ересь, принимал приезжавших из Византии эмигрантов; Рим хранил привезенные ими честные образы;
• в то же время, уже возникла империя франков, руководимая Карлом Великим, именуемая «Священной Римской»; таким образом, государство претендовало на роль правопреемника «первого Рима», что не могло не беспокоить Византию: отношения Карла Великого с ней становились все хуже; но не менее напряженными были политические противоречия Карла с Папой Римским.

Иконоборчество, как политическое движение

Именно соображениями политики объяснялись колебания Рима – от осуждения ереси до такого же осуждения почитания икон. Например,

• в 769 г., когда на Востоке шли гонения, Папа Стефан инициирует осуждение ереси на Соборе в Риме; сделано это ради предотвращения сближения Карла Великого (претендовавшего на итальянские владения Святого Престола) с Византией;
• в 825 г. еще один Собор отвергает догмат VII Вселенского Собора, но осуждает также еретиков, утвердив: святые образы нужны не для почитания, а ради формирования у молящегося благочестивого настроя – но и отвергать их не следует;
• а вот на Константинопольском Соборе 869 г. присутствуют легаты Папы, которые полностью поддерживают догмат иконопочитания.

Подобная противоречивая позиция впоследствии привела к тому, что с началом Реформации у католиков появились собственные иконоборцы – протестанты.

Иконоборчество в современном мире

Отношение к священным изображениям сейчас различно. Однако до радикальной «борьбы на уничтожение» доходят немногие религиозные движения.

Последователи иконоборчества

Сейчас к числу отвергающих священные изображения принадлежат, прежде всего, различные протестантские деноминации. При этом радикальное иконоборчество с уничтожением священных изображений для большинства из них нехарактерно: речь просто идет о том, что изображения Бога, святых, не являются почитаемыми.

Священные образы, равно как вообще изображения человека, отвергаются также иудеями (по этой причине существует запрет на посещение ими христианских храмов), мусульманами. Однако собственно «борьба с изображениями» характерна скорее для радикального ислама. Самая известная акция такого рода – уничтожение уникальных статуй Будды движением Талибан в Афганистане 26 февраля 2001 г.

Ну а православные христиане со времен VII Вселенского Собора первым воскресным днем Великого Поста отмечают Торжество Православия – восстановления почитания икон, которые доныне продолжают украшать храмы – и, по вере многих, прославляться чудотворениями.

Автор Наталья Сазонова

The post Иконоборчество: история и принципы этого религиозно-политического движения first appeared on Православие.вики.

План:

1. Принцип объективности в научном исследовании.
2. Экспериментальный план исследования.
3. Методы сбора данных и проблема их интерпретации в психологии развития.
4. Этика научного исследования.

Принцип объективности проявляется в том, что выводы, полученные в исследовании:

1. Не зависят от различных особенностей и пристрастий исследователя, и отражают объективные особенности, закономерности, факты онтогенетического развития человека.
2. Объективно значимые для психического развития индивида.
3. Получены в результате применения научного метода исследования.
4. Основаны на использовании методов адекватных для исследования.
5. Являются результатом интерпретации эмпирических фактов в соответствии с конкретной методологией, в рамках которой выполняется исследования.
6. Направлены на решение конкретных задач и имеют определённую область своего применения.

Использование научного метода включает в себя 4 этапа:

• Установка самой проблемы исследования. При этом, проблема должна быть сформулирована научно, а не размыто.
• Формулировка гипотез изучаемого явления.
• Проверка гипотезы, которая включает в себя: сбор данных, обработку данных и понимание данных.
• Формулировку выводов.

Экспериментальный план исследования – выбор исследователем социального метода исследования и анализа данных этого исследования.

• Лабораторные, это зависимые условия развития и наблюдение за индивидом.
• Естественные, это независимые условия развития и наблюдения за индивидом.

Эффективность исследования определяется:

• Надёжностью методики измерения и исследования.
• Валидностью – показатель точности.

При определении условий исследования необходимо ниверлировать воздействие многочисленных средовых переменных.

Типы экспериментальных планов исследования:

1. Лонгитюдный метод – организация исследования, при которой одни и те же испытуемые наблюдаются на протяжении установленного временного периода.
2. Метод поперечных срезов – метод изучения развития, при котором выборка лиц одного возраста наблюдается и сравнивается с одной или несколькими возрастными группами.
3. Комбинированный метод (когортно-последовательный) – имеется в виду объединение двух предыдущих методов в одном исследовании.

Методы сбора данных и проблема их интерпретации.

В психологии развития применяются следующие методы сбора данных:

1. Наблюдение.

а) собираются факты реального развития поведения ребёнка (он находится в естественных условиях);

б) объект исследования (ребёнок, взрослый) находится в целостном контексте ситуации и во взаимосвязи отдельных его проявлений;

в) возможно наблюдение особенностей взаимоотношений с другими людьми.

Эффективность наблюдения зависит от способности специалиста к наблюдению и систематизации методов, умения соотносить эмпирические данные наблюдения с теорией.

2. Беседа (интервью, опрос) — метод характеризующийся направленностью и тематикой.
3. Эксперимент – метод даёт возможность целенаправленно изучить явление:

а) возможность определения нормы развития (статистика);

б) возможность проведения повторных и сравнительных испытаний;

в) возможность одномоментного сбора большого объёма информации и материала;

г) отсутствие длительной специальной подготовки.

Особое значение имеет проблема понимания и интерпретации исследования.

Этика научного исследования состоит в следовании принципам построения.

• Исследование не должно причинить вред физическому или психическому здоровью испытуемого
• Принцип добровольного согласия
• Принцип конфиденциальности
• Возможность испытуемого быть в курсе о результатах данного исследования.

ДЖ. Брунер (когнитивная психология) о действенном и наглядном образном представлении мира ребёнком.

Хрестоматия по общей психологии, выпуск 3.

Изучение типологических свойств нервной системы входит в психологию. В процессе развития человека, в его представлении о мире происходит смещение акцентов и приоритетов. Сначала ребёнок знает свой мир, главным образом, благодаря тем привычным действиям, с помощью которых он управляется с этим миром. Со временем мир оказывается представленным ему ещё и в образах. Постепенно формируется дополнительно ещё один новый и мощный уровень познания мира в языковых средствах, что создаёт третью систему представления. Каждый из трёх способов представления – действенный, образный и символический – отражает события своим особым образом.

Например, если речь идёт об обычном завязывании узла из верёвки, то завязывая его и заявляя об этом, что мы уже знаем как его завязывать, подразумевая под этим привычную для нас структуру усвоенного нами действия. Навык, с помощью которого мы представляем себе данный узел, есть организованная последовательность действий, управляемой некоторой схемой. Объект представляется посредственным индивиду через его действия над ним.

Понимание через действие.

Каким образом можно узнать, какого типа понимание имеет данный индивид? Это можно из модели поведения индивида. Мы делаем умозаключения исходя из того, каким образом этот человек вычленяет события, группирует, организовывает и выражает. Экспериментатор для того, чтобы выяснить, как представляется мир данному лицу, может составить задачи, позволяющие сделать вывод о том, как он мыслит. Можно попросить его перечислить несколько штатов США и вот как он станет их называть, в каком порядке.

Важно выяснить, каким образом во второй половине первого года жизни возникает эта связь между действием и восприятием у индивида.

Эксперименты с детьми от 6 до 10 лет установили, что многие испытуемые точно определяли некоторые вещи, используя вербально-цифровой метод. Таким образом, с возрастом структура реакций перестраивается функции более высокого порядка.

Понимание в образах.

Вторая стадия развития восприятия индивидуального мира начинается с того момента, когда ребёнок может представить себе мир в образах или в пространственной схеме, относительно независимый от действий.

Попробуем теперь составить резюме нашего рассмотрения вопроса об образном представлении. Говорят, что Наполеон утверждал, будто человек, мыслящий образами, неспособен командовать. Возможно, Наполеон имел в виду лишь поверхностные свойства образов. Быть может, правильно, что одна картина стоит тысячи слов. Но если нужно отыскать её функциональный эквивалент в ином контексте, тогда, может быть, одно слово стоит тысячи картин, если только в нём содержится понятийный признак.

Автор: священник Андрей Александрович Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Методичка в помощь изучающим общую психологию развития личности. first appeared on Православие.вики.

Церковная служба, посвящённая Тайной Вечере, всегда проходит в четверг (его называют Великим и Чистым). В 2022 году она пройдёт 21 апреля. Именно в этот день недели Иисус в последний раз отпраздновал еврейскую Пасху, которую избранный народ начал отмечать в пустыне, когда Моисей вывел их из Египта. Однако Спаситель наполнил этот праздник новым смыслом, который потом, когда умер Иисус, стал понятен Его ученикам. 

Смысл Тайной Вечери  

Таким образом Он установил Евхаристию и тем самым отменил жертвоприношения животных, регламентированные Моисеевым Законом. Иисус Христос сам стал Жертвой за наши грехи, сделав Божьей помилование реальностью.

А.Н.Миронов. Тайная Вечеря

Число и год смерти Господа

С точки зрения современных учёных, имеющиеся в их распоряжении памятники письменности и библейской археологии не позволяют вычислить точную дату смерти Спасителя.

Можно установить лишь приблизительные временные рамки, когда произошло это событие. Согласно Евангелиям и «Анналам» древнеримского историка Тацита, смертный приговор Иисусу вынес Понтий Пилат —прокуратор Иудеи с 26 по 36 г. н. э. Значит, год казни следует искать в этом десятилетии. На протяжении столетий выдвигались разные версии, вот лишь несколько из них:

• 23 марта 31 г., потому что следующий день был субботним, и началась Пасха, третья из упомянутых Иоанном Богословом. Этой точки зрения придерживаются Дионисий Малый и российский историк О. М. Рапов.
• 25 марта. Дата взята из «Актов Пилата» (около II в.), где говорится о сообщении Пилата, якобы посланном им кесарю. Учёные проанализировали текст и вынесли вердикт: подделка.
• 3 апреля 33 г. Это наиболее известная версия. В Новом Завете говорится, что в ночь перед распятием было полнолуние, а во время казни —солнечное затмение. Астрономы обнаружили, что подобное сочетание небесных явлений в годы правления Пилата наблюдалось лишь один раз.
• 19 августа 32 г. или 18 августа 33 г., на 19 году правления императора Тиберия. Это мнение Евсевия Кесарийского. 

Где Он умер

 Иисуса распяли на Голгофе — Лобном месте за стенами Иерусалима (Ин. 19:17).  

Голгофа с запада. 1899. Фото Л. Кандаурова. Музей-заповедник В. Д. Поленова

По легенде, на там был похоронен Адам, заразивший смертью всех своих потомков. В таком случае символично, что именно здесь умер Господь, чтобы избавить нас от последствий того, что сотворил наш прародитель.

Какой был день недели

Согласно Преданию, Иисуса распяли в пятницу. Ведь в Новом Завете указано:

Однако некоторые библеисты говорят о неточности перевода. Проблема в том, что в Израиле понятие субботы отличается от западного. Так, наш вечер пятницы — начало еврейской субботы, так как там сутки начинаются на заходе солнца. Есть и празничные субботы в значении «дни покоя», в том числе Пасхальная.

Можно быть уверенными лишь в том, Иисус был казнён в период подготовки к Пасхе: в пятницу, четверг или даже в среду.

Но всё же в историю Церкви этот день вошёл  как Великая пятница.

Время смерти

По иудейскому времяисчислению, распяли Спасителя в 6 часов, а по российскому — в 12. А умер он спустя 3 часа — в 9 или, по-нашему, в 3 часа пополудни.

В каком возрасте умер Иисус Христос 

Многие считают, что земной путь Спасителя завершился, когда Ему было 33 года. Историк О. М. Рапов отстаивает версию, что Ему было 40 лет или 41 год. А св. Ириней Лионский называет ещё большую цифру — 50.

Евангельская история смерти на Кресте

После пасхального ужина в Иудее было не принято покидать дома, однако Иисус нарушил это правило и ушёл вместе с учениками. Протоиерей Александ Мень высказал предположение, что Иуда сначала мог привести стражу в дом, но не нашёл там Учителя и тогда направился в Гефсиманский сад.

Христос в Гефсиманском саду. Конец 1880-х
Холст, масло. 62 x 91 см
Музей изобразительных искусств Республики Карелия,
Петрозаводск

Стражники отвели Иисуса на суд, и Синедрион приговорил Его к смерти. Римский наместник Понтий Пилат по настоянию иудеев согласился с вынесенным ими приговором, хотя ничего преступного — как и царь Ирод Антипа — в словах и действиях Иисуса не нашёл. 

Перед повешением на Крест римляне раздели Иисуса и прибили Его руки и ноги гвоздями. Справа и слева от Него то же самое проделали с двумя разбойниами. Тем самым сбылось предсказание ветхозаветного пророка (Ис. 53:12):

Во время казни Иисус доверил заботу о Матери любимому ученику — Иоанну Богослову.

М. Нестеров. Распятие

Почему Он умер

Иисус пришёл, чтобы сделать всё по закону, только не людскому, а Божьему. Небесный Отец наказал нас за грех, потому что вина не может остаться  безнаказанной. А Сын принял наше наказание и тем снял с нас вину. Своей Жертвой Господь даровал нам помилование и свободу.

Страдания

Перед тем, как сопроводить на Голгофу, римские солдаты жестоко избили Иисуса. В качестве дополнительной пытки они надели Ему колючий венец, ранивший кожу до крови. Да ещё заставили нести Крест, весивший около 100 кг. По другой версии — это была лишь часть креста. 

Для истерзанного человека это была слишком тяжёлая ноша. Когда Иисус начал падать, римляне переложили её на возвращавшегося с полевых работ Симона Киринеянина (Мф. 27: 32). Это произошло у городских ворот.

Кадры из фильма Мэла Гибсона «Страсти Христовы»

Измученный бессонной ночью, нравственными терзаниями и бичеванием, Иисус стал изнемогать под тяжестью Своего креста. Крест, судя по размерам его, весил, вероятно, около ста килограммов; тяжесть его несколько уменьшалась тем, что нижний конец его волочился по земле, но все-таки для обессилевшего Христа это была непомерная ноша, и Он стал падать.

Как умирал Спаситель

 Сын Божий умирал в ужасных мучениях, так же, как и другие люди, приговорённые к казни через распятие. Историки отмечают, что смерть на кресте была одной из самых мучительных и унизительных в древнем мире. Человек умирал при этом чаще всего не от потери крови, но от тромбообразования, вызванное обезвоживанием, неподвижностью тела и множественными травмами.

Распятие Христа на Кресте. Художник Виктор Васнецов. 1902 г

При этом Иисус сохранял ясность ума и общался с окружающими. Его смерть на кресте — это героическая история проявления любви Божьей к тем, кто её меньше всего заслуживал.

Боль и жестокость сломили в моральном плане многих хороших людей. В минуты ужасных страданий многие проклинают своих мучителей, обещают им самые страшные муки ада, отрекаются от Бога. Или клянут тот день, когда они появились на свет, как это делал Иов.

Иисус не говорил ничего подобного. Напротив, он проявил самую удивительную любовь. Сын Божий, прибитый ко кресту:

• умолял Бога простить Его мучителей и насмешников, так как они не понимали, что делают;
• дал чудесное свидетельство разбойникам, висевшим рядом с Ним. Одному из них, покаявшемуся, Он обещал, что тот будет жить в раю;
• побудил апостола Иоанна позаботиться о Марии, как о родной матери;
• ни разу не угрожал своим мучителям, не злословил и не оскорблял их;
• думал о предлежащей ему радости, связанной с воскресением из мёртвых и тех благословениях, что Он начал изливать на человечество после возвращения из мёртвых.

Сын Божий был и остаётся самой выдающейся личностью в истории. При чтении отрывков Евангелия, посвящённых казни и смерти Христа, нам нужно напоминать себе, что Он умер ради каждого из нас. Конечно, будет неуважением воспринимать Его жертву как нечто само собой разумеющееся.

Что сказал Иисус перед смертью

«Свершилось» — последнее слово, сказанное Иисусом (Ин.19:30). Оно использовалось как печать на оплаченных долговых расписках.

Мы же в рабстве у греха и смерти, в духовной тюрьме. Иисус оплатил наши долги Своей жизнью, лишил грех и смерть власти над нами.

 Судьба апостолов после смерти Христа

После распятия и последующего воскресения Учителя на апостолов в Иерусалиме снизошёл Святой Дух:

Затем они приступили к созданию христианских общин и бросили жребий о том, в какую страну каждому идти проповедовать: в Грузию, Египет, Индию, Испанию, Ливию, Сирию и др.

Во время миссионерского служения все они, кроме одного, погибли. Причём Филиппа, Фаддея и Симона Кананита казнили так же, как Иисуса. Петра и Варфоломея тоже распяли, только вниз головой, а Андрея перед тем, как привязать к кресту, бичевали. Сведения о смерти Иакова Алфеева и Матфея противоречивы. Единственный апостол, чья смерть описана в Новом Завете — Иаков Зеведеев. Его зарубил мечом царь Ирод Агриппа I. А Иоанн Богослов, младший брат Иакова, умер своей смертью. Его сослали на остров Патмос, где он ушёл из жизни в глубокой старости.

«Распятие Святого Петра» — картина Караваджо, написанная в 1601 году для капеллы Черази церкви Санта-Мария-дель-Пополо в Риме вместе с «Обращением Савла по дороге в Дамаск» (1601).

Четверо из учеников Мессии написали Евангелия: Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов. А Пётр четверть века был первым епископом Рима.

Что значит «победил смерть»?

Если люди всё ещё умирают, то почему в Библии сказано, что Иисус победил смерть? 

Смерть в нашем мире — следствие греха (Рим.6:23). Иисус — в отличие от нас — не унаследовал склонность к греху при рождении и поэтому смог искупить прегрешения каждого человека.

Умерев на Кресте, Иисус попрал смерть, то есть, лишил её статуса непреодолимой силы. А когда воскрес, то дал всем верующим в Него шанс на вечную жизнь. Она возможна лишь в Божьем Царстве, которое установится после возвращения Иисуса на землю и Суда как над живыми, так и воскресшими.

Икона «Страсти Христовы»

Иконография Страстей Христовых (Страстной седмицы) — это рассказ событиях последней недели Господа Иисуса Христа на земле:

• беседы с учениками;
• Тайная вечеря;
• моление о Чаше;
• поцелуй Иуды;
• взятие Иисуса под стражу;
• допросы у Анны, его зятя Каиафы, у Понтия Пилата и царя Ирода;
• издевательства челяди;
• разъярённая толпа, требующая распятия;
• бичевание;
• Крёстный путь;
• распятие;
• смерть;
• снятие с Креста;
• оплакивание;
• положение во гроб.

По факту Страсти Христовы завершаются Его смертью, оплакиванием и погребением. Однако религиозное искусство также относит к этому циклу Сошествие в ад и последующее Воскресение. 

Четырехчастная икона «Страсти Христовы

«Смерть Христа»: описание картин известных художников 

На полотнах западных художников до IX в. распятый Иисус показан живым и торжествующим. С X в. — уже умершим, в позе мученика.

На распятиях знаменитых испанских художников — Веласкеса, Гойи — лишь фигура Христа. Нет фона, других людей или ангелов.

Эль Греко на полотне «Христос, несущий крест» изобразил не боль Господа в терновом венце, а Его любовь. Его взгляд устремлён ввысь, а значит, мысленно он отрешился от телесных страданий и сосредоточился на высшем предначертании.

Эль Греко, 1580 год
Средний холст, масло
Размеры 105 см × 79 см (41 дюйм × 31 дюйм)
Расположение: Музей Метрополитен, Нью-Йорк

На картине «Христос Святого Иоанна Креста» Сальвадора Дали Христос висит на абстрактном кресте, давая понять, что тот не так важен, как Человек. Художник говорил, что картина ему приснилась и она демонстрирует ядро, каковым являлся Мессия.

Сальвадор Дали
Христос Святого Иоанна Креста. 1950—1952

Немецкие художники часто изображали Христа на на Т-образном кресте. Например, Лукас Кранах Старший.

Распятие, оплакивание и положение во гроб изображали и российские живописцы: Василий Верещагин, Василий Перов, Михаил Нестеров, Николай Ге и др. 

Снятие с креста. В.Г. Перов. 1878 год. Холст, масло. 150*242. Государственная Третьяковская Галлерея

У Виктора Васнецова на «Распятии Христа» ангелы с поникшими головами прикрывают крыльями тело скончавшегося Иисуса.

Стихи известных поэтов о страданиях

Российские поэты пишут не только о страданиях Сына, но и Матери:

 Крестная смерть

Легенда

Распятие

Сейчас Церковь занимает следующую позицию: раз в Писании не указаны те или иные даты, значит, главное — это то, что именно произошло и с какой целью. А хронология не так важна.

Виктор Глебов

The post Когда и где умер Иисус Христос: последние часы перед смертью first appeared on Православие.вики.

Есть ли жизнь после смерти?

Сознание, даже если человек ничего не знает о Боге, не случайно сопротивляется самой мысли о смерти: ведь душа, сотворенная бессмертной, даже затемненная грехами, все равно внутренне знает: по окончании жизни на земле она продолжается духовно, другим образом.

Доказательства из Писания

Их множество, как в Ветхом, так в Новом Заветах. Вот лишь некоторые:

• в книге Исход Господь, обращающийся к прор. Моисею из горящего, но не сгоающего куста терна, называет Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова», давно умерших праотцев, о которых говорит, как о живых (Исх.3:6)
• книга Екклезиаста указывает, что по кончине «возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл.12:7);
• о том, что дух исходит из тела и возвращается «в землю свою», то есть к Богу, говорит царь Давид (Пс.145:4);
• о жизни по смерти свидетельствует рассказ Евангелистов о Преображении Христа: когда на горе ученики увидели Его как Бога, в сиянии славы, с Господом также были пророки, Моисей и Илия, скончавшиеся за много веков до Воплощения Христова;
• некоторые тайны жизни за гробом приоткрывает Господь в притче, рассказывающей о посмертной участи богача и нищего, Лазаря (Лк.16:19-31); согласно рассказу, праведники и грешники в будущей жизни отделены друг от друга: есть место, где покоятся первые, ад – где мучаются от содеянных на земле грехов вторые;
• наконец, есть прямо сказанные слова Христа в ответ на сомнения саддукеев, не верящих в бессмертие души, всеобщее воскресение: когда они, желая «уловить в слове» Спасителя с некоторой насмешкой спрашивают, чьей женой по воскресении будет женщина, последовательно бывшая супругой семи умерших братьев, Христос отвечает: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22;29-32); эти слова настолько важны, что встречаются сразу у нескольких Евангелистов: их приводят не только Матфей, но также свв. Марк и Лука (Мк.12, Лк.20).

Вместе с тем, Писание говорит также о всеобщем воскресении тел с душами после последнего Суда над миром. Ведь человек – не бестелесный дух, но совокупность тела и души, а смерть, по сути, их неестественное разделение, вызванное греховным повреждением, когда, выбрав жизнь без Бога, люди остались без источника жизни. Но во всеобщем воскресении, по слову Апостола Павла, «последний же враг истребится – смерть» (1 Кор. 15:24).

Точки зрения православных богословов

Мнение святых отцов полностью основано на свидетельствах Писания, а также Предания, идущего еще с первых веков Церкви, кроме того, на опыте, известном подвижникам. Общим их позицией можно считать:

• уверенность в бессмертии человеческой души;
• убежденность, что ее посмертная участь определяется земной жизнью, тем, насколько человек был близок к Богу.

Кроме этого, уже с первых веков известно учение о посмертном испытании души, иногда именуемом «мытарствами», иногда же просто определяемом богословами, частный суд о делах человека при земной жизни:

• например, св. Макарий Египетский утверждал, что те, кто согрешал при жизни, по кончине попадут во власть демонов, как духовно сроднившиеся с ними, верующие же – соединяется с Ангелами, Богом;
• а свт. Диадох Фотикийский полагал, что важнейшее значение для умирающего имеет последняя исповедь, ибо тяготящие душу грехи приводят ее в страх, «кто тогда будет находиться в страхе, тот не пройдет свободно мимо князей адских, потому что эту боязливость души они считают за признак соучастия ее в их зле».

Наконец, святые отцы не раз говорят о пользе и действенности молитвы за умерших – так, в житии того же прп. Макария Египетского приводится история о том, как в пустыне он нашел череп давно умершего человека. Духом Святым ему было открыто, что при земной жизни он был языческим жрецом, поэтому ныне пребывает в аду. Душе почившего было дано обратиться к Макарию, любившему молиться о умерших, с благодарностью – по словам жреца, в то время, когда он просил Господа о находящихся в аду грешниках, их мучения несколько ослабевали. Житие святого повествует, что «святой Макарий, услышав этот рассказ, горько зарыдал и спросил, есть ли мука больше этой. На что череп отвечал, что им, язычникам, оказано хотя бы некоторое снисхождение. Но ниже располагается мука, в которой находятся христиане-отступники…». Вероятно, это можно расценивать как прямое подтверждение слов Господа, которые приводит св. Лука: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут…» (Лк. 12:47-48).

В целом же христианство признает не только бессмертие души, но также учит, что смерть, бывшая проклятием рода человеческого до Христа, ныне стала для верующего радостной встречей с Ним. Именно отсюда идет обычай древней Церкви молиться не только об усопших, но также – им самим, прося их молитвенной помощи. Христиане того времени, в отличие от нынешнего, не делили умерших на «святых» и «обычных людей»: они были совершенно уверены, что каждый, соединившийся при жизни с Господом через Крещение, Причастие – окажется рядом с Ним по смерти.

Теории жизни после смерти в других религиях

Религии нехристианские зачастую значительно менее оптимистичны по части посмертной участи человека:

• древние египтяне считали, что загробная жизнь во всем подобна земной – именно поэтому сохранность тела обеспечивалась бальзамированием, а безбедная жизнь возродившегося для другой жизни человека – сложными магическими ритуалами, описанными в «Книге Мертвых»;
• по представлениям древних греков, душа умершего обитает в подземном мире, где над ней совершается суд, после чего она отправляется или в поля Элизиум, где находится ощущает покой, или в Тартар, где грешником карают огнем; было также «среднее» состояние душ, имевших поровну грехов и добродетелей – такие оказывались на полях Асфоделий;
• индуизм разработал учение о реинкарнации, или бесконечном перерождении человека, который по кончине вновь воплощается в новом теле (иногда это может быть даже животное или растение) – до достижение «мокши», прекращения круга перерождений, так, что душа вечно будет пребывать в небесных сферах; это представление, в отличие от христианства, рассматривает материальный мир, тело, как своего рода «темницу души», ее оковы, мешающие истинной жизни; христиане смотрят на эту доктрину, как на жизнеотрицающую, пессимистическую – ведь человеку предлагается до бесконечности (и своими силами) бороться с грехами в каждом из перерождений, а в итоге получить «не-жизнь» без тела, вопреки Божию замыслу;

Свое видение посмертия имеют также иудаизм и ислам:

• иудеи говорят о шеоле, как месте нахождения как праведных, так грешных душ, до последнего Суда над миром;
• мусульмане полагают, что райские обители душ существуют, равно как и ад; их представления об этих местах, в отличие от христианского взгляда, более носят чувственно-материальный характер (например, праведники получат в Раю многие земные наслаждения); впрочем, толкователи Корана оговариваются, что описания посмертия очень приблизительны, примеряются к человеческому разумению.

Мнения светских учёных бессмертии души

Достоверных данных о посмертной жизни души наука не до наших дней не имеет. Тем не менее, с 1970-х гг. ведутся исследования этой области. Результаты их к настоящему времени могут быть признаны неоднозначными.

Что видит человек после смерти? 

Большую известность с 1970-х гг. получила книга американского врача Р.Моуди, названная автором «Жизнь после жизни». К настоящему времени книга переиздана десятки раз, переведена на многие языки, а ее суммарный тираж достигает 13 млн. экземпляров.

Автору удалось собрать 150 историй людей, переживших так называемую «клиническую смерть» (от остановки сердца до собственно смерти проходит некоторое время, несколько минут, когда человек может быть возвращен к жизни). Они рассказывали о своих посмертных переживаниях, среди которых:

• видение своего тела со стороны;
• некий «тоннель» со светом в конце, через который летит душа;
• «святящееся существо» необыкновенной доброты, встречающее умершего;
• видение душ раннее ушедших из мира родных, знакомых, друзей.

«Открытие» того, что в течение тысячелетий опытно знала религия, вызвало неоднозначную реакцию, прежде всего, коллег:

• ряд медиков отметили, что Моуди не учел, что кислородное голодание мозга может провоцировать галлюцинации, которые вряд ли можно назвать «посмертными», ведь они происходят еще при жизни;
• кроме того, выборка из 150 человек вообще не может считаться репрезентативной.

Более чем скептически отнеслись к «открытию» также богословы. Например, иеромонах Серафим Роуз, полемизируя с Моуди в книге «Душа после смерти», указал, что:

• даже если видения имели место, речь может идти лишь о выходе из тела на несколько минут, то есть даже не о самом начале пути, который проходит душа; таким образом, речь не идет о посмертном опыте, но лишь о его начатках;
• Моуди крайне некритически анализирует сами описания, которые дают люди, что может принести даже духовный вред; так, многие информанты отождествляют «святящееся существо» с Христом, но ведь возможен также вариант обычного бесовского обольщения; столь же осторожно стоит говорить о явлениях умирающему его родных, знакомых.

Последующие годы показали, что к критическим замечаниям Моуди не прислушался: его следующие работы, 1990-х, посвящены «увлекательной» теме реинкарнации, повторного воплощения душ в русле индуистской религии, так что уже имеют довольно мало общего с собственно наукой.

«Есть ли душа?»

Похожим путем шла советский исследователь мозга, автор более 400 публикаций, академик Наталья Петровна Бехтерева (1924-2008 гг.). Так сложилось, что в жизни ее, получившей скорее атеистическое воспитание, было по крайней мере несколько явлений, которые можно назвать «паранормальными», свидетельствующими о наличии у человека бессмертной души. Биографы Натальи Петровны упоминают о ряде событий в ее семье, которые были связаны со смертью близких людей, а также об ее интересе к разного рода «ясновидящим», например, о встрече с болгарской «прорицательницей» Вангой. В отличие от Моуди, имевшего образование психолога, Бехтерева была признанным во всем мире медиком, исследователем мозга. Именно совершенство этого органа человеческого тела привело ее к мысли о Боге, бессмертии души. А контакты с разного рода оккультистами завершились приходом к Церкви.

Как ученый, считая своим долгом свидетельствовать истину о бессмертии души, Н.П.Бехтерева говорила: «Я часто думаю о мозге так, будто он — отдельный организм, как бы «существо в существе». Мозг охраняет сам себя от того, чтобы шквал негативных эмоций не захватил его целиком. Когда я поняла это, то испытала такое чувство, будто нашла жемчужину…Есть ли душа? Если да — то что это?.. Что-то, пронизывающее весь организм, чему не мешают ни стены, ни двери, ни потолки. Душой, за неимением лучших формулировок, называют, например, и то, что будто бы выходит из тела, когда человек умирает… Где место души — в головном мозге, в спинном, в сердце, в желудке? Можно сказать — «во всём организме» или «вне организма, где-то рядом». Я думаю, этой субстанции не нужно места. Если она есть, то во всём теле».

Последние годы исследования посмертного опыта продолжаются, однако, приоткрыть тайну жизни за гробом не удалось. Между тем, это давно сделано христианством: Церковное предание знает как случаи реального воскресения (не через 6-10 минут, а через несколько дней по кончине!), так – свидетельства из иного мира о жизни души.

Что происходит с душой после смерти?

Опираясь на данные, которые дают жития угодников Божиих, свидетельства святых, можно приблизительно и крайне осторожно (ибо человеческие понятия трудно применимы для иного мира) сказать о том, что ожидает человека по выходе души из тела.

В течение 40 дней

Имеются ввиду дни в измерении времени, принятом на земле. Многие богословы справедливо указывают, что по кончине время в таком понимании не имеет уже значения. Тем не менее, во время, которое соответствует земным 40 дням по смерти, душа, как считается:

• первые три дня пребывает на земле, как бы прощаясь с прежней жизнью; свт. Иоанн Шанхайский писал об этом периоде, что человек может испытывать шок от расставания с телом, переживать горе родных; на третий день он впервые получает утешение от Господа, к Которому возносится на поклонение;
• затем до 9 дня душе показывается Рай; она может видеть святых, а также родных, близких, пребывающих с Господом;
• наконец, до 40 дня умерший «знакомится» с адом, участью грешников.

Эти первые дни по кончине – время сугубой молитвы об усопшем родных, друзей: ведь решается его участь. Окончательно частный суд произносится на 40 день по смерти тела.

До Страшного Суда

После того, как душе определилось место сообразно ее состоянию, близости к Богу, на нем она ожидает кончины мира, Суда, всеобщего воскресения тел. Все это время участь человека может быть изменена благодаря молитвам близких людей. Господь ждет их как за церковных чад, так и за других людей, не пришедших к вере, но имеющих верующих родных. Бог ищет спасения каждой души, а потом приемлет все молитвы.

После Страшного Суда

О том, что будет по всеобщем воскресении мертвых, известно довольно немного. Несколько приоткрывает тайну Апостол Павел, который, еще при земной жизни, по его словам «восхищен был до третьего неба», к Царству Небесному. Он говорит, что по воскресении тело человека уже не будет тленным, но «изменится»: «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное…» (1 Кор.15:44).

Видят ли нас умершие?

Будучи духовным существом, душа, конечно, может видеть родных, близких, знает их нужды, чувствует любовь. Те, кто по своим добродетелям оказался в Раю, имеют возможность помогать своим ближним на земле, предстательствовать о них пред Богом.

Доказательства жизни после смерти

Церковная история знает случаи, по воле Божией, реального воскресения людей. Еще с древности известны были, например, св. Лазарь Четверодневный, «усопшие святые», воскресшие по смерти Христовой на Кресте (Мф. 27:32-33). Однако их воскресение не приоткрывало тайн посмертия души – в отличие от случаев, Промыслом Божиим происшедших за последнее столетие, когда распространились атеизм, безверие. Именно XX-XXI вв. стал временем, когда вернувшиеся «с того света» не через минуты, но через дни, недели – свидетельствовали: душа остается жива. Вот лишь два таких случая.

«Не готов!»

Этот случай стал широко известен с начала XX в. Константин Икскуль, молодой неверующий интеллигент, умер от туберкулеза – но был возвращен в тело. Он свидетельствовал, что:

• видел себя со стороны;
• чувствовал себя живым – но окружающие люди его не видели;
• душа была встречена двумя Ангелами, один из которых был ее Хранителем, другой – послан ради сопровождения умершего.

Умершему припоминали его грехи, прежде всего – неверие.

Воскрешение Клавдии

Этот случай 1964 г. не раз пытались опровергнуть, а женщину пережившую не «клиническую», а реальную трехдневную смерть – отправить в тюрьму за свидетельство о бессмертии души. Клавдия, жившая на Алтае, родилась в благочестивой семье, но по кончине отца забыла Бога, стала ярой атеисткой.

В феврале 1964 г. она заболела раком – а 19 февраля 1964 г. умерла прямо на операционном столе. Тело доставили в морг. Но на третий день, вопреки законам естества, Клавдия оказалась живой. Вот некоторые выдержки из ее рассказа:

Затем душа оказалась совершенно в ином месте. Здесь Клавдии довелось увидеть Саму Матерь Божию, Которую просил о Клавдии Ангел Хранитель – но не получал ответа. Наконец, Сам Господь свыше повелел вернуть душу на землю. Оставшиеся годы раба Божия свидетельствовала о случившемся. Ее единственный сын, Андрей, стал священником.

Так писал о смерти прп. Симеон Новый Богослов, ныне опытно знающий о жизни в Царстве Небесном. «Иную жизнь» знают многие христиане, уже перешедшие ко Господу. Когда наступит срок, узнаем и мы. Смерть тела неизбежна, но она – не конец, а начало другой жизни.

Автор Наталья Сазонова

The post Есть ли жизнь после смерти? first appeared on Православие.вики.

I век от Рождества Христова. Апостолы Павел и Сила схвачены за проповедь веры в македонском городе Филиппы, но даже в темнице молятся, воспевают Бога. Вдруг происходит чудо: отворяются двери, со всех спадают кандалы. А потом видевший это страж, кажется, простой воин, далекий от духовной жизни, выведя проповедников наружу, вдруг обращает  к ним самый главный вопрос: «Государи мои! Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30). Таков был вопрос, который задавали себе тысячи людей тогдашнего, духовно оскудевшего мира.

Что такое сотериология?

Сложное слово образовано из двух греческих:

• σωτηρία («сотерия»), что значит «спасение»;
• λόγοσ («логос») – означающее учение или слово.

Таким образом, сотериология буквально означает «учение о спасении».

У христиан термин имеет два толкования:

• собственно учение о том, как спасается человек;
• богословское направление, которое раскрывает это учение.

Так как вопрос спасения тесно связан с важнейшими догматами – о Богочеловечестве Христа, о первородном грехе, его последствиях, о Богородице, другими, христианская сотериология часть раздела теологии, называемой догматическим богословием.

Суть и главные вопросы учения

Основные вопросы, которые решает христианство, говоря о спасении, сводятся, по сути к трем:

• от чего именно должен быть спасен человек;
• что значит получить это избавление, или какова конечная цель;
• наконец – как ее достичь.

Страдание человека

Само именование «сотериология» уже говорит о том, что речь идет не менее, как о «вопросе жизни и смерти», ведь, употребляя слово «спасение», обычно имеют ввиду крайне критическую ситуацию, угрожающую жизни, здоровью, телесному и духовному. Именно так видит христианство страдающее человечество. Где же причина бедствий, болезней, наконец, самой смерти, которой никто не может избежать?

Ответ прост – но также страшен. Это отпадение человека от Источника жизни, то есть его Создателя, Бога. Согласно Библии, первый из людей, Адам, был создан для жизни, а не для смерти. Его предназначением было хранить созданный Богом мир, возделывать Райский сад, и, конечно, любить Господа, Который каждодневно Сам беседовал с человеком. Вот только любовь может быть только основанной на свободе – а значит, любящий Отец изначально предоставил человеку выбор: быть с Ним, или остаться одному.

Символом этого выбора была единственная заповедь – не вкушать плодов лишь от одного древа. О нем, «древе познания добра и зла», Господь сказал человеку: «… в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). То не была угроза наказания от карающего Бога – речь шла лишь о том, что отпадение от Того, кто дал жизнь, действительно есть смерть.

Выбор человека оказался ошибочным: в греховном ослеплении от обещания диавола «быть как боги», он нарушил единственную заповедь – и остался один. В совершенный Божий мир вошла смерть, жизнь человека стала конечна.

Но значительно хуже была своего рода смерть духовная: желая «знать добро и зло», как обещал змей, Адам и Ева на самом деле потеряли духовное зрения. Потомки же их, принявшие наследие греха – «тленность, смертность и страстность» все более начали утрачивать представление об Истине. Прошло несколько тысячелетий – и у людей сохранилось лишь некое чувство потери, почти забытое воспоминание о «золотом веке», когда люди были счастливы.

Вернуть Рай пытались не раз: ритуалами с кровавыми жертвами, магическими обрядами… Но всякий раз человек все более запутывался в сетях бесовских сил, неба же не находил. К моменту, когда воплотился Спаситель, человечество достигло духовного дна, испробовало все, что было возможно его силам. Наконец, все больше людей стали понимать: спасти себя от греха, страстей, смерти самостоятельно, без вмешательства свыше – нельзя.

Спаситель

Его предчувствовали многие народы, но ждал осознанно – только один, иудейский. Правда, думая, что Мессия:

• спасет один избранный Богом народ, евреев;
• явится, как земной владыка, царь, избавляющий иудеев от ненавистной им власти языческой Римской империи.

Учение Иисуса (чье Имя означает «Иегова (то есть Бог) спасает»), его Царство, которое, по Его словам, «не от мира сего» оказалось непонятно. Чудотворец, исцелитель болезней, даже воскрешавший мертвых, но не восхотевший стать земным царем – вызвал ненависть уже черед пару дней после Своего триумфального Входа во Иерусалим, когда восторженная толпа кричала «Осанна Сыну Давидову». Вскоре те же люди требовали Его Распятия. И разбежались, оставив Его, даже самые преданные последователи – Апостолы.

Но вот наступает третий день по смерти Мессии – и Иерусалим облетает невероятная весть: Он воскрес! А приносят ее Его же еще недавно робкие ученики, только что, кажется, сидевшие по домам «страха ради иудейска».

Спасение

По слову св. Павла, обращенному к христианам, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). А весть о Воскресении была и остается основой учения о Спасении: смерть побеждена Христом! Это опытно познали Апостолы, и тысячи последователей Господа. Они твердо уверовали, что человек может спастись – ведь Иисус не просто Бог, а Богочеловек, то есть «брат людей по плоти», Человек, как все другие. Но Он также – Тот, доверив себя которому люди, ведомые Богом, преодолеют грех, помрачающий ум, душу, вернутся к Источнику жизни, о чем мечтали со времен Адама. Недаром восклицает Апостол: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55).

Этим жили христиане первых веков, веруя Воскресшему шли на пытки, смерть, не рассуждая «от ума», просто зная истину.

История сотериологии

Но вот прекратились преследования Церкви от языческих римских императоров, открылись храмы. К вере начали приходить бывшие язычники, любящие Господа, но уже не столь горящие духом, как Его первые последователи. Им-то потребовались не просто яркие слова Апостольской проповеди, но – объяснения. Недаром IV в., когда Церковь выходит из-под запрета в Римской империи, также – время, когда начинается распространение различных еретических учений, пытающихся объяснить Воплощение, Воскресение Господа от собственного непросвещенного Истиной ума. Так оказывается, что Церковь, носительница уникального опыта Богообщения, должна ясно, непротиворечиво облечь его в слова – учение о спасении.

Самые известные труды и личности в сотериологии

Первые обоснования учения о спасении появляются уже со II в. Еще мч. Иустин Философ указывал, что Христос сделался человеком «для изменения и восстановления рода человеческого».

Позже у свт. Иринея Лионского прозвучит фраза, которую затем не раз повторят другие отцы Востока и Запада: «Сын Божий стал человеком, чтобы люди стали сынами Божьими».

Другие отцы христианского Востока, например, известный полемист с еретиками свтт. Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, также развивают мысль о том, что Господь исправил в Себе поврежденную грехом человеческую природу.

С этим были согласны наиболее выдающиеся богословы Запада, например, блаж. Августин. Однако, они не всегда одобряли «чрезмерную» увлеченность греков рассуждениями, «умствованиями». Тот же Августин писал, что «тяга к словопрениям издавна делает греков страстными любителями скорее споров, чем истины». Западные богословы были более ориентированы на конкретику спасения каждого человека, добрые дела, которые ведут его к Богу. Ввиду этого на Западе были более понятны рассуждения ап. Павла, обращенные к «законникам»-иудеям (на понятном им «юридическом» языке, ведь и Закон Моисеев – сумма конкретных заповедей, исполнение которых ведет ко спасению); например, слова о том, что Христос «искупил» людей,  сделав Себя жертвой, отвратив от человека гнев Божий. Эти рассуждения также были основаны на словах Апостолов.

Несколько разные воззрения на сотериологию западных и восточных христиан около 1000 лет не исключали друг друга – скорее дополняли. Ситуация изменилась после раскола Церкви 1054 г., когда прервалось молитвенное общение двух частей прежде единой Церкви, а католики, Запад, пошли собственным путем. Здесь постепенно сложился так называемый «юридический» подход к сотериологии. Позже он выльется уже в откровенно неприемлемые с точки зрения Писания, святоотеческой традиции формы:

• католическое учение о «сверхдолжных» заслугах святых, дела которых, «избыточные» для их спасения, могут якобы спасти грешников;
• существенный акцент на сумме «добрых дел», которые необходимо сделать для спасения вместо баланса внешнего делания и внутренней духовной работы, который был характерен для святоотеческой традиции.
• протестантские (с XVI в.) представления о том, что «оправдание верой», о котором говорил св. Павел, якобы означает, что для спасения достаточно «просто веры» во Христа, не нужны церковные таинства, работа над своей душой;
• вообще не имеющие отношения к Апостольскому учению рассуждения сторонников, например, протестантского проповедника Ж. Кальвина, что показателем «предопределенности» конкретного человека к спасению является… его земной успех!

Так у христиан сложилось, по сути, две сотериологии – но на учении святых отцов Запада и Востока первых веков Церкви основано только православное.

В каких религиях существует сотериология?

Разумеется, размышления о спасении – прерогатива не одного только христианства, ведь человечество тысячелетиями мучительно размышляло о причине своих страданий, смерти.

Отличия учения о спасении в разных религиях

Восточные религии пытались выработать «методы» спасения человека фактически его собственными силами. Наиболее развита сотериология буддизма, основатель которого Сиддхартха Гаутама, провозгласил «четыре великие истины»:

• о жизни человека, которая представляет собой постоянное страдание;
• об источнике этого повреждения жизни – неумеренных желаниях человека;
• о цели человека – уничтожить желания, эмоции, причиняющие страдания;
• наконец, был детально разработан путь к этому освобождению – «изменение ума», размышление, медитация.

Иным образом видел спасение иудаизм – зная Истинного Бога, иудеи полагали, что точное следование более чем 600 заповедям Закона Моисея (которые включали не только собственно веру, добрые дела, но также массу элементов образа жизни: «не прикасайся», «не вкушай» и пр.) ведет к праведности, а значит, приближает к Богу.

Близок к той же идее ислам: из «пяти столпов» веры лишь один (вера в Бога) относится к духовной жизни, а 4 – к внешнему деланию (молитва, пост, паломничество в Мекку, милостыня бедным).

Обо всех этих и подобных учениях сказал св. Павел еще: «… не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией». Но лишь христиане знают: спастись своими силами нельзя, можно лишь показать намерение, произволение. Однако, все-таки «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10: 3-4).

Автор Наталья Сазонова

The post Сотериология – учение о спасении души first appeared on Православие.вики.

Глядя на мировые события, миллионы ищут знания об их исходе в книге Откровения Иоанна Богослова. И сегодня очень часто высказывается точка зрения, что по земле уже галопом скачут предвестники вселенской катастрофы: 4 всадника апокалипсиса, кони которых выбивают копытами искры преисподней. Кто они такие? Закончится ли когда-нибудь их разрушительный бег?

Всадники Апокалипсиса. Откровения Иоанна Богослова

О всадниках апокалипсиса рассказывает 6 глава Откровения.

Семь печатей и четыре всадника Апокалипсиса

Для того, чтобы правильно понять смысл видения о четырёх всадниках, нужно рассмотреть его контекст. В 5 главе Откровения рассказывается о величественной картине, представшей взору Иоанна Богослова:

Что это за таинственная книга или свиток? На этот счёт есть разные точки зрения. Так, святой Андрей Кесарийский (6-7 вв.) полагал, что в книге могли быть написаны божественные определения, касающиеся будущего. Сюда можно отнести и пророчества Христа о последних днях мира сатаны. 7 печатей означают, что содержание книги нам совершенно неизвестно, или же то, что методы исполнения Богом Своего замысла в отношении человечества недоступны нашему пониманию.

Говоря проще, наш Создатель не сидит на небесах без дела, как думают те, кто в Нём разочаровался, но шаг за шагом исполняет Своё намерение уничтожить зло на земле и установить здесь Царство вечной любви и справедливости. Но то, как именно Он это делает, нам во многом остаётся непонятным. И, чтобы приоткрыть завесу, Христос снял 7 печатей. После снятия каждой из них свиток частично разворачивался, давая возможность прочитать Божьи определения о будущем мира.

Имена всадников Апокалипсиса

В Откровении по имени назван лишь четвёртый всадник. Остальных часто определяют по их описанию. Вот один из вариантов имён четырёх всадников:

1. Христос, антихрист, Чума.
2. Война, злоба человеческая, раздор.
3. Голод.
4. Смерть.

Что означает образ всадников?

За почти 2 тысячи лет существования христианства было высказано немало точек зрения на то, кто же такие эти всадники. Как бы ни толковались эти символы, их относят к мировым катастрофам, которые не прекратятся до тех пор, пока не вернётся Христос.

Толкования шестой главы книги Откровения и образов всадников Апокалипсиса

Основных точек зрения всего две. Согласно первой, предсказанные катастрофы будут преследовать человечество всё время до конца сатанинского мира. Вторая же версия гласит, что речь идёт о тех судах Божьих, что он совершит в последние дни. По сути, 4 всадника апокалипсиса представляют те же события, что и признаки, предсказанные Христом в 24 главе Евангелия от Матфея.

По мнению Андрея Кесарийского, это пророчество начало исполняться в первые века существования христианства. Христос послал своих учеников проповедовать Евангелие всему человечеству, с чем те успешно справились. Однако вследствие этого грешники были обличены божественной истиной и побуждены к покаянию.

В результате проповеди Евангелия многие раскаялись. Но другие воспылали непримиримой злобой к христианам и решили уничтожить их как нарушителей своего внутреннего спокойствия. Так второй всадник, держащий в руке длинный меч, начал собирать кровавую дань, уничтожая праведников.

Третий всадник (Голод) может представлять как муки отпавших от веры в Христа, так и реальный голод, который неоднократно возникал после и во время войн, грабежей и стихийных бедствий. У настоящих христиан, не потерявших любви к ближнему, в такие времена есть великое преимущество — забота Церкви о материальных, духовных и эмоциональных потребностях паствы.

Последний всадник символизирует преждевременную смерть от самых разных причин: например, от болезней, войн или голода. Если всадники Война и Голод означают, что эти проблемы будут преследовать человечество до конца этого мира, то Смерть указывает на их печальный итог: люди так и не найдут способ навсегда избавиться от того, что ведёт их к гибели. Смерть и вызывающие её причины сможет устранить лишь Божье Царство.

Но есть иная точка зрения. Так, в наши дни многие уверены, что первый всадник носит имя Чума, что в современных реалиях относится к пандемии коронавируса. Он ехал на белом коне, а это цвет врачебных халатов. Кроме того, у всадника был лук, с помощью которого можно поражать врага на расстоянии, что и делает коронавирус.

Шотландский библеист Уильям Баркли считал, что первый всадник не может представлять Христа. Ведь у него на голове находится венец победителя (греч. «стефанос»). Римские полководцы возвращались после победы над врагом, въезжая в столицу на белом коне и с венком на голове. Но у Христа, скачущего на белом коне (Откр. 19:12), много царских венцов (греч. «диадемата»).

Четыре всадника апокалипсиса могут представлять разрушительные силы, которые будут действовать по Божьей воле в последние дни этого нечестивого мира.

Библеист считает, что всадник на белом коне символизирует войну и победу в битве. Лук на страницах Ветхого Завета представлен как знак войны (Псалом 45:10).

Всадник на рыжем коне в таком случае может представлять раздор, полное разрушение человеческих взаимоотношений. Перед самым возвращением Христа земля станет кипящим котлом взаимной ненависти.

Предсказанный голод не настолько жесток, чтобы вызвать неминуемую смерть. Но еда будет баснословно дорогой, её стоимость взлетит до небес. Вместе с тем будут продаваться и предметы роскоши, представленные елеем и вином. Это говорит о том, что до самого Второго Пришествия социальное расслоение будет лишь усугубляться.

У теории, согласно которой первый всадник означает нечто плохое (пандемию коронавируса или войну) есть и недостатки:

• в Откровении не сказано, какое воздействие (хорошее или плохое) оказывает всадник на человечество. Из-за этого и возникает большинство разногласий;
• Иоанн использует белый цвет одежд лишь как символ праведности, но не греха или порока;
• в параллельном сообщении (Матфея 24 глава) наряду с предсказанием глобальных катастроф Христос обещал, что по всей земле будет звучать радостная проповедь Евангелия и её не смогут остановить никакие катаклизмы, войны или другие силы;
• второй всадник — идеальный символ войны. Он должен взять мир с земли. Было бы странно, если бы первый и второй образы относились к одному и тому же явлению.

До конца мы поймём образы из Книги Откровения тогда, когда начнётся самое тяжёлое время в истории — Великая скорбь, несущая разрушения и смерть. Главное, в чём мы уже сейчас уверены, заключается в том, что Библия совершенно точно предсказала полное падение, развращение и связанные с ним глобальные катастрофы перед Вторым Пришествием.

Род людской не станет счастливым, удовлетворяя все свои желания и инстинкты, как этому учили многие сторонники теории эволюции. Мы не высшие звери, а подобие Бога. И отход от Его праведных норм ведёт лишь к неисчислимым несчастьям.

Будет ли Господь всё это делать в конце времён Своими руками? Совсем не обязательно.

Однажды апостол Павел написал:

Очевидно, что Бог не заставляет грешников совершать зло. Он лишь перестаёт сдерживать их стремление ко злу, к которому людей побуждает дьявол. Так Господь даёт людям возможность увидеть все ужасные последствия выбранного ими разрушительного пути. Подобно раку лёгких, возникающему из-за курения и приводящему к убийственным метастазам, социальные, политические, гуманитарные, экологические и другие катастрофы — неизбежное следствие верности греху. Перед самым возвращением Христа мировые проблемы обострятся до предела, угрожая самому существованию человечества.

Четыре всадника Апокалипсиса в наши дни

После того как мир столкнулся с современной пандемией, многие стали утверждать, что началось правление антихриста и не сегодня, так завтра грянет Армагеддон. Но и в прошлом очень часто верующие были уверены, что конец наступит вот-вот. Так было во времена чумы в Средневековье и в годы революций, разрушавших привычный строй.

Но наши дни отличаются от предыдущих. Так, именно сегодня идёт настоящая глобальная война против нравственности и веры в Бога. Для их уничтожения привлекаются огромные деньги, средства массовой информации, авторитет науки и даже руководителей павших в бою церквей. Враги Бога сознательно и очень энергично создают всемирный Содом.

Тем не менее смирение побуждает нас признать, что у нас нет точных сведений о том, сколько ещё простоит мир сатаны. Главное, это не знание даты возвращения Христа, а полная духовная готовность к этому событию. Какой смысл знать, когда приедет поезд, если не иметь на него билет?

Что в Апокалипсисе после всадников?

Часто читатели книги Откровение говорят, что лучше вовсе не жить в то время, когда станут исполняться его мрачные пророчества. Но Апокалипсис является частью благой, радостной вести любящего Бога. Вполне возможно, что смертоносное появление всадников ознаменует начало предсказанной Христом Великой скорби, какой не было от начала времён и уже никогда не будет.

В книге Откровение честно говорится о событиях, внушающих страх, но не это главное. Важно то, что Бог замыслил для нашего мира. После появления всадников предсказаны следующие события:

• экологические катастрофы;
• воцарение антихриста на всей земле;
• наказание развращённой отступнической церкви (Вавилона Великого);
• гонения на истинных христиан, беззаветно любящих Бога;
• великая всемирная проповедь Евангелия во главе с двумя пророками (возможно, Моисеем и Илиёй);
• покаяние многих людей;
• полное развращение нечестивых людей, которые начнут в открытую поклоняться сатане;
• Второе Пришествие Христа, которое повергнет безбожников в ужас;
• Армагеддон — великая битва между Христом и миром сатаны с полным поражением грешников в финале;
• установление Божьего Царства по всей земле;
• избавление от всех страданий, болезней и самой смерти;
• объединение Небес и земли, Бога, ангелов и людей;
• вечная жизнь в раю.

Будет ли исполнение предсказаний Апокалипсиса радостным для нас, зависит от того, чью сторону мы выбираем сегодня и будем ли мы верными Богу в последние дни.

Всадники Апокалипсиса в искусстве

Четверо всадников стали появляться в искусстве в эпоху ранних Средних веков. В начале этими образами заинтересовались мастера гравюры и литографии, иллюстраторы библейских текстов. Персонажами Апокалипсиса вдохновился и один из самых знаменитых живописцев — Альбрехт Дюрер. Он создал гравюру «Четыре всадника Апокалипсиса».

Среди других художников всадников изображали:

• М. Мериан;
• Ж. Коломб;
• Б. Уэст;
• М. Врубель;
• К. Карра;
• А. Беклин.

Блестящее полотно создал российский живописец Виктор Васнецов. Он изобразил всадников, скачущих друг за другом. Первый с исступлённым, жестоким и горящим взглядом стремится всё уничтожить вокруг себя. Он не испытывает жалости при виде человеческих страданий.

Второй — физически развитый воин. На нём надета лишь набедренная повязка гладиатора. Он вовсю орудует мечом. Его волосы такие же красно-рыжие, как и конь.

Всадник Голод очень худой. Его кожа пепельно-бледная. На костлявом лице нет ни малейших признаков жизни.

Последний всадник (Смерть) имеет зеленоватый оттенок. На его плечах вместо головы находится череп, а в руках он держит косу.

В самом низу картины — погибшие и умирающие люди и животные, а также рушащиеся здания. Так показана не только гибель людей, но и самой цивилизации.

Итак, для чего же Бог показал Иоанну 4-х страшных всадников? Может, для того, чтобы дать понять, что у людей нет будущего? Конечно, нет. Как показывает контекст всей книги Откровение, наш Создатель всем сердцем желает нам величайшего счастья. Катастрофы мирового масштаба были предсказаны, чтобы показать конечный результат развития общества, преданного греховным инстинктам.

Ни научно-технические достижения, ни политические союзы, ни доступ к самой великой базе знаний в истории не помогут нечестивому обществу построить общество справедливости и благоденствия. Только праведники под руководством Божьего Царства получат вечное избавление и жизнь вечную.

Автор Виктор Глебов

The post Всадники Апокалипсиса из Откровения Иоанна Богослова. Что известно о них? first appeared on Православие.вики.

Теоцентризм определение

Оно ясно из самого этого слова, состоящего из двух частей:

• Θεός (Теос), что с греческого означает «Бог»;
• Centrum – на латыни значит «центр», обычно – круга.

Общие принципы и характерные черты теоцентризма

К их числу можно отнести:

• понимание Бога как Причины существования мира, человека;
• сознание того, что именно Он не только Создатель, но также – Тот, Кто поддерживает существование мира, ведет ко спасению каждого человека.

Именно поэтому богословы, исходящие из такой позиции, часто не подписывали свои сочинения – осознавая себя орудиями Духа Божия, а не самостоятельными авторами. А материалом для рассуждений выступало Писание, церковное Предание, созданные тем же Духом.

История развития теоцентризма

Она начинается еще с первых веков христианства, и не закончилась до сих пор. Ведь философские богословские труды, основанные на представлении о Боге как Создателе, Первопричине мира – выходят до наших дней. Жива также вера подвижников, которая около 1500 лет назад дала начало позднейшему философскому направлению.

Предпосылки для теоцентризма

Пожалуй, самый простой, но, однако, очень яркий пример видения Господа как центра жизни, веры – как единственного, что дает спасение – так называемый «круг аввы Дорофея», подвижника, жившего около VI или VII в. В поучениях, с которыми он обращался к духовным детям, есть такой образ:

Таково опытное знание, полученное из практики духовной жизни подвижников. Бог, Его любовь – центр как мироздания, так и человеческой души, Он – дает жизнь, лишь постарайся уподобиться Ему, Любящему, начав с прощения обид ближнему.

Теоцентризм в философии

По крайней мере с IV в. возник теоцентризм несколько иного рода после того, как христианская вера перестала быть гонимой, распространившись по всей территории Римской империи, к Церкви начали обращаться образованные бывшие язычники, чей пытливый ум искал понять Божественную природу, тайну Святой Троицы, Богочеловечество Спасителя. Так на христианском Востоке, как говорит церковный историк А.В.Карташев, греческая мысль «заболела» этими и подобными вопросами «до высочайшего воспаления», что породило множество ересей – по сути, попыток «от своего ума» объяснить тайны веры.

Другой оказалась ситуация на Западе, где не знали языческой греческой философии, а римская культура во многом была разрушена варварами (оставив, впрочем, после себя латинский язык – на нем совершались богослужения, писались богословские трактаты). Бывшие язычники, именуемые «варварами, однако, постепенно становились христианами. Им требовалось объяснить веру логично, ясным языком, так, чтобы было понятно «простому человеку». Цель же богословов как Запада, так Востока была одна: логически непротиворечиво, точно изложить то, что опытно знал авва Дорофей, другие подвижники.

Так что название философии этого времени «теоцентризмом», когда сам термин основан сразу на двух языках образованного мира периода Римской империи – не случайно. Это очень точно отражает сначала единство богословов, объясняющих истины веры «внешним», новоначальным, сомневающимся, а позже – два не исключающих друг друга направления:

• восточно-христианское, именуемое также патристикой;
• западное, именуемое также «школьным» богословием, или, как сказали бы греки, схоластикой от «σχολή», или «школа».

Разумеется, задачи, стоявшие перед христианами разных частей империи, не противоречили друг другу. По крайней мере, сначала…

Восточные отцы

Христианскому Востоку, изнемогающего от множества ложных учений, требовалось точное, не допускающее двух толкований, объяснение религиозных истин. Но здесь быстро поняли – чистое «умствование» без опоры на живой опыт богообщения – дорога в никуда, как вообще любые «самостоятельные», без Бога, рассуждения поврежденного грехом человеческого ума. Совсем не случайно, что очень многие участники I, II Вселенских Соборов, где были сформулированы важнейшие христианские догматы о Святой Троице, о Христе Сыне Божием, Пресвятой Богородице, Святом Духе – прославлены как святые.

И очень закономерно, что, например, Василий Великий, один из авторов так называемого «каппадокийского синтеза» опыта веры с рационалистической греческой философией – также создатель чина литургии, правил монашеского общежития, множества аскетических трудов. Немалый духовный опыт имел также другой великий подвижник из области Малой Азии, Каппадокии – свт. Григорий Богослов. Так трудами отцов был сформулирован догмат о Святой Троице. При этом богословы они опирались на греческую философию – одно из высших достижений человеческого ума – но также на собственный молитвенный опыт. Здесь тот самый случай, когда апостольские слова «изволися Духу Святому и нам» точно сбылись.

Основываясь на трудах каппадокийцев, других отцов, сложную догматику христианства очень ясно, предельно доходчиво объясняет другой образованный богослов, прп. Иоанн Дамаскин. На Западе широко известен был его труд «Точное изложение православной веры», который даже использовался на первых порах западными богословскими школами, как учебник.

Теоцентризм в Средние века

Сам термин «Средние века» появился на христианском Западе, а придуман в эпоху, горделиво именуемую «Возрождением». Чего именно? Античной греческой, римской философии культуры, которые в «среднее» (между античностью и Ренессансом) темное время забыли, а потом «вспомнили», «возродили». На самом деле действительно случилось именно это:

• Запад постепенно утратил интерес к трудам восточных богословов, опиравшихся на греческую философию, сосредоточившись на том, как «доходчиво», «просто» рассказать о вере тем бывшим «варварам», кто учится на церковнослужителя;
• следующим этапом стало возведение разума, позволявшего просто рассказать о вере, в ранг, ни больше, ни меньше, средства познания Бога, особенно – с середины XI в., когда произошло разделение Церкви на Католическую и Православную, так что прервалось живое духовное, интеллектуальное общение Запада с Востоком; впоследствии католики, заново открыв для себя греческую философию, сосредоточатся в основном на Аристотеле, создателей формальной логики, но почти не будут знать Платона с его прозрениями о душе, Боге; а ведь его иногда называли «христианином до Христа».

Так для западноевропейцев наступили «средние века» забвения восточного синтеза веры и разума, основанного все же на первой. Запад пошел своими путями.

Представители теоцентризма

К их числу можно, по сути, отнести всех католических богословов Средневековья, ведь Бог являлся основной темой их рассуждений. Среди наиболее выдающихся таких философов:

• Иоган Скот Эриугена считал, что богопознание сочетает опыт веры с разумом;
• так же думал Северин Боэций (V в.), который, можно сказать, «внедрил» соединил теоцентризм с образованием: теология считалась главным предметом школ схоластов, остальные науки рассматривались не утилитарно, с точки зрения «пользы» для человека, но как средства богопознания;
• епископ Кентерберийский Ансельм, который пытался «от ума» доказать существование Бога;
• и, конечно, Фома Аквинский, который одним из первых определил место разума в познании Бога – это, согласно ему, необходимая начальная ступень к вере.

Переход от теоцентризма к антропоцентризму

Через какое-то время рассудочное богословие схоластов перестало удовлетворять, а увлеченность «первым этапом» богопознания, исследованием материального мира, постепенно удалила философов от богословия. Наконец, с конца XIV в. монах Ордена францисканцев, Уильям Оккам, формулирует принцип познания: «Не умножай сущностей без необходимости». Одним из первых он говорит, что тайны Царства Небесного стоит оставить теологам, изучение же материи – ученым-рационалистам. А от этого уже всего один шаг к новой философии, не основанной на видении Бога центром как мира, так и рассуждений мыслителя.

В самом деле, материальный мир бесконечно разнообразен, процесс его изучения, кажется, бесконечен. А человек, постигающий законы естества – самостоятелен, разве не дал ему Бог свободу? Так мыслители эпохи «Возрождения» приходят к тому, что свободный человек – по сути, «со-творец» Бога, преобразователь мира.

Это идея, совсем чуждая античности, которую «возрождали» деятели Ренессанса, она имеет истоком чисто христианское представление о человеке, как образе Божием. Например, Пико делла Мирандола указывал, что «дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет». А вот Марсилио Фичино, деятель конца XV в., писал, что человек мог бы «создать… сам и светила, если бы имел орудия и небесный материал». Вероятно, мысль казалась автору оригинальной. На самом деле она уже звучала – на заре истории человечества, в Раю: «… знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4). Кем сказаны слова, что было далее – хорошо известно. Но именно этим путем пошли деятели Возрождения, поставившие во главу угла слова грека Протагора: «Человек есть мера всех вещей», к тому же несколько вырванные из общего контекста.

Космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм: отличия

На самом же деле основной античной философии был космоцентризм, когда «мерой всех вещей» признавалась вселенная, космос. Туда включали как землю, природу, светила, так и человека. Вечный, бесконечный, Космос постоянно циклично изменялся, совершая круговорот – времен года, событий, жизни и смерти. Это типично языческое представление, основанное, конечно, на наблюдении человека над природой. Смысл круговращения был сокрыт от философов – пока не пришло христианство с его идеей Бога как Первопричины бытия, его смысла, начала и конца, Первого и Последнего.

Антропоцентризм, ныне преобладающий у философов, естествоиспытателей, делающий центром мира, «мерой» его, человека, не обращая внимание на очевидное греховное повреждение его души, ума, привел к хорошо известным результатам – войнам, экологическим катастрофам, спровоцированным желающими «не ждать милостей от природы, а взять их у нее». Может быть, они попущены затем, чтобы горделивый человек желающий «владеть, чем пожелает и быть тем, чем хочет», осознал, от Кого на самом деле зависит мир.

Автор Наталья Сазонова

The post Что такое теоцентризм? first appeared on Православие.вики.

Наш мир не так Сотворён Создателем, как мы представляем его на данный момент. Люди создают что-либо из чего –либо, а Творец Создал мир одним Своим Словом и без труда, просто Своим желанием, чтобы мир был. «Сказал, и сделались, повелел, и сотворились» — это и есть Всемогущая Божественная сила. Часто разум человека не может принять многих недоступных для понимания вещей, но Богу всё возможно и нет ничего невозможного. Вера дополняет то, что человек не может понять или принять. Вера дополняет недостаток разума и убеждает его признавать то, что Богу Всемогущему возможно. «Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк1).

«Верою мы познаём, что веки устроены Словом Божиим так, что из невидимого произошло видимое» (Евр11). Как писатель сочиняет книгу и письмена в ней из мыслей своего разума, из ничего материального получается письмена и книга. Так и Премудрый и Всемогущий Создатель и Творец, что в Своём Божественном разуме Имел и Пожелал, то Сотворил по слову Своему. В этой книге мы видим Божее Всемогущество, Премудрость и благость. Всемогущество – так как из ничего всё Сотворил. Премудрость – так как премудро Сотворил: «Всё Ты Сотворил премудро» (Пс 103). Благость – всё не ради Себя, но ради людей. Потому что Бог Сам ради Себя ничего не требует, и как прежде всякого когда, прежде всякого времени, так и ныне и во веки веков во всесовершенном всеблаженстве пребывает.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Святетель Тихон Задонский: «Сокровище духовное от мира собираемое». first appeared on Православие.вики.

Личность Ария

Она связана с именем пресвитера Александрийской Церкви Ария. Он был человек с замашками на внешнее, лицемерное, фарисейское благочестие. Наружно показывая себя строгим аскетом, но при этом таившим в своей душе яд лжеучения, происходящий от его высокоумия.

Будучи не очень умным человеком, Арий, однако, решил, что он умнее всех членов Церкви, включая апостолов, мучеников и прочих святых. Потому что своим жалким умишком этот болван составил следующею простенькую псевдобогословскую схемку, явно противоречащую учению всех сих святых, противоречащую всему церковному учению!

История появления арианства

Эта примитивная схемка такая: мол, «если Сын Божий рождается от Отца, то, следовательно, было время, когда Его, т.е. Сына не было», — рассуждал Арий. «А раз так, то это значит, что Сын Божий не Бог, а творение Божие, т.е. тварь».

Разумеется, Церковь с самого начала своего бытия учила совершенно иначе, утверждая, что Сын Божий, Слово Божие – это Бог. Как, к примеру, о сем в самом начале своего Евангелия богословствует святой апостол Иоанн Богослов: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1: 1). Так учили и все апостолы, мученики и прочие святые. Но Арий на основе своих жалких умозаключений решил, что он умнее всех, в том числа и апостолов.

Суть и заблуждения арианской ереси 

Богословская ошибка Ария состояла в том, что он проецировал временные ограничения на неограниченное Божество. Или, говоря другими словами, вводил в несотворенную присносущную Троицу время, которое ведь является одним из творений Божиих, и никоим образом не может быть введено в нетварное Божество! Поэтому Бог, сотворивший время, никак не может быть им ограничен. Посему, согласно православному вероучению, Сын Божий рождается от Отца не во времени, но превечно.

Однако Арий, несмотря на обличения собственного священноначалия, начал распространять свои хульные глупости среди верующих. За что и был отлучен от Церкви сначала священномучеником Петром, Архиепископом Александрийским.

Когда же последний находился в заключении от язычников, Арий пришел к нему с ложным покаянием. Но был отвергнут святым архипастырем, которому перед этим явился Сам Господь. Явился в виде прекрасного двенадцатилетнего Отрока, но в разорванном сверху донизу хитоне, который Он придерживал Своими пречистыми руками, прикрывая наготу.

В ответ на вопрос священномученика, кто разорвал этот хитон?! Господь назвал преступного Ария и запретил принимать этого волка в стало Христово. И действительно, хула этого еретика на Христа — очевидна. Ведь мы же обижаемся, когда кого-то из нас людей назовут, например, собакой. А почему? Потому что собака гораздо ниже человека; и назвать его ею будет для любого из нас унижением.

Но насколько же больше разница между Богом и тварью, чем разница между человеком и собакой? Первая неизмеримо больше второй; поэтому назвать Бога тварью – это унижение или, точнее, хула неизмеримо большая, чем то, чтобы человека назвать собакой. И вот эти-то свои хульные идеи Арий распространял в массах!

Признание арианства ересью

Это произошло на Первом Вселенском соборе в 325 году. Арий и несколько его единомышленников попытались отстоять свои богословские заблуждения. Но многократно и многообразно были посрамлены святыми отцами сего собора.

В богословском отношении здесь наиболее потрудился архидиакон (а впоследствии Архиепископ Александрийской Церкви) Афанасий. Так он привел вышеуказанную аргументацию о неосновательности введения тварных временных понятий в нетварное Божество. Еще одним таким богословским аргументом было то, что если, как считал Арий, «было время, когда Сына Божий не было», то, следовательно, выходит, что «тогда не было и Отца, ведь Он Отец потому, что есть Отец Сына».

В тоже время на соборе святыми отцами были явлены чудеса, наглядно показывающие заблуждения Ария. Одно из них, наиболее поразительное, сотворил святитель Спиридон Тримифунтский. Показывая образ единства Пресвятой Троицы, он взял в руку кирпич, сжал его — вверх пошел огонь, вниз вода, а в руке у святителя осталась глина.

Ведь, собственно, так и делают кирпичи: обжигая глину огнем, из-за чего испаряется в ней вода, и получается кирпич – три в одном. Как видим, даже такой низкий предмет, как кирпич, по действию премудрости Святого Духа может быть во образ триединства Троицы. 

Архипастырское мужество явил и святитель Николай, нанесший пощечину Арию. Отцы собора сначала хотели наказать святителя за это, лишив его сана. Но после явления им Господа и Божией Матери, вернувшими святому Николаю знаки его архипастырского достоинства, отказались от сего намерения. Поняв, что Богу угоден дерзновенный поступок святителя.

Не понял это только нечестивый Арий, что и привело его сначала в изгнание. А затем, когда он лицемерно «покаялся» перед царем Константином, намереваясь затем занять престол Константинопольской Церкви, его постигла позорная смерть.

В общественной уборной у него, как у Иуды, расселось чрево, и его сообщники нашли его мертвым. Как не без иронии говорили о сем православные, вместо константинопольского престола, он воссел на другом «престоле», гораздо более его достойном!

Однако несмотря на все это, и несмотря на то, что Первый Вселенский собор утвердил православное вероучение, определив, что Сын Божий единосущен Отцу, арианство активно продолжало распространятся и после смерти Ария. Причем принимало самые разные толки.

В этом нет ничего удивительного, это ведь только истина всегда одна и та же. Что же касается лжи, то она может быть разной. К примеру, пятью пять всегда двадцать пять – это математическая истина, и она всегда одна и та же. Но вот ложь на сей счет может быть различной: можно сказать, что это — 26; или 27; или 28 или 25… миллионов, и т.д. Так и с ересями. Которые все являются лжеучениями, поэтому, как правило, дробятся на самые различные толки.

Так, к примеру, появились полуариане (ересь Македония), которые признавали Сына Божия Богом, но отрицали божество Святого Духа. Другие ариане считали Сына подобосущным Отцу, а, к примеру, евномиане отрицали и это подобосущие. Так что разных толков арианской ереси было множество.

Но окончательно она, во всех своих проявлениях, была опровергнута на Втором Вселенском соборе в 381 году. Хотя арианство еще достаточно долго сохранялось в Империи и даже за ее пределами (до шестого-седьмого века), но уже прежней силы и влияния оно не имело.

Арианство на Руси

Его следы отчетливо видны в основных древних ересях, которые были у русских – к примеру, в ереси жидовствующих и ее последующих проявлениях, например, в ереси стригольников. Везде в этих лжеучениях отрицалось православное учение о Троице, а также о Божестве Сына Божия и Духа Святого. Что, конечно, является явным проявлением арианства.

Последователи арианства

Тут стоит сказать, почему же арианство так долго держалось в Империи?! Да потому, что как раз в это время (после Миланского эдикта 313 года) очень многие язычники принимали христианство. И для людей, долго пребывавших в язычестве, привыкших к силлогизмам языческой философии гораздо ближе были жалкие, но вполне рационалистические выкладки Ария, чем возвышенное церковное учение о Троице.

Позднее последователями арианства по сходным причинам религиозного провала римско-католической церкви был, например, известный ученый Исаак Ньютон. Вероятно, по этой же причине у него были предшественники и последователи.

Существует ли учение сегодня?

Наиболее ярко оно проявляется в секте свидетелей Иеговы. Которые отрицают учение о Троице, о Божестве Сына Божия и Духа Святого. Причем, отрицают совершенно неосновательно. Когда начинаешь беседовать с ними, спрашиваешь: так кто же тогда Иисус Христос?! Они отвечают: Он Сын Божий.

Тогда задаешь им другой вопрос: голубь рождает голубя; человек рождает человека; царь – царя, а кого же рождает Бог, подразумевая, что Он, естественно, рождает Бога, — то они отвечают: Он рождает Сына Божия?!

Более того, известное место Священного Писания, где прямо говорится, что Слово Божие – это Бог (Ин.1: 1), они посмели снабдить своим комментарием, что здесь речь идет не о существе Божием, которым обладает Сын Божий, а лишь о титуле. Но ведь точно также рассуждали и ариане, когда говорили, что Христос называется Богом не по существу, а лишь по наименованию.

Так что эту секту свидетелей Иеговы вполне можно квалифицировать как одно из современных проявлений и ответвлений арианства. Которое давным-давно соборно (на Вселенских соборах) осуждено Православной Церковью и анафематствовано ею. Под эти соборные анафемы подпадают и нынешние ариане – последователи секты свидетелей Иеговы!

Как видим, древняя ересь арианства не исчезла полностью, но находится в обиходе некоторых нынешних сект. Поэтому православным христианам полезно знать истоки и ложь лжеучения этой ереси, а также те богословские и прочие аргументы, которые применяли святые отцы в борьбе с ней. Что с помощью Божией, посильно, и было показано в данной публикации.

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Арианство — ересь, осуждённая на Втором Вселенском соборе first appeared on Православие.вики.

Житие прпеподобного Паисия Святогорца

Прп. Паисия Святогорца в миру звали Арсением Езнепидисом. Он родился 25 июля 1924 г. в селении Фарасы в Каппадокии (Турция). Школьное образование получил в г. Коница, куда переехала его семья. Там же он, следуя примеру Христа, освоил плотницкое мастерство.

На Афон он подался сразу после службы в армии. До 30 лет он был послушником в разных монастырях, а затем принял рясофор с именем Аверкий. Большую часть свободного времени он проводил за молитвой и чтением жизнеописаний небесных угодников.

В 1954 г. его наставником стал о. Симеон из обители Филофей. Он и постриг духовного воспитанника в малую схиму с именем Паисий, в честь патриарха Паисия II Константинопольского.

В 1962 г. он совершил паломничество на Синай, где работал не покладая рук, а на зарплату приобретал продукты для кочевников Синайской пустыни. Через 2 года преподобный вернулся на Афон, а в 1966 г. его госпитализировали — пришлось сделать операцию на лёгких.

Весной 1978 г. он перебрался в афонский монастырь Кутлумуш. Туда к о. Паисию приходило множество людей со всей Греции — как к духовному лидеру, советчику, утешителю и провидцу.

В 1993 г. его здоровье сильно пошатнулось. Зимой следующего года он перенёс операцию, но это не помогло. Последние дни он хотел провести на Святой Горе, но осуществить это желание не сумел. После смерти 12 июля 1994 г. святой обрёл последнее пристанище в основанной им женской обители Иоанна Богослова в деревне Суроти.

Пророчества и наставления святого Паисия Святогорца

Не нужно ждать детального и буквального исполнения пророчеств. Их цель — призвать людей к покаянию и указать путь к Богу. Правильное отношение к изречениям пророков принесёт несомненную духовную пользу.

Пророчества о России

Схимонах Паисий увидел будущее России как кораблекрушение. В глазах экипажа и пассажиров — безнадёжность и страх. И тут посреди моря возникает всадник. Он спасает фрегат, и тот продолжает движение к цели.

То есть сначала Россию ждут тяжёлые испытания. Старец предсказал попытки ликвидировать не только православную веру, но и государство — подточить его изнутри.

Однако перед Вторым пришествием вновь установится царская власть: всадник из видения — умный, волевой помазанник. Даже за короткий срок правления он сделает немало. К народу вернётся духовность и гордость за страну.

Старец не сомневался, что Господь не оставит российских христиан. Когда будет казаться, что в мире больше нет места состраданию и вере, люди придут к осознанию своего божественного предназначения. Они встанут на путь истинного православия.

Про эпидемию и вакцинацию

Св. Паисий упоминает некую болезнь и лекарство от неё:

После появления COVID-19 в интернете распространилось мнение, что старец описал именно этот вирус. Противники этой теории уверены, что святой говорил о заболевании своего времени, а не будущего. Ведь он упоминает уже существующую вакцину, а «Спутник V», «КовиВак» и прочие антиковидные средства были созданы лишь недавно.

Пророчества Паисия Святогорца о войнах

В 1991 г. старец предупредил о Третьей мировой войне. Местом начала боевых действий он указал Средний Восток, куда после обмеления Евфрата — которое произойдёт из-за строительства плотины — нагрянут 200 млн китайских солдат. Они беспрепятственно захватят Иерусалим.

На территории Турции столкнутся войска Европы и России. Победителей в этом противостоянии не предвидится. Константинополь (Стамбул) в итоге отойдёт грекам — несмотря на то, что они будут скорее сторонними наблюдателями, чем участниками военных событий.

Об антихристе

Св. Паисий не называл точные сроки тех или иных мировых событий. Ведь вычисление даты прихода антихриста — это не богоугодное дело, а заблуждение или намеренное искажение истины.

Старец сказал, что этот приспешник сатаны завоюет людские сердца с помощью обмана. А странам навяжет систему тотального экономического контроля.

На вопрос о числе 666 старец Паисий Святогорец ответил, что это золотые таланты. Столько весило золото, ежегодно присылаемое царю Соломону покорёнными племенами в качестве дани. (3 Цар.10:14). Это число — символ поклонения мамоне, богатству.

Затем антихрист будет объявлен спасителем мира. Разожжённый дьяволом духовный пожар разгорится так мощно, что, по словам старца, даже все пожарные вместе не сумеют его потушить.

Однако власть лжемессии продлится недолго. Бог сократит число жестоких дней ради избранных, не бросит их на произвол. Когда придёт Христос, Он разрушит дьявольскую систему, а зло обратит в добро. Господь — единственный шанс спастись для всех, кто сохранит Ему верность.

О последних временах

Иисус Христос не назвал день и час Своего возвращения. Однако предупредил, что перед этим наступят «последние дни».

Св. Паисий говорил, что признаки этих дней узнать сможет каждый:

• страны объединятся в одно большое государство;
• нерадивые священнослужители будут усыплять бдительность народа, отвлекать от того факта, что Второе пришествие уже не за горами;
• все вероисповедания будут упразднены — за исключением одного, одобренного антихристом;
• безумие перейдёт все границы.

Всё это произойдёт в короткий промежуток времени. События будут сменяться с фантастической скоростью.

Святой Паисий говорит об обязанности истинного духовенства рассказывать людям правду о предстоящих испытаниях. Верующие должны быть к ним готовы. Но при этом нельзя сеять панику. Враждующим с Господом в конечном итоге придётся гораздо сложнее.

Как правильно толковать эти пророчества? Мнения богословов и Церкви

Афонские монахи пишут, что слова старца в неизменном виде доносят до читателей лишь 3 издания:

1. Сочинения и письма святого, написанные им самим.
2. Изречения и беседы, опубликованные благодаря служителям монастыря Суроти.
3. «Житие старца Паисия Святогорца», составленное иеромонахом Исааком.

В других книгах велик риск встретить фальшивые пророчества и описание выдуманных чудес. На репутации старца наживаются религиозные мошенники:

Богословы согласны с уверенностью св. Паисия, что последние времена наступят уже совсем скоро. Вынимаются камни из здания веры. Почва стабильности стремительно уходит из-под ног у целых народов.

Неверующие люди паникуют перед завтрашним днём. Страх заставляет их вооружаться и мечтать о переселении в бункер поуютнее, а ещё лучше — на другую планету.

Прот. Димитрий Шушпанов призывает отказаться от вольной интерпретации пророчеств св. Паисия. Христиан в первую очередь должны волновать не они, а сохранение православных ценностей, идеалов.

Ведь и старец призывал не бояться грядущих бедствий, а уповать на Бога и читать Библию, чтобы смотреть на себя глазами Иисуса. Да и ждал старец пришествия не антихриста, а Христа — как самого счастливого праздника.

Автор Виктор Глебов

The post Пророчества преподобного старца Паисия Святогорца first appeared on Православие.вики.

Иерусалим. Гефсиманский сад сегодня

Само название — «Гефсиманский сад», по-еврейски «гат шамна», означающее «просто» «пресс для масла», давно стало символом: силы духа и слабости человеческой, любви и предательства. Место, где перед самым арестом молился Тот, Кто пришел спасти людей – но был ими убит.

Где находится Гефсиманский сад

Сейчас существуют:

• не одно, а два места с таким названием;
• кроме того, два иноческих скита, также именуемых «Гефсиманскими».

Иерусалим

Местность к востоку от Святого Города, у подножия Елеонской горы, в древности именовалась Гефсиманией вся, так как здесь росло множество олив, из плодов которых делалось масло.

Общий вид на Гефсиманию, Елеонскую гору, долину Кедрон (она на переднем плане) и церкви (древние оливы видны на фото слева от церкви Всех Наций)

Однако, Евангелисты, говоря о собственно месте, где молился Господь, трактуют его различно:

• св. Матфей говорит о «месте, называемом Гефсимания» (Мф.26:30);
• св. Марк – о «селении», то есть некоем особом земельном владении (Мк.14:32);
• и лишь св. Иоанн Богослов говорит, что после Тайной Вечери, «Иисус вышел с учениками своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его» (Ин.18:1); толкователи полагают, что слово «вошел» значит, что сад был огорожен, а дальнейшее повествование Евангелиста о том, что «знал… это место и Иуда, предатель Его», говорит о том, что место, где любили молиться Учитель с Апостолами, было вполне определенной «точкой» довольно большой Гефсимании.; кроме того, обращают внимание, что «сад» был достаточно велик, чтобы Господь мог уединиться, отойдя от избранных Апостолов «на вержение камня» (Лк.22:41).

Таким образом, собственно сад – место строго определенное. Его хорошо знали первые христиане Иерусалима, именно здесь проводившие богослужения четвертого дня Страстной Седмицы. Об этом упоминают:

• Евсевий Кесарийский, церковный историк IV в.;
• Паломница из Галлии (нынешняя Франция), Эгерия, побывавшая на особой ночной службе на месте молитвы Иисуса, с четверга на пятницу Страстной Недели:

Читайте также: Искушение Христа в пустыне

Однако, позже церковь была разрушена, ее расположение стало забываться. В разное время считалось, что место последней молитвы Господа находится:

• там, где стоит сейчас католическая церковь, сооруженная на средства верующих 16 стран (поэтому она именуется «церковью всех наций»); так как здесь позднейшими раскопками открыт фундамент храма IVв., вероятность, что Господь молился здесь, считается самой высокой; здесь показывают камень, на котором Он обращался к Отцу;
• близ места погребения Богородицы, севернее «церкви всех наций»;
• восточнее храма – это место признают греки;
• наконец, на территории русского Гефсиманского монастыря св. Марии Магдалины.

Русская православная церковь Святой Марии Магдалины

К настоящему времени сад:

• сравнительно небольшой участок размером около 2000 кв.м.;
• здесь, среди множества более молодых, находится 8 оливковых деревьев, которые экскурсоводы часто называют современными Христу, однако, их возраст на 1000 лет «младше» евангельских событий; это понятно – после захвата Иерусалима (70 г.) римские воины вырубили Гефсиманский сад полностью.

Камень, на котором молился Христос, и алтарь церкви Всех Наций

Сад сейчас – собственность католического монашеского ордена францисканцев. Здесь сейчас:

• храм Моления о Чаше («церковь всех наций»);
• Успенская церковь над гробницей Богородицы; она принадлежит Иерусалимской Патриархии и Армянской Церкви;
• «пещера учеников», где они ждали Господа во время Его молитвы и заснули (католики также именуют ее «пещерой предательства»); около IV в. здесь был христианский храм, ранее же находился пресс для отжима масла.

Пещера учеников

Истра

На этой реке находится уникальный монастырь, основанный во 2 пол. XVIIв. Патриархом Никоном. Создатель обители задумал полную копию Святой Земли в России: именно поэтому главный храм монастыря, Воскресенский, архитектурно повторяет церковь Воскресения Иерусалима, а места близ обители получили названия, соответствующие топографии Святой Земли. Так, ручей, который находится близ холма, на котором находится обитель, Патриарх повелел называть Кедроном, рощу же, находящуюся здесь – Гефсиманским садом.

Скит Патриарха Никона, в Гефсиманском саду. Истра

Внешне этот, по сути, лес, не имеет ничего общего с Иерусалимским. А местные путеводители отмечают, что «это место отдыха стало любимым для многих туристов. В Гефсиманском саду по выходным организовано катание на лошадях», ведь здесь… не что иное, как архитектурно-этнографический музей.

Кроме того, на территории сада – скит Патриарха Никона, часовня, а также источник, называемый «Силоамской купелью», подобной Иерусалимской.

Упоминание в Библии

Собственно о саде говорят только Евангелисты, рассказывая о последних часах пред арестом Господа. Однако само это место издавна считалось иудеями особым:

• прежде всего, Кедрон (с еврейского – «черный» или «темный»), большой ручей, за которым находился сад, был священным сам по себе: когда во время богослужений в Иерусалимском храме приносились жертвы – многочисленные животные (тельцы, овны, козлы), то, как замечает П.А. Флоренский, «в поток Кедронский спускалась жертвенная кровь, – и осадком крови удобрялась вся Палестина»;
• долина, по которой протекал Кедрон, именовалась Иосафатовой, по имени благочестивого иудейского государя, царствовавшего чуть менее, чем за 900 лет до Рождества Христова; здесь он одержал важную военную победу над племенами моавитян, кроме того, здесь была также его могила;
• наконец, долина Кедрона также именовалась «долиной Суда», то есть последнего судилища Бога над миром; об этом говорит прор. Иоиль:

Иисус Христос в Гефсиманском саду

Завершилась Тайная Вечеря – по сути, первая в истории человечества литургия. Предающий Господа Иуда уже покинул сотоварищей, поспешив к иудейским старейшинам – сообщить, где будет Иисус Христос с учениками. Другие же Апостолы с Господом отправились туда, где Он любил уединяться для молитвы. Вот и сейчас, взяв с собой трех избранных, Господь отошел от них «на вержение камня», то есть на расстояние брошенного камня, попросив Апостолов «бодрствовать» с Ним, духовно поддержать.

Икона Моление о чаше

Евангелисты говорят, что ученики с этим не справились. Измученные трудами дня, неопределенностью, страхом за Учителя – на Тайной Вечере Он открыто предсказал Свою смерть! – они… заснули. Хотя, кажется, пытались исполнить просьбу Равви. Именно поэтому до нас дошли слова последней молитвы Христа – не все, но те, что смогли расслышать Апостолы, отягощенные сном, да еще на расстоянии… Многие толкователи предполагают, что это – всего лишь начало моления, которое ученики полностью не услышали, уснув.

Моление о чаше

Пещеру, где избранные Апостолы, предположительно, находились, западные христиане недаром издавна именуют «пещерой предательства», пусть совершенного по немощи человеческой, неразумию, непониманию слов Господа:

Ведь речь шла о скорби ввиду грядущей смерти, которую испытывает каждый человек. Большая часть переживаний Спасителя осталась сокрытой от нас – вот лишь немногие услышанные учениками слова.

Василий Петрович Верещагин. «Моление о чаше». Художник написал шесть полотен, представляющих единый цикл: «Моление о чаше», «Се человек», «Несение креста», «Распятие», «Снятие с креста», «Положение во гроб». Для Храма Христа Спасителя он подготовил не только картины с изображениями Христа

Текст молитвы

С небольшими вариациями те же слова передают свв. Матфей, Марк (Мф 26. 39; Мк 14. 36).

Свт. Лев, Папа Римский, толкует эти слова так:

Так, истинный Человек, Христос подчинил Свою человеческую волю – Отцу, соглашаясь на смерть ради людей.

Моление о чаше (фрагмент), Эль Греко

Было ли это просто? Нет. Трижды подходит Он к спящим ученикам, особенно – к Петру. Еще несколько часов назад клялся он умереть за Учителя – а теперь не может понести самого простого: быть рядом во время скорби. Что уж говорить об остальных.

Ночной арест в Гефсиманском саду

Свою скорбную чашу Иисус встретил один. Третий раз подойдя к Апостолам, он уже ничего не просит:

Затем события развивались стремительно: мало что понимающие Апостолы вдруг увидели толпу воинственно настроенных иудеев, пришедших на Иисуса «как на разбойника», с оружием. Сопротивляться попытался лишь решительный Петр, казалось бы, опомнившийся: выхватил меч, ударил одного из слуг первосвященника, но… был остановлен Христом, запретившим кровопролитие. Более того, Он тут же исцелил этого раба, коснувшись раненого уха.

Гюстав Доре. Поцелуй Иуды

Не понимая, что делать, Петр растерялся совершенно. И, как внешне бесстрастно пишет св. Матфей, «тогда все ученики, оставив Его, бежали» (Мф.26:56). У Креста будет стоять один только Иоанн…

Стихотворение Пастернака

Гефсиманский сад на картинах художников (краткое описание)

К сюжету Евангелия обращались, прежде всего, западные живописцы, которые, ввиду особого внимание к человеческой стороне Личности Христа, стремились показать, как боролись человеческий страх смерти с Божественной волей. Впрочем, уже к XVII в. католические художники все чаще уделяют повышенное внимание мелким деталям, например, одежды, или окружающей обстановки, подвергая эстетизации самые страдания Господа.

Моление о чаше. Андреа Мантенья, 1431 – 1506 гг.

Традицию писать «Моление о Чаше», Гефсиманию, переняли также многие русские живописцы XIX – нач. XX вв., но они все же старались показать внутренние переживания Христа-человека.

Карло Дольчи

Картина живописца из Флоренции (XVII в.)представляет молящегося Господа, облаченногом алой одеждой. Его глава наклонена, руки сложены крестообразно. Рядом – юноша в одежде XVII в., которого интерпретируют как Ангела. Понятно, что об исторической достоверности изображения нет речи. Впрочем, поза, жесты, передают смирение Христа, Его покорность воле Отца.

Гефсиманский сад. Художник Карло Дольчи

Архип Куинджи

Его картина создана в 1901 г. Основная мысль художника узнается сразу – пронзительное одиночество Иисуса. Он стоит, освещенный сиянием луны, совсем один – а среди окружающей тьмы угадываются фигуры людей – включая, конечно, не понявших Его учеников.

Христос в Гефсиманском саду (картина Архипа Куинджи, 1901)

Николай Николаевич Ге

А это изображение предельно реалистично. Измученный душевными страданиями Спаситель, предчувствующий кончину, окружающая темнота, где лишь проблески лунного света – таковы последние минут перед взятием Господа на смерть.

Николай Ге «Христос в Гефсиманском саду», 1869
Государственная Третьяковская галерея

Михаил Врубель

В отличие от Н.Ге, созданный М.Врубелем образ немного ближе к иконе: глава Господа окружена золотым сиянием, нимбом. Он стоит на коленях, длани молитвенно сложены, Лик отрешенный, хотя предельно измученный.

Михаил Врубель. Христос в Гефсиманском саду.

Илья Репин

Художник выбрал темой картины предательство Иуды – на заднем плане теряются во тьме стража, народ, свет освещает только Господа да его неверного ученика, который приближается к Равви с лицемерной улыбкой. Христос знает, что сейчас произойдет, но его Лик выражает скорбь об Иуде, а не о Своих страданиях.

Христос в Гефсиманском саду. Конец 1880-х
Холст, масло. 62 x 91 см
Музей изобразительных искусств Республики Карелия,
Петрозаводск

Василий Перов

Наконец, этот русский художник представляет Господа, точно по Евангелию, «павшим на лице Свое», то есть зритель видит Христа распростертым на земле во время молитвы. На небе сияют звезды, вдали видны дома Святого града, Иерусалима, освещенные окна. Иудеи готовяться к Пасхе. А в Гефсимании совершается невидимое миру борение…

Василий Перов. Христос в Гефсиманском саду, 1878

Совсем короткий эпизод Евангелия – такова история о Гефсимании. Она – прежде всего, о немощи человеческой, непонимании, доходящем до прямого предательства. Страшны душевные страдания Господа, не менее ужасны – предстоящие физические муки. Но вот слова, которые Он скажет, идя на Распятие: «Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших» (Лк.23:28).

Наталья Сазонова

The post Где находится Гефсиманский сад first appeared on Православие.вики.

Микеланджело Буанаротти. Сотворение Адама (фрагмент)

«Синерги́я (греч. συνεργία «сотрудничество, содействие, помощь, соучастие, сообщничество») — усиливающий эффект взаимодействия двух или более факторов, характеризующийся тем, что совместное действие этих факторов существенно превосходит простую сумму действий каждого из указанных факторов.

Например:

• знания и усилия нескольких человек могут организовываться таким образом, что они взаимно усиливаются, превосходя простую сумму усилий каждого из них;
• прибыль после слияния двух компаний может превосходить сумму прибылей этих компаний до объединения».

Что значит закон синергии в богословии

 В чем его суть

     Этот термин находит свое применение и в богословии. Здесь имеется в виду взаимодействие благодати Божией и свободы человека в деле спасения последнего. Но если быть более точным, то речь идет о взаимодействии Божественной и человеческой энергии в том же спасительном делании.

Отношение к понятию синергизма у протестантов и католиков

   В этих конфессиях постепенно сложилось ложное представление об этом явлении. Так католики считают, что Бог подает благодать за какие-то добрые дела или добродетели человека, взаимодействуя таким образом с ними, т.е. с этим видом человеческой энергии или действия. У протестантов то же самое мнение, но они преимущественно считают такой спасительной добродетелей одну лишь веру без всяких дел. Именно с ней, с этой человеческой энергией, по их мнению, и взаимодействует в деле спасения человека благодать.

   Отчасти эти ложные мнения проникли и в православие, причем, преимущественно первое – католическое. Покажем, в чем здесь ошибка.

Встречается ли этот термин в Священном Писании

   Формально он там не встречается. Но зато там, например, есть очень красноречивое место из Послания к Римлянам святого апостола Павла, которое начисто опровергает мнение о синергии благодати и свободы человека. Цитирую:

   «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6: 16-23).

   Итак, свобода греховного человека, особенно в наше время, это, по слову апостола Павла – свобода от праведности. Как же она может быть синергична благодати и участвовать в деле спасения души?! Нет, она конечно участвует в этом деле, но не синергично с благодатью, а вопреки ей: она не помогает спасению человека, а, наоборот, губит его, спасает же человека одна лишь благодать.

   Собственно, это другая сторона известного положения, что, хотя Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2: 4), но отнюдь не все спасаются. Почему? Потому что, как общеизвестно, единственная сила, которая препятствует всемогущему Богу спасти всех – это свобода человека, т.е. эта самая вышеупомянутая греховная свобода или свобода греха.

   Этим разрешается сакраментальный вопрос, который еще с давших времен никак не могли разрешить многие мудрецы: если спасает одна лишь благодать, а не свобода человека, то почему одни спасаются, а другие нет? Да потому что наша свобода также участвует в деле спасения. Но она не синергична благодати, а наоборот, противится ей.

   Для грешника свобода – это пребывание в любимых им страстях: пьянице – в пьянстве; наркоману – в наркотическом дурмане; блуднику – в блуде и т.д.; как эта греховная свобода от праведности, свобода греха может их спасти?! На самом деле она их лишь губит.

   Поэтому спасаются те, кто смог благодатным путем, т.е. с помощью благодати Божией отказаться от этой своей греховной свободы. И по мере того, как человек отказывается от нее, у него появляется истинная свобода – благодатная свобода от греха. Которая действительно синергична благодати Бога и вместе с ней участвует в спасении.

   Причем, первоначально, как и говорит о сем апостол Павел, человек, отказываясь от своей греховной свободы, ощущает себя не свободным, а действительно рабом праведности, как это и все последующее хорошо изображено в «Лествице», в рассказе о преподобном Исидоре (4: 23). Затем это чувство рабства проходит и лишь по прошествии определенного времени в подвиге воздержания от греховной свободы христианин начинает ощущать в себе действие истинной благодатной свободы, свободы от греха!

   Но дело в том, что эта свобода не моя, она дарована мне Богом, т.е., как уже и сказано, является благодатной, является даром Божиим. А моя личная свобода, свобода человеческая – это свобода греха, от коей следует всячески отказаться! Постоянно помышляя так, православный христианин будет смиряться, т.е. приобретет добродетель смирения.

Ложное и православное учение о собственно синергии божественной и человеческой энергий

        Ложным и не находящим никакого основания в православии является и мнение, что наша человеческая энергия сама по себе может быть в синергии с энергией божественной. Это мнение предполагает, что «есть какие-то определенные действия человека, которые могут привлекать энергию Божию, т.е. благодать, и чрез сие человек, якобы, будет спасаться».

   Но, во-первых, любая совокупность таких мнимо «спасительных» действий человека – это ничто иное, как некий закон. И если богоданным законом Моисеевым нельзя было оправдаться пред Богом (Рим.3: 20; Гал.2: 16), то тем более не существует никакого такого другого закона, которым можно оправдаться и спастись.

   Более того, помышлять, что такой закон существует, и им можно достигнуть спасения – это уже не христианство, а иудейство. Ибо иудеи до сих пор думают оправдаться пред Богом и спастись чрез закон Моисеев. Таким образом, оказывается, что синергизм, понимаемый как соучастие человеческой и божественной энергии в деле спасения – это, фактически, богословское обоснование иудейства.

   В православии же есть только одно учение о синергии, т.е. взаимодействии божественных и человеческих энергий, и только в Едином лишь Человеке – Богочеловеке Иисусе Христе. Согласно определению Шестого Вселенского собора, эти энергии в Нем соединены нераздельно; неслиянно; неразлучно и неизменно. Поэтому вместе с человеческими действиями или энергиями Спасителя, соответственно вышесказанному соборному определению, синергичны, т.е. действуют вместе с ними и Его божественные действия или энергии.

   Так, к примеру, когда Господь сказал прокаженному: «Хочу, очистись», — это было Его человеческое действие или энергия. Когда же прокаженный «тотчас очистился от проказы» (Мф.8:3), — это уже было Его божественное действие или энергия, синергично, т.е. нераздельно; неслиянно; неразлучно и неизменно соединенная с Его человеческим действием или энергией.  

   Посему христианину, чтобы соединиться с божественной энергией Спасителя, следует сначала соединиться с Его человечеством или человеческой энергией. Достигается это двумя путями – мистическим, чрез причащение Тела и Крови Господа, а также чрез следование Евангелию, т.е. чрез научение и следование заповедям Христовым.

   Главным здесь, конечно, является существенное соединение с человеческой природой Христа чрез причащения. Тогда-то христианине мистически, т.е. таинственно, по слову апостола Петра, становятся «причастниками Божественного естества» (2 Пет.1: 4). И если причастившийся не распинает в себе Христа своими грехами, своими страстями и жизнью по ним, то в нем начинает жить Сам Христос, вплоть до того, что как сказал о себе апостол Павел: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2: 20).

   А то, что Он живет в христианине, и значит, что действует в нем как Своей человеческой, так и Своей божественной энергиями. И обе эти энергии, благодаря Христу, действуют в нем (христианине) синергично.

   Чем это учение отличается от упомянутого желания спастись через закон делания каких-то добрых дел? Да тем, что для этого закона Христос не нужен. Ведь все эти абстрактные и мнимо добрые дела: пост; молитва; милостыня; бдение и т.п. можно делать и без Христа. А в православном учении о настоящей синергии божественной и человеческой энергий во Христе, как это ясно видно из вышесказанного, без Него стяжание благодати и спасение невозможно!

   Это же проявляется и в стяжании благодати чрез соблюдение заповедей Христовых. Если мы внимательно вчитаемся в Евангелие, то заметим, что далеко не все абстрактно добрые дела угодны Богу, но лишь содеянные во Христе или по учению Христову.

   К примеру, не всякая милостыня угодна Богу, но лишь та, которая содеяна по заповеди Христовой:

   Это же самое можно сказать и о молитве:

   И о посте:

   В аскетическом учении святых отцов это есть второе правило делания добрых дел: мало восхотеть их делать, это лишь первое условие их делания; а вот второе – это сделать их по Христу, т.е. по заповедям Христовым, тогда-то они и будут угодны Богу!

Развитие учения о синергии в исихазме

   Впрочем, все вышесказанное в православии было известно с древности. Как же развили это учение исихасты? Во-первых, они более точно уяснили, что же представляют собой энергии или действования Божии. Это связано с вопросом о божественном свете. Вопреки ереси Варлаама святитель Григорий Палама и прочие исихасты учили о нетварности сего света, и именно их учение принято в православии.

   Согласно ему, свет сей не сотворен, но является божественным действием. Хотя, как и обычный свет, освещал темные кельи и пещеры подвижников лучше всякой лучины и даже лучше солнечного сияния. Благодаря ему в таких кельях можно было не только что-то делать, но даже читать.

   Впрочем, эта божественная энергия или действование может заменять собой не только естественную световую, но и необходимую для жизнедеятельности человека биологическую энергию. О чем Сам Господь сказал:

   Что и явили последующие подвижники, кои вопреки всякой биологии постились, обходясь без пищи и воды (!), как Господь в пустыне, сорок и даже более дней. Их питала благодать или божественная энергия, заменяющая им пищу, и подаваемая им ради их жизни во Христе.

   Известно также и о благодатном действии сей божественной энергии, заменяющей подвижникам естественную тепловую энергию. Что их согревало и позволяло не замерзать даже в самые лютые морозы.

    Второй величайшей заслугой исихастов является то, что они явили христианскому миру умное делание чрез молитву Иисусову. Это делание в христианстве было издревле, но совершалось в тайне, как и Господь заповедал: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6: 6).

   Но в связи с исихастскими спорами оно стало известным и более доступным для всех православных. Суть сего делания связана с вышесказанным о синергии божественной и человеческой энергий во Христе. Так имя каждого человека – это некая его энергия или действование. Поэтому и имя Иисусово – это такая же человеческая энергия; посему мы и может произносить сие сладчайшее имя своими даже нечистыми устами.

   Но с этим именем, с этой человеческой энергией Господа нераздельно, неслиянно, неразлучно и неизменно связана Его божественная энергия. Почему и апостол Павел говорит: «Никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1 Кор.12: 3), — благодатью Святого Духа, т.е. божественной энергией, которую привлекает непрестанная молитва с сим пресвятым Именем – молитва Иисусова!

   Это самый простой, и в то же время самый сложный способ стяжания божественной энергии; а именно, чрез соблюдение заповеди Спасителя о непрестанной молитве с Его именем. Самый простой потому, что такая молитва: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (грешную)», — сама по себе очень проста и всегда может быть с нами, на наших устах; а у иных и в сердце.

   А самый сложный потому, что есть очень много бесовских и человеческих препятствий к правильному, истинному совершению сей молитвы. Заслуга исихастов и их последователей (святого старца Паисия Величковского; святителя Игнатия Брянчанинова и других) в том, что они разъяснили и разъясняют нам, какие это препятствия, и как их преодолевать. Делая доступным и для нас, грешных, — простых православных христиан сие святое умное делание чрез молитву Иисусову!

Протоиерей Георгий Городенцев

The post Синергия — сотрудничество Бога и человека first appeared on Православие.вики.

Отец Александр Мень, биография

Александр Вольфович Мень родился в Москве 22 января 1935 г. 3 сентября того же года его тайно крестил отец Серафим — священник катакомбной церкви: тайной православной общины.

Юный Алик увлекался литературой, изобразительным искусством, иконописью, биологией, астрономией, историей, музыкой.

С 15 лет он пел в хоре церкви Рождества Иоанна Предтечи и помогал батюшке в алтаре во время службы. А священнослужителем решил стать уже в 12.

В старших классах он самостоятельно осваивал программу Московской Духовной Академии, а после окончания школы в 1953 г. стал студентом Московского пушно-мехового института. Спустя 2 года охотоведческий факультет, на котором обучался будущий пастырь, перевели в Иркутск.

Учёбу Александр совмещал с работой истопника в местной епархии. Руководство института, узнав об этом, отчислило неудобного студента незадолго до дипломной защиты.

В 1958 г. он вернулся домой и начал заочно учиться в Ленинградской Духовной семинарии. В том же году московский митрополит Николай (Ярушевич) благословил его рукоположение. Следующие 2 года Александр Мень прослужил дьяконом в приходе села Акулово (под Одинцово).

В сан священника Александр Мень был рукоположен в 25 лет. Он отправился служить в подмосковное село Алабино и спустя год стал настоятелем храма, а в 1964 г. поступил в Московскую Духовную академию и получил новое назначение. Спустя 6 лет ещё одно: в подмосковный храм Сретения Господня, где с 1970 по 1989 год служил вторым священником и лишь незадолго перед гибелью стал настоятелем.

За годы служения его слава проповедника неимоверно возросла. На его проповеди приезжали не только москвичи, но также жители других населённых пунктов. Люди нуждались в духовной пище, и в ответ на эту потребность о. Александр собирал малые группы: христианские общины для взаимопомощи, совместных молитв, изучения Писания. При том, что в СССР религиозные собрания оставались под запретом.

В начале 1980-х протоиерея начали вызывать на допросы в КГБ. Несколько раз приходили с обыском домой — запрещенную советской властью литературу приходилось прятать в пристройке с углём.

Арест казался неминуемым, но тут случилась перестройка. О. Александр получил благословение высшего духовенства на широкую миссионерскую проповедь. В мае 1988 г. состоялась его первая публичная лекция, а за последующие 2,5 года их количество превысило две сотни.

Тем не менее он оставался костью в горле для многих. Во время выступлений он получал записки с угрозами, а 9 сентября 1990 г. прот. Александра убили.

Семья

Со своей будущей женой — Наталией Фёдоровной Григоренко — Александр Мень познакомился вскоре после поступления в институт. В 1956 г. они поженились. От этого брака родилось двое детей: дочь Елена (она выбрала стезю иконописца) и сын Михаил (бывший губернатор Ивановской области).

Из воспоминаний Наталии Фёдоровны об о. Александре в студенческую пору:

После гибели супруга она организовала фонд его памяти.

Матушка Наталия ушла из жизни 3 июля 2021 г.

Причина смерти отца Александра Меня, расследование убийства

О. Александра убили рано утром, когда он отправился на воскресную литургию. Преступник нанёс несколько ударов по голове, но у священнослужителя ещё достало сил вернуться к дому, где он и умер возле калитки. Орудие убийства так и не нашли: судмедэксперты установили, что это был топор или сапёрная лопатка.

Подозреваемых было много. По словам Наталии Фёдоровны, о. Александру угрожали члены общества «Память» и другие люди. Его обвиняли в подрыве основ православия, разрушении Церкви, так что преступник мог быть фанатиком, полным ненависти к тому, кто мыслил иначе.

Наиболее распространённая версия — причастность КГБ. Например, спецслужбы обвиняет в содеянном Владимир Илюшенко — автор книги «Отец Александр Мень. Жизнь, смерть, бессмертие».

В качестве подозреваемого милиция задержала московского коммерсанта Игоря Бушнева, однако суд его оправдал. В итоге следствие остановилось на версии убийства с целью ограбления (исчез портфель о. Александра) или на бытовой почве, а дело отправилось в архив как нераскрытое.

Где похоронен протоиерей Александр Мень?

Могила отца Александра находится неподалёку от последнего места его службы — храма Сретения Господня в Новой Деревне.

Взгляды отца Александра Меня

Когда о. Александр изучал историю Церкви, он увлёкся идеей экуменизма: объединением основных христианских течений. Возможность устранения противоречий он видел в следующем:

Проповедуя же модернизацию Церкви, он равнялся на Апостола Павла и Господа Иисуса Христа. Они были для него духовными революционерами. Свои взгляды о. Александр выражал открыто, на них зиждилась его вера. Он считал, что:

1. Если люди не черпают силу в благодати, если говорят о Христе, но не живут по Его заповедям, то их вера — формальность, не более. От истинных христиан требуется максимальная самоотдача.
2. Вера — трудная экспедиция, восхождение на высокую гору. Её спутники — живое общение на современном языке, понятном каждому, а не только тем, кто регулярно ходит на службы.
3. Существует мнение, что у каждого общества собственная мораль. А значит, совесть — всего лишь условность. Однако есть нечто общее для всех. Настоящая нравственность строится на основе объективных законов духовного мира.

Основную цель пастырской работы о. Александр видел в создании предпосылок для христианского образа жизни, мышления и устоев. А для этого необходимы проповедь и миссионерство.

Роль отца Александра Меня в РПЦ

Сегодня имя прот. Александра Меня подобно водоразделу. По одну сторону линии находятся его почитатели, по другую — те, кто обвиняет его в нанесении вреда православию. Среди обоих лагерей наблюдаются перегибы: первые практически сотворили из о. Александра кумира и считают святым, хотя он не канонизирован. Вторые называют его еретиком и даже призывают сжигать его книги, присвоив себе полномочия Священного Синода.

Православные иерархи не приемлют обе точки зрения как идущие вразрез с христианским учением. Церковь одобряет не все пути, которыми проповедник приводил народ ко Христу. В церковных лавках его книг не встретишь. Однако они не запрещены и — за редким исключением — выложены в открытом доступе на православных сайтах, одобренных РПЦ.

Современное духовенство признаёт:

• научную ценность «Библиологического словаря», 7 томов «Истории религии» и большей части других книг о. Александра;
• пользу от разложенных им по полочкам понятий, сложных для далёких от Церкви людей;
• его огромный вклад в миссионерскую и просветительскую деятельность;
• да, он ошибался, но заблуждаются даже святые.

Ошибочными в основном считаются выдержки из публичных выступлений протоиерея. Но надо учитывать, что они предназначены для людей, из которых сначала десятилетиями делали атеистов, затем их начали заражать верой в астрологию и оккультизм. А о. Александр пытался найти с этой аудиторией общий язык.

Труды и проповеди протоиерея Александра Меня

О. Александр Мень известен не только как проповедник, но и как религиозный писатель. Как автор он ставил перед собой две основные задачи:

• устранить железный занавес — кажущиеся противоречия — между Библией и научными фактами, в том числе историческими;
• поведать историю Церкви в свете Евангелия.

«Сын человеческий»

Первую версию «Сына человеческого» прот. Александр написал в 1950 году, будучи подростком. Переработанная книга в полном объёме была издана спустя 18 лет в Брюсселе, а в СССР до этого печатали лишь отдельные главы.

Цель произведения — познакомить с евангельскими истинами как можно больше читателей, чтобы Новый Завет понимали не только воцерковленные люди. Жизнь Иисуса Христа показана здесь сквозь призму исторического контекста. О. Александр считал, что книга будет полезна даже атеистам:

«Свет во тьме светит»

Это сборник проповедей, приуроченных к Двунадесятым праздникам, Великому Посту, Страстной седмице, дням памяти святых и другим церковным празднествам и традициям.

Входят сюда и проповеди по евангельским чтениям, где прот. Александр в частности разъясняет притчи Христовы:

1. Притчу о сеятеле он назвал печальной. Она демонстрирует, как усилия Господа «разбиваются о человеческое недостоинство, неподготовленность». Сила Божьего Слова огромна, но если сердце человека не готово его принять и взрастить, то труд Великого Сеятеля пропадёт.
2. В притче о талантах рабы распорядились сокровищем господина по своему усмотрению. Так и каждый из нас волен расточить или сберечь отпущенное ему время, только за отчётом Господин явится внезапно. Данные Им таланты: любовь, способности, закон добра и правды. И мы приумножаем их, когда постигаем библейские истины, неустанно сопротивляемся живущему в нас греху и привносим в мир милосердие, добро, справедливость.

«Как читать Библию»

Этот труд — сборник библейских текстов с комментариями о. Александра. Во введении он повествует об истории создания Писания и о том, как оно повлияло на мировое искусство и культуру.

Без дополнительных знаний и богословских комментариев в Книге Книг разобраться непросто. Поэтому он — знакомый с библейской символикой, историей и географией упомянутых там стран — взял на себя роль проводника в мир Библии. Её чтение он советует начинать с Нового Завета, а мудрость Ветхого постигать уже в свете евангельской истины.

О терпении

Нередко люди считают терпение недостатком, сопряжённым с унижением или отмиранием чувств, превращением в бездушную машину — мол, только отключив чувства, можно справиться с горем и сохранить спокойствие, когда мир сходит с ума. Но христианское терпение — нечто совершенно иное. В своей проповеди о. Александр объяснил, что имел в виду апостол Павел, когда писал, что без терпения нет спасения.

Этому качеству нас учит Бог. Ведь Он терпит наши недостатки, творимые людьми злодеяния не потому, что слаб или равнодушен. Создатель ждёт покаяния. Его долготерпение проистекает из любви.

Нетерпеливый человек, описанный о. Александром, отличается пессимистичным восприятием действительности. Терпеливый же остаётся спокойным, твёрдым духом, сохраняет надежду на Бога и умеет быть благодарным за «каждую искорку в жизни», даже если есть весомые причины для ропота. Подобный настрой не всем даётся легко, этому нужно учиться.

Другие проповеди

Ценные мысли содержатся и в других проповедях о. Александра, а также в беседах с прихожанами и ответах на вопросы слушателей:

О. Александр — самый прогрессивный и энергичный российский проповедник своего времени. Тогда в нашей стране не было священнослужителя, способного сравниться с ним по убедительности и умению устанавливать контакт со слушателями. А написанные им труды переведены более чем на 14 языков — значит, его духовное наследие востребовано и актуальности не теряет.

Автор Виктор Глебов

The post Протоиерей Александр Мень – убиенный миссионер и проповедник бездуховного времени first appeared on Православие.вики.

В 1864 Епископом Томским Виталием было разрешено строительство нового храма, была заложена и построена по плану 1837, в 1867 освящена в честь свт. Николая Чудотворца…

Читайте также: Молитва Николаю Чудотворцу

В 1912 храм вновь был построен в соответствии с планом утверждённым в 1911 и освящён 2 декабря 1912 благочинным священником В. Лавровым. С этого года и до самой революции в данном храме множество священников проходило своё служение.

После революции храм отдали обновленцам, а позже и вовсе закрыли. Отдали храм под склад. Позже открыли в нём кинотеатр. В 1952 здание сгорело.

Верующие жители г. Болотное неоднократно обращались в Новосибирский обисполком о возврате церкви и возобновлении богослужений. В 1945 было разрешено открытие молитвенного дома.

В октябре 1945 митрополит Варфоломей (Городцев) назначил в район Болотное священника Стефана Крылова и этот батюшка проводил богослужения сначала по домам верующих.

В 1946 приходской общиной Болотное было куплено помещение под молитвенный дом и назвали его в честь свт. Николая, первое богослужение состоялось в праздник Покров Пресвятой Богородицы. С тех пор, храм уже не подвергался полному разрушению и в нем регулярно совершались богослужения множеством духовенства в разные периоды времени.

Современный храм, освящённый в честь свт. Николая, имеет форму прямоугольника, что символизирует собой «корабль спасения верующих». Стены храма покрашены в белый цвет – Господский – цвет Преображения. Крыша окрашена в сине-голубой – Богородичный цвет – цвет небесной чистоты и непорочности Девы Марии.

Внутренняя часть храма имеет деревянный резной иконостас с двумя рядами: поместным и праздничным, который отгораживает Алтарную часть от основной части храма. В середине храма установлен центральный аналой (косой столик или подставка) с иконой святых дня (называется Минея). Также по всем стенам храма увешаны иконы, на которых изображены святые образа людей, которые входящим людям каждый напоминают о том, что наша жизнь не ограничена только биологической жизнью в нашем теле, что есть жизнь вечная за пределами смерти. О красоте Мира Духовного и Царства Небесного.

История этого храма напоминает всем нам о печальной истории верующих людей с влётами и падениями. Храм неоднократно подвергался возжиганиям и разрушениям, как и повсеместно христиане подвергаются гонениям и убийствам за веру Христову, но, верующие люди всегда находили в себе силы и возможности для возведения и строительства молитвенных домов и храмов для совершения богослужений.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Рассказ о храме освящённом в честь святителя Николая, Архиепископа, Мир Ликийских Чудотворца, город Болотное, Новосибирская митрополия, Искитимская Епархия first appeared on Православие.вики.

Что такое экзорцизм?

Само это слово происходит от греческого «связывание клятвой», и означает изгнание нечистой силы из людей, животных, жилищ, каких-то мест и т.д. Начало этому в христианстве положил Сам Господь Иисус Христос, Который, будучи Богом, обладает властью над всем тварным миров, в частности, и над преисподней. Поэтому бесы беспрекословно слушали Его повеления, и даже самые лютые из них выходили из людей по одному Его слову. Как это видно из исцеления гадаринских или гергесинских бесноватых:

Маленькое отступление от темы для незнакомых с толкованием Священного Писания. Господь попустил бесам войти в стадо свиней и погубить его, ибо жители сего места самаряне придерживались закона Моисеева, который запрещал есть свинину — свинья по сему закону считалась нечистым животным. Поэтому для самарян пасти свиней, годных лишь в пищу, — было грехом. От коего греха и избавил их Христос, позволив бесам утопить этих свиней.

История появления экзорцизма (отчитки) в христианстве 

Обладая полной властью над преисподней Спаситель передал эту власть и Своим ученикам-апостолам, послав их на первую проповедь:

Позднее Господь дал эту власть над бесами и другим семидесяти Своим ученикам. И когда они вернулись с проповеди, то «семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк.10: 17-20).

Последние слова Спасителя учла древняя Церковь, в которой была обязательной должность заклинателя, т.е. лица, которое занималось изгнанием нечистых духов (преимущественно из людей). Причем эти заклинатели считались одними из самых низших чинов в церковной иерархии. Это было сделано для того, чтобы показать низость и ничтожество бесов, власть над которыми тогда имели даже самые низшие члены клира.

Но со временем, когда христианская жизнь мирян оскудела духовными дарованиями, а демоны, наоборот, поднабрались опыта соблазнять людей и злодействовать над ними, то власть над бесами и способность их изгонять уже дается лишь преподобным отцам и женам. Так, к примеру, основатель монашества преподобный Антоний Великий в начале своего подвига претерпел много искушений от бесов. Но претерпев все это, он затем получил от Господа и власть над ними.

Такая же власть над врагами нашего спасения была у преподобного Макария Великого, который неоднократно видел и побеждал все их козни. Более того, он помогал победить козни демонов и другим монахом, как это видно из истории с показательным бесом в особой одежде (утыканной сосудами с его обольщениями). Впрочем, даже единственного в ските монаха Феопемта, который поддавался искушениям беса, и сего от этого духовного недуга спас преподобный Макарий.

Не только преподобные мужи, но и святые жены обладали сей властью над бесами. Так, к примеру, преподобная Евпраксия (память 25 июля/7 августа) изгнала лютого беса, князя бесовского, из некой женщины, бесноватой еще в юности. Насколько лют был этот бес свидетельствует то, что и подойти к этой бесноватой все боялись; а враг всячески глумился над ней, в частности, в бесновании заставляя ее есть свой собственный кал! Это-то и вызвало жалость к сей несчастной у преп.Евпраксии, которая силой Христовой и изгнала данного беса.

Изгоняли бесов и русские преподобные отцы. Есть много свидетельств об этом. Причем, бывало и так, что старец при жизни не обладавший сим даром или, может быть, не желавший его явить, по смерти становился грозой для бесов. Ибо когда к его мощам приводили бесноватого, то бес бежал из него.

Обряд экзорцизма в Православии

Впоследствии был даже составлен чин такой отчитки бесноватого, который может читать каждый священнослужитель. Но далеко не каждый стремится его читать. Поскольку бесы – существа очень злобные и мстительные. Если даже священнослужителю и удастся их изгнать, то они затем будут всячески вредить ему и его семье (если он семейный).

Кому из священников, в каких храмах и в каких случаях благословляют проводить обряд отчитки (экзорцизма)?

Обычно чин отчитки, как правило, совершается в монастырях монахами. Да и то, далеко не каждый иеромонах возьмется за это дело.  

Тем более, что с течением времени продолжался вышеуказанный процесс оскудения сосудов Святого Духа, т.е. православных людей; и, наоборот, сатана и его демоны становились все более и более искусными в своих злодеяниях и совращении нас грешных. Люди становятся все более и более развращенными, т.е. подверженными сильному действию страстей.

Но ведь, к примеру, преподобный Иоанн Лествичник называл не только страсти, но и демонов, которые их курировали, скажем: демон гордости; демон блуда; демон сребролюбия и т.д. Это значит, что в определенном смысле все люди, одержимые страстями, — бесноватые!

Поэтому православному экзорцисту, прежде чем изгонять бесов из других, надобно самому от них избавиться, т.е. избавиться от собственных греховных страстей. А если этого у него нет, то, думаю, и чин отчитки особенно не поможет ни читающего его, ни тому, над кем он читается.

Официальная позиция Русской Православной Церкви по поводу экзорцизма  

Православная энциклопедия характеризует бесоодержимость как «состояние человека, являющееся результатом вторжения нематериальных сил зла в повседневную жизнь». При этом указывается, что «рекомендация пациенту просить опытного священника рассмотреть целесообразность „чина изгнания злых духов“, то есть „отчитки“, даётся в исключительном случае».

Отсюда очевидно, что РПЦ отнюдь не игнорирует реальность вторжения злых духов в жизнь и души людей. Но при этом, по вышеуказанным причинам духовного оскудения, с некоторым скепсисом относится к практике отчиток, позволяя их «лишь в исключительных случаях».

Отношение святых отцов и богословов к экзорцизму

Обряд экзорцизма в других религиях

Экзорцизм в иудаизме

В собственном смысле там обряд изгнания бесов отсутствует. Но есть обряд изгнания «диббука», т.е. души преступника, которая из-за своих преступлений не может попасть в загробный мир, но вселяется в какого-то человека. Понятно, что эти иудейские верования далеки как от православных представлений об экзорцизме, так и от самого последнего.

Экзорцизм в исламе

Более сходен с христианским магометанский «обряд изгнания джина», т.е. злого духа. Это не удивительно, если учесть, что сам ислам очень многое позаимствовал из христианства.

Экзорцизм в католицизме

Естественно, что в Западной Церкви до отпадения ее от Православия, также были святые отцы и жены, которые силой Христовой изгоняли бесов из людей, животных, домов и т.д. Об этом упоминают многие жития. Но со временем сосуды Святого Духа, как уже говорилось, оскудели, особенно после 1054 года, когда католики пошли своим широким путем.

Впрочем, и после этого у них существуют обряды экзорцизма. Одно из самых первых упоминаний о сем принадлежит Фоме Аквинскому (жил в тринадцатом веке). Впрочем, основной вопрос в данном случае состоит не в наличии такого обряда или обрядов, а в их действенности. Насчет сего можно выразить большие сомнения. Но еще больше они в отношении протестантов. 

Экзорцизм в протестантизме и неопротестантизме

Вначале Реформации протестанты, движимые чисто рационалистическими идеями,  не допускали мысли о возможности одержимости человека демонами. Поэтому отвергли экзорцизм. Последний пытались возобновить уже в двадцатом веке пятидесятники и другие неопротестантские движения.

При этом они исходят из ложных идей о схождении на них видимым образом, как и на древних христиан, Духа Святого, который и дает им Свои многие дары, в частности, власть над бесами. Поэтому время от времени (особенно в 90-е годы) и у нас появляются такие неопротестантские гастролеры, собирающие целые стадионы, где они с хлестаковской легкостью обещают больным исцеления, а одержимым – освобождение от власти демонов. Вопрос насколько это соответствует действительности, естественно, остается за скобками разума!

Польза и вред от обряда экзорцизма

Впрочем, этот же самый вопрос можно задать и нашим, так сказать, православным экзорцистам. Зачастую бывает так, что молодой, а то и не очень, священник или монах, не понимая с чем он связывается, по свойственной умственной юности гордости начинает мнить себя великим старцем (таким принято называть младостарцами). Он пытается учить аскезе других, сам в ней ничего не понимая, а также иногда (что, впрочем, уже экзотика) начинает «бороться с бесами». Причем, сами бесы его на это и надмевают, и сами ему в этом помогают!

Нет, это не так, как в Евангелии, мол, бес беса изгоняет. Никто никого не изгоняет. Делается это так (видел собственными глазами): в храме имеется группа реально бесноватых, которые время от времени издают дикие вопли – надо же засвидетельствовать пред публикой свою бесноватость!

Затем батюшка авторитетно начинает их изгонять, причем не обязательно с помощью официального чина отчитки. Бесы голосом бесноватого «жалобно» вопят: «Выхожу, выхожу». Но на самом деле никто из никого не выходит.

Если через несколько дней прийти к этому батюшке на другой сеанс такой самопальной отчитки, те же самые бесноватые точно также будут вопить: «Выхожу, выхожу». В данном случае и бесноватые, и их бесы играют роль «актеров» в псевдо православном фильме «Изгнание диавола», где, как видим, на самом деле никакого изгнания нет.

Надо заметить, что в таких духовных, так сказать, «аттракционах» большую роль играет не только непомерная гордыня самого священника. Но еще и его материальный интерес. Ибо такие псевдо духовные спектакли иногда собирают множество зевак. Причем, не только из числа мирян, но и священнослужителей. Ну а те, естественно, жертвуют, причем, иногда очень даже прилично, экзорцисту. В общем, на свой хлеб с чужим маслом ему хватит с лихвой.

Однако еще есть и истинные старцы. И свидетельства об их подвигах, в частности, изгнания ими бесов, также есть. Но заметим, что в этих свидетельствах указывается, что и сами эти старцы много страдают от демонов, особенно тех, которые они изгнали из людей.

Из данной публикации следует несколько выводов. Так священникам, особенно молодым, не следует легкомысленно заниматься экзорцизмом. Это может очень плохо для них кончиться.

А мирянам, которые действительно нуждаются в помощи настоящего православного старца-экзорциста, не следует легкомысленно клевать на рекламу подобного рода. Обычно она оказывается обманом. Настоящие старцы, способные изгнать беса из одержимого, живут смиренно. Поэтому себя и этот свой дар Божий никак не рекламируют. Но вот таких-то старцев и следует искать нуждающимся в помощи!

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Экзорцизм в Православной Церкви: правда и домыслы first appeared on Православие.вики.

Что означает автокефалия?

Дословно с греческого – «самовозглавление», ведь «авто» означает «сам», а «кефалос» – глава. Это самоуправление Церкви, ее право самостоятельно выбирать Предстоятеля. Признание такого права той или иной общины:

• не препятствует молитвенному, евхаристическому общению;
• никак не нарушает единства вероучения.

Автокефальность – по сути, базовый «административный» принцип Вселенского православия: здесь нет ни своего «Ватикана» как единого центра, ни «Папы Римского». Церкви связаны союзом молитвы, веры, любви, а не административными узами.

Основания для автокефалии

По сути, для объявления автокефалии их три:

• договоренность с «Церковью-матерью» (или «кириархальной»); как правило, к ней приходят ввиду невозможности, например, осуществлять управление из-за большого расстояния, политических обстоятельств, или ради «иныя благословныя вины», то есть причины;
• решение Вселенского Собора;
• без договоренности двух Церквей автокефалия может быть заявлена, по сути, по единственной причине: ввиду отхода кириархальной Церкви от православного учения или впадения в раскол.