История собора

Год, когда она начинается, точно не известен:

• Новгородская летопись упоминает о закладке Софии под 1017 г.;
• другой же летописный текст, «Повесть временных лет», называет дату на 20 лет позже – 1037.

Кто основатель?

При этом оба источника считают основателем храма блгв. Ярослава Мудрого, сына Владимира, при котором Русь приняла Крещение. Вместе с тем, существует также мнение, что при Ярославе храм был достроен и освящен, но закладка его случилась раньше, в первые годы по Крещении князя Владимира. В пользу этой версии, по мнению ряда историков, говорят:

• упоминание свт. Иларионом Киевским в знаменитой проповеди «Слово о законе и благодати», о том, что замысел храма принадлежит князю Владимиру, тогда как осуществление его сыну; святитель сравнивает отца – с царем Давидом, который задумал Иерусалимский храм, а сына, Ярослава, с Соломоном, который осуществил задуманное;
• результаты исследования одной из фресок, которая запечатлела портрет княжеской семьи; ее глава в богатых одеждах держит церковь, которую историки определяют как Десятинную, которая, как известно, основана князем Владимиром; а в изображенных княжичах определены как дети того же князя; из этого может следовать, что именно этот князь стоял у истоков Софии;
• наконец, само посвящение, идея которого также может восходить к крестителю Руси: ведь под Софией имеется ввиду не святая первых веков Церкви (мать мучениц Веры, Надежды, Любови), а Премудрость Божия; «великая церковь» этого посвящения была в Константинополе, где, согласно летописи, побывали и обратились ко Христу послы Владимира, отправленные, чтобы «исследовать» веру разных народов; известно, что Устав этого храма (так называемый Типикон Великой церкви Святой Софии) стал первым известным богослужебным Уставом Руси; логично предположить, что и идею храма, подобного Константинопольскому, предложил также Владимир; собор был как бы иконой Софии Константинопольской.

Однако, большинство историков полагают, что все это – хотя важные, но только косвенные данные, так что более склонны верить летописям, называющим Ярослава создателем собора. В 1054 г. великий князь был похоронен внутри созданного им храма. Его гробницу до сих пор можно увидеть в Софии, а вот останков там нет: во время Великой Отечественной войны они были вывезены в США, после чего след мощей потерялся.

Символ христианства

Им София оставалась до 1240-х гг. Исторические документы свидетельствуют, что:

• храм, возможно, мог быть кафедральным для русской митрополии; впрочем, по другой версии, такой была все же Десятинная церковь;
• в 1051 г. здесь впервые прошло рукоположение митрополита Руси, Илариона – первого, поставленного без разрешения Константинопольской Патриархии (ввиду обострения тогда русско-византийских отношений) и также – первого славянина, а не грека, на митрополии;
• здесь же проходили важнейшие события жизни страны «посаженья на стол» князей, приемы зарубежных дипломатов;
• при храме также, скорее всего была библиотека, переписывались книги.

Разорение

Оно, как и, по сути, уничтожение древнего Киева, случилось в 1240 г., во время нашествия монголов, которые приступом взяли город. С тех пор он, ранее насчитывавший, по некоторым данным, до 100000 жителей (очень крупный город для того времени), превратился в небольшой городок с 700 чел. населения. В огне штурма погибла Десятинная церковь, куда, согласно летописям, собрались сотни киевлян, спасаясь от врагов – и нашли здесь свою смерть, когда обрушились своды. Софийский же сильно пострадал, но все же выстоял. Утешением горожан стало то, что осталась целой уникальная мозаика в апсиде главного алтаря – образ молящейся Богородицы, именуемый Нерушимая Стена. Может быть, с тех времен стало бытовать поверье, что, пока не разрушена эта мозаика, будет стоять и Киев.

Как-то восстановить здесь богослужебную жизнь удалось митрополиту Кириллу, прибывшему на Русь в это сложное время. Однако, уже к 1300 г. митрополиты вынуждены были перенести свою резиденцию на северо-восток, во Владимир, где было более безопасно от постоянных татарских набегов. А при Софии остался лишь дом архиерея, по большей части пустовавший – ведь владыка наезжал в Киев крайне редко.

Спустя еще несколько десятилетий, в 1362 г., город захватил литовский князь Ольгерд, язычник. Неудивительно поэтому, что Софийский разоряли еще не раз – то литовцы, то крымские татары, враждовавшие с Литвой. Когда же Литва и Польша образовали новое государство – Речь Посполитую, православные Киева оказались еще и под давлением униатов, сторонников подчинения православных Римскому Папе. В 1596 г. они и вовсе захватили собор.

К XVII в. храм принял вовсе плачевный вид – были сорваны свинцовые листы кровли, а древнюю кладку утратившие уважение к святыне жители понемногу разбирали на кирпичи для хозяйственных нужд. Наконец, попросту обрушилась западная стена Софии.

Возрождение

Оно началось при Киевском митрополите Петре Могиле, которому удалось вернуть Софию православным. Ему удалось частично отремонтировать храм, установить позолоченный иконостас. А при храме святитель учредил монастырь.

Однако, западная стена так и представляла собой руины – и капитальный ремонт спустя еще несколько десятилетий взял на себя тогдашний украинский гетман, Иван Мазепа. Именно его усилиями храм вернул прежнее благолепие – правда его вид стал сильно отличаться от первоначального: здесь появились нарядные купола стиля барокко, одного из популярных направлений того времени. Строгость форм древнерусского зодчества осталась в прошлом.

Снова превратности судьбы

Монастырь при Софии закрыли после секуляризации церковных земель, которую с 1764 г. проводила Екатерина II. С тех пор Софийский стал кафедральным храмом Киева. С начала XIX в. им заинтересовались историки, реставраторы. Именно тогда удалось открыть древние фрески XI в., скрытые под более поздними росписями стен.

А начало XX в. стало для храма переломным. Действующей София оставалась до 1929 г., когда службы здесь прекратились по распоряжению советской власти. Следующий год должен был быть последним для древнего собора: было принято решение уничтожить память о «христианском прошлом» Руси, София должна была повторить судьбу Десятинной церкви, от которой с XIII в. остались только следы фундамента.

Есть данные, что в дело неожиданно вмешалась Франция. Там, как оказалось, очень хорошо помнили, что дочь основателя храма, Анна, была замужем за одним из французских королей. Уничтожение храма, таким образом, обернулось бы крупным международным скандалом – и правительство Сталина не решилось на это. Но и православным возвращать собор не намеревалось.

С 1934 г. на его базе возник «музей заповедник», в который вошли еще несколько древних церквей столицы, Золотые ворота и некоторые другие достопримечательности Киева. Именно в качестве «памятника архитектуры» собор существует до настоящего времени. С 1990 г. здание относится к числу объектов всемирного культурного населения по списку ЮНЕСКО, его официально запрещено передавать конфессиям.

Впрочем, это не мешает светским властям зачастую использовать древний храм в политических целях, проводя лицемерные «экуменические молебны», а то и допуская сюда откровенных сектантов – например, здесь пыталось совершать богослужение в 1990-е так называемое «Белое братство», возглавляемое Мариной Цвигун, объявившей себя «христом».

А 5 января 2019 г. в «памятнике архитектуры», где, по рекомендации ЮНЕСКО, вообще запрещены богослужения была Константинопольским Патриархом Варфоломеем была совершена литургия, после которое на всеобщее обозрение выставили «томос об автокефалии», в нарушение всех канонов «дарованный» вновь образованной на Украине раскольнической «православной церкви».

Впрочем, чего только не пережили за почти тысячелетнее существование эти стены…

Архитектор и особенности строительства и архитектуры Софийского собора

Считается, что строителями Софии, какое ее знали жители Киева до XVII в., были греческие мастера, видимо, из Константинополя. При этом, хотя стиль и техника (например, смешанная кладка, с чередованием кирпичей (плинфы) и тесаного камня) выдают именно мастеров из Византии, в самой империи подобных храмов не было: соборы такого рода, как правило, строились меньшего размера. Историки предполагают, что задача создания самого большого храма Руси была поставлена зодчим или Ярославом, или даже еще Владимиром. Имена строителей остаются неизвестными.

Обширность площади собора – 29х29 м без учета галерей, 42х55 м с  «гульбищами» – наводила некоторых историков на мысль о поэтапном возведении столь большого здания. Однако, эта точка зрения не подтверждается современными исследованиями: как удалось установить, здание возводилось единовременно.

Согласно сохранившимся описаниям, изначально храм, имевший высоту 29 м, венчали 13 глав так называемой «шлемовидной» формы (действительно чем-то похожие на воинские шлемы тех лет): 1 центральная и 12 – окружавших ее, так что собор имел форму пирамиды. Подобные храмы обычно символизировали Христа и 12 Апостолов. Собор снаружи окружали крытые галереи – «гульбища». С западной стороны располагались «княжеские хоры», к которым от галерей вели винтовые лестницы.

В своей основе структура храма сохранилась даже до наших дней, хотя он и подвергался перестройке в XVII в. Во время нее:

• купола заменили на так называемые «грушевидные» (характерная черта так называемого «украинского барокко»);
• появились новые приделы, так что сейчас София имеет 19, а не 13, как было ранее, глав.

Мозаики и фрески собора

К настоящему времени установлено, что первоначально мозаики украшали главный купол и алтарь, остальное пространство стен занимали фрески – изображения святых, написанные по штукатурке. Среди сохранившихся к настоящему времени мозаик:

• образ Вседержителя под куполом; изначально его окружали 4 мозаичных образа Архангелов; сейчас сохранился только один, и три изображения масляными красками, созданные М.Врубелем на рубеже XIX-XX вв.
• Богоматерь Оранта, или Нерушимая Стена;
• Евхаристия, мозаика ниже образа Оранты;
• мозаичные изображения Благовещения, Евангелистов, святителей.

Фрески собора изображают:

• великие праздники (эта часть фрескового ансамбля не сохранилась до наших дней);
• Страсти Христовы, Воскресение, Сошествие Святого Духа;
• в приделах собора – множество изображений событий жизни Богоматери, ап. Петра, св. Георгия, деяний арх. Михаила, а также другие – соответствующие посвящению приделов.

Среди фресок есть также:

• сцены придворной жизни Византийского двора; некоторые историки полагают, что они – часть более обширной композиции, изображавшей Крещение княгини Ольги, ее пребывание в Константинополе;
• изображение княжеской семьи, которое к настоящему времени сохранилось только частично, а реконструируется по рисункам голландского живописца А. фон Вестерфельда, который побывал в Софии в 1651 г.

Иконы

Главной храмовой святыней считается икона Богородицы – Премудрости Божией. Она со времен свт. Петра Могилы находится в иконостасе храма. Это – своего рода иллюстрация слов из Притчей Соломона «Премудрость созда Себе дом…» Богородица изображена молящейся под сенью, которую поддерживают семь столпов, Она окружена святыми. Выше – благословляющий Господь.

Граффити собора Святой Софии

Это надписи, процарапанные на стенах храма, всего их около 77000. Самые древние из них – времен его основания, самые поздние датируются XVII в. Среди наиболее интересных – сообщающие о поставлении архиереев, датах правления князей, а также – молитвенные прошения: «Господи, помози рабу Твоему…»

Некрополь

Известно, что в соборе было похоронено 5 князей. Кроме Ярослава Мудрого, это его сын Всеволод и его дети, включая Владимира Мономаха. Саркофаги Ярослава и Владимира Мономаха сохранились до наших дней, но пусты.

Прочие княжеские захоронения утрачены. Вместе с тем, сохранились гробницы церковных иерархов – от митр. Кирилла времен монгольского нашествия, до Киевских митрополитов XIX в. Всего таких захоронений более десятка.

Интересные факты 

• Хотя собор – «икона» Софии Константинопольской, его престольный праздник не Рождество Христово («Премудрость» является одним из эпитетов Второго Лица Св. Троицы), как у византийского храма, а Рождество Богородицы, 21 сентября. Именно Матерь Божию на Руси считали «Домом Премудрости».
• Гетман Мазепа подарил собору колокол – для звонницы, которую, правда, возвели около 1740 г. Здесь один из колоколов сохранил название «Мазепа», несмотря на то, что гетман к тому времени «отличился» изменой русскому царю Петру I, тем, что привел на Украину войска шведского короля Карла XII, и, наконец, за все это был предан церковной анафеме.
• До 1917 г. собор имел святыни, относящиеся к первым векам христианства на Руси. К их числу относятся крест, привезенный св. Ольгой по Крещении в Константинополе, часть мощей князя Владимира, а также венец, который, по преданию, подарил император Византии великому князю Киевскому Владимиру Мономаху (известный также как «шапка Мономаха»).

«Икона» Константинопольской «великой церкви» собор во многом повторил ее судьбу. Ныне великолепное здание – память о Древней Руси, здесь больше не звучат православные молитвы. Но по-прежнему взирает на входящего Богоматерь Оранта, простершая руки в молении за Своих людей.

Автор Наталья Сазонова

The post Собор Святой Софии в Киеве — великий памятник древнерусского зодчества first appeared on Православие.вики.

Основание и история Иосифо-Волоцкого монастыря

Оно связано с прп. Иосифом, который тогда, в 1479 г., обходил русские монастыри, ища места, где можно было бы спасаться, и, наконец, князь Волоцкий Борис Васильевич пригласил его устроить новую обитель на его родовых землях. Полагают, что сам преподобный тоже знал эти места с детства, так как имение его родителей находилось недалеко от Волоколамска.

О прп. Иосифе Волоцком

Известно мирское имя преподобного, Иван Санин, а также то, что принадлежал он к знатному роду. Прадед его, Саня, основавший династию, в свое время переехал в Россию из Литвы. Предки святого служили русским князьям, видимо, служилым человеком был также его отец, Иоанн, данных о котором почти не сохранилось. А вот из его сыновей, рожденных в браке с Мариной, большинство приняли иночество: это Иоанн, Вассиан (будущий Ростовский епископ), Акакий, тогда как мирянином остался только Елеазар. Да и родители, согласно источникам, скончались во иночестве – Иоанн принял имя Иоанникия, Марина – Марии.

«Неудобный» игумен

Что до Иоанна, то он с юности горел духом работать Господу, ведя строгую жизнь – и, видимо, именно поэтому ушел именно в Пафнутиев Боровский монастырь. Здесь 18 лет подвизался он под руководством самого основателя, прп. Пафнутия, а по кончине духовного отца сменил его на игуменстве.

Уже через несколько лет после этого Иосифу пришлось покинуть место пострижения: именно так закончилась его попытка установить в монастыре строгий общежительный устав, что оказалось неприемлемо для большинства братии. Прп. Иосиф, смиряясь, с семью единомысленными ему монахами отправился в Кирилло-Белозерский монастырь, чтобы посмотреть на его общежительный устав – и, пожив там, еще более укрепился в этом решении. Но по возвращении в родную обитель – увидел, что братия продолжают стоять на своей воле. Тогда-то преподобный и получил приглашение Волоцкого князя – и вернулся в места, где прошла его юность, чтобы устроить здесь монастырь.

Труд, молитва, послушание

Таковы были основы иноческого жительства в монастыре прп. Иосифа. Сам настоятель первым подавал пример братии, беря на себя самые тяжелые работы, но при этом неопустительно приходя в церковь на молитву.

Среди принципов, которые предписывал иноческий устав обители, созданный преподобным:

• единообразная пища для всех монахов, включая настоятеля;
• неодинаковая степень воздержания, «ради тщаниа и изнеможениа силы»; прп. Иосиф указывает три «устроения» в пище, когда монахи разделяются на «первых», совершенных во иноческом делании, которые сугубо воздерживались, вкушая совсем понемногу, «средних», более немощных, которым ради этого можно было позволить два блюда из трех, подаваемых в трапезной, и, наконец, последние, которые не могли понести этой степени воздержания и ели все предложенное; таковые тоже получат милость Божию «яко хранители отеческих предании, и своя воля не имея, но путем шествуя аще и последним, но обаче аще со смирением шествует, достигнет во врата вечных благ»; при этом преподобных пишет, что, если необходимо, «аще ли кому будет нужда отменити, тако подобает отменяти», то есть монах не принуждается к воздержанию, а его степень зависит от его сил, душевных и физических.

Подобным образом, сообразуясь с силами каждого, преподобный поступал, определяя одежду, которую позволено было носить – тем, кто ведет более суровую духовную брать со страстью стяжательства и уже достиг некоторых добродетелей, «да имат манатию едину и ряску едину, шубу едину, свитки две или три, и всего платия по единому, еще же и худа вся и искропана, и вещей келейных все по единому, вся же худа и непотребна». Именно так жил сам прп. Иосиф. А братиям более немощным, «средним» разрешалось иметь одежды не «искропанные» и «худые», но новые, однако, лишь по одной. Наконец, «последним» можно было иметь по две мантии, столько же ряс и так далее.

Таким образом, каждый из братий шел путем спасения по мере сил.

Еще одна особенность обители – то,  впервые в истории русских монастырей ввел фиксированный размер пожертвования за требы: например, меньше пожертвований требовалось за однократное поминание за литургией, больше – за годичное поминовение о здравии или упокоении.

Эту позицию преподобного позднейшие критики считали «стяжательской».

Однако, не забудем, что обитель из этих средств не только украшала храмы, находила возможность переписывать и распространять книги, но и обильно благотворила нуждающимся. С 1515 г. к ее стенам, зная это, собрались около 700 крестьян, пострадавших от неурожая. Настоятель благословил кормить монастырским хлебом всех, хотя запасы обители были не безграничны, братия роптала. Но св. Иосиф был непреклонен: даже когда хлеб кончился, он потребовал взять денег взаймы и купить его для нуждающихся, несмотря на возмущение монахов, говоривших: «Нас переморит, а их не перекормит!».

В сентябре 1515 г. среди этих трудов помощи бедных настоятель, измученный болезнями, скончался. Но остались его верные духовные дети, среди которых свт. Макарий Московский, до Москвы – митрополит Новгородский, создатель Четьих Миней (жизнеописаний святых), многие другие, сохранившие заветы духовного отца. Хранил их и сам созданный им монастырь.

Судьба обители

Ее наибольшее влияние приходится на XVI-XVII вв.:

• сюда не раз паломничали русские государи; монастырь имел даже особые «царские палаты»;
• из числа его иноков выдвигались кандидаты на высокие церковные должности, особенно, когда новоназначенному архиерею предстояли сложности, борьба с язычеством – тогда священноначалие сразу вспоминало о Волоцком, который воспитывал крепких духом, трезвенных иноков (не случайно из Волоцкого были два первых Казанских архиерея, Гурий, Варсонофий).

XVIII в. стал сложным для монастыря – как, впрочем, для всего русского монашества. Давала себя знать антимонастырская политика правительства, еще со времен Петра I ограничивавшая церковное землевладение. А в 1764 г. Екатерина II проводит секуляризацию церковных земель. Сразу после нее некогда многолюдных (в разные годы от 100 до 300 человек братии) почти обезлюдел – к концу XVIII в. численность насельников не превышала 20. Благосостояние удалось восстановить лишь через несколько десятилетий.

Уже к середине XIX в. некогда знаменитая обитель снова дает Церкви архиереев (епископами стали 5 ее пострижеников), несет заповеданное прп. Иосифом социальное служение, содержа приют, больницу, и, конечно, бесплатно кормя обедами паломников, которых бывало даже до 25000 ежегодно.

От закрытия до возрождения

Безбожники, пришедшие к власти в 1917 г., конечно, не могли не обратить внимание на древний знаменитый монастырь, тесно связанный с царской семьей. Уже к 1918 г. у обители были отобраны подворья, большая часть зданий. В 1922 г. отсюда выселили последних монахов.

С этого времени помещения использовались для размещения детского дома, госпиталь, затем здесь были также другие советские учреждения. Ни одно из них, разумеется, не брало на себя реставрацию монастыря – шло его постепенное разрушение, уничтожалось также уникальное собрание письменных исторических источников, которые продолжали храниться в стенах древней обители.

Реставрацию удалось начать только с начала 1970-х, продвигалась она медленно, а результаты получались неоднозначными – например, попытка придать трапезной вид, какой она имела в XVI в., закончилась только ухудшением состояния без того разрушающегося здания. Статус филиала Московского областного краеведческого музея территория обители получила только к 1981 г. Именно тогда часть икон соборной Успенской церкви (порезанных безбожниками) удалось реставрировать. А в 1989 г. власть приняла решение вернуть обитель Церкви.

Монастырь сегодня

На 2010 г. количество братии обители составляло 15 человек. Здесь соблюдается устав прп. Иосифа, день начинается с молебна у его мощей. Монастырь имеет статус ставропигиального, то есть непосредственно подчиненного Патриарху.

Наместники Иосифо-Волоцкого монастыря

После возрождения первым из них стал митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим (Нечаев). После кончины владыки и до сегодняшнего дня братию возглавляет архимандрит Сергий (Воронков).

Святые и святыни

Кроме прп. Иосифа, чтимые святые монастыря:

• прп. Фотий, 50 лет подвизавшийся здесь в XVI в.;
• другой сподвижник прп. Иосифа, старец Кассиан Босой, строгий постник, духоносный подвижник, восприемник от купели сына Василия III Ивана, будущего Ивана IV;
• свтт. Герман и Гурий Казанские, первые архиереи края, присоединенного к России Иваном IV;
• прп. Максим Грек, пребывавший здесь в заключении по неправедному навету;
• новомученик, постриженик обители Нил (Тютюкин), после разорения монастыря безбожниками продолживший нести священническое служение, убитый 20 марта 1937 г.

Святые реликвии

В 2001 г. были обретены нетленные благоухающие останки прп. Иосифа Волоцкого, которые до этого времени пребывали под спудом. Сейчас вечером каждого воскресенья пред святыней служится акафист преподобному, а затем братия, прихожане, паломники прикладываются к открытым мощам, получая благословение святого.

Дошла до наших дней также другая святыня – вериги прп. Иосифа, которым можно поклониться близ раки с мощами. Вес их около 15 кг, преподобный носил их на теле всю жизнь – обнаружили же их, готовя его к погребению.

Еще одна святыня монастыря – Волоколамский образ Божией Матери, пребывавший здесь с 1572 г. В 1954 г. подлинную святыню вывезли в музей, где она находится доныне. Монастырь в 2007 г. получил копию образу работы московского иконописца С.И.Фомина.

Архитектура Иосифо-Волоцкого монастыря

Несмотря на то, что комплекс обители подвергался разрушениям в XX в., он все же в основном  сохраняет тот облик, который имел в XV-XVI вв. Сейчас сохранились:

• стены обители с башнями с надвратной Петропавловской церковью;
• Успенский соборный храм, который за свою историю перестраивался трижды; ныне восстановлен его облик начала XX в., однако разоренная усыпальница нижнего этажа, где покоились мощи прп. Иосифа, вкладчиков обители, сейчас обращена в храм преподобного основателя монастыря;
• трапезная с Богоявленской церковью – это древнейшие постройки Волоцкого, они относятся к началу XVI в.

Музей Библии

Он основан митр. Питиримом (Нечаевым) и продолжает традицию обители как центра книжности, просвещения. Здесь также находится Острожская Библия 1581 г. из его личной коллекции. Научный руководитель музея – в профессор МГУ Ирина Васильевна Поздеева, один из крупнейших в России исследователей русской книжности.

Социальная работа в монастыре

Монастырь много работает с молодежью:

• сюда приезжают на практику студенты Свято-Тихоновского гуманитарного университета, несущие послушание в паломнической службе;
• восстановлением обители занимается молодежный строительный отряд;
• насельники обители преподают в средней школе ближайшего поселка Теряево предмет «Этика».

Животные монастыря

Это служение возникло потому, что в обитель неоднократно подкидывали бездомных кошек, котят, думая, что здесь о них могут позаботиться, тогда как монастырь, конечно, не приют для животных, и таких условий не имеет. Сейчас здесь – примерно 25 кошек, о которых заботятся послушники, работающие на кухне. В социальных сетях есть группы поддержки, собирающие средства на это служение, ведь животным нужна не только пища, но зачастую – лекарства.

Информация для паломников 

Место расположения монастыря – село Теряево Волоколамского района Московской области, примерно в 110 км от столицы. От метро Тушинская до Волоколамска регулярно отходят автобусы, есть также электричка до станции Чисмена. Доехав до Волоколамска или Чисмены, нужно сделать пересадку на автобус до Теряева. До обители также можно доехать на личном авто по Ново-Рижскому шоссе.

Сейчас монастырь имеет паломническую гостиницу, цена на проживание колеблется от 600 р. (многоместное размещение), до 1500 (одноместное). Можно также посетить экскурсии, однако, с началом пандемии они проводятся только по предварительному заказу.

Богослужения будних дней начинаются с 6.30 ч. утра и 17 – вечера. По субботам, воскресеньям время начала утренних служб 7.30 и 8 ч., вечерние же также идут с 17 ч.

Как и во времена прп. Иосифа, сюда стремятся миряне – но уже не за хлебом вещественным. Ныне у современного человека – «не глад хлеба, не жажда воды, но глад слышания Слова Божия» (Ам.8:11). Именно за этим приезжают сюда сейчас запутавшиеся в суете мира, жаждущие мира, радости, тишины. И, по заветам своего основателя, обитель делится с каждым этим сокровищем, по скольку каждый может воспринять и принести духовный плод, зная, что «не убо кто сотворил есть во сто… но и в 60 приятен есть, и в 30 не отвержен есть».

Автор Наталья Сазонова

The post Иосифо-Волоцкий монастырь: богатая история известнейшего произведения русских зодчих first appeared on Православие.вики.

История Раифского монастыря

Она насчитывает уже более 400 лет, а начинается – во времена, когда Россия приходила в себя после Смутного времени начала XVII в.

Основатель

Основатели обители часто прославляются Церковью, как святые. А вот об иеромонахе Филарете таких данных нет. Да и о жизни его известно совсем немного:

• мы не знаем его мирского имени, лишь известно, что он был сыном благочестивых родителей; по их кончине он раздал имущество и ушел в Чудов монастырь, что находился в Московском Кремле; было это, вероятно, на рубеже XVI-XVII вв.;
• согласно сохранившимся источникам, Филарет был, вероятно, близок к Патриарху Ермогену, от руки которого получил хиротонию во иеромонаха, с которым прожил несколько лет Смуты – до самой кончины святителя, 12 января 1612 г. уморенного голодом арестовавшими его польскими интервентами;
• следующий, 1613 г., стал для Филарета временем странствования – он отправился в далекую Казань, где некогда был архиереем свт. Ермоген; первоначально иеромонах поселился в местном Преображенском монастыре – но его подвижническая жизнь привлекла внимание, вызвав почитание братии обители и множества мирян; Филарет, бегая славы, принял было подвиг юродства, представляясь как бы безумным, чтобы претерпевать от окружающих унижения, а не похвалы.

Но Господь судил иначе. Однажды иеромонах, любивший уходить из города в леса ради молитвы, попал в раньше незнакомое ему место, затерянное среди лесов прекрасное озеро, которое, как он потом узнал, местные марийские племена называли Сумка, как и текущую рядом речку. Именно здесь, вдали от людей, подвижник решил остаться. Хотя он искал уединения, но скоро к Филарету начали собираться любители пустынного безмолвия. Так было положено начало пустыни – но лишь начало.

Братство подвижников

Современные историки обители знают имя первого пришедшего к Филарету инока – Серапион, в миру Сергий, постриженик Седмиозерной обители Пресвятой Богородицы. Кельи близ Филаретовой к середине XVII в. построили, вероятно, еще несколько подвижников. Жили трудно, молились, работали. Своего же храма у отцов не было – до тех пор, пока один из них, выйдя из кельи, однажды увидел на небе руку, осеняющую крестом место жительства небольшой иноческой общины. Именно тогда братство решило построить хотя бы часовню – здесь стали собираться на богослужения Утрени, Вечерни, Часов.

Были и другие знамения Божией милости: уже не один, но несколько братий рассказывали о. Филарету о колокольном звоне, который слышался на этом пустынном месте – и это значило, что здесь со временем будет монастырь. Но до его появления основатель не дожил – в 1659 г. уже престарелый отец Филарет покинул сподвижников, предчувствуя кончину. Он мирно скончался в Преображенской обители Казани – там, куда более чем за 30 лет до этого приехал из Москвы.

Монастырю быть!

В 1661 г. к Казанскому митрополиту Лаврентию обратились три инока с Сумского озера, прося благословение на сооружение церкви – а это уже была полноценная заявка на создание монастыря. Благословение было получено, более того, владыка сам приехал на место, представил братии и настоятеля – опытного иеромонаха Савватия.

Первоначально обитель была деревянной. Известно, что первым ее храмом была церковь свт. Евфимия Новгородского. Две других церкви были надвратными: Происхождения Честных Древ Креста Господня и Преподобных отцов, на Синае и в Раифе избиенных. Именно этот храм позже даст именование самой обители. Тогда же, при игумене Савватии, здесь появился список образа Божией Матери, называемого Грузинским. Полагают, что о. Савватий, ранее служивший на Севере, близ обители на Черной Горе, особо чтил этот образ, пребывавший тогда там. В честь этой иконы был также построен храм.

Хотя ревность по Богу иноков была велика, материальных средств или земель у обители практически не было, вплоть до того, что братия собирала милостыню для монастыря, обходя окрестные города и села.

Новые скорби

Лишь к концу века у обители появились некоторые земли, пожалованные государем, несколько выросло количество монахов. Но в 1682 г. братию постигло бедствие – пожар полностью уничтожил весь монастырь. Более того, сгорел и уже приготовленный для нового строительства лес. Видя крайнее запустение, братия, однако, не пали духом – лишь особенно немощные, престарелые, ушли в другие монастыри. Прочие же начали сначала – с малых келий, терпя голод, холод, но не оставляя святого места, хотя было ясно, что быстро собрать средства на восстановление вряд ли получится.

Расцвет

Тогда в судьбу обители вмешался лично Казанский митрополит Адриан, решив, что, во избежание повторения беды, ее теперь необходимо отстроить в камне. У иноков появился новый настоятель, игумен Герман, владыка митрополит нашел благотворителей и сам выделил средства из казны митрополии. Правда, увидеть окончание строительства ему не довелось: с 1690 г. он стал Патриархом Московским (последним перед упразднением Патриаршества Петром I). Но и преемник владыки Адриана на митрополии, Маркелл, также много занимался строительством обители – так что к 1717 г. место прежней скудной пустынной жизни было не узнать: здесь появились каменные храмы, кирпичные братские кельи.

И в последующие годы благоволили монастырю Казанские митрополиты – например, митр. Тихон (Воинов), при котором в монастыре уже числилось 15 церквей, даже завещал похоронить себя на этом месте (правда, завещание не было выполнено, и ныне могила владыки – в Благовещенском соборе Казани).

И снова испытания

Первая попытка закрытия монастыря случилась в 1918 г., но спустя менее чем год иноки снова служили в своих храмах. Во второй раз обитель удалось закрыть только спустя 10 лет. Здесь было около 40 насельников (монахов и послушников), абсолютное большинство которых занимали твердые православные позиции, отвергали распространяемый с подачи власти «обновленческий» раскол, стремившийся разрушить древние традиции. Насельников поддерживали прихожане обители – да так, что, когда в ближайшей деревне Бело-Безводной, где поселились монахи и послушники, решено было зарегистрировать религиозную общину, власти не решились отказать: зная религиозность населения, они опасались бунта. К тому же не удалось закрыть храмы обители – они продолжали действовать как приходские, собирая на богослужения множество народа.

Последняя литургия прошла здесь 27 января 1930 г. К этому времени не арестованными оставались только 7 монахов. На богослужение, о котором все знали, что оно последнее, собрались множество инокинь уже закрытых монастырей, сотни прихожан, которые после всенощной даже остались ночевать в церкви. По окончании службы ее участники были арестованы.

А 6 апреля 1930 г. 6 насельников были расстреляны. Так посвящение обители Раифским страдальцам стало пророческим – и ныне Россия имеет своих отцов, «на Раифе избиенных».

Разруха и снова возрождение

В советские годы здесь разместилась сначала детская, затем – взрослая «исправительная колония». А последним хозяином бывших монастырских зданий было специальное производственное техническое училище – на его закрытое производство даже невозможно было пройти без пропуска. Казалось, память об обители, пока хранимая старожилами, скоро исчезнет совсем.

Но в 1990 г. с инициативой возрождения монастыря выступил игумен Всеволод (Захаров), тогда служивший в городе Зеленодольске, настоятелем Петропавловского храма. Именно ему удалось добиться согласия властей на открытие монастыря. К тому времени степень сохранности некоторых построек составляла… 16%. Но монахи на этом месте не раз начинали с нуля. А 14 августа 1991 г. последовала и помощь свыше – нет, на сей раз то не была простертая с неба рука, но – возвращение святыни обители, Грузинской иконы Богородицы. Тогда же состоялась первая служба в возрождаемом соборе святыни. С этого началось восстановление.

К настоящему времени монашеское братство насчитывает 60 насельников – это больше, чем было в последние предреволюцинные годы. С момента возрождения монастыря его бессменным наместником был архимандрит Всеволод (Захаров).

В 2016 г. первый после восстановления настоятель обители отошел ко Господу. Сейчас братию возглавляет постриженик Оптиной пустыни, иеромонах Гавриил (Рожнов).

Архитектурный ансамбль

К настоящему времени удалось восстановить:

• стены монастыря;
• его братский корпус;
• некоторые храмы.

Храмы

Из некогда бывших 15 монастырских церквей сейчас сохранились лишь 5:

• надвратная, при колокольне, посвященная Архангелу Михаилу; она построена на рубеже XIX-XX вв.;
• соборный храм Грузинской иконы Богородицы – святыни обители; после начала ее восстановления именно эта церковь начала действовать первой;
• церковь преподобных, избиенных на Синае и Раифе, имеющая сейчас придел свт. Евфимия Новгородского, как память об бывшем здесь храме XVII в.; эта церковь вновь освящена в 1992 г., а ее постройка относится также к 1880-м гг.,
• Троицкий собор, бывший последней постройкой Раифы до революции – сложилось так, что его освящение в 1992 г. знаменовало и завершение восстановления монастыря;
• наконец, еще один храм, посвященные мч. Софии Римской и ее дочерям, Вере, Надежде и Любови, уникален как размерами (молиться там могут только 7 человек), так и сложной судьбой: церковь на этом месте, первоначально посвященная прп. Алексию, человеку Божию, сгорела от удара молнии, а вновь отстроенную, в честь Страшного Суда, через несколько лет постигла та же судьба; лишь третий храм, Римских мучениц, освящен в 1774 г.; после лет гонений его восстановление завершилось в год его 220-летия, 1994.

Чудотворная икона Божией Матери Грузинская

Святыня, к которой сейчас приезжают паломники – список образа Матери Божией, который, по преданию, написан грузинским иконописцем, в начале XVII в. вывезен в Персию, откуда был возвращен одним русским купцом. Оригинал образ, хранившийся в Черногорском монастыре под Архангельском, славился многими чудесами, Раифская же икона – его точный список, также чудотворный – записаны случаи исцеления от слепоты, болезней ног, происходившие по молитве перед этой иконой.

Во время гонений образ спасли от уничтожения ученые Казанского университета, забрав его из храма, где он валялся на полу среди мусора. Ныне икона снова пребывает в родной обители.

Святые покровители Раифского монастыря

К числу чтимых святых покровителей Раифы принадлежат:

• Архангел Михаил; престольные праздники его храма – 19 сентября и 21 ноября;
• мчч. Римские Вера, Надежда, Любовь и их мать София; в их небольшом храме память их торжествуется 30 сентября;
• новомученики монастыря – это иеромонахи Сергий, Иосиф, Антоний, Варлаам, Иов, а также расстрелянный вместе с ними послушник Петр.

Раифское озеро и заповедник

Это название Сумского озера связано с обителью и утвердилось еще с XVII в.  С 1960 г. озеро длиной 1,3 км, шириной – 0,3 км является частью Волжско-Камского биосферного заповедника – его самым большим водоемом. Поэтому сюда – и в монастырь тоже – приезжают не только паломники, но также туристы, желающие увидеть здешнюю природу.

Чудо с лягушками

Оно состоит в том, что лягушки, живущие в Раифском озере, не квакают. Это явление не только широко известно: его не раз пытались научно опровергнуть. Монахи же утверждают, что еще в XVII в., когда крики лягушек нарушали молитвенную тишину, иноки обошли крестным ходом озеро, после чего кваканье раз навсегда прекратилось.

Пытавшимся понять природу явления ученым лишь удалось установить, что:

• местные лягушки вполне здоровы;
• будучи перенесенными в другие водоемы, они ведут вполне нормальную жизнь и квакают; однако, когда их помещали в озеро Раифы, они снова замолкали;
• более того, лягушки, родившиеся в других местах попавшие в озеро, тоже не квакают близ обители – таким образом, это чудо продолжается до наших дней.

Социальная работа монастыря, приют для мальчиков

История его начинается с 1994 г., когда в восстанавливаемой Раифе появился первый мальчик из числа «трудных». Впоследствии дети стали жить на втором этаже храма иконы Богородицы Грузинской, а с 2001 г. построено здание для приюта.

К настоящему времени его стены уже покинули 13 выпускников, одни из которых нашли себя в Церкви, другие – в мирской жизни. При обители сейчас живут около 20 детей, которые обучаются в государственной школе, активно участвуют в жизни обители. У иноков нет цели воспитать монахов или священников – лишь дать ребятам тепло и добро, которого они были лишены в детстве.

Информация для паломников

Обитель находится в 27 км от Казани, от Северного вокзала города трижды в день отходят рейсовые автобусы, на которых доехать до места можно примерно за 40 минут. На своей машине можно добраться из Казани по трассе М7 примерно за 25 минут.

При монастыре есть гостиница с достаточно демократичными ценами от 600 до 2500 р. за место, кафе для паломников. Есть возможность также посетить экскурсию. В холле гостиницы есть расписание богослужений, однако, на сайте монастыря подчеркивается: участие в них для приезжающих – по желанию, строгих правил для паломников нет. Вместе с тем, необходимо соблюдать благоговейное отношение к святому месту, иметь подобающую одежду.

Отзывы туристов

Вот некоторые из них (стиль и орфография авторов сохранены):

«Здесь просто хорошо». Так говорят об обители, где чувствуется небо и дыхание Рая, даже маловерующие или не верующие вовсе, прикасаясь к уникальному месту, Богом устроенному для жительства иноков. И – понимают, почему монахи, раз придя сюда более 400 лет назад – остались. Да что уж – самим хочется остаться. С трудом покидают обитель люди, которых призывает суетный мир… Но многие уезжают, чтобы вернуться еще и еще раз.

Автор Наталья Сазонова

The post Раифский монастырь в Казани — жемчужина Татарстана first appeared on Православие.вики.

«Небесная» иерархия Церкви

Православные христиане твердо верят:

• единственный Глава Церкви – её Основатель, Иисус Христос, Бог и Человек, воплотившийся на земле, проповедовавший истинное учение, Распятый, Воскресший и вознесшийся на небо, но обещавший быть со Своими последователями «все дни до скончания века» (Мф.28:20), и это не благопожелание или «фигура речи», а реальность;
• сама основанная Господом Церковь состоит из небесной, которую иногда называют Церковью торжествующей (в ней – Ангелы, а также христиане, прославленные или не известные людям, но получившие Царство Небесное) и земной, именуемой «воинствующей» (это верующие, еще проходящие свое поприще в этом мире); стоит подчеркнуть: речь идет именно о единой Церкви, а не о двух разных.

Именно поэтому для православных абсолютно неприемлемы любые попытки разорвать это церковное единство: например, объявить Папу Римского «викарием» («заместителем») Христа или отрицать почитание святых, (сведение Церкви к организации только человеческой), как это делают протестанты.

Что мы знаем о небесной иерархии

Достаточно немного. Еще со времен Ветхого Завета некоторым праведникам – пророкам – открыто было, что Господь, возглавляющий эту иерархию, имеет служителей – Ангелов. Об их бытии известно очень мало, из Писания и сочинений святых, которым были открыты некоторые тайны Царства Небесного. Так, V в. датируется сочинение, приписываемое свт. Дионисию Ареопагиту «О небесной иерархии» (возможно, оно может восходить к ученику ап. Павла, жившему в I в.). Согласно ему, Небесные Силы делятся на 9 чинов:

• самые близкие их них к Богу с ветхозаветных времен называются людьми Серафимами; еврейское именование, означающее «огненный», «пламенный» без перевода вошло в другие языки, включая славянские; именование этих Ангелов связано с тем, что они особенно исполнены Божией любовью, созерцая ее непрестанно, передавая другим Ангелам и достойным того людям;
• второй по близости ко Господу чин – Херувимы, от полноты любви непрестанно славословящие Творца; именно им призывает Церковь уподобиться верных во время особой «Херувимской песни» на литургии;
• Престолы – носителя Божия величия, передающие людям ощущение могущества, славы Творца;
• Ангелы, именуемые «Господствиями» или «Господствами» имеют сугубое попечение о мудром устроении духовной жизни людей, о том, чтобы они видели Промысл Божий в своей жизни;
• еще два чина – Силы и Власти – по словам сщмч. Серафима (Звездинского), «самые ближайшие, постоянные свидетели Божия всемогущества, предпочтительно перед другими им дано ощущать его», а также помогать людям; именно им молятся, например, об исцелении бесноватых, вообще тяжелых недугов душевных и телесных;
• три самых ближайших к людям чина, непосредственно имеющие о них попечение – это Начала (пекущиеся о стихиях земной природы, а также о городах, народах, целых странах), Архангелы (сообщающие волю Божию людям) и Ангелы (хранители верующих, ведущих их через земную жизнь, удерживая от зла, защищая). 

Кроме Ангелов, служат Господу также святые, к Нему припадают с молитвой об оставшихся на земле те, кто удостоен Царства Небесного. Вся Небесная Церковь – «един дух с Господом». О том же молятся христиане, проходящие земную жизнь, прося Его: «Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли». Хотя на земле, конечно, все непросто, ведь здесь – место подвигов и борьбы.

Земная церковная иерархия

Она складывалась постепенно:

• первоначально Церковь земная имела руководителями Апостолов Христа, которым Сам Он определил на это делание;
• затем, по мере умножения верующих, ученики Христовы поняли, что им необходимы помощники – так появились диаконы, о чем говорится в «Деяниях Апостолов»; первоначально они не столько участвовали в Таинствах, сколько занимались порядком внутренней жизни молодой общины, обеспечением ее членов всем нужным, и лишь после чин этот был осмыслен как именно иерархический, то есть причастный священнодействиям;
• в посланиях ап. Павла также упоминаются еще два чина – епископа и пресвитера; как и во диаконы, в эти чины поставлялись через возложение рук Апостольских или же их учеников; св. Павел советует своему ученику, Тимофею: «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах» (1 Тим.5:22), обращая внимание на великую ответственность пред Богом и людьми, которую несет получивший Благодать.

Чины по возрастанию 

Так постепенно сложились три чина иерархии:

• диакон, помогающий пресвитеру (священнику) при совершении богослужения, Таинств, а также, по слову Апостольскому, «пекущийся о столах», то есть о материальных нуждах прихода;

• пресвитер, или священник (другие названия этого чина – иерей, а в России до сер. XVII в. также – поп); это совершитель Таинств, кроме поставления во священство, а также – по преимуществу – духовный руководитель, во всяком случае, согласно практике, издавна сложившейся в России (в Византии духовниками могли быть также не имеющие священного сана монахи);
• епископ, начальствующий над духовенством, имеющий Апостольскую благодать совершать все Таинства, включая рукоположение во священника, диакона.

Правительственная иерархия

Вместе с тем, внутри этой богоданной иерархии Церковь вводит или отменяет некоторые должности, в зависимости от потребностей той или иной общины. Такая иерархия имеет уже происхождение человеческое, она может меняться под влиянием исторических обстоятельств. Так, например, в 419 г. Собор в Карфагене запретил титулование архиереев архиепископами, митрополитами, оставив только «епископ». Но в 451 г. следующий Собор вернул эти должности, не отказалась от них Церковь также в дальнейшем.

Чины правительственной иерархии в Русской Церкви, существующие к настоящему времени, включают различные должности для духовенства, при этом их количество и наименования отличаются у «белого» (женатого, живущего в миру) и «черного» (принявшие иночество).

Белое духовенство

Ему доступны только 2 из 3 иерархических степеней, диакона и священника, занимая которые, можно получить определенный сан правительственной иерархии, обозначающий заслуги служителя или обязанности, возложенные на него вышестоящими иерархами:

• для низшей ступени церковной иерархии – диакона и протодиакона (последнего удостаиваются много лет служившие, имеющие особые заслуги);
• для священства – иерея и протоиерея, старшего священника; при этом среди протоиереев выделяют еще особо заслуженных, имеющих право на ношение особого головного убора, митры, во время богослужения; такой протоиерей именуется «митрофорным»; священник также может быть назначен старшим над духовенством города или его отдельного района – тогда он именуется «благочинным».

Черное духовенство

Оно может занимать все три степени иерархии церковной и связанные с ними должности в правительственной:

• монашествующий диакон называется иеродиаконом, а за заслуги может получить сан архидиакона;
• священник-монах именуется иеромонахом, и может как остаться в этом сане так и стать игуменом (сан может даваться настоятелю иноческой обители или просто быть церковной наградой), архимандритом (сан обычно дается тем, кто рассматривается как кандидат на епископство);
• несколько санов предусмотрены для епископа – архиепископ (получающий это звание за заслуги), митрополит (управляющий несколькими епархиями, старший по отношению к их епископам), наконец, Патриарх – возглавляющий епископов, потому именуемый Предстоятелем; епископы могут также занимать различные должности, название которых прибавляется к их сану – например, быть викариями («помогающими» архиерею той или иной епархии), экзархами (наместниками Патриарха, окормляющими верующих определенной области, обычно – за пределами страны).

Должности в церкви вне духовенства

Их получают миряне, по благословению священноначалия помогающие во время богослужения. В Русской Церкви существуют должности:

• алтарника; он зажигает лампады, свечи, кадило, прислуживает за богослужением, поддерживает порядок в алтаре;
• псаломщик или чтец; из наименования должности понятно, что его обязанность – читать молитвы, псалмы;
• иподиакон – как правило, он прислуживает за богослужением епископу.

Занимающие указанные должности проходят особый чит хиротесии, который совершает епископ (иногда, в монастыре, если он находится далеко от епархиального центра, ее может совершить настоятель обители – по благословению архиерея). Хиротесия не дает священного сана, и, соответственно, права совершения Таинств.

Отличия православной иерархии от католической

Они довольно существенны, так как после раскола церквей (1054 г.) Католическая Церковь существенно исказила иерархию, установленную с Апостольских времен:

• с течением времени здесь практически исчез чин диакона; формально его не упраздняли, но посвящение во диакона рассматривалась просто как ступень к священству, тогда как собственно диаконское служение практически отсутствовало; ситуация начала изменяться только после II Ватиканского Собора (1962-1965 гг.), однако, современные православные авторы отмечают, что процесс носит «локальный, ограниченный характер»;
• существенная, с точки зрения Апостольской практики, путаница внесена в высшие степени иерархии: так, появилась должность кардинала (коллегия кардиналов играет основную роль в избрании нового Папы, а также помогает ему в управлении); ее могут получать как епископы, так и священники и даже диаконы по решению Предстоятеля; таким образом, эти люди, по сути, имеют две степени посвящения: собственно иерархическую и как члена коллегии кардиналов, внутри которой есть деление на три чина – кардиналов-епископов, кардиналов-пресвитеров и кардиналов-диаконов; кроме того, среди кардиналов, назначенных папой, есть иерархи с титулом митрополита (например, это предстоятели униатских церквей, сохраняющие православный обряд, но подчиняющиеся Папе; к числу таких кардиналов принадлежал в сер. XV в. русский митрополит Исидор, подписавший унию с католиками);
• в дополнение ко всем этим несообразностям, у католиков со времен Средневековья разделены понятия «власть служения» (совершения богослужений, Таинств) и «власть юрисдикции» (то есть управления территорией); в результате ряд епархий десятилетиями имели «епископа», который не служил, так как имел эту должность, но не иерархический сан; подобной практики также не было во времена древней Церкви;
• наконец, самое существенное отличие от Востока заключается в понимании Папы как «видимого главы Церкви» (в отличие от «невидимого», Христа), который, по Кодексу канонического права, принятому у католиков, является «главой Коллегии епископов, Наместником Христа и Пастырем всей Церкви на сей земле»; при этом фактически Папа заменяет церковный Собор, принимая решения, например, о толковании догматов, канонизации святых.

Итак, Православные Церкви до наших дней хранят древнюю традицию иерархии, возникшую во времена Апостолов, говоривших о Церкви как «Теле Христовом», а не просто сообществе людей, одном из многих на земле. Это – залог того, что Церковь, такая, какой ее основал Христос, действительно будет существовать до конца этого мира, когда земное соединится с небесным и «Бог будет всяческая во всем».

Автор Наталья Сазонова

The post Иерархия в Православной Церкви: небесная и земная first appeared on Православие.вики.

Невьянская икона: Спас Нерукотворный

Иконописная традиция Невьянской иконы 

Уральский город Невьянск сейчас имеет население чуть более 20000 человек. Вся его история связана с металлургическими заводами, строительство которых начинается здесь по повелению Петра I c 1701 г. Куда менее известно, что в этих краях сформировалась еще особая, не имеющая аналогов иконописная традиция: Невьянская икона.

История Невьянской иконописи

Богоматерь Египетская. Невьянская икона, 1734 год.

К настоящему времени считается, что первый датированный образ Невьянской традиции относится к 1734 г., последний – к 1919 г. Однако исследователи наших дней признают, что даты эти – во многом условные, так как существуют также более ранние образы, относящиеся к самому началу XVIII в., а последние мастера школы работали по крайней мере до 1950-х гг.

Само появление традиции можно, вероятно, датировать концом XVII в., когда на Урал начали приезжать старообрядцы – противники богослужебной реформы Патриарха Никона (1653-1666 гг.), не принявшие новые церковные обряды, гонимые священноначалием и светскими властями вплоть до тюрьмы и даже казней.

Конечно, были среди приезжавших сюда также иконописцы – работавшие тайно, под угрозой облав, ареста, но при этом все равно хранившие древние традиции – от особенностей написания образа (только растительные и минеральные краски) до характерных черт самого изображения (обратная перспектива в противовес получавшей все большее распространение прямой, «фотографической»).

Формирование традиции

Все изменилось с начала XVIII в., когда при царе Петре I государство начало изнурительную Северную войну со Швецией – за овладение Балтийским побережьем (1700-1721 гг.). Уже в первый ее год стала очевидной катастрофическая нехватка вооружений. Именно поэтому царь принял решение строить металлургические заводы на Урале, доверив это предпринимателю Никите Демидовичу Антуфьеву (основателю знаменитой династии Демидовых).

Заводам требовались работники – а какой богослужебной традиции они придерживались, сколькими перстами крестились, было не так важно, когда речь шла о совершенно других вещах – налаживании производства металла, отливке пушек.

Так и вышло, что среди сотрудников первых предприятий, и даже их руководящего состава, оказалось немало старообрядцев. С одной стороны – ослабли гонения, с другой – перешедшие на более или менее «легальное положение» верующие, работающие на заводах, оказались до какой-то степени «интегрированы» в активно развивавшуюся тогда светскую культуру, познакомились с европейскими технологическими достижениями. Но при этом – не утратили и твердой веры.

Именно с этого времени Невьянская икона начинает формироваться как особое культурное явление, сплав древнерусских традиций и новых явлений светской культуры, древних техник и новых технологий, включая европейские.

Особенности иконографии Невьянской иконы

К числу особенностей самого процесса изготовления образа современные ученые относят:

• особую технологию изготовления самой доски, как предполагают, заимствованную у голландцев: основа делалась в форме буквы Т, с двумя рейками по бокам; до настоящего времени многие иконы сохраняют первозданный вид, не покоробились, не рассохлись;
• использование только темперных красок на основе натуральных компонентов – минералов; масляная живопись, получившая в XVIII-XIXвв. широкое распространение, не используется никогда.

Что касается иконографии, отличительные особенности образов состоят в:

• тщательном прописывании ликов; многие из них имеют выраженные черты индивидуальности, причем это относится также к самым маленьким изображениям размером буквально со спичечную головку; сейчас эти лики можно разглядеть только через увеличительное стекло;
• блики света на лицах изображенных, так называемая «белоликость»;
• преобладание золотых и красных тонов;
• выраженный «местный», уральский колорит; например, на некоторых образах свт. Николая можно видеть, что его одежды расписаны цветами, подобными изображаемым на так называемых «тагильских подносах» (эта техника росписи – современник Невьянской школы и также возникла в старообрядческой среде Тагила); иногда на образах можно видеть элементы уральских пейзажей, а также символ Невьянска – построенную во времена Демидовых Наклонную башню.

А вот жители Европы, впервые видящие Невьянские образы, зачастую узнают на них, например, пейзажи Италии; это также не случайно – некоторые из мастеров до приезда на Урал имели опыт знакомства с культурой Европы.

Иконописцы

Уже с начала XVIII в. документы упоминают целый ряд мастеров, среди которых:

• Григорий Яковлевич Сахаров и его брат Семен, которые «кормились от иконного художества», а приписаны были к Невьянскому заводу, который к 1710-м гг. был уже почти городом, имея более 300 дворов;
• «промышленный человек» Яков Фролов из Аятской слободы, также занимавшийся писанием икон – вероятно, для ее жителей, по большей части крестьян;
• Федот Семенович Воронов, также из Невьянска, у которого даже были ученики, обучавшиеся иконописи, например, Иван Неряхин, позже – старообрядческий монах Исаак, учившийся у Воронова 2 года;
• два старообрядческих же инока – Паисий (в миру Петр Заверткин) и его ученик Григорий (мирское имя Гавриил Коскин); при этом о монахе Паисии известно, что он был родом из Европейской России, происходил из крепостных крестьян, в молодые годы работал как один из «мастеров разных художеств» при Оружейной палате и даже работал в Петербурге;
• Григорий Перекрутов (старообрядческий инок Гурий), о котором документы сообщают, что он «был царский иконописец при Петре Первом и бежал на Урал».

К началу относятся династии мастеров:

• Чернобровиных; Иван Прохорович, основатель династии, сначала был старообрядцем, после – с братом перешел в единоверие (единоверцы сохраняли старообрядческую богослужебную традицию, но находились при этом в единении с Православной Церковью); братья писали не только для старообрядческих, но также для православных храмов;
• Серебренниковых; это иконописцы в четырех поколениях – Иосиф, сыновья основателя династии Назар и Ипат, внук Кондратий, правнук – Даниил;
• Малыгановых; это братья Иван и Феодор.

Всего же на рубеже XVIII-XIX вв. в Невьянске было до 10 мастерских.

Всех этих и многих других создателей образов власти характеризовали как «злых раскольников», которые «пишут иконы по раскольничьему суемудрию», а потому подлежат наказанию. Не раз в дома мастеров приходили с обысками, изымали произведения, арестовывали их самих. Поэтому работать приходилось чаще всего тайно, без особой надежды выручить за труды хоть какие-то деньги.

Образы никогда не продавались в церковных лавках, их писали лишь по частным заказам, по договоренности с мастером. Именно поэтому на образах чаще всего, помимо чтимого святого, Христа или Богородицы, также есть «предстоящие святые», небесные покровители заказчиков образа и их семей.

Невьянская икона: Образ Божией Матери «Неувядаемый Цвет»

Заказчики

Есть множество документальных свидетельств о высокой стоимости невьянских икон. Например, сохранилась опись имущества одного из горожан Урала, по которой дом и усадьба оценивались в общей сложности в 20 рублей по ценам XVIII в., а принадлежавшая ему икона – в 70.

Именно поэтому современные собиратели Невьянских икон утверждают, что все они имеют городское происхождение – именно там жили наиболее состоятельные уральцы, которые могли себе позволить такое приобретение. Среди тех, кто обращался к мастерам были:

• купцы-старообрядцы, каковых на Урале было немало;
• заводские управленцы, также получавшие немалое жалованье;
• состоятельные горожане и крестьяне.

Упадок

Временем «высокого Невьянска» называют период с середины XVIII по начало XIX вв., когда традиция переживает расцвет. Затем начинается ее постепенное угасание. Повлиял ли на это общий кризис горнозаводской промышленности, не выдерживавшей условий рынка? Было ли дело в общем нарастании безбожия в обществе (впоследствии именно на Урале большевики получат максимальную поддержку)? Во всяком случае, уже к началу XX в. иконописью занималось только несколько семей, и те часто не имели заказов. К 1950-м историю Невьянской школы можно было считать законченной. Но время показало: это не совсем так.

Музей Невьянской иконы в Екатеринбурге

Он действует с 1999 г. в Екатеринбурге. «Невьянская икона» – первый частный музей иконописи в России. Его основателем стал тогда местный предприниматель и активист (позже – мэр города) Евгений Ройзман, давно занимавшийся собиранием икон, прежде всего, уральских.

Ко времени создания музея им лично была собрана значительная коллекция, и при помощи специалистов в 1997 г. удалось издать альбом с фото образов, их историей.

Первоначально здесь было 185 образов из частной коллекции Е.Ройзмана. Позже собрание пополнилось образами из собрания Л.И.Малютина (именно так здесь оказался последний из датированных образов Невьянской школы, «Спас Вседержитель» 1919 г.), а также целого ряда других коллекционеров.

К настоящему времени здесь:

• действует реставрационная мастерская, благодаря работе которой зритель видит иконы такими, какими они были на момент создания;
• ведется огромная научная работа по поиску образов Невьянской школы в старообрядческих и православных храмах; по возможности они приобретаются музеем, либо фотографируются, описываются;
• имеется самая большая картотека Невьянских икон, а также материалы о храмах, где они находились;
• создана библиотека с материалами об иконах, православных и старообрядческих храмах Урала, их истории, связанных с ними личностях;
• проводятся лекции по истории иконописи.

Помимо собственно Невьянских икон, которых сейчас собрано более 700, в музее можно увидеть также:

• Красноуфимские иконы – это своего рода «ответвление» Невьянской школы, такие образы писали в Пермской губернии;
• коллекцию образов, которые определяют как «народные»; это произведения крестьянских художников;
• более 50 деревянных скульптур; такой вид церковного искусства был довольно распространен на Русском Севере, а также на Урале.

Основатель музея Евгений Ройзман

Адрес и расписание работы музея

Музей находится в Екатеринбурге по адресу ул. Энгельса, 15. Он открыт каждый день с 11 до 18 ч. Входной билет сюда стоит 400 руб., кроме того, есть возможность заранее записаться на просветительские лекции – для этого приобретается абонемент. В музей приходят не только жители города: в книге отзывов есть записи также множества иногородних посетителей. Вот лишь некоторые:

Продолжатели: «Дом Невьянской иконы»

В самом Невьянске находится еще один музей, имеющий похожее название: «Дом Невьянской иконы». Здесь не просто стараются сохранить память о традиции, но и возродить ее: при музее есть мастерская, работающая в традиции Невьянской школы. Но это – не просто сохранение прошлого, но и его продолжение.

Музей Невьянской иконы в Невьянске находится по адресу:  ул. Красноармейская, 2

Например, невьянские мастера последних лет соединяют Невьянскую традицию и старообрядческую металлопластику – литые образы малого размера, которые были очень распространены на Урале и в Сибири. Теперь в музее можно увидеть образы современного письма с объемными пластическими изображениями святых. Есть и современные образы, созданные по традиционным канонам – в них по-прежнему сочетаются древние традиции и местный колорит. Например, на иконе Св. Троицы кисти Юлии Ческидовой (2007 г.) под ногами Ангелов – подножия из малахита, своего рода символа Урала.

Можно отметить и еще одну особенность современных икон продолжателей Невьянской школы: сейчас это больше не исключительно старообрядческие образы: современные последователи школы часто принадлежат к православной традиции. Как и большинство современных верующих, православные в первом поколении, они стремятся приобщиться к духовному опыту предков, их вере – возможно, однажды из этого сплава древнего и нового родится еще одна, особая иконописная школа.

Наталья Сазонова

The post Невьянская икона first appeared on Православие.вики.

История Черниговского скита

Она – отражение не только истории тесно связанной с Черниговским лавры, но вообще трудного пути монашества так называемого «Синодального периода» (после отмены патриаршества) и последующего времени.

Усадьба «для отдохновения»?

Местность, где находится обитель, Корбуха (именуется так по имени протекающей здесь речки) издавна принадлежала монастырю, была его загородной усадьбой. Особенно она была известна с XVIII в., однако, не совсем так, как надо бы: если изначально здесь было просто монастырское хозяйство, скотный двор, сараи, то с 1740-х по благословению архимандритов лавры Кирилла (Флоринского), получившего образование в Европе, а затем Гедеона (Криновского) устраивается «регулярный парк» и усадьба, напоминающая императорские резиденции под Петербургом. Да и сами приезжавшие в лавру царственные паломники, как правило, останавливались в Корбухе.

Известно, что здесь бывали Елисавета Петровна, Павел I, Екатерина II. Пребывание высоких особ сопровождалось привычными им «увеселениями», пирами, фейерверками и прочим, совершенно «не сродным» монашескому духу. Впрочем, и само это время было крайне тяжелым для Церкви, окончательно подчиненной государству, и особенно – для монашества. Ведь государственные мужи начиная с Петра I в лучшем случае рассматривали иночество как служителей для «государственной пользы» (например, приветствовались благотворительность, социальное служение), в худшем – просто не понимали смысл монашества. Отсюда и «увеселения» в «паломнических поездках», которые, конечно, шокировали бы прежних благочестивых царей.

Основание

Ситуация начала меняться, когда Московскую митрополию в начале XIX в. возглавил свт. Филарет (Дроздов). Именно его стараниями наместником лавры стал архимандрит Антоний (Медведев) (с 1998 г. он прославлен, как местночтимый святой). Новый наместник, при поддержке владыки, много занимался духовной жизнью насельников обители, поддерживал ее подвижником, заботился о духовном просвещении. Им основаны сразу несколько скитов за пределами монастыря – для тех иноков, которые хотели бы вести уединенную жизнь. Одним из них о. Антоний видел Гефсиманский – на Корбухе.

Известно, что, когда архимандрит впервые предложил это свт. Филарету, тот серьезно засомневался. Помимо неоднозначной репутации самого места, общей обстановки, напоминающей светские господские усадьбы (два «парадных дома», пруды, благоустроенный парк), оно еще и располагалось недалеко от проезжей дороги, потому казалось владыке неудобным для уединения. Однако, в 1843 г. святитель побывал здесь лично, и все же благословил обитель. Однако, при этом:

• был разобран «дом увеселительный», так как, по словам самого свт. Филарета, «где-то напечатано о увеселениях, бывших тут в присутствии Императрицы»;
• парк, устроенный при прежних наместниках лавры, к началу XIX в. уже заброшенный, было решено оставить, как есть, так как «растительная природа сильно много страдала от искусства дать ей образы ей несродные»; через несколько лет он вообще постепенно превратился в лес.

Зато здесь появился первый храм – Успения Богородицы. Его сложили из бревен двух ветхих церквей XVII в. из села Подсосенье. Одна из них, Успенская, согласно преданию, была выстроена еще в начале XVII в. настоятелем Троице-Сергиевой обители прп. Дионисием и келарем, Авраамием (Палицыным).

Известно, что освящал новый храм лично свт. Филарет, который при этом облачился в богослужебные ризы св. Сергия и митру прп. Дионисия, а служил с евхаристическими сосудами прп. Сергия (это были деревянные дискос и потир). Так святитель не просто предавал братию молитвам святых, но как бы ставил в пример насельникам их простоту и нестяжательность, скромность. Сам свт. Филарет утверждал, что «простота есть надежда скита».

А 12 марта 1850 г. Предстоятель Иерусалимской Церкви Кирилл II, к которому обратился свт. Филарет с просьбой благословить именование скита Новой Гефсиманией, передал владыке особую грамоту, где новая обитель действительно посвящалась дорогому для каждого христианина месту Святой Земли. К этому времени уже был освящен нижний храм Успенской церкви – в честь Страстей Христовых и Его Гефсиманского моления ночью перед преданием на Распятие. Именно там во все дни читалась Псалтирь с поминанием братии лавры и благотворителей.

Монашеская жизнь

Принятый здесь устав был отчасти повторением порядков, принятых в известных монастырях, например, в Саровской пустыни. Свт. Филарет, очень внимательно относившийся к скиту, считал его «умеренным», без чрезмерной строгости. Однако, при этом:

• достаточно строго соблюдалось уединение: например, женщины первые годы существования обители допускались сюда только раз в году, на 3 день после праздника Успения Богородицы; да и в остальные дни доступ не одним женщинам – вообще мирянам – был сильно ограничен;
• священноначалие следило, чтобы братия не были праздны во время, когда не было служб и общих молитв; здешние монахи не получали принятого тогда жалованья от казны, содержали себя сами – иноки, например, вырезали из дерева кресты, делали четки.

Святые и старцы скита

Среди них были:

• иеромонах Макарий, который с 1845 г. управлял братией как благочинный;
• иеромонах Анатолий (позже, уже игуменом, он принял схиму с именем Алексия); он перешел в лавру из Иргиза, где был казначеем единоверческого монастыря; впоследствии именно о. Анатолий возглавил монашескую общину; при нем расширилось хозяйство, началось строительство новых церквей;
• монах Иоанн (в схиме – Израиль);
• монах Алипий (позже – иеросхимонах Александр); это был опытный инок, шедший «царским» путем, не беря на себя особых подвигов, но и никогда не послаблял себе, сохраняя духовное трезвение; к старцу за духовным советом шли многие миряне, иные же выбирали его духовником.

Есть среди насельников прославленные, как святые:

• прп. Герман Зосимовский (по последнему месту подвигов, Зосимовой пустыни); святой был пострижеником Гефсиманского, духовным чадом иеросхимонаха Александра; известно, что им написаны здесь несколько икон Богородицы, он принимал участие в росписи храмов; с 1897 г. он возглавил Смоленскую Зосимову пустынь (ныне монастырь возрожден, находится во Владимирской области), которую называли подобной Оптиной за мудрость ее старцев, включая самого прп. Германа;
• прп. Варнава Гефсиманский, один из известнейших еще при жизни святых; он, выходец из бывших крепостных, с юности стремился к иночеству, около 10 лет был послушником в лавре, затем в скиту, а постриг принял с 1866 г.; старец славился даром прозорливости, имел множество духовных чад, одним из которых был купец Василий Муравьев (будущий прп. Серафим Вырицкий).

Пещеры Черниговского скита

Основание им положил «юродивый Филиппушка» (позже – иеросхимонах Филипп (Хорев)). Он появился здесь через несколько лет по основании – еще мирянином. Уже тогда он наложил на себя особые подвиги: ходил босым, носил тяжелый (пудовый) посох, соблюдал строжайший пост. С 1847 г. он благословился у лаврского наместника «копать погребок» и на берегу пруда вырыл первую пещеру, в которой начал подвизаться. Позже к Филиппу присоединились его сыновья – все они вместе с ним приняли монашество. Позже к ним стали приходить другие подвижники – при этом каждый сам копал себе пещерную келью.

Условия подвижничества были суровыми:

• пещеры были не более сажени (около 2 м) в длину и ширину;
• они не имели печей; зимой тепло давали только свечи да лампады – да еще дыхание иноков.

Но число желающих такого подвига росло – вскоре братия вместе ископали большую пещеру по храм Архангела Михаила. Его освящал свт. Филарет, он же дал напутствие братии: «Господь да просветит ищущих Его во тьме пещерной».

Храмы скита

К концу XIX в. здесь действовали церкви:

• Успенская; в 1880-е она была перестроена в камне на средства благотворителей; архитектурный стиль здания близок к канонам московского зодчества XVII в., при Успенской была деревянная колокольня с часами и надписью, напоминавшей о скоротечности жизни: «»;
• двухпрестольная при трапезной с верхним престолом прпп. Сергия и Никона Радонежских, и нижним – прав. Филарета Милостивого;
• еще одна, Воскресения Христова, на братском кладбище восточной части территории обители; ее примечательной деталью был металлический иконостас, сделанный по подобию пальм – их ветви символизировали победу Христа над смертью;
• пещерная церковь арх. Михаила; путь до нее пролегал по мосту через пруд, на другой стороне которого были кельи отшельников; с 1857 г. над этим храмом появилась церковь прпп. Антония и Феодосия Печерских, которым по мере сил подражали насельники келий;
• прославленной иконы Богородицы Черниговской, посвященный этой святыне; церковь также была в пещерной части скита, которую к концу XIX в. все чаще именовали Черниговским монастырем.

Святыни и иконы

Среди них:

• подаренные известным духовным писателем А.Н.Муравьевым частицы камня Гроба Господня и Гробницы Богородицы, а также Креста Христова – все они привезены были со Святой Земли;
• богослужебное облачение митр. Филарета Дроздова;
• схимы прп. Сергия Радонежского, свт. Митрофана Воронежского;
• иконы из церквей с. Подсосенье, а также из Успенского собора Кремля.

К концу столетий только количество задокументированных чудес от образа достигло 100. Масло от лампады перед святыней благочестивые христиане просили прислать им даже по почте – и помазывавшиеся им с верой Богородице исцелялись.

Закрытие и возрождение скита

После революции лавра существовала до 1919 г., когда монахов выселили из нее в скит. Здесь иноческая жизнь продолжалась даже до 1924 г., и еще несколько лет после: монахи образовали «сельскохозяйственную артель», фактически же продолжали иноческую жизнь, молитву. Лишь к 1928 г. власти закрыли Успенскую церковь, при этом разогнав братию, которой все еще было несколько десятков человек. Известно, что последним настоятелем Гефсиманского был игумен Израиль. В 1950-е он умер далеко от родной разоренной обители, в ссылке.

С 1946 г. лавра снова была открыта по приказу И.В.Сталина, но Гефсиманский ей не вернули, более того – передали военным. Именно в этим годы были взорваны большая часть храмов, а на месте братского кладбища до настоящего времени стоит «административный корпус». Черниговский собор пещерной части уцелел благодаря, как полагают, своим размерам: его также использовали как склад.

Монашеская жизнь возобновилась здесь только с июля 1990 г.

Деятельность монастыря сегодня

Сейчас идет постепенное восстановление. Ныне духовный центр скита – Черниговская церковь, под которой восстановлен пещерный храм арх. Михаила. Идут регулярные службы.

К числу его чтимых святынь сейчас принадлежат:

• камень с Гробницы Богородицы;
• список Ее чтимой Черниговской иконы;
• мощи множества святых, которые находятся в особых ковчегах.

Большинство же других реликвий ныне находятся или в ризнице лавры, или в московских музея. Однако, есть и новые святыни: это сохранившаяся келья и честные мощи прп. Варнавы Гефсиманского, прославленного с 1995 г.

Как добраться?

Сейчас, в отличие от дореволюционных времен, скит находится в черте разросшегося Сергиева Посада по адресу ул. Гефсиманские пруды, д. 1. Чтобы добраться до него от лавры, можно воспользоваться автобусами 38, 7, 18, 30, 36, 37. Ну а до самого Сергиева Посада паломники обычно едут электричкой (от Ярославского вокзала), автобусом (от метро ВДНХ) или на своем автомобиле.

Доступ в скит

Со дореволюционных времен, когда мирян, по благословению свт. Филарета, здесь принимали «с рассуждением», чтобы не нарушать уединение иноческой жизни, многое изменилось. Зная, сколь велик духовный голод наших современников, братия теперь принимает не только женщин, но даже детей, более того, здесь даже имеется детская площадка. Приезжают сюда также туристы – для больших автобусов здесь есть довольно обширная парковка.

Но, несмотря на поток посетителей, паломников, как пишет один из побывавших здесь, в Черниговском «душа находит уединенный покой, тихую радость, молитва здесь собранная, созерцательная… Умиротворенному настрою способствует и местность вокруг скита: рядом лес, парк и пруд, на берегу которого святой источник». И все здесь, как более ста лет назад. Кроме, может быть, пока не восстановленных храмов.

Автор Наталья Сазонова

The post Гефсиманский Черниговский скит first appeared on Православие.вики.

Дата, место и причины созыва Стоглавого собора

Согласно материалам самого Стоглава, датой начала его работы признается «в лето 7059-е месяца февраля в 23 день». Год дается здесь, по тогдашней традиции, считая «от Сотворения мира», и соответствует 1551 г. от Рождества Христова.

Говорит «Стоглавник» также о месте, где собрались отцы: «в царствующем граде Москве в царских полатах», то есть во дворце молодого царя Ивана IV. Место выбрано не случайно.

• церковные историки отмечают желание священноначалия показать тем самым «симфонию» церковной и светской властей, подобную византийской, где, например, I Вселенский Собор созван императором Константином Великим, светская же власть инициировала также другие Вселенские Соборы; после же падения великой империи (1453 г.) идея Москвы как «третьего Рима» утвердилась не только как государственная идеология России, но также – как основа миропонимания большинства православных страны
• впрочем, предпринимать какие-то особые усилия для «симфонии» Церкви и государства, собственно, не требовалось: вторая причина созыва церковного собрания «в царских палатах» была в том, что он был не только церковным, но также – так называемым «земским», какие собирались при начале царствования Ивана IV практически ежегодно; среди их участников были представителя боярства, дворянства, служилых людей, городов, а также церковное священноначалие – митрополит, епископы; вот и в 1551 г. также было сложно понять, как писал один из историков XIX в., «где оканчивалась Церковь и начиналось государство»; ведь среди участников собора, к которым со словом обращается молодой царь Иван IV – «братия моя ecи любимии мои князи и боляре, и воини, и все православное хрестьянство», то есть здесь участвовали также миряне, да и сам царь являл собой светскую власть.

Именно поэтому современный историк Р.Ю.Аторин пишет о соборе как о действительно собравшем представителей священноначалия, власти, церковного народа:

Почему же потребовалось такое осмысление? Среди причин созыва собора можно выделить:

• необходимость для Русской Церкви, как уже автокефальной от Константинопольской, теперь заявить о себе, как самостоятельной Поместной; стоит сказать, что предыдущие Поместные Соборы решали в основном частные вопросы, например, собираясь ради осуждения еретических учений или решения отдельных вопросов церковной жизни; постановления же Стоглава касаются уже всех ее сторон – от богослужения до проблем церковного землевладения;
• немалые проблемы духовной жизни православных страны (составлявших большинство ее населения); давно остались позади времена прп. Сергия Радонежского, «монашеского возрождения» страны; все чаще духовная жизнь мирян, даже иноков начинала сводиться к «вычитыванию» правил и формальному посещению служб; при этом в культуре постепенно усиливается европейское, протестантское и католическое, влияние; именно по этой и все же больше по этой причине постановления очень обширны – и фундаментальны.

Столь же основательным можно назвать подход церковного руководства к преодолению всех этих «нестроений». Не случайно Стоглавому предшествовали еще несколько соборов с 1547 по 1549 гг., посвященные общецерковному прославлению десятков русских святых. Свт. Макарий, еще в бытность митрополитом Новгородским составивший Великие Четьи Минеи – жизнеописания угодников Божиих для церковного чтения – с опыта знал, сколь важна молитвенная поддержка свыше в важных церковных делах. Именно поэтому канонизация святых совершилась до того, как отцы приступили к трудной работе налаживания церковной жизни.

Можно полагать, что позицию своего митрополита разделяли многие присутствовавшие, среди которых было немало людей высокой духовной жизни.

Участники Стоглавого собора

Известно, что заседания шли под председательством свт. Макария, в присутствии царя. Из священноначалия на них присутствовали 9 епископов, среди которых есть впоследствии прославленные Церковью, как святые: это свт. Гурий, тогда владыка Смоленский и Брянский, позже – Казанский, и свт. Акакий Тверской. Прославлен и сам свт. Макария. Были истинные угодники Божии также среди «архимандритов и игуменов» – например, тогдашний настоятель Соловецкого монастыря Филипп (Колычев).

Почему сто глав?

Современный исследователь древнерусской литературы В.М.Кириллин указывает, что число 10 и кратное ему 100 выражало для русских книжников:

• завершенность и совершенство;
• посвященность Богу.

Кроме постановлений Собора, сто глав содержит также Судебник Ивана IV, принятый за год до этого (1550 г.), при участии церковного священноначалия. Таким образом, Судебник устраивает жизнь мирскую, «Стоглавник» же касается такого же «благоустроения» церковного.

Что обсуждалось?

Предметом разговора стали «царские вопросы» (есть обоснованные мнения, что составлять их Ивану IV помогал имевший на него огромное влияние свт. Макарий, намного лучше молодого государя знавший внутрицерковные проблемы). Во время собора обсуждались:

• вопросы богослужебной жизни Церкви: иконописания, «исправности» богослужебных текстов, совершения самого богослужения; шла речь также о некоторых церковных обрядах, по которым требовалось решение;
• проблемы внутрицерковной дисциплины, суда, разного рода злоупотреблений, связанных с вмешательством бояр, государственных чиновников в дела Церкви;
• управление монастырским имуществом, прежде всего – землями, а также проблемы монашеской жизни;
• разные аспекты жизни мирян – например, распространенность разного рода языческих обычаев, колдовства, ложных пророчеств, а также проникновение в Россию европейской практики брадобрития;
• наконец, обсуждали еще вопрос общегосударственные, «нужи и земские нестроения», по которым царь также предлагал отцам принять решения; есть мнение, что на нем был утвержден Судебник, составленный в 1550 г., однако в материалах собора это никак не отражено.

Какие решения и постановления были приняты?

Наиболее значимые из них касались богослужения и всего, с ним связанного:

• во время служб запрещено так называемое многогласие, когда одновременно произносились, например, Псалтирь и каноны; это делалось в ряде храмов ради сокращения продолжительного богослужения, но признано было серьезным нарушением;
• определена необходимость «исправления» богослужебных текстов «с добрых переводов» с греческого языка, с тем, чтобы исключить ошибки;
• установлено единообразное крестное знамение для всей Русской Церкви – двоеперстие:
  «Правую бы руку, сиречь десницу, уставливали по крестному воображению: большей палец да два нижний перста воедино совокупив, а верхний перст с середним совокупив, простер и мало нагнув. Тако благословити святителем и иереом, и на себя крестное знамение рукою возлагати двема персты, якоже предаша святия отцы воображати крестное знамение»;
• определено, что «Аллилуйя» во время богослужения поется по 2, а не по 3 раза, причем «троение аллилуйя», которое практиковалось в Новгороде, Пскове, было назвало «латынской ересью»; одновременно было указано совершать крестное знамение «по чину», прикасаясь рукой ко лбу, персям (груди), правому и левому плечам, а не «махающе рукою по лицу своему… Тому бо маханию беси радуются».

Большой раздел постановлений посвящен иконописи. Определены:

• требования к иконописцу, который должен вести подвижническую жизнь, быть постником, молитвенником; само разрешение заниматься иконописью может давать только епископ, никакого самоволия необученных «мастеров», каких, судя по всему, было довольно много, не допускалось;
• каноны иконописания – так, образцом для написания Св. Троицы официально названа икона письма Андрея Рублева (тогда еще не канонизированного); при этом отвергается вновь появившиеся под европейским влиянием образы «Троицы Новозаветной», представляющие Бога Отца, Чей образ никогда не был явлен людям под видом старца.

Внесены новшества также по части церковной дисциплины: с этого времени появляется институт «поповских старост», которым предписывалось наблюдать за порядком богослужебной жизни, решать частные проблемы на приходах. Впоследствии эта должность стала называться «благочинным».

Кроме того, решено было открывать духовные школы для подготовки духовенства, куда принимались дети не только из священнического сословия, но и из других – желающие служить Церкви. Можно сказать, что это постановление положило начало духовному образованию.

Наконец, последняя, 100 глава постановлений, касается земель монастырей, о возможном переходе которых государству спорили несколько десятилетий. Однако, постановлено было лишь не покупать обителям новых вотчин без ведома и согласия светской власти. Кроме того, монастыри, в дела которых часто вмешивались светские чиновники, теперь однозначно подлежали церковному суду.

Исторические последствия Стоглавого собора

Его авторитет оставался совершенно непререкаемым более 100 лет: на постановления ссылались при решении церковных вопросов, на основе решений объясняли, например, символику крестного знамения, особенности создания икон.

При этом некоторые решения и за сотню лет выполнить так и не удалось, например:

• даже к середине XVII в. по столичным церквям было распространено многогласие;
• имелись по русским храмам также множество неканонических икон, включая Троицу Новозаветную.

Но настоящая ревизия решений началась в 1666 г., после того, как тогдашний Патриарх Никон провел богослужебную реформу, шедшую вразрез с наиболее значимыми решениями Стоглава.

«Еретическое собрание»?

С 1666 г. Поместный Собор Русской Церкви утвердил:

• отвергнутое Стоглавом троеперстие;
• троекратное пение «Аллилуйя».

Более того, все эти постановления Стоглава были объявлены еретическими. Это явно противоречило тому, что среди участников – по крайней мере несколько чтимых святых, которых, получается, неявно объявили еретиками (но при этом продолжали почитать церковно!). Все это, вместе с другими причинами, вызвало церковный раскол, появление старообрядчества, которое сразу попало под церковную анафему и запрет от светских властей.

Но все происшедшее все же пришлось объяснять церковному народу:

• так, митр. Платон (Левшин) считал, что постановления Стоглава – не подлинные, так как сохранились только в списках, а подлинник, «за руками бывших на соборе», не найден, кроме того, о событии умалчивают современные ему летописи;
• свт. Филарет Московский считал, что собор «в подтверждение своих мнений употребляет ложь, приписывая святым отцам и апостолам учение и правила совсем небывалые» (имеется ввиду утверждение отцов об Апостольском происхождении двоеперстия).

Другие авторы были еще более категоричны, намекая на необразованность, «невежество» участников. А ведь их постановления имели непререкаемый авторитет в течение нескольких поколений.

А был ли он?

Дискуссия по «неподлинности» «Стоглавника» возникла ввиду того, что:

• его постановления шли вразрез с церковной практикой со времени Патриарха Никона;
• подлинный документ с подписями участвовавших, действительно не найден.

В результате дело дошло до того, что исторический документ, известный по крайней мере в 180 списках, до середины XIX в. ни разу не был издан, а первая публикация текста «Стоглавника» появилась в Англии (!) в 1860 г.

Лишь в 1909 г., увидела свет книга иерея Димитрия Стефановича «О Стоглаве», где проведен всесторонний анализ рукописей источника, и установлено, что все они восходят к одному подлиннику, хотя и не найденному. Однако за то, что собор действительно был, говорит само количество исторически известных списков – 180, копий, сделанных для храмов, монастырей, светских властей. К сожалению, к этому времени поднятый ажиотаж вокруг «подлинности» постановлений лишь углубил церковный раскол, мешая осознать подлинное историческое значение события.

По слову свт. Макария (Булгакова), Стоглав был «важнейшим из всех соборов, какие были только доселе в Церкви Русской». Ведь он был первым, постановления которого охватили все сферы церковной жизни. И, как бы ни относиться к событию, на решения Стоглава Церковь до сих пор опирается во многих вопросах. Что до перстосложения и вообще богослужения, существовавшего реформы Патриарха Никона, то другой собор, 1971 г., признал обряды (включая перстосложение), которых Церковь придерживалась до и после 1666 г. «равноспасительными».

Автор Наталья Сазонова

The post Стоглавый собор 1551 года: участники, постановления и исторические последствия first appeared on Православие.вики.

История Успенского собора

Желание святителя было, конечно, не прихотью – как и посвящение храма. Русь издавна считала себя «домом Пресвятой Богородицы», а особенно чтила праздник Успения, когда Матерь Божия, взойдя к престолу Своего Сына, становится заступницей за всех христиан: русичи особенно близко к сердцу приняли слова праздничного песнопения, которые были как бы о них: «… Во Успении мира не оставила еси». Именно поэтому главные храмы Руси издавна были Успенскими, включая, конечно, соборный храм Владимира – города, который после разорения Киева войсками монголов с середины XIII в. стал «стольным городом» страны.

Митрополит Петр же, переезжая из Владимира в Москву, видел ее как новую столицу России: правители Московские были властны, но не склонны к междоусобицам, как абсолютное большинство других князей, почитали Церковь, и, значит, впоследствии могли объединить страну. Поэтому святитель не просто перенес кафедру – но желал быть погребенным в Москве, где к тому же непременно должен быть Успенский храм. Вероятно, решение это вызревало долго, и лишь накануне отхода ко Господу, когда святитель уже готовился к смерти, он принял определенное решение. Хорошо известно – свт. Петр был человеком духовным, святым, а потому ему, скорее всего, были открыты грядущие судьбы города и страны. Отсюда – «неразумная» настойчивость святителя, заставившая Ивана Калиту начать строительство незадолго до холодов.

Первый храм

К декабрю 1326 г., когда скончался свт. Петр, храм еще не был достроен, и даже освящение его состоялось только 14 августа следующего, 1327, года. Первоначальный Успенский выглядел совсем не так, как ныне. Сохранились воспоминания, замечания летописцев о том, что он был возведен из тесаного белого камня, первоначально был однопрестольным, лишь несколько позже к нему были пристроены приделы:

• первый – через 2 года, по благословению митр. Феогноста, преемника свт. Петра; престол здесь посвятили Поклонению веригам ап. Петра, небесного покровителя свт. Петра Московского;
• двухпрестольным храм оставался довольно долго, до 1459 г., когда другой московский святитель, Иона, пристроил еще один придел – Похвалы Пресвятой Богородицы, праздника, отмечаемого в субботу 5 седмицы Великого Поста; некогда на этот день пришлось избавление Константинополя от врагов, а в 1459 г. – спасение Москвы от татар; лишь позже вспомнили – что первое упоминание о самой Москве относится к 1147 г., а говорит о встрече здесь, на месте будущего града, Юрия Долгорукого и его союзника князя Святослава – тоже накануне Похвалы;
• наконец, позже появился еще третий придел, вмч. Димитрия Солунского – память о бывшем на месте собора прежнем храме.

Именно в Успенском соборе хранились тогда главные святыни страны:

• образ Богоматери, именуемой «Петровская», так как создан свт. Петром во времена начала его иноческой жизни; впоследствии митрополит подарил его великому князю Московскому;
• с 1395 г. здесь же пребывал другой образ Пречистой, Владимирский – после того, как пришествие этой иконы спасло Москву от нашествия войск среднеазиатского полководца Тамерлана.

Так постепенно собор становился не только символом духовного единства страны, но также – ее государственности, как и задумывал основатель храма, свт. Петр.

Новое строительство

Поводом для перестройки Успенского стал пожар 1470 г., когда треснул свод в приделе Поклонения веригам ап. Петра. Но необходимость ремонта была именно поводом: то было время, когда Русская земля постепенно восстанавливала государственность после многих лет подчинения монголам, считанные годы оставались до «стояния на реке Угре» (1480 г.), после которого это подчинение окончательно уйдет в прошлое. К тому же в 1453 г. пала Византия, так что Россия осталась единственной в мире страной с православным правителем – а такому государству нужны свои символы, прежде всего, главный храм.

Великий князь, Иван III Васильевич, задумал тогда перестроить Кремль, свою резиденцию, а также создать на месте Успенского новый, куда более величественный храм, соответствующий статусу страны как суверенной державы.

Неудачное начало

Первоначально предполагалось, что возводить его будут русские мастера. Сначала прежний храм полностью разобрали – при этом обрели нетленные мощи свт. Петра. К этому времени уже был готов проект нового собора. Известно, что строить должны были известные московские мастера – Василий Ермолин, известный как руководитель строительства (возможно, принимавший участие в проектировании) и восстановления многих московских церквей, а также другие известные храмоздатели – отец и сын Ховрины. Однако, еще на стадии заготовки материалов мастера не поладили: Ермолин посчитал «обидным», что будет строить храм не один, и отошел от проекта. Впрочем, по другим данным, он просто не решался возводить настолько объемный храм: уже был обмерен Успенский собор Владимира, и было решено, что Московский будет значительно больше.

После этого Иван III обратился во Псков, чьи зодчие считались лучшими в стране. Правда, и там не было опыта строительства столь высоких зданий. Сделать попытку решились двое – Иван Кривцов и мастер по фамилии Мышкин. Поначалу строительство велось достаточно быстро – уже к 1474 г. собор возвели почти до сводов.

Считается, что речь может идти о небольшом землетрясении, которое, однако, не разрушило ни один московский храм – кроме строящегося. Понятно, что дело было не в «трусе», а в ошибках строительства. Среди них называют слишком тонкие стены, которые не могли удержать своды, а также, возможно, качество раствора, скрепляющего кирпичи. Другие псковские мастера, которых позвали для совета, попросту отказались выполнять работу, в которой не имели опыта. Как оказалось, за многие десятилетия постоянных разорений от монголов в России просто разучились строить действительно монументальные, большие храмы.

Вероятно, именно тогда супруга Ивана III, София Палеолог, до Москвы проживавшая в Италии, посоветовала обратиться туда – к лучшим строителям и инженерам.

Архитектор

Выбор, сделанный посланником Ивана III Семеном Толбузиным, был в чем-то случаен: совпали острая нужда в архитекторе для восстановления разрушенного храма и желание Рудольфо Аристотеле Фиораванти, только что избежавшего судебного обвинения в изготовлении фальшивых денег, покинуть страну. Сам Фиораванти, как говорят современные историки, хотя и происходил из семьи потомственных архитекторов, славился среди итальянцев скорее как инженер, а не как храмоздатель. Среди его наиболее впечатляющих достижений:

• перемещение колокольни делла Маджоне, имевшей высоту до 24 м; здание передвинули на 13 м всего за несколько дней, чтобы освободить участок под здание администрации города; с тех пор мэтру присвоили звание старейшины каменщиков Болоньи, и даже назначили пожизненные выплаты;
• выпрямление накренившихся колоколен – причем одна, в городе Ченто, была отремонтирована удачно, другая – в Венеции, упала прямо на близлежащий монастырь;
• реставрация мостов, устройство каналов; а вот храмы Фиораванти самостоятельно не строил.

Может быть, именно ввиду последнего обстоятельства – отсутствия опыта храмоздательства, собственного стиля – архитектор Успенского собора полностью шел в русле русской традиции. Что, впрочем, не помешало ему применить ряд оригинальных инженерных и строительных решений: например, он

• разбил неудачно возведенные стены тараном, что было невиданно в России;
• устроил кирпичное производство, работавшее специально «на собор»;
• впервые в России применил крестовые своды, усилившие прочность здания, а также металлические балки стен, проемов, что русские зодчие также до него не делали.

Все строительство продолжалось 4 года.

Архитектурный стиль

Перед началом работы Фиораванти посетил Владимир, внимательнейшим образом осмотрел его Успенский собор. Именно на него в большой степени похож московский «собрат»:

• он имеет пять глав с куполами, подобными шлемам древнерусских воинов – впоследствии это оказалось символичным, через год по освящении храма Россия утвердила независимость от татар, полностью восстановила самостоятельность;
• на фасаде – характерные для русского храмоздательства детали: закомары (полукруглые завершения участков стены), так называемые аркатурный фриз (декоративные колонны).

И лишь специалисты видят некоторые черты зодчества Ренессанса – впрочем полностью адаптированные под совсем другую культуру.

Приделы

Все приделы прежнего храма были переведены в новый, располагаясь в его алтарной части. Впоследствии:

• придел вериг ап. Петра во времена Петра I был переосвящен в честь двух первоверховных Апостолов, Петра и Павла;
• алтарь Дмитровского придела стал местом, где русские государи облачались перед венчанием на царство в течение почти 500 лет;

• в приделе Похвалы Богородицы традиционно происходило избрание Русских митрополитов, затем – Патриархов; со 2 пол. XVII в. этот придел был перенесен в юго-восточную часть собора, на его верх, к нему вела винтовая лестница; служили здесь только на престольный праздник – в пятую субботу Великого Поста.

Двери

Это интересная особенность Успенского собора, как главного храма страны. Если, по канонам, главный вход во храм располагается с западной стороны, то у Успенского «красными вратами» считались южные. Через них в собор входил царь, из них же новый государь выходил после коронации – по традиции, его осыпали золотыми монетами. Врата этой части собора именовались «Корсунскими»: считалось, что их привез с места Крещения князя Владимира Святого или он сам, или его потомок – Владимир Мономах. Позднейшие историки утверждают, что древность врат не подтверждена, они относятся к XVI в., впрочем, изготовлены с большим искусством. На их створах – изображения пророков, праведников Ветхого Завета, предвозвестивших приход Христа, а также – языческих философов, мудрецов древнего мира.

Еще одни важные двери собора – южные, близкие к Патриаршим палатам. Через них входило духовенство, архиереи. Ну а западные двери открывались в основном ради особо торжественных крестных ходов.

Иконостас и фрески

По освящении храма, когда подсохли его оштукатуренные стены, началась их роспись. Согласно общему замыслу, она должна была символизировать небо – своды собора, и святых, чьи образы были помещены на стенах, столпах храма.

Росписью первоначально занималась артель иконописца Дионисия, однако, как установлено, первые фрески собора со временем были утрачены ввиду того, что храм не имел отопления: от перепадов температур, влажности, изображения разрушались. К 1642 г. собор был расписан заново – но были сделаны, по сути, копии прежних фресок, которые заблаговременно перенесли на бумагу, как образец для работы художников. Работами по реставрации руководили боярин Репнин и стольник Гаврила Пушкин – предок великого поэта.

К середине XVII в. относится также иконостас храма, который теперь видят входящие. Его высота 16м, количество икон, написанных лучшими мастерами тогдашней России достигает 69.

Святыни собора

До 1917 г. храм хранил множество реликвий со Святой Земли, а также связанных с памятными моментами истории России. Здесь можно было увидеть

• десницу ап. Андрея Первозванного;
• часть Ризы Христовой;
• камень с Голгофы, обагренный кровью Христа;
• нательный крест Константина Великого (его брали в походы русские государи – считается, что он спас жизнь Петру I во время Полтавской битвы – пуля ударилась о крест и не попала в грудь);
• финиковые ветви со Святой Земли, с которыми русские цари отмечали Вход Господень в Иерусалим;
• иконы письма свт. Петра Московского, а также Владимирскую икону Божией Матери – главную святыню страны.

Было и множество других святынь. Многие из них были утрачены в годы гонений на Церковь, однако, к настоящему времени здесь все еще можно поклониться:

• гвоздю от Распятия Христова; реликвию привез к Москве грузинский царь Арчил, переселившийся сюда с 1688 г.; Грузия же получила гвоздь о самого императора Константина Великого в IV в.;
• посоху свт. Петра Московского;
• иконе Богородицы «Петровская», а также образам «Влахернская» и «Корсунская».

Особая святыня собора – мощи московских святителей, ведь храм долгие годы был их некрополем. Здесь – могилы митрополитов Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа (погибшего во времена Ивана Грозного от рук опричников), Гермогена, уморенного голодом поляками в начале XVII в., многих других митрополитов, патриархов

Мощи прославленных святителей помещены в раки, другие же пребывают под спудом.

Чем знаменит Успенский собор?

Конечно же, тем, что около 500 лет он был духовным сердцем страны:

• здесь венчались на царство правители, в том числе – императоры, хотя столица была перенесена в Петербург; однако коронация неизменно происходила в Успенском соборе;
• здесь же происходило избрание митрополитов, патриархов, а также церковные соборы – до сооружения Храма Христа Спасителя уже совсем в недавнее время; Успенский собор – место интронизации свт. Тихона, возглавившего Церковь в смутные времена революции. А последним избранным здесь Предстоятелем стал Патриарх Алексий II.

Интересные факты

• На сегодняшний день собор древнейшее сохранившееся здание столицы России.
• Здесь же можно увидеть самые старые из сохранившихся в Кремле фресок кисти иконописца Дионисия.
• Не все знают, что традиция устанавливать на храмах восьмиконечные кресты идет от Успенского собора – такой крест появился на его куполе во времена Ивана IV, тогда как до этого ставились греческие четырехконечные кресты.

Как функционирует Успенский собор сейчас?

Перенос церковных соборов в Храм Христа Спасителя произошел отнюдь не случайно: после революции 1917 г. собор перестал принадлежать Церкви, и до настоящего времени большую часть времени работает, как музей. Богослужения здесь проходят только по великим праздникам.

В остальное время посещение храма, к сожалению, платно: его стоимость составляет 500 рублей, прийти сюда можно с 10 до 17 ч. ежедневно.

За годы безбожных гонений почти разрушен некогда цельный архитектурный – и духовный – ансамбль Кремля. На месте бывших здесь иноческих обителей теперь – светские здания, уничтожены многие храмы, оставшиеся смотрятся как бы пришельцами из иного времени. И все же… «Этот собор не может не затронуть душу русского человека. Совершенно особенная атмосфера храма, музея. От одного осознания что находишься в таком историческом здании захватывает дух…». Так пишет о нем один из множества побывавших здесь. Когда входишь сюда, утихает шум мегаполиса снаружи, смотрят со стен лики святых – и чувствуется, что Святая Русь, которую знали наши предки, все еще с нами. Стоит лишь войти сюда… и в тишине заглянуть в свою душу.

Автор Наталья Сазонова

The post Успенский собор Московского Кремля first appeared on Православие.вики.

Святой Олег Брянский 

О жизни этого князя известно очень немногое – хотя бы потому, что сам блгв. Олег Романович не стремился ни к власти, ни к славе. То было тяжелое время, когда Русь пожинала горчайшие «плоды» княжеских междоусобиц. Раздираемая противоречиями, страна не смогла противостоять нашествию грозного врага с востока – монголов. Два похода их хана, Батыя, на русские земли (1237, 1242гг.), разорившие Русь, приведшие к ее подчинению завоевателям, были временем как героических подвигов защитников земли, так и… совершенно безумной, с точки зрения интересов страны, борьбы за власть, амбиций, погасить которые не смогла даже общая опасность.

Вот и дед Олега, князь Михаил Черниговский (сидевший в 1240-е на Киевском великокняжеском «столе»), сначала самонадеянно решил отстаивать Киев против превосходящего по силам противника, затем покинул город, уехав в Европу – искать союзников против монголов (есть даже данные, что он обращался по этому поводу к Папе Римскому, которому, кажется, понравилась идея распространения католицизма на Руси). Поиски сторонней помощи окончились, однако, ничем. Когда вернувшийся к разоренному монголами Киеву великий князь был вызван к хану Батыю, он остро осознавал: единственным важным, что оставалось у него, была православная вера. За нее он и погиб, по приказу хана убитый после отказа поклониться местным «богам», тем изъявляя покорность хану.

Судьба Михаила имела огромное влияние на его детей:

• старшая дочь, Феодулия, приняла иночество с именем Евфросинии, еще до гибели отца;
• основал монастырь Успения Богородицы сын, княживший в Брянске Роман, ныне чтимый как святой.

Сын же Романа Михайловича, Олег (во Крещении – Леонтий), вероятно, также рано познал суетность мира, временность его благ. Как именно произошел духовный переворот, совсем уведший княжеского сына от мирской суеты, мы не знаем. Скупые строки летописи сообщают лишь:

• что в 1274 г. Олег вместе с отцом, князем Романом, вместе бились с литовцами, которые, пользуясь тяжелым положением Руси, претендовали на ее земли;
• что по окончании этого похода Олег отправляется к сестре, Ольге, вдове князя Волыни Владимира – предполагают, что именно она помогла брату устроить монастырь, где Олег-Леонтий намеревался принять постриг; выходит, решения князя было продуманным, основательным;
• что тогда же Олег отказался от княжеской власти, которую должен был наследовать после отца, в пользу брата;
• что, наконец, с 1275 г. он, устроив обитель в честь апп. Петра и Павла, становится здесь монахом Василием.

О том, как протекало его подвижничество, мы не знаем ничего. Лишь приблизительную дату кончины – 1285 или 1307 г., а еще ее день – 3 октября, который с давних времен является церковной памятью преподобного. Вероятно, многие столетия благоверный князь, преподобный инок чтился местно, мощи его находились при соборном храме основанной им обители.

Как бы держащим на руке эту церковь, в одеянии монаха, князь пишется на иконах.

Судьба основанной им обители оказалась непростой:

• образованная, как мужская, она просуществовала до секуляризации церковных земель Екатериной II (1764 г.), после его ее храмы стали приходскими, монахи разошлись;
• к середине XIX в. монастырь был восстановлен – теперь как женский;
• после 1917 г. его еще раз упразднили – теперь уже безбожные власти.

Святой Олег Рязанский 

Если в святости Брянского князя никогда не было никаких сомнений, то жизненный путь князя Олега (в Крещении – Иакова) Ивановича Рязанского вызывает дискуссии даже до наших дней. Это именно его многие учебники истории называют:

• «переговорщиком» с ханом Мамаем, а также литовцами – противниками Руси, тем, кто отказался прислать войска на Куликовскую битву (1380 г.), то есть – практически предателем Русской земли;
• активным противником блгв. Димитрия Донского, не раз нанесшего поражение его войскам – так, что князю Димитрию даже пришлось прибегать к посредничеству прп. Сергия Радонежского.

Что же на самом деле? Исторические источники свидетельствуют Рязанское княжество находилось буквально на границе собственно земель, находившихся под контролем русских князей, с так называемым «диким полем», «ничейной землей», отделявшей Русь от занятых монголами территорий. Как правитель пограничный, князь Рязани по определению вынужден был вести постоянные переговоры с захватчиками Руси – если, конечно, не хотел постоянных набегов.

Так что в тесных контактах князя с монголами не было ничего необычного, тем более – предательского. Есть даже данные, что он пытался хоть временно приостановить нападения женитьбой на татарской царевне. А овдовев – женился на дочери другого противника, великого князя Литвы, Евфросинии Ольгердовне.

Политическое положение князя накануне решающего сражения Руси и Орды действительно было крайне сложным. Однако, данные о том, каково было реальное участие Олега Ивановича, его дружин во время сражения, противоречивы:

• с одной стороны, несомненны его контакты с литовским князем Ягайло, а также Мамаем, а также то, что официально Рязанское княжество вроде бы не дало войска Московскому князю для борьбы с Мамаем;
• с другой – хорошо известно, что литовцы, тоже которые должны были сражаться на стороне монголов, до поля сражения не дошли: потому, что ожидали князя Олега Рязанского, чтобы соединиться с его войсками (как, вероятно, договорились), но – попросту не дождались;
• зато среди имен воинов, погибших на Куликовом поле значатся… 70 рязанских бояр; если князь Олег «не участвовал» в битве, как же попали туда его дружинники?

Хорошо известно также противостояние рязанского правителя с Дмитрием Донским после поля Куликова – Олегу Ивановичу удалось нанести московским войскам серию очень болезненных поражений, захватить даже Коломну, близ Москвы. О том же, что было дальше, сведения также неоднозначны. Чаще всего говорят о том, что двух князей примирил прп. Сергий, лично пришедший к Рязани, чтобы уговорить Олега Ивановича остановить противостояние. Собственно, так и было.

Но еще встреча со святым совершенно изменила жизненные приоритеты воинственного князя. Через несколько лет он принял монашество от руки Рязанского и Муромского епископа Феогноста, став иноком Ионой. Но – при этом не оставив княжения. Часто князь-инок удалялся в основанную им же (1390 г.) обитель Рождества Богородицы на реке Солотче, здесь нес монашеские послушания. А под монашеской рясой – носил кольчугу, которая стала для него как бы веригами.

Так – монахом и князем, Олег-Иона подвизался более десятилетия. Эти годы его правления отмечены появлением как вновь основанных крепостей на Рязанской земле, так – храмов, монастырей, строившихся усилиями правителя. А еще он отобрал у Литвы захваченные рязанские земли, присоединил Смоленск, где стал княжить его зять, Юрий.

Возможно, поэтому, хотя правитель был монахом, на иконах его изображают все-таки облаченным княжескими одеяниями.

Скончался благоверный князь 5 июня 1402 г., приняв великую схиму с именем Иоаким. Погребли его в Солотчинском монастыре. Почти сразу князя стали чтить как святого. А с 1626 г. на гербе Рязани появляется изображение князя-воина.

Мощи святого были утрачены (переданы музею), когда обитель была закрыта безбожниками (1923 г.). Вернуть святыню возрожденному Солотчинскому монастырю (сейчас это женская обитель) удалось лишь 22 июня 2001 г.

Таковы разные судьбы двух князей, носящих «языческое» имя Олег, «священный». Можно сказать, что оба получили его промыслительно: ведь они, живя среди мира, его трудностей, опасностей, во время войн, действительно достигли святости.

Автор Наталья Сазонова

The post Святой Олег в Православии: сразу двое благоверных князей, просиявших на Руси first appeared on Православие.вики.

Что такое пояс Богородицы?

Эта вещь действительно принадлежала Пречистой: он соткан из шерсти верблюда Ее руками. Есть предание, что Она сделала это, еще будучи отроковицей.

История

Она насчитывает более 2000 лет, а начинается еще во времена Апостолов.

Явление святыни

Обретение святыни христианами связано с ап. Фомой – тем самым, кто не веровал Воскресению Христову, потому что не был с учениками при первых явлениях им Воскресшего Господа. Тот, чье имя стало нарицательным с определением «неверующий», хотя на самом деле Фома воскликнул, увидев Учителя: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28).

Предание Церкви говорит: Промыслом Божиим такое «опоздание» Фомы к важному событию повторилось еще раз: когда, по желанию Пречистой Девы, все Апостолы были чудесно перенесены к ее одру, дабы проститься с Ней, уже покидающей этот мир, Фома был единственным отсутствовавшим. Лишь на третий день достиг он Иерусалима, глубоко скорбя, что не видел кончины Матери Божией. Он еще не знал, что избран быть свидетелем Ее воскресения. О происшедших событиях существует две версии:

• по наиболее известной христианам, Апостолы, чтобы утешить собрата, открыли ему пещеру, куда было положено тело Пречистой, дабы он мог попрощаться с Ней; но – никакого тела во гробе не оказалось, исчезли также одежды; когда же ученики Христовы, уже во время вечерней трапезы, недоумевали, что же могло случиться, они вдруг увидели Саму Деву, Которая сказала: «Радуйтесь! — ибо Я с вами во все дни!»;
• есть также рассказ, что Пресвятая Богородица еще до этого явления Апостолам отдельно посетила св. Фому; Она, находясь на воздухе, над землей, бросила Апостолу Свой пояс; именно так он стал святыней молодой Церкви, сначала – в Палестине.

Почему пояс вышит золотом?

Известно, что Пречистая никогда не была богата, не носила дорогих одежд – да и не хотела этого. Однако на ткани даже до наших дней видно искусное золотое шитье. Сделана эта вышивка не Богородицей.

До рубежа IX-X вв. святыня хранилась в ковчеге, ее никогда не открывали. Так она передавалась среди христиан, затем – попала в Константинополь, где хранилась во храме Пречистой местности Халкопратия. Известно, что 31 августа ежегодно отмечалось торжественное положение святыни в этой церкви.

Именно здесь случилось одно из самых известных чудес от святыни: супруга царя Льва Мудрого, Зоя, по Божию попущению была одержима бесом. Можно лишь догадываться, что послужило причиной болезни. Многие говорили тогда, что это – неправедная жизнь самой царицы и ее мужа. Зоя, о происхождении которой данных не сохранилось, сошлась с Львом VI после кончины его третьей жены, жила во дворце, даже – родила ребенка. Вопреки церковным канонам, категорически запрещавшим четвертый брак, царь нашел иерея, который обвенчал его с любовницей. Из-за этого произошел конфликт царя с Патриархом Николаем Мистиком. А скоро оказалось, что новоиспеченная царица – одержима…

По преданию, однажды она увидела сон о поясе Богородицы, приложившись к которому она может получить исцеление. Больная рассказала об этом царю, после чего Патриарх открыл ковчег, распростер пояс над женщиной –после чего она действительно исцелилась. Предание не сообщает, совершено ли это чудо при Патриархе Николае Мистике, или, может быть, уже по его удалении с кафедры, когда Патриархию возглавил Евфимий, более снисходительный к слабостям царя. Достоверно известно, однако, что:

• потрясенная Зоя, благодарная Богородице, вышила пояс золотыми нитями;
• с этого времени день его Положения во Халкопратии стал отмечаться с большей, нежели ранее, торжественностью.

Византийские историки того времени пишут, что раскаяние императрицы было недолгим. Скоро она уже вновь участвует в придворных интригах, пытается отравить политических противников… Наконец, ее удалили от двора, вынудили принять монашество, а после сослали. Каким был конец жизни Зои, неизвестно.

Разделение святыни

Оно произошло, вероятно, с X в., когда весть о чуде облетела христианский мир, так что многие пожелали иметь у себя часть святыни. Первоначально ее разделили на три части, которые пребывали:

• в Грузии; частицу привезла Елена, племянница императора, выданная замуж за грузинского царя Баграта IV; однажды она, подобно Зое, была исцелена от болезни через возложение пояса;
• в Болгарии; часть святыни досталась стране как военный трофей после одного из сражений с византийцами; ее брал с собой император на войну;
• на острове Кипр, где был монастырь Троидитисса, именуемый так в честь иконы Богородицы; по преданию, его принесла монахам некая жена, исцеленная от бесплодия.

Разумеется, самая большая часть святыни продолжала пребывать в столице империи. После захвата Константинополя турками (1453 г.) частицы пояса разошлись по всему христианскому миру, попав как на Запад, так – на Восток.

Как выглядит пояс?

К тому времени, как ковчег со святыней впервые открыли, она пребывала там уже десять веков. Однако, как с удивлением заметили тогда, шерстяная ткань была по-прежнему крепкой, так что по ней можно было вышивать. Именно так – как расшитая золотом полоса ткани – выглядел пояс до его разделения. Но ныне это – небольшие частицы, пребывающие в разных христианских храмах. Они хранятся в украшенных ковчегах, а помещены чаще всего в особые звездицы. Некоторые храмы, обители хранят несколько большие по размерам части – такова, например, святыни Афонской обители Ватопед.

Местонахождение пояса или его частей

К настоящему времени части святыни известны:

• в монастыре Ватопед на Афоне; главная святыня обители подарена ей сербским правителем, князем Лазарем (по другой версии – император Византии Иоанн Кантакузин); это та самая часть, которая ранее находилась в Болгарии;
• по прежнему в Зугдиди (Грузия); в начале XIX в. святыню отправили, как дар, императору Александру I; но он, повелев украсить ковчег, вернул его вновь Грузии;
• как ранее, при обители Троидитисса (Кипр);
• часть длиной около 60 см пребывает в Сирии, при храме города Хомс; святыня обретена с 1953 г., когда была найдена рукопись на арамейском языке, относящаяся к I в., указывавшая, что святыня находится под алтарем храма; проведя раскопки, действительно обнаружили плиту с надписью «Сей храм заложен в 59 г. от Рождества Христова», под ней же – ковчег со свернутым поясом;
• в Индии, г. Маланкар; это часть святыни из Хомса;
• в итальянском городе Прато; предположительно, реликвия пребывает здесь с XII в., после одного из крестовых походов.

В каком храме Москвы есть Пояс Богородицы (частица)

Частицам реликвии можно поклониться также в храмах России.

В Москве:

• в церкви пророка Илии «Обыденного» – в мощевике у придела апп. Петра и Павла (адрес: 2-й Обыденский пер., 6/3с1).

В Санкт-Петербурге:

• в Казанском соборе Петербурга; здесь частица хранится с 21 сентября 2011 г. (адрес: Казанская площадь, 2).

Пребывание пояса в России

Он побывал здесь с 20 октября по 28 ноября 2011 г. Часть святыни была привезена из Афонской обители Ватопед. За дни пребывания:

• святыне поклонились более 3 млн. человек, из которых 1 млн. – в Москве;
• он посетил 14 городов, а также Серафимо-Дивеевский монастырь.

Народное почитание

Там, куда прибывала святыня, образовывались огромные очереди паломников. Бывало, что люди стояли несколько часов, даже под дождем. Многие тогда впервые задумались о вере, пришли к Церкви.

… но не только

Однако, можно было услышать тогда и совсем другие высказывания: многих тогда напугал молитвенный порыв народа, атеисты заговорили о «возвращении в Средневековье».

Вот наиболее типичные высказывания:

А через несколько месяцев последовал ответ безбожников на происшедшее: 21 февраля следующего 2012 г. в Храме Христа Спасителя произошел небезызвестный «перформанс» девушек в балаклавах, выкрикивавших богохульства с амвона. Это стало началом разнузданной антицерковной кампании прессы, которая продолжалась многие месяцы.

Чудеса

За прошедшие столетия они подлинно бесчисленны. Вот лишь некоторые из них:

• во времена, когда Греция была захвачена Османской империей, турки-мусульмане не раз становились свидетелями удивительных чудес от святыни: например, в 1864 г., монахи доставили ее к Константинополю (ныне Стамбул), там внезапно прекратилась холера, которая буквально косила горожан; тогда даже сам султан просил доставить реликвию во дворец, дабы почтить ее;
• тогда же произошло еще более поразительное чудо: один грек, умиравший от болезни, просил привезти ему святыню – но не дождавшись ее, умер; монахи, однако, дерзновенно взмолились Пречистой, и… к радости всех, человек воскрес;
• в 1894 г. жители города Мадита (Малая Азия) встречали святыню, которую просили привезти ради избавления полей от нашествия саранчи; едва корабль с реликвией приблизился к пристани, тучи саранчи буквально затмили небо, а потом стали бросаться в море в таком количестве, что моряки даже не могли стать на якорь; плачущий народ на берегу лишь повторял: «Господи, помилуй!»;
• в Сирийском Хомсе, где реликвия обретена только в 1950-е, количество исцелений к настоящему времени таково, что здесь – уже своего рода «музей» брошенных бывшими калеками костылей; не меньше чудес от частицы святыни, переданной Индии;

• 27 ноября 2011 г. новостное агентство «Интерфакс» передало новость об исцелении москвича, болевшего раком последней стадии; о ней рассказал один из служителей храма Христа Спасителя: ему довелось помогать пройти под аркой, на которой стояла святыня, человеку, больному последней стадией онкологического заболевания – его даже отказались оперировать; через некоторое время этот человек позвонил в храм, сообщив, что проведенное повторное обследование показало, что он полностью здоров;
• известны также случаи исцеления бесплодия, болезней глаз.

Иконография

События, связанные со святыней, она сама, изображаются не так часто:

• на Афоне в одной из обителей есть древняя VI в., фреска, на которой изображен св. Фома, передающий реликвию Апостолам;
• иногда встречается сюжет, изображающей Пречистую, передающую пояс тому же ап. Фоме;
• кроме того есть вариант изображения Богородицы с молитвенно воздетыми руками: такой образ именуется Оранта, но у этой иконы есть особенность: на руках Матерь Божия держит святой пояс, благословляя им всякого предстоящего иконе.

Пояс Богородицы для ношения. Что такое?

Это пояски, которые иноки Ватопеда освящают на раке, где находится часть святыни. Все приезжающие паломники затем получают их бесплатно. Те же верующие, которые не могут приехать на Афон, имеют возможность получить святыню по почте, написав монахам монастыря. Плата за это также не взимается.

Пояс Богородицы во время беременности

Многие женщины свидетельствуют, что освященный поясок, носимый с верой, благоговением, становился благословением Матери Божией на благополучную беременность и рождение здорового чада.

Древняя легенда рассказывает, что однажды Пречистая побывала на полуострове Афон – еще при земной жизни. Одно Ее присутствие обратило к вере всех жителей – тогда еще язычников. Ныне же благодать, исходящая от связанной с Ней реликвии продолжает исцелять не только тела – души.

Автор Наталья Сазонова

Молитвы к поясу Пресвятой Богородицы

Тропарь Положения честного пояса Пресвятой Богородицы
глас 8

Богородице Приснодево, человеков покрове,/ ризу и пояс пречистаго Твоего телесе,/ державное граду Твоему обложение даровала еси,/ безсеменным рождеством Твоим нетленна пребывающи,/ о Тебе бо и естество обновляется и время./ Темже молим Тя мир граду Твоему даровати/ и душам нашим велию милость.

Кондак Положения честного пояса Пресвятой Богородицы
глас 2

Богоприятное Твое чрево, Богородице,/ объемший пояс Твой честный/ держава граду Твоему необорима/ и сокровище есть благих неоскудно,/ едина рождшая Приснодево.

Кондак Положения честного пояса Пресвятой Богородицы
глас 4

Честнаго пояса Твоего положение/ празднует днесь Твой, Препетая, храм/ и прилежно взывает Ти:/ радуйся, Дево,/ христиан похвало.

Молитва ко Пресвятой Богородице

О Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице, вы́шши еси́ всех А́нгел и Арха́нгел, и всея́ тва́ри честне́йши, Помо́щница еси́ оби́димых, ненаде́ющихся наде́яние, убо́гих Засту́пница, печа́льных утеше́ние, а́лчущих корми́тельница, наги́х одея́ние, больны́х исцеле́ние, гре́шных спасе́ние, христиа́н всех поможе́ние и заступле́ние. О Всеми́лостивая Госпоже́, Де́во Богоро́дице Влады́чице, ми́лостию Твое́ю спаси́ и поми́луй Вели́каго Господи́на и Отца́ на́шего (имярек) Святе́йшаго Патриа́рха Моско́вскаго и всея́ Руси́, и святе́йшия патриа́рхи правосла́вныя, и преосвяще́нныя митрополи́ты, архиепи́скопы и епи́скопы, и весь свяще́ннический и и́ноческий чин, Богохрани́мую страну́ на́шу Росси́йскую, град сей, вла́сти и во́инства ея́, и вся правосла́вныя христиа́ны ри́зою Твое́ю честно́ю защити́, и умоли́, Госпоже́, из Тебе́ без се́мене воплоти́вшагося Христа́ Бо́га на́шего, да препоя́шет нас си́лою Свое́ю свы́ше, на неви́димыя и ви́димыя враги́ на́ша. О Всеми́лостивая Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице, воздви́гни нас из глубины́ грехо́вныя и изба́ви нас от гла́да, губи́тельства, от тру́са и пото́па, от огня́ и меча́, от нахожде́ния иноплеме́нных и междоусо́бныя бра́ни, и от напра́сныя сме́рти, и от нападе́ния вра́жия, и от тлетво́рных ветр, и от смертоно́сныя я́звы, и от вся́каго зла. Пода́ждь, Госпоже́, мир и здра́вие рабо́м Твои́м, всем правосла́вным христиа́ном, и просвети́ им ум и о́чи серде́чныя, е́же ко спасе́нию; и сподо́би ны, гре́шныя рабы́ Твоя́, Ца́рствия Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего, я́ко держа́ва Его́ благослове́нна и препросла́вленна, со Безнача́льным Его́ Отце́м, и с Пресвяты́м, и Благи́м, и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в, ами́нь.

Акафист Святому и Пречестному Поясу Пресвятой Богородицы

Кондак 1

Ко пречестному, Богородице, божественному поясу Твоему, со благоговением притекающе, исполняемся просвещения и благоухания премирнаго, но, яко пучино сущи, Дево благости, препояши ны силою его, Непорочная, зовущия:

Радуйся, поясе пречестный.

Икос 1

Ангели невидимо пояс Твой святый со страхом обстояще, Отроковице, мы же, во плоти сущия, с верою припадаем к нему, освящение приемлюще, и во благоговении вопием:

Радуйся, поясе Богородицы,

радуйся, сияние всему миру.

Радуйся, Непорочныя Девы препоясание,

радуйся, Церкве всея сокровище.

Радуйся, поясе многоценный Владычицы небес,

радуйся, цвете благоуханный благочестивых христиан.

Радуйся, яко тело Девыя препоясаеши,

радуйся, яко крепость льстиваго ослабеваеши.

Радуйся, светильниче благодати всесветлый,

радуйся, источниче чудес неизсякаемый.

Радуйся, имже вернии светозаряются,

радуйся, имже врази упраздняются.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 2

Воззри, Богородительнице, оком благоутробным, ко иже верою ко святому Ти поясу, якоже источнику вод освященных, честно припадающих, и просящих благодати Твоея, необоримую бо силу темже подаждь вопиющим: Аллилуиа.

Икос 2

Бысть, Богородице, честнаго Ти пояса принесение во Царский Град, источник веселия истиннаго, царицу бо скоро исцелил еси, нам же благодать обильную присно подает, вопиющим:

Радуйся, источниче радости вечныя,

радуйся, чаше душепищнаго брашна.

Радуйся, имже Всечистая Дево препоясася,

радуйся, иже во Афоне, яко свет, возсия.

Радуйся, яко Зою царицу излечил еси,

радуйся, яко точиши всем веселие умное.

Радуйся, пленице всесвятая Чистыя Богородицы,

радуйся, стрело огненосная на врага человекоубийцу.

Радуйся, радости вина и ходатаю,

радуйся, тихое душам пристанище.

Радуйся, Христу благочестно связующий,

радуйся, страстей стремления упраздняющий.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 3

Пояс Твой Фоме предаде, Богородице, к Сыну Твоему восходяще, и чрез онаго же, яко честен дар и благ, исполнение его нам оставила еси, Всепетая, поющим и вопиющим Ти: Аллилуиа.

Икос 3

Имеет святая Обитель Твоя Ватопедская, яко неотъемлемо богатство, Отроковице, и яко столп Твоего заступления, миродохновенный и всечестный Твой пояс, емуже, благочестно припадающе, во умилении зовет:

Радуйся, богатство нетления,

радуйся, столпе сострадания.

Радуйся, подателю благ неисчерпаемый,

радуйся, иноком водружение незыблемое.

Радуйся поясе всепречестне ангелом радосте,

радуйся монахом утверждение и бед отриновение.

Радуйся, Ватопеду хвало многоценная,

радуйся, благочестивым победное пение.

Радуйся, благовонием небесным дыхающий,

радуйся, крепость непобедимую подающий.

Радуйся, тобою бо монашествующия укрепляются,

радуйся, тобою бо враждующия упраздняются.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 4

Живоносный кивот всечестнаго Ти пояса, подает благоухание Дево, и злосмрадие страстей отгоняет присно от душ наших, темже, величию Твоему дивящеся, вопием: Аллилуиа.

Икос 4

Пояс Твой святый, Всесвятая Дево, яко свет сияет на горе Афонстей, и лучи златовидными, вся облистает твоей благодатию, темже чудеса того почитающе, верою вопием:

Радуйся, чудес подателю,

радуйся, благодатей светолитие.

Радуйся, сокровищь сокровище святое,

радуйся, свеще сердец богомудрых.

Радуйся, поясе, егоже поносила есть Всенепорочная на земли,

радуйся, всякую подающий благодать и многую крепость.

Радуйся, яко показуеши Девыя славу,

радуйся, яко отвращаеши демонския луки.

Радуйся, многая исцеления источающий,

радуйся, души страстей свобождающий.

Радуйся, верным ликование божественное,

радуйся, честная милосердия клете.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 5

Богодарованный дар и небесное богатство, пояс Твой держаще, Отроковице, на страсти силу непобедимую, еюже препоясаемся, благодать бо и милость присно подает вопиющим: Аллилуиа.

Икос 5

Исцеление источает пояс Твой святый души и телу, Отроковице, якоже росу весненную, яко бо Исаийа, глаголет Всенепорочная, и сладость небесную благоговейно тому вопиющим:

Радуйся, источниче вод невещественных,

радуйся, поточе многих даров.

Радуйся, Всечистыя пояс всечестный,

радуйся, Церкви радость небесная.

Радуйся, сокровище святое дарований духовных,

радуйся, венче славный христиан благочестивых.

Радуйся, Ватопеду стена нерушимая,

радуйся, всему миру столпе крепости божественныя.

Радуйся, честное Девыя опоясание,

радуйся, Богом нам данная купля.

Радуйся, Единыя Девыя поясе,

радуйся, верным Богодарованная сило.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 6

Стяжа Обитель Твоя Ватопедская, яко сокровище божественное, Отроковице, пояс Твой дивный, и чудесы того хвалится, и благодарственныя песни Тебе воспевает, глаголюще: Аллилуиа.

Икос 6

Свет сияющий зряшеся пояс Твой святый, внегда принесеся во остров Тира, отонудуже со благоговением многим во Обитель Твою сей принесоша, поюще Твое промышление и радостию вопиющи:

Радуйся, поясе Богородицы,

радуйся, Ватопеду слава.

Радуйся, егоже осеняет благодать Духа Святаго,

радуйся, егоже похваляет народ христоименитый.

Радуйся, чредо всечестная дарований небесных,

радуйся, песнопение непрестанное монахом и постником.

Радуйся, яко струи исцелений точиши,

радуйся, яко пламень страстей угашаеши.

Радуйся, честное Чистыя препоясание,

радуйся, всем верным спасение.

Радуйся, света заре облистающая,

радуйся, страстей уставляеши пагубу.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 7

Величаем вси, многая величия, еже о нас Твоего попечения, и пояс Твой священный верою обстояще, Всепетая, освящения исполняемся, и Сыну Твоему взываем: Аллилуиа.

Икос 7

Яко облак мысленный, пояс Твой святый, простри на ны, Богородице, и души наша исполни, освящения и умиления божественнаго, к Тебе бо прибегаем, и поясу Твоему взываем:

Радуйся, жилище благодати божественныя,

радуйся, сострадания кладязе.

Радуйся, даров богоданных сокровище,

радуйся, Чистыя Богородицы препоясание.

Радуйся, твердый соузе и мира подателю,

радуйся, благочестивым утверждение незыблемо и сладость.

Радуйся, яко чудес лучи испущаеши,

радуйся, яко свирепства болезней разоряеши.

Радуйся, Божией благости луче,

радуйся, крепосте наша Богодарованная.

Радуйся, радость истинную подающий,

радуйся, тлю душевную умерщвляющий.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 8

Странна твоя чудеса, о поясе пречестный Всецарицы Девы, поветрия губительнаго Царский Град свободил еси, чудяху бо ся и дивляхуся во умилении вопиющия: Аллилуиа.

Икос 8

Пристанище обуреваемым, пояс Твой святый показася, Богородице Дево, благодать бо Твоя, яже на нем, действует бо чудесы приходящим, темже к нему припадающе, с любовию взываем:

Радуйся, рако добрых небесных,

радуйся, чудес точение различных.

Радуйся, Девы нам посещение,

радуйся, скорбящим душам заступниче.

Радуйся, божественное жилище действа божественнаго,

радуйся, благодати Девыя святое сокровище.

Радуйся, яко холеры Град Царский спасаеши,

радуйся, яко скорое всем заступление посылаеши.

Радуйся, угль, погашающий страсти,

радуйся, вся ны возвеселяющий.

Радуйся, многих даров палато,

радуйся, славы божественныя честное хранилище.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 9

Исполнь славы святыя видится, пояса Ти кивот воистину святый, Богородице Дево Чистая, разум нам удивляющий, благоуханием бо дышит премирным, вопиющим: Аллилуиа.

Икос 9

Жезл крепости божественныя, пояс Твой нам дадеся, дивная Богоматерь, умным бо того содействием, от всякия беды избавляемся и благодати исполняемся, во благоговении вопиюще:

Радуйся, сосуде святаго благоухания,

радуйся, диадима нетления.

Радуйся, монашествующим честное прибежище,

радуйся, имже во Афоне даяние препетое.

Радуйся, Чистыя Девы всечестное священие,

радуйся, Ея же воистину нам дар всесовершенный.

Радуйся, Ватопеду веселие истинное,

радуйся, всякому сердцу благочестному радосте.

Радуйся, цветов благодати благоухание,

радуйся, горней красоты дыхание.

Радуйся, фиало ароматов божественных,

радуйся, святым божественное пение.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 10

Покров и предстательство, и Божию помощь, присно плодяще, Всесвятая, от миродохновеннаго Ти пояса, с верою к нему приступаем, и, благоговейно припадающе, из Тебе Рождшемуся вопием: Аллилуиа.

Икос 10

Благодатию святаго Ти пояса, Богородице, силу нам препояши на врага началозлобнаго, яко лев, на ны рыкающаго, якоже да одолеем злобу того, вопиющия:

Радуйся, Чистыя Девы поясе,

радуйся, чаше Господния крепости.

Радуйся, связующий ны и спасающий,

радуйся, узы страстей разрешающий.

Радуйся, поясе драгоценнейший Рождшия Христа,

радуйся, благочестному народу даяние священнейшее.

Радуйся, божественныя нам силы подателю,

радуйся, вражие неистовство отвергающий.

Радуйся, о поясе Богоматери,

радуйся, о слава нам и соузе.

Радуйся, Церкви Христовой украшение,

радуйся, народу православному утверждение.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 11

Благодарственными песньми, поясе всепречестне всех Зиждителя Рождшия, твою благодать воспеваем присно, многих чудес твоих наслаждающеся, и славим Чистую Всецарицу, Христу вопиюще: Аллилуиа.

Икос 11

Светоприемную свещу, пояс Твой святый, имуще Обитель Ватопедская, светлеется Дево присно, и славит еже о ней Твое промышление, яко той даровася пояс Твой, верно вопиющей:

Радуйся, поясе Богородицы,

радуйся, светильниче света трисветлаго.

Радуйся, разделенным божественное сочетание,

радуйся, недугующим богоданная сило.

Радуйся, поясе божественный державу верным подающий,

радуйся, всевоинства велиарова полки погубляющий.

Радуйся, яко силы душам укрепляеши,

радуйся, яко к восхождениям добрым направляеши.

Радуйся, язвы душ омывающий,

радуйся, колесницы врагов сокрушающий.

Радуйся, истинное нам веселие,

радуйся, верным божественное утешение.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 12

Радуется, Богородице, Обитель Ватопедская, поясом божественным Ти обладающе, и ко славословию величий Твоих обители вся созывает, славяще славу Твою, Троице же вопиюще: Аллилуиа.

Икос 12

Поюще по долгу, Богородице Дево, пояса Ти благодать преобильную, и проповедуем ясно, Чистая, еже о нас богатное Ти попечение, и пресвятому Ти поясу всеблагодарно вопием:

Радуйся, Девыя честная пленице,

радуйся, Ватопеду радосте.

Радуйся, верных к Богу возводящий,

радуйся, ко истинней жизни влекущий.

Радуйся, поясе всепречестный, Церкви сокровище,

радуйся, миру веселие и мира подателю.

Радуйся, благочествующим прибежище спасения,

радуйся, монашествующим богатство утешения.

Радуйся, имже страстей очищаюся,

радуйся, имже света исполняюся.

Радуйся, души моея радость истинная,

радуйся, жизни моея пристанище верное.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 13

О, пречестный поясе Пречистыя Богородицы, препоясавый тело непорочное, подавай нам от сокровища всельшияся в тя благодати божественныя, действо животворящее, яко да Христу присно вопием: Аллилуиа.

Этот кондак читаем трижды, затем снова:

Икос 1

Ангели невидимо пояс Твой святый со страхом обстояще, Отроковице, мы же, во плоти сущия, с верою припадаем к нему, освящение приемлюще, и во благоговении вопием:

Радуйся, поясе Богородицы,

радуйся, сияние всему миру.

Радуйся, Непорочныя Девы препоясание,

радуйся, Церкве всея сокровище.

Радуйся поясе многоценный Владычицы небес,

радуйся цвете благоуханный благочестивых христиан.

Радуйся, яко тело Девыя препоясаеши,

радуйся, яко крепость льстиваго ослабеваеши.

Радуйся, светильниче благодати всесветлый,

радуйся, источниче чудес неизсякаемый.

Радуйся, имже вернии светозаряются,

радуйся, имже врази упраздняются.

Радуйся, поясе пречестный.

Кондак 1

Ко пречестному, Богородице, божественному поясу Твоему, со благоговением притекающе, исполняемся просвещения и благоухания премирнаго, но, яко пучино сущи, Дево благости, препояши ны силою его, Непорочная, зовущия:

Радуйся, поясе пречестный.

The post Пояс Пресвятой Богородицы: история, значение и чудеса от святыни first appeared on Православие.вики.

Содержание книги Бытия

Книга Бытия делится на несколько сюжетных отрезков, связанных друг с другом единой нитью истории:

1. Сотворение небес, земли и первых людей. Адам и Ева созданы Богом в лучшем месте земли — Эдемском саду.
2. Бог даёт людям 3 заповеди: плодиться и размножаться, владычествовать над землею и не вкушать от дерева познания добра и зла.
3. В рай под видом змея проникает сатана, побуждает Еву ослушаться Бога и обещает лучшую жизнь в независимости от Создателя.
4. Адам и Ева совершают первый грех, съедая запретный плод. Бог изгоняет их из Эдемского сада, но при этом обещает, что уничтожит дела дьявола и его самого через обещанное Семя — Мессию.
5. У Адама и Евы рождают дети. Каин убивает Авеля.
6. Образуется человеческое общество, состоящее по большей части из нечестивых людей.
7. На землю прибывают падшие ангелы, которые, создав себе тела, подобные человеческим, женятся на женщинах. Плодом таких союзов становятся нефилимы — жестокие великаны, совершавшие много насилия.
8. Из-за мирового зла Господь наводит потоп на землю. В ковчеге спасаются лишь семья Ноя и представители видов животных.
9. После потопа человечество вновь размножается.
10. Люди повторяют путь допотопного общества: вступают на путь греха и развращения. Они строят Вавилонскую башню, стремясь прославить своё имя в веках. Господь смешивает языки. Люди расселяются по земле.
11. Бог избирает Аврааама и отправляет его в Ханаан, чтобы там произвести от праведника великий народ.
12. Ангелы уничтожают Содом и Гоморру за развращённость.
13. В глубокой старости Авраам становится отцом Исаака. От Исаака рождаются Иаков и Исав.
14. Иаков уходит в Сирию, где работает 14 лет за право быть мужем дочери Лавана — Рахили.
15. Иаков становится отцом 12 сыновей, родившихся от жён и наложниц.
16. Сыновья Иакова продают своего брата Иосифа в рабство.
17. Оказавшись в Египте, Иосиф становится рабом и попадает в тюрьму. Но Бог не оставляет его и даёт ему дар разгадывать пророческие сны.
    Благодаря дару он предстаёт перед фараоном, которому снились странные сны. Иосиф предсказывает 7 лет изобилия и последующие за ними 7 лет голода.
18. Фараон назначает Иосифа премьер-министром Египта, благодаря чему многие народы спасаются от голодной смерти.
19. В Египет переселяется вся семья Иакова, состоящая из примерно 70 человек.
20. Заканчивается книга смертью Иосифа.

Автор книги Бытия

Традиционно считается, что книгу Бытия написал Моисей. Но сама книга ничего не говорит о том, кто был её автором. С наступлением эпохи Просвещения образованные европейцы начали подвергать сомнению непреложность многих прежних истин. Их критическому разбору подверглась и Библия. 

Критики пришли к выводу, что Моисей никак не мог написать книгу Бытие. Для этого они привели несколько доказательств:

1. В те времена, когда жил Моисей (16-14 вв. до н. э.) люди ещё не умели писать.
2. Согласно «документальной гипотезе» Бытие писали три автора, на что якобы указывает использование в одной книге различных наименований Бога: Яхве (имя Божье), Элохим (Господь), а также сюжетные повторы и несостыковки. К примеру, сотворение человека и людей. В 1 главе сказано, что человек сотворён после животных. Во 2-й вновь говорится о сотворении, но сказано, что животные создавались после людей.
3. Сообщение о всемирном потопе очень похоже на вавилонское сказание о Гильгамеше, человеке пережившем великое наводнение в деревянном ящике.

Следуя путём таких размышлений, учёные пришли к выводу что книга Бытие была создана после возвращения евреев из Вавилонского плена.

Но на поверку доводы критиков оказались не очень убедительными. Так, в «Библейском справочнике» американского библеиста Генри Геллея приводятся доказательства того, что люди научились писать задолго до эпохи Моисея:

1. Вавилонский историк Берос (4-3 вв. до н. э.) считал, что письменность возникла ещё до потопа.
2. Согласно преданию евреев и арабов, создателем письменности является Енох.
3. Археологические раскопки на территории бывшей Месопотамии (современный Ирак) показали, что уже до Авраама люди пользовались пиктографическими письменами, где сообщения передавались в виде рисунков.
4. Сама Библия намекает на то, что люди могли освоить письмо уже во времена Каина, на челе которого Господь поставил знак, означающий определённую мысль: запрет на его убийство.

Повторный рассказ о сотворении животных и человека не является простым дублированием информации. В 1 главе Бытия это событие представлено в контексте общего повествования о сотворении мира. Вторая глава детально показывает, как именно Господь создал Адама и Еву. Факт сотворения животных приводится лишь для общей связи повествования. Бытие не говорит о том, что они были сотворены после человека. Во второй главе сказано, что Бог сотворил всех живых существ и привёл их к Адаму, чтобы тот дал им названия. Это указывает не на время сотворения животных, а на то, что Адам был высоко развит и на то, что людям было доверено любящее владычество над всей планетой.

А что можно ответить тем, кто утверждает, что рассказ о потопе был заимствован из вавилонского сказания о Гильгамеше? Несмотря на сходство двух сообщений, в глаза бросается нравственное превосходство библейского сообщения. Здесь указано, за что Бог наказал людей (великое зло), что Ему это решение далось непросто (Он чувствовал боль). Также указана причина, по которой Бог спас Ноя и его семью: он был праведником.

Кроме того, Гильгамеш пережил потоп в деревянном кубе, который перекатывался бы по волнам. Параметры ковчега, напротив, реалистичны. Это говорит о том, что автор книги Бытия не копировал вавилонскую историю о потопе, а значит, один из доводов в поддержку послевавилонской датировки Бытия несостоятелен.

Свидетельство самого Христа подтверждает, что автором Бытия был Моисей:

Здесь сказано, что первое пророчество о Мессии записал Моисей. Оно содержится в Быт. 3:15.

История написания

Библия не говорит, как именно Моисей писал книгу Бытия. Мы точно знаем, что это случилось после исхода евреев из Египта и во время их странствий по Синайской пустыне. Очевидно, что первоначально книга создавалась для нужд израильского народа. Само содержание книги ясно об этом говорит. Если в начале повествования рассказывается о предках всего человечества, то уже с 12 главы оно сосредоточивается на предках еврейского народа: Аврааме, Исааке, Иакове.

Интересно, какими источниками пользовался Моисей при создании первой книги Библии? Как было сказано выше, скорее всего, уже до потопа люди умели писать и создавали библиотеки. Моисей мог воспользоваться записями своих предков. Как бы то ни было, книга Бытия была написана под вдохновением Бога. Это значит, что в ней нет искажений, основанных на мифах и легендах, противоречащих истине.

Толкование книги Бытия

С какой же целью Бог вдохновил написание книги Бытия? И почему написание Библии началось спустя несколько тысяч лет после сотворения мира и примерно через 800-900 лет после всемирного потопа? Причина проста и печальна: люди стали забывать ясные и воодушевляющие истины об источнике всего сущего — Едином Творце.

Произошло это из-за массовой духовной деградации, о чем сказал апостол Павел:

Пышным цветом расцвело идолопоклонство. И Бог решил напомнить о том, кто Творец Вселенной и человечества: Он  сам, а не пантеон богов.

Также Всевышний напомнил, что у него была великая цель —  создать на всей планете рай и заселить её совершенными людьми, которые бы с любовью владычествовали над всем творением.

И Бог не отказался от Своего намерения из-за греха Адама и Евы. Он всем сердцем желает подарить нам вечную жизнь в совершенном блаженстве. Об этом говорит тот факт, что Эдемский сад даже после грехопадения продолжал существовать. Люди могли его видеть, рассматривать, но не имели возможности в него войти, так как Эдем охранял херувим.

Увы, даже лицезрение Эдема не спасло человечество от падения в бездну греха. Зла и насилия стало так много, что Бог решил уничтожить тогдашний мир водами потопа,  даровав спасение лишь семье Ноя. И здесь содержится несколько важных уроков для нас:

1. Долготерпение Бога не безгранично и его нельзя рассматривать как повод для распутного поведения.
2. Бог нелицеприятен. Любой грешник, каким бы богатым и влиятельным он ни был, будет наказан, если не покается.
3. Господь всегда видит разницу между праведным и нечестивым и вознаградит всех верных спасением.
4. В наши дни подобием ковчега является христианское крещение: «не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» (1 Петра 3:21).
5. Каждый из нас способен сопротивляться дьяволу и его злому миру, как это делали Ной и его близкие.

Дальнейшее повествование продолжает ту же тему, только теперь замысел Бога сосредоточивается на семье Авраама и народе Израиль. Именно через Авраама Бог обещал дать человечеству Спасителя, который сокрушит дьявола, уничтожит зло и установит на земле Царство Божье. Им стал еврейский плотник Иисус Христос.

Особенности книги Бытия

Одной из главных особенностей книги, как и всей Библии, является предельная откровенность. В ней почти нет героев, которых невозможно в чём-нибудь упрекнуть. Такие подробности не красят героев книги, но так Бог показывает последствия греха и своё отношение к нему.

Ещё одна интересная особенностью Бытия — заявление о том, что вся Вселенная была создана одним Богом. Для древнего мира, наводнённого языческими пантеонами богов, эти слова были очень смелыми и невообразимыми. Всемогущество единого Бога не укладывалось в рамки привычной земной логики.

Бытие — одна из главных книг Библии, описывающих причину наших страданий. Мы болеем, стареем, умираем и испытываем муки не потому, что виновны в грехе Адама и Евы. Мы не ели запретный плод. Бог не возлагал на всё многомиллиардное человечество коллективную ответственность за грех двух прародителей.

Страдания возникли по причине того, что люди поверили дьяволу, сказавшему, что мы без руководства достигнем большего счастья, чем под Его любящим правлением.

Бог выделил время и предоставил ресурсы Земли и всей Вселенной, чтобы мы достигли пика своего могущества и убедились в том, насколько мы далеки от Его мудрости, совершенства и великой силы.

Бытие — это не книга сказок и легенд. Она рассказывает о великом замысле Бога для земли и послушного Ему человечества. И то, что многие люди воспринимают описанные в ней события как сказки, ярко свидетельствует о том, что — несмотря на великие научно-технические достижения — рай, совершенство и бессмертие нам может подарить только Создатель.

Автор Виктор Глебов

The post Книга Бытия: содержание и толкование первой книги Библии first appeared on Православие.вики.

Марфа и Мария в Евангелии

Авторы евангельских повествований упоминают о сестрах всего несколько раз, притом – как о личностях, хорошо известных читателям, христианам I в., поэтому рассказы о них не содержат каких-либо особых подробностей – кроме тех, что необходимы для главной цели Евангелистов, рассказа об учении Христа.

«Притча»

Это первое упоминание святых – именно оно сделало их символами двух родов христианской жизни.

Св. Лука рассказывает, как однажды Господь вошел «в одно селение», где «жена некая именем Марфа приняла Его в дом свой». Можно добавить – не одного Христа, но также Его учеников, кроме того, множество народа, который следовал за Учителем. Законы гостеприимства, принятые на Востоке, конечно, требовали приютить, накормить каждого из многочисленных гостей. Марфа, которая, очевидно, была старшей (именно поэтому о ней, как о хозяйке, говорит Евангелист), вероятно, сбивалась с ног, чтобы приготовить «большое угощение».

А вот младшая ее сестра, Мария, может быть, сначала тоже хлопотавшая по хозяйству, вдруг села у ног Христа, ибо была поражена Его словами, учением. Подобное поведение женщины, конечно, выходило за привычные рамки. И вот Марфа обращается у Учителю, прося Его сказать сестре, чтобы она тоже выполнила долг гостеприимства. В ее словах звучит даже раздражение: «Или Тебе нужды нет, что сестра моя меня одну оставила служить?». Действительно, по-человечески поступок Марии оправдать сложно. Так что Марфа ожидает, что Господь вразумит неразумную. Но слышит совсем другие слова: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё» (Лк.10:41-42). На этом рассказ св. Луки заканчивается – он не говорит ни о том, встала ли Мария помочь сестре, ни – как ответила Марфа на слова Господа. Самое главное уже сказано – о «едином на потребу», о мирских попечениях христиан.

Толкование притчи

О том, что история сестер действительно во многом «притча», то есть назидательный рассказ, говорили уже святые отцы первых веков Церкви. При этом у толкователей существовало две позиции:

• полное противопоставление двух образов христианок – деятельной, сосредоточенной на материальном Марфы и созерцательной Марии; например, свт. Климент Александрийский даже указывал, что Марфа подобна богатому юноше, который не смог оставить имение ради следования Христу (Мф.19:16-26); для Марфы тоже самое важное – угостить учеников, Самого Христа, исполнить долг перед гостями; другие авторы вообще видели ее как человека Ветхого Завета, Марию же – как ту, что готова жить обновленной, духовной жизнью;
• другие отцы обращали внимание, что, как сказал свт. Амвросий Медиоланский, «добродетель не принимает только один вид»; действительно, в словах Господа нет ни отвержения, ни осуждения Марфы, которая хлопочет из любви к Учителю; прп. Ефрем Сирин говорил, что она, по сути, даже более сестры любила Спасителя – ибо готовилась услужить Ему еще до Его прихода; а свт. Иоанн Златоуст утверждал, что стоит разделять действительную погруженность в земные дела и «праведный труд» ради Христа, а осуждающие Марфу нередко сами – сторонники бездеятельной праздности, а не духовного делания.

Образы Марфы и Марии

Развернувшаяся дискуссия говорит о том, сколь тонка грань между «праведным трудом» и приверженностью миру, истинным молитвенным созерцанием и праздностью, которая прикрывается мнимо «духовными» делами.

Сейчас сестры понимаются как два образа служения Церкви:

• добрыми делами;
• молитвой, подвигами изменения себя.

При этом оба служения не противопоставляются, не исключают друг друга. Пожалуй, сама известная попытка совместить два образа – и служения – Марфо-Мариинская обитель великой княгини Елисаветы Феодоровны. Ею была создана уникальная община, сестры которой посвящали себя одновременно подвигам молитвы – а также служению ближним, прежде всего – больным, страждущим. При этом, ведя иноческую по сути жизнь, они не принимали монашеских обетов. Впоследствии такой подход к христианскому служению – при всем уважении к мученическому подвигу самой святой, насельниц ее обители (например, инокини Варвары) – все же не нашел понимания. Ныне Марфо-Мариинская обитель все же – монастырь, который, однако, осуществляет большое социальное служение. Но вопрос о том, что лучше – быть «Марфой» или «Марией» не решен. Может быть, потому, что «лучше» быть обеими…

Сестры Лазаря

Об этой стороне их жизни говорит только св. Иоанн, написавший последнее по времени Евангелие (в самом конце I в.). Именно из него мы узнаем, что посещение Господа, о котором рассказывает св. Лука – скорее всего, было не первым, ведь семья принадлежала к числу Его друзей, более того, «Иисус… любил Марфу и сестру ее и Лазаря». К тому же сами сестры не так уж сильно различались по внутреннему устроению, как это может представиться по рассказу из Евангелия от Луки.

Вот Марфа после смерти Лазаря встречает Господа словами: «Если бы Ты был здесь, ни умер бы брат мой». Но это не ропот, ведь дальше женщина говорит: «Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог». Впрочем, с кончиной брата она смирилась, на слова Христа о его воскресении отвечает: «Знаю, что воскреснет, в воскресение, в последний день» (Ин.11:20-22). Можно ли говорить, что это – человек, цепляющийся за «суету о многом»? А вслед за этим почти теми же словами к Спасителю обращается младшая сестра.

Последний раз мы встречаем их когда св. Иоанн повествует, как уже незадолго до страданий Господа в дом Марфы вновь пришел Христос – возможно, уже последний раз. Может быть, чувствуя это сердцем, Мария возливает Ему на главу нардовое, очень дорогое, миро, чем вызывает недоумение, а потом даже возмущение некоторых Апостолов. Св. Иоанн уточняет – прежде всего, Иуды: вот кто действительный сребролюбец, искатель выгод. Именно после «выходки» Марии он пойдет к первосвященникам – предать Учителя за 30 серебряных монет, цену раба. Это – не одно сребролюбие, но – крайняя злость, непонимание всех этих людей «не от мира сего», начиная с Иисуса…

История и судьба Марфы и Марии после посещения Христа

Сестры упоминаются церковным календарем среди Мироносиц – тех, которые пришли ко Гробу Господню утром «первого дня недели», когда Он воскрес. Однако Евангелия об этом прямо не упоминают.

По поводу дальнейшей судьбы сестер христианские традиции расходятся:

• согласно православной традиции, обе женщины впоследствии проповедовали Христа вместе с братом, прав. Лазарем, который стал епископом греческого города Китии (ныне Ларнака); однако, хотя там действительно до нашего времени известно место погребения «друга Христова», о том, когда умерли, где похоронены его сестры, данных не сохранилось;
• на Западе жизнь святых обросла множеством легенд, не всегда правдоподобных; так отцы Католической Церкви уже со Средневековья были склонны совершенно безосновательно отождествлять Марию с другой, соименной ей святой, Магдалиной; ее, в свою очередь, смешивали с «женой грешницей», которая покаялась от проповеди Христа; разумеется, вся эта «мифология», не основанная на исторических источниках, привела к тому, что сестер стали понимать, как проповедниц Христа в Галлии (Франция) (на самом деле такой проповедью известна Магдалина), где Мария якобы умерла после подвигов отшельничества.

Почитание Марфы и Марии

Современные церковные историки отмечают, что оно уже с древности было совершенно несоизмеримо со значением сестер для общины учеников Христовых, Его собственным теплым отношением к ним:

• полагают, что первые века христианства существовала особая дата церковного поминовения святых, однако, она «не прижилась» среди церковного народа; последующие Месяцесловы времени Византии уже не содержат отдельного дня – сестры поминаются среди жен-мироносиц на день их памяти (второй воскресный после Пасхи), притом Синаксарь (краткий рассказ о событии праздника, который принято читать за богослужением) не содержит никаких подробностей жизни Марфы и Марии, кроме тех, что есть у Евангелистов;
• центром почитания сестер должна была стать Вифания, где они жили – действительно, уже к IV в. там был известен первый (долгое время — единственный), посвященный им храм, построенный на месте, где Марфа встретила Спасителя; однако, как другие памятные места, связанные с семьей, более связан с чудом, сотворенным Христом (воскрешением Лазаря), нежели с личностями святых жен.

Что до мощей святых, то о них есть упоминания лишь спустя почти 1000 лет по их кончине: известно, что в IX в. император Лев Мудрый доставил их частицы в Константинополь. Однако, впоследствии началась путаница – многие паломники, даже церковные историки, называли их то честными останками сестер, то – Марии Магдалины.

К настоящему времени сестры воспоминаются только на Неделю жен-мироносиц, а их житие рассказывает о тех событиях, которые записаны Евангелистами, относятся ко времени земной жизни Христа.

Храмы в честь Марфы и Марии Вифанских

К настоящему времени их известно только три:

• самый древний, примерно около 1 км от Иерусалима; на этом месте, где Марфа встретила Иисуса, ранее была древняя церковь, а с 1881 г возведен нынешний храм; ныне он относится к греческой обители, посвященной свв. Марфе, Марии и Лазарю; к числу святынь его относится камень, близ которого, по преданию, произошла встреча, а также прославленная чудесами икона Богородицы;
• главный храм Марфо-Мариинской обители преподобномученицы великой княгини Елисаветы на московской Ордынке; церковь освящена в 1909 г., она действовала при больнице, где трудились сестры женской общины; после революции церковь упразднили, а возобновить службы удалось только с начала 1990-х;
• совсем новая церковь постройки 2002 г.; она действует в Апшеронске (Краснодарский край) при детском приюте, который открыт монахинями монастыря иконы Богородицы «Нерушимая Стена»; сама обитель также существует с начала 2000-х гг.

Иконография

Отдельных образов сестер с древности не было. Их изображения можно увидеть:

• на некоторых византийских фресках, где представлено пребывание Господа у Лазаря; например, известно изображение XIV в., где у ног Господа легко узнается Мария в красном одеянии, рядом же – Марфа, простершая руку к Спасителю;
• сестер часто пишут также на иконах воскрешения Лазаря, где они представлены припавшими к стопам Господа – так, как повествует об этом св. Иоанн Богослов;
• некоторые специалисты считают, что образы сестер также можно увидеть на иконе Мироносиц – однако, как правило, там отсутствуют надписания имен каждой из жен, поэтому понять, кто есть кто, затруднительно.

Первые иконы собственно святых сестер в России появляются с открытием Марфо-Мариинской обители. Для ее Покровского храма написан образ кисти художника М.В.Нестерова: св. Марфа представлена на нем в пурпурном одеянии, с белым платом на главе, Мария же – в темном, похожем на иноческое, ведь ее образ к тому времени уже прочно связывали с монашеством.

Изображение Марфы и Марии в искусстве

Художники, как правило, видели в истории сестер назидание, пример двух образов жизни христианина. При этом западные художники Возрождения (именно они чаще всего обращались к сюжету) стремились передать не только чувства, эмоции изображаемых, но – также детали одежды, интерьера, который чаще всего соответствовал современной художнику эпохе, а не времени Нового Завета. Такова, например, картина Тинторетто, где сестры имеют одежды знатных дам XVI в. Ну а на картине Караваджо, которая называется «Марфа и Мария Магдалина» (1598 г.) Христа нет вообще, лишь две хорошо одетых по моде времени аристократки.

От этих попыток отразить Евангельский сюжет выгодно отличается картина польского художника Германа Семирадского «Христос в доме Марфы и Марии» (1887 г.). По крайней мере, здесь – попытка воссоздать интерьеры, образы времени Христа, Сам Он тоже более или менее узнаваем. У ног Господа – Мария, слушающая Его слово, несколько на заднем плане – подходящая Марфа.

На Востоке не принято было ни доверять свидетельству жен, ни особо чтить их. Может быть, поэтому скромные сестры прав. Лазаря остались как бы в тени. Впрочем, как большинство других, которые «служили имением своим» Христу, общине Его учеников. Да они к известности и не стремились, лишь самоотверженно жили для Господа. А потому – первыми удостоились видеть Его воскресшим.

Автор Наталья Сазонова

The post Праведные сёстры Марфа и Мария Вифанские: два разных образа служения Господу first appeared on Православие.вики.

Биография Григория Распутина 

О его жизни до приезда в Петербург, всероссийской известности, сохранилось немного документально подтвержденных данных. В основном эта часть биографии основана на воспоминаниях самого же Распутина, которые иногда можно подтвердить архивными документами.

Крестьянский сын

Сведения о дате рождения одного из самых известных людей страны противоречивы:

• согласно его собственным утверждениям, год рождения определяется как 1864 или 1865;
• современным историкам, однако, удалось найти запись о рождении Григория в метрической книге храма его родного села Покровское, Тобольской губернии; согласно ей, датой рождения является 21 (по «старому стилю» 9) января 1869 г.; историки предполагают, что Распутин прибавил себе около 5 лет, дабы лучше соответствовать образу «старца», который сложился в Петербургском обществе начала XX в.

Известно, что Ефим Распутин, отец Григория, был ямщиком, отсюда же, вероятно, вообще происхождение фамилии – от «распутие», то есть «перепутье». Документы из того же Покровского свидетельствуют, что крестьян с такой фамилией там было около 30, а сам род ведет существование с середины XVII в., когда была основана Покровская слобода.

Человек Божий?

О своих духовных поисках Григорий Ефимович позже рассказывал своим почитателям, говоря:

• о том, что с юности был болезненным; косвенно это утверждение можно подтвердить тем, что Крещение ребенка произошло, судя по метрической книге, 22 января, на другой день по рождении – обычно так бывало, когда действительно была опасность смерти младенца ввиду физической слабости;
• что обращение к духовной жизни случилось у него во время паломнической поездки в Ветхотурский монастырь; вероятно, после этого начались его странствования по святым местам; во время них он встретил будущую супругу, также паломницу – Прасковью Дубровину, с которой они обвенчались в 1890 г.;
• несмотря на наличие троих детей, Григорий, оставляя семью, видимо, надолго, продолжал ходить по святым местам; кроме множества святынь России, он посетил также Афон, Иерусалим.

Иными словами, он вел образ жизни, который тогда определяли как путь «человека Божия», странника, одинокого подвижника. Рубеж XIX-XX вв. был временем распространения подобных духовных исканий. То был стихийный ответ людей, ищущих «Царства Небесного и правды его» на катастрофическое, критическое падение церковного авторитета, которое началось еще с XVIII в. Например:

• государство прямо вмешивалось в церковные дела, «регулировало», например, не только жизнь монастырей, но – количество монахов, причем ограничивая количество постригов;
• для мирян были другие «директивы»: например, царским указом еще с начала XVIII в. предписывались Исповедь и Причастие не менее раза в год, всех исповедников вносили поименно в специальные книги –«Исповедные росписи»; в школах со времен Николая I обязательным предметом стал Закон Божий, который предполагал не только изучение веры, но – обязательное посещение школьниками служб.

Предполагалось, что все это – «духовное просвещение» и «насаждение православия». Современные же историки, например, протоиерей Георгий Ореханов, предпочитают именовать явление иначе – «синодальная религиозность», сведенная к бюрократизированным внешним формам, в которой буквально задыхались действительно верующие люди со здоровой душой, ищущей Господа.

Благо было тем, кому удавалось найти разумного духовного руководителя (не случаен огромный поток паломников, например, в Оптину Пустынь, к ее старцам), начать жить живой христианской жизнью. К сожалению, немало было также тех, кто такого руководства не имел – а значит, всегда существовала опасность падения неопытного, часто самочинного, пусть даже имевшего добрые намерения, подвижника.

Начало XX в., однако, не было временем духовного трезвения. В глазах тех, кого не удовлетворяла современная церковная жизнь, всякий подобный «искатель Царства Небесного» зачастую понимался… как учитель духовности! Просто потому, что странник, не такой, как все. Хуже того: сам себя такой человек также часто оценивал некритически.

 «Во мне есть нечто святое»

Это, мягко говоря, самоуверенное утверждение – слова самого Григория Ефимовича, его воспоминания о первом приезде в Петербург около 1903 или 1904 г. Вероятно, уже тогда он был о себе довольно высокого мнения: ведь он решил явиться прямиком к епископу Сергию (Страгородскому) (позже он станет Патриархом). На входе бродягу сомнительной внешности остановил привратник, но потом пропустил, поняв, что в Григории «есть нечто святое», по собственным словам странника.

Далее сибиряк знакомится сразу с несколькими церковными деятелями, например, архимандритом (позже — епископом) Феофаном (Быстровым), епископом Тобольским Германом (Долгановым). Скоро странник стал известен в столице. Согласно воспоминаниям князя Н. Жевахова, «его считали если не святым, то, во всяком случае, великим подвижником. Кто создал ему такую славу и вывез из Сибири, я не знаю».

Именно таким его увидела царская семья.

Появление Распутина при дворе и отношения с Александрой Фёдоровной

О том, как это произошло, есть запись в дневнике Николая II от 1 ноября 1905 г.: «Познакомились с человеком Божиим — Григорием из Тобольской губ.». Согласно дневнику, произошло это во время чаепития с дочерями короля Черногории, Милицей и Анастасией, которым, видимо, поведал о подвижнике архим. Феофан (Быстров).

Божии люди в царском доме

Стоит сказать: встречаться с «людьми Божиими» в императорской семье было принято. Предполагают, что инициатива здесь шла от супруги царя, Александры Федоровны, которая, по словам современного исследователя, С. Бычкова, «приняла православную веру со всей своей непосредственностью и со всей глубиной, свойственной её природе, и стала «православной» в самом законченном и абсолютном смысле слова. Её новое религиозное настроение влекло её ко всему, что имело прямое или косвенное отношение к Церкви». Отсюда любовь царицы к разного рода «Божиим людям». Среди принятых в доме были, например:

• юродивый по Дмитрий Попов, более известный как Митя Козельский – по свидетельству многих, впервые он стал известен благодаря монахам Оптиной Пустыни; современные исследователи сомневаются, что этот человек именно нес подвиг юродства как отречения от себя, добровольного приятия скорбей; скорее о нем говорили как о «провидце», обладающем некими способностями, а серьезное неврологическое заболевание, приведшее к очень серьезным нарушениям речи, лишь добавляло «загадочности» нечленораздельным высказываниям;
• Василий Ткаченко, известный как Вася Босоножка; это был достаточно известный подвижник, прославленный широкой благотворительностью, строительством храма, средства на который получил в том числе от царской семьи.

Вхож был в августейшую семью также иеромонах Илиодор (Труфанов), ныне оцениваемый историками как законченный авантюрист, даже своего рода сектант. Например, в 1909 г. он самочинно создал монастырь, где собрал множество своих приверженцев, ожидавших конца света, гибели мира. За это он был запрещен в служении, но по ходатайству царицы распоряжение Синода было отменено. Между тем, благоволение к нему царской фамилии было основано на его славе «святого и чудотворца», так как он занимался отчиткой бесноватых.

Уже после революции в эмиграции Илиодор сначала вступил в обновленческий раскол, потом вообще пришел к созданию собственной «церкви», уходу не только из иночества, но также от православия.

Все это отражало духовную обстановку не столько в царской семье, сколько в обществе в целом. Отсутствие трезвения, духовного рассуждения, некритическое отношение к «подвигам» разного рода «старцев», юродивых истинных и мнимых – все это было приметой времени.

Распутин и царица Александра Фёдоровна

Согласно сохранившимся воспоминаниям современников, Григорию Ефимовичу пришлось выдержать нешуточную конкуренцию за влияние при дворе с другими «Божиими людьми». Известно, что удалить его от двора, даже – физически устранить, покалечить, пытались Митя Козельский и о. Илиодор. Кстати, нелепый, абсурдный слух о том, что Григорий «живет с царицей» был пущен именно Дмитрием. Разумеется, в реальности «секрет» влияния Распутина был совершенно в другом: ему удалось помочь облегчить состояние наследника престола, царевича Алексия. Николай и Александра не один год молили Бога о наследнике, но, когда он родился, оказалось, что цесаревич болен гемофилией – несвертываемостью крови. Малейший ушиб, падение, обычное для резвого мальчика, могли привести к внутреннему кровотечению, смерти.

Многие полагают, что Распутину удавалось «заговорить» кровотечение, в том числе просто во время беседы с Алексеем по телефону. Разумеется, оценка подобного «целительства» с церковной точки зрения понятна, к христианству оно отношения не имеет.

Согласно другой точке зрения, Григорий Ефимович заговорами не занимался, но молился. При этом он, вопреки здравому смыслу, требовал отказаться от лекарств, в чем царица его слушалась, поскольку молитвы помогали.

Наконец, в литературе можно встретить неожиданную гипотезу: Алексею действительно, скорее всего, давали аспирин, чтобы снять боли. Но, как стало известно через несколько десятилетий, лекарство категорически противопоказано гемофиликам, так как снижает свертываемость крови. Вот почему неразумное требование «друга», как именовала его царица, действительно вполне могло оказаться… полезным.

Во всяком случае, именно на почве болезни сына, очевидно, формируется особое отношение царицы к «старцу Григорию». Судя по сохранившимся письмам, постепенно личное доброе отношение, благодарность, переходит в абсолютное доверие во всех других вопросах. Вот некоторые выдержки из писем Александры супругу:

Отношения царя Николая и Григория Распутина

Определить, какими они были, ныне крайне сложно, ввиду того, что множество свидетельств о якобы абсолютном влиянии царского приближенного на всю политику страны исходят:

• от врагов царской семьи, а то и вообще самодержавной власти;
• от «конкурирующих» с Распутиным «Божиих людей» вроде Илиодора Труфанова.

Среди мифов, имеющих хождение до настоящего времени:

• многочисленные истории о том, как «с подачи» Распутина царь назначал, либо смещал чиновников; зачастую подобные версии исходят от самих «пострадавших», даже не знавших Григория Ефимовича лично; конечно, это заставляет заподозрить простую личную обиду;
• представление, что царь «все знал» о неблаговидных делах приближенного, но терпел его ради жизни наследника, а также – чтобы не обидеть супругу;
• наконец, также не подтвержденные документально слухи о том, что Распутин якобы вмешивался в ход боевых действий во время 1 мировой войны, давал абсурдные советы; якобы именно поэтому провалились ряд попыток наступления; это – очень удобная позиция, позволяющая прикрыть «бабьими баснями» бездарность, просчеты командования – уже не говоря о растущей деморализации армии, большевистской пропаганде в окопах, к которой «старец» уж точно не имел отношения.

Реальность же, как ее видят современные исследователи, основываясь на исторических документах, такова, что:

• подтверждений об абсолютном влиянии Распутина на царя, его прямом вмешательстве в политику, не существует;
• а вот личные хорошие отношения действительно имели место.

Уже после гибели Распутина царю, его семье доведется, отправляясь под арест в Тобольск, доведется проплыть на пароходе мимо Покровского. Император запишет в дневнике: «Вчера перед обедом проходили мимо села Покровского — родина Григория». А царица со слезами скажет камердинеру, А.А.Волкову: «Здесь жил Григорий Ефимович. В этой реке он ловил рыбу и привозил ее нам в Царское Село…»

Смерть Григория Распутина

Покушались на него неоднократно. Например, в 1914 г. его ударила ножом Хиония Гусева, находившаяся под влиянием Илиодора Труфанова. К этому времени пресса уже вела разнузданную кампанию, которую теперь назвали бы «черным пиаром». Живописали мнимые и реальные грехи, приписывали влияние на царя, особенно царицу. Данные наружного наблюдения, установленного за ним полицией, говорят, что «старец» отчасти сам «давал повод ищущим повода». Петербургу были широко известны разнузданные пирушки с участием сомнительных людей, скандалы. Несмотря на это, царица, царь, категорически отказывались уступить давлению так называемого «общественного мнения». Даже когда великая княгиня Елисавета Федоровна, сестра императрицы, указала на критический репутационный ущерб для императорской семьи самой царице, это лишь привело к крупной ссоре.

Тогда ненавистники Распутина решили действовать: возник заговор с участием некоторых аристократов (В.М.Пуришкевич, Ф.Ф.Юсупов), а также великого князя Дмитрия Павловича. 17 декабря 1916 г. Григорий Распутин был убит. Согласно судмедэкспертизе, к смерти привел выстрел в живот, хотя существовала версия о попытке отравить его цианистым калием.

Где похоронен Григорий Распутин?

Тело убитого было брошено прорубь, однако, вскоре обнаружено. Предать его земле предполагали на родине, в Покровском, однако, опасаясь народных волнений, приняли решение похоронить в Александровском парке Царского Села, близ церкви прп. Серафима Саровского. Непосредственно по кончине началось своего рода народное почитание: народ брал воду из проруби, куда было брошено тело, считая ее святыней, ходил на могилу. Наконец, уже после Февральской революции 1917 г. начались слухи о «чудесном спасении» Григория Ефимовича. Поэтому Временное правительство приняло решение эксгумировать, а затем сжечь тело, что было сделано 11 марта 1917 г.

Предсказания и пророчества Распутина о России и царской семье

Самое известное из них, ввиду того, что сбылось полностью, относится к гибели династии. Незадолго до смерти Григорий оставил письмо, в котором:

• предчувствует, что будет убит;
• предрекает, что если насилие совершат представители элиты, «бояре и дворяне», это приведет к падению династии, разрушению страны; если же его убьют крестьяне, подобные ему, царская власть останется.

Кроме того, сохранилось пророческое высказывание, что царь с семьей приедут в Тобольск «прежде, чем умереть, и увидят мою родную деревню».

Кроме этого, самого известного, сохранились не совсем ясные высказывания Распутина о судьбе страны и последних временах, когда начнутся «ядовитые дожди», земля будет населена чудовищами, наконец, произойдет большая война. К настоящему времени эти и подобные слова допускают различные толкования, подтверждения, что они сбываются или сбылись, нет.

Отношения Распутина с Церковью и религиозными деятелями

Их можно признать крайне неоднозначными даже до сего дня: несмотря на то, что Церковь еще в 2008 г. высказалась категорически против его канонизации, сторонники этого имеются среди верующих до настоящего времени.

Какой веры был Григорий Распутин? 

С 1903 по 1912 гг. против царского приближенного было открыто по крайней мере три дела о сектантстве – принадлежности его к запрещенному религиозному течению хлыстовцев. Однако, доказать обвинения ни разу не удалось. Впрочем, это не значит, что оснований для них не было. Мнения о хлыстовстве Распутина держались:

• профессор-миссионер В.М.Скворцов, впоследствии работавший в эмиграции;
• известный сектовед XIX в. А.С.Пругавин; им даже была подготовлена к печати соответствующая книга (1912 г.), но рукопись была конфискована.

Современная церковная позиция о характере религиозных убеждений Григория Ефимовича опирается, прежде всего, на его же собственные сочинения: это «Житие опытного странника» (1907 г.) и «Мои мысли и размышления» (1915 г.). Согласно докладу митр. Крутицкого и Коломенского Ювеналия от 7 июня 2008 г., оба сочинения содержат уклонения от православного учения, действительно сходные с убеждениями хлыстов, а также других религиозно-мистических сект:

• осуждение духовенства, якобы «безблагодатной» церковной иерархии;
• точку зрения о «людях Божиих», как духовных учителях, которые заменят потерявшее благодать священство.

Именно собственные слова Григория Ефимовича стали одним из самых веских оснований для категорического отказа в его канонизации.

Противники «старца»

Сложилось так, что среди них – большое количество людей, которые как раз прославлены как святые. Это:

• прмч. Елисавета Феодоровна, о позиции которой уже было сказано;
• прав. Иоанн Кронштадтский; впоследствии последователи Григория Ефимовича пытались представить дело так, что он поддерживал «святого», однако свидетельств этого нет; зато сохранилось высказывание о. Иоанна, обращенное к Григорию: «Смотри, по фамилии твоей тебе и будет!»; кроме того, негативно относились к Распутину духовные дети святого, например, сам прославленный как исповедник священник Роман Медведь;
• митр. Владимир Киевский, первый новомученик среди архиереев; в Киев его перевели за открытое обличение Распутина;
• еще один архиерей, Саратовский владыка Ермоген (Долганов), лишившийся кафедры за подобные же выступления (прославлен как новомученик);
• блаж. Паша (Прасковья Ивановна) Саровская, также открыто обличавшая Григория.

Семья, наследники и последователи Григория Распутина

Известно, что Григорий Ефимович с супругой имели троих детей: двух дочерей, Матрону и Варвару, и сына Дмитрия. Все они скончались в 1920-30-е гг. Последняя внучка Григория Ефимовича, Татьяна Борисовна Соловьева, умерла в 2009 г.

Несмотря на четко сформулированную церковную позицию, споры о личности Распутина не утихают. Есть у него и последователи. Так, в Покровском, на его родине, открыт музей. А в 2016 г. здесь появилась часовня – несмотря на мнение Тобольской митрополии, которая оценила это как вопиющее каноническое нарушение и отказала церковном в освящении сооружения.

Не святой – тогда кто?

В заключение можно привести два, как представляется, наиболее взвешенных мнения о личности Григория Ефимовича.

Первое принадлежит архиепископу Полтавскому Феофану (Быстрову). Во время допроса на комиссии Временного правительства в 1917 г. он сказал о Распутине:

А вот что говорит священноначалие Тобольской митрополии, обращаясь к местным почитателям Григория – и не только к ним:

И, пожалуй, это именно то, что стоит делать при любом отношении к этому человеку.

Автор Наталья Сазонова

The post Григорий Распутин и царская семья: что было на самом деле? first appeared on Православие.вики.

Суть идеи «Москва – третий Рим»

В нескольких словах она довольно проста: Россия (как говорили, когда идея только формировалась – Московское государство) является наследницей, преемницей Византийской империи, которая тоже приняла «эстафету» мирового лидерства от другой великой империи – Рима. Правда, лидерство, которое наследовала Москва – особого рода.

«Два Рима падоша…»

I в. от Рождества Христова. Апостол Павел проповедует истинную веру в Асии. Местные иудея, не терпя Слова Божия, нападают на проповедника, а затем – сдают его местным властям. Недолго думая, те решают пытать неизвестного проповедника. Павла должны были бить бичами. Но св. Лука рассказывает, что «когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда? Услышав это, сотник подошел и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? этот человек — Римский гражданин. Тогда тысяченачальник, подойдя к нему, сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство. Павел же сказал: а я и родился в нем. Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его…» (Деян. 22:25-27).

Первый Рим

Гражданин Рима, которым был св. Павел, действительно, как говорится, «звучало гордо». Ведь носивший это звание принадлежал великой империи, которая:

• была самым большим государством тогдашнего мира;
• единственной за всю историю человечества, владевшей всем (вплоть до Африки) побережьем Средиземного мора;
• имела население около 60 млн. человек, что составляло тогда пятую часть жителей планеты.

Таков был Первый Рим, существовавший как единое, мощное государство с 27 г. до Р.Х. по 476 г., когда империя, уже фактически расколовшаяся на две, потеряла западную часть с самим городом Римом, который именовался «вечным». На самом деле ничего вечного на земле нет.

Еще за несколько десятилетий до Рождения на земле одной из римских провинций, Иудее, Иисуса Христа, великая империя начала постепенно терять себя. Внешне могущественная, процветающая, она медленно утрачивала не деньги или территории, но, как выяснилось, самое главное: смыслы существования. Люди все более чувствовали, по слову прор. Амоса, духовный глад «слышания слова Божия» (Ам.8:11), удовлетворить который не могли ни языческие «боги», по сути – бесы, ни распространившееся последние столетия жизни империи обожествление правителя – императора. Именно за отказ поклоняться ему страдали христиане, для которых единственным Богом оставался Иисус.

Но Церковь выдержала все гонения. С 313 г. Константин Великий выводит христианство из-под запрета. Так постепенно на месте языческого Рима начинает формироваться христианская империя.

«Ромеи» из Византии

Византией (по имени основателя, Визаса) именовалась небольшая греческая колония на востоке империи. Именно сюда Константин Великий переносит столицу империи. Биографы первого христианского императора говорят: хотя Константин воцарился в «вечном городе», ему было крайне не комфортно здесь, где буквально ощущалось дыхание столетий язычества, все еще действовали храмы некогда блистательных «богов». Язычество все еще было настолько влиятельно, что равноапостольный император решился принять Крещение буквально за часы до смерти, уже больным. Тогда как все время своего правления так и не решился отказаться от титула, который традиционно носил Римский император: «Pontifex maximus», то есть «Верховный жрец». Понятно, что не Христа…

Вероятно, как раз эта раздвоенность привела к тому, что в 476 г. Западная Римская империя пала – с тех пор ее преемницей стал «второй Рим», исторически известный как Византия, хотя сами граждане именовали себя «ромеями», римлянами.

Существование этой империи продлилось еще чуть менее 1000 лет. За эти годы:

• расцвела христианская духовность, святоотеческая традиция; возникло монашество, просияли тысячи подвижников;
• именно на христианском Востоке Вселенские соборы с IV по VIII в. сформулировали догматы – истины веры;
• созданы шедевры христианской архитектуры – главным из них был, конечно, храм Св. Софии Константинопольской;
• приняли христианскую веру сотни народов – включая (988 г.) Русь.

Вопрос о том, почему великую христианскую империю, образец для всего мира, постигла судьба первого Рима, до сих пор вызывает дискуссии. Почему, когда началось духовное оскудение? Пали ли «ромеи» жертвой собственной гордости, «почив на лаврах» величайшей державы мира?

Но уже к началу XIII в. они, теснимые мусульманами, по сути, начинают торговать последним, что осталось – верой. С этого времени не один византийский император раз за разом пытается вступить в «унию» с отошедшими от вселенского христианства католиками, обещая признать их нововведенные догматы, примат римского первосвященника. Все это – в обмен на «военную помощь» с Запада, которая, правда, почему-то выражается в форме крестовых походов… против самой империи, «восточных схизматиков». Уже с XI в. на территории империи появляются государства, созданные крестоносцами в дальних провинциях «нового Рима», например, Палестине. С XIII – католики захватывают исконные земли империи. Так на карте появляются Латинская империя, Королевство Фессалоники.

Постепенно территория, которая все еще считается империей, сокращается до размеров самого града Константинополя с окрестностями. А царедворцы уже, подобно простолюдинам, едят из деревянной посуды – настолько беднеет «второй Рим». Точку в его существовании ставят два события:

• Флорентийская уния 1439 г.; собор, где участвуют представители католического мира и Константинопольские иерархи, принимает решение об объединении христиан Запада и Востока на условиях полного подчинения Риму – административного, духовного; разумеется, умирающей империи опять обещана помощь, но снова ее не будет; впрочем, и унию отвергнет церковный народ;
• 29 мая 1453 г. «второй Рим» пал под натиском турок; его существование окончилось.

История идеи «Москва – третий Рим»

Разразившаяся катастрофа потрясла весь тогдашний христианский мир. Пала православная империя, надежда всех верующих. Чего ждать далее? Очевидно: Второго Пришествия Господа, тем более, что, по одному из древних преданий, миру суждено было 7000 лет существования, а 7000 г. от Сотворения мира наступал в 1492 г. от Рождества Христова. Наступление «времен и сроков» казалось очевидным всем – не исключая России.

Здесь давно с крайней тревогой смотрели на происходящее в Византии, Русская Церковь хранила преданность «Церкви-матери». Лишь после позорного собора во Флоренции шесть русских епископов (именно столько епархий составляли тогда Русскую митрополию!) возвысили голос против происходящего:

• Поместный Собор 1441 г. отверг унию – притом, что относительно беззаконного «вселенского собора» хранили молчание все православные Патриархи;
• с 1448 г. Русская Церковь начала самостоятельно поставлять митрополитов – ввиду уклонения Константинопольской Патриархии от веры.

По сути, первые годы после унии Россия оставалась единственной православной страной мира, не порабощенной мусульманами или язычниками, имеющей христианского правителя – великого князя.

А за падением Константинополя спустя чуть более, чем 20 лет последовало обретение страной политического суверенитета. В 1480 г. состоялось знаменитое «стояние на Угре», когда татары, от которых Русь зависела с середины XIII в., бежали от русских войск, не приняв боя. Так на карте Европы появилась христианская держава. Последовательность событий – падение Константинополя, затем – «стояние на Угре» вполне естественно наводила на мысль как бы о передаче «эстафеты» от разрушающегося второго Рима новой христианской державе. Вопрос, для чего.

Византия была не только духовным, но – политическим лидером тогдашнего мира. Пристало ли становиться таковым России – тогда, когда на 1492 г. уже не составляли Пасхалии, ожидая Страшного Суда? Ответ очевиден. Он дан в послании великому князю Василию III старца Филофея из Спасо-Елеазарова монастыря на Псковщине (1523-1524 гг.):

Это означает не то, что христианская Россия будет существовать вечно, но – что это последнее христианское царство, задача которого – не лидерствовать в политике или военном деле, но хранить веру до скорого Страшного Суда, о котором говорит Откровение Иоанна Богослова.

Авторство концепции «Москва — третий Рим»

Слова Филофея столь известны, что многие считают именно его автором идеи. Впервые об этом сказал русский историк Владимир Степанович Иконников (1869 г.). Он считал, что старец первым сформулировал идею – во всяком случае, неизвестны более ранние источники, где она была бы изложена настолько четко. Однако, у современных ученых существуют также другие позиции:

• московский исследователь, доктор исторических наук, А.Л.Юрганов, например, полагает, что Филофей не имел намерений формулировать что-то вроде государственной идеологии, более того, он всего лишь озвучивает великому князю общеизвестные факты – действительно, разве не начали думать о хранении веры до Страшного Суда, например, отцы Собора 1441 г., когда, казалось весь христианский мир отошел от православия после унии?
• есть также точка зрения, что о «третьем Риме» говорил еще митрополит Зосима еще во времена Ивана III, около 1492 г.; впрочем, репутация этого автора вызывает серьезные вопросы у историков, так как, по ряду данных, он сочувствовал новгородским еретикам.

Во всяком случае, вполне очевидно: идея, можно сказать, «носилась в воздухе» ввиду известных политических катаклизмов, падения Константинополя. А кто ее первым сформулирует, современникам, возможно, было не так важно.

Судьба идеи

Люди, пытающиеся высчитать «времена и сроки», как обычно, ошиблись. 1492 г. не стал последним для мира. Постепенно понятие «третьего Рима» стало трансформироваться в понятие христианской империи, чем-то похожей на Византию.

«Москва – третий Рим» в трудах философов

Особенно много стали писать о концепции с середины XIX в., когда с началом борьбы славян Балканского полуострова против турок возникла идея православной славянской империи: например, о возможном государстве славян, столицей которого мог стать Константинополь (Стамбул) писал Н.Я.Данилевский. О всемирной империи мечтал Ф.И.Тютчев:

«Москва, и град Петров, и Константинов град

Вот царства русского заветные столицы…

Но где предел ему? и где его границы

На север, на восток, на юг и на закат?

Грядущим временам судьбы их обличат…»

А в начале XX в. Н.А.Бердяев считал созданный Лениным Третий Интернационал, имевший целью «экспорт революции», основанным все на той же национальной идее «третьего Рима». Его книга «Истоки и смысл русского коммунизма» не раз потом использовалась западными пропагандистами для обличение «экспансионизма» советской (и постсоветской) России. Так религиозное содержание идеи окончательно отошло на второй план. Но не забылось.

Что же сейчас? О том, жива ли идея, какой она была изначально, много споров. С одной стороны, нельзя не согласиться с митр. Иларионом Алфеевым, который, отвечая на вопрос об актуальности концепции, сказал, что она не отражает реальность наших дней: ведь «если мы посмотрим на воцерковленность нашего населения, то мы не можем сказать, что большинство нашего православного населения являются воцерковленными людьми». С другой стороны, именно в России сейчас проживает наибольшее количество православных. Не значит ли это, что они все еще хранят веру – до Суда, который все равно будет?

Автор Наталья Сазонова

The post Концепция «Москва – третий Рим» first appeared on Православие.вики.

Так говорит о погребении умершего на Кресте Господа – и о великой реликвии дошедшей до наших дней – св. Матфей. Христиане почти два тысячелетия верят: в Италии ныне хранится та самая Плащаница. Это ее образ с изображением Христа умершего выносится во всех храмах для поклонения на службе Великой Пятницы. Атеисты пытаются отрицать возраст реликвии, утверждают, что изображение Распятого якобы сделано «гениальным художником» (кем, интересно?). Правда, до сих пор не поняли, как…

Читайте также: Бог в христианстве

Что такое Туринская плащаница?

Со стороны внешней это – льняная ткань. Ее длина 4,36 м, ширина – чуть более метра. А на ней – золотистого цвета, полностью анатомически точный отпечаток тела человека. Все выглядит так, что покойного положили на плащаницу, а сверху накрыли оставшейся частью ткани. Поэтому на одной ее половине сейчас – отпечаток тела спереди, на другой – сзади. А еще лик погребенного полностью совпадает с иконографией Христа; или… позднейшие образы Спасителя просто основаны на Плащанице?

История реликвии

К настоящему времени исследованиями исторических документов установлено:

• что как минимум с IV в. до 1204 г. реликвия находилась в Константинополе ; вероятно, она была одной из святынь, связанных с Распятием, которые собрал св. Константин Великий; с XI в. известна традиция иметь при храме копию Плащаницы с образом Распятого – существующая до наших дней;
• затем святыню захватили католики-крестоносцы во время Четвертого Крестового похода (1202-1204 гг.);

Его участник, рыцарь и автор хроники, Робер де Клери, пишет:

Далее документы все-таки проливают свет на судьбу святыни – ее вывезли в Европу. Здесь она находилась сначала во Франции – начала в городе Лире, затем – Шарни. Здесь случился большой пожар (1532 г.), но святыня сохранилась. С 1578 г. по настоящее время она в итальянском Турине.

Именно здесь (1898 г.) была произведена ее первая фотосъемка. Сделавший ее фотолюбитель Секондо Пиа на весь мир объявил о «сенсации», известной Церкви тысячелетия: на негативах проявляется не что иное, как образ, известный по иконам Христа.

Исследования плащаницы

Случившееся потрясло тогдашний научный мир, который давно пытался доказать что «проповедник из Назарета» то ли был «просто человеком», то ли даже вообще не существовал. Фото Пиа поставили тогдашних ученых перед неудобной правдой. Сразу возникло множество вопросов, например, как могло появиться «негативное» изображение на ткани, каков ее реальный возраст. Ответы на них начали появляться спустя примерно 90 лет – впрочем, вызвав еще больше новых вопросов, ответов на большую часть из которых нет до сих пор.

Возраст Плащаницы

Он до сих пор вызывает наибольшие дискуссии внутри научного сообщества. В 1988 г. был проведен радиоуглеродный анализ ткани – причем с ее фрагментом работали сразу три независимые лаборатории. Суть метода основана на определенной скорости распада радиоактивного углерода (С₁₄), который находится в атмосфере Земли, а также во всех тканях живых организмов, а после их гибели начинает распадаться. Следовательно, возраст ископаемых останков или артефактов можно определить по количеству С₁₄.

Метод, удостоенный даже Нобелевской премии, появился с 1946 г. Какое-то время ученые склонны были практически абсолютно доверять ему. Поэтому проведенный анализ ткани показал еще одну «сенсацию»: оказывается, великая святыня… создана около XIII-XIV вв. Казалось «многолетний обман церковников» разоблачен. Однако, эти результаты сразу же подверглись критике со стороны самих же ученых:

• как основанные на сомнительных научных допущениях о строго определенной скорости распада изотопа углерода (не факт, что она остается постоянной), о постоянном количестве С₁₄ в атмосфере последние столетия (это не установлено);
• как не учитывающие тот факт, что реликвия многократно переходила из рук в руки; говоря попросту, ее за многие столетия могли «захвататать», привнести тот самый радиоактивный углерод, содержащийся во всех живых организмах, что называется, «со стороны», что сильно «омолодило» возраст ткани, если основываться на таком «абсолютно достоверном» методе.

Поэтому сейчас история о «средневековой подделке» – скорее, предмет спекуляций, чем научный факт. К тому же, так и не удалось установить, как именно гипотетический средневековый «художник» изготовил артефакт. Научными методами установлено одно: плетение ткани характерно для ближневосточных образцов первых веков от Рождества Христова, то есть, собственно, то, что христианам без того известно.

Лик Иисуса Христа на Туринской Плащанице

А вот эти исследования дали многие подробности, детали, не отраженные Евангелиями.

Изображение настолько четкое, что позволяет установить:

• Христа избили до того, что разбили брови, нос; лицо Казненного распухло, выглядит ассиметрично, порвано веко; криминалисты также установили орудие избиения – вероятно, это палка диаметром 4,5 см;
• на лбу Казненного – множество ранок, которые могли возникнуть от тернового «венца» с шипами, как бы «короны», которую одели на Иисуса римские воины, насмехаясь над тем, что Он «царь Иудейский».

Кроме того:

• просматриваются все особенности казни Распятием, описанные Евангелием, а также некоторые – которые их авторы не упоминают; например, раны от гвоздей находятся не на ладонях (как пишется на иконах), но на запястьях;
• очевидно, что перед Распятием Иисус подвергся избиению бичами, что также подтверждает Писание;
• кроме того, Он, очевидно, нес крест до места казни – от тяжелого бруса остались следы на плече;
• понятно, что Тело было погребено, согласно иудейским обычаям I в. н. э.: например, на веки были положены монеты; на их отпечатках частично видны надписи, позволяющие идентифицировать их как отчеканенные при императоре Тиберии – исторически именно во время его правления произошло Распятие;
• по отпечатку удалось установить рост Спасителя – около 175-180 см, даже – группу крови, следы которой во множестве есть на ткани – IV AB.

До сих пор ученых нет единой версии того, как именно возникло изображение. Следов того, что оно нарисовано, нет: ничего хотя бы отдаленно похожего на краску или следы работы кисти.

Проводился также эксперимент с добровольцами, согласившимися обернуться материей, предварительно натерев тело пигментом, доступным средневековым художникам (правда, следов пигментов ткань не имеет) – но получившиеся подобным образом отпечатки были бесконечно далеки от качества изображения на ткани, по которым даже можно установить детали Распятия.

Сейчас большинство исследователей держатся мнения, что на материю было оказано некое тепловое или даже радиоактивное воздействие. Но какое именно – установить сейчас невозможно. Так современная наука пришла к тому, что и так знали христиане еще с древности: к Евангелию.

А оно свидетельствует: что Тела Иисуса не нашли в гробнице; апостолы видели «только пелены лежащие» (Лк.24:12, Ин.20:5).

Каким образом это могло получиться – непонятно: на изображении сохранны все, даже малейшие, следы крови, истекшей из ран, которые должны были к телу присохнуть, но… нет. Получается, Распятый «исчез» (вышел!) из ткани, вообще развернув ее не развернув. Видимо, так же, как входил потом к ученикам «дверем затворенным». Но что именно происходит с телом по Воскресении – неизвестно. Пока.

Интересные факты и мифы о Плащанице

Среди мифов о реликвии особо стоит выделить

• мнение, что как Католическая и Православная Церкви не имеют мнения о подлинности, якобы осторожно относятся таким к вопросам;
• суждения, что Папа Римский завуалированно отрицает подлинность реликвии, называя ее «иконой», то есть признавая, что она подобна писаным образам, следовательно «нарисована».

На самом деле это не так: христиане всегда считали святыню подлинной, не изменилось это и сейчас. Высказываться об этом дополнительно, дискутируя с атеистами, явно нет смысла. Что до именования святыни «иконой», то видеть здесь признание рукотворности может лишь человек малосведущий: с научной точки зрения «иконой» называют не писаное изображение, а вообще копию оригинала. Разумеется, Плащаница – икона. Нерукотворенная. По сути – единственный известный сейчас нерукотворный образ Христа.

А вот некоторые факты, проливающие свет на то, как святыня влияет на самих ее исследователей:

• английский исследователь Вильсон, изучив реликвию, принял католицизм;
• в Воскресение уверовал профессор Сорбонны Овелаг, также работавший с Плащаницей; после анализа всех материалов он вдруг сказал коллеге: «Друг мой! Он действительно воскрес!».

И это не единственные уверовавшие ученые, соприкоснувшиеся со святыней. По слову другого деятеля науки, Ф. Бэкона, «малые знания удаляют нас от Бога, большие к Нему приближают».

Где хранится Туринская Плащаница?

Она находится в Соборе св. Иоанна Крестителя г. Турина, и редко выносится для поклонения: последний раз это происходило 10 апреля – 23 мая 2010 г.

«Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Кор.1:20). Так вопрошал видевший Воскресшего святой Павел. Вопрос – риторический, ибо вся гордыня, самость мира сего пала почти 2000 лет назад от единственных прозвучавших из уст Апостолов слов: «Христос Воскрес!». Но принять это до сих пор могут не все.

Автор Наталья Сазонова

The post Туринская плащаница. Факты и вымыслы о главном артефакте Христианства first appeared on Православие.вики.

Что такое власяница?

Это рубашка из грубой ткани, по фактуре похожей на известную всем мешковину – но несколько грубее. Одежда такого рода исторически известна как:

• надеваемая как знак печали об утрате близкого человека, или о совершенном грехе;
• принадлежность телесного подвига аскета, начиная с уходивших на пустынное жительство ветхозаветных пророков, праведников – вплоть до монахов более поздних, уже христианских времен.

История появления власяницы

Одежда упоминается историческими источниками еще ветхозаветных времен. Но сначала… не как одежда! Например, евреи, совершая сорокалетнее странствование по пустыне к Земле Обетованной (Палестине), чаще всего не имели достаточно воды, так что питьем служило молоко верблюдиц или коз, которых народ разводил. Пригождалась для хозяйства также шерсть животных – из нее делали грубую ткань для упаковки вещей или продуктов, или же сушили на ней зерно. Для повседневной одежды она совсем не годилась, недаром именуясь власяницей: груба, не обработанная шерсть постоянно колола тело торчащими волосками, более того, даже царапала.

Одеяние печали

Конечно, сейчас уже не определить, кто именно первым сделал из ткани одежду: возможно, страдания тела от подобного одеяния отвлекли кого-то от горя, или дали возможность познать глубину своих грехов? Во всяком случае, с незапамятных времен она стала символом печали, умерщвления плоти. Крой был самым что ни на есть простым, она была более всего похожа на мешок с прорезями для головы, рук. Иногда власяницу подпоясывали.

Ко времени Рождества Христова одежда была уже хорошо известна иудеям, да и другим народам:

• Евангелисты указывают, что ее постоянно носил св. Иоанн Креститель; облаченным этой одеждой он пишется также на иконах;
• вретище упоминает Сам Господь, говорящий о городах, не принявших Его проповеди (Лк.10:13): «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись..»

Вретище монахов

Впоследствии, с IV в., когда возникает монашество, одежду стали носить иноки, особенно трудившиеся над обузданием страстей. Традиция носить вретище была принадлежностью как восточного, так и западного христианства. Впоследствии однако:

• на Западе традиция сходит на нет, власяница становится скорее символом покаяния, нежели средством аскезы;
• на Востоке же иноки продолжали носить вретище, хотя многие опытные старцы не советовали подобные «внешние» подвиги новоначальным инокам, как вызывающие гордость.

Например, прп. Серафим Саровский отнюдь не советовал возлагать на себя чрезмерные подвиги духовным «младенцам», как называл неопытных монашествующих.

Власяница Ивана Грозного

Пример такого чисто внешнего подвига, духовное содержание которого сомнительно – своеобразная «аскеза» русского царя, автора политики репрессий в отношении неугодных бояр, церковных деятелей, получившей именование «опричнины». Казнивший сотни людей, притом жесточайшим образом, царь Иван при этом прилежно каялся за убийства, самочинно, без пострига надев на себя иноческие одежды, да еще взяв «подвиг» носить вретище. Ну а после покаяния он… вновь начинал казни!

Свидетель этих «подвигов», рубаха не полностью из шерсти, но из грубого холста с некоторым добавлением конского волоса, сейчас хранится в Государственном Историческом музее Москвы. Крой ее не такой, как у древних вретищ – это скорее типично русская рубаха, лишь очень грубо сделанная.

Носят ли монахи власяницы в наше время?

Да, притом все без исключения. Однако, сейчас под ней понимается не одежда, изготовленная по подобию ветхозаветных вретищ, но просто нижняя рубаха инока из самой простой ткани. Название же скорее символически отражает подвиг терпения скорбей, нежели действительно наносит вред телу. Действительно, терпеть унижения, обиды, куда сложнее чем боль от колющей тело ткани. Вот как говорил об этом тот же прп. Серафим согласно рассказу одного послушника, неразумно возжелавшего чрезмерного телесного подвига: «Между тем как я, пораженный духовной мудростью старца, безмолвствовал, он вдруг замахнулся на меня правой своей рукой, как бы желая изо всей силы ударить меня по щеке; но он не ударил меня, а только прикоснулся к моему уху и сказал: «Вот кто тебя таким образом заушит — это духовная и самая тяжелая верига». Потом, набрав в рот слюны и как бы желая ослепить меня ею, сказал: «А если кто-нибудь заплюет тебе таким образом глаза — вот это духовная и самая спасительная власяница, только надобно носить их с благодарением».

Другие способы умерщвления плоти в христианстве

К ним относятся:

• ношение вериг, то есть железных цепей или иных подобных «тягостей» на теле ради борьбы со страстями; как к власянице, опытные подвижники советуют брать на себя такой подвиг очень осторожно, с рассуждением;
• строгий пост – от вкушения малого количества пищи до полного от нее воздержания определенное время;
• ограничение себя в других телесных потребностях – будь то одежда или удобство жилья;
• физический труд во славу Божию.

Однако, все эти, да и многие другие труды «войны с телом» не являются самоцелью. Это – только средство оторваться от земного, приобщить душу к небесному.

Автор Наталья Сазонова

The post Власяница — одеяние для усмирения плоти и укрощения страстей first appeared on Православие.вики.

Отец Александр Мень, биография

Александр Вольфович Мень родился в Москве 22 января 1935 г. 3 сентября того же года его тайно крестил отец Серафим — священник катакомбной церкви: тайной православной общины.

Юный Алик увлекался литературой, изобразительным искусством, иконописью, биологией, астрономией, историей, музыкой.

С 15 лет он пел в хоре церкви Рождества Иоанна Предтечи и помогал батюшке в алтаре во время службы. А священнослужителем решил стать уже в 12.

В старших классах он самостоятельно осваивал программу Московской Духовной Академии, а после окончания школы в 1953 г. стал студентом Московского пушно-мехового института. Спустя 2 года охотоведческий факультет, на котором обучался будущий пастырь, перевели в Иркутск.

Учёбу Александр совмещал с работой истопника в местной епархии. Руководство института, узнав об этом, отчислило неудобного студента незадолго до дипломной защиты.

В 1958 г. он вернулся домой и начал заочно учиться в Ленинградской Духовной семинарии. В том же году московский митрополит Николай (Ярушевич) благословил его рукоположение. Следующие 2 года Александр Мень прослужил дьяконом в приходе села Акулово (под Одинцово).

В сан священника Александр Мень был рукоположен в 25 лет. Он отправился служить в подмосковное село Алабино и спустя год стал настоятелем храма, а в 1964 г. поступил в Московскую Духовную академию и получил новое назначение. Спустя 6 лет ещё одно: в подмосковный храм Сретения Господня, где с 1970 по 1989 год служил вторым священником и лишь незадолго перед гибелью стал настоятелем.

За годы служения его слава проповедника неимоверно возросла. На его проповеди приезжали не только москвичи, но также жители других населённых пунктов. Люди нуждались в духовной пище, и в ответ на эту потребность о. Александр собирал малые группы: христианские общины для взаимопомощи, совместных молитв, изучения Писания. При том, что в СССР религиозные собрания оставались под запретом.

В начале 1980-х протоиерея начали вызывать на допросы в КГБ. Несколько раз приходили с обыском домой — запрещенную советской властью литературу приходилось прятать в пристройке с углём.

Арест казался неминуемым, но тут случилась перестройка. О. Александр получил благословение высшего духовенства на широкую миссионерскую проповедь. В мае 1988 г. состоялась его первая публичная лекция, а за последующие 2,5 года их количество превысило две сотни.

Тем не менее он оставался костью в горле для многих. Во время выступлений он получал записки с угрозами, а 9 сентября 1990 г. прот. Александра убили.

Семья

Со своей будущей женой — Наталией Фёдоровной Григоренко — Александр Мень познакомился вскоре после поступления в институт. В 1956 г. они поженились. От этого брака родилось двое детей: дочь Елена (она выбрала стезю иконописца) и сын Михаил (бывший губернатор Ивановской области).

Из воспоминаний Наталии Фёдоровны об о. Александре в студенческую пору:

После гибели супруга она организовала фонд его памяти.

Матушка Наталия ушла из жизни 3 июля 2021 г.

Причина смерти отца Александра Меня, расследование убийства

О. Александра убили рано утром, когда он отправился на воскресную литургию. Преступник нанёс несколько ударов по голове, но у священнослужителя ещё достало сил вернуться к дому, где он и умер возле калитки. Орудие убийства так и не нашли: судмедэксперты установили, что это был топор или сапёрная лопатка.

Подозреваемых было много. По словам Наталии Фёдоровны, о. Александру угрожали члены общества «Память» и другие люди. Его обвиняли в подрыве основ православия, разрушении Церкви, так что преступник мог быть фанатиком, полным ненависти к тому, кто мыслил иначе.

Наиболее распространённая версия — причастность КГБ. Например, спецслужбы обвиняет в содеянном Владимир Илюшенко — автор книги «Отец Александр Мень. Жизнь, смерть, бессмертие».

В качестве подозреваемого милиция задержала московского коммерсанта Игоря Бушнева, однако суд его оправдал. В итоге следствие остановилось на версии убийства с целью ограбления (исчез портфель о. Александра) или на бытовой почве, а дело отправилось в архив как нераскрытое.

Где похоронен протоиерей Александр Мень?

Могила отца Александра находится неподалёку от последнего места его службы — храма Сретения Господня в Новой Деревне.

Взгляды отца Александра Меня

Когда о. Александр изучал историю Церкви, он увлёкся идеей экуменизма: объединением основных христианских течений. Возможность устранения противоречий он видел в следующем:

Проповедуя же модернизацию Церкви, он равнялся на Апостола Павла и Господа Иисуса Христа. Они были для него духовными революционерами. Свои взгляды о. Александр выражал открыто, на них зиждилась его вера. Он считал, что:

1. Если люди не черпают силу в благодати, если говорят о Христе, но не живут по Его заповедям, то их вера — формальность, не более. От истинных христиан требуется максимальная самоотдача.
2. Вера — трудная экспедиция, восхождение на высокую гору. Её спутники — живое общение на современном языке, понятном каждому, а не только тем, кто регулярно ходит на службы.
3. Существует мнение, что у каждого общества собственная мораль. А значит, совесть — всего лишь условность. Однако есть нечто общее для всех. Настоящая нравственность строится на основе объективных законов духовного мира.

Основную цель пастырской работы о. Александр видел в создании предпосылок для христианского образа жизни, мышления и устоев. А для этого необходимы проповедь и миссионерство.

Роль отца Александра Меня в РПЦ

Сегодня имя прот. Александра Меня подобно водоразделу. По одну сторону линии находятся его почитатели, по другую — те, кто обвиняет его в нанесении вреда православию. Среди обоих лагерей наблюдаются перегибы: первые практически сотворили из о. Александра кумира и считают святым, хотя он не канонизирован. Вторые называют его еретиком и даже призывают сжигать его книги, присвоив себе полномочия Священного Синода.

Православные иерархи не приемлют обе точки зрения как идущие вразрез с христианским учением. Церковь одобряет не все пути, которыми проповедник приводил народ ко Христу. В церковных лавках его книг не встретишь. Однако они не запрещены и — за редким исключением — выложены в открытом доступе на православных сайтах, одобренных РПЦ.

Современное духовенство признаёт:

• научную ценность «Библиологического словаря», 7 томов «Истории религии» и большей части других книг о. Александра;
• пользу от разложенных им по полочкам понятий, сложных для далёких от Церкви людей;
• его огромный вклад в миссионерскую и просветительскую деятельность;
• да, он ошибался, но заблуждаются даже святые.

Ошибочными в основном считаются выдержки из публичных выступлений протоиерея. Но надо учитывать, что они предназначены для людей, из которых сначала десятилетиями делали атеистов, затем их начали заражать верой в астрологию и оккультизм. А о. Александр пытался найти с этой аудиторией общий язык.

Труды и проповеди протоиерея Александра Меня

О. Александр Мень известен не только как проповедник, но и как религиозный писатель. Как автор он ставил перед собой две основные задачи:

• устранить железный занавес — кажущиеся противоречия — между Библией и научными фактами, в том числе историческими;
• поведать историю Церкви в свете Евангелия.

«Сын человеческий»

Первую версию «Сына человеческого» прот. Александр написал в 1950 году, будучи подростком. Переработанная книга в полном объёме была издана спустя 18 лет в Брюсселе, а в СССР до этого печатали лишь отдельные главы.

Цель произведения — познакомить с евангельскими истинами как можно больше читателей, чтобы Новый Завет понимали не только воцерковленные люди. Жизнь Иисуса Христа показана здесь сквозь призму исторического контекста. О. Александр считал, что книга будет полезна даже атеистам:

«Свет во тьме светит»

Это сборник проповедей, приуроченных к Двунадесятым праздникам, Великому Посту, Страстной седмице, дням памяти святых и другим церковным празднествам и традициям.

Входят сюда и проповеди по евангельским чтениям, где прот. Александр в частности разъясняет притчи Христовы:

1. Притчу о сеятеле он назвал печальной. Она демонстрирует, как усилия Господа «разбиваются о человеческое недостоинство, неподготовленность». Сила Божьего Слова огромна, но если сердце человека не готово его принять и взрастить, то труд Великого Сеятеля пропадёт.
2. В притче о талантах рабы распорядились сокровищем господина по своему усмотрению. Так и каждый из нас волен расточить или сберечь отпущенное ему время, только за отчётом Господин явится внезапно. Данные Им таланты: любовь, способности, закон добра и правды. И мы приумножаем их, когда постигаем библейские истины, неустанно сопротивляемся живущему в нас греху и привносим в мир милосердие, добро, справедливость.

«Как читать Библию»

Этот труд — сборник библейских текстов с комментариями о. Александра. Во введении он повествует об истории создания Писания и о том, как оно повлияло на мировое искусство и культуру.

Без дополнительных знаний и богословских комментариев в Книге Книг разобраться непросто. Поэтому он — знакомый с библейской символикой, историей и географией упомянутых там стран — взял на себя роль проводника в мир Библии. Её чтение он советует начинать с Нового Завета, а мудрость Ветхого постигать уже в свете евангельской истины.

О терпении

Нередко люди считают терпение недостатком, сопряжённым с унижением или отмиранием чувств, превращением в бездушную машину — мол, только отключив чувства, можно справиться с горем и сохранить спокойствие, когда мир сходит с ума. Но христианское терпение — нечто совершенно иное. В своей проповеди о. Александр объяснил, что имел в виду апостол Павел, когда писал, что без терпения нет спасения.

Этому качеству нас учит Бог. Ведь Он терпит наши недостатки, творимые людьми злодеяния не потому, что слаб или равнодушен. Создатель ждёт покаяния. Его долготерпение проистекает из любви.

Нетерпеливый человек, описанный о. Александром, отличается пессимистичным восприятием действительности. Терпеливый же остаётся спокойным, твёрдым духом, сохраняет надежду на Бога и умеет быть благодарным за «каждую искорку в жизни», даже если есть весомые причины для ропота. Подобный настрой не всем даётся легко, этому нужно учиться.

Другие проповеди

Ценные мысли содержатся и в других проповедях о. Александра, а также в беседах с прихожанами и ответах на вопросы слушателей:

О. Александр — самый прогрессивный и энергичный российский проповедник своего времени. Тогда в нашей стране не было священнослужителя, способного сравниться с ним по убедительности и умению устанавливать контакт со слушателями. А написанные им труды переведены более чем на 14 языков — значит, его духовное наследие востребовано и актуальности не теряет.

Автор Виктор Глебов

The post Протоиерей Александр Мень – убиенный миссионер и проповедник бездуховного времени first appeared on Православие.вики.

Происхождение колокольного звона

Сейчас с ним, практически являющимся не просто призывом на богослужение, но – самостоятельным, важным его элементом, ассоциируется православие. Притом – православие русское. Поэтому многим сложно поверить, что:

• такой способ собирать народ на службы совсем не был распространен не только во времена древней Церкви, но даже позже, на христианском Востоке, звучал очень редко;
• на Русь колокола пришли… из Западной Европы, да вообще зародились именно там.

Первоначальное назначение их – просто призыв христиан на богослужение. Понятно, что первые четыре века Церкви, когда вера была гонимой, о подобном способе оповестить народ о службе не могло быть даже речи. Известно, что существовала особая должность церковного причта – лаосинакт, то есть собиратель народа на службы. Именно эти низшие клирики оповещали христиан о их времени, месте – лично обходя дома.

Впоследствии, с IV в., когда гонения прекратились, на христианском Востоке более были приняты била – деревянные, металлические доски. Звук размеренных ударов был слышен на большое расстояние. Традиция бил пришла от монашества, которое имело высочайший духовный авторитет.

Собственно колокольный звон появился у христиан Западной Европы примерно с VII в., широко распространившись при правлении франкского короля Карла Великого. Хотя первые колокола, вероятно, стали применяться примерно на 200 лет раньше. Традиция приписывает их введение епископу Павлину Ноланскому (жил во 2 пол. IV – начале V вв.).

Согласно его житию, он сделал это не по собственному разумению, но после некоего Божественного видения Ангела, имевшего в руке колокольчики, которые издавали прекрасные звуки. Что до формы колоколов, то их свт. Павлину «подсказали» одноименные полевые цветы. Именно это предание о небесном благословении колокольного звона – больше, чем просто оповещения о начале богослужения! – особо близко к сердцу приняли на принявшей христианство Русской земле.

Читайте также: Как правильно креститься русским православным христианам

Колокольный звон на Руси

Согласно данным археологии, он появляется почти сразу по Крещении Руси:

• первое летописное упоминание о звоннице Десятинной церкви, выстроенной князем Владимиром, находится под 988 г.;
• во время раскопок на месте храма 1824 г. были найдены два колокола; один из них – небольшой медный, весом 2 пуда (чуть более 30 кг.), считается древнейшим на Руси.

При этом византийцы все еще не жаловали «кампаны». Известно лишь, что в IX в. император Василий Македонянин попытался ввести здесь западную традицию: по его просьбе 12 колоколов для вновь сооруженного им храма доставили из Венеции. Однако, нововведение осталось единичным, не получив распространения. Следовательно, русичи заимствовали традицию с Запада (даже встречающееся в древнерусских текстах слово «кампан» тоже западноевропейское, означающее город Кампанию, как считается, родину колоколов): стоит учитывать, что до раскола Церквей оставалось более 60 лет, а контакты с Руси с Европой всегда были очень интенсивны – ведь через земли восточных славян шел торговый путь «из варяг в греки».

Через несколько столетий оказалось: на Руси с западной традиции подошли творчески. Например, возникло собственное своего рода богословие звона. Так, считалось, что:

• звук «кампана» не просто оповещает о начале службы; он также освящает окружающую реальность, распространяет особую благодать; особенно это убеждение распространяется с XV-XVI вв., именно поэтому колокола начинают делать не просто большими – огромными, дабы звук был слышен на большое расстояние; с той же целью строят высокие звонницы;
• народ ощущал «кампан» почти как живое, одушевленное существо – а потому часто давал ему имя; так, известны колокола, названные в честь Ангелов («Архангел Гавриил» «Рафаил»), игуменов, при которых отлиты («игумен Исайя»), жертвователей («Годунов» или вообще «Граф Алексей»).

Иногда к «кампану» даже относились, как к человеку – его могли, например… наказать!

• Так, после присоединения Новгорода к Московскому государству великий князь Иван III лично увез символ независимости боярской республики – вечевой колокол.
• А в конце XVI в. еще один «кампан», города Углича, был… сослан в Сибирь. Причиной стало то, что его набат собрал горожан на площадь после гибели царевича Димитрия. Сделался бунт, «большая смута». После этих событий сосланы были все жители, а также их колокол – его даже били плетьми (12 ударов), вырвали язык! Он пробыл «ссыльным» 300 лет, возвращен «на родину» только с 1849 г. С тех пор он находится при храме царевича Димитрия «на крови», которые ныне принадлежит музею.

Церковный устав колокольного звона

Согласно установленным правилам, он сообщает верующим о начале службы. Ранее он понимался именно как призыв прийти в храм, который в городе, как правило, находился в шаговой доступности от дома (отсюда обозначение церковной общины как «прихода», то есть добраться можно было пешком): услышав благовест, православный собирался на богослужение.

Ныне, по малому количеству церквей, дорога у среднего верующего занимает от получаса и более – поэтому «по звону» на службу приходят лишь те, кому посчастливилось жить поблизости.

Во всяком случае, звон предшествует литургии, а также вечернему богослужению, и, конечно, всем праздничным службам. Он начинается примерно за 15 минут, а в монастырях – часто за полчаса. Кроме того, колокол звучит:

• по Уставу – во время Евхаристического канона, когда происходит Бескровная Жертва, хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Господа;
• по местным традициям, может сопровождать чтение Евангелия на литургии;
• заканчивает литургию и всенощное бдение, выражая тем духовную радость; однако, хотя это практически повсеместная практика, Устав ее все же не предусматривает.

Виды колокольного звона и их назначение

Это:

• благовест – удары самого большого, «благовестника», мерные, неспешные; с них начинается звон к службе; считается, что удары продолжаются так долго, чтобы звонарь мог 12 раз прочесть псалом 50, или один раз – 118-й;
• трезвон; перед праздничными службами он начинается после благовеста, а название получил от того, что звонят несколько колоколов, или ударяют во все («во вся тяжкая»), в три приема; так обычно совершается, например, перед литургией; а перед всенощной такой звон бывает только дважды, потому именуется «двузвоном»;
• перезвоном именуют удары во все колокола, от большого до малого, по очереди; их можно услышать перед особенно важными службами, например, архиерейскими;
• такой же звон, только очень медленный, размеренный, звучит при погребении христианина; он именуется перебором.

Лечебные и другие свойства колокольного звона

Когда множество «кампанов» сотен храмов Москвы, или иного города, начинали звонить одновременно, от благовеста буквально вибрировал самый воздух.

Жители дореволюционной Москвы вспоминали, что во время звона даже невозможно было говорить. И, конечно, воздействие его ощущалось телесно, физически. Именно поэтому очень рано возникло понимание исцеляющей силы: например, вне богослужения постоянно звонили во время моровых поветрий, веря, что через благодатные звуки Господь пошлет исцеление болящим.

И, конечно, неоспоримо духовное воздействие: радость, которую несли ликующие «сорок сороков», как бы приподнимала над землей, открывала человеку небо, воодушевляла маловерных, малодушных, давала надежду на милость Божию.

Почему колокольный звон называют малиновым?

Выражение появилось, как полагают, с начала XVIII в. К известной ягоде оно отношения не имеет вовсе. Малин – французское название нынешнего бельгийского города Мехелена. Основанный св. Румольдом, впоследствии Мехелин стал славиться производством колоколов особенно чистого, мягкого звучания. Кроме того, здесь была изобретена особая техника – карильон. К языку привязывали две веревки для рук, две – для ног звонаря. Он, сидя на скамье, в особой последовательности ударял в колокола, так что получалась мелодия. Впоследствии, с начала XVI в., появилась даже клавиатура, а количество колоколов, от больших до очень маленьких, выросло до десятков.

С уникальными карильонами Малина познакомился Петр I, который повелел установить такие на звоннице Петропавловского собора новой столицы – Петербурга. Впоследствии уникальный для России инструмент уничтожен ударом молнии, а доставленный из Европы новый – «экспроприировали» большевики. Воссоздать карильон удалось только с начала 2000-х: помогли мастера из того же Мехелина. Первый «карильонный концерт» состоялся 15 сентября 2001 г. Ныне звоны можно услышать регулярно во время фестивалей «Музыка над городом». А «малиновым» снова именуют мягкий, мелодичный звон.

Интересные факты о колокольном звоне

Самый большой из известных в России, «царь-колокол» находится в Московском Кремле. Он весит 200 тонн, впервые был отлит при Борисе Годунове. Не раз попадал в пожары, восстанавливался. Пожар 1737 г. стал последним – именно во время него откололся кусок. Ныне «Царь» остался памятником русскому литейному искусству.

Праздничный Пасхальный звон Москвы до 1917 г. начинал Большой Успенский Ивана Великого. Его вес 65 тонн. Нынешний Успенский перелит из обломков уничтоженного французами (1812 г.). С 1993 г. он снова открывает Пасхальный благовест.

До революции Россия имела 39 колоколов, весивших более 1000 пудов. Почти все они были уничтожены – как правило, вместе с храмами.

Знаменитые «сорок сороков» услышать сейчас уже невозможно. Но даже скромный звон небольшого храма рождает ощущение мира, радости – как это было долгие столетия.

Автор Наталья Сазонова

The post Колокольный звон — исцеляющая и очищающая душу музыка first appeared on Православие.вики.

Жизнь и смерть Александра Невского

Святой прожил короткую, но трудную жизнь. Согласно новейшим данным, он родился около 1221 г. (2021 стал годом его 800-летнего юбилея, который был отмечен на государственном уровне).           А умер в 1263, чуть более 40 лет от роду.

Детские годы отрока Александра пришлись на время тяжелых междоусобиц русских князей. Закономерным их итогом стало поражение от грозного, опасного противника – монголов, установивших господство над Русью с 1242 г. От их рук погиб отец молодого Александра, Ярослав Всеволодович.

Видя ослабление страны, активизировались противники на Западе: некогда платившая Новгороду дань Литва начала претендовать на земли княжества. Ими же заинтересовались сначала шведы, затем немецкие рыцари. Такой была политическая обстановка, когда Александр становится великим князем с 1252 г. К этому времени ему уже удалось:

• остановить давление на Русь с Запада после побед над шведами на Неве (1240 г.), немцами – на Чудском озере (1242 г.);
• прекратить давление духовное – со стороны Папы Римского, «ненавязчиво» предлагавшего Александру корону католического короля в обмен на измену православию;

• успешно бороться с литовской экспансией.

Возглавив страну, Александр часто должен был принимать, как бы сказали теперь, «непопулярные решения». Несмотря на недовольство людей, он стал лояльным по отношению к монголам правителем, начал выплату дани, взяв ее даже с Новгорода, который не был захвачен монголами. «Ждать, когда Орда переменится,» – такие слова предание приписывает благоверному Александру.

Он хорошо понимал, что открытая борьба с монголами невозможна для обескровленной Руси. С этим не все были согласны – но время показало, что правителю удалось сохранить многие жизни, спасти православную веру – иногда от самих же… православных, впадавших в отчаяние, маловерие, даже неверие – вплоть до возрождения языческих обычаев. Тогдашний митрополит Кирилл недаром поддерживал мудрого князя, чья лояльность монголам часто уберегала от нападений, давала хоть какую-то передышку много унывавшим от непрерывных бедствий…

Болезнь настигла великого Александра внезапно, по дороге домой после очередной поездки к монгольскому хану. Перед кончиной он, по принятой у русских князей традиции, принял монашество, став иноком Алексием.

Где был похоронен Александр Невский?

Митрополит Кирилл отпевал угодника Божия 6 декабря 1263 г. (ныне это церковный день памяти святого) во Владимире, в обители Рождества Пресвятой Богородицы. Там же его тело было погребено при соборном храме.

Обретение и перемещение мощей Александра Невского

О святости угодника Божия свидетельствовали чудеса на месте его погребения. Самое поразительное – накануне Куликовской битвы (1380 г.), решающего сражения с монголами. Тогда пономарь Богородице-Рождественского храма после усиленного моления увидел светлых мужей, обратившихся ко гробу «господина Александра», прося его помочь своему потомку, князю Димитрию. Вслед за тем последовало явление самого святого. Тогда же русские войска разгромили армию Мамая.

Именно после этого чуда началось местное почитание князя, а его мощи были поставлены в особой раке, поверх земли. Современники утверждают, что Господь прославил их нетлением. Однако, до наших дней они, по сути, не дошли: 23 мая 1491 г. во время большого пожара полностью сгорел монастырь, а также большая часть Владимира.

Согласно одной из поздних редакций жития святого, его честные мощи при этом остались неповрежденными. На самом же деле, как свидетельствует небольшая грамота, находившаяся при останках после пожара, мощи, кроме нескольких частиц, сгорели полностью.

Именно такими их обрели, третий раз вскрыв раку в августе 1723 г. Тогда император Петр I  вознамерился перенести святыню в Петербург, в лавру, посвященную памяти угодника Божия: ведь угодник Божий воспринимался, как покровитель воинов. 30 августа следующего, 1724 г., это было сделано, и до начала XX в. они пребывали при Троицком соборе лавры св. Александра.

В 1922 г. было произведено четвертое, уже кощунственное, «вскрытие» раки – безбожниками. Его результаты были представлены как наглядное обличение «векового обмана церковников», якобы выдававших «обгоревшие кости» за нетленные останки. После этого рака была передана музею Эрмитаж, фрагменты мощей – другому музею, истории религии и атеизма.

Возвратить святыню удалось только с 1989 г. Ныне они, в особом ковчеге, снова пребывают в Троицком соборе Александро-Невской лавры, им могут поклониться паломники.

Такова судьба честных останков благоверного князя. А дух его неизменно пребывает с теми, кто просит его духовной поддержки. Так было много веков назад – не изменилось это и до наших дней.

Автор Наталья Сазонова

The post Где похоронен Александр Невский? first appeared on Православие.вики.

Что означает Аллилуйя?

Слово звучит на древнееврейском как «халелу Йах», то есть «хвалите Яхве» (это одно из имен Истинного Бога). С таким призывом обращался тот, кто руководил молитвой, к еврейской общине.

Читайте также: Бог Яхве

Перевод Аллилуйя с древнееврейского

Как правило, он не делается. По-гречески то же слово звучит как «ἀλληλούϊα», по латыни – «alleluia». Иногда позднейшие издания Библии передают его как словосочетание «восхвалите Господа», или «пойте Богу», однако это, скорее, исключение из правил.

Аллилуйя в Богослужениях

Как молитвенный возглас, слово именно в богослужебных текстах и встречается. Например,

• в Ветхом Завете его лишь дважды можно встретить в книге Паралипоменон, но целых 20 – в Псалтири, которая содержит песнопения храмовых служб;
• из книг Нового Завета единственная, где есть это слово – Откровение св. Иоанна, где его произносят Ангелы, торжествующие падение Вавилона, города греха.

Зато за христианскими богослужениями «Аллилуйя» можно услышать постоянно. Молитвенный возглас звучит при всяком славословии Бога, например:

• на антифонах, песнопениях праздничной литургии можно услышать, на праздник Крещения: «Спаси ны, Сыне Божий, во Иорда́не Крести́выйся, поющия Ти: Аллилуиа»;
• перед чтением Евангелия;
• после Великого Входа, когда при пении Херувимской песни Святые Дары переносятся на престол;
• в конце литургии.

Сугубая и трегубая аллилуйя

Это означает двоекратное или троекратное произнесение. Своего рода «проблема» возникла у Русской Церкви с середины XVII в. после богослужебной реформы Патриарха Никона.

До ее проведения (1653-1666 гг.) существовала исторически сложившаяся практика во всех случаях, когда за службой поется (или читается, например, во время служб Часов) «аллилуйя», произносить возглас трижды, ради Святой Троицы. При этом:

• первые два возгласа шли без перевода;
• третий звучал как неточное переложение на славянский: «Слава Тебе, Боже!»; таким образом, получалось, что фактически «аллилуйя» произносится «сугубо», или дважды.

Патриарх Никон изменил богослужебные тексты таким образом, чтобы устранить переводческую неточность, ведь слово все-таки значит «хвалите Бога». После богослужебной реформы общепринятым стало троекратное произнесение «аллилуйя», в честь каждого Лица Св. Троицы, а затем общее славословие всем Ипостасям: «Слава Тебе, Боже!».

Сейчас дореформенная практика продолжает сохраняться только у старообрядцев.

Аллилуйя в других религиях и в культуре

Возглас можно услышать также во время католических и протестантских служб. Кроме того, он продолжает звучать у иудеев. По праздничным дням в синагогах читаются псалмы 113-118, называемые «халлел», так как имеют припев «аллилуйя». Они выражают благодарение Богу за все милости.

В другие сферы культуры изначально богослужебный возглас пришел через протестантизм, который, как известно, не придерживается канонических традиций Апостольских Церквей, склонен к созданию песнопений, более похожих на светские.

Именно поэтому упоминание произведения содержит роман М.Булгакова «Мастер и Маргарита», причем всякий раз тогда, когда речь идет об описании или ресторана «Грибоедов», где герои романа предаются чревоугодию, или «деятельности» Воланда (сатаны), его свиты: к примеру, фокстрот играют во время бала, где как «королева» присутствует Маргарита. Разумеется, такие упоминания не случайны, кощунственная суть «песнопения» была вполне ясна писателю, она показана им, как символ бездуховности советской России.

К настоящему времени одна из самых популярных песен, использующих слово – «Hallelujah» Л. Коэна. Первое ее концертное исполнение от Боба Дилана состоялось 8 июля 1988 г. (Монреаль). Песня имеет некоторые отсылки к библейским текстам, но более призывает искать отражение славы Божией среди привычных повседневных вещей.

Сейчас она очень популярна у католиков, протестантов.

А верующие, приходящие на православную службу, слыша древнее слово, дошедшее из времен еще пророка Моисея, чувствуют прикосновение к тому вечному, что до наших дней присутствует среди мирских бурь.

Автор Наталья Сазонова

The post Аллилуйя. Что означает этот возглас? first appeared on Православие.вики.

Священный Синод Русской Православной Церкви. Что это?

Греческое слово означает собрание или совет, прилагательное «священный» — то, что речь идет не об обычной земной человеческой деятельности, а об управлении учреждением, где сочетаются Божественное с человеческим – Церковью.

К настоящему времени это орган управления Церковью, который решает текущие вопросы ее жизни между созывами Архиерейских Соборов. Однако, функции эти были такими не всегда.

Происхождение и история Синода

Он появился в России с 1721 г. Тогда император Петр I подписал документ под названием «Духовный регламент».

Правительствующий

Само его название говорило о том, что отныне государство вознамерилось «регламентировать» не что иное, как духовную жизнь царских подданных. Первым шагом на этом пути стала отмена Патриаршества, вторым – образование особой «коллегии духовных дел» для руководства Церковью. Отсюда полное именование органа: «Святейший правительствующий Синод». Состав его включил наиболее авторитетных архиереев из значимых епархий. А вот возглавил его – впервые за всю церковную историю – светский чиновник, именуемый обер-прокурором. Он назначался царем, который теперь фактически стал управлять Церковью.

Полномочия органа власти были велики – от функций церковного суда высшей инстанции до вопросов христианского просвещения, даже – отлучения от Церкви. Это понятно: никакого иного органа управления Церковью вообще не предусматривалось.

Ныне «Синодальный период», даже с учетом вклада Синода, его руководства в становление миссионерства, духовное просвещение страны, большинством историков признается одним из самых сложных, неоднозначных для Русской Церкви. Невиданное ранее вмешательство чиновников привело сокращению количества «ненужных» государству монастырей, снижению уровня духовного образования, но самое главное – к упадку духовности (например, крайне формализованной стала исповедь, проходить которую теперь предписывалось не менее раза в год, о чем делались записи). Закономерным следствием стала катастрофа православия 1917 г. А точкой, поставленной уже атеистической властью в существовании этого Синода – известный Декрет 1918 г. «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», которым он был упразднен.

Другой Синод

Его учредил 7 декабря 1917 г. Поместный Собор Русской Церкви. Вновь избранный Предстоятель, Партриарх Тихон специально подчеркнул, что он – не преемник царского, а создан именно Поместным Собором. Да и функции его были куда скромнее, включая только дела текущего управления, тогда как значимые решения должны были приниматься соборным разумом.

Считалось, что состав его будет переизбираться каждые 3 года. Однако сделать это из-за гонений оказалось попросту невозможно. Поэтому с 1921 г. избранный Собором Синод утратил полномочия, а новый, ввиду ареста Патриарха, последующих жестоких гонений на Церковь, избрать просто не удалось.

Постоянный орган управления удалось создать только с 1943 г., когда гонения на Церковь временно ослабели. Впоследствии порядок его формирования несколько раз изменялся, а состав постепенно расширялся.

Состав Священного Синода сегодня

Сейчас в Синод на правах постоянных участников его заседаний входят:

• архиереи семи наиболее значимых митрополиий; это Санкт-Петербургская, Крутицкая и Коломенскация, а также Украина, Белоруссия, Казахстан, Средняя Азия, Молдавия
• два человека «по должности»; это председатель отдела внешних церковных связей и управляющий делами Патриархии.

Кроме того, на заседания приглашаются архиереи других епархий (так называемые временные члены) – их пять, и состав этот меняется. Каждый может участвовать только в одной сессии, затем его сменяет другой владыка.

Права и обязанности Синода

Сегодня они неизмеримо меньше, нежели в прежние, царские времена: ведь основные полномочия по решению церковных вопросов принадлежат Соборам. Синод же между их заседаниями обязан решать лишь текущие дела: это различные частные вопрсоы управления, отношений со светской властью, другими Поместными Церквями, нехристианскими конфессиями. Вменяется в обязанность Синоду также следить за чистотой христианского учения, предотвращать церковные расколы.

К числу прав управленческого органа принадлежат

• оценка деятельности епархий, контроль за ними (при необходимости – даже проведение ревизий);
• назначение архиереев (в особых случаях может быть принято решение о перемещении епископа на другую кафедру или о его уходе на покой);
• утверждение отделов, комиссий Синода;
• назначение ректоров семинарий, Академий.

Журналы Синода. Что в них?

Они содержат принятые на заседаниях решения. Журналы находятся в открытом доступе на интернет-странице Московской Патриархии, они размещаются там оперативно, по мере проведения заседаний.

Имея скромные, против прежних, полномочия, нынешний Синод, при всей значимости, по сути, исполняет соборные постановления, не восхищая себе прерогативы, которые от времен Апостольских принадлежат общецерковному собранию.

Автор Наталья Сазонова

The post Священный Синод Русской Православной Церкви first appeared on Православие.вики.

Канонизация святых. Что означает?

Слово имеет двойное происхождение, греческое («κανών», «канон» или список) и латинское («canonizatio»). Считается, что его начали употреблять с начала XI в., когда иноки монастыря близ Мантуи просили Папу Римского «pro canonizatio», то есть «о канонизации» отшельника Симеона после его кончины (1016 г.). Они имели ввиду включение его имени в список почитаемых угодников Божиих, святых.

Критерии канонизации

За века истории Церкви они складывались постепенно:

• первоначально христиане без сомнений почитали Богородицу, Иоанна Крестителя, Апостолов, а также древних святых – праотцев, пророков, патриархов;
• с началом гонений складывается культ мучеников – обычно там, где подвижник принял кончину за Христа;
• подобным же образом начинают почитаться другие святые – благочестивые епископы, монахи, праведные миряне; решение об их прославлении принимал обычно правящий архиерей; к XIV в. появляется обязательный критерий того, что христианин достиг святости: посмертные чудеса.

Дополнительным (но не обязательным, не главным) критерием было признано нетление мощей, если таковые сохранились.

Все эти обстоятельства учитываются при принятии решения о канонизации также в Русской Церкви.

Комиссия по канонизации. Как принимается решение канонизировать святого?

Особая постоянно действующая комиссия, занимающаяся вопросами прославления святых, образована с 1989 г. За это время прославлено более 2000 угодников Божиих, большая часть которых – новомученики, исповедники XX в.

Для того, чтобы комиссия могла подготовить материалы для канонизации, епархии (или ставропигиальные, подчиненные непосредственно Предстоятелю, монастыри) представляют:

• рапорт на имя Патриарха;
• материалы: жизнеописание святого, его икона (или ее проект), материалы о жизнеописании – исторические документы, научные работы, а также задокументированные случаи чудес – прижизненных, а также посмертных.

Кто принимает решение о канонизации?

Для канонизации святого, как местночтимого, при наличии материалов достаточно благословения Патриарха.

Если же речь идет об общецерковном почитании, это рассматривает Архиерейский Собор.

Примеры канонизации святых

Канонизация Бориса и Глеба

Дети крестителя Руси князя Владимира – первые святые молодой Русской Церкви. Их прославление состоялось уже к середине XI в., менее, чем через 100 лет после Крещения страны. Погибшие от рук брата, но не пожелавшие участвовать в междоусобной войне за княжеский престол, братья – истинные мученики, кровью засвидетельствовавшие верность христианским заповедям.

Ковчег их мощей был в Вышгороде. После нашествия на Русь монголов около 1240 г. честные останки потеряны.

Канонизация царской семьи

Дискуссия о канонизации царя Николая II, а также его семьи, шла не одно десятилетие. Русская Церковь Заграницей прославила угодников Божиих как мучеников с 1981 г. Русская Церковь 14 июля 2000 г. прославила их как страстотерпцев, то есть принявших кончину от рук врагов с истинно христианским смирением. Местом нахождения мощей Церковь считает урочище Ганина Яма. Останки, захороненные в Петропавловском соборе Петербурга, до настоящему времени как мощи не признаны.

Канонизация Александра Невского

Великий князь почитался уже с XIII в., сразу по кончине. Но его прославление произошло лишь с 1547 г., когда такое решение принял Поместный Собор. Несколько столетий мощи благоверного князя хранились во Владимире, где сильно пострадали от пожара. С 1721 г. они перенесены царем Петром I в новую столицу, Петербург. К настоящему времени от мощей сохранились только частицы. Они находятся при соборе Александро-Невской лавры.

Канонизация Сергия Радонежского

Уже при жизни его именовали «игуменом всея Руси», ведь его ученики основали около 70 иноческих обителей. Засвидетельствовано также много прижизненных чудес святого, еще больше – посмертных. Торжество его прославления состоялось 5 июля 1448 или 1452 г. после особого видения угодника Божия, повелевшего извлечь из земли честные останки. Сейчас мощи подвижника – по-прежнему в его родной Троице-Сергиевой лавре.

Канонизация Серафима Саровского

Она состоялась менее, чем через столетие по кончине преподобного, 1 августа 1900 г., ввиду всенародного почитания, а также множества посмертных чудес старца. На акте прославления присутствовала царская семья, а также сотни тысяч людей, ставшие свидетелями множества чудес. Только у источника преподобного находили множество костылей, брошенных исцеленными по его молитвам калеками. Мощи святого потеряны после революции, но обретены с 1991 г. Сейчас место их пребывания – Дивеево, женский монастырь, основанный святым.

Канонизация Фёдора Ушакова

Это недавно прославленный святой, на сегодняшний день – единственный таковой из русских полководцев. Торжества прославления прошли в Санаксарской обители Мордовии 4-5 августа 2001 г. Здесь, кстати, с c середины XVIII в. подвизался дядя полководца, прп. Феодор Санаксарский.

Причисление же к лику святых праведного воина Феодора произошло на основании его добродетельной жизни, подвига служения ближним, посмертных чудес.

Канонизация Матроны Московской

Она состоялась 2 мая 1999 г., когда блаженная, жившая в начале XX в. наша современница, была прославлена как местночтимая. С октября 2004 г. она чтится общецерковно. Мощи подвижницы находятся в Покровской обители Москвы, ежедневно к ним приходят тысячи паломников.

Канонизация Иоанна Кронштадтского

После святого, жившего на рубеже XIX-XX вв., остались не только свидетельства о чудесах, но даже фото, видеозаписи, наконец, множество творений, до наших дней продолжающих дело проповеди Христа. К лику общецерковно чтимых святых он причислен Поместным Собором 8 июня 1990. Русская Церковь Заграницей канонизировала угодника Божия на 25 лет раньше. Честные останки о. Иоанна никогда не покидали основанного им Иоанновского монастыря (Петербург). Они хранятся под спудом.

Канонизация Паисия Святогорца

Великий старец наших дней, проповеди, беседы которого ныне составляют 6 томов, скончался в 1994, а канонизирован был уже с 2015 г., когда такое решение приняла сначала Константинопольская Патриархия, а через непродолжительное время – Московская. Старец погребен при монастыре св. Иоанна Богослова Суроти.

Канонизация Дмитрия Донского

К лику святых князя причислил Поместный Собор 1988 г., хотя народное его почитание складывалось на протяжении веков. Сомнения Церкви довольно долго вызывало то, что князь перед кончиной не принял иночества, как делали его предки, а также его не всегда однозначные отношения с Церковью. Мощи святого уже много веков хранит Архангельских собор Кремля.

Канонизация Ярослава Мудрого

Великий князь основал множество городов, при нем на Руси развивается строительство монастырей, возник самый знаменитый из них – Киево-Печерский. Имя князя внесено в церковный календарь 8 декабря 2005 г. Мощи пребывали в Софийском соборе. Саркофаг не раз вскрывался (например, в 1939 г. скульптор Михаил Герасимов восстановил по скелету облик князя). Последний раз мощи свидетельствовали в 2009 г., однако останков не обнаружили. Полагают, что реликвию могли вывезти из Киева фашисты, затем она утрачена.

Канонизация Феодосия Кавказского

Это современный подвижник, скончавшийся в 1948 г. С 1995 г. он чтится местно на основании множества чудес, народного почитания. Однако, прославление его для общецерковного почитания затрудняется неясностью многих фактов его биографии.

Канонизация новомученников, в том числе Оптинских

Наибольшее число пострадавших во время богоборческих гонений начала XX в. причислено к лику святых в 2000 г., но этот процесс продолжается до наших дней. Сейчас число прославленных угодников Божиих уже превысило 2000. Среди них:

• архиереи, погибшие, прошедшие заключение – их сотни;
• последние старцы, иноки Оптиной пустыни, жившие там до ее закрытия коммунистами;
• насельники Троице-Сергиевой лавры, включая последнего наместника прмч. Кронида (Любимова);
• множество духовенства, мирян.

Мощи большинства их утрачены.

При канонизации новомучеников, кроме традиционных критериев, рассматривается также отношение человека к бытовавшим тогда церковным расколам.

Будут ли канонизированы..?

Некоторые Церкви соблюдают период 50 лет от кончины подвижника до его канонизации, дабы избавить от тщеславия родственников святого. У Русской Церкви такого правила не существует. Однако случаи быстрой канонизации по кончине очень и очень редки.

Иоанн Крестьянкин

Благодатный старец, духовник, имел множество почитателей уже при земной жизни. Немало людей стремятся к его могиле до наших дней. Митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов) 7 февраля 2021 г. объявил о начале сбора материалов для канонизации о. Иоанна:

Антоний Сурожский

О причислении к лику святых митрополита Антония также говорят не один год. В отличие от случая о. Иоанна, у части церковного народа имеются некоторые сомнения, связанные со связями владыки с экуменическим движением, его близкими контактами с неправославными конфессиями. Воля Божия о прославлении владыки пока не явлена.

Александр Суворов

О канонизации полководца ведется речь по тем же основаниям, что и у прав. Феодора Ушакова. Известно, что Свято-Тихоновский гуманитарный университет уже более 15 лет ведет работу по сбору материалов для возможного прославления.

Иннокентий Сибиряков

«Помогите мне, я страшно богат!» Это, может быть, самая известная цитата сибирского купца, золотопромышленника, благотворителя. Жизнь он окончил как монах, приняв постриг с 1896 г. Материалы о канонизации о. Иннокентия сейчас также на стадии сбора и изучения.

Споры о канонизации исторических личностей

Иван Грозный

По поводу возможного прославления первого русского царя существует церковная позиция, сформулированная еще Патриархом Алексием II: нельзя канонизировать палача и его жертв – а среди убитых по приказу Ивана IV имеются святые, например, митр. Филипп Московский. Вызывает серьезные сомнения также земная жизнь государя, не задокументированы посмертные чудеса, которые могли бы дать материал для обсуждения вопроса.

Иосиф Сталин

Периодически появляются иконы Сталина, а также распространяются разного рода неподтвержденные истории о его защите Церкви от гонений, встречах с блаж. Матроной. Все эти предложения выдвигаются на фоне канонизаций тысяч новомучеников, убитых именно во время его правления. Поэтому, например, прот. Георгий Митрофанов указывает, что «предложение канонизировать Сталина можно расценивать как проявление канонического невежества и исторического цинизма». Он указывает, что Сталин, как все большевики, прежде всего, находится под анафемой свт. Тихона, произнесенной на безбожных гонителей (1918 г.). Таким образом, его нельзя не только канонизировать, но вообще церковно поминать. А секретарь комиссии по канонизации, прот. Владимир Воробьев вообще определяет предложения о канонизации, как кощунственные.

Их тысячи, возможно, миллионы – подвижников, уже отошедших к Царству Небесному, известных людям, или – одному Господу. А многие живут среди нас до наших дней, и лишь Христос знает имена и точное число Своих потаенных рабов, молитвами которых все еще стоит мир.

Автор Наталья Сазонова

The post Канонизация святых Русской Православной Церковью в разное время first appeared on Православие.вики.

Эта действенность инквизиции имела опасные последствия. Церковь побеждала противников, но отставала от жизни. Её победы производили впечатление могущества и превосходства, но эта была опасная иллюзия, ибо они не разрешали задач и противоречий, а только загоняли их глубоко внутрь церковного организма. Эти противоречия накапливались, подготовляя новый, ещё более мощный раскол – протестантизм, более грозную и опасную для церкви, чем «еретическая революция» или «Великая схизма» 13 в.

Народная, бытовая магия не была страшна. Например, человек носит кроличью лапку на шее «на удачу», если так предки учили. Но если колдун или ведьма принимает христианскую веру и при этом призывает диавола, это уже дезертирство и предательство, причём осознанное. Вот именно эти случаи и должны были выявлять инквизиторы из огромного числа подозрений, павших на людей со стороны их соседей.

Приведём некоторые цифры. В архивах Верховного суда инквизиции в Испании хранится чуть менее 50 тысяч досье. Смертные приговоры вынесены только 775 обвиняемым. Это за период с 1560 по 1700 года. Среди казнённых были иудействующие, еретики, с нетрадиционной сексуальной ориентацией и несколько ведьм. Отметим, что инквизиция никого сама на кострах не жгла, но в случае, если вина было доказана, то дело передавали светским властям. Из всех обвиняемых 98 процентам был вынесен оправдательный либо с наименьшим наказанием или штрафом.

Что касается периода до 1560 года, не имеет обоснования с точки зрения источников, поскольку сохранилась лишь небольшая часть архивов в Испании. Так что история, засевшая в умах обывателей, про пылающие костры средневековой инквизиции в основной массе продукт в стиле «раздувания из мухи слона» навеянный деятелями искусства и массмедиа.

Не станем оправдывать тех казней, но есть цель внести ясность. Например, многие инквизиторы были людьми глубоко образованными для того, чтобы уметь выявить, распознать ересь или иной вид незаконной деятельности. Чтобы дать церковному суду вести следствие, на суде два свидетеля бывшие в одно время, в одном месте и слышавшие одинаковое из уст обвиняемого, должны были дать показания, если возникали противоречия, то обвинение  и следствие прекращались. По разным данным выходит, что с 1550 по 1800 годы из 150 тысяч человек, представших перед судом в католических странах, было приговорено к смерти около 3000 человек, из них 100 за колдовство.

Куда страшнее обстояли дела в протестантских странах, то есть в тех, которые оказались, затронуты церковной Реформацией. В период с 16 и до середины 18 века в этих странах проходила большая охота на ведьм. Тогда более чем из половины осуждённых прощались с жизнью, но это было рук уже не католической церкви и святой инквизиции, а кальвинистских и лютеранских направлениях, где законы о колдовстве были более суровые, чем католические. Вдобавок слухи и доносы, обвинявшие того или иного человека в колдовстве, по-своему характеру не отличались от политического доносительства практиковавшихся в тоталитарно-авторитарных государствах  20 в. Очень уж удобный был инструмент для разрешения конфликта с неугодным человеком.

Метод.

Сбор информации из различных источников и построение одной логической, исторической и процессуальной линии.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post История инквизиции. Заключение. first appeared on Православие.вики.

Доминиканский период.

Слово «Инквизиция», в техническом смысле употреблено впервые на Турском соборе 1163, а на Тулузском соборе в 1229 апостольский легат «mandavit inquisitionem fiery contra haereticos suspectatos de haeretica pravitate»

Ещё на Веронском синоде 1185 изданы были точные правила касательно преследования еретиков, обязывавшие епископов возможно чаще ревизовать свои епархии и выбирать зажиточных мирян, которые оказывали бы им содействие в розыске еретиков и предании их епископскому суду.

Дальнейшим своим развитием инквизиция обязана деятельностям Иннокентия 3, Григория 9 и Иннокентия 4.

Несмотря на крестовый поход Симона де Монфора, ересь продолжалась упорно держаться, пока против неё не выступил Доминик Гусман 10 веке, основатель ордена доминиканцев.

Установленные в 1233 инквизиционные суды вызвали в 1234 народное восстание в Нарбонне, а в 1242 в Авиньоне. По настоянию Людовика 9, папа Александр 4 назначил в 1255 в Париже одного доминиканского и одного францисканского монахов на должность генеральных инквизиторов Франции.

Испанский период.

Нехристиан, именно евреев и мавров, было много в местностях, отвоёванных от мавров христианскими королями Пиренейского полуострова. Мавры и усвоившие их образованность евреи являлись просвещёнными, производительными и зажиточными элементами населения. Уже в конце 14 века масса евреев и мавров силой вынуждены были принять христианство, но многие и после того продолжали тайно исповедовать веру отцов.

Систематическое преследование этих подозрительных христиан начинается со времени соединения Кастилии и Аргона в одну монархию.

В 1478 была получена булла от Сикста 4, разрешавшая католическим королям установление новой инквизиции, а в 1480 был учреждён в Севилье её первый трибунал, преследовавший людей тайно исполнявший еврейские обряды.

В начале 19 века считали, что результаты деятельности испанской инквизиции при Торквемаде, в период от 1481 до 1489 выражаются следующими цифрами, около 8800 человек было сожжено на костре; 90000 человек подвергалось конфискации имущества и церковным наказаниям; кроме того были сожжены изображения, в виде чучел или портретов; 6500 человек спасшихся от смерти на костре, так как перед этим их удушили. Существуют однако, современные данные, согласно которым сожжению было подвергнуто 2,000 человек и следовательно цифры инквизиции были преувеличены в пропагандистских целях.

Испанская инквизиция была скопирована в Нидерландах и Португалии и послужила образцом для итальянских и французских инквизиторов. В Нидерландах она была установлена Карлом 5 в 1522 и была одной из причин внутренних политических раздоров и разделений. В Португалии инквизиция была введена в 1536.

Инквизиторы стали исполнять задание государственных цензоров, имевших право запрещать издание еретических или безнравственных книг. Инквизиция в Испании окончательно была отменена в 1834, хотя власть и авторитет потеряла ещё раньше.

Инквизиция на Руси.

Первая попытка создания инквизиции в России была предпринята при царе Фёдоре Алексеевиче, это было поручено единственному тогда университету. В грамоте данной царём Фёдором Алексеевичем на учреждение в Москве Славяно-греко-латинской Академии, было сказано: «А от церкви возбраняемых наук, наипаче же магии естественной и иных, таким не учити и учителей таковых не имети. Аще же таковые учители, где обрящутся, и оны со ученики, яко чародеи, без всякого милосердия да сожгутся». Активным сторонником этой идеи был Симеон Полоцкий. Впрочем, это начинание так и осталось только на бумаге.

В 1711 царским указом были введены фискалы, целью которых было наблюдать и докладывать императору обо всём, что происходит на местах в том числе и за духовенством.

В 1720 в России появился Морской устав, в первой главе Четвёртой книги, которого предполагалось самое строгое наказание тем, «кто будет чернокнижник или идолопоклонник», за хулу Матери Божией и святых и т.д.

В 1721 царём Петром 1 был учреждён Святейший Синод, для которого был написан Духовный Регламент. Одним из пунктов Духовного Регламента было учреждение должности «протоинквизитора», которым был назначен строитель московского Данилова монастыря иеромонах Пафнутий. В каждую епархию назначались «провинциал-инквизиторы», которым подчинялись «инквизиторы», находившееся в городах и уездах. 23 декабря 1721 Святейший Синод составил для них особую инструкцию, напечатанную в «Полном Собрании Законов Российской Империи».

В России инквизиторы являлись фискалами, только объектом их внимания было непосредственно духовенство и всё, что связано с их деятельностью.

По мнению П. И. Мельникова, создание духовной инквизиции было «затеей архиереев», преимущественно Феофана, епископа Псковского и Нарвского и Питирима, архиепископа Нижегородского и Алатырского, которая не встретила сочувствия ни в среде духовенства, ни среди светской власти.

Духовная инквизиция просуществовала недолго и была уничтожена при Екатерине 1.

Другие страны.

По образцу испанской инквизиции в 1542 в папской области была учреждена конгрегация святой инквизиции буллой Licet ab intio папы Павла 3, испуганного распространением протестантизма. Во Франции Генрих 2 пытался учредить инквизицию по тому же образцу.

Действия инквизиционного трибунала облекались строгой таинственностью. Действовала система шпионства и доносов. Как только обвинённый или заподозренный привлекался к суду инквизицией, начинался предварительный допрос.

Особенно гибельным становится влияние инквизиции на интеллектуальное развитие Европы в 16 веке, когда ей, вместе с иезуитским орденом была доверена цензура книг. В 17 век число жертв её значительно уменьшается. 18 век с его идеями религиозной веротерпимости был временем дальнейшего упадка и наконец, полной отмены инквизиции во многих государствах Европы. Пытки совершенно устраняются из инквизиционного процесса в Испании, а числа смертных казней сокращается до 2-3 и даже меньше, в год. В Испании инквизиция была уничтожена указом Жозефа Бонапарта 4 декабря 1808. По статистическим данным собранным в труде Лорье, но опровергнутым современной наукой, оказывается, что подвергшихся преследованию со стороны испанской инквизиции с 1481 до 1809 было 341 021 человек; из них 31 912 были сожжены на костре. Более 250 000 подверглись тюремному заключению и другим видам наказания. В Португалии инквизиция сильно была ограничена в министерство Помбаля, а при Иоанне 6 совсем уничтожена. Во Франции она уничтожена в 1772. В Сицилии в 1782. В Риме в 1809. В 1814 инквизиция была восстановлена в Испании Фердинандом 7; вторично уничтожена кортесами в 1820, она снова на некоторое время возрождается, пока, наконец, в 1852 не упраздняется навсегда. Имущество её обращено на погашение государственного долга. В Сардинии инквизиция просуществовала до 1840. В Риме инквизиция восстановлена Пием 7 в 1814 и до 1908.

Основные исторические даты.

В 1184 папа Луций 3 и император Фридрих 1 Барбаросса установили строгий порядок розыска епископами еретиков, расследования их дел судами. Светские власти обязывались приводить в исполнение выносимые ими смертные приговоры.

В 1215 впервые об инквизиции как об учреждении говорилось на созванном папой Иннокентием 3 на 4-м Латеранском Соборе.

В период с 1231 по 1235 папа Григорий передал функции по преследованию ересей специальным уполномоченным инквизиторам.

В 1483 вступил в должность первый Великий Инквизитор Испании Томас Торквемада.

В 1498 умер Торквемада. В его правление, по оценке Х. А. Льоренте, «инквизиция…умертвила 8800 человек живьём в пламенном костре».

В 1542 папа Римский Павел 3 учредил Священную Римскую и Вселенскую Инквизицию.

В 1587, с реформой папы Сикста 5, была учреждена Верховная Священная Конгрегация Римской и Вселенской Инквизиции. В таком неизменном виде она просуществовала до 1908.

В 1633 в Риме Галилео Галилей отрёкся от учения Коперника и был приговорён к домашнему аресту.

1820 – упразднение инквизиции в Португалии.

1834 – упразднение инквизиции в Испании.

В 1908 папа Пий 10 переименовал это ведомство в Священную Конгрегацию Священной Канцелярии. Просуществовала до 1967, когда папа Павел 6 переименовал Священную Канцелярию в Священную конгрегацию доктрины веры, существующую и поныне.

В 1992 папа Иоанн Павел 2 реабилитировал Галилея и официально признал, что инквизиция совершила ошибку в этом деле о Галилее.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия Новосибирской семинарии.

The post История инквизиции. Продолжение. first appeared on Православие.вики.

Почти тысячелетие назад произошло одно из самых катастрофичных событий в истории христианства: раскол Церкви на две части. Каковы причины и последствия этого противостояния? Могут ли расколы быть полезными?

Что такое раскол

Под расколом понимается нечто большее, чем ссора между отдельными верующими внутри одной конфессии. Речь идёт о прекращении молитвенного и евхаристического общения Поместных Церквей. Причинами его могут являться догматические несостыковки, стремление к большей политической власти, личные амбиции, серьёзные обрядовые и культурные различия, как и разлад между руководителями Церквей.

История христианства знает несколько примеров настолько серьёзных расколов, что они приводили к разрушению единства между христианами на долгие столетия.

В каком году произошел Великий раскол

Самый известный в мировой истории церковный раскол датируется 1054 годом.

Это интересно: Кто первый принял христианство

Предвестники раскола христианской Церкви

Разъединение христианства на Западное и Восточное стало вопросом почти предрешённым. Слишком тесно оно переплелось с римскими госструктурами.

Владыки Восточной части государства считали себя наследниками Вечного города не только в политическом, но и в духовном плане. Константинополь стали называть Вторым Римом — новой столицей всемирного христианства.

Собор святого Петра в Риме сегодня

Однако римские иерархи и не думали отказываться от первенства за влияние в Церкви. Они считали папу, главу всех католиков, преемником Петра — ученика Иисуса, проповедовавшего Евангелие и встретившего мученическую смерть в этом городе. Отсюда следовало, что именно духовенство Рима должно иметь самый высокий статус среди всех пастырей всемирного христианского собрания.

До определённого времени претензий пап на господствующее положение в Церкви Константинополь как будто не замечал. Но это стремление к верховной власти запустило часовой механизм бомбы замедленного действия, которая однажды взорвалась, разрушив единство верующих.

Собор Святой Софии построен императором Юстинианом I в Константинополе (ныне Стамбул) в 532-537 годах на месте сгоревших христианских храмов, возведенных в IV и V веках при императорах Константине I и Феодосии II. Был крупнейшим христианским храмом в мире до 1626 года — даты окончания строительства  собора Святого Петра в Риме. Официальное название на сегодня — Большая мечеть Айя-София.

Читайте также:

Сердце католического мира: собор святого Петра в Риме

Причины церковного раскола

К середине XI века греческая и латинская Церкви накопили друг к другу немало сложных вопросов и разномыслий. Причинами раздробленности стали:

1. Споры о статусе папы римского. Кем его считать: главой христианских церквей всего мира или первым среди равных друг другу епископов?
2. Несогласие по вопросу филиокве — католическому аспекту учения о Троице, согласно которому Святой Дух исходит не от одного Бога-Отца, но и от Сына. Христианские богословы издревле считали, что Святой Дух может исходить только от Отца. Этот догмат утвержден Вселенским Собором ещё в то время, когда Церковь была единой.
3. Коронация папой римским императора Нового Рима Карла Великого, что говорило о чрезвычайных политических амбициях латинской Церкви.
4. В латинской церкви для совершения Евхаристии можно было применять пресный хлеб, в то время как в греческой использовали хлеб, испечённый на закваске.
5. Различное отношение к браку священнослужителей. Греческим пастырям разрешалось жениться, в то время как латинские были обязаны сохранять целибат.
6.  Западные христиане еженедельно постились в день субботний, а восточные — нет.

Читайте также: Православный Бог

Первый раскол — Новацианский

Новацианством называется общество раскольников III–VII веков. Его лидером стал Новациан. Он воспротивился римскому епископу Корнилию и карфагенскому епископу Киприану, принимавших обратно в лоно Церкви тех, кто отрекался от Христа во времена страшных гонений, но затем раскаивался.

Новациане были уверены, что Церковь должна состоять только из святых людей. Поэтому все, кто пал духовно и нравственно и совершил смертный грех, должны изгоняться из христианского собрания без права на возвращение. Раскольники формально отделились от Церкви Рима. Их позиция привела к первому расколу в церковной истории.

Акакианская схизма 

Данный раскол случился в 484 году и оставался в силе 35 лет. Его участниками стали Церкви Рима и Константинополя.

Но папа Феликс II воспротивился их решению и обратился к Акакию с требованием явиться на заседание собора в Риме и объясниться по поводу документа, который он совместно с императором рассылал по собраниям.

Акакий отказался и даже попытался подкупить посланников папы, поэтому в 484 году Феликс II отлучил патриарха от Церкви. Тот не остался в долгу и отлучил папу. В 519 г. их решения отменили 52-й Римский Папа Гормизд и патриарх Константинопольский Иоанн II.

Свидетели великого раскола 1054 года

В 1054 году папа Лев IX решил улучшить отношения с Константинополем, патриарх которого Михаил Кируларий активно противился усилиям западных христиан подчинить Восточную Церковь западной теократии. За год до этого в столице Византийской империи были закрыты все церковные здания, где богослужение совершалось по католическому образцу.

Главенство над папским посольством было поручено кардиналу Гумберту Силва-Кандидскому. Прибыв в Константинополь, он уговаривал императора Константина Мономаха низложить патриарха, с которым даже не соизволил поговорить. Император отказался удовлетворить прошение кардинала, но тот всё равно — прямо на богослужении — вручил патриарху папскую грамоту о его отлучении.

Михаил ответил созывом собора, на котором трёх папских легатов предали анафеме. Так и случилось то раздробление, что названо Великой Схизмой. К сожалению, он до конца не преодолён до сих пор.

Раскол внутри католической церкви

Начало Реформации — католического раскола — датируется 31 октября 1517 г, когда Мартин Лютер выразил протест против индульгенций. Он всего лишь требовал изменений, возвращения христианского учения к апостольской версии, а в итоге появилась новая религия.

Мартин Лютер на Вормсском рейхстаге

Зародившись в Германии, протестантизм «заразил» другие королевства. Так было уничтожено религиозное единство Европы.

Римская Церковь не устраивала реформаторов по ряду причин :

•  она не признавала национальную независимость западноевропейских государств;
• провозглашала власть папы выше королевской;
• торговала индульгенциями и церковными должностями, требовала десятину;
• не пресекала нехристианское поведение духовенства.

Радикальные перемены сопровождались религиозными войнами и крестьянскими восстаниями. Завершилась Реформация подписанием Вестфальского мира в 1648 г.

С 1378 по 1417 г. у католиков было сразу несколько пап: сначала двое, а в 1409 г. их стало четверо. Всех их заменили Мартином V на Вселенском соборе 1414–1418 гг. На этом раскол почти закончился.

Христианские конфессии. Схема

Первый крестовый поход

Поход начался в 1096 г. На Клермонском соборе папа Урбан III призвал верующих к освобождению христианских территорий, занятых мусульманами. В основном в походе приняли участие бедняки, возглавляемые Петром Амьенским. В 1096 году они прибыли в Константинополь и, не дожидаясь рыцарей, пошли в Малую Азию, где были разбиты турецкими войсками.

В следующем году в поход отправилось более 300 000 рыцарей-крестоносцев. Они взяли крепость города Никея, Антиохию. В 1099 году был взят Иерусалим. На завоёванных землях европейцы основали новые государства, для защиты которых были созданы рыцарские ордена.

Преодоление раскола

Преодолеть Церковный раскол между православными и католиками пытались не раз:

1. В 1274 г. христиане заключили унию под руководством папы Григория. Православные отдали главенство ему и его будущим преемникам, а также согласились с большей частью католических догматов. Однако уже в 1285 г. этот союз был осуждён.
2.  Сходная уния была заключена в 1438 г. на соборе, созванном папой Евгением IV. Греческое церковное руководство и её осудило.

Русская Православная Церковь тоже прилагала усилия для устранения раскола среди христиан как в нашей стране, так и на международном уровне. На данный момент разделение между старообрядцами и РПЦ исцеляется усилиями обеих сторон. В отношениях с католиками руководство православия стоит на позиции уважения.

Взаимные анафемы и снятие их

К сожалению, разрыв между православным миром и католическим растянулся не на десятки лет, а на целые столетия. Он не преодолён до сих пор. В 1964 году патриарх Афинагор, предстоятель Константинопольской Православной Церкви, встретился с главой католиков Павлом VI.

7 декабря 1965 года
Встреча Патриарха Афинагора и Папы Павла VI

Благодаря этому в конце 1965 года они подписали совместную декларацию о снятии взаимных анафем. Увы, она оказалась формальным документом, не подтверждённым значимыми делами.

Раскол Православной Церкви

В 1650–60-е годы серьёзный церковный раскол произошёл в России. Его спровоцировали религиозные реформы патриарха Никона.

Никон, Патриарх Московский

Коротко о реформе Никона и расколе в РПЦ

Раскол — следствие:

• ошибок, накопившихся в богослужебных книгах;
• отсутствия единства в проведении церковных обрядов, создании икон, формировании уставов и т. д.

Никон ориентировался на богослужебные тексты и практики греческого образца того времени. К сожалению, он предпочитал не разъяснять несогласным с ним верующим причины, по которым принимал те или иные решения, а прибегал к своему авторитету и поддержке российского царя. Патриарх отличался очень гордым и властным характером.

Церковный Собор 1654 года (Патриарх Никон представляет новые богослужебные тексты) А. Д. Кившенко, 1880 г.

В 1654 г. на Соборе иерархов было принято решение о реформе богослужебных текстов. В 1656 г. крестное знамение, совершённое двумя перстами, было объявлено ересью. Все, кто не согласился креститься тремя пальцами, были приговорены к анафеме.

Не последнюю роль в расколе сыграл протопоп Аввакум — приходской священник, ставший лидером противников перемен. Он засыпал царя жалобами на земляка Никона (они оба родом из Нижегородской губернии) и обличал его публично. За это ревнителя старины и древнерусской религиозной литературы несколько раз ссылали в Сибирь и Забайкалье, затем расстригли.

Фрагмент картины П. Е. Мясоедова «Сожжение протопопа Аввакума»

Жестокие испытания его, однако, не сломили. Он продолжал проповедовать и обличать никонианство, пока царь Фёдор Алексеевич не приговорил мятежника и трёх его соратников к сожжению заживо.

После чего некоторые их последователи ездили по городам и сёлам и провозглашали, что в мир явился антихрист. Ужасно, что они призывали к самосожжению как средству для очищения души. В результате погибло множество доверчивых людей.

После гибели Аввакума произошло окончательное размежевание старообрядческого и реформированного православия на Руси. Попытка митрополита Платона (Левшина) ввести в XIX веке единоверие провалилась.

Митрополит Корнилий (Титов) епископ Русской Православной Старообрядческой Церкви:

Боярыня Морозова, протопоп Аввакум и другие противники никоновской реформы…Все подробности в статье:

• Церковный раскол в РПЦ. Причины и последствия

   

Разрыв отношений между РПЦ и Константинопольским Патриархатом

В октябре 2018 г. автокефалию Церкви Украины признал Константинопольский патриархат. Из-за этого руководство РПЦ решило прекратить с ним евхаристическое общение.

Историческое значение раскола христианской Церкви

У раскола несколько важных последствий:

1. Формирование двух точек зрения на служение Богу и христианскую историю.
2.  Православие сохранило принцип независимости поместных Церквей, что позволило создавать оригинальные богословские труды в рамках единого христианского учения.
3.  Всемирной проповеди Евангелия был нанесён огромный ущерб. Многие люди стали воспринимать христианские Церкви как политические партии, использующие духовные потребности людей и религию в целом как средство для достижения своекорыстных интересов.

Есть ли в расколах духовный смысл?

Расколы — великая трагедия всего христианского мира.

Христианство и другие религии на карте мира

Это грех, которым нарушается настойчивый призыв Христа к единству всех Его учеников:

Собрание последователей Иисуса в Писании называется Его Телом. Он (не папа Римский или другой иерарх) является нашим Вождём и Главой.

Что случится с телом, если рука решит взять на себя функцию мозга и перестанет слушаться голову? А если её дурному примеру последуют другие органы, то тело придёт в полное расстройство, заболеет и может даже погибнуть.

Печально, что многие христиане — как из числа католиков, так и среди православных — не ощущают всей трагичности ситуации, в которой оказалась Вселенская Церковь. Некоторые даже упиваются разделением Церквей, рассматривая его как повод для хвастовства личной праведностью.

С другой стороны, учит ли Библия, что мы должны поддерживать единство в Церкви любой ценой? Отказался ли Христос воскрешать Лазаря ради единства с саддукеями, не верившими в воскресение мёртвых? А, может, ради мира с фарисеями Он не стал обличать их в искажении духовных истин? Нет.

Воскрешение прав. Лазаря. Панель саркофага. IV в. (ц. Сан-Витали в Равенне, Италия)
Кликните или схватите картинку.
Воскрешение прав. Лазаря. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне. 526 г.

В крайнем случае, раскол может служить благим целям. Положительным следствием Великого раскола стало то, что все искренние верующие имеют возможность узнать об альтернативных взглядах на Бога, Библию и христианство.

История расколов учит нас личному и конфессиональному смирению. Христиане должны думать о распространении славы и власти Спасителя, а не о своих амбициях. Истинного союза Вселенской Церкви можно добиться, только идя путём глубокого смирения, святости и горячей любви друг к другу.

Виктор Глебов

The post Великий раскол: разделение христианской Церкви на Западную и Восточную first appeared on Православие.вики.

Почти каждый из нас может назвать событие, а то даже несколько, разделившие жизнь на «до» и «после». Судьбоносная встреча, тяжелая утрата, личностный переворот… А для кого-то – духовный, например, принятие Крещения. Такие люди хорошо понимают, что именно случилось, когда Таинство принял целый народ.

Когда отмечается День крещения Руси

Согласно указу Президента РФ от 31 мая 2010 г., это 28 июля. Уже сложилась церковная традиция отмечать День Крещения Руси колокольным звоном, крестными ходами. Однако, это – не исторический день принятия веры и не дата, когда начиналось возникновение христианства на Руси вообще, а просто день памяти Равноапостольного крестителя Руси — князя Владимира.

Какой князь крестил Русь

Это Владимир Святославич, внук благоверной княгини Ольги, первой русской правительницы, не только принявшей христианство, но – сделавшей попытку крестить подданных.

Икона

В каком году?

Согласно летописи, сам князь Владимир крестился в 988 г.

Вышла ли она христианской, будучи испытана, как злато в горниле, из безвременья монгольского господства? Считать ли существование Руси христианской с XIV в., когда просиял на этой земле прп. Сергий Радонежский? А может – с XVI в., когда впервые появляется слово «крестьянин», что значит «христианин»? Так именуют себя сельские производители, во главу угла ставя не свою работу, а веру? Однозначно вопрос не решен до наших дней.

Известна ли точная дата события?

Нет. День, месяц его история не сохранила.

Какая вера была до принятия Крещения

Ее определяют, как так называемую языческую, от славянского «язык», или «народ». Это говорит о том, что вера славян определялась своего рода коллективным опытом познания мира, природы. О язычестве Руси сохранилось крайне мало данных. Их дают:

• данные этнографов, еще в начале XX в. наблюдавших некоторые восходящие к язычеству обряды; элементы давно ушедшей веры хранят традиции орнаментов вышивки, особенности славянской одежды;
• исследования фольклористов, записывавших не только песни, загадки, пословицы, но немало сказок, содержащих элементы картины мира язычника-славянина;
• наконец, русские летописи сообщают некоторые имена славянских богов, отдельные подробности об обрядности.

К основным чертам религии можно отнести:

• многобожие;
• магизм, когда основой взаимодействия с природой, духами, богами являются разного рода магические практики.

Когда на Руси появилось христианство?

Известно, что христианизация Европы начинается уже с I в., а славяне пришли на Восточно-Европейскую равнину именно из этого региона. С высокой вероятностью можно сказать, что вера была им по крайней мере известна. Русские летописи указывают, что по крайней мере с IX в. среди княжеских дружинников было немало христиан. Традиционно считается, что ими также были Киевские князья Аскольд и Дир (конец IX в.)

Аскольд и Дир в Царьграде (летописная миниатюра)

Новый этап распространения веры наступает при княгине Ольге, которая первой из русских княгинь принимает Таинство от руки Патриарха Константинопольского. Однако, христианизации Руси при княгине мешает как позиция большинства населения, так желание Византии, куда не раз обращалась княгиня с просьбой образовать епархию, прислать священников. Империя же имела ввиду политические выгоды от христианизации столь большой территории, желала получить контроль над торговыми путями.

Почему княгиня Ольга не сумела привить веру сыну Святославу

Прежде всего, потому, что он к моменту духовного перерождения княгини-язычницы, ставшей христианкой, был взрослым человеком, сложившейся личностью. При этом князь :

• имел государственные взгляды, отличные от воззрений матери: если Ольга пеклась о духовном единстве страны, Святослава более интересовали завоевание новых территорий, контроль над торговлей, получение прибыли;
• как всякий князь, сильно зависел от своей дружины, большая часть которой была языческой; Святослав серьезно опасался, что внутренние конфликты не дадут ему возможности продолжать эффективные военные походы.

По этим причинам, уважая убеждения матери, князь не разделял их, до конца дней оставаясь приверженцем язычества. При этом летописец, говоря о Святославе, не произносит ни слова осуждения, напротив, восхищается его воинскими талантами, мужеством, честностью: безусловно, это по-своему был цельный, искренний человек, столь же искренне заблуждавшийся. Впрочем, христиански воспитывать своих детей – внуков Ольги – матери Святослав, видимо, никогда не запрещал.

«Крещение Ольги» – худ. С. А. Кириллов, 1993 год

Почему князь Владимир решил принять Крещение

Известно, что первоначально он не имел таких намерений: борясь за великокняжеский престол с братьями князь как раз апеллирует к «отеческой вере». Позже его позиция меняется.

Перечислите главные причины

К их числу относятся, прежде всего, политические:

• большая часть европейских государств (включая культурно близкие Руси славянские страны – Болгарию, Моравию, другие) к этому времени приняли христианство; военные, экономические, политические контакты сильно затруднялись из-за конфессионального фактора;
• Владимир не мог не видеть, что язычество, основанное на почитании племенных божеств, политически разъединяет страну; необходима была общая духовная основа; попытка князя насильственным путем утвердить культ бога дружинников Перуна полностью провалилась: население просто не восприняло эту «реформу»;
• наконец, имея территорию, а также экономический потенциал, сравнимый с Византией, Русь еще со времен Ольги имела вполне определенные великодержавные амбиции, которым мешала… сама же Русь, духовно разъединенная, раздираемая усобицами племен, тогда как христианская Византия была на тот момент единственной мировой державой; выбор веры казался вполне очевидным.

Кроме этих, у Владимира были также личные мотивы. Возможно, это:

• свято хранимая память об Ольге, уважение к которой элиты, народа было чрезвычайно велико;
• наличие христиан внутри дружины самого князя; многие предполагают, что его особо потрясла гибель лучших воинов, варягов Феодора и Иоанна, которые предпочли смерть участию в жертвоприношении бесовским силам, как именовали христиане «богов»;

«Первые христианские мученики при Святом Владимире»Картина Павла Сорокина. 1852, 1852г. Холст, масло. Размер: 179,5 x 225 см. Третьяковская галерея

• наконец, покрыто тайной личное обращение самого Владимира; летописец описывает это, говоря, что князь внезапно потерял зрение накануне Таинства, а прозрел в купели; метафора это, либо речь идет о реальном чуде, но личность князя после принятия веры изменилась до неузнаваемости.

Князь крестивший Русь

Вот молитва князя Владимира при Крещении киевлян, а ведь его можно было считать тогда только новоначальным:

Зачем крестили Русь?

Князь полагал, что новая вера давала фундамент для будущего духовного единства русичей. Именно поэтому он не ограничился личным принятием христианства, а активно занялся просвещением не только политической элиты, но – всего населения.

Где происходило первое крещение народа

Очевидно, это случилось непосредственно по возвращении князя к Киеву из Херсонеса (Корсуня), где крестился он сам. Летописец указывает, что после этого правитель призвал к принятию веры всех жителей столицы Руси. Таинство происходило массово, а вот о месте его существуют разные мнения:

• на реке Почайне – это приток Днепра, ныне практически исчезнувший с карты города. На месте бывшей реки проходит улица Набережно-Крещатицкая;
• непосредственно на Днепре.

Обе версии содержат разные списки Повести временных лет, что, возможно, говорит о том, что мест могло быть несколько. Сам процесс летописи описывают, как вполне добровольный.

«Крещение Руси» ‒ фреска художника В.М.Васнецова во Владимирском соборе в Киеве, 1896 г.

Как была крещена вся Русь

Судя по всему, при христианизации страны дело не обходилось без противостояния язычества с новой верой. Например, известно, что:

• жители Мурома категорически не приняли князя Глеба, сына Владимира, пытавшегося утвердить здесь христианство; он вынужден был устроить резиденцию вне городских стен;
• вятичи убили монаха-миссионера прп. Кукшу из Киево-Печерской обители;
• древляне, соседи полян (на территории которых находился Киев), приняли веру самыми последними – они не могли забыть, как княгиня Ольга, еще будучи язычницей, жестоко мстила им за гибель мужа, Игоря.

А вот случай действительно насильственного «крещения огнем и мечом» зафиксирован всего один – это Новгород, где, правда, для открытого бунта имелись серьезные политические причины – противостояние Киеву как лидеру страны, кроме того, неприязнь к Владимиру лично. Массовое же принудительное обращение русичей следует признать крайне маловероятным: слишком слаба была для этого тогдашняя великокняжеская власть.

Илья Глазунов. «Крещение Новгорода»

Как принимало население новую веру

Данные об этом скудны и потому очень противоречивы:

• с одной стороны, очевидно не только сопротивление христианству, но также неглубокое его понимание: например, долгое время сохранялись языческие обычаи, а русские князья вплоть до XIII в. при рождении получали два имени – христианское и языческое (например, даже имена свв. Бориса и Глеба – языческие, а крещены они как Роман и Давид);
• с другой стороны, первые десятилетия христианизации стали временем такого взлета духовной жизни, что это даже вызывало некоторое недоумение византийцев: появился Киево-Печерский монастырь, без преувеличения, духовное сердце страны, а в одном только Киеве насчитывалось до 1000 церквей; наконец, не прошло нескольких десятилетий, как молодая Церковь получила первых святых, притом мучеников за веру – это те же свв. Борис и Глеб, которые предпочли погибнуть, но не участвовать в братоубийственной междоусобице.

Поэтому можно сказать, что духовное перерождение страны происходило, может быть, не быстро, зато основательно. Показатель этого – судьба славянского язычества, о котором сейчас известно столь мало.

Киево-Печерская Лавра, г. Киев

Как действующая, цельная религия язычество перестало существовать, видимо, уже к концу XIII в., если не раньше. А уж попытки современных неоязыческих движений «возродить» «веру предков» с точки зрения большинства профессионалов – даже не историческая реконструкция, ведь материала для нее почти нет. Обвиняют, конечно, князя Владимира, якобы насильственно крестившего Русь.

Правда куда неприятнее для противников христианства: никакое насилие не сравнится со своего рода «самоцензурой» русичей: принимая веру, пусть не сразу, не одномоментно, они столь решительно отказывались от прежних заблуждений, что через несколько поколений впору было собирать осколки «отеческой веры» – вот только христианам это было не нужно…

За что князя Владимира назвали Красным Солнышком

Князь с таким прозванием – герой былин. Специалисты считают, что это «не совсем» св. Владимир: скорее «Красное солнышко» – собирательный образ. Здесь в народном сознании слились воедино два Владимира – Святой креститель с жившим в начале XII в. Мономахом.

Памятник князю Владимиру в Москве

Владимир Мономах

Это князь, имя которого было подлинной легендой на Руси того времени, а полководческий талант, личная порядочность, глубокая вера снискали князю такой авторитет, что одна его личность обеспечивала практически монолитное единство страны. Владимир – сын младшего сына Ярослава Мудрого, Всеволода, женатого на византийской принцессе из рода Мономахов – отсюда прозвание. Князь обессмертил свое имя благодаря:

• многолетнему успешному противостоянию кочевникам-половцам;
• мудрому управлению Киевом, где он начал княжить, будучи уже 60 лет (с 1113 г.).

Считается, что Мономах – создатель, пожалуй, первого «социального законодательства», «Русской Правды Владимира Мономаха», где есть ряд статей, ограничивающих произвол ростовщиков, например, проценты по выдаваемым ссудам.

Таким образом, этот правитель –живое свидетельство христианизации страны, начавшейся при Владимире Святом, а менее чем через 200 лет давшей князей с совсем другим, христианским государственным мышлением. Два образа слились воедино, конечно, не случайно.

Историческое значение крещения Руси

Оно сводится не только к тому, что неотъемлемой частью культуры стали храмы, богослужение, появилась письменность, созданная свв. Кириллом и Мефодием. Постепенно христианство пронизало все сферы жизни страны, стало определять ее систему ценностей. Во многом – продолжает до сих пор.

Хотя количество людей, ведущих церковную жизнь, сейчас невелико, все же более половины населения России даже после 70 лет государственного атеизма определяют себя, как «православные». А это много больше, чем во времена, когда на языческой Руси появились первые миссионеры. Впрочем, «второе Крещение Руси», как называют современный период, идет, конечно, не намного легче первого.

Наталья Сазонова

Читайте также:

Богоявление и Крещение Господне: один праздник — две сенсации

The post 988 год: кто и зачем крестил Русь? first appeared on Православие.вики.

На руинах Вавилона. Раскопки Кольдевея, ок. 1900 года

Башня, построенная гордыми людьми. Место, откуда по земле распространились народы после Всемирного потопа. Одна из могущественных цивилизаций Древнего мира. Наконец, символ греха, порока, безбожия. А еще – будущего конца мира, когда Сам Бог будет судить нераскаянных людей. Все эти ассоциации вызывает у современного человека Вавилон – наименование древнего города и целой цивилизации.

Что такое Вавилон?

Слово обычно имеет несколько разных смыслов:

• речь идет об историческом Вавилоне;
• о нем может говориться также пророчески и/или символически.

Столица древней цивилизации — Вавилонии?

Но не только. Исторически это:

• один из древнейших городов мира, стоявший при реке Евфрат;
• государство, названное этим же именем, столицей которого был город;
• географически «Вавилония» (название происходит опять-таки от города) – вообще равнина, занятая жителями этой страны.

Где он сейчас, в какой стране? 

К настоящему времени руины города принадлежат Ираку. Они расположены близ Евфрата, за 80 км от его столицы, Багдада.

Руины Вавилона на карте — группа холмов у города Эль-Хилла (Ирак), в 90 километрах к югу от Багдада; объект всемирного наследия ЮНЕСКО.

Руины и памятники на территории Ирака сегодня

Здесь существует 6 археологических объектов, которые отнесены ЮНЕСКО к категории «всемирного культурного наследия». Это:

• археологические памятники ныне здравствующего города Самарры (относятся к культуре – предшественнице убейдской, V тыс. до Р.Х.);
• Эрбиль, где ведутся раскопки поселений, также возникших за 5000 лет до Рождества Христова;
• руины так называемых Месопотамских болот – это древние города шумеров Ур, Урук, Эриду;
• столица древней Ассирии, когда-то уничтоженной вавилонянами – Ашшур (IX в. до н.э.);
• Парфянский город Хатра (III в. до Р.Х.);
• наконец, сам Вавилон – некогда главный город Месопотамии.

Что осталось от Вавилона?

Сейчас это несколько холмов (теллей), крупнейшие из которых:

• Бабиль (арабское название точно воспроизводит название города), его высота 22 м; здесь находился летний дворец Навуходоносора II;
• Каср, что значит «крепость» – здесь, собственно находятся руины самого города;
• некоторые другие, небольшие телли.

Первые раскопки

Они начались еще с XII в., когда телль Каср посещали путешественники, ища легендарную Вавилонскую башню, однако, велись не систематически, а иногда, как водится, варварски, с уничтожением памятников – не забудем, что для арабов, владевших этой землей, руины языческого города были источником, прежде всего, строительных материалов.

Момент раскопок экспедицией Немецкого восточного общества

Более или менее системно на руинах начали работать только европейские археологи XIX в. Первоначально руины больше посещали путешественники, сотрудники Ост-Индской кампании: например, одни из первых раскопок Бабиля провел ее представитель К.Д.Рич.

С этого времени археологические раскопки принимают направленный характер. К 1852 г. археологам удается реконструировать возможный план города, хотя их работа сильно затрудняется «усилиями» местных жителей, со времен арабского завоевания расхищавших местные памятники ради кирпичей, алебастра – теперь к этому «бизнесу» добавляется продажа артефактов как ученым, так многочисленным кладоискателям, «черным археологам».

Тем не менее, к концу XX в. историкам удалось:

• благодаря экспедициям Германского восточного общества (1899-1917 гг.) под руководством Р.Кольдевея – выявить каким был план города, его благоустройство, места расположения храмов, а также – каким божествам они были посвящены;

Количество находок этого времени было столь велико, что представляло собой своего рода научный прорыв. Начало XX в. ознаменовалось даже возникновением теории панвавилонизма, согласно которой именно эти места – прародина культур, цивилизаций большинства народов.

• с 1958 г. интерес к древнему городу проявили исследователи из самого Ирака, начавшие здесь масштабные раскопки; спустя 20 лет именно у них возник проект реконструкции древнего города.

Археология: современные исследования

С конца 1980-х научную работу по изучению Вавилона осложнили войны в Персидском заливе, а также то, что иракский лидер Саддам Хусейн решил использовать Вавилон как инструмент идеологической борьбы, символ истории страны. На вооружение был взят проект реконструкции крепости, города, который, однако, под административным давлением приобрел отчетливые черты псевдонаучности: часто древние здания «достраивались» согласно представлениям чиновников или отдельных исследователей, не учитывался реальный план города, наконец, строились новые здания прямо на руинах, что было губительно для памятников.

Вид на Вавилон со стороны бывшего летнего дворца Саддама Хусейна. Фото ВМС США. 2003 год.

Вся эта деятельность была свернута с началом конфликта Ирака с США, с 2003 г. На территории бывшего города впоследствии появилась американская военная база, причем «цивилизованные» военные вели себя не лучше местных мародеров: историческим находкам был нанесен невосполнимый ущерб, множество таких «сувениров» пополнили частные коллекции.

Лишь с 2010 г. Всемирный фонд памятников начал реализовывать проект по восстановлению Вавилона, собственно, хотя бы приведению в надлежащий вид того, что разрушено боевыми действиями, усилиями военных или обычных мародеров. Потому приходится признать: нынешние представления о Вавилонии во многом основаны на данных, собранных за относительно благоприятный для исследований XX в.

Другие источники

Кроме археологических данных, собственно руин города, предметов эпохи, от цивилизации многочисленные письменные памятники, упоминания различными текстами, принадлежащми древним историкам, путешественникам, а также Библией. Благодаря всем этим источникам историки уже более 100 лет пытаются воссоздать облик города, его экономическую, культурную жизнь.

О более ранних временах историки во многом строят лишь предположения. Боевые действия последних лет, варварское уничтожение памятников, к сожалению, не повышают шансы науки сказать что-либо определенное об истории Вавилона до нововавилонского времени.

Архитектура и достопримечательности

Сейчас восстановить полный план города невозможно, понятно лишь, что город времен Навуходоносора II (возможно, также ранее) имел форму прямоугольника, одна из сторон которого примыкала к Евфрату. Это – так называемый «Старый город».

План Вавилона

Напротив него, на западном берегу реки находился Новый, меньший по размеру, но также обнесенный стенами. Высота их ныне неизвестна археологам. Одни ученые говорят о 15, другие – о 30 м, а по свидетельству историка Геродота, побывавшего здесь лично уже на закате Вавилонии, стены могли достигать даже стометровой высоты – впрочем, это свидетельство признается сомнительным. А вот толщина стен археологически подтверждена: на самых широких из них могли свободно разминуться две повозки, на самых узких – два всадника.

Цитадель

Часть этих укреплений известна из данных археологии, а ранние – только из записей царей, то есть письменных источников. За многие столетия существования Вавилона эти стены, конечно, не раз разрушались как врагами, так во время перестроек крепости. Все они образуют единую систему укреплений из нескольких колец, делавшую город практически неприступным: ведь преодоление одной внешней стены для противника еще не означало взятия города: за ней было расположено еще несколько, причем, по данным археологии, каждая следующая стена была выше, шире предыдущей.

Еще одна особенность крепости (как, впрочем, любой другой того времени) – ее своего рода освящение именами божеств, на чью защиту уповали не менее, а чаще – даже более, чем на собственные силы, доблесть. Отсюда – особые именования стен посвященные покровителям Вавилона.

К числу возведенных за ранневавилонское, средневавилонское время принадлежат:

• «Большая стена»; она упоминается надписями, сделанными царем Сумуабумом, основателем I династии, еще во II тыс. до Р.Х.; предполагают, что она должна была охватывать древнейшие кварталы города, укрепление имело форму овала; археологических данных о стене нет;
• «Новая Великая стена», возведенная около 1830-х гг. до Р.Х.; о ней также сохранились только записи источников – вероятно, как думают историки, потому, что укрепление со временем было разобрано;
• Имгур-Энлиль (название стены значило «Энлиль соизволил») – эта стена (в виде остатков кладки) сохранилась до наших дней, известно, что ее перестраивал Навуходоносор II, доведя толщину сооружения до 5,5 м; эта внешняя стена имеет общий периметр около 8 км; приблизительно каждые 20 м на стене были башни; укрепление имело 8 ворот, по 2 на каждой из 4 сторон
• Немет-Энлиль («место жительства Энлиля»); это внешнее кольцо укреплений; полагают, что эта стена была ниже Имгур-Энлиль, а шла четко по ее периметру;
• «Стена рва» составляла третье кольцо укреплений города;
• самое масштабное сооружение – внешняя «стена Навуходоносора II», опоясывавшая не только город, но также территорию царского дворца; она имела 110 башен, пять ворот; окончательно стену достроил последний правитель, Набонид – его сооружение, замкнувшее стену Навуходоносора, получило именование «стены набережной».

Оборонительные рвы

Они окружали все стены, составляя дополнительное серьезное препятствие для захватчиков. Ров внешней стены к тому же соединялся с Евфратом – также естественной защитой города.

Ворота стен Вавилона

Все они носили имя того или иного божества. Принцип планировки был таков, что:

• от ворот шла улица, ведущая к храму чтимого Бога внутри самой крепости;
• одновременно за воротами начиналась дорога на город, где особо чтилось то или иное божество.

Кроме того, внутри города имелся особый квартал, Эриду, где располагалось святилище. Его также окружали стены с вратами.

Врата Эриду

Сейчас на этом месте телль с арабским названием Амран-ибн-Али. Раскопки здесь позволили открыть множество святилищ, имеющих древнейшее происхождение, ведь сам район также – самая старая часть Вавилона.

Главные

Ими считались Священные врата Эсагила, ведущие к святилищу самого почитаемого божества Мардука.

Великие

Они были северным входом в Эриду.

Рыночные

Они обозначали южную границу района.

Врата внешних стен

Источники упоминают ранние врата цитадели, которые, однако, не дошли до наших дней даже как руины, так как, видимо, были разобраны при перестройках крепости. Это:

• Великие, наименованные так потому, что вели к Сиппару – один из древнейших шумерских городов, согласно их легендам, один из пяти важнейших городов до Великого Потопа;
• Рыночные, ведущие к другому шумерскому городу, Дильбату;
• Лугаль-ирра, посвященные древнему шумерскому божеству;
• Акуцские, названные также по имени города, дорога к которому начиналась от ворот.

Ну а врат более поздней Имгур-Энлиль, основной внешней стены города, насчитывается восемь.

Южные

Здесь, как предполагают ученые, имелось двое врат:

• первые именовались воротами Ураша (божество грома, наводнений), отсюда начиналась дорога на Дильбат, где почитали этого бога;
• вторые – предположительно посвящены Шамашу, божеству солнца, а также правосудия.

Западные

На этой стене находились врата:

• Адада, бога бури; от них начиналась дорога на город Акуц;
• так называемые царские ворота.

Те и другие ворота упоминаются источниками, но археологами пока не найдены.

Восточные

Это двое ворот:

• первые посвящены Забабе, богу-воителю; от них шла дорога на Киш, где было его святилище;
• вторые – Мардуку; Геродот называет их также вратами Бела, что на вавилонском означает «господин», ведь Мардук был верховным божеством.

Северные

В этой части стены располагались врата, имевшие особое сакральное значение, так как были посвящены высокочтимым божествам.

Врата Энлиля

Это один из богов пантеона шумеров, почитавшийся как бог ветра.

Восьмые ворота – богини Иштар

Пожалуй, самые известные – благодаря относительно хорошей сохранности. Первоначально археологи нашли большое количество покрытых ярко-синей глазурью кирпичей, которые оказались частью ворот, посвященных богине плотской любви, а также – войны, Иштар. Предполагают, что это был своего рода парадный, главный вход в город.

К началу XX в. удалось расшифровать надпись Навуходоносора II:

Впоследствии немецким ученым удалось восстановить ворота. Ныне их можно увидеть в Пергамском музее Германии. Это огромная арка, облицованная глазурованной по специальной технологии (с использованием меди) плиткой. На ней изображены 575 фигур животных. Установлено, что вместе с воротами Мардука врата Иштар были частью так называемой «дороги процессий» или особых религиозных шествий, посвященных Мардуку.

Ворота Иштар. Копия. Фото Юрия Малых

В самом Ираке распоряжением Саддама Хусейна была создана уменьшенная копия ворот, однако сооружение разрушено боевыми действиями 2003 г.

Здания: башни, храмы, дворцы

Геродот считал Вавилон красивейшим из когда-либо виденных им городов – ведь кроме великолепных стен здесь было множество ошеломляюще прекрасных зданий, творений подлинно человеческого гения.

Крепости, бастионы, замки

Своего рода крепости внутри цитадели представляли собой царские дворцы – ныне найденные археологами принадлежат Навуходоносору. Это не только царские резиденции, но целые фортификационные сооружения, дающие дополнительную защиту городу от врагов. К настоящему времени известно, что царских дворцов насчитывалось три, два из которых – вдоль «дороги процессий», близ ворот Иштар, один – внутри периметра городских стен, другой – за стеной.

Павильоны

Первый из дворцов имел их по крайней мере пять, включая место царских приемов, гарем, помещения для чиновников, охраны.

Бастион

Чтобы река не подмыла здание, плотно примыкавшее к ней, прямо в ее русле был возведен особый бастион, который омывали воды Евфрата, которые теперь не могли подмыть фундамент.

Висячие сады Семирамиды

Их описывает один из вавилонских историков, Бэлос, утверждавший что в первом из своих дворцов, официальной царской резиденции, царь устроил «так называемый висячий сад из–за желания своей жены, происходившей из Мидии, иметь такую вещь, к которой она привыкла у себя на родине». Историк называл этот сад одним из чудес света. Историки того времени рассказывают, что висячие сады представляли собой особые каменные террасы, очень массивные, на больших столбах высотой около 25 м. На них насыпали количество земли, достаточное для произрастания деревьев, а воду для орошения подводили по трубам.

При раскопках археологи обнаружили на северо-востоке дворца действительно особое помещение, похожее на эти древние описания, возможное основание «садов Семирамиды». Однако позже найден был план этого здания и… перечисление хранившихся здесь продуктов, таким образом, помещение попросту было кладовой.

Впрочем, само существование садов не подвергается сомнению, однако историки предполагают, что они могли украшать главный храм города, имевший более чем впечатляющую высоту более 90 м, так что его – и диковинные сады – даже было видно из-за крепостных стен, что действительно могло произвести неизгладимое впечатление на путешественников.

«Музей»

Он был достопримечательностью второго дворца. Здесь царь собирал различные артефакты прошлого, древности Вавилона. Благодаря этойколлекции археологи, историки смогли многое узнать об истории не только эпохи этого государя, но также последующих лет, так как наследники царя, а позже – захватившие Вавилон персы также продолжали эту традицию.

Третий дворец

Он именовался летним, а находился на месте телля Бабил. От него сохранилось только основание, высота которого около 18 м.

Что такое зиккурат

Это высокий ступенчатый храм. Традиция таких культовых сооружений восходит к шумерам, предшественникам вавилонской цивилизации. По предположениям ряда ученых, традиция зиккуратов связана с тем, что шумеры происходили из горной страны, где совершали служение своим богам на горных вершинах. Придя на вавилонскую землю, они начали строить особые храмы, как бы воспроизводящие горы.

Частично отреставрированные руины зиккурата в Уре

Кто построил вавилонскую башню, где она находилась?

Возможно, традицию построения подобных сооружений, существовавшую в Вавилонии, отразило библейское предание. Согласно ему, после всемирного потопа люди, жившие на территории будущего Вавилона, решили возвести башню «до неба», прежде, чем разойтись по разным странам. То было дело человеческой гордыни, противления Господу, который, по Библии, пресек это начинание, смешав языки людей – тогда как ранее «на всей земле был один язык и одно наречие» (Быт.11:1), восходящее к прав. Ною, его сыновьям, допотопному человечеству.

Эта легенда имеет некоторые научные подтверждения, например, по мнению многих современных лингвистов, языки людей действительно имеют общее происхождение от некоего «праязыка». А Вавилонская башня вполне соотносима с зиккуратами шумеров. Но тогда, конечно, можно сказать, что она все же была достроена – Навуходоносором II. Впрочем, ему, скорее всего принадлежит лишь честь окончательной достройки всего грандиозного комплекса, тогда как самый высокий зиккурат, видимо, существовал на столетия ранее.

Эсагила

Это шумерское слово значит «дом поднятой головы»: что ж, именно с таким настроем, по Библии, люди строили свою башню. «Эсагилой» именовался расположенный в древнейшем квартале города посвященный Мардуку целый культовый комплекс. Он делился проходившей через него городской улицей, отходившей от главного проспекта, на две части:

Согласно Геродоту, видевшего Эсагилу лично:

• южная часть размером 459х250м включала храм Мардука, где были статуи его, а также супруги, «матери Неба» Царпанит;
• северная часть – квадрат 400х400 м была занята собственно сооружением, которое определяют как Вавилонскую башню.

Реконструкция периболоса в Вавилоне, включая храм Эсагила, по результатам раскопок в Вавилоне (1914)

«Нухар», как называли жители храм Мардука, был огромным сооружением размером примерно 80х80 м с внутренним двором, где располагались святилища Мардука, Церпанит, а также других богов – Эзиды и Набу.

Здесь совершались жертвоприношения, проводились обряды, посвященные богам.

Зиккурат северной части Эсагилу имел высоту 91 м, а существовал, судя по сохранившимся источникам, еще при Хаммурапи, то есть имел очень древнее происхождение. Башня имела семь ярусов (кроме того, еще один, восьмой — подземный), окрашенных разными цветами: это были черный, белый, пурпурный, синий, красный, наконец, серебряный, золотой. Каждый следующий ярус был более узким, чем предыдущий. Поэтому первый из них составлял 91х91 м, а верхний, где находился храм Мардука – только 24х24. Побывавший здесь Геродот рассказывал, что это помещение было пустым, здесь было лишь «прекрасно убранное ложе». По рассказам жрецов, башня была местом непосредственного присутствия Мардука, посещавшего это место. По рассказу Геродота, по определенным дням сюда приводили особо избранную божеством женщину, но более никому не дозволялось проводить ночь на вершине башни.

До наших дней Эсагила не сохранилась: ее разобрали еще при Александре Македонском, намереваясь реконструировать, однако смерть царя помешала выполнить задуманное. Ныне археологами лишь точно установлено место расположения святилища, а также размеры оснований зданий, которые подтверждают рассказ Геродота.

Главная городская улица

Это Айбуршабум, или «Дорога процессий». Улица соединяла Эсагилу с воротами Иштар.

Вавилонская улица

Каким был Вавилон

Судя по рассказам бывавших здесь путешественников, то был весьма населенный (150-200 тыс. жителей), очень благоустроенный город. Его улицы были совершенно прямыми, среди них было восемь главных, ведущих к воротам, а также масса второстепенных, небольших. Все они содержались в образцовом порядке. Дорожное полотно покрывала плотно утрамбованная за века смесь битого кирпича, глины, золы, даже скопившегося за все это время мусора, внешне, вероятно, похожая на нынешнее дорожное полотно.

Улицы города представляли как бы ряд глухих стен: по восточной традиции, дома не выходили окнами на улицу. Среди прочего, это было важной мерой предосторожности: криминальная обстановка была не лучшей, многие путешественники начинали «знакомство» с городом с того, что у них крали имущество даже среди дня. Ну а на ночь царские стражники специально разбирали настил моста через Евфрат – чтобы воспрепятствовать ворам, разбойникам попадать из одной части города в другую.

География

Эта территория именуется Междуречьем (или – Месопотамией, это «калька» с греческого «Μεσοποταμία», что означает также Междуречье), или Двуречьем. Территория делится на два региона, довольно сильно различающихся между собой – северную и южную Месопотамию.

Горы

Они находятся на севере, а также востоке региона. Это нынешний Иракский Курдистан – с севера, а также цепь гор Загрос, вдоль которой течет своенравный Тигр. Здесь в долинах возможно заниматься земледелелием, а Загрос считается еще родиной скотоводства. Есть мнение ученых, что именно здесь люди впервые приручили диких коз. Вокруг встречаются дубовые, сосновые леса. Здесь также проходили древние торговые пути.

Южнее гор начинаются сухие степи, впрочем, все еще пригодные для земледелия.

Эти места позже станут местом возникновения государства-конкурента Вавилона – Аккада.

К чему относится Вавилонское царство?

Первоначально – к югу Междуречья. Лишь позже власть вавилонских царей распространяется на центр, север. Эта часть Двуречья лишена гор, лесов, в отличие от севера, а из природных ресурсов больше всего здесь глины – именно из нее делались таблички, на которых затем специальным клином выдавливались письмена, получившие именование клинописи. Впрочем, важнейшим ресурсом юга Месопотамии можно считать собственно саму землю. Подобно тому, как жители Древнего Египта именовали свою страну «даром Нила», Междуречье можно было назвать «даром» сразу двух рек.

Карта

Где находился древний Вавилон?

На одной из них – Евфрате.

Реки, протекающие по территории, которую когда-то занимал Вавилон

Это Евфрат и Тигр. Обе реки берут начало с гор нынешней Турции, практически параллельно друг другу текутк Персидскому заливу. Ныне они становятся одной полноводной рекой Шатт-эль-Араб за 195 км до Персидского залива. Во времена же древности – впадали туда отдельно друг от друга.

«Характер» (вернее, прямо сказать, норов!) обеих водных артерий очень различен даже до наших дней.

• Тигр до наших дней считают «самой беспокойной рекой Ирака»; он бурный, полноводный, а в нижнем течении – еще опасный; исторически известно, что Тигр не раз менял русло, так что попытки основать какое-либо поселение на его берегах обычно заканчивались не лучшим образом;

• не так полноводен, более предсказуем Евфрат, но даже он, разливаясь, причинял немало бед уже с древности.

Климат

На юге, где возникла Вавилония, он столь же непрост, как две своенравные реки.

Здесь очень жаркое, очень сухое лето (+30 или даже +50, причем это в тени!). Дождя нет около 8 месяцев, так что великие реки едва ли не пересыхают.

Зной сменяется  зимой (это ноябрь, декабрь) с периодическими бурями, ливнями. Реки становятся полноводнее, болота скорее выглядят, как озера.

Наконец, приходит весна, когда высоко на горах, где истоки рек, начинает таять снег. Теперь – жди опустошительного разлива:

Карта

История

Как великая держава Вавилон существовал около 1000 лет. Как минимум столько же лет насчитывает предыстория возникновения «великого города».

Какой цивилизации принадлежал город Вавилон?

Это так называемая цивилизация «восточного типа». Ее основными чертами современные историки называют:

• преобладание государственной собственности на землю;
• жесткую, авторитарную систему управления.

Государственный и общественный строй древнего Вавилона

Причина, по которой люди издревле упорно пытались жить именно на юге Междуречья, где условия были самыми неблагоприятными (иногда – экстремальными!), очень проста: после бурных наводнений оставались обильные наносы ила.

Разлив рек – благо для урожая, но он же – губителен, если воду вовремя не отвести с полей. Для этого нужны каналы, для рытья же их, большой работы, требующей усилий тысяч людей – координатор. Им по необходимости становится государство. Его деспотический характер возникает как необходимый ответ на жесткость природных условий, ведь ирригационная система – вопрос выживания людей на этом месте.

При сельскохозяйственных работах часто использовались рабы, однако, само рабство не было жестким, как, например, в античных полисах или древнем Риме, где раб был полной собственностью господина. Вавилонское рабство обычно определяют, как патриархальное – такой раб, скорее, ближе к младшему члену семьи, что понятно: при тяжелых сельскохозяйственных работах, да еще с учетом часто случавшихся стихийных бедствий между хозяином и рабом необходимо было взаимодействие, основанное хотя бы на некоторой степени доверия.

Река Евфрат в районе между современным Багдадом и древним Вавилоном.

Но при всех усилиях контролировать природу получалось далеко не всегда – собственно, почти никогда. Глядя, как потоки воды уничтожают с таким трудом построенные дома, губят растения, жители невольно понимали: происходящее – не от человека. А потому стихия рано была осмыслена как «борьба богов», где человеку отводится место малое, незначительное. Но умилостивительные жертвы, может быть, отведут беду. Именно отсюда – еще одна, помимо государства, сила, определявшая местную жизнь – жрецы.

Поэтому царь, возглавлявший страну, не был абсолютным самодержцем. Во многом он, как все жители, зависел от служителей богов.

Другие главные города Вавилонского царства

Три богатых города – они же сакральные центры страны – также занимали особое положение. Царь не имел право арестовывать их жителей, требовать от них воинов для армии. Таковы были Ниппур, Сиппар, Урук. Не имел царь полной власти также внутри собственной столицы.

Однако, свое положение город приобрел не сразу.

Кто жил в Вавилоне?

Река Евфрат упоминается Библией как одна из тех, что вытекали из Рая, где жили первые люди.

Ну а данные археологии, первые из которых появились еще с середины XIX в., неопровержимо свидетельствуют, что эти места были населены во времена самые древние: например, в горах Загрос найдена пещера со следами пребывания первобытных людей.

Убейд

Полномасштабные исследования археологов на древней земле начались с 1918 г., когда английские археологи Р.Кемпбелл Томпсон, Г.Холл нашли остатки целой цивилизации. Позже оказалось: племена этой культуры занимали практически всю Месопотамию. По первому холму (теллю, как называли холмы высотой более 30 м, образовавшиеся на месте бывших когда-то поселений, жившие здесь арабы), Эль-Убейду, они были наименованы убейдскими, или убейдами, однако, это конечно, не то слово, каким называл себя этот народ.

О том, что это был за народ, известно крайне немного:

• идентифицировать «убейдов» как единую культуру удалось благодаря найденной во многих холмах-теллях однотипной керамике;
• сопоставив эту глиняную посуду с другими подобными этого региона, ученые выяснили, что народ, поселившийся в Междуречьи примерно за 4300 лет до Рождества Христова, пришел из области Элам, горной страны на юго-западе нынешнего Ирана;
• судя по найденным орудиям труда, поселившиеся на территории будущей Вавилонии были земледельцами; был найден хорошо сохранившийся храм, посвященный богу «убейдов», символом которого был баран; таким образом племена можно было отнести к языческим.

Археологи начала XX в. отождествляли «убейдов» с шумерами, однако, сейчас ученые держатся мнения, что убейды – все же их цивилизационные предшественники.

Шумер

Во многом этот народ – загадка. Предполагают, что они пришли с севера примерно тогда, когда уже существовала цивилизация Убейда. За примерно 1000 лет шумеры:

• продвинулись до южной части Междуречья;
• очевидно, вытеснили местное население, или уничтожили его.

Источники свидетельствуют, что шумеры, продвигаясь к Персидскому заливу, основывали города-государства: ведь чем далее на юг, тем более очевидным становилось, что ирригационная система, позволявшая земледелию полноценно функционировать, невозможна без централизованного управления. Разные города шумеров ожесточенно воевали между собой борясь за лидерство – контроль над ресурсами, сложнейшей системой каналов, позволявшей получать урожаи в те самые «сам-двести». Шумерские города того времени – Ур, Лагаш, Ниппур, Киш, десятки других.

На каком языке разговаривали

Создатели, возможно, древнейшей письменности – клинописи, имели язык, которому до настоящего времени не найдено аналогов, так, что происхождение его загадочно. Сохранились буквально тысячи письменных памятников на этом языке, однако, клинопись возникла сначала как пиктографическое (в виде картинок) письмо, передававшее понятия а не собственно слова языка. Лишь много позже оно стало медленно трансформироваться в письмо слоговое, то есть отражать звуки. Однако восстановить, как звучал язык шумеров, до настоящего времени ученым не удалось.

Как шумеры называли Вавилон?

Можно лишь предполагать, как именовали будущий Вавилон. Ученые думают, что его название звучало как Ка-дингирра, что на письме обозначалось особой пиктограммой, означавшей «ворота к богам».

Царство Шумера и Аккада

XXIV в. до Рождества Христова стал временем образования единого государства под властью царя Саргона. Источники свидетельствуют, что он не был шумером, происходил из семитов, а сначала служил у лугаля (правителя) одного из шумерских городов, Киша. Однако, устроив переворот, он начал править сам. Постепенно Саргон объединил семитские племена, вытеснил (или уничтожил) шумеров, создав государство, объединившее север и юг. Именно с этого времени Ка-дингирра становится Баб-или, или, в позднейшей, уже греческой транскрипции, Вавилоном.

Что означает название города

Ровно то же, что Ка-дингирра, «врата богов». Можно предположить, что уже тогда в этом относительно небольшом городе был большой храм, что сулило по прошествии времени роль религиозного, а значит – политического центра.

Главный город Двуречья

Государство, основанное Саргоном, просуществовало около 200 лет, после чего было захвачено племенами кутиев. А затем, примерно за 2000 лет до Рождества Христова, на территорию вторглись аморреи, захватив также Вавилон – тогда еще сравнительно небольшой город.

Ранняя история

Считается, что основателем аморрейской династии был Сумуабум (1894 г. до Р.Х.). А столицей Двуречья Вавилон стал при шестом правителе из этой семьи – Хаммурапи, который (1792-1750 гг. до Р.Х.), подобно некогда Саргону, объединил по своей властью всю Месопотамию. Именно с него начинается политическое лидерство Вавилона, продолжавшееся более 1000 лет.

Период его расцвета

Ученые разделяют это время на:

• период, называемый старовавилонским, с 2012 по 1595 г. до Р.Х., когда утверждаются основы государственного устройства, религиозной жизни страны;
• средневавилонский период до 1000 г. до Р.Х., когда государство – один из признанных лидеров тогдашнего мира.

Правители Вавилона

Время расцвета «великого города» связано с именами политических деятелей, сформировавших его политическую систему, утверждавших величие страны.

Царствование Хаммурапи и его законы

Именно с этого правителя началась история Вавилона, как главного города Месопотамии.

Известно, что Хаммурапи был аморрем. На этом языке его имя звучит как Амму-рапи, что значит «бог-врачеватель». Разумеется, у него, как у всякого царя, были, очевидно, также жреческие функции. Но историки знают Хаммурапи, прежде всего, как администратора, законодателя.

Копия стелы с Законами Хаммурапи из Королевского музея Онтарио (деталь)
Создан 1755—1752 до н. э.Лувр, Париж

О самом царе наука узнала только с 1853 г., когда при расшифровке глиняных табличек, найденных на месте существования города, была обнаружена переписка Хаммурапи с его личным секретарем. Судя по ней, царь подробно вникал во все вопросы государственной жизни – от строительства новых каналов до возведения храмов, от борьбы со злоупотреблениями чиновников до проблем благосостояния жителей Вавилона. Уже тогда ученые предположили, что Хаммурапи может быть создателем целой системы законодательства страны – некоторые фрагменты законов были также обнаружены на отдельных глиняных табличках.

А в 1901-1902 г. экспедиция французской археологической миссии Персии, ведя раскопки города Сузы, бывшей столицы Элама, обнаружила три обломка массивного каменного столба-конуса, где принятой у вавилонян клинописью был высечен большой текст – всего 282 статьи, или параграфа. Полагают, что эламиты вывезли стелу из Вавилона после завоевания города, как трофей. На стеле также видно, что Эламский царь явно собирался выскоблить текст законов со стелы, видимо, чтобы поместить на ней рассказ о своих победах. Таким образом, как установлено, пропали целых 36 статей.

Сейчас считается, что Кодекс, разработанный для единого государства, должен был создать единую правовую традицию, которая бы заменила местные «неписаные» законы, точнее, обычаи, существовавшие у разных племен (юристы называют их также «обычным правом»). Именно поэтому:

• законы высечены на особой стеле (высота ее более 2 м, вес – 4 тонны), которая венчается изображением местного бога Шамаша (считался богом солнца, а также – покровителем справедливого суда); ему предстоит царь Хаммурапи; это должно было показывать жителям, что государь выражает божественную волю;
• сами законы нацелены на упорядочение жизни страны во всех ее сферах, причем – через систему наказаний, более строгих, нежели было принято у месопотамских племен; например, известные прежние законодательные акты отдельных городов очень редко предполагали смертную казнь, а возмещение вреда, причиненного преступником, обычно выражалось деньгами или иным материальным вознаграждением; по Хаммурапи же за ряд преступлений прямо предполагается смерть, за другие же – возмездие по хорошо известному принципу «око за око, зуб за зуб».

Принцип этот хорошо известен современному человеку из… Ветхого Завета, где прор. Моисей в данных иудейскому народу законах во многом действительно повторяет Хаммурапи. С начала XX в., когда была популярна так называемая «библейская критика», тождество многих законов царя с библейским текстом вызвало бурную дискуссию: многие заявляли о вторичности Библии по отношению к более древним памятникам, что, по мнению особенно радикальных критиков, ставило под сомнение боговдохновенность всего текста как такового.

Почему бы нет, ведь, по слову ап. Павла, «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14). Ведь вавилоняне такое же Божие творение, как иудеи.

Касситы

Считается, что захват Вавилона, который осуществили эти племена около 1595 г. до Р.Х., положил конец династии Хаммурапи. Однако, хотя наследники царя оказались политически слабыми, основы культуры, законодательства к этому времени оказались настолько прочны, что касситы почти сразу, можно сказать, «стали вавилонянами», постепенно утратив даже свой язык, данных о котором почти не сохранилось.

От того же времени известны письма Вавилонских царей египетским фараонам, причем написанные клинописью: это значит, что именно эта письменность, более того, сам язык вавилонян того времени, стали международными. А это говорит о высоком статусе самого государства.

Ассирия и Вавилон — область в Месопотамии

С конца XIV в. соперником Вавилона становится усилившийся северный сосед – Ассирия. Государства то воюют, то пытаются установить стабильные границы, а затем снова доходят до военных конфликтов.

Наконец, с конца XIII в. до Р.Х. ассирийский царь Тикульти-Нинурта свергает касситскую династию, а, кажется, окончательное разорение страны довершил Элам – восточный сосед (позже территория Персии, ныне – Ирана). Именно тогда из Вавилона вывезли не только стелу с «Кодексом Хаммурапи», но также статую местного бога Мардука.

Династия Исина

Вторая по счету за историю Вавилона (возникновение первой, в древнем городе Исине, относится еще к шумерскому периоду истории страны), эта царская династия (правила до 1000 г. до н.э.), казалось, возродила былое могущество Вавилона, постепенно присоединяя земли, находившиеся под властью ассирийцев и эламитов. Ее самый яркий представитель – Навуходоносор I. Нанеся поражение Эламу, он вернул статую Мардука в храм, причем при этой церемонии присутствовало множество жителей страны. Появились даже специально написанные гимны. Именно с этого времен Мардук окончательно стал пониматься как главное божество страны.

За эти годы:

• культурное влияние Вавилона распространяется по тогдашнему цивилизованному миру, его язык по-прежнему остается языком международного общения;
• появляются выдающиеся эпические, религиозные произведения; среди них эпос о создании мира «Энума-элиш», размышление о судьбе человека «Невинный страдалец»; это произведение библейские критики не раз пытались соотнести с Книгой Иова, также повествующей о страдающем праведнике – впрочем, размышления о природе страдания свойственны вообще всем людям.

Поэма «Невинный страдалец», как полагают, имеет реального героя по имени Шубши-машра-Шаккан. Это царедворец, живший, вероятно, при династии касситов. Подобно библейскому Иову, он за день теряет все – имущество, должность, репутацию, а затем – здоровье. Страдалец, честный чиновник, чтитель отеческих богов, размышляет о причине постигших его бедствий, приходя к выводу о том, что то, что хорошо для человека, может быть злом с точки зрения божеств. Исцеляет героя Мардук – заключение произведения как бы благодарственный гимн ему.

Правление ассирийских царей

Следующий период, когда древний город снова захвачен северными соседями, начинается за 1000 лет до Рождества Христова. Тогда как Вавилон, так Ассирия переживают сложное время вторжения племен арамеев и родственных им халдеев. С середины VIII в. до Р.Х. оба государства объединяет для борьбы с кочевниками ассирийский монарх Тиглатпаласар III. Объединенное Ассиро-Вавилонское царство просуществовало до 627 г.

Однако с зависимостью Вавилон на сей раз не смирился, страну сотрясали восстания. Некоторые отголоски событий находим в Библии: например, лидер сопротивления, упоминаемый как Меродах Валадан (Мардух-алла-иддин), несколько раз захватывавший власть над Вавилоном, периодически пытался найти союзника против Ассирии, например, обращался к иудейскому царю Езекии (4 Цар.20).

Разрушение Вавилона Синаххерибом и восстановление

Но около 689 г. до Р.Х. изнурительная борьба Вавилона с Ассирией завершилась утверждением здесь власти Ассирийского царя. Город был разрушен, статуя главного божества увезена завоевателями. Но, видя ненависть вавилонян, на несколько десятилетий они сменили тактику, пытаясь примириться – например, они даже усиленно помогали восстановить храм их бога Мардука (статуя которого, правда, оставалась у ассирийцев). Однако жители страны лелеяли мечту о возрождении прежнего величия.

Нововавилонский период

Он начинается, когда после 625 г. Ассирия переживает очередную смуту. Тогда некий полководец из халдеев, по имени Набопаласар, начинает войну за Вавилон, у стен которого наносит Ассирии поражение. Впоследствии он, уже провозглашенный царем, теснит ассирийцев все дальше на север – до тех пор, пока уже его сын, Навуходоносор, не наносит Ассирии окончательное поражение. С тех пор это государство уходит с политической сцены, а его территорию делят вавилоняне и мидяне, племена которых жили на востоке Ассирии.

Навуходоносор II – самый знаменитый царь

После уничтожения войска ненавистных ассирийцев Навуходоносора провозгласили царем. Его правление продолжалось почти 50 лет, с 605 по 562 гг. до Р.Х.

Гравюра на дереве с изображением Навуходоносора II немецкого гравера, художника и гравера 16 века Георга Пенца из серии гравюр на дереве

Воитель

Навуходоносор прославлен как завоеватель: ему удалось захватить бывшую ассирийскую территорию. После этого на тогдашней международной арене действуют три великие державы – Вавилон, Мидия, Египет. Попытка помериться силой с последним оказалась неудачной: сражение не выявило явного победителя, пришлось пойти на перемирие.

Строитель

• Царь также — покровитель культуры, строитель, создатель того Вавилона, который запомнил тогдашний мир, да вообще последующие поколения: население города достигло огромной по тем временам цифры 20000 человек;
• на севере его украшением стал великолепный царский дворец;
• к особой радости религиозных вавилонян, полностью реконструирован был главный храм, который многие считали одним из чудес света;
• перестроены стены города;
• наконец, его части, по обе стороны Евфрата, соединил великолепный мост.

Обожженный глинобитный кирпич из Вавилона, на котором выбиты имя и титулы Навуходоносора II

Рабы Вавилона

Ну а Библия говорит о Навуходоносоре, прежде всего, как о поработителе иудеев. К этому времени им, прогневавшим Господа отступлением к идолопоклонству, уже было попущено, по сути, лишение государственности: иудеи платили дань Вавилону, хотя все еще имели царей. Один из них, Иоаким, видя не совсем благоприятные для Навуходоносора результаты похода в Египет, решил, что сейчас – самое время для восстановления независимости.

Но Иудея еще сохранила подобие автономии: преемником Иехонии был назначен Седекия. Но он в 587 г., снова не слушая прор. Иеремии, договорился с Египтом, отказался платить дань вавилонянам. Поэтому их армия осадила Иерусалим на долгие два года. Египетские союзники попытались прорвать осаду, однако вавилонянами были оттеснены.

К их большому горю, верный восточной традиции покорять не только народы, но и их богов, Навуходоносор приказал уничтожить не только непокорный город, но также храм Истинного Бога, возведенный царем Соломоном.

Идеализированная реконструкция Храма, построенного при царе Соломоне в Иерусалиме

Так погиб так называемый «первый храм», второй же появится только через 70 лет так называемого «вавилонского плена» иудеев – когда они получат возможность вернуться на родину.

Гордость и смирение

Об этой стороне личности самого знаменитого царя говорит Библия, особенно – книга прор. Даниила, одного из иудеев, живших при его дворе. Он, как его товарищи – молодые Анания, Азария, Мисаил, осмысливает случившийся плен как свершение воли Божией о народе Израиля, а Навуходоносора – как ее проводника. О том, кто уничтожил святой город, поработил соплеменников, у Даниила нет ни слова осуждения. Но зато он описывает чудеса Божии, свершавшиеся с Навуходоносором на его глазах – а иногда даже через посредство самого пророка.

«Колосс на глиняных ногах»

Это видение, которое имел царь лишь на второй год своего правления. Он видел некоего «истукана», «колосса», составленного из разных частей, не сродных между собой: глава его была золотой, грудь – серебряной, бедра – медные, а ноги – отчасти из железа, а частью – из глины. Эта странная статуя была совершенно уничтожена камнем, отколовшимся от огромной горы. То, что видение божественно, причем обязательно что-то значит, было столь очевидно царю, что он, созвав всех жрецов, магов, гадателей, сначала не рассказывал им увиденное, считая, что тот, кто истинно понимает видение, должен, по воле Создателя, сам знать, что именно видел царь.

Но такого человека не нашлось во всем царстве, так что Навуходоносор уже собирался попросту казнить лжепророков, но тут к нему, через одного из царедворцев, обратился иудей Даниил, взявшийся, вместе с тремя друзьями, Ананией, Азарией, Мисаилом помолиться об истолковании сна. По молитве пророка Господь открыл ему как само видение, так его значение. То было предупреждение великому воителю о том, что после него созданная такими трудами держава будет слабеть, сменяться другими царствами, не столь великими. Концом же всего станет Царство Божие, которое совершенно уничтожит небогоугодные дела человеческие. Царь был потрясен услышанным, восславил Истинного Бога… но прошло несколько лет, он лично велит казнить друзей Даниила именно за поклонение Создателю.

Три отрока

Эта история ныне воспоминается Церковью за каждым вечерним богослужением, когда на каноне поминаются «отроки благочестивые в пещи».

Прор. Даниил повествует, что Навуходоносор собрал своих подданных на открытие золотого истукана, воздание поклонения которому одновременно было признаком лояльности самому царю. Правоверные иудеи, Анания, Азария, Мисаил (в Вавилоне их, как знак подчинения, переименовали Седрахом, Мисахом и Авденаго) не могли нарушить заповедь о почитании Единого Истинного Бога, потому не приняли участия в общем поклонении.

Когда же разгневанный царь велел сжечь их живыми, произошло чудо – брошенные в печь, они остались целы. А царь видел среди них кого-то, по виду похожего на «сына человеческого», охлаждавшего пламя.

Событие, описанное Даниилом, до середины XVII в. особым образом отмечалось за предрождественским богослужением, когда во время Вечерни кануна Недели праотцев совершалось так называемое «Пещное действо»: посреди церкви ставилось подобие печи, три служителя представляли отроков, другие же – разжигающих печь халдеев, стражников, наконец, самого царя. Рассказ пророка буквально воспроизводился «в лицах». Наконец, к «печи» «с шумом» спускался ангел – его фигуру изготавливали специально из кожи и бумаги.

Николай Петрович Ломтев
«Пророк Даниил обличает жрецов бога Вила перед царем Навуходоносором» 1858 г.
Государственная Третьяковская галерея, Москва
Название не совсем точно отражает время очередного пророчества Даниила. На самом деле оно было сделано не Навуходоносору, а царю Киру, сменившему Дария Мидянина, унаследовавшего царство от внука Навуходоносора Валтасара.
Кир, царь персидский, поселился в Вавилоне. Здесь у него был идол по имени Вил. Каждый день царь издерживал на него много вина и муки, да еще сорок штук овец. Кир очень чтил Вила и часто ходил поклоняться ему. А Даниил чтил одного только Господа Бога. Царь спросил у него: «Почему ты не поклоняешься Вилу?» Пророк отвечал: «Потому что я не поклоняюсь идолам, сделанным руками, но поклоняюсь Живому Богу, сотворившему небо и землю и владычествующего над нами». Царь возразил: «Ты думаешь, Вил неживой бог? Этого не может быть! Разве ты не видишь, сколько он ест и пьет каждый день?» Даниил, улыбнувшись, промолвил: «Не обманывайся, царь! Ибо он внутри глиняный, а снаружи медный, и никогда не ел и не пил». Тогда Кир, разгневавшись, призвал своих жрецов и сказал им: «Если вы не скажите мне, кто съедает все, что я посылаю каждый день Вилу, вы умрете. Если же вы докажите мне, что Вил съедает все это, то умрет Даниил, поносивший моего бога». Даниил согласился: «Да будет по слову твоему!»
Когда царь и пророк пришли в храм Вила, жрецы сказали: «Вот, мы выйдем вон, а ты, царь, поставь пищу перед идолом и, налив вина, запри дверь и запечатай ее твоим перстнем. Если завтра, вернувшись сюда, ты найдешь вино и еду нетронутыми, то мы умрем. А если все будет съедено и выпито, значит правы мы и умрет Даниил». Они говорили так, потому что под полом в храме у них был проведен потайной ход. Через него они каждую ночь входили в храм и съедали все кушанья, приготовленные для Вила.
Когда жрецы вышли, царь поставил пищу перед Вилом, а Даниил велел принести пепла и посыпал им пол в храме, но сделал это тайно, в присутствии одного только Кира.
Выйдя, они заперли дверь царским перстнем и удалились. Ночью жрецы как обычно проникли в храм через подземный ход. Вместе с ними были их жены и дети. Набросившись на яства, они все съели и выпили, а потом удалились прочь. На другой день Кир встал пораньше и отправился в храм. Даниил явился вместе с ним. Царь спросил: «Целы ли печати?» Даниил сказал: «Целы». Двери отворили, Кир взглянул на стол и воскликнул громким голосом: «Велик ты, Вил, и нет в тебе никакого обмана!» Но Даниил удержал царя, чтобы он не входил внутрь, и сказал: «Посмотри на пол и заметь, чьи это следы». Кир сказал: «Вижу следы мужчин, женщин и детей». Разгневавшись, он велел схватить жрецов, их жен и детей. Увидев, что их обман разоблачен, они показали царю потайные двери, которыми они входили и съедали все, что было на столе. Тогда Кир повелел умертвить их, а идола Вила отдал Даниилу. Пророк сокрушил истукана и велел разрушить его храм.

«Бодрствующий и Святый»

4 глава книги Даниила начинается словами: «Я, Навуходоносор…». Она написана как бы от лица царя – возможно, действительно передает его рассказ о случившемся чуде, когда он удостоился явления Самого Господа – но грозного, обличительного. Началом свершения судеб Божиих стал сон царя, когда он видел высокое древо, которое по повелению Самого Бога было срублено, так что сохранился лишь корень. Призвав Даниила, царь просил его, как мужа духоносного растолковать видение.

Пророк со скорбью ответил, что под образом древа Навуходоносору был показан он же сам, возносящийся своими победами, свершениями. Смиряя возгордившегося, Бог отнимет у него разум – до тех пор, пока тот не придет к покаянию, «дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми» (Дан.4:14). Даниил дает государю совет покаяться, смириться, загладить грехи добрыми делами.

Лишь год дан был ему на покаяние, однако, так как Навуходоносор, пусть веровавший Истинному Богу, не смог переломить своей гордыни, ровно через 12 месяцев он действительно пришел во исступление ума. Его последними разумными словами стали:

На том рассказ о Навуходоносоре у Даниила заканчивается. Из его текста не известно, насколько хватило религиозного рвения Навуходоносора, почитателя Истинного Бога, на этот раз. Историки же свидетельствуют: наследники царя, в полном соответствии с данным ему при начале правления пророчеством, мало что представляли собой как политики, полководцы. Вавилон постепенно слабел.

Валтасар – самый последний царь?

Согласно современным исследованиям, это не совсем так. С точки зрения правовой, последний правитель независимой страны – Набонид (556-539 гг.), фигура столь же противоречивая, загадочная, как Навуходоносор. Судя по всему, Вавилон того времени переживал некий духовный кризис. Не свободен был от него сам царь. Хотя страна была политически нестабильна, имела агрессивных соседей, Набонид начинает… религиозную реформу, связанную с утверждением культа Луны. Поклонение традиционному божеству Вавилона, Мардуку, отходит на второй план. Набонидом недовольны жрецы – сохранилось даже несколько их сочинений, где царя обличают как кощунника.

Возможно, Валтасар не разделял религиозных исканий отца, был, как большинство жрецов, недоволен как новым культом Луны, так, видимо, тем, что Набонид продолжал держать при дворе советников из иудеев, чтивших также чуждого Вавилону Бога.

Прор. Даниил изобличает перед царем Киром жрецов Вила. Избиение жрецов. Прор. Даниил умерщвляет дракона. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г.

Согласно Даниилу, на одном из пиров молодой царевич решился на кощунство, которого не позволял себе ни один вавилонский правитель: велел принести сосуды из Иерусалимского храма, которые еще Навуходоносором были вывезены из Святого Города. Гости начали пить вино из них, прославляя своих богов. Вдруг враз протрезвевшие вельможи с ужасом увидели руку, писавшую на стене таинственные слова:

«Мене, мене, текел, упарсин».

Ни один из присутствующих не смог не только истолковать, но даже – прочитать написанное. Тогда вспомнили о Данииле, которого, как при Навуходоносоре, пригласили разрешить сложную проблему, обещая богатые дары, высокую должность. Вот его ответ:

 Даниил рассказывает, что обещание царя наградить истолкователя было немедленно исполнено – но почести не пригодились Даниилу. Той же ночью Валтасар убит заговорщиками (Дан. 5:24-31). По Даниилу, таков был конец Вавилона. Подтверждают это также историки.

Год взятия Вавилона персами

Согласно исследованиям ученых, страна несколько лет вела войну с персами. Положение Вавилона ослаблялось малоавторитетностью его царя, к тому же покинувшего столицу, передоверив правление сыну. Наконец, в 539 г. начинается крупное вторжение врага. Считают, что важнейшую роль при быстром продвижении персов сыграло предательство правителя пограничной с Персией области, Угбару. Он стал полководцем персидского царя, выступил против Набонида. Его войска попытались задержать врага на дальних подступах к городу, но потерпели сокрушительное поражение. После этого началась осада столицы. Она не была долгой:

• по одной версии, жители города сами сдались царю Киру, так как многие ненавидели реформатора Набонида;
• согласно же мнению других историков, город все же взяли силой, причем воспользовались тем, что жители отмечали религиозный праздник.

В любом случае, год захвата его – 539. Потерпевший поражение Набонид бежал, а его сын, Валтасар, действительно был убил заговорщиками – после чего в город вошли персидские войска.

Кир II — Великий завоеватель

Со времени захвата города все документы Вавилона имеют дату от первого года правления Кира. Сам он вел политику примирения с населением, элитой страны:

• представлял себя не захватчиком, но законным царем, при этом уничтожая саму память о Набониде; например, было затерто его имя на стелах, повествовавших об основании городов, возобновлении древних храмов – везде их строителем именуется Кир;
• порицал Набонида за поддержку культа божества Луны, возвеличивал традиционного вавилонского бога Мардука;
• многие чиновники, служившие Набониду, сохранили свои посты; кстати, среди таких царедворцев был также пророк Даниил;
• наконец, как противовес всему, что делали прежние цари, именно Кир вернул иудеям священные сосуды (те самые, над которыми надругался Валтасар), более того, вообще позволил им вернуться в Иерусалим, восстановить храм.

Восстания против персов

В благонамеренность персов жители страны не верили ни при Кире, ни при его преемнике, Камбизе. Когда по его кончине внутри самой Персии началась смута, вавилоняне тут же сделали попытку отложиться, даже избрали царя. Однако политическая обстановка стабилизировалась, к власти пришел Дарий, жестоко подавивший восстание. Еще одну попытку восстановить государственность вавилоняне предприняли при Ксерксе I – на сей раз она окончилась разорением города, святилища, наконец, разделением страны на несколько административных единиц – для удобства подавления дальнейших восстаний.

Падение Вавилона

Сами жители считали, что его началом было разорение святилища, когда статуя Мардука была увезена захватчиками. С тех пор внешне все еще значительный город постепенно ветшал.

Въезд Александра Македонского в Вавилон (1665 г). Шарль Лебрен (1619 — 1690).
Холст, масло. Лувр 450 x 707 см

Его было величие уже самый последний раз возродил только Александр Македонский, разбивший ненавистных вавилонянам персов. После этого город должен был стать столицей империи. Но мог ли он ею стать? Вот как пишет о нем, тогдашнем, встречавшем Александра, современник. Происходящее здесь было отвратительно самим язычникам, а иногда – шокировало:

Говорят, что ранняя внезапная смерть относительно молодого царя Александра (325 г. до Р.Х.), имевшего столь грандиозные планы на Вавилон как политический, экономический центр, последовала после очередной пьяной пирушки… Она поставила в падении Вавилона – политическом, духовном – окончательную точку.

Что было после падения?

«Жизнь после жизни» древнего города свелась к тому, что несколько лет по смерти Александра он был ареной борьбы его полководцев, самым успешным из которых оказался Селевк Никатор, основавший династию Селевкидов. Именно ему отошла Вавилония, впрочем, сам город не интереса не представил: новый царь построил другую столицу, близ Тигра, названную, разумеется, Селевкией.

Постепенно туда перебралась значительная часть жителей Вавилона. Впоследствии господство Селевкидов на краткое время сменилось владычеством Парфянского царства, образованного одним из Селевкиерией

Кто разрушил Вавилон?

Скорее, что. Собственно, время. Ко времени последний захватов Вавилона – парфянами, потом римлянами – торговые пути давно уже проходили мимо некогда славного города. Он постепенно терял население, вплоть до полной заброшенности. Лишь клинопись какое-то время оставалась языком деловой, храмовой письменности, напоминая о некогда великой цивилизации еще к I в. по Р.Х. Тогда местные народы уже знали христианство (с IV в. здешние христиане более придерживаются несторианства), но распространены были также другие верования, например, зороастризм, манихейство.

А европейские ученые XIX в. долгое время будут принимать написанные ею документы, хроники за… особо причудливый декоративный орнамент. «Sic transit gloria mundi» («Так проходит земная слава»), как сказали бы захватившие Вавилонию римляне…

Экономика

По множеству найденных предметов, а также по записям на табличках, историкам удалось установить особенности экономического строя страны.

На чем основывалась вавилонская экономика

На сельском хозяйстве, которое было основным местным ресурсом. Вокруг него была сосредоточена практически вся внутренняя политика государства, основной обязанностью которого было строительство, ремонт, поддержание функционирования сложной ирригационной системы, без которой фантастически урожаи сам-200 были бы просто невозможны.

Хозяйственная деятельность

Работа крестьянина была тяжелой, трудоемкой. На поле после его орошения выпускались сначала быки, затем землю рыхлили, причем важном было разбить все комья земли, что делалось вручную, молотками. Наконец, наступало время сева, причем его время, а также полив, его периодичность, также регламентировались государственными чиновниками.

Другой отраслью сельского хозяйства было разведение скота – ввиду разливов рек Вавилония имела заливные луга, пригодные для выпаса.

А вот ремесленное производство было, мягко говоря, не в почете. Возможно, потому, что здесь не было ни камня, ни металлов, ни иных ресурсов, так что жители предпочитали покупать готовые товары. А может быть, дело было еще в том, что ремесленниками Вавилона были обычно захваченные во время военных походов пленники, рабы.

Что покупали купцы в Вавилоне

Законы Хаммурапи упоминают среди товаров, идущих другим странам, хлеб, масло, а также финики. Иногда вавилоняне продавали также продукцию скотоводства. Например, в городе Сиппаре делали шерстяные ткани, которые поставлялись за рубеж.

Крупные поставки контролировались или чиновниками, или особо приближенными к государству купцами-монополистами, которые именовались тамкарами.

Что ввозили на продажу

Практически все, что не относилось к сельскому хозяйству, ведь кроме земли страна вовсе не имела ресурсов. Завозили все металлы, продукцию ремесленного производства, и, конечно, очень дорогое дерево. Иногда торговые сделки сменялись военными походами: вавилонские правители боролись не только за личное обогащение, но также за ресурсы.

Город, смешения языков и народов, идолопоклонства

Именно в этом качестве имя Вавилона уже с древности стало своего рода нарицательным. Что же духовно представляла собой цивилизация, заслужившая определение «матери блудницам и мерзостям земным»?

Мифы

Под ними ученые понимаютобщие основы картины мира, основу его понимания той или иной культурой. Для современного человека миф – скорее принадлежность «коллективного бессознательного», его выражение – определенные представления, общепринятые модели поведения, которых придерживаются люди. Древность же облекала свою картину мира в повествования о создании земли, неба, героях, богах, то есть «мифологию», «слово о мифе». Она становилась основой древних религий, их вероучения, ритуалов. Так было у всех языческих народов, не исключая вавилонские.

Мифология Вавилонии, такая, какой ее знают историки, сложилась из нескольких составляющих:

• шумерской: это картина мира предшественников Вавилонской цивилизации;
• аккадской – она начала оказывать влияние после того, как север и центр Двуречья объединились с Южной Месопотамией, став единым государством;
• кроме того, отдельные города-государства имели свои мифы, представления о создании, жизни мира; чаще всего усиление того или иного города вело к тому, что его мифология начинала влиять на общую картину мира жителей страны, а чтимые горожанами божества становились верховными;
• впоследствии, после захватов страны Ассирией, среди вавилонских мифов появляются имеющие ассирийское происхождение.

Так несколько тысячелетий складывается картина мира, которую обычно принято именовать «мифологией Вавилонии».

Картина мира, отраженная ею, похожа на мифологические системы большинства языческих народов. Всякий житель страны знал, что мир делится на:

• верхний, где обитают боги;
• средний – здесь живут люди;
• «Иркала», или нижний мир мертвых.

Боги Вавилона

Существовали также определенные представления о том, как, кем были сотворены земля, а также люди. Было несколько божеств, причастных к созданию мира, которых почитало абсолютное большинство населения. Видимо, мифы о них – принадлежность или шумерского этапа истории страны, или даже – более древних времен.

Иштар Венера, богиня, 4 в.до н.э. Лувр, Париж

Бог Неба

Это Ан – владыка верхнего мира, устроитель, творец, «отец богов». Известный классик религиоведения, М.Элиаде (сер. XX в.), пишет, что каждая из языческих религий имеет представление о едином боге-создателе мира, впоследствии устранившемся от его дел. Именно таким божеством для вавилонян был Ан – воплощение справедливости, порядка, принимающий, однако, мало участия в жизни людей. Ана особенно чтили жители Урука, одного из культовых центров страны.

Энлиль

Это владыка воздуха, первый «сын» Ана. Центром его почитания был Ниппур. Энлиль – владыка среднего мира, с одной стороны, покровительствующий людям, с другой – несущий им же бедствия. Представления о нем – отголосок противостояния природе, непредсказуемым рекам, которое было важной частью жизни жителей Вавилона.

Энки

Это также сын Ана, владел подземным миром, особенно его частью, покрытой водами. Именно поэтому горожане Эреду (предположительно, с древности это был центр его культа)жертвовали ему на алтарь рыб.

Нинхурсаг

Так именовали «Богиню мать» шумеры. Она – божество плодородия, создавшая людей, животных.

Мардук

Согласно вавилонской мифологии он – сын Энки, то есть принадлежит к младшим богам. Верховным божеством Мардук стал после того, как город Вавилон, центр его почитания, стал столицей Двуречья, дав свое имя образовавшемуся государству.

Иштар

Это аккадское именование женского божества шумеров – Иннаны. Это богиня плодородия, а также плотской любви, «Богиня-мать». Центром ее почитания был город Урук.

Нанна (Син)

Это бог Луны, центром его культа был Ур. Он «первенец», а также советник Энлиля, определяющий вместе с ним судьбу человека, а также «отвечающий» за плодородие.

Шамаш

Солнечный бог, считавшийся сыном Нанны, таким образом, вавилоняне считали, что ночь порождает день, предшествует ему.

Другие

Кроме того, были представления о божествах времен года (например, бог весны Думузи), явлений природы (Адад – бог грозы, ряд других божеств). Были боги-воители (Нинурта, Забаба, Нингирсу), наконец, владыки подземного мира – кроме Энки это еще около десятка божеств.

Мифы о мире

Самый древний из найденных на глиняных табличках – повествование о создании мира. Здесь два действующих лица – владыка вод подземного мира Энки и Нинхурсаг, «богиня-мать». Именно ими сотворен мир людей. Рассказ содержит:

• представления о том, что некогда существовало «изначальное место», где не было болезней, печали, смерти; оно именуется Дильмун (позже таким же образом будет называться город-государство Вавилонии); однако, Дильмун был лишен пресной воды, которую Энки извел из подземного мира – таким образом, не только день – порождение ночи, но сама жизнь – порождение нижнего мира, смерти;
• рассказы о создании растений, появлении рек, болот, имеющие вид повествования о плотской связи Энки с различными божествами, от которой рождаются новые боги;
• повествование о Нинхурсаг, которая взращивает из семени Энки 8 растений; но, захотев познать их природу, Энки навлекает гнев богини, так поражает его болезнями; впоследствии, сменив гнев на милость, Нинхурсаг исцеляет Энки, а также создает восемь младших божеств, каждое из которых отвечает за ту или иную сферу жизни мира.

Кроме этого древнего мифа, существуют также другие. Среди них:

• «Энума элиш» (дословно – «Когда наверху»); этот миф записан около XII в. до Р.Х., он содержит рассказ о возвышении Мардука до верховного божества, его борьбе с божеством хаоса Тиамат; сказание создано ради обоснования статуса Мардука как верховного божества Вавилонии;
• «О все видавшем», поэма, известная также как «Эпос о Гильгамеше», древнем герое; считается, что он создан примерно за 3000 лет до Р.Х.; произведение повествует о борьбе Гильгамеша с соперником Энкиду, которая завершается возникновением дружбы, о том, как после гибели побратима Гильгамеш впервые задумывается о смерти, уходит скитаться,ища ответа на вопросы о смысле человеческой жизни; он встречает Утнапиштима, единственного из людей, достигшего бессмертия, но сам не может получить этот дар; даже найдя цветок вечной молодости, Гильгамеш не обретает ее, так как волшебное растение съедает змея; установлено, что герой – реальный человек, лугаль (правитель) Урука, а значит, уже с древности вавилоняне задумывались о жизни, смерти человека, смыслах существования мира.

Религия

Иногда, говоря о взаимоотношениях язычника со своими богами, не совсем точно определяют их как «поклонение» человека этим сущностям. На самом же деле всякий язычник, не исключая также жителей Вавилона, скорее извлекал выгоду из «общения» с богами через определенные ритуалы, магические практики, нежели «поклонялся» им. Да, собственно, кому кланяться? Боги Вавилона не просто антропоморфны, но, подобно людям, одержимы страстями, убивают друг друга, борются за лидерство (как, например, Мардук). Отсюда отношения с ними вавилонянин строил по принципу «ты – мне, я – тебе»:

• основой культовой практики были жертвоприношения богам, которые, по законам своего рода магии, делали их «обязанными» исполнять желания людей; обычно жертвой становились плоды земли – хлеб, масло, мед, а Энки жертвовали рыбу; о том, что вавилоняне практиковали (как некоторые другие язычники) принесение в жертву людей, прямых данных источников не сохранилось; известно, что жертвы приносились утром, вечером, а также сопровождали любое событие или новое начинание;
• кроме этого, использовались приемы магии – заклинания, заговоры; этим искусством владели как колдуны, которых по стране было множество, так особые жрецы-заклинатели; при храмах было сосредоточено также тогдашнее врачебное искусство – лечение больных также было основано не только на использовании сил природы (например, целительных свойств растений), но также на магических приемах.

Главный праздник

Он именовался акпту, а знаменовал наступление весны. Это было время, когда в столицу привозились все статуи местных божеств, знаменуя праздничное собрание богов. Совершались шествия, многочисленные жертвоприношения. Впоследствии праздник весны постепенно стал днем особого прославления Мардука как верховного божества.

Жрецы

Они представляли собой замкнутую корпорацию. Известно, что внутри нее были различные специализации – совершители жертв, заклинатели, гадатели (включая авгуров, гадателей для царя, а также гаруспициев, владевших искусством определения будущего по внутренностям жертвенных животных), толкователи снов, многие другие. Стать жрецом мог только происходящий из жреческой семьи, или (значительно реже) особо избранный представитель аристократии. Контролируя всю духовную жизнь страны, ее духовные лидеры пользовались столь большим влиянием, что даже царь не принимал никаких решений без их совета, одобрения.

Этика, нравственность

Среди лучших произведений духовной литературы, сохранившихся от Вавилонии – не только размышления о смерти, страдании, как у Гильгамеша, но также – покаянные тексты. Здесь говорится, что боги карают людей не только за нарушение правил ритуала, культа, но также – за обиды ближним, ложь, насилие, разрушение семьи. Однако просьбы к богам о прощении грехов чаще всего сопровождаются мольбой об избавлении от страданий, болезней, которые постигли за грехи – по сути, скорее эгоистичными, ведь они касаются благополучия человека, которое, конечно, является основным смыслом жизни вавилонянина.

Культура и искусство

Тысячелетняя цивилизация во многом стала основой дальнейшего развития человеческой культуры. Здесь:

• создана, возможно, древнейшая из известных на Земле систем письменности;
• заложены основы научных знаний – математики, астрономии, медицины, естествознания;
• появились выдающиеся произведения литературы, переведенные на многие языки мира.

Письменность

Считается, что ее появление восходит еще к шумерам. Письменные источники, оставленные Вавилонией, разнообразны: их тексты можно увидеть на каменных стелах, на печатях царей, но больше всего встречается текстов на глине.

Вавилонская карта Месопотамского мира, обнаруженная в Сиппаре. Британский музей

Материалы для писем: глиняные таблички

Южная Месопотамия была небогата ресурсами, а вот глины здесь было предостаточно. Именно она стала основным материалом, на котором достаточно рано начали делаться записи. Причиной появления письменности были, очевидно, интенсивные торговые контакты с разными странами.

Технология создания текста на глине была достаточно простой, доступной:

• из куска хорошо промытой глины руками делалась «лепешка»; размер ее обычно был небольшим, 7х15 см;
• затем, пока глина не застыла, писец тростниковой палочкой (тростник в изобилии можно было найти на местных болотах, по долинам рек) делил получившуюся табличку на квадраты, куда помещал собственно текст;
• затем, если написанное было важно, требовало длительного хранения, глину обжигали, если же запись считалась незначимой, табличку оставляли, как есть.

Сейчас археологи находят как обожженные, так не обжигавшиеся таблички – с сохранностью последних есть немалые проблемы, обращение с ними требует особой осторожности, иначе они просто рассыпаются пылью, унося с собой информацию, «ненужную» современникам, но очень значимую для историков.

Клинопись

Первоначально это были рисунки, стилизованно изображавшие тот или иной предмет – пиктограммы. Позже пиктограммы постепенно теряют сходство с изображаемым предметом, становясь условными знаками, составленными из клиновидных линий – отсюда название «клинопись».

Такое письмо называется поэтому «смысловым», передающим не звуки языка, а понятия. В Китае такие иероглифы во многом сохраняли единство страны, ведь китайцы говорили на самых разных диалектах, так что, общаясь устро, часто не понимали друг друга – а вот письменность помогала решить эту проблему (помогает даже до сих пор). Вавилоняне же говорили на одном языке, лишь с небольшими вариациями, а потому им удалось сделать следующий шаг: соотнести знаки клинописи со звуками речи. Вот, например, как изменялось значение знака «лук», означавшего оружие:

• сначала его соотнесли со стрелой – принадлежностью стрельбы;
• затем обратили внимание, что слова «стрела» и «жить» обозначаются словом «ти»; таким образом иероглиф «лук» стал значить также «жить».

Таким образом, клинопись постепенно становилась из письма смыслового так называемым «словесно-слоговым». Это значит, что некоторые слова продолжали выражать понятия, другие – означали еще звуки языка. Правильное чтение определялось читателем по контексту – в каждом конкретном случае. Количество же иероглифов составляло около 2000.

Алфавит

Хотя сами шумеры не сделали свое письмо алфавитным, то есть отражающим звуки языка, а не значение слов, однако уже к середине III тыс. до Р.Х. такие системы на основе клинописи появились. Это:

• аккадская система, где число наиболее употребительных знаков было сокращено до 300; они отражали звуки аккадского языка, правда, наряду с ними применялись также передающие смыслы иероглифы;
• основанные на клинописи письменности эламского, урартского, хурритского, некоторых других языков Востока; все они происходят от модифицированной клинописи Аккада.

Основы научного знания

Они заложены вавилонской цивилизацией, хотя специальной цели создания каких-либо наук, конечно, не ставилось.

Математика

Возведение величественных храмов, дворцов, других зданий порождало проблемы расчетов, создания чертежей. Кроме того, активная торговля, которую вел Вавилон, требовала не только ведения записей, но также сложных подсчетов. Известно, что вавилоняне:

• умели составлять, решать сложные уравнения, извлекать квадратный корень;
• имели понятия о математических, геометрических теоремах;
• создали так называемую шестидесятеричную систему счисления, основой которой было число 60.

Другое дело, что математические расчеты имели чисто прикладной характер, необходимый для экономической деятельности или для создания проекта здания. Собственно системой математику сделают уже ученые античности.

Астрономия

По звездам жрецы предсказывали будущее, определяли волю богов. Специальные башни для наблюдения за небом предположительно находились на зиккуратах. Вавилонские астрономы:

• знали 71 звезду, из которых чаще всего упоминают Каксиди (Сириус), Ли (Альдебаран), а также звезду именуемую ими Царь (известный современным астрономам Регул);
• имели представление о явлении затмений, лунных, солнечных, умели их предсказывать;
• наблюдали за планетами – прежде всего, Луной (Син) и Венерой (Иштар), которая считалась сестрой Луны; кроме того, они знали о планетах, ныне известных нам, как Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн.

Астрономические приборы, а также приемы вычислений были позаимствованы у вавилонян греками, затем – римлянами.

Медицина

Сохранилось множество глиняных табличек, содержащих рецепты приготовления лекарств, на основе трав или иных природных компонентов – например, меда, рыбьего жира, крови животных. Существовали врачи, просто облегчавшие боль человека, а также маги, которые старались воздействовать на саму причину болезни, не отрицая также природных лекарств. Медики Вавилона знали разные, как теперь бы сказали, «лекарственные формы». Это мази, порошки, тампоны, а также привычные нам таблетки.

Особенностью вавилонской медицины было то, что при неблагоприятном для больного прогнозе врач даже не начинал лечение со словами: «Ты не выздоровеешь!»

Искусство

Предполагают, что основными его видом была архитектура – или же просто именно эти памятники по большей части дошли до наших дней. Это дворцы царя, вельмож, а также храмы, которых в одной столице страны было около 50.

Несколько меньше памятников изобразительного искусства. Это:

• образы богов, предстоящих им царей; обычно они статичны, ритуальные позы изображенных строго определены;
• изображения животных (только на знаменитых воротах Иштар их почти 600); они натуралистичны, выполнены с большим искусством, знанием дела;
• немного сохранилось просто изображений жанровых сценок из жизни горожан; они значительно больше похожи на привычные современному человеку картины – позы людей более свободны, чем на ритуальных изображениях, иногда художник даже пытается изобразить окружающее пространство, обстановку.

Древний участок вавилонской стены с изображением сирруша. Фото Юрия Малых

Упоминания 

Вавилон не раз описан побывавшими там путешественниками древности. Данные о нем содержать также священные тексты.

Библия

По подсчетам современных библеистов, она упоминает о стране 100 раз.

Бытие

Самое раннее из библейских свидетельств относится ко временам после Всемирного Потопа. По Книге Бытия, основателем города мог быть Нимрод «сильный зверолов пред Господом», правнук Ноя, внук его сына Хама (Быт.10:5-8).

Кроме того, Книга Бытия упоминает Вавилонскую башню, строительство которой начали потомки Ноя после потопа. Божиим прещением за гордость, дерзость людей, возжелавших выстроить башню до небес, становится «смешение языков», из-за которого на земле возникают разные языки.

Пророческие книги

О будущем пленении иудеев не раз говорят пророки, прежде всего, Иеремия, обличавший народ Божий за отступление от истинной веры. А прор. Даниил подробно рассказывает о личности, правлении царя нововавилонской эпохи, Навуходоносора.

Псалом 136: на реках Вавилонских

Это песнопение, которое поется ныне по храмам, когда Церковь начинает готовить верующих к Великому Посту. Одни считают его пророчески написанным царем Давидом, предвидевшим отступление соплеменников от Бога, их порабощение вавилонянами, другие – думают, что псалом написали пленные иудеи, угнанные в Вавилон в VI в. до Р.Х.

Схожий образ вавилонян рисуют также многочисленные воспоминания современников.

Заметки путешественников

Проблема этих свидетельств, как исторического источника, связана с тем, что сохранившиеся данные побывавших здесь с V в. до Р.Х. по XII-XIII вв. – не записи современников. Так, о Вавилоне писали:

• историки, греки Геродот, Диодор Сицилийский, иудей Иосиф Флавий; именно на их свидетельствах во многом основывались первые научные работы о Вавилоне; однако уже с XIX в. ученые признавали, что все они – не современники Вавилона; например, Геродот жил в V в. до Р.Х., когда Вавилон уже стремительно терял свое значение, Диодор Сицилийский – в I в. до Р.Х,, а Иосиф Флавий вовсе современник Иисуса Христа; к этому времени Вавилон уже попросту не существовал; поэтому рассказы историков изобилуют легендами, слухами, непроверенной информацией;
• арабские авторы XI-XII вв., не слишком интересовавшиеся его историей; один из них описывает «Бабиль» того времени как особо не примечательную деревню;
• раввин Вениамин Тудельский, побывавший здесь в кон. XI в.; он видел развалины дворца Навуходоносора, даже вроде бы – Вавилонской башни; позже, впрочем. оказалось, что его описание соответствует не историческому Вавилону, а городу Борсиппа, расположенному неподалеку; получается, Тудельский до Вавилона не доехал;
• несколько кирпичей с надписями вывез из Вавилона итальянский путешественник Пьетро да ла Валле (1616 г.); он предположил, что развалины самого города находится под холмом Бабиль (впоследствии археологи установят, что это – руины летнего дворца царя Навуходоносора, но не самого города).

Не удивительно, что, при столь разноречивых, ненадежных свидетельствах, основным источником знаний о стране несколько столетий, по сути, была Библия.

В искусстве

Самое яркое воплощение исторических событий (описанных Библией, книгами прор. Иеремии, Даниила) – опера Дж. Верди «Навуходоносор», посвященная самому знаменитому царю Вавилона. Ее название было несколько «фамильярно» сокращено итальянцами до «Набукко», а премьера прошла 9 марта 1842 г. (театр Ла Скала, Милан).

Опера, созданная скорее «по мотивам» библейского текста, рассказывает о пленении иудеев вавилонским правителем. Основа сюжета – вымышленная история любви дочери Навуходоносора Фенены и иудея Измаила. Особенную популярность приобрел тогда хор пленных иудеев «Va, pensiero», основанный на 136 псалме. Он также стал гимном движения Рисорджименто, направленного на объединение Италии, восстановление ее государственности (страна находилась под господством Австрии).

Вавилонское пророчество

Это библейские книги пророков Иеремии, Исайи. Согласно им, «краса и гордость халдеев» (таков он был во времена пленения иудеев) будет уничтожен Господом за свое нечестие, причем, согласно прор. Исайе, он «не заселится никогда» (Ис. 13:20), в развалинах будут жить дикие звери, люди же – побоятся. Св. Иеремия также пишет, обращаясь к городу:

Стоит подчеркнуть, что пророки передают именно волю Божию, а не собственные эмоции, как, может быть, создатель 136 псалма, проклинающего вавилонян. Хорошо известно, что, например, Иеремия, настаивал на покорности царю Вавилона, на том, чтобы иудеи приняли Божие наказание, отправившись в Вавилонский плен. Поэтому жесткие слова пророчества тот же угодник Божий говорит не от себя: это Божий приговор, произнесённый на пике могущества государства, при великом Навуходоносоре.

И снова актуальны слова американского археолога начала XX в. Эдварда Чиеры, написавшего о развалинах некогда прекрасного города:

Вот именно. Просто исполнилось…

«Мать блудницам и мерзостям земным»

Пророческие и символические смыслы понятия очень тесно связаны между собой, а иногда вовсе неясно, символически или пророчески говорится о городе, или же речь идет об исторически известном месте. Например, говорят о:

• разрушении Вавилона, о чем пишут прор. Исайя, Иеремия, а также св. Иоанн Богослов; однако, во дни Ветхозаветных пророков исторический Вавилон еще не был уничтожен, хотя подвергался нападениям, но существовал, как государство; а вот ко временам св. Иоанна Богослова, пророчествующего о его падении, более того, описывающего это событие как подлинно всемирную катастрофу, великий город… давно исчез с лица земли; получается, что у пророков речь идет не о самом городе, а о нем, как символе «мерзостей земных», порока;
• «церкви в Вавилоне»; о ней уже в I в. пишет ап. Петр в Соборном послании: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 Петр.5:13); многие толкователи недоумевают об этих словах, другие считают, что Апостол подразумевает под Вавилоном языческий Рим – также центр греха, поклонения идолам; однако, не все так просто: известно, что с VI в. до Рождества Христова существовал так называемый Вавилон Египетский; город, соименный тому, что на Евфрате, не только существовал в христианские времена, но имел епископа; с VI в. один из его архиереев, Зосима, даже прославлен как святой; епископы здесь, по письменным источникам, известны с середины V в., но не было ли здесь общины также во времена Апостолов?

Историческое и культурное значение

О нем, павшем более 2000 лет назад, вспоминают снова и снова. Не только потому, что к этой культуре восходят многие отрасли современной науки, а некоторые инженерные решения местных архитекторов не удалось не то что воспроизвести – просто понять, даже до наших дней.

Вавилон, Этеменанки или Вавилонская башня, 550 год до н. э. Иллюстрация, изображающая идеальную реконструкцию Вавилона, основанную на самых последних исследованиях его градостроительства и оборонительной планировки. Вид из района главных храмов, с Этеменанки или современной интерпретацией классической Вавилонской башни, в центре города. Сделано для исторического журнала Arqueología e Historia DespertaFerro № 10 «Вавилония и лос-сады Колгантес».

Город – пример, чего может достичь гений человека, лучшего, любимейшего создания Божия. Но он же – страшное назидание, своего рода «памятник» гордыне человеческой и ее концу: разрушению, уничтожению всего, что создано без Бога. Сказанные Навуходоносором слова ныне звучат то ли насмешкой, то ли горечью:

Нет. Это больше не он. А при разрушении некому было оплакать его, как Иеремия плакал об Иерусалиме. Просто потому, что некому было принести покаяние…

Наталья Сазонова

The post Как возник, куда исчез и другие загадки древнего Вавилона first appeared on Православие.вики.

Верховным главой инквизиции являлся папа Римский. Именно ему – наместнику Бога на земле – служила и подчинялась эта машина.

«Монахи и инквизиторы, — признаёт церковный историк Шеннон, — хотя и назначались на эти должности своим непосредственным начальством, в правовом отношении зависели непосредственно от папства. Инквизиционный трибунал, как чрезвычайный суд, не подлежал цензуре, контролю ни со стороны папских легатов, ни со стороны руководителей монашеских орденов, назначавших инквизиторов».

Руководство армией инквизиторов, рассеянных по христианским странам и уже с середины 13 века наводнявших своими сообщениями Рим, представляло многочисленные трудности. Урбан 4 (1261 – 1264) попытался преодолеть их, назначив генерал – инквизитором своего приближённого кардинала Каетано Орсини и поручив ему решать все текущие дела, связанные с деятельностью инквизиции в разных странах. Этот пост позволил Орсини сосредоточить в своих руках огромную власть. Орсини, став папой, в свою очередь назначил генерал – инквизитором своего племянника кардинала Латино Малебранку, которого он готовил себе в приемники. Это ожесточило кардиналов. После смерти последнего пост генерал – инквизитора оставался некоторое время вакантным.

Под давлением соперничающих кардиналов папство было вынуждено отменить эту должность, дававшую слишком большую власть занимавшим её иерархам. После этого деятельностью инквизиторов руководили различные учреждения римской курии. С возникновением протестантской ереси папство создало в системе курии учреждение, которое возглавило борьбу с ересью. Такое учреждение было создано в 1542 году папой Павлом 3 под названием священной конгрегации римской и вселенской инквизиции. Она быстро превратилась в первую не только по рангу, но и по подлинному значению и влиянию конгрегацию в системе римской курии.

Кем были инквизиторы? Что они собой представляли как люди и церковные деятели? Инквизиторов поставляли главным образом два монашеских ордена – доминиканцы и францисканцы, но среди них имелись представители и других монашеских орденов, священники и даже люди, не имевшие духовного сана. Климент 5 (1305 – 1314) установил минимальный возраст инквизитора в 40 лет, но бывали и моложе. Как правило, это были энергичные, коварные, жестокие, беспощадные, тщеславные и жадные до мирских благ фанатики и карьеристы. Происхождения они были самого разного.

Роберто Ле Бург, доминиканец, раскаявшийся катар, был назначен в 1233 году инквизитором в район Луары, где отличался кровожадностью. Два года спустя он был повышен в должности и назначен инквизитором всей Франции. Жестокости, учинённые Ле Бургом, угрожали восстаниями, что вынудило папу сместить его. Ле Бург был арестован и осужден на пожизненно. Это был единственный случай аз всю историю инквизиции, когда самого инквизитора наказали свои же церковные власти за преступления.

С другими инквизиторами расправлялось само население. В 1227 году был назначен инквизитором в Германию рыцарь Конрад Маргбургский. Шесть лет свирепствовал этот изувер, пока не был убит родственниками одной из своих многочисленных жертв.

Такого же конца удостоился в 1252 году и беспощадный доминиканец Пётр из Вероны, выступавший с 1232 года в роли инквизитора на севере Италии, на совести которого были тысячи загубленных жертв. Церквоь провозгласила его «императором мучеников», он был возведён в ранг святых и почитался наравне со святым Домиником. И многие другие…

В 1245 году Иннокентий предоставил инквизиторам право прощать друг друга и своим подчинённым все прегрешения, связанные с их «профессиональной деятельностью»

Согласно каноническому праву, всякому, кто препятствовал деятельности инквизитора или подстрекал к этому других, грозило отлучение то Церкви. «Ужасная власть, — отмечает Г. Ч. Ли, — предоставленная таким образом инквизитору, становилась ещё более грозной благодаря растяжимости понятия «преступление», выраженной в противодействии инквизиции.

Всё это ставило инквизиторов на голову выше епископов. Обращаясь к епископу, папа называл его «брат мой», а к инквизитору «сын мой», Таким образом, инквизитор приходился как бы племянником епископу. Так вот , эти «племянники» получили теперь такую власть над верующими, о которой раньше епископ даже  и не помышлял.

Однако, как ни привлекательна была власть над людьми, которой обладали инквизиторы, сколь ни велики были материальные выгоды, связанные с их палаческой работой, всё-таки пост епископа приносил больше почёта и дохода, а главное, был пожизненной синекурой, в то время как должность инквизитора была временной, инквизиторы сменялись со сменой пап, которые долго ни задерживались на «святом» престоле, поскольку избирались уже в преклонном возрасте. К тому же должность инквизитора была весьма беспокойна, а иногда и опасной, в особенности в начальный период деятельности инквизиции. Как правило, инквизитор мечтал завершить свою карьеру получением епископской кафедры.

Инквизиторы действовали в самом тесном контакте с местным епископом, который освящал своим авторитетом их террористическую деятельность. С его разрешения и в его присутствии проводились пытки, выносились приговоры. В тех случаях, когда у инквизитора было много работы, соответствующий монашеский орден выделял им помощников. Инквизитор так же имел полномочия назначать уполномоченных «комиссариев» или «викариев».

В 15 в., в помощь инквизиторам стали назначаться эксперты-юристы (квалификаторы), как правило, тоже церковники, в задачу которых входило формирование приговора и обвинений, что бы они не противоречили гражданскому законодательству.

По существу квалификаторы служили ширмой для беззаконий, чинимых инквизицией. Они были лишены возможности ознакомиться с делом подсудимого, им давалось только краткое резюме показаний его и свидетелей, часто без имён, якобы для того, чтобы эксперты могли высказать своё мнение беспристрастно и объективно. Квалификаторы определяли, являются ли действия и высказывания еретическими.

Инквизиторов часто обвиняли в фальсификации показаний. В ответ на эти обвинения папы ввели в систему новых персонажей – нотариуса и понятых.

Нотариус скреплял своей подписью показания обвиняемых и свидетелей, понятые присутствовали при допросах, Это придавало следствию видимость законности. Принадлежали к духовному званию, и получал за это жалование. Они были обязаны сохранять всё в тайне. Завися полностью от воли инквизитора, нотариус и понятые скрепляли своей подписью сфабрикованный инквизицией документ.

Другими важными чинами в аппарате инквизиции были прокурор, врач и палач. Прокурор – один из монахов на службе инквизиции выступал в роли обвинителя. Врач следил за тем, чтобы обвиняемый не скончался «преждевременно» от пыток. Врач полностью зависел от инквизиции и по существу был помощником палача, от «искусства» которого часто зависели результаты следствия.

Инквизиция считалась высшим органом государства, ей были обязаны подчиняться все духовные и светские власти. Любое промедление или сопротивление могло закончиться «приговором на костёр».

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post История инквизиции. Продолжение first appeared on Православие.вики.

Церковный раскол. Определение святых отцов

Под «σχίσματα» (схисмата) понимается разделение внутри Церкви, возникшее не из-за разногласий  по части вероучения, догматов, но по причинам обрядового или дисциплинарного характера. Свт. Василий Великий именовал расколом такое расхождение внутри общины, которое основано на различных мнениях о частных церковных вопросах, а потому может (и должно) быть преодолено. Подобным образом мыслили также другие угодники Божии.

При этом они предупреждали: то, что у раскола нет вероучительной причины, вовсе не маловажно. Такой раздор учеников Христовых – по слову свт. Киприана Карфагенского, по сути, второе Распятие Господа. Это «такой тяжкий грех, что кровь мученическая не может загладить его».

Раскол в России: особенности

В его истории немало странного:

• противников Патриарха Никона с 1666 г. именовали «раскольниками», однако, вопреки святоотеческому определению, они не отходили от Церкви сами, но были отлучены как еретики, то есть создатели ложного учения;
• при этом «учение» состояло, как явствует из материалов Собора 1666-1667 гг…. в богослужебной традиции и практике, существовавшей на Руси с X-XI вв., которую реформировал Патриарх Никон;
• и, наконец, самое странное: церковная и светская наука до наших дней не имеют полной, законченной картины реформы, повлекшей такие серьезные последствия: не изучена большая часть источников, соответственно, не выявлены подлинные причины случившегося.

Предпосылки церковного раскола 17 века

Исторически его годом признается традиционно 1666. Однако, события, приведшие к духовной трагедии, начали происходить на несколько десятилетий раньше.

Церковь и мир

Смута начала XVII в., когда под угрозой оказалось само существование государства, потрясла самые основы «Третьего Рима», «Святой Руси», хранителя истинной веры. Вдруг оказалось, что православные бояре готовы пригласить на русский престол католического короля – поляка Владислава. Другие представители элиты, забыв о стране: заискивали перед самозванцами, получали от них пожалования, ввязывались в авантюры. Духовное падение распространилось также на народ.

С начала XVII в. резко растет влияние светской культуры, западного образования. Меняется иконопись, сближаясь со светской живописью. По храмам идут длинные, истовые службы, но их все чаще… сокращают путем так называемого «многогласия», одновременного чтения, пения нескольких молитвословий, по Уставу следующих друг за другом. Таким образом, служба становится «вычитыванием» текста. А борьба священноначалия с бесчинием не приносит результатов. Становится все более очевидным: на прогрессирующее «обмирщение» культуры необходим ответ.

Начало церковных реформ 1640-х гг.

Им стали попытки исправления церковной жизни, предпринимавшиеся с 1640-х гг. Инициатива изменений шла как от царя Алексея Михайловича, священноначалия, так от некоторых ревностных пастырей, а также приближенных к государю бояр. Считается, что общее направление реформирования задавал так называемый «кружок боголюбцев» в Москве. Среди его деятелей – боярин Феодор Ртищев, протопопы Аввакум, Иоанн Неронов, священники Логгин из Мурома, Никита Добрынин, диакон Феодор Иванов служивший при Благовещенском соборе Кремля – домовой церкви русских государей. И, конечно, новгородский митрополит Никон, которого прот. Аввакум называл даже другом… Пройдет время, одни примут участие в богослужебной реформе, других назовут «раскольниками». А пока по инициативе «боголюбцев»:

• правятся, печатаются богослужебные книги;
• Московский Печатный двор издает также святоотеческие творения, душеполезное чтение для верующих;
• впервые за историю Русской Церкви появляется живое слово священника с амвона – проповедь.

Последнее новшество оказалось настолько «громким», что голландский посол (видимо, не слишком хорошо владевший языком, не очень разбиравшийся в ситуации), Адам Олеарий, даже написал в своих воспоминаниях, что якобы из-за проповедей, действительно собиравших в Казанской церкви на Красной площади (здесь служили священники Аввакум и Иоанн Неронов) массу жаждавших духовного поучения, случился даже сам раскол, сопровождавшийся высылкой «боголюбцев» из Москвы. Разумеется, дело было совершенно не в этом.

Патриарх Никон

После кончины Предстоятеля Русской Церкви, Иоакима, многие надеялись, что изменения по части духовной жизни, просвещения пойдут быстрее, успешнее при новом, энергичном патриархе, Никоне.

Биография Новгородского владыки, которого глубоко уважал сам царь, действительно впечатляет: с юности Никита Минов стремился к иночеству, ушел в монастырь, но был возвращен родителями. Не оставил он своей мечты даже женившись, став мирским иереем. Когда от болезни умирают дети о. Никиты, но уговаривает супругу принять монашество, и сам покидает мир, уйдя на Соловки. Духовный отец инока Никона – таково теперь его имя – сам прп. Елеазар Анзерский. Правда, позднейшие биографы Предстоятеля признают: подлинным учеником святого Никон так и не стал, более того, покинул Анзерский скит, вообще Соловки из-за размолвки с духовным отцом. Впрочем, ревность, кипучая энергия иеромонаха скоро нашли применение: уже через 4 года его избирают настоятелем Кожеозерской обители, а через краткое время, после знакомства с царем, Никон оказывается сначала настоятелем Новоспасского монастыря столицы, затем – митрополитом Новгородским.

«Церковная реформа»

Так часто именуют то, что произошло дальше, хотя более верно именовать реформу богослужебной, или литургической. 4 августа 1652 г. митрополит Никон возведен на Патриаршество. А накануне Великого Поста следующего, 1653 г., Предстоятель своей властью, без решения Собора, вводит первые богослужебные изменения:

• «двоеперстное» крестное знамение заменяется на привычное сейчас православным «троеперстие», когда христианин осеняет себя крестом тремя сложенными перстами правой руки;
• отменяется 12 земных поклонов на молитве св. Ефрема Сирина; их заменяют поклоны поясные.

Духовные друзья Патриарха, «боголюбцы», недоумевали. Протопоп Аввакум писал: «Видим, яко зима хощет быти, сердце озябло и ноги задрожали». Изменение направления реформ с христиански-просветительского на чисто богослужебное было непонятно, неожиданно. А уже через несколько месяцев Поместный Собор принимает решение: «исправить» все богослужебные книги Русской Церкви, как официально было заявлено, по греческим книгам X в., времени Крещения Руси.

Ученые до сих пор не имеют единого мнения о том, что именно было сделано с богослужением, чего хотел добиться Патриарх. Но еще исследованиями русского литургиста А.А.Дмитриевского рубежа XIX-XX вв. установлено:

• древние рукописи с богослужебными текстами действительно доставили к Москве;
• однако, никоновские «справщики» ими не пользовались, корректируя богослужение… под современную реформе богослужебную практику Константинопольской Патриархии; кстати, той же практике соответствовало «троеперстное» крестное знамение.

Отделение старообрядцев от Церкви

На Предстоятеля посыпались недоуменные вопросы – собратьев-архиереев (епископов Павла Коломенского, Александра Вятского), друзей из числа «боголюбцев». Вместо ответов последовали

• высылки из Москвы в провинцию, даже – в Сибирь (протопоп Аввакум);
• давление на архиереев; Никону удалось пресечь их сопротивление: Коломенский владыка Павел скончался под арестом, епископ Александр Вятский, скрепя сердце, поддержал богослужебные изменения.

Но брожение не прекратилось. Ведь православные не мыслили жизни без «божественной службы», а значит – остро переживали любые, тем более – столь глобальные, изменения. Наконец, отказался повиноваться Предстоятелю «родной» Соловецкий монастырь. Вскоре здесь началось сопротивление царским войскам, пришедших устанавливать новые богослужебные порядки… с оружием.

На этом фоне в 1666 г. начался Поместный Собор с участием Вселенских Патриархов. Именно на нем приняты «клятвы», прещения на двоеперстное крестное знамение, которое было объявлено ересью. Совершающие его, а также служащие по «старым книгам» отлучались от Церкви. Таким образом, старообрядцы, по сути, не «отделились», а «были отделены», после чего вынуждены были строить собственную церковную организацию.

Отношения патриарха Никона и царя Алексея Михайловича

Существует обоснованное мнение исследователей, что адаптация русского богослужения к греческой практике призвана была установить лидерство России среди христианских стран. Именно на этом основана идея Предстоятеля о первенстве духовной власти перед светской: «Священство выше царства». Именно она привела к тому, что добрые, дружеские отношения царя и Патриарха разладились. А тот же Собор 1666 г., который утвердил богослужебную реформу, также лишил сана самого Предстоятеля – до самой кончины Никон считался «монахом».

Сопротивление церковному расколу

Лидеры сопротивления никоновской реформе до настоящего времени почитаются старообрядцами.

Протопоп Аввакум

Считается признанным лидером движения благодаря своим полемическим сочинениям, а также – несгибаемой позиции. Из всех лидеров старообрядчества он – единственный, не принесший покаяния на Соборе 1666 г. Он был лишен сана, сослан в Пустозерск. Здесь он провел 14 лет под арестом. Ныне здесь показывают тюремную камеру, где созданы многие его сочинения, по большей части – полемические. К настоящему времени их известно более 40. 14 апреля 1682 г. он и его сподвижники казнены через сожжение. Сейчас прот. Аввакум чтится старообрядцами как священномученик.

Боярыня Морозова

Это духовная дочь Аввакума, родовитая боярыня, супруга Глеба Ивановича Морозова, родственника царской семьи. Овдовевшая молодой, Феодосия (в монашестве – Феодора) всецело посвятила себя духовной жизни, а с началом литургической реформы решительно стала на сторону ее противников. Боярыню не раз увещевали, пытались уговорить не противиться Патриарху, однако, все было тщетно. Наконец, в 1675 г. она, уже лишенная сана, имений, была уморена голодом в тюрьме Боровска.

Другие противники церковной реформы

Среди лидеров «старообрядческого раскола» также:

• архимандрит Григорий (в мире свящ. Иоанн Неронов), духовный отец Аввакума; в конечном итоге он подчинился Церкви, принял постриг; решение стало итогом мучительных раздумий, колебаний; жизнь он окончил мирно, 79 лет (1670 г.), последние годы был настоятелем Данилова монастыря столицы, архимандритом; но мира душевного так и не наступило, архимандрит Григорий не раз высказывался о богослужебных нововведениях – но, конечно, не находил поддержки;
• священник Никита Добрынин (уничижительно прозванный противниками «Пустосвятом»); он – автор самого большого полемического с реформой сочинения, челобитной царю, с разбором старых и новых богослужебных текстов; опубликованная историков Н.Н.Субботиным (1878 г.), его челобитная занимает 178 страниц печатного текста;
• диакон Феодор Иванов, сподвижник, соузник Аввакума; среди старообрядцев он считался самым образованным; как Аввакум, с которым они вместе находились под арестом, вместе же приняли смерть 14 апреля 1682 г.

Причины раскола

К их числу традиционно относят резкость, радикализм реформы, непродуманные действия Патриарха, а также говорят об «амбициях» противников нововведений. Однако сами изменения богослужебных текстов, спровоцировавшие разделение, до настоящего времени не изучены полностью, поэтому однозначно говорить о причинах раскола наука не может.

Реакция народа на церковный раскол

Согласно данным исследователей, от Церкви после литургической реформы отошли до трети верующих. Таким образом, раскололась не только Церковь, но все общество – впервые за всю историю христианства на Руси. Не удивительно, что происшедшее повлекло за собой рост апокалиптических настроений, ожидание скорого конца света, ибо последняя православная держава казалась близка к падению.

Последствия и итоги раскола

Главным следствием стало постепенное, но неуклонное падение авторитета Церкви. Царь Алексей Михайлович поспособствовал созыву собора, отстранению Предстоятеля (1666 г.), а его сын, Петр I, отменит Патриаршество вовсе (1721 г.). За XIX в. Церкви предстоит пережить духовное оскудение, нарастание безбожия общества, с начала XX в. три революции – от духовных последствий которых не страна оправилась до наших дней.

С 1971 г. дониконовские и введенные Патриархом обряды, чины, признаны Церковью «равноспасительными». Московская Патриархия имеет старообрядные (так называемые единоверческие) приходы. Однако многие старообрядцы по-прежнему не приемлют общения с Церковью, вплоть до перекрещивания (!) тех, кто желает вступить в их общины. Наконец, есть также течения староверия, не признающие священства, иерархии – так называемые беспоповцы, чье учение уже с трудом можно назвать православным. Таковы доныне не преодоленные последствия раскола.

Автор Наталья Сазонова

The post Церковный раскол XVII века. Причины и последствия first appeared on Православие.вики.