Что такое Собор Архистратига Михаила?

Слово означает:

• что православные в этот день собираются для «соборной» (совместной) молитвы во храме;
• что так же, как объединяются верующие на земле, и в Царстве Небесном Ангелы, объединенные любовью к Богу, желанием молитвенно помочь людям, также составляют «собор».

Когда празднуется Собор Архистратига Михаила

Праздник принадлежит к категории так называемых «неподвижных», то есть его дата не меняется год от года. Это всегда 21 ноября.

История празднования

Она восходит к первым векам Христианской Церкви. Часто можно встретить мнение, что дата празднования установлена Лаодикийским Собором, который проходил около 363 или 364 г., однако в дошедших до нас соборных постановлениях есть лишь 35 Правило, посвященное почитанию Ангелов вообще. Отцы Собора запрещают воздавать им божественные почести, как делали тогда некоторые недавно принявшие Крещение люди, еще не сведущие в христианской религии.

Поэтому к настоящему времени многие ученые придерживаются мнения, что празднование 21 ноября имеет корни в традициях христиан Александрийской Патриархии, где впервые и могло быть установлено. Сама дата связана не с каким-либо чудом арх. Михаила, а с временем, когда крестьяне Египта (каноническая территория Александрийской Церкви) начинали полевые работы. При этом язычники страны совершали множество ритуалов, связанных с плодородием, языческому божеству Осирису.

Поэтому Александрийская Патриархия сначала установила 21 ноября как праздник Крещения Господня (после которого христианам предписывалось, по примеру Спасителя в пустыне, поститься до 40 дней). А впоследствии, когда христианский мир стал праздновать Крещение 19 января, Александрийские христиане стали отмечать 21 ноября праздник Ангелам – тем, кто молится о земной жизни людей, их благополучии.

Позже дату переняли другие Церкви – включая Русскую, где на 21 ноября, с учетом климата, приходилось, конечно, не начало, а окончание крестьянских трудов. И на славянских землях также существовали древние языческие традиции, ритуалы, которые и постарались «воцерковить». Очень уместным оказалось прославить Ангелов, вознести им славословие за помощь людям на их земном пути.

Кроме того, многие богословы указывают, что:

• по юлианскому календарю, который принят в Русской Церкви до настоящего времени (так называемый «старый стиль», отстоящий от «нового», гражданского на 13 дней) день празднования – 8 ноября; число 8 – символ «осьмого дня», как церковно обозначается время Страшного Суда и «жизнь будущего века»;
• когда праздник был установлен, год принято было начинать 1 марта; поэтому ноябрь был 9 месяцем, что символизировало 9 Ангельских чинов, которые описываются в сочинении «О небесной иерархии», которое получило распространение с V в. (а праздник утвердился примерно столетие спустя); эту работу приписывают ученику ап. Павла, св. Дионисию Ареопагиту; хотя ее ранних рукописей не сохранилось, она вполне может содержать древнее предание.

Богослужение в этот день

Если храм (или даже один из его приделов) посвящен Архангелу Михаилу, то накануне этого праздника, как престольного, совершается всенощное бдение. Например, очень торжественно праздновался день в Архангельском соборе Москвы – да и теперь, после возобновления богослужений, канун 21 ноября – вечер, когда можно прийти на службу в этот древний храм.

Особенно дорог этот день монахам. Ведь, по слову святых отцов, «свет монахам – Ангелы», недаром «ангельским» именуется сам иноческий чин. Поэтому в некоторых обителях есть традиция совершения ночной литургии, на которой может читаться акафист арх. Михаилу и Бесплотным Силам.

Но и в обычном «мирском» храме служба праздника – особая:

• накануне праздника вечером поются особые песнопения, посвященные Ангелам;
• на праздничной Вечерне также читаются паремии (отрывки из Ветхого Завета), которые посвящены Архангелу Михаилу и Ангельскому миру; одно из самых торжественных чтений – фрагмент из 5 главы Книги Иисуса Навина, где говорится, как во время осады Иерихона Архангел явился этому вождю Израильского народа;

• кроме того, на Утрени дня обязательно читается Канон Небесным Силам.

Особые чтения Писания положены также на литургии, которая совершается утром праздника:

• отрывок из Послания к Евреям Апостола Павла, где говорится об Ангелах как Божиих слугах и человеке, который, благодаря Воплощению и страданию Спасителя;
• «зачало» из Евангелия от Луки – одно из немногих мест Писания, говорящее об Ангельском мире; в отрывке говорится о 70 Апостолах, которые Именем Божиим изгоняли бесов, и приводятся слова Господа: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк.10:18).

Икона Собора Архистратига Михаила

Хотя сам праздник установлен около VI в., иконы с изображением сонма Ангелов имеют более позднее происхождение: самые древние византийские изображения датируются XI в.

Фигуры Ангелов на таких образах как бы образуют круг – символ Вечности. Их лики обращены к центру композиции – изображению Христа Эммануила (в виде отрока) в полупрозрачном круге. Это так называемое «зерцало». Оно символизирует мир, в котором проповедуется христианство. Небесные силы окружают «зерцало», иногда – поддерживают или просто прикасаются к нему. А вот икона из Новгорода, относящаяся к XV в., очень эмоциональна: она представляет Архангелов обращенными ко Христу, с молитвенно воздетыми дланями. Как правило, на иконах Собора в центре пишется арх. Михаил, вместе с ним часто также изображается Гавриил. Вокруг на самых древних иконах – Ангелы.

На более поздних иконах можно увидеть изображения других Архангелов, которые известны церковному преданию. Кроме того, часто изображаются другие Ангельские чины – Херувимы, Серафимы. Есть также образы, где в нижней части написаны падшие ангелы –поверженные у ног Ангельского собора.

Об Архистратиге Михаиле

Именование его по-гречески означает «военачальник». Так именуют этого Архангела на основании:

• того, что так о нем говорит Книга Иисуса Навина, а также Откровение св. Иоанна Богослова (Откр.12:7-9), где идет речь о войне «Михаила и Ангелов его» с сатаной и его приспешниками;
• известных фактов его покровительства воинам, а также монахам – воинам духовным, борющимся с силами бесовскими.

О том, каково место арх. Михаила в небесной иерархии, существуют различные богословские мнения:

• согласно трактату «О небесной иерархии», Ангелы, над которыми начальствуют Архангелы – низший, наиболее близкий людям чин;
• с другой стороны, Писание называет его начальствующим над всеми Небесными Силами; на этом основании некоторые богословы полагают, что Михаил принадлежит к числу Херувимов.

Интересные факты о Соборе Архистратига Михаила и всех небесных сил беспилотных

Праздник стал одним из самых любимых на Руси уже в первые века по Крещении: появились церкви Архангела Михаила, посвященные ему иноческие обители, а к XVI в. – даже город, носящий его имя – Архангельск.

Храмы, обители

К настоящему времени в честь Архангела Михаила освящено по всему православному миру более 2500 церквей и их приделов. Больше всего таких церквей – в Европейской части России, особенно в городах, издавна бывших «стольными», центрами значимых княжеств Русской земли: это Владимир и его окрестности, Великий Новгород, Брянская область и другие. Это не случайно: Архангел издавна считался покровителем князей и вообще воинов. Среди самых древних церквей и монастырей можно назвать:

• Выдубицкий Архангельский монастырь Киева; он основан в 1070 г., когда великим князем Киевским был Всеволод Ярославич, младший сын Ярослава Мудрого; Архангел особенно дорог был князю-воину: ведь до вокняжения в столице Руси он не раз защищал свою «отчину», Переяславское княжество, от набегов кочевников – половцев; в этом отцу помогал его сын, Владимир Мономах; сейчас этот монастырь является действующим, но принадлежит, по решению властей Украины, раскольническому «Киевскому Патриархату»;
• церковь «Михаила на Торгу» Великого Новгорода; ее сооружение относится к XII в.;
• Архангельский собор в Кремле Москвы; он существовал, сначала как деревянный, с XIV в., а в нынешнем виде возведен в начале XVI в.; храм известен как усыпальница князей Московского дома, позже – царей; одна из святынь храма – икона Архангела Михаила «в житии»; на ее клеймах, окружающих ростовое изображение Архистратига, представлены его многочисленные чудеса.

Кроме княжеских храмов, в честь Архангела также часто освящались церкви при кладбищах: существовало устойчивое предание, известное еще в Византии, что он:

• возвестит о всеобщем воскресении, начале Страшного Суда;
• встречает души умерших христиан и сугубо молится за них.

Защитник Новгорода

Предание об этом чуде передавалось изустно несколько столетий. Как известно, во время похода монголов на Северо-Восточную Русь (1237 г.) они, жестоко уничтожив многие города, отправились к богатому Великому Новгороду – но неожиданно без видимых причин повернули назад. Историки дают различные объяснения этому – от наступившей весенней распутицы до больших потерь монгольского войска.

А вот как объяснил происшедшее сам монгольский хан Батый. Спустя три года он, захватив Киев, увидел над дверями одного из храмов образ Архангела, и, по его собственным словам, узнал того, кто в 1237 г. явился ему и грозно запретил идти на Новгород.

Чудо освобождения Москвы

Ныне известный праздник, День народного единства 4 ноября, традиционно связывают с Казанской иконой Пресвятой Богородицы, которая находилась в народном ополчении, шедшем в 1612 г. на освобождение Москвы от польских интервентов. А вот менее известный факт: сохранилось знамя ополчения Д.Пожарского и К. Минина. На нем – Архистратиг Михаил и Иисус Навин, преклонивший пред ним колени. Это эпизод, описанный Библией – именно эта паремия читается на праздник Собора Небесных Сил. Кстати, и освобождение столицы произошло чуть более, чем за 2 недели до этого церковного торжества. А в Нижнем Новгороде несколько десятилетий спустя появился Архангельский собор, возведенный, как память о событиях 1612 г.

«Светлый дядя»: спасение ребенка

Этот случай произошел в наши дни на одном из железнодорожных переездов. Тогда работавший здесь стрелочник оказался перед страшным выбором: жизнь его сына или сотен людей. И Архистратиг пришел на помощь в отцовской беде.

В этот день как бы соединяются два «собора»: православных, прославляющих Небесное воинство, и самих Ангелов на небесах, также «едиными усты» молящихся Христу о людях. Так соединяется земное и небесное – и это своего рода предвестие будущего, ведь однажды наступит «осьмой день», о котором напоминает дата праздника по «старому стилю», будут, по слову св. Иоанна Богослова, новые небо и земля. И мы увидим их – своих хранителей, помощников, и соединимся в общей новой, вечной жизни.

Автор Наталья Сазонова

The post Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных first appeared on Православие.вики.

Пророк Михей. Икона из пророческого ряда церкви Преображения, Кижи, XVIII в.

Наш мир захлёбывается в волнах несправедливости, жестокости и высокомерия. Социальное неравенство, насилие, обнищание большей части человечества и массовая смертность, которых можно было бы избежать, не вселяют оптимизма. Видит ли Бог всё зло, что творится на Земле? Собирается ли он вершить праведный суд над человечеством? Ответы на эти вопросы находятся в древней книге, написанной пророком Михеем. Здесь же говорится о том, что нужно делать, чтобы избежать будущих судов Бога над нечестивым миром.

Кто такой пророк Михей

Михей — древнееврейский пророк. Также он является автором одноимённой книги.

День памяти

Михея вспоминают в Православной Церкви 27 августа.

Во время правления каких царей пророчествовал Михей?

Он служил Богу, неся Его обличительную весть на территории Иудеи в то время, когда царями были Иоафам, Ахаз и Езекия.

Биография

Пророк Михей родился в селении Морасфа, располагавшемся на юго-востоке от Иерусалима. По соседству находился город Лахис. Эти территории часто страдали из-за набегов соседних племён. Когда ассирийский царь Сеннахериб напал на Палестину в 701 году, они были завоёваны и разграблены, а многие евреи попали в ассирийский плен.

Это произошло по вине самих иудеев. Они отступили от Бога настолько, что в своём нечестии не только сравнялись с язычниками, но в некоторых отношениях их превзошли.

Пророк Иеремия, спустя примерно 100 лет после Михея, упоминает пророка в своей книге. Это случилось в то время, когда Иеремию обвиняли в отсутствии патриотизма и предательстве своего народа. Ведь пророк предсказывал, что Иерусалим будет захвачен войсками Вавилона, а еврейский народ пойдёт в плен на целых 70 лет.

Вавилон, Этеменаки или Вавилонская башня, 550 год до н. э.

Некоторые старейшины Израиля выступили в защиту Иеремии, напомнив представителям народа, что мрачное предсказание пророка повторяет слова из книги Михея, высказанные во времена царя Езекии. Однако Езекия не счёл Михея предателем, а отнёсся к его словам как к предостережению от Бога. Увы, правители Иудеи времён Иеремии не были столь благоразумны. Они продолжили упорно нарушать Божьи заповеди, что привело к разрушению страны войсками Вавилона и 70-летнему плену.

Когда начал свою деятельность пророк Михей

Служение Михея продолжалось примерно с 740 по 695 гг. до н. э. Это то же время, когда служили пророки Исайя и Осия.

О чём Книга пророка Михея и в чём её особенность

В книге Михея 7 глав. Её содержание можно разделить на 3 части:

• I (1-3 гл.) — рассказывает о наказании, приготовленном Богом для Самарии, столицы Северного Израиля и Иерусалима.
• II (4-5 гл.) — выражает надежду на спасение Израиля через обращение к Богу.
• III (6-7 гл.) — содержит речи обличения против нечестия евреев.

В своей книге Михей мужественно обличает многочисленные пороки еврейского общества своего времени. Иудейский народ как в Северном, так и в Южном Царстве вёл себя нечестиво. Особенно Михея возмущали преступления еврейских чиновников, лжепророков и судей.

Чиновники были крайне коррумпированы, продажны и жадны. Михей пишет, во время ночного отдыха на ложах они составляли планы по ограблению бедных, а днём совершали задуманное. Эти люди, вовсю злоупотребляя властью, отбирали при помощи насилия чужие поля, дома и другое имущество, а также лишали детей наследства, доставшегося им от родителей.

В чём заключается особенность книги Михея? Михей отличался от Исайи по своему происхождению. Исайя происходил из влиятельной еврейской семьи и был близок к царскому дому. Он живо интересовался политическими процессами своего времени, писал о жизни и нравах иудейской столичной аристократии. Исайя пытался повлиять на поведение правителей Иудеи, обличая их зло.

Михей же не имел столь высокого происхождения. И пишет он по большей части как моралист, почти не касаясь политической ситуации своей эпохи. Он проповедует как выходец из народа.

Пророчества

Михей предсказывает суды Божьи над нечестивыми людьми и рассказывает о спасении, что в конце-концов придёт к покаявшимся. Вот его пророчества:

1. Самария, столица Северного Израиля, падёт под натиском врагов. Это и случилось во дни Михея. Северный Израиль был отведён в ассирийский плен.
2. Иерусалим также будет уничтожен за крайнее нечестие. Услышав слова пророчества, иудейский царь Езекия устрашился и очистил страну от идолов. Поэтому в тот раз Иерусалим был пощажён Богом. Ассирийцы не смогли завоевать город, так как ангел Божий уничтожил 185 000 врагов иудеев.
3. Пророчество свершилось во времена Иеремии. Иерусалим был сокрушён войсками Вавилона, которым правил царь Навуходоносор. Большинство оставшихся в живых евреев попало в плен.
4. Израиль вернётся из плена и восстановит свою страну, что приведёт в изумление языческие народы.
5. Гора Дома Господнего (храма) возвысится над всеми другими центрами поклонения различным божествам. Это значит, что однажды все народы будут искать Бога Израиля и поклоняться Ему. Данное пророчество исследовалось многими отцами Церкви. Они считали, что оно имеет мессианское значение.То есть Михей предсказал не просто возвращение еврейского народа из плена и восстановление Божьего храма в Иерусалиме. Он сообщил, что евангельская весть о Божьем спасении через Иисуса Христа будет доступна людям по всей планете. Что и произошло благодаря активной проповеди последователей Сына Божьего.
6. Благодаря проповеди Евангелия все человечество однажды обретёт долгожданный мир. Не просто отсутствие войны, а подлинный мир, основанный на взаимной самоотверженной любви, уважении и доверии. Данное Всевышним образование поможет человечеству возвыситься духовно настолько, что люди сами откажутся от оружия и даже не станут учиться воевать. Это значит, что во время правления Царства Божьего на Земле будет совершенная безопасность.
7. В Израиле появится великий Владыка (Вождь). Он родится в Вифлееме-Ефрафа, расположенном в Иудее. Пророчество сбылось, когда в этом городе родился Иисус. Также Михей предрёк Христу всемирное владычество.
8. Израиль очистится от элементов языческой религии: идолопоклонства, волшебства, гадания.
9. Все народы будут судимы и обличаемы Богом. И многие люди раскаются в своих грехах.

Уроки для современных христиан

Книга Михея имеет большое значение для современных людей. Сегодня человечество больно теми же пороками, которыми были поражены евреи 8 века до н. э. Духовное и нравственное развращение поразило все слои общества. И хотя сегодня у нас почти нет буквального культа языческих божеств, таких как Ваал и Астарта, люди поклоняются тому, что они олицетворяли: удовлетворению самых низменных страстей. Поэтому наше общество полно блуда, супружеских измен, распавшихся семей, несчастных детей.Социальное неравенство в наши дни также никуда не делось.

Уровень тревожности достиг беспрецедентного доселе уровня, когда миллионы уверены, что у Земли нет будущего. Чудовищное высокомерие — ещё один бич нашего времени. Им заражены не только отдельные члены общества, но и целые народы. Люди без зазрения совести занимаются самообожествлением, создавая идолов из самих себя. Как при таком настрое возможно покаяние в грехах и полное обращение к праведности?

На фоне всевозрастающего водоворота мировых проблем христианам, как и всему человечеству, стоит вспомнить слова Бога, переданные через Михея народу Израиль:

 Справедливость, милосердие и смирение — вот к чему должны стремиться нам, чтобы разрешить свои проблемы. Без этого религиозные пожертвования и соблюдение церковных обрядов не будут иметь для Бога никакого значения. Заметим, что Господь не просит нас быть справедливыми, милосердными и смиренными. Он этого требует. Иначе мы не сможем избежать Его наказания во время Страшного Суда.

В чём же проявляются справедливость, милосердие и смирение? Справедливость побудит нас не злоупотреблять своей властью в семье или на работе, избегать грубости и вести себя честно. Милосердие побудит нас оказывать помощь бедным, больным и другим нуждающимся, А смирение помогает нам сохранять здравый взгляд на самих себя. Наше образование, таланты и достижения стали возможны благодаря Создателю. Поэтому ни у кого нет повода превозноситься над другими.

Смерть пророка

О том, как умер и где был погребён Михей, в Библии информации нет.

Почитание

Современные христиане почитают Михея как ветхозаветного святого. Первые ученики Иисуса также уважали пророка и исследовали его книгу. Она 3 раза цитируется в Новом Завете. Слова Христа о том, что врагами человеку станут домашние его, взяты из 7 главы книги Михея.

Как изображают на иконах

Михей редко изображается на иконах самостоятельно. Его образ чаще всего можно найти в пророческих и календарных циклах. На иконах у Михея нет каких-либо характерных атрибутов, помимо свитка с пророчествами и одежды.

Праотец Рувим и пророк Михей

Между нами и Михеем почти 28 веков. Но насколько же современно звучат слова его книги! Бог видит всё зло, что происходит на Земле и обязательно приведёт к ответу тех, кто его совершает. Если мы желаем оказаться в числе тех, кого Он помилует, нужно незамедлительно оставить злые дела и начать идти по пути справедливости, милосердия и смирения. 

Виктор Глебов

The post Кто такой пророк Михей first appeared on Православие.вики.

Что такое послушание?

В Толковом словаре русского языка С. И. Ожегова сказано, что послушание — покорность и повиновение. Это поведение, при котором один человек добровольно исполняет указание другого человека (родителя, начальника), подчиняется каким-либо законам, правилам или принципам.

Что говорится в Библии о послушании?

Библия говорит о послушании как об одной из важнейших составляющих хороших отношений с Богом. Писание определяет его как подчинение своей воли воле Божьей.

Без послушания никто не может считаться по-настоящему верующим человеком:

Послушанию отводится великая роль в деле спасения человека. Однако за тысячи лет существования Божьего народа данная тема претерпевала некоторые важные изменения, в соответствии с духом времени.

Так, до Моисея Бог не давал письменного Закона с его 613 заповедями, регулирующими чуть ли не все области личной, семейной или гражданской жизни. Израильтяне явно гордились тем, что Господь открыл свои законы именно им. Однако спустя 15 столетий после появления Закона Моисея апостол Павел написал, что заповеди были даны по причине деградации человечества (Галатам, 3:19). Людям нужно было на пальцах объяснять элементарные понятия. Например, что убийство, воровство или супружеская измена — это зло.

Закон был дан, чтобы оградить израильский народ от падения в пропасть, в которую на всех парах летело остальное человечество. Но Бог побуждал праведников к более возвышенному и глубокому послушанию:

Принципы послушания в Православии

В православном богословии послушание рассматривается как непрестанное сотрудничество Бога и человека, благодаря которому Господь духовно преображает своих земных детей и пребывает в них.

Образцом послушания Богу в православии считается Иисус Христос. Его пример чрезвычайно важен для каждого христианина. Дела, слова, мысли и чувства совершенного Сына Божьего являются нашим ориентиром на пути угождения Создателю.

Главное, чтобы послушание Богу исходило из сердца и было основано на любви к Нему и людям. В православии послушание — это добровольное, осознанное, а не принудительное подчинение Творцу.

Сложности правильного послушания

В отличие от многих наших предшественников члены современной Церкви утратили живую преемственность истинного духовного опыта, верных духовных ориентиров. В первую очередь это связано с тем, что на территории России много лет шла активная борьба со всяким религиозным чувством.

Те, кто сейчас идут в Церковь, подобны разведчику-парашютисту, сброшенному в неизвестную ему местность. И хотя у него есть карта, где указаны цели, дорога, объекты на местности, но он не способен идти верным путём, так как не может отличить скалу от озера. Карта для него подобна китайскому иероглифу.

Да, у нас есть книги о святых, но самих святых сегодня явно не хватает. Гораздо легче понять, как следовать заповеди, когда есть тот, кто образцово ей следует.

Например, многие говорят, что очень хотят любить ближних как самих себя. Но они не знают, как это делать. А как быть кроткими, целомудренными душой, смиренными?

Кто-то может возразить, что всё очень просто. У нас есть наследие отцов Церкви. Нужно всего лишь читать их труды и без раздумий следовать тому, что там написано. Однако, как отмечают некоторые современные православные богословы, такой подход может нанести духовный вред.

Отцы Церкви жили в глубокой древности, многие столетия назад. И писали они свои труды для людей иного духовного уровня, которые не сталкивались с теми проблемами, что встают перед нами сегодня.

В те дни не было эвтаназии, искусственного оплодотворения, суррогатного материнства, терапевтического аборта, генной инженерии, интернета, телевидения и глобализации с её неимоверно быстрым взаимопроникновением непохожих друг на друга культур. Поэтому святые отцы не могли дать руководство по этому поводу. Но у нас есть библейские принципы и пример Христа, молитвенное размышление над которыми поможет выбрать верный путь.

Как же принимать угодное Богу решение в каждом конкретном случае? Очень часто верующие идут по самому лёгкому пути. Они обращаются с личными вопросами к духовному наставнику и без сомнений делают всё, что он говорит. Либо они слышат то, что хотят услышать.

Перекладывание ответственности за свои поступки на других может довести до совершения серьёзных преступлений. Так, в католическом ордене иезуитов, созданном для борьбы с реформацией, был принят кодекс, согласно которому рядовой член ордена должен был подчиняться своему наставнику, как труп подчиняется патологоанатому.

При этом иезуитов учили, что если авторитетный член ордена дал поручение, предусматривающее нарушение Божьих заповедей, даже «не убей», то рядовой иезуит не несёт никакой личной ответственности.

Но, может, в наши дни люди так не поступают? Отнюдь. Желание снять с себя ответственность за неправильный выбор и стремление обойти строгие, но мудрые заповеди Бога сегодня не менее, а, пожалуй, даже более сильны, чем во времена Средневековья.

Как Библия оценивает такое поведение?

Вот что Писание говорит о том, кто несёт ответственность за свои поступки:

Итак, Библия учит, что мы должны сами принимать решения, руководствуясь Божьими заповедями. Но как же быть с упомянутой выше духовной преемственностью, серьёзно нарушенной в нашем обществе? Где мы можем брать пример послушания заповедям? На самом деле всё не так плохо, как может показаться.

Главное, что у нас есть Священное Писание, идеальный пример Божьего Сына, живой опыт христианской Церкви в применении Божьих заповедей, Святой Дух и помощь духовно зрелых соверующих. И, конечно же, совесть, находящаяся под руководством Творца. Необходимо поставить цель слушаться Бога во всём.

Какое бывает послушание?

Рассмотрим несколько видов подчинения в учении Православной Церкви

Послушание Богу

В чём заключается благочестие или преданность Богу? Достаточно ли для этого просто посещать церковь, жертвовать деньги и соблюдать религиозные ритуалы?

Именно так думали многие древние израильтяне. Но Бог дал понять, какое послушание ему нужно на самом деле:

Это не дело личного выбора, а требование Создателя.

Чтобы быть уверенным, что мы слушаемся Бога, в первую очередь нужно учиться исследовать Священное Писание самостоятельно. При этом следует размышлять, как заповеди, советы и примеры, изложенные в нём, можно применить в своих обстоятельствах.

Писание также определяет конечную цель послушания Богу:

Для того, чтобы «исполниться всею полнотою Божиею», нужно практиковаться в проявлении качеств христианской личности.

Например, в чём проявляется милосердие? В готовности оказать бескорыстную помощь или простить того, кто нас обидел. Размышляем дальше. Как это качество проявлял Иисус? Всегда ли он ждал, пока его попросят о помощи? Нет. Так, Господь воскресил сына вдовы из Наина и исцелил глухого, не дожидаясь, пока его об этом попросят. Это значит, что в проявлении милосердия нам нужно быть инициативными.

Любовь Христа была бескорыстна. В наши дни во многих церквях есть возможность подражать Ему в милосердии. Одинокие, больные, пожилые мужчины и женщины редко просят о помощи.

Почему бы самим её не предложить? Можно купить им продукты, приготовить пищу, постирать одежду, прибраться в доме или просто поговорить. И для этого необязательно жертвовать чем-то важным.

Послушание родителям

Почитание родителей является одной из 10 заповедей.

Под почитанием родителей понимается уважение к ним, благодарность, заботливое отношение. Данная заповедь основана на простой истине: родители дали нам жизнь, знания и воспитали нас. Через почитание родителей мы оказываем уважение к Господу.

Верно и обратное. Если человек не уважает отца и мать, то впоследствии с лёгкостью пренебрегает Родиной и Церковью.

Конечно, легко слушаться родителей, если они добрые, любящие и заботливые. Но как быть, если отец, мать или оба не выполняют своих обязанностей, злоупотребляют алкоголем и проявляют грубость?

В связи с этим отметим несколько моментов:

1. Библия повелевает родителям не злоупотреблять властью, что может выражаться в грубом и авторитарном отношении. Иначе отец и мать сами подталкивают детей к конфликту.
2. Даже если родители ведут себя неправильно, можно рассматривать это как возможность научиться терпению, смирению, любви, кротости.
3. Детям нужно осознать, что послушание отцу и матери помогает им приобретать реальный жизненный опыт и не учиться мудрости только на собственных ошибках.

Послушание мужу

Как и в случае с родителями, мужу нужно проявлять нежную заботу о своей жене, а не командовать ею, как подчинённым.

Как должно проявляться послушание мужу в христианском духе? Оно выражается в глубоком уважении. Верная христианская жена не станет сплетничать о муже или оскорблять его даже бы в мыслях. Если же она с чем-то не согласна, то выразит это максимально тактично, без грубости и крика.

Жене следует учитывать, что Господь назначил мужа её главой. Не командиром, но заботливым попечителем. Поэтому ей следует замечать в супруге хорошее и поддерживать его мнение, если оно не противоречит Божьей воле.

Послушание в монастыре

Послушание в монастыре проявляется в исполнении обязанностей, что возложены на каждого послушника или монаха. Также в послушание включается особенная работа, порученная для искупления проступка или греха.

При этом в православии считается, что значение имеет не только выполнение самой работы, но и настрой монаха. Истинным считается лишь то послушание, что основано на любви.

Обет послушания

Послушание является одним из трёх монашеских обетов наряду с обетами девства и нестяжания. Речь идёт об отречении от собственной воли и добровольной передаче себя в руки духовных руководителей. Это нужно для преодоления одной из основных страстей — гордости житейской.

Что говорят святые отцы о послушании?

«Послушание паче поста и молитвы»

Послушание способствует миру и процветанию как монастырей, так и других христианских общин. Если же члены Церкви будут усердными в молитве и посте, но станут проявлять дух бунтарства и гордыни, то за этим последуют ссоры, разногласия, взаимные обиды и раскол.

«Пленяем всякую мысль в послушание Христу»

Эти слова принадлежат апостолу Павлу (2 Коринф. 10:5), который опровергал мнение сторонников послушания всему кодексу Моисеева Закона. Они учили, что для спасения нужно обрезываться и безукоризненно соблюдать другие обряды и правила священного устава, данного Богом через Моисея еврейскому народу. Павел же хотел сказать, что соблюдение Моисеева Закона не спасает.

Чтобы угодить Богу по-настоящему, нужно изменить всё своё мышление. Оно должно соответствовать мышлению Христа. Иисус всегда поступал, исходя из любви к Богу и ближнему. Если каждый будет думать так же, много заповедей не понадобится.

«Послушание лучше жертвы»

Это выражение принадлежит пророку Самуилу. Однажды Господь дал приказание первому царю Израиля Саулу покарать нечестивых амаликитян. Они занимались убийствами, грабежами и разбоем. Бог приказал не брать себе даже скот нечестивого народа. Однако Саул и его люди пощадили лучших животных, чтобы часть из них принести в жертву Богу, а остальных забрать себе. В результате Господь полностью отверг Саула и назначил вместо него на царство Давида.

Этот пример красноречиво демонстрирует, что никакие религиозные обряды, пожертвования на духовные дела, чтение Библии и другие поступки во славу Бога не заменят преданного послушания Господним заповедям.

Здесь содержится очень простая и важная мысль: если мы не слушаемся Бога, то и не считаем его своим Господом. Наш настоящий Бог — тот, кому мы послушны.

Послушание Владыке Вселенной — это не обуза, но великая честь. Также это единственный путь, ведущий нас к вечной жизни. При этом важно помнить, что послушание Богу выражается в конкретном образе мышления и действиях. Это не просто теоретическое знание о святом христианском Законе. Послушание, как и вера, живо лишь тогда, когда есть дела, совершаемые во славу Божью и на благо ближних.

Автор Виктор Глебов

The post Послушание — главная христианская добродетель. Как её постичь? first appeared on Православие.вики.

Авторство послания

Самые ранние рукописи, содержащие отдельные фрагменты этого текста, датируются III в. от Рождества Христова, тогда же зафиксировано первое упоминание о произведении – в работах богослова Оригена. А полный текст произведения известен даже с IV в., именно тогда он появляется среди текстов Нового Завета и занимает там свое ныне привычное христианам место – после Деяний Апостолов.

Однако, так как подлинник I в. не сохранился, историки еще c XIX в. различным образом отвечали на вопрос, кто был автором этого писания:

• Ориген называет его «Иаковом» или «апостолом Иаковом»; однако, известно двое из 12 учеников Христа, носивших это имя: это брат Иоанна Богослова, называемый (по отцу) Иаковом Зеведеевым, другой Иаков, Алфеев (брат Иуды Иаковлева, возможно, также Евангелиста Матфея), и один – из числа 70 учеников Христа; это сродник Господа по плоти, сын мнимого мужа Богородицы Иосифа; его также называют «братом Господним»; которому из трех Иаковов Ориген приписывает послание, он не поясняет;
• переводчики сочинений Оригена, например, Руфин Аквилейский, а также историк Евсевий Кесарийский, говорят, что богослов имел ввиду Иакова, брата Господня, как автора писания; эта традиция, как восходящая к первым векам христианства, когда были еще живы ученики Апостолов, знавшие их лично, и утвердилась церковно;
• с XVI в., когда на Западе началась Реформация, появилось также мнение о неподлинности самого текста, следовательно, получалось, что он приписывается ап. Иакову, но на самом деле создан неизвестным автором около III в., когда о нем упоминает Ориген;
• оригинальную теорию предлагал протестантский богослов рубежа XIX-XX вв. Арнольд Майер, который полагал, что Иаков – не Апостол, а праотец Израильского народа, который обращается к своим 12 сыновьям со своего рода «завещанием»; современные церковные историки как на Востоке, так и на Западе, признают, что это мнение не подтверждается текстом писания, а ассоциации тех или иных его фрагментов с сыновьями патриарха – искусственны и натянуты.

Когда было написано послание апостола Иакова?

По этому поводу также существуют разные мнения – в зависимости от оценки подлинности текста. Так, протестантские богословы высказывали мнение о позднем характере текста, относя его примерно к III в., на основании:

• того, что оригинал, скорее всего, написан на греческом, а не на арамейском языке;
• заметной по тексту высокой образованности автора, богатства его языка; по их мнению, Иаков, брат Господень, не мог быть настолько высокообразован.

Современные ученые, однако, склоняются к тому, что текст все же относится к I в., возможно, написан даже до появления Евангелий, так как:

• разного рода поддельные сочинения, которые приписывались великим людям прошлого, обычно начинались с развернутого указания на древнего автора текста; между тем, начало Послания Иакова можно назвать очень «простым»: он именует себя «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа», и только, даже не указывая, что является Апостолом;
• текст содержит непрямое цитирование слов Христа, но именно непрямое: например, у Иакова «смиритесь пред Господом, и Он вознесет вас», а в Евангелии Луки – «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится»; скорее всего, автор пользовался устными преданиями о Христе, а не текстами Евангелистов, как сделал бы христианин более позднего времени;
• что до «подозрительной» образованности автора, то, во-первых, мы ничего не знаем о том, насколько владел языком сам св. Иаков; однако, иудеи именовали его «праведным», то есть исполняющим Закон Моисея, следовательно, он мог быть очень хорошо знаком со священными текстами.

Наконец, самый сильный аргумент в пользу того, что Послание написано в Апостольский век – то, что именно так считала Церковь первых веков, без сомнений выделив именно это среди десятков апокрифических произведений, которые тоже приписывались св. Иакову. В подобных случаях историки склонны доверять деятелям прошлого, скорее всего, знающими исторические источники, подтверждающие подлинность, которые не дошли до нашего времени.

Кому и зачем предназначалось послание Иакова?

И по этому вопросу церковные историки имеют разные мнения:

• согласно первому, св. Иаков обращался к христианам-евреям «рассеяния», живущим вне Палестины; отсюда – греческий язык этого писания, а также характерное начало: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться!» (Иак.1:1);
• противники этой позиции отмечают, что понятие «12 колен» (12 родов патриархов народа Израиля) к I в. имело скорее символический характер, обозначая всех верующих во Христа, кроме того, автор ничего не упоминает о все еще актуальных для евреев практиках соблюдения Закона («не прикасайся» «не ешь» и пр.); даже об очищении он говорит символически, как об «умовении» не рук, а сердца («очистите руки, грешники, и омойте сердца, двоедушные» (Иак.4:8));
• наконец, есть третья позиция, сторонники которой полагают, что текст – запись проповеди Апостола, а не письмо, тогда оно предназначается христианам Иерусалима, епископом которых был св. Иаков.

По вопросу о том, какова цель послания, у историков, богословов единства куда больше: очевидно, что оно:

• предназначено не для новоначальных, недавно принявших Крещение, а для верующих, давно живущих христианской жизнью;
• содержит ответы на многие вопросы духовной жизни, которые касаются молитвы, ее чистоты, а также перенесения скорбей этого мира, отношений с ближними; это духовное наставление сподвижников, очевидно, и есть цель проповеди или письма св. Иакова.

О чём послание апостола Иакова?

Это достаточно короткое писание, в современных изданиях библейских текстов в нем всего 5 глав (древние рукописи деления на главы не знали). Большинство современных толкователей считают послание кратким руководством христианской жизни.

Среди основных его тем:

• ответ на частый вопрос даже современных христиан: зачем верующему посылаются искушения, как их достойно перенести;
• отношения с ближними;
• христианское совершенство, а также его внешние проявления;
• самые распространенные, тяжелые грехи: приверженность миру, гордыня, осуждение ближнего;
• преодоление своих немощей, средства для этого.

Толкование

Апостол советует христианам:

• не просто «терпеть» искушения но делать это «с великой радостью», так как это «испытание веры производит терпение», то есть вырабатывает христианское устроение, доверие Богу;

• относиться к ближним «не взирая на лица»; во 2 главе автор говорит о частой тогда проблеме христианских общин, когда к богатым христианам, многие из которых к тому же был щедрыми жертвователями (и даже обращали свои дома в церкви), отношение было лучше, чем к бедным собратиям; Апостол напоминает, что Бог оценивает человека не по количеству его имущества, но по внутреннему устроению, так что «суд без милости не сотворшему милости»;
• труд изменения себя начинать с изменения внутреннего устроения, преодоления сердечной нечистоты; она – источник грехов, совершаемых словом – невоздержанием языка; без изменения души трудно укротить свой язык, «неудержимое зло»; есть также другие грехи, не менее тяжкие; обличает молитвенников, которые просят Бога «не на добро», но ради своих прихотей, любителей планировать свою жизнь, тогда как все в руках Божиих, а особенно ополчается на таких христиан, которые осуждают других.

Многим известны слова Апостола из 4 главы: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?»

Но как же измениться? Заключительная глава – увещание единоверцам не надеяться на собственные немощные силы, на земные блага, но доверять Господу, единственному источнику жизни.

Самые известные слова из этой главы читаются во время Таинства Елеосвящения, так как не только представляют собой рекомендацию христианину, как устроить свою жизнь, но еще считаются свидетельством существования Елеосвящения как Таинства исцеления тела и больной души, уже во времена Апостолов:

Ну а завершается речь Апостола призывом к христианину быть примером веры, жизни по Богу для ближних, проповедником Христа. Особенно благое дело – обращение согрешающего. Такой верующий, по слову Апостола, «спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5:20).

Многие современные христиане считают эти слова благословением поучать и наставлять тех, кто не знает Бога. Однако, если бы жизнь христианская сводилась к этому, Апостол не уделил бы столь много места внутреннему совершенствованию христианина, преодолению страстей, тому, как научиться молиться, доверять Богу. Последние слова св. Иакова относятся к преодолевшим свои грехи, достигшим меры совершенства. Многие великие святые положили немало усилий, борясь со страстями, другие – всю жизнь претерпевали те самые тяжкие «искушения», о которых говорит Апостол, например:

• несколько десятилетий провел в уединенном подвижничестве прп. Серафим Саровский, и только в 1825 г. вышел на старческое служение, давая духовные наставления монахам, мирянам; это послушание не продолжалось даже 10 лет – в 1833 г. подвижник, проведший многотрудную жизнь, скончался;
• тяжелый крест болезни нес прп. Амвросий Оптинский; став священником, он практически не смог служить – но многие годы принимал мирян, спас для жизни вечной множество душ.

Примеров святых, последовавших словам св. Иакова, великое множество. Для тех же христиан, которые не достигли этой меры, может быть, лучше хотя бы начать со следования другому краткому, но такому трудному для исполнения совету: «Не злословьте друг друга, братия…» (Иак. 4:11). Ибо эта малая мера в глазах Бога тоже драгоценна.

Автор Наталья Сазонова

The post Соборное послание апостола Иакова: авторство, толкование, предназначение first appeared on Православие.вики.

Что есть Фаворский свет?

Его называют так по имени горы недалеко от Иерусалима, где в последние дни проповеди Христа, за считанные недели до Его взятия на Распятие, свет был явлен людям – троим Апостолам, пришедшим сюда для ночной молитвы с Христом. Именно тогда они увидели сияние Его Божества: светом просиял Лик, так что, по слову Евангелистов, «вид его… изменился», белыми, сияющими стали одежды Спасителя. «Хорошо нам здесь быть!» – в порыве благоговения воскликнул тогда св. Петр. А потом Апостолы спустились с Фавора – и вернулись к лежащему во грехе миру, чтобы никогда не забыть то, что им открылось: сияние славы Божией, настолько, насколько его может воспринять человек.

И – как показал последующий опыт Церкви, оно было открыто не одним Апостолам:

• его не раз видели мученики, идущие на смерть за Христа, созерцавшие открытые небеса и Сына Человеческого на престоле;
• сияние Божества на высших ступенях духовного возрастания открывалось подвижникам, посвятившим жизнь молитве, очищению сердца.

Так постепенно христиане поняли: Фаворский свет, сияние Божества, бывает не на одном Фаворе, но во всяком месте, где есть достойный этого раб Божий.

Учение о Фаворском свете

До середины XIV в. Церковь не чувствовала необходимости каким-либо образом сформулировать свою позицию о свете Божества, его природе. Около 1000 лет монахи, подвижники опытно познавали Благодать Божию, но опыт этот, высшие духовные состояния, оставался сокровенным. До тех пор, пока около 1330 г. в Константинополь не приехал монах по имени Варлаам – грек по происхождению, но родившийся в католической Италии, получивший там образование.

Побывав не только в столице империи, но также – на Афоне, тогдашнем центре монашества и особого делания – исихазма, Варлаам, видя образ жизни иноков – смутился. Ему, рационалисту, уверенному, что познать Бога человеческим умом невозможно, а иное познание – недоступно, показалась шокирующей практика непрестанной «умной молитвы», особые духовные состояния, которых достигали святые. Особенно возмутили его слова некоторых иноков о том, что они, непрестанно молясь, удостаиваются видеть то, что видели Апостолы.

Варлаам написал несколько полемических сочинений, где не только обличал иноков, дерзавших думать, что могут познать Бога, но – также утверждал, что виденное Апостолами на Фаворе сияние – Божие творение, подобно свету естественному. Так началась его полемика со свт. Григорием Паламой, делателем «непрестанной молитвы», с 18 лет подвизавшимся на Святой Горе. Именно в ней этот угодник Божий сформулировал учение, которое позже было утверждено соборно. Вот его положения:

• встреча с Богом возможна, конечно, настолько, насколько Сам Он открывает это верующему; думать иначе – значит не признавать Вочеловечение Христово, то, что Он – наш «брат по плоти» и Спаситель;
• святитель вводит понятие «энергия»; это и есть сияние, который видели Апостолы, его же созерцают великие подвижники; это – не сущность Божия, человеку недоступная, но присущее ей сияние, от нее неотделимое;
• следовательно, это и есть та мера познания Бога, которая сейчас доступна человеку; поскольку свет – часть Божества, Его сияние, следовательно это «Божественный и неизреченный Свет, Божество и Царство Божие», именно это есть «видение и наслаждение святых в нескончаемых веках, естественное сияние и слава Божества».

Что значит увидеть Фаворский свет

Говоря о Преображении Господнем, чаще всего имеют ввиду изменение, которое увидели Апостолы во Христе – сияние, белые одежды. Святые отцы, например, свт. Григорий Палама, прп. Иоанн Дамаскин, видят Преображение глубже: они говорят о том, что свет был изначально присущ Божеству, так что Преображение на самом деле случилось не с Учителем, а с учениками: они обрели способность созерцать Божию славу через преображение души, которое изменила также их телесное зрение, увидевшее Бога «как Он есть». Об этом позже скажет Апостол Павел: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор. 3: 18)

Итак, увидевший Божественные энергии пережил изменение души. При этом святые отцы строго предостерегают подвижников от преждевременного желания стяжать подобные «видения и откровения»: «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим.9:16), Который один, видя сердце человека, может признать его достойным. Самочинные же искатели света, подверженные гордости, иногда действительно «видят», вот только свет этот представляет собой бесовское обольщение, предлагаемое самовольным искателям «святости».

О Фаворском свете в Писании

О нем говорится многократно:

• на страницах Книги Исход мы читаем о терновом кусте, который горел пламенем, но не естественным, природным, ибо не сгорал; тот же свет сиял на лице прор. Моисея после его встречи с Богом на горе Синай – так, что он носил на лице покрывало, ибо глаза людей не могли стерпеть сияния нездешнего мира (Исх.34:29-35);
• Писание повествует также об огненном столпе, который сопровождал народ Божий при выходе из Египта;
• об огненной колеснице говорится, когда речь идет о прор. Илие, живым взятым в Рай (4 Цар.2:11);
• светом Божества многие считают звезду, возвестившую Рождение Спасителя; то же сияние видели пастухи на поле – о Рождестве им сообщили Ангелы.

Физическая природа Фаворского света

Ученые и богословы сходятся в том, что она – не то же, что естественный свет. Ведь это сияние:

• было ярче солнца, по признанию Евангелистов, превосходило снежную белизну – но не слепило;
• блистание это согревало, однако, не обжигало;
• наконец, его присутствие влияло на души, вызывая чувства блаженства, счастья – а такими свойствами земной, природный свет не обладает.

Природа явления – загадка для ученых, лишь ясно, что она не имеет отношения к привычному нам миру.

Фаворский свет в иконописи

На первых образах Преображения мы видим белые одеяния Господа, окружающую Его мандорлу – символ Божественного сияния. Впоследствии иконописцы будут еще не раз пытаться передать его не только на образах Христа, но также святых:

• на ликах Господа, святых кисти Феофана Грека (XIV в.) видны белые блики; а образ прп. Макария Египетского сам состоит из белого сияния – внутри него угадываются только лик, руки, воздетые к небу;
• золотым сиянием буквально залиты иконы кисти русского иконописца, прп. Андрея Рублева, самая знаменитая из которых – «Троица»;
• а вот творивший после великих мастеров Дионисий передает Божию благодать через радость о тварном мире.

Искусствовед И. Языкова пишет об этом:

Можно сказать, что подобное ликование о мире Божием позже часто будут демонстрировать картины светских художников – впрочем, все более увлекающихся мирской, а не небесной красотой. И в той мере, в какой сияет через них свет истинный, «просвещающий всякого человека, грядущего в мир» (Ин.1:9), отзовутся на них ищущие Бога людские души.

 «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху. Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный…» – так поет Церковь о Преображении. Это – не однократно случившееся событие, но то, что происходит с человеческой душой по мере ее возрастания – «якоже можаху», мы видим Бога кто в природе, кто – во вдохновенном произведении искусства, кто-то встречается с Ним на молитве, в Таинствах. Господь ждет каждого, могущего Его принять.

Автор Наталья Сазонова

The post Что такое Фаворский свет? first appeared on Православие.вики.

Пророк Иеремия, изображённый Микеланджело на потолке Сикстинской капеллы

От рождения Спасителя пророка Иеремию отделяют шесть столетий. Около 50 лет он обращался к современникам от имени живого Бога и призывал их отвернуться от мёртвых богов. За отречение от Создателя провидец предрекал огромные несчастья, в том числе войну и разруху. И хотя иудеи не принимали всерьёз его предсказания, он не сдавался даже после того, как Иудейское царство пало.

Рождение

Иеремия происходит из особого израильского колена — левитов. Он появился на свет во второй половине VII века в городе Анафофе — на расстоянии всего 4-х километров от столицы Иудейского царства. Однако сын не пошёл по стопам отца Хелкии: храмовой службе он предпочёл горькую пророческую стезю.

Житие

Иеремия стал пророком ещё в юности — по преданию, ему тогда было всего 15 лет.

Бог призвал его около 627 года до н. э., на 13 году правления царя Иосии. Всевышний лично сообщил Иеремии, что из множества еврейских отроков выбрал именно его. Причём ещё до его появления на свет.

Иеремию смущала собственная молодость, к тому же он не отличался красноречием. Поэтому он сказал Господу, что не подходит на роль пророка. В ответ Он дотронулся до его рта:

Вот, Я вложил слова Мои в уста твои.

Иер. 1:9

С тех пор Иеремия выполнял пророческую миссию где-то полвека, вплоть до падения Иерусалима в 588-м году при царе Седекии, плюс несколько лет жизни в Египте.

Миндаль — образ чистоты, тайного знания, непорочного зачатия. То есть пророк увидел рождение Христа.

А второе видение — то, что составляло основную часть проповеди Иеремии.

В этом котле варится ужасное блюдо: кары Господни, что двинутся на Иудею со стороны северного (халдейского) царства.

Господь вдохновил пророка написать две книги: «Книгу пророка Иеремии» и «Плач Иеремии».

День памяти

День памятования — 14 мая.

Прор. Иеремия. Мозаика кафоликона монастыря вмц. Екатерины на Синае. 550-565 гг

Значение имени

Иеремия — популярное мужское имя у еврейского народа. Точное значение неизвестно, ведь слово rama, от которого происходит имя, может переводиться по-разному. Наиболее вероятные версии:

1. «Иегова отвергает».
2. «Господь основывает».
3. «Вознесённый Богом», «Бог высок».

 Пророческое служение

Иеремия провозглашал Божью волю у городских ворот, возле храма, построенного царём Соломоном, и везде, где собирались люди. Он уговаривал их отречься от греховного образа жизни, часто со слезами на глазах. В ответ же неслись бранные и презрительные слова, оскорбительный смех, угрозы. Его даже пытались убить.

Избранный народ он сравнивает с отступником, не ведающим, что он творит. Современникам, которые предпочли вере в истинного Бога поклонение языческим богам, Иеремия предрёк участь вязанки хвороста, что вот-вот воспламенится и превратится в пепел всего от одного слова Небесного Судии.

«У вавилонских рек» Герхард Фюгель

Как-то Божий вестник остановился возле столичного горшечника и разбил один из его глиняных горшков, демонстрируя уязвимость Иудеи, которая может легко рассыпаться осколками по земле, как этот хрупкий сосуд.

Так говорит Господь Саваоф: так сокрушу Я народ сей и город сей, как сокрушен горшечников сосуд….

Иер. 19:11

За это сторонники военного союза с Египтом заклеймили Иеремию предателем Родины и швырнули в заросший тиной ров темницы, пребывание в котором чуть не убило пророка. Царедворец Авдемелех заступился за Иеремию, и вытащил из воды. Но поскольку он продолжил обличать нечестие блудливого народа, то его не освободили, а заперли в темнице.

Однако, как он и говорил, Иерусалим не выстоял перед натиском врага. Вавилоняне разрушили здания, вынесли ценности, а большую часть выживших евреев — в том числе политическую и религиозную элиту — пленили и увели в Месопотамию.

Интересный факт

Евангелист Матфей написал, что Иеремия предрёк предательство Иуды Искариота:

Предание гласит, что Иеремия спрятал ковчег Завета со скрижалями в пещере горы Наваф. Евреи впоследствии так его и не нашли, а сделали новый, но тот не обладал славой своего предшественника.

Пророчества Иеремии, как правило, касаются политической арены того времени. Но он неизменно поднимал в проповедях и нравственные вопросы. Он верил, что единственный способ избежать будущих бед — искреннее раскаяние и покорность Божьей воле.

Другие Поздние пророки

Поздние великие пророки, помимо Иеремии: Исайя и Иезекииль. Все книги великих пророков повествуют о падении Иерусалима и последующем вавилонском плене. И ещё одна основная общая тема — надежда.

Пророки Иезекииль, Исаия и Иаков

Есть также поздние малые пророки. 12 меньших «пророческих книг» содержались в одном свитке. В итоге есть 4 книги поздних пророков, они входят в пророческий канон.

Пророческие книги приводят доказательства того, что во власти Бога не только настоящее, но также прошлое и будущее. Он может создать другой мир: новый Иерусалим, новый Завет, новый Храм…

Библия: Книга пророка Иеремии

На четвёртый год правления царя Иоакима Иеремия по повелению Бога продиктовал все свои пророчества ученику Варуху. Получившуюся книгу царь сжёг, и Варуху пришлось составить сборник речей учителя заново, добавив новые пророчества.

До 24 главы Иеремия говорит о себе в первом лице, а с 26-й идут записи, написанные Варухом самостоятельно. Целиком рукопись Иеремия смог просмотреть и одобрить, вероятно, в Египте.

В книге пророка Иеремии видна личность автора. Профессор Лопухин описывает его как мягкого, неконфликтного, преисполненного любви человека, но при этом — непреклонного, когда дело касалось пророческого служения.

Прор. Иеремия. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в.

С годами оно становилось для Иеремии всё более тяжким бременем. Служение принесло ему глубочайшее одиночество: от него отвернулись практически все соплеменники, даже родные — словно от прокажённого.

Плач Иеремии: токование 

Кроме Плача Иеремии, в Писании больше нет книг, целиком написанных в древнем ближневосточном жанре плача.

Плач посвящён великому бедствию — разрушению Иерусалима воинами вавилонского царя Навуходоносора.

Книга состоит из 5 песен:

• 1-я повествует о пленении евреев Навуходоносором и гибели Сиона;
• во 2-й святой называет причину произошедшего — это ниспосланная Богом кара;
• в 3-й скорбь достигает пика, но в самом конце этой песни Иеремия выражает надежду на Божье прощение;
• в 4-й он говорит о своей вине перед Вседержителем, горе из-за разрушенного Иерусалима немного стихает;
• в 5-й Иеремия окончательно смиряется с произошедшим и уповает на лучшее будущее.

В 3-й песне 66 стихов, в остальных — по 22. Во всех, кроме 5-й, в оригинале первые буквы каждого стиха следуют друг за другом в алфавитном порядке: Алеф, Бет, Гимель, Далеф…

Скорее всего, такой формой изложения Иеремия хотел сказать, что израильтяне нарушили Божьи заповеди от Алефа до Тава, чем и навлекли на себя ужасное возмездие. Как Адам с Евой, совершив грех, лишились рая, так и их потомки из-за прегрешений потеряли Обетованную землю, храм и Божье благословение.

Иеремия неоднократно упоминает активное участие Бога в падении Иерусалима. Пророк пишет, что Господь не просто расторгнул договор и ушёл от избранного народа, а Сам предал его страданиям и казням в наказание за грехи.

О Послании Иеремии 

«Послание Иеремии» написано на древнегреческом языке между 317 до 100 года до н. э. Автор критикует фригийские языческие религии, высмеивая создание идолов и наживающихся на них жрецов.

Сейчас послание в православии считается неканонической книгой: не богодухновенной, но полезной и назидательной. В католицизме — второканонической, а в иудаизме и протестантизме — апокрифом.

Как умер пророк

После падения Иерусалима Навуходоносор, который прекрасно знал, кто такой Иеремия, освободил его из заточения и предоставил выбор: остаться в разграбленном городе или уйти в Вавилон, причём в качестве гостя, а не пленника.

Гораций Верне, Иеремия на развалинах Иерусалима (1844)

Пророк остался и оплакал поруганную отчизну. Он надеялся, что наместник Годолия сможет сплотить тех, кого вавилоняне с собой не забрали. Тот защищал пророка, пригласил его жить в своей резиденции.

Беглецы выбрали для жительства город Тафнис (Нижний Египет). Египтяне почитали Иеремию, так как он сделал их жизнь более безопасной: после его молитвы крокодилы и прочие опасные животные той местности погибли.

Даже там Создатель передавал через провозвестника послания иудеям. Так они получили предупреждение, что и здесь им не будет покоя: Навуходоносор доберётся до Египта и уничтожит его ложных богов (Иер. 43.8–13). Это означало, что евреям вновь грозили разорение, гибель и плен.

В некоторых источниках указано, что после этого предсказания иудеи побили пророка камнями. Но это, по мнению ряда толкователей, противоречит тому факту, что иудеи почитали и почитают Иеремию как великого пророка.

Согласно легенде, спустя 250 лет Александр Македонский забрал мощи святого Иеремии с собой в Александрию.

Почитание

В РПЦ Иеремия канонизирован. Его почитают как второго по  важности пророка Писания — так же, как в иудаизме, хотя там к святым он не причислен.

Икона

Пророка Иеремию обычно можно встретить на портретных иконах. Православные иконописцы изображают его в полный рост: пожилой седовласый мужчина с длинной бородой. В руках у пророка свиток пророчеств.

Иконография: Иеремия, пророк Датировки: XVI в. Вторая половина XVI в. 1560-еПроисхождение: Из иконостаса собора Рождества Богоматери Антониева монастыря.Материал: Дерево, темпера. Материал оклада: Серебро. Размеры иконы:  высота 77,8 см, ширина 61,2 см Поясное изображение пророка Иеремии со свитком в руке. НГОМЗ 2762. © Новгородский государственный объединенный музей-заповедник

Так, лики, росписи и мозаичные образы с пророком есть в следующих московских храмах:

• Верхний храм Воскресенского собора в Сретенском монастыре;
• Церковь Иоанна Богослова в Бронной слободе;
• Успенская церковь в Косино.

Также Иеремия встречается на иконах пророческого ряда, там представлены и образы других святых. Как, например, изображение ветхозаветных провозвестников в храме Сергия Радонежского, строительство которого ведётся в селе Боровое Новосибирской области.

Гравюра Марка Шагала

Марк Шагал создал гравюру «Плач Иеремии» в 1956 г. На ней пожилой пророк вытирает с лица горькие слёзы.  Его рот приоткрыт, чтобы зритель мог услышать стон боли, вызванной отвратительным поведением соплеменников по отношению к Истинному Богу.

Гравюра относится к серии «Библейское послание». Это иллюстрации к Библии, над которыми Шагал начал работать по заказу французского издателя. 

Марк Шагал. Пророк Иеремия (1968)

Художник интересовался духовными основами Библии.  По словам искусствоведа Миненко Е. В., Шагал считал Писание самой великой книгой, вместилищем всех сюжетов и историй, всей красоты и правды  жизни. Сам он говорил следующее:

Художники, писатели, сценаристы вдохновляются Иеремией и его книгами до сих пор. Его можно увидеть  на фреске  Микеланджело в Сикстинской капелле, а Донателло вытесал скульптуру пророка.

Какое прозвище получил святой в народе

Плачущий пророк — так прозвали Иеремию. Открытые ему  Богом кары, поджидающие жестоковыйную Иудею, разрывали чистое сердце на части. Он не мог без слёз предсказывать грядущие горести, которые израильтяне навлекли на себя идолопоклонством и другими грехами.

Признается пророк Иеремия в Исламе?

В Коране имя пророка не встречается. Тем не менее мусульмане почитают его  как ветхозаветного пророка.

Значение служения пророка

Иеремия — высоконравственный, духовно развитый человек. Он жил во времена повальной бездуховности, подвергался насмешкам, страдал от ненависти окружающих и глубочайшего одиночества. Но эти тяжёлые испытания не лишили его веры, он сохранил преданность Всевышнему. Следуя призыву Иеремии забыть о гордыне, каждый современный христианин сумеет выстоять в испытаниях и сберечь дружбу с Богом.

Также христианам важно проявлять такое же мужество, какое было у Иеремии, в обличении пороков современного общества, чтобы побудить его к покаянию.

Тропарь, кодак 

Личная драма Иеремии в какой-то мере напоминает проклятие древнегреческой пророчицы Кассандры. К дару предвидения боги в насмешку добавили проклятие: никто из окружающих не верил её словам. В итоге она была вынуждена наблюдать гибель своего народа.

Однако у иудеев не было оправдания в виде проклятия, наложенного на пророка. У них был выбор, прислушиваться к его словам или нет. Современные христиане также в ответе за свой выбор перед Господом. 

Виктор Глебов

The post О чем плакал пророк Иеремия first appeared on Православие.вики.

Икона Спасителя «Спас Всемилостивый» — об­раз в ико­но­гра­фии Ии­су­са Хри­ста, от­но­ся­щий­ся к ти­пу ико­ны Пан­то­кра­тор (Все­дер­жи­тель).

Христиане называют так Сына Божия, Иисуса, говоря, что Он – надежда людей. Но почему и что означает само именование «Спаситель»?

Что значит слово

Именно оно находится в земном Имени Сына Божия, которым повелевал наречь Его Архангел Гавриил, когда благовествовал Пречистой Марии о будущем рождении Господа. С глубокой древностью с именем человека было принято связывать его жизненное предназначение, судьбу. Имя Сына Божия, которое Он носил, как Человек, звучит на еврейском языке как «Иехошуа», что означает буквально «Иегова спасает».

В книгах Ветхого Завета известен еще только один человек, носивший его – прав. Иисус Навин, сподвижник прор. Моисея, вместе с ним выведших избранный народ из Египта. Впоследствии, через 40 лет, именно он возглавит народ, входящий в Землю Обетованную, то есть обещанную Богом, Палестину.

Почему Иисуса Христа именуют Спасителем

Все красоты, благодатность Палестины, которая была обещана иудеям Богом – лишь тень потерянного людьми Рая. Именно в него вводит их другой Иисус, Воплотившийся на земле для избавления людей от рабства плоти и греху. О Нем говорил Господь, удаляя из Рая потерявших общение с Ним Адама и Еву, уже тогда зная: человек не может спастись самостоятельно, без Божией помощи.

Изгнание Адама и Евы из рая, Гюстав Доре

Почему же так? Потому, что сам не может избавить себя «от сего тела смерти», как называет Апостол Павел жизнь на земле, поврежденной грехом. Когда прародители человеческого рода, Адам и Ева, восхотев «стать как боги», отказались от Бога Истинного, предпочтя ходить по своей воле – духовное зрение их помрачилось. А последующие потомки первых людей все дальше уходили от Бога, хотя не переставали тосковать по потерянному Эдему.

Но духовно больной человек в попытках «штурмовать небо» или терпел неудачу, или – в своем ослеплении принимал за «богов» падших Ангелов, бесов, все ниже падая в бездну греха. Именно поэтому человек должен быть спасен прямым вмешательством Бога – и вот на земле воплощается Его Сын, Который:

• указывает путь к жизни вечной – веру в Него, доверие Ему, вручение Ему своей жизни;
• воскреснув, обновляет, преображает человеческую природу, поврежденную грехом; то же ожидает однажды каждого – по всеобщем воскресении; по слову Апостола, «не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор.15:51-52).

Рождение, жизнь и учение

К времени, как Спаситель пришел на землю, человечество достигло той точки, когда становится ясно: спасение своими усилиями невозможно:

• язычество, тысячелетия пытавшееся «прорваться» к потерянному Небу через магию, обряды, посвященные «богам», вошло в полосу кризиса;
• единственный же народ Земли, знавший Бога Истинного, с трепетом ожидал прихода Спасителя, которое было предсказано прор. Даниилом с точностью до года.

Настал день, когда сбылись все пророческие слова о Нем:

• Иисус «преестественно» рождается от Девы Марии в Вифлееме Иудейском;
• Он проживает земную жизнь, как Человек, проповедует Царство Небесное;
• Христос умирает на кресте – но побеждает смерть Своим Воскресением, и с преображенной человеческой плотью возносится на небо;
• наконец, домостроительство человеческого спасения завершается Сошествием Святого Духа – так рождается Церковь Христова, сообщество ожидающих спасения от Господа.

Первые начала Христова учения прозвучали в свое время еще из уст прор. Моисея, еще же раньше в Единого Бога веровали праотца – Авраам, Исаак, Иаков, иудейские патриархи, родоначальники 12 «колен» (родов) Израиля. Бедствующему среди треволнений мира человеку сначала были необходимы заповеди, которые бы оградили его от господствующего вокруг греха. Именно поэтому среди 10 заповедей, данных прор. Моисею непосредственно Богом на горе Синай – большая часть относится к запретам: не убивай, не кради, не пожелай чужого, не прелюбодействуй… И даже главная – о почитании Бога, тоже сопровождается запрещением:

«Да не будет у тебя других Богов…».

Еще больше запретов содержат другие заповеди, составившие Библейские книги Числа и Левит. Здесь – длинные перечни чистых и нечистых животных, описание обрядов очищения осквернившихся… Всего этих заповедей – 613. Таков, по ап. Павлу, Ветхий Завет, «детоводитель ко Христу» (Гал.3:24), Который, по Его словам, «не нарушить пришел, но исполнить» (Мф.5:17). Что же значит – исполнить Закон? Ответы на этот вопрос дает учение Спасителя, которое идет дальше Ветхого Завета, от запрета на грех переходя к взращиванию в человеке добродетелей. Иисус не запрещает, но – зовет к Царству Небесному, счастью, миру: не случайно Его заповеди и именуются «Заповедями Блаженства» (Мф.5:3-11, Лк.6:20-23), то есть достижения счастья. Оно возможно, прежде всего:

• для «нищих духом», то есть понимающих, что жизнь их без Бога пуста, а потому ищущих Его, как голодный – пищу;
• для тех, кто сознает свои немощи, плачет о них, прося помощи;
• ищущим правды Божией;
• для достигших чистоты сердца от греховных страстей, которые «Бога узрят»;
• для тех, кто смиренен, кроток, долготерпит обидчикам, врагам, как и Господь до последнего ждет покаяния человека;
• для «миротворцев», то есть имеющих мирный дух;
• для тех, кого гонят за Имя Божие, ибо они уподобляются Самому гонимому Христу.

Есть для учеников Иисуса и запреты: их меньше, чем у ветхозаветных иудеев, но исполнить эти заповеди – много сложнее, ибо они относятся к внутреннему состоянию человека:

• Заповеди Моисея запрещают убийство – Иисус же считает убийцей и того, кто сказал о ближнем дурное, более того – помыслил;
• Ветхий Завет учит иудея, живущего в языческом окружении, беспощадности к врагам – Христос требует от человека стремиться к совершенству, подобному Божиему: любить врага, молиться о нем, прощать – как Бог прощает каждого из грешников;
• Заповеди Моисея запрещают прелюбодеяние – Христос говорит, что согрешает даже тот, что смотрит на женщину «с вожделением»;
• наконец, христианину вовсе запрещено осуждение ближнего словом или даже мыслью.

И при всем этом Спаситель уверяет: «иго» этих, кажется, практически невыполнимых заповедей – «благо» и «легко». Потому, что дает счастье, мир душе, освобождает ее от греха. Вот только как перестать раздражаться на обижающего тебя, уйти от гнева на ближнего, постоянной привычки осуждать? Человеческими силами – никак, конечно. И здесь как бы замыкается круг: мы возвращаемся к самой первой заповеди блаженства – «Блаженны нищие духом». Именно им, положившимся на Него, Спаситель обещал Царство Небесное.

Фра Беато Анджелико. Нагорная проповедь. 1430-е гг. Флоренция. Музей Сан-Марко. В 1427 году Козимо деи Медичи — правитель Флоренции — приказал архитектору Микелоццо реконструировать старый монастырь доминиканского ордена Сан Марко. Фра Анджелико было поручено украсить фресками более сорока келий, коридоры и другие монастырские помещения. После перестройки монастыря Анджелико переселился в Сан-Марко и создал прекрасные росписи, которые ныне привлекают поклонников живописи всего мира.
Итальянский художник эпохи Раннего Возрождения Фра Беато Анжелико (буквально «брат Блаженный Ангельский») — доминиканский монах, в 1983 году причисленный католической церковью к лику блаженных. Его фреска «Нагорная проповедь» обращает на себя внимание особой чистотой и аскетизмом образа.
Христос изображен в центре фрески сидящим выше окружающих Его апостолов, помещающихся как бы у Его ног. Бросается в глаза (особенно православному христианину) то, что положение Христа не фронтальное — Он обращается вниз, не к нам. Мы, зрители, смотрим на сцену со стороны. Ликов большинства Христовых учеников мы или вообще не видим, или видим частично: апостолы либо сидят спиной к зрителю, что неприемлемо в православной иконографии, либо заслонены нимбами других. Однако отказ художника от всего второстепенного в изображении настраивает зрителя на возвышенный лад.

«Жестоко слово сие» (Ин.6:60). Так ответили Ему иудеи, которые привыкли полагаться на «праведность» как соблюдение запретов и верить в далекого Бога, Который никогда не снизойдет до падшего человека Лично. Так состоялось Распятие Спасителя.

Семь слов, которые Спаситель произнес с Креста

Распятый говорил совсем немного, но это – Его последние слова, как бы завершение проповеди:

• Господь делом явил исполнение заповеди о любви к врагам: он просил Отца Небесного простить убивающих Его, «ибо не ведают, что творят» (Лк.23:24)
• умирая, Спаситель принял покаяния распятого рядом разбойника; поначалу он, как его товарищ, насмехался над Распятым, хотя сам был осужден на ту же смерть; но Божия благодать коснулась сердца, разбойник раскаялся, признав Иисуса Богом, прося помянуть его в Царстве Его; и услышал обетование: «Истинно говорю тебе, ныне же со Мною будешь в Раю» (Лк.23:43);
• Спаситель поручил Свою Мать стоявшему с Нем при Распятии ученику, св. Иоанну Богослову; и самой Богородице сказал: «Жено! Се сын Твой» (Ин. 19:26); тем Он не только вручил Ей Иоанна, но – всех христиан передал Ее заступничеству.

Следующие четыре слова Божия произнесены в моменты кульминации страданий:

• в один из них от невыносимой боли Он начинает читать псалом 21: «Боже мой, Боже мой, для чего Ты Меня оставил…»; но закончить молитву не может от великих страданий;
• проходит еще некоторое время, и уже почти в агонии еще одно слово: «Жажду»;
• последние – «Свершилось» и «Отче, в руки Твои предаю дух Мой», Спаситель произносит, собрав оставшиеся немногие силы уже за секунды до смерти.

Так Он проходит через все, что происходит с умирающим человеком. И ныне Он так же близок к каждому страдающему. А ответ на вопль человека «Боже, для чего ты меня оставил», по сути, один: Бог не оставляет никогда, но идет со страдающим до конца.

М. Нестеров. Распятие

Погребение Богочеловека

Его хоронили поспешно, ради исполнения Закона, запрещавшего любую деятельность в субботу – день покоя. Потому не исполнили всего положенного, не совершили все молитвы. Возможно, даже плакать времени не было. Не такого погребения заслужил Тот, кто нес людям весть о спасении. Именно поэтому жены-мироносицы спешат на следующее утро ко гробу – довершить все обряды.

И… обнаруживают, что это уже не имеет никакого значения. Потому, что Тела Его в пещере нет, а Ангелы свидетельствуют невероятное – Воскресение Христово. А потом они встречают Его Самого… Так Господь проходит через смерть. Так пройдем через нее все мы.

Лик Христа Спасителя, как выглядел

Иконография Его существует уже с первых веков христианства. Ее основа – не только память об облике Иисуса, которую хранили ученики, но также – изображения созданные не человеческой рукой.

Спас Нерукотворный

Предание говорит, что это – первая известная икона, можно сказать, созданная Самим Христом. История ее появления связана с правителем города Эдесса (сейчас – Урфа), Авгарем, болевшим проказой. Узнав об Учителе из Иудеи, он, веруя, что просто взгляд на Его изображение исцелит болезнь, послал художника – запечатлеть Спасителя. Однако тот никак не мог приблизиться к Нему за толпой народа. Тогда Христос, провидя намерение живописца, Сам подозвал его, после чего попросил воды, и, умыв лицо, отер его платом – на котором чудесно отпечаталось изображение Его лица. Впоследствии реликвия, от которой Авгарь действительно получил облегчение болезни, стала главной святыней Эдессы – ее поместили над вратами.

Святой Мандилион. Икона из Капеллы Санта-Матилда, Собор Святого Петра, Ватикан. VI в. (?)

Как память об этом, образ Спаса Нерукотворного до наших дней помещают над вратами храма. Подлинник же плата с изображением, а также столь же чудесный отпечаток Лика Христа «на чрепии» (глиняной доске) утрачены во время одного из крестовых походов.

Плащаница

На сегодняшний день это – единственное нерукотворное изображение Господа, дошедшее до нашего времени. Оно хранится в итальянском Турине. Церковь издавна знает предание, что это – ткань, которой правв. Иосиф и Никодим обернули тело умершего Иисуса. На ткани – анатомически точный отпечаток человеческого тела, на котором видно, что Умерший был подвергнут мучениям, казни через Распятие. Природа изображения, несмотря на неоднократные попытки ученых, до сих пор не выяснена.

Туринская плащаница

Икона Христа Спасителя

Вся позднейшая иконография Христа основана на Его нерукотворных изображениях. На образах Господа:

• Его Лик несколько удлиненный, подчеркиваются выразительные глаза, тонкие черты лица – все это проявления индивидуального облика Иисуса по Его Человечеству;
• одежды Спасителя изображаются простые, каковы они были при жизни на земле; на нем красный хитон и синий гиматий (плащ); при этом красный цвет – символ Божества, синий – земли, сочетание же их говорит о Боге, ставшем Человеком.

Картина Леонардо да Винчи «Спаситель мира»

Она датируется рубежом XV-XVIвв. Хотя это изображение не создано по канонам иконописи, а очень выразительный лик Христа не вполне соответствует облику, который передает Плащаница, картина имеет элементы иконографии: рука Христа поднята благословляющим жестом, Он держит прозрачную сферу (подобные иногда пишутся на иконах Ангелов и символизируют мир). Одежды Господа – синие, с орнаментом, в отличие от Его одеяний на иконах, здесь они имеют эстетическую, а не символическую нагрузку.

Леонардо да Винчи (?)
Спаситель мира. Около 1499–1510

Статуя в Рио-де-Жанейро

Она находится на вершине горы Корковаду, высота которой 800 м. Появление статуи связано с бразильской принцессой Изабел, благодаря которой в стране  в 1880-е гг. отменили рабство. Многие назвали принцессу даже «искупительницией», что ей, католичке, казалось, конечно, практически кощунственным. Именно поэтому принцесса выступила с идеей поставить на вершине горы скульптуру истинного Искупителя. Реализовать идею не получилось ввиду государственного переворота.

Еще раз к ней вернулись только с 1921 г., когда два архитектора – Эйтор да Силва Кошта и Пол Ландовски создали проект грандиозной статуи. Средства были собраны католиками города.

Статуя, которая сейчас возвышается над Рио-де-Жанейро:

• имеет высоту 38 м, вес 1000 тонн;
• благословляющие город руки Господа распростерты на 28 м.

Количество туристов, паломников, приезжающих к монументу, ныне доходит до 2 млн. ежегодно.

День Христа  Спасителя

Самый большой православный храм России, посвященный Ему, имеет престольным праздником 7 января, Рождество Христово. С Господом связаны также многие великие праздники:

• Богоявление (Его Крещение во Иордане);
• Сретение, когда Христос Младенец был принесен к Иерусалимскому храму;
• Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение.

И, конечно, главный день, посвященный Господу – Пасха, Его Воскресение.

[/yw] Вход Господень в Иерусалим

Господь просвещение мое и Спаситель мой – псалом 26

Это боговдохновенные слова созданы царем Давидом за 1000 лет до рождения обетованного людям Спасителя. Их особенно любят христиане, читающие псалом во время опасности, искушений, когда колеблется вера, человек подвергается страхам. Тогда о Том, Кто всегда с нами, напоминают жизнеутверждающие слова:

«Если Бог за нас, то кто против нас?» (Рим.8:31). Так пишет Апостол Павел, опытно знавший, что такое Божия помощь и спасение. Знают это и современные христиане.

Наталья Сазонова

Молитвы Спасителю

Акафист

Канон

The post Господь просвещение мое и Спаситель мой first appeared on Православие.вики.

Кто такой Варавва?

В Новом Завете описан пасхальный обычай даровать помилование одному смертнику. Имя счастливчика выкрикивал народ. Когда наместник Понтий Пилат предложил отпустить Христа, то услышал единогласное требование освободить другого узника — Варавву. И хотя тот обвинялся в убийстве, смертный приговор получил не он, а Спаситель.

Об этом рассказано во всех 4-х Евангелиях. Разнятся только детали.

Учёные сомневаются в реальности этой традиции, так как она встречается лишь в Библии. Однако есть исторические документы, подтверждающие, что в Восточной Римской империи было принято в честь праздников отпускать преступников. Чиновники таким образом добивались расположения народа. О подобных случаях упоминает римский историк Ливий.

К тому же, будь эта традиция выдумкой, евангелистов запросто уличили бы во лжи. Это стало бы пятном на репутации ранней Церкви.

Жизнеописание

Варавва — это, возможно, не имя, а прозвище. Оно переводится как «сын отца», «сын  раввина» или «сын  Аввы», если речь о личном имени. Диакон Игорь Цуканов говорит, что перевод «сын отца» на первый взгляд кажется лишённым смысла: любой мужчина — чей-то сын. Но здесь смысл особый: Христос тоже Сын Отца. Сын земного отца противопоставлен Сыну Отца Небесного.

Из Нового Завета известно, что Варавва был преступником, но Пилат был вынужден помиловать его по требованию иудеев. Евангелисты, а также апостол Пётр называют Варавву бунтовщиком и убийцей:

Некоторые исследователи предполагают, что упомянутый Лукой и Марком мятеж мог быть социальным бунтом, устроенным зелотами, к коим причисляют и Варавву. Речь о  еврейских революционерах радикального толка, боровшихся как с римлянами, так и с собственными царями. Варавва мог быть организатором террористического акта, в результате которого погиб ко-то из римских чиновников.

В начале I в. Иудея была одной из самых проблемных провинций Римской империи. Если учесть политическую ситуацию того времени и  степень распространённости революционных идей,  греческое слово λῃστής [lēstēs], переведённое как «разбойник», могло  означать и «борца сопротивления». А раз Варавва — «известный узник» (Матф. 27:16), то, вероятно, он  являлся одним из лидеров повстанцев, что в каком-то  смысле придаёт ему мессианские черты.

Избранный народ  предвкушал приход освободителя из ветхозаветных пророчеств и ожидал от него конкретных действий. Большинство евреев видели в нём великого воина, который огнём и мечом прогонит римлян из Обетованной земли. Истинный Мессия кардинально отличался от этого портрета. Мятежники — как и фарисеи с саддукеями — отвергли путь Христа, а Он отказался устраивать переворот и надевать мирскую корону.

На одной чаше весов оказалась жизнь предводителя разбойничьей шайки, который не учил народ истине, но прилагал усилия, чтобы избавиться от римлян. На другой — проповедник, назвавшийся Мессией, но не сделавший ничего, чтобы освободить хотя бы Себя, поскольку:

Народный выбор довольно предсказуем, если знать,  кто дёргал за ниточки и какого мессию ждали евреи.

Два Иисуса

В древних свитках Евангелия от Матфея — в 16 и 17 стихах 27-й главы — фигурирует Иисус Варавва (Иешуа Бар Авва), тёзка Мессии. Однако ни один из евангелистов  это совпадение имён не комментирует, отцов же Церкви оно шокировало. Ориген считал имя Иисус в этих текстах еретической вставкой.

Переписчики IV в. о ней уже не знали. Она исчезла из рукописей по одной из трёх причин: из-за сомнений толкователей в её происхождении; чтобы устранить путаницу между двумя Иисусами или чтобы имя Господа никоим образом не соотносилось с разбойничьей кличкой.

Варавва  мнит себя  освободителем и будущим царём, он двойник  Христа не только из-за имени. Народ выбирал между Спасителем и спасителем. Два Иисуса — два пути, близнец со светлой душой и его противоположность. Рождённый от Всевышнего предлагал спасение от греха и смерти, а «сын отца» — свободу от римлян. Судя по поступкам, Варавва и сам давно предпочёл Небу мир.

Христос и Варавва — две разных свободы и правды. В христианстве эти понятия в первую очередь имеют нравственную основу, их исток — внутренняя свобода человека (от греха). А внешние (гражданские) права и свободы, воспеваемые политиками и революционерами, хоть и важны, но вторичны.

Когда Иисус говорит об освобождении с помощью истины, Его соотечественники возмущаются:

Они не воспринимают слова о рабстве греха, им ведомо лишь римское ярмо, которое они желают снять с шеи любой ценой — даже ценой жизни невиновного Человека. Причём иудеи отрекаются от Него дважды: первый раз, когда выбирают Варавву, а второй — когда  Пилат называет Христа их Царём:

Из уст первосвященников этот ответ звучит весьма лицемерно.

Как у Вараввы появился шанс на помилование?

Согласно Марку, это было не первое праздничное помилование за время правления Пилата. Есть вероятность, что именно он ввёл эту традицию в Иудее, чтобы продемонстрировать уважение римлян к местному религиозному празднику.

В этот раз он хотел отпустить Христа, так как знал: Его предали из зависти (Матф. 27:18). Можно предположить, что он не хотел играть роль, отведённую ему   властолюбивыми священниками. Пилат прекрасно понимал, что у них есть скрытые мотивы, и сам не находил повода отправить Его на смерть. Также он мог опасаться, что казнь известного пророка спровоцирует восстание.

Ему даже в голову не  пришло, что кто-то предпочтёт отправить на позорную казнь не душегуба, а мирного Проповедника. Того, о чьей  невиновности Пилат напомнил толпе трижды:

1. Когда сделал вывод по результатам первого допроса Христа.
2. Когда Он вернулся от Ирода.
3. В попытке образумить толпу, требовавшую Его казни («Какое же зло сделал Он?» (Матф. 27:20)).

Но собравшихся на площади людей не волновало,  виновен Он или нет, у них осталось лишь кровожадное  слово: «Распни!» Пилат сам себя загнал в ловушку: перепоручив вынесение приговора  науськанной первосвященниками толпе, он был вынужден смириться с её решением. Хотя для Пилата свобода Иисуса Христа была предпочтительнее: галилейский Учитель с Его отрицанием насилия — в отличие от Вараввы — вряд ли представлял угрозу для живущих в Иудее римлян.   

Варавву из всех заключённых, скорее всего, выбрали сами  евреи, что говорит о его популярности в народе. 

Что известно о Варавве, кроме Евангелий?

Учёные Б. Уррутия, С. Дэвис, Х. Маккоби полагали, что Христос и Варавва — один и тот же человек. По их мнению, Пилат судил Христа, а отпустил его под другим именем — как Варавву. А значит, никакого воскресения не было. То есть народ выбирал не между двумя узниками, а между двумя именами одного и того же человека. А после история о разбойнике слилась с рассказом о кротком Христе.

Эта версия с позиции не только веры, но и логики выглядит слишком неубедительно, чтобы воспринимать её хоть сколько-то серьёзно. Одно поведение Пилата вызывает сразу несколько вопросов, не говоря о других деталях.

Что стало с Вараввой после помилования?

Несмотря на упомянутую апостолом Матфеем известность, такого персонажа нет даже у Иосифа Флавия. Исторических сведений о Варавве не сохранилось. Подробности жизни этого человека можно встретить лишь в художественной литературе. Там он после распятия интересуется Иисусом Христом, раскаивается в грехах и становится христианином. Но это всего лишь авторские фантазии.

Образ Вараввы в искусстве

Героем своих книг Варавву делали такие писатели, как:

1. Михаил Булгаков. В «Мастер и Маргарита» писатель назвал Варавву Вар-Равваном.
2. Наоми Олдерман. В «Евангелии лжецов» она приписывает разбойнику действия, совершённые в Евангелиях Христом.
3. Фултон Оурслер. В «Величайшей истории из когда-либо рассказанных» Варавва (при рождении названный Самуилом) дружит с Иосифом Обручником и берёт себе имя его приёмного Сына.
4. М. Бейджент, Р. Ли, Г. Линкольн. В книге соавторов «Священная кровь, Святой Грааль» Мессия — отец Вараввы (мол, его имя можно перевести как «младший»). Тот  грезил восстановлением царского величия своих предков, поэтому и боролся с римлянами. А когда его арестовали, Иисус сдался властям в обмен на свободу сына.
5. Пер Лагерквист. За роман «Варавва» шведский писатель получил Нобелевскую премию по литературе.

В начале романа Пера Лагерквиста главный герой — бессердечный, циничный убийца — равнодушно смотрит, как распинают Иисуса Христа:

Варавву удивляет, что кто-то считает посланцем Создателя слабака, без единого слова протеста принявшего жестокую казнь. Встречи с последователями Христа побуждают Варавву задуматься, в чём сила их веры и как Христос решился принести такую жертву. Не сразу, но образ его мыслей перестраивается. Не знавший любви и сочувствия разбойник благодаря мимолётной встрече с Учителем нащупывает дорогу к Богу.

Есть и несколько фильмов с названием «Варавва». В экранизации 1961 г. этот евангельский персонаж после казни Мессии пытается узнать, как спастись. А режиссёр Аниш Даниэль ограничился показом его ареста и отмены казни.

В российском фильм 2019 г., снятом режиссёром Евгением Емелиным, повествование ведётся от лица Вараввы. Показано, как меняется личность закоренелого преступника, познакомившегося ближе с учением Христа. Пробудившая совесть подталкивает его к раскаянию в прошлых грехах. Ключевое слово в истории Вараввы — «выбор». Но выбирают не только его (когда отпускают на волю), выбирает и он. Ожесточённое сердце, познав истину, переходит на сторону добра.

Кинокартина «Царь царей» представила Варавву единомышленником Иуды Искариота и революционером-фанатиком, восставшим против римской власти. 

Христос или Варавва? Этот вопрос не остался в далёком прошлом. Он стоит перед каждым человеком, сохранить нейтралитет невозможно. Сейчас это выбор между Божьим Царством и миром. Выбравшие Спасителя, получат благословение и вечную жизнь. А те, кто не сумел отказаться от мирских соблазнов, — вечную смерть. Христос — Царь живых, Варавва — кумир обречённых на погибель.

Автор Виктор Глебов

The post Разбойник Варавва, помилованный вместо Христа. Что известно о нём? first appeared on Православие.вики.

Сын Божий. Эти слова чаще всего употребляют Евангелисты, Апостолы в своих посланиях, имея ввиду Христа, но не только Его – выражение можно увидеть также во множественном числе. А некоторые слова книг Ветхого Завета, посвященные «Сыну» или «сынам Божиим» даже до наших дней являют загадку.

К кому относится выражение «Сын Божий»

Ветхозаветные Книги именуют так:

• Ангелов; например, согласно Книге Иова, Сам Бог говорит о Своих «сынах», ликовавших, когда был создан мир (Иов.38:7); не раз пишет о них также прор. Давид в Псалтири; вот, например, слова его Псалма 88: «… кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божиими уподобится Господу?» (Пс.88:7);
• народ еврейский, как знающий Истинного Бога, чтущий Его, потому – усыновленный Ему: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх.4:22);
• вообще праведников; например, царь Давид воспевает, обращаясь к людям, любящим Бога: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь» (Пс.28:1);

Но тот же Ветхий Завет, столь часто именующий «сынами Божиими» людей, так же называет Спасителя, или Мессию, Которого, по Божию обещанию, данному при удалении из Рая Адама, трепетно ожидало человечество, особенно – знавший Бога Его избранный народ. Во 2 Псалме прор. Давид говорит:

«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе»

(Пс. 2:6-8).

Понимание этих слов у евреев было весьма неоднозначным. Многим казалось, что Рождение этого Сына от Бога, приход Его к людям, на землю – дело совершенно невозможное, даже думать об этом кощунственно.

Это сделало более понятными Евангельские тексты, где Проповедник из Назарета не раз именуется именно так. Так так свидетельствуют о Нем:

• Нафанаил, воскликнувший: «Равви! Ты Сын Божий!» (Ин.1:49);
• ап. Петр, который исповедует «Сына Бога Живого» (Ин.6:69);
• исцеленный слепорожденный человек, который кланяется Ему, как Сыну Божию (Ин.9:38)
• согласно текстам некоторых Евангелистов, так же говорит о Распятом Христе язычник, сотник Лонгин (Мф. 27:54; Мк. 15:39), хотя св. Лука приводит другие слова: «истинно Человек сей был праведник» (Лк.23:47).

Имя основателя христианства

Между тем, само Имя, нареченное Ему Архангелом Гавриилом, имеет куда более глубокое значение. Еврейское «Иехошуа» (так Имя Спасителя звучит на языке иудеев) содержит Имя Бога, хорошо известное по Библии – Иегова, что говорит о Мессии как Сыне. Впрочем, именем «Иисус» («Иехошуа») звали сподвижника прор. Моисея, который удостоился от Бога чести ввести избранный народ в назначенную ему Господом землю Палестины. О том, что имя Иисуса Навина, по сути было пророчеством о грядущем Иисусе, Который вернет людям потерянный Рай, иудеи не задумывались.

Изгнание Адама и Евы из Эдемского сада

Иисус Христос – это пророк, Бог или Сын Его?

То, что понятие означает Бога, стало ясно лишь после Воскресения Христова. Лишь тогда Его ближайшие ученики начали познавать величие свершившегося – Тот, Кого они знали как Человека (и Он, конечно, был Человеком!) явил Себя как Бог: смерти, по словам Апостола Петра, «невозможно было удержать Его» (Деян.2:24). Просто потому, что Бог – сама жизнь, значит, Источник жизни. Это совершенно меняло все:

• представление о Боге, для Которого, по мнению иудеев, было невозможно воплотиться на земле, ведь Он – вне мира; по-человечески все логично – но вот пред людьми Христос Воскресший, Бог и Человек;
• видение человека – столь великого Божия творения, что Сам создатель принял на Себя плоть человеческую, жил, страдал, как один из людей.

То, что Иисус – именно Бог, а не «пророк», как думали многие Его современники – абсолютно принципиальная позиция Христианской Церкви с первых веков. Ибо соединение во Христе Божества с Человечеством – залог спасения каждого, кто вручит Христу себя, свою жизнь. Именно поэтому Церковь на I Вселенском Соборе категорически не приняла рационалистическую попытку священника из Александрии, Ария, истолковать Христа как «Божие творение», а не Бога, а спустя несколько десятилетий – также отвергла ересь Нестория, учившего об Иисусе как особо облагодатствованном человеке.

Куда сложнее с термином «Сын Божий» применительно к Нему. Ведь это – не то же самое, что просто праведный человек, здесь речь – о Сути Самого Божества. Об этом говорят первые слова Евангелия от Иоанна:

(Иоан. 1:1-3, 14).

«Самовидец»земной жизни Господа, Его чудес, Воскресения, свидетельствует о том, что знает с опыта. Последующие святые отцы не раз пытались объяснить термины «Сын», «Слово Божие» (его синоним) через аналогии.

Дева Мария и Иоанн — любимый ученик Христа при распятии

Одна из самых распространенных – уподобление предвечного Рождения от Отца появлению звучащего или написанного слова из мысли. Она неотделима от слова (произнесенное без мысли, оно не воспринимается, именуясь «бессмысленным»).

Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что ум человека подобен Отцу, слово, которое он рождает – Сыну. Как Божественное, слово человека тоже меняет мир, влияет на него, созидает или разрушает. Прав. Иоанн Кронштадтский писал:

Действительно, Слово Божие творит мир: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс.32:6). Но, в отличие от человеческого слова, которое существует и действует как бы самостоятельно от того, кто его произнес или написал, Божие – не отделяется от Творящего, Его Рождение не умаляет Сущности Отца, не лишает Его чего бы то ни было.

Еще одно из именований Сына – «Единородный», или, говоря современным русским языком,Единственный. В отличие от человека, поврежденного грехом, который часто имеет «двоящиеся мысли», а потому, по слову ап. Иакова, «нетверд на всех путях своих» (Иак. 1:8), Бог не таков – Его воля непреложна, непоколебима, а потому Сын, Слово Божие – тоже Единственный. Это также значит, что только Он несет людям истинное знание о Боге – насколько они могут вместить, ведь никто никогда не знал, не видел Господа, как Он есть – только Его Сын.

Являя людям Божество, Сын Божий, Создатель людей, Сам стал человеком, соединившись с людьми, давая им опытно знать Господа.

«Единородный Сыне и Слове Божий»

Этими словами:

• начинается тропарь, который можно услышать за каждой литургией; в нем исповедуется бессмертие Христа, как Бога, Его воплощение на земле, Распятие, попрание смерти через Воскресение; считается что песнопение впервые появляется с 528 г. на богослужении Великой Церкви Св. Софии Премудрости Божией (это также Имя Сына Божия) Константинополя; прп. Феофан Исповедник, чья «Хронография» содержит это известие, указывает, что повеление петь тропарь дано императором Юстинианом Великим; на этом основании существует церковная традиция приписывать само составление песнопения этому царю;
• именуется икона, впервые появившаяся с 1547 г., вероятно, по благословению тогдашнего митрополита Макария; образ стал частью иконостаса Благовещенского собора Кремля после пожара Москвы, когда многие святыни пришлось восстанавливать или заново создавать; икона – своего рода иллюстрация тропаря «Единородный Сыне»: на ней изображено Предвечное Рождение от Отца, Воплощение, Распятие, Воскресение; верхняя часть композиции – изображение Св. Троицы, что подчеркивает Единосущие Сына Божия с другими Ипостасями, показывает Его, как Совершенного Бога.

Отечество. Новгородская икона. Кон. XIV в. Третьяковская галерея.

Для чего Спаситель умер и воскрес?

Для того, чтобы освободить человека от последствий выбора родоначальника людей, Адама, который выбрал жизнь без Бога, которая означает:

• тленность – подверженность болезням, старению;
• смертность – земная жизнь человека оканчивается умиранием тела;
• страстность – поврежденная грехом природа закрывает от человека Небо, он все больше запутывается, по сути, не может не грешить.

Приняв на Себя плоть человека, Иисус прожил земную жизнь, прошел через смерть – и как Бог воскрес в обновленном теле. Господь предлагает людям путь: довериться Ему, по мере слабых сил – идти за Ним. Так, при помощи Божией, соединенной с решимостью человека, даже немощного, совершится дело спасения, когда уже для всего человечества «последний… враг истребится – смерть» (1 Кор.15:26). Пока же Господь ждет покаяния от каждого, долготерпя миру.

Кого ещё называют сынами Божиими

Современное понимание христианами термина сохраняет значения, которые есть в Ветхом Завете, за исключением видения «Сына Божия» как Мессии-человека: Церковь давно осмыслила Его как Бога.

Кто такие в Библии «сыны Божии и дочери человеческие»

О них говорит 6 глава Книги Бытия, посвященная грехам человечества, приведшим его к уничтожению водами Всемирного Потопа. Упоминание об «исполинах», которые родились от союза «сынов Божиих и дочерей человеческих» Библия никак не разъясняет, а потому слова эти признаются своего рода загадкой. А потому получают различные толкования.

• «Сыны Божии» – Ангелы, которые вступали в союз с женщинами, отчего рождались необычные люди. Среди толкователей Библии эта позиции имеет меньше всего приверженцев: ведь Ангел – бесплотный дух, к тому же Христос говорит, что в Царстве Небесном нет плотских отношений, но жизнь людей подобная ангельской, то есть природа этих «сынов Божиих» не позволяет плотского соединения с людьми, не говоря о рождении детей.
• Другое толкование утверждает, что «исполинов» породили союзы женщин рода человеческого с бесами, то есть падшими ангелами. Но тогда совершенно неясно, почему Библия называет их «Божиими», если они давно утратили свое сыновство.
• Наконец, существует позиция, которой еще в XIX в. придерживался, толкуя это место Книги Бытия, свт. Филарет Московский, сейчас же ее разделяют многие современные библеисты. Согласно ей, речь идет не о бесплотных существах, а о самых обычных, хотя глубоко верующих людях. Это – потомки Сифа, праведного сына Адама и Евы, в отличие от «сынов и дочерей человеческих», ведущих род от первого на земле убийцы, Каина. Именно происходившие от Сифа, хранившие истинную веру, стали соблазняться красотой «дочерей человеческих», из числа не знающих Бога, по слову свт. Филарета, «соделывались плотию, и самый свет начал прелагаться во тьму». Судя по тому, что далее Библия повествует о единственном потомке Сифа, семья которого не предалась греху – Ное, падение людей действительно было катастрофическим: к Великому Потопу истинных «детей Божиих» оставалось только 8 человек.

«Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божьими нарекутся»

Эти слова произносит Христос в Нагорной проповеди, где содержатся так называемые «Заповеди блаженства». В отличие от ветхозаветных, запрещающих грех, общение с ним, эти заповеди Христа – не о запретах, а о том, как достичь блаженства, то есть счастья, гармонии, совершенства. Каких же «миротворцев» имеет ввиду Господь?

Одним из ранних изображений евангельского сюжета — мозаика VI века Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне «Проповедь Христа апостолам».

Многие разумеют под ними тех, кто водворяет мир между отдельными людьми, или большими группами их, даже – народами. Такой мир понимается, по сути, как отсутствие войны, то есть внешне заметного противостояния, конфликта. Иисус Христос имеет ввиду, однако, не его, а внутренний мир души, которая:

• свободна от греха, страсти, так как предала себя Богу;
• несет этот душевный мир окружающим; именно это имел ввиду прп. Серафим Саровский, сказавший: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

Стать «миротворцем» для себя самого непросто, ибо нужно отказаться от собственной воли, самости, гордости, понять, что, кроме житейской суеты, пусть даже чем-то необходимой для земной жизни, есть иные ценности, другие измерения человеческого бытия – Вечность, Царство Небесное.

Человек – раб или сын Творцу?

Путь духовного роста непрост. Отказ от своей воли часто требует самопринуждения, так что первым шагом становится просто попытка как-то следовать заповедям, заведенным в Церкви правилам – подобно рабу. Но не этого хочет Господь от человека, ожидая его духовного роста от рабства к сыновству, когда Богу служат не по страху, а из любви. Ведь одними и теми же словами именуется человек, доверивший себя Христу, и Сам Он. Два кратких слова заключают в путь жизни человека и одновременно – ее цель: однажды от сердца произнести слова молитвы, данные Самим Господом, обращаясь к Нему, как действительно сын или дочь: «Отче наш…».

Наталья Сазонова

The post Иисус Христос — Сын Божий или Бог? first appeared on Православие.вики.

Значение слова

Буквально его обычно переводят как «благая весть». Однако, общий смысл «εὐαγγέλιον» несколько шире. Во времена античности под «евангелием» понимали:

• хорошее известие; обычно «евангелиями» именовали известия о добрых переменах политической или даже семейной жизни, но больше всего – о военных победах;
• содержание такой вести;
• наконец, награду тому, кто ее принес.

Кроме этого, римляне, в культурном отношении – наследники греков, употребляли слово, когда:

• передавали пророчество какого-либо оракула;
• описывали деяния императора, культ которого был особенно развит последние столетия существования Римской империи.

Здесь нельзя не вспомнить «надписание» на Кресте Господа – «царь Иудейский», означавшее для палачей Его «вину». Но даже иудеи видели двусмысленность этих слов: ведь они могли значить, что Иисус – действительно Царь Иудейский, которого распинают по навету соплеменников, не узнавших Мессию. Более того, это было ясно прокуратору, Понтию Пилату – но он, как известно, ответил иудеям, недовольным надписью, знаменитыми словами: «Еже писах, писах!» («что я написал, то написал») (Ин.19:19-22).

Ну а по Воскресении Христовом, рождении Церкви – христиане очень рано восприняли слово «Евангелие» именно в значении рассказа о деяниях Истинного Царя Мира. Но так как этот рассказ свидетельствовал не просто о Боге, но – о спасении Богом человечества, то не менее актуальным было значение «благая весть». Конечно, не о политической или личной жизни, тем более – не о военной, но о «едином на потребу» людям: избавлении от греха, а значит – от смерти. Кроме того, «Евангелием» стали именовать не только учение о спасении, но также:

• книги, которые его содержат – писания Евангелистов;
• каждую из этих 4 книг;
• читаемые за богослужением фрагменты из них.

Четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна

Известно, что Писанию, которое составляют письменно зафиксированные тексты, предшествует обширное Предание, притом – устное. Именно так христиане передавали друг другу весть о спасении, рассказы о земной жизни Господа. Таких повествований было очень много. Одни исходили от учеников Христа, другие – приписывались им. Были также рассказы слышавших учение Христово, но понявших его неверно, или же извративших намеренно – таковые именовались еретиками. Впоследствии, с распространением веры по огромной территории Римской империи, устные предания начали записывать.

Уже к концу I в. Церковь стояла перед большой проблемой: определить, что из огромного количества текстов, повествующих о жизни, учении Спасителя, является истинным «Евангелием», а что – не может быть принято.

К концу II в. постепенно вырабатываются критерии начинает формироваться Канон Новозаветных книг. Основаниями для общецерковного признания подлинности той или иной книги становятся:

• древность происхождения, то есть явные свидетельства принадлежности текста Апостольскому веку;
• установленное авторство «самовидцев и служителей Слова» с опорой на многолетнюю практику бытования того или иного текста у христиан;
• чистота учения Господа, отсутствие еретических «умствований».

Но самым главным основанием истинности того или иного писания признавалось таинственное удостоверение его подлинности Духом Божиим, согласно древней Апостольской формуле: «Изволися Духу Святому и нам».

Апостолы и евангелисты: Матфей, Марк, Лука и Иоанн

Таким образом, из множества «Евангелий» каноническими признано только четыре, написанные святыми:

• Матфеем, бывшим мытарем, затем – одним из числа двенадцати Апостолов;
• Марком, также свидетелем земной жизни Господа, из числа 70 учеников Христовых, также избранных им для проповеди;
• Лукой, еще одним «Апостолом от семидесяти», духовным другом, спутником Апостола Павла;
• Иоанном, любимым учеником Христа, единственным из двенадцати, то стоят при Кресте по время Распятия.

Читайте также: Кто такие евангелисты

Когда были написаны четыре Евангелия

Считается, что первые три Евангелия записаны:

Матфеем – между 41 и 50 гг. от Рождества Христова; это Евангелие считается самым ранним;
Марком – примерно через 10-20 лет после Матфея;
Лукой – примерно в 70-е гг.
Иоанном – на рубеже I и II вв.; это Евангелие считается самым поздним.

В порядке создания они расположены в составе Нового Завета.

Синоптические Евангелия

Это позднейший термин, относящийся к первым трем текстам. Он введен с XVIII в. немецким библеистом Иоганном Грисбахом. Тогдашние исследователи Библии часто составляли общие обзоры, или «синопсисы» текстов Евангелий – таблицы, где параллельно помещались их стихи, повествующих о события жизни Христа, Его проповеди на земле, Распятии, смерти, Воскресении, Вознесении.

При этом было установлено, что:

• три из 4 Евангелий (первые по времени создания произведения Матфея, Марка, Луки) имеют значительное число совпадений в изложении фактов жизни, учения Господа; например, у св. Марка совпадение содержания с другими авторами составляет более 90%, у Матфея – 58%, у Луки – 41%;
• особняком стоит текст св. Иоанна Богослова, который содержит менее 10% фактов, которые излагают другие Евангелисты.

Поэтому, так как первые три Евангелия во многом совпадают содержательно, их стали именовать «синоптическими», а, с подачи ученых того времени, их автором – «синоптиками».

А вот текст св. Иоанна Богослова написан существенно позже других, во время, когда остальные Апостолы уже оставили этот мир. Его писание глубоко по содержанию, кроме того, содержит подробности жизни Христа, о которых не говорят другие Евангелисты.

В какой части Библии находятся Евангелия

Христиане признают Писание иудаизма, называя его Ветхим Заветом, то есть таким, который, заключенный Богом с праотцами иудейскими с глубокой древности, был замене с приходом Спасителя Заветом Новым, как то было предсказано пророками. Поэтому христианская Библия состоит из двух частей – книг Ветхого и Нового Заветов. Писания последнего открываются четырьмя Евангелиями.

В чем основная суть Евангелия

В Евангелии представлено изложение земной жизни, учения Иисуса Христа (поэтому первые христиане иногда называли эти писаниями «воспоминаниями Апостолов»). Но они – не просто свидетельство об исторических событиях. Это послание человечеству:

• о том, что Закон Моисеев теперь исполнен, и, по слову Божию, с человечеством заключен Новый Завет;
• о Воплощении Сына Божия, Который стал Человеком, принял на себя человеческую плоть, победил смерть;
• о пути, которым необходимо следовать, чтобы здесь, на земле, и после, в будущей жизни, удостоиться Царства Небесного.

Краткое содержание

Первые три Евангелия повествуют:

• о Рождении Иисуса Христа; при этом Матфей, Марк говорят об этом кратко, св. Лука – значительно подробнее излагает не только события Рождества, но также – предшествующие (рождением св. Иоанна Крестителя, Благовещение); а вот св. Иоанн о самом Рождестве не говорит ничего, но много – о его духовной сути, о Сыне Божием, который предвечно был «жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин.1);
• о детстве Спасителя; повествуют об этом только свв. Матфей и Лука, из них св. Лука – подробнее других; именно благодаря ему мы знаем о Сретении Господнем во храме Иерусалима, а также о случае из Его детства, когда Он однажды был найден родителями в Иерусалимском храме среди книжников, беседующим с ними, подобно зрелому мужу;
• о выходе Его на проповедь после Крещения от св. Иоанна; при этом три «синоптика» упоминают об этом событии, а св. Иоанн – нет, однако, рассказывает подробности проповеди Христа сразу после искушения в пустыне;
• о самой проповеди Господа, Его учении; здесь существенно разнятся «синоптические» писания и Евангелие св. Иоанна; «синоптики» подробно рассказывают о странствовании Учителя по Палестине, совершенных Им чудесах, записывают Его поучения; св. Иоанн делает особый акцент на словах Иисуса  Христа, которые не сохранили другие авторы; например, раскрывает глубокий смысл Боговоплощения, введенного Господом Таинства Причастия;
• о Распятии Христа; особенно подробно повествует об этом стоявший при Кресте Иоанн;
• о Его Воскресении, явлениях Апостолам; Евангелисты описывают разные эпизоды, когда Спаситель приходил к ученикам то «дверем затворенным», то – как спутник на дороге, а иногда появлялся на берегу моря, где Апостолы ловили рыбу;
• три из четырех Евангелистов упоминают также о Вознесении Господа, но – кратко (более подробно о событии напишет св. Лука в «Деяниях Апостолов»).

Заповеди Евангелия

Если Ветхий Завет содержит, как подсчитано, 613 заповедей, касающихся как вопросов веры в Единого Бога, так – подробностей образа жизни правоверного иудея, то число заповедей Завета Нового вообще не определено: так, согласно св. Матфею их насчитывается 9, а по св. Луке – лишь 4. Во всяком случае, произнесены они Иисусом с небольшой горы близ северного берега Геннисаретского озера, называвшегося также «морем Галилейским». Сейчас это место именуется «горой Блаженств», сюда приходит множество паломников.

Заповеди были даны вслед за призванием 12 Апостолов из числа ближайших последователей Христа. Именно это учение им предстояло благовествовать миру. От Ветхозаветных Заповеди Блаженства, как их называют, отличаются не только количеством, но – содержательно:

• Ветхий Завет запрещает грех, окружает человека «оградой» правил поведения, запретов – Христос не запрещает ничего, более того, вообще не дает особых заповедей о воздержании тела, правил о молитве или совершении богослужения; Его внимание сосредоточено на внутреннем состоянии души человека;
• цель Заповедей – не столько оградить от греха, который окружает человека среди мира, сколько – привести его к «блаженству», то есть счастью; не случайно каждая из заповедей начинается со слова «блаженны»; а счастье, или блаженство – внутри человека, а не вне его.

Его основания:

• «нищета духа», то есть осознание человеком своей немощи без постоянной Божией помощи; нищий просит хлеба, чтобы не умереть телом – верующий просит Господа помочь не умереть его душе;
• покаяние, которое обязательно приходит вместе с пониманием своего бессилия сопротивляться греху; вот почему Господь считает «блаженными» плачущих о себе, своих грехах;
• искание «Царства Божия и правды его»: «блаженны алчущие и жаждущие правды».

Все это приводит человека к состоянию любви к людям, так же, как он, погибающим от греха, а потому – даже враги достойны любви, жалости, молитвы, а не ненависти или осуждения. Так человек постепенно:

• становится милостивым ко всем;
• приобретает чистоту сердца;
• надеясь на Господа, обретает мир души (таков смысл понятия «миротворцы», которых Христос также именует «блаженными»).

Как Матфей, так Лука завершают изложение заповедей обещанием блаженства тем, кто гоним за Имя Божие. Господь, таким образом, не обещает Своим чадам земного благополучия, богатства, власти (именно этого ждали от Мессии иудеи). Он, напротив, говорит, сколь трудно следовать Его путем, утверждает прямо: Его ученики обязательно будут гонимы, но… блаженны, ибо, как много позже скажет любимый Христов ученик, Иоанн, «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин.4:4)

Читайте также: Конституция христианина — Нагорная проповедь Иисуса

Евангельские притчи – что это?

Они представляют собой краткий назидательный рассказ с глубоким смыслом, открывающимся, как правило, через достаточно простые вещи, о которых обычно идет речь. Учение Господа, «тайны Царства Небесного», о которых он говорил Своим слушателям – были очень сложны для них не ввиду запутанности умственных построений или необходимости особых интеллектуальных усилий, но потому, что «взламывали» привычный иудею мир ветхозаветной праведности, которая состояла в бесконечных «не прикасайся», «не оскверняйся», «не подходи», что ограждало человека от греха, и, стало быть… обеспечивало спасение?

Но как может войти в Рай – ненавидящий ближнего, хотя не делающий ему явного зла? Как получит Царство Небесное тот, кто исполнил все заповеди Закона Моисея, но при этом – связан земными попечениями? Что ждет от человека Господь? На эти и многие другие вопросы отвечают иносказательные рассказы Иисуса, основанные на простых примерах из жизни, глубоко западающие в душу, над которыми всякий услышавший размышляет не один день. Вот лишь две из нескольких десятков, которые содержат Евангелия.

Притча о талантах

Притча содержится в 25 главе Евангелии св. Матфея. Слово «талант» из этого рассказа Христа, означавшее тогда вес серебра, ныне стало нарицательным – теперь так именую способности, дарования, данные человеку Богом. Это говорит о том, сколь глубоко проникли слова Христовы в сознание слушателей: как его современников, так и очень дальних потомков первых христиан.
Притча повествует о достаточно обычной тогда ситуации, когда правитель, уезжая, поручает некоторую часть своих сокровищ своим слугам, «каждому по его силе», кому 5 талантов, иному 2 или даже 1.

По возвращении правитель потребовал отчета у слуг – как они распорядились его имуществом. Двое из них приумножили данное им и получили награду, третий же – вернул господину взятое, присовокупив, что боялся риска, пуская серебро в какое-либо дело, ведь правитель – человек жестокий, «жнет, где не сеял и собирает, где не рассыпал». И, хотя слуга не украл серебро господина, но сохранил, закопав в землю, он получил порицание и наказание, тогда как другие, приумножившие взятое – награду.

Притча показывает, что:

• все, что имеет человек, дается ему Создателем; по слову прп. Иустина (Поповича) «Этот мир – имение Божие, ибо он творение Божие. Призывая людей из небытия в бытие, из несуществования в существование, Он им в действительности передает добро Свое; т.е. душа и тело, которые Бог дает каждому человеку, составляют добро Божие: имение Его, но также и этот мир, в котором человек живет. Так, человек на самом деле не имеет ничего своего; все, что он имеет — это дар от Бога»;
• Господь дает человеку Свои дары для того, чтобы он при их помощи менял себя и окружающий мир к лучшему, раскрыл то, что заложил в него Бог; того же, кто отказывается пользоваться своими дарованиями, способностями, можно назвать богопротивником.

О свиньях и бисере

Это даже не развернутая притча-история, скорее – краткое высказывание, как многие другие в Евангелии, ставшее «крылатым»:

Эти слова Христа, конечно, не о животных и не о бисере. Речь идет о том, стоит ли христианину говорить о вере с тем, кто не может воспринять его слова. Свинья ждет корма, а получив то, что не может съесть – приходит в ярость. Человек, которого св. Павел называет «плотским», также воспринимает то, что сообразно его внутреннему устроению, поглощенности мирскими попечениями, так что просто не понимает слов о вере. Потому таковым не следует и говорить о ней.

Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Под именем… псов Он здесь разумел тех, которые живут в неисцельном нечестии, без всякой надежды исправления; а под именем свиней – всегда живущих невоздержно; все таковые, по слову Его, недостойны слушать высокое учение. То же самое и Павел выразил, сказав: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор. 2:14).

И во многих других местах Он развращение жизни поставляет причиною того, что не приемлется совершеннейшее учение. Потому и повелевает таким людям не отворять дверей, потому что, узнавши, они становятся еще более дерзкими. Когда это учение открывается людям признательным и благомыслящим, то они благоговеют пред ним; а люди безнравственные уважают более тогда, когда его не знают. Итак, поелику по природе своей такие люди не могут познать этого учения, то пусть будет оно от них скрыто, говорит Спаситель, чтобы, по крайней мере, почтили его по причине своего неведения».

Что же делать? Один из лучших ответов на этот вопрос дает блж. Августин:

Толкование Евангелия святых отцов и современных богословов

Слова Христа, переданные Его учениками, звучащие во храме во время богослужения, читаемые христианами дома, конечно, уже с первых веков Церкви требовали толкования. Они звучали и продолжают звучать до наших дней с амвона в проповедях священнослужителей на чтение из Евангелия того или иного дня. Были также святые отцы, писавшие особые труды, объясняющие Евангельские тексты. Среди них:

• свт. Иоанн Златоуст, автор одного из самых простых для понимания современным человеком «исторических» толкований; святитель подробно объясняет трудные места текста, исходя из исторических реалий времени Христа; это помогает не только понять Его слова, но также – увидеть общую обстановку, в которой они произносились, понять Его слушателей;
• свт. Кирилл Александрийский, автор толкования одного из самых сложных для понимания Евангелия св. Иоанна Богослова; святитель рассматривает содержащиеся здесь понятия, определения, ставшие основной христианских догматов;
• прав. Иоанн Кронштадтский, размышляющий о евангельских словах применительно к человеку его времени – не столь уж далекого от нашего.

Многие христиане любят толкования на Евангелие современных богословов, особенно проповеди митр. Антония Сурожского, архим. Иоанна (Крестьянкина), Кирилла (Павлова), других уважаемых проповедников и духовников.

Современные переводы

Самым распространенным до наших дней остается так называемый синодальный, сделанный на современный русский язык во 2 пол. XIX в. Большой вклад в работу над переводом внес свт. Филарет Московский, один из самых уважаемых тогдашних архиереев, ныне же – канонизированный святой.

Вместе с тем, перевод не лишен недостатков, иногда даже неточностей передачи смысла. Поэтому попытки переводов Евангелий предпринимаются до настоящего времени:

• в 1953 г. вышел Новый Завет на современном русском языке, переведенный епископом Русской Церкви Заграницей Кассианом (Безобразовым), во многом основанный на синодальном;
• неоднозначные оценки получают сейчас переводы Российского Библейского общества; например, «Радостная Весть» (так называется редакция Евангелия В.Н.Кузнецовой) пытается адаптировать язык книги к «современным реалиям», ввести слова современного языка; потому потери смыслового содержания начинаются уже с заглавия («радостная весть» представляет только одно из значений слова «Евангелие»); содержание текста также оценивается специалистами очень критически; например, иеромонах Иларион (Алфеев) (сейчас – митрополит) в 1998 г. писал: «Когда знакомишься с подобными текстами, по временам возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры».

Хотя работа над новыми переводами ведется постоянно, к настоящему времени большинство верующих предпочитают синодальный, или же церковно-славянский текст.

Что говорит наука о достоверности Евангелий

С XVIII в. начинает формироваться особая отрасль науки, «библейская критика», ставящая под сомнение содержание текстов, их происхождение, наконец, достоверность. К настоящему времени критическое исследование текстов показало, что Евангелия являются вполне достоверным историческим источником, отражающим свое время.

Откуда берутся расхождения

На них не раз обращали внимание. Действительно, повествования Евангелистов далеко не всегда совпадают. Например, общеизвестно, что

• разнится количество Заповедей Блаженства у разных авторов;
• свв. Марк и Лука рассказывают об исцелении одного бесноватого «в стране Гадаринской», а св. Матфей – о двух таких людях;
• разнятся данные о количестве исцеленных Иерихонских слепцов (1 или 2);
• по-разному описывается событие Воскресения и встречи Христа с женами-мироносицами.

Эти, а также некоторые другие разночтения вызваны тем, что все тексты Евангелий – авторские, следовательно, содержат индивидуальный взгляд на то или иное событие. Именно это говорит о том, что тексты – подлинные, не являются позднейшей подделкой.

Евангелие от Фомы, от Варнавы, от Петра, от Никодима и другие апокрифы

Современные ученые не видят оснований для недоверия Церкви, которая посчитала часть этих текстов поздними, хотя содержащими древнее предание (например, «Протоевангелие Иакова»), другую же – еретическими, поэтому не имеющими отношения к Апостолам, которым приписываются апокрифы. Впрочем, те из них, что содержат древние предания, стали основой для церковных праздников – например, Введения во храм Богородицы, Ее Успения.

Самые древние рукописи

Считается, что древнейший фрагмент из Евангелия св. Матфея датируется концом I в. А самый древний полный список всех 4 Евангелий относится к IV в.

Богослужебное Евангелие

Иначе его еще называют на греческий манер, «Апракос». Особенность такой книги – то, что она разделена на «зачала» (отрывки), читаемые во время богослужения каждый день года.

Остромирово Евангелие

Это древнейшая рукопись богослужебного Евангелия на территории Руси, она относится к XI в. (около 1057 г.), а сделана по заказу Новгородского посадника, Остромира. Уникальность текста – не только в наличии высокохудожественных иллюстраций, но также – месяцеслова с именами святых Запада и Востока (рукопись создана через считанные годы после раскола Церквей 1054 г.)

Цитаты из Евангелия

Какое Евангелие лучше?

Ответа на этот вопрос, пожалуй, нет. Каждый верующий больше тянется к тому тексту, который ближе душе. Кого-то утешают слова из Нагорной проповеди (самый подробный рассказ о ней – у св. Матфея), кто-то любит перечитывать рассказ о Благовещении св. Луки, иному музыкой звучат боговдохновенные торжественные слова св. Иоанна («В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог…»). А вот митр. Антоний Сурожский свидетельствовал, что его обращение к вере случилось во время чтения св. Марка.

Как понять Евангелие

Оно написано для людей, содержа слова Того, Кто, став человеком, лучше кого-либо знает нас, наши немощи. Потому текст этот прост для понимания (хотя иногда и требуется толкование, которое всегда можно найти у святых отцов, современных проповедников). Трудно не понять, но – исполнить то, что выше меры человеческой. И лишь помощь Божия может укрепить хотя попытаться прийти «в меру возраста Христова».

Наталья Сазонова

Молитва перед чтением Евангелия

Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего богоразумия нетленный свет, и мысленныя наши отверзи очи во евангельских Твоих проповеданий разумение: вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему, и мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцем, и Всесвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва святителя Игнатия (Брянчанинова) перед чтением Евангелия за человека
(ее можно читать также после чтения Евангелия)

Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя) словами Божественнаго Евангелия, чтомыми о спасении раба Твоего.

Попали, Господи, терние всех его согрешений, и да вселится в него благодать Твоя, опаляющая, очищающая, освящающая всего человека во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва после чтения Евангелия

Сла́ва Тебе́, Го́споди Царю́, Сы́не Бо́га жива́го, сподо́бивый мя́ недосто́йнаго Боже́ственная Твоя́ словеса́ и гла́с Свята́го Ева́нгелия Твоего́ слы́шати; си́м у́бо влады́чним Твои́м гла́сом, укрепи́ мя́ в покая́нии настоя́щия сея́ жи́зни прейти́ но́щь, от вся́каго избавля́я мя́ наве́та и зло́бы ви́димых и неви́димых вра́г: Ты́ бо еси́ еди́н си́льный, и ца́рствуяй во ве́ки. Ами́нь.

The post Евангелие — главная книга христиан first appeared on Православие.вики.

Толкование «Чаю воскресения мертвых»

«Символ» поется или читается на церковно-славянском языке, несколько отличным от современного русского. Славянское «чаять» означает, прежде всего, «надеяться», что всеобщее «из мертвых востание», по Слову Божию, будет.

Русский богослов В.Н.Лосский обращал внимание на то, что греческий оригинал Символа использует более точный глагол «προσδοκοῦμεν» («просдоко»), который означает не столько надежду, сколько – нетерпеливое, горячее ожидание. Это значит:

• что всеобщее воскресение непременно случится, верующий не просто «надеется», но – твердо уверен;
• то же, что выражено заключительными словами «Откровения» св. Иоанна Богослова: «Ей, гряди, Господи Иисусе!»; христианин ожидает свершения того, что предопределено, желая, по слову Апостола, не только сам «разрешиться и быть со Христом» (Флп.1:23), но чтобы весь мир соединился с Богом.

Для такой твердой уверенности христианин имеет два основания:

• Писание Ветхого, Нового Заветов, ясно говорящее, что мертвые умерли не навечно – временно;
• случаи действительного возвращения людей из иного мира, о которых говорит как церковное предание, так – по Божию промыслу, в последние годы нарастания безверия – опыт совсем нецерковных людей, у которых после воскресения совершенно изменялась жизнь.

О воскресении мертвых

Христианство – по сути, единственная из мировых религий, говорящая о об этом столь подробно, точно – причем настаивающая на том, что без этого догмата веры «тщетна проповедь», даже сама религия.

Пророчества Иезекииля

Воскресению веровали также иудеи, однако, Ветхий Завет содержит только одно упоминании об этом будущем событии. Его содержит пророческое писание Иезекииля. Святой рассказывает своем видении поля, наполненного сухими костями давно, может быть, столетия назад, умерших людей. Глас Господа повелевает всем этим людям ожить. Пророк пишет:

Сам Иезекииль представляет видение как своего рода метафору –толкуя его как пророчество о восстановлении народа Израиля:

Но слова эти также понимаются, как предвестие грядущего через много веков события – изведения из гробов умерших, жизни нового века. На основании этого писания иудеи веровали, что однажды умершие оживут. Но – верили так не все.

Почему саддукеи не верили в воскресение мертвых?

Это одно из популярных у иудеев богословских направлений начало складываться примерно за 150 лет до Рождества Христова, а закончило существование после разрушения Иерусалимского храма (70 г. н.э.)

Особенностью учения саддукеев была опора только на Библейские книги Моисея (это пять первых книг, составляющих иудейскую Тору). Учение о воскресении (а также об Ангелах, духах, бессмертии души) признавалось ими позднейшим преданием, затемнявшим истинную веру, которую народ имел по исходе из Египта. А так как Писание о всеобщем воскресении упоминает, по сути, единожды, да еще в созданной позже Торы пророческой книге, то саддукеи считали учение ложным, по слову Христа, «не зная ни Писаний, ни силы Божией» (Мф.22:29).

Новый Завет о Воскресении мертвых

Что же имеет ввиду Господь, обличая таким образом саддукеев?

• во-первых, Писание ясно свидетельствует о бессмертии души; Христос прямо говорит, что любимая саддукеями книга Исхода содержит об это ясные упоминания; Бог не раз называет Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова», например, когда обращается к прор. Моисею из корящего куста терна;
• во-вторых, идея смерти как «исчезновения» вообще противоречит тому, что Бог – Источник жизни, а не смерти: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22:32).

Итак, несомненно: по смерти тела душа остается жива. Следовательно, остается ждать исполнения Божия замысла о человеке, как единстве тела и души, то есть преодоления смерти.

Свидетельства о Божьих чудесах: воскресение из мертвых

Первые  из них – не словами учения, делом – содержат Евангелия. Здесь рассказывается:

• о том, что Христос воскресил дочь Иаира, начальника синагоги (Мк.5: 21-24), а также юношу из города Наин (Лк.7:11-18), сына вдовицы; последнее чудо случилось на глазах у сотен людей, несших умершего уже к погребальной пещере;
• о более поразительном чуде – воззвании «от врат смертных» друга Христа, жителя города Вифании, Лазаря; он был уже похоронен, причем находился во гробе четвертый день, так что тело уже, по законам природы, начало разлагаться; но вот звучит: «Лазаре! Гряди вон!», и умерший повинуется;
• св. Матфей также упоминает о воскресении «многих святых», праведников, в момент смерти Господа на Кресте, когда «сверху до низу» разодралась храмовая завеса, открылось Святое Святых, рухнула преграда между человеком и Богом (Мф.27); но тогда время всеобщего воскресения еще не настало, так что впоследствии все праведники вновь упокоились во гробах.

Однако все эти чудеса меркнут перед главным – Воскресением Самого Христа на третий день после смерти на Кресте. Совершенный Бог и Человек, он победил смерть. А это значит, что все, доверившие Ему жизнь земную и будущую, тоже будут жить – с Ним.

Есть упоминания о подобных чудесах, творимых Апостолами, в их «Деяниях»: например, св. Петр воззвал к жизни девушку Тавифу, св. Павел – юношу Евтиха, выпавшего из окна. События подобного рода происходили также все последующие столетия. Остановимся на некоторых из них, случившихся сравнительно недавно в XIX-XX в.:

• о двух случаях воскресения молитвами свт. Иоасафа Белгородского рассказывала священник Иоанн Феофилов: 22 января 1881 г. после его обращения к святителю вернулся к жизни сын иерея, Александр, пяти месяцев, умерший от коклюша; кроме того, священник рассказывает о своем брате, который родился мертвым, но отец буквально вымолил ему жизнь, также прося о помощи свт. Иоасафа;
• на рубеже XIX-XX вв. по молитвам прав. Иоанна Кронштадтского вернулся к жизни умерший во чреве ребенок его духовной дочери, Елисаветы; незадолго до родов женщина почувствовала себя плохо, врачи констатировали смерть ребенка, начавшийся сепсис; но вот к умиравшей женщине прибыл о. Иоанн; после молитвы от сказал: «Господу Богу было угодно сотворить чудо! Было угодно сотворить чудо и воскресить умерший плод! Лиза родит мальчика…»; так все и случилось;
• уже в наши дни подобное чудо случилось по молитва блаж. Ксении Петербургской в Германии: у одного из местных жителей умирала дочь, и, наконец, скончалась, причем оставалась мертвой около часа; отец горячо молился св. Ксении – и вдруг девочка оказалась живой; впоследствии ее отец окончил православную семинарию, принял священный сан.

Опыт каждого верующего, столкнувшегося с подобным чудом – уникален, но все же случаи воскресения последних 2000 лет представляют собой возвращение к прежней жизни с тем же, не изменившимся телом. Совсем иное ждет всех нас после события, которого «чают» христиане.

Что ждёт людей в Воскресение мертвых?

Бог не творил человека бесплотным духом, подобно Ангелам. Он состоит из бессмертной души и тела, ныне поврежденного грехом, а потому – умирающего. Но противоестественное разделение, причиняющее людям столько непереносимых страданий, однажды прекратится, цельность человека восстановится, он станет таким, каким сотворен Богом.

По слову св. Павла, произойдет это по всему лицу земли, «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» (1 Кор.15:51).

Каким будет человек?

Св. Павел, как известно, имевший особые откровения, даже – видевший Рай «до третьего неба», оказывается не в состоянии объяснить человеческим языком то, что ждет людей, так что использует аналогии, сравнения: например, он уподобляет тело умершего зерну, брошенному в землю – а новое тело колосу. А затем добавляет:

Кроме того, Апостол утверждает, что человек «изменится» по природе своей, ибо «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1 Кор.).

Завесу тайны над этой новой жизнью лишь немного приподнимает событие Воскресения Христова. Евангелисты совсем немного говорят о том, каким стал Господь после этого. С одной стороны – Он был узнаваем, не изменился внешне, однако:

• проходил сквозь запертые двери;
• исчезал, появлялся там, тогда, когда считал нужным;
• изменял вид Лица Своего так, что иногда его не могли признать даже близкие ученики (например, свв. Лука и Клеопа, которым Господь встретился на пути);
• загадочны также слова, сказанные Христом св. Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне»; их приводит только св. Иоанн Богослов (Ин. 20:17), как сказанные при самой первой встрече близ уже пустой гробовой пещеры.

Не идут ли в человеческом теле при Воскресении некие неизвестные нам процессы? Не потому ли Тело Господа отпечаталось на Плащанице, в которую Погребенного завернули (природу отпечатка наука не знает даже до наших дней)? Все это вопросы, ответов на которые доискаться трудно, даже – невозможно. Да и не нужно: куда важнее иное: смысл события, которое, конечно, непременно состоится.

Куда зовет «последняя труба»?

Она не только пробудит из гробов умерших, но – призовет всех, каждого на последний Суд, который также называют Страшным. Чем же он страшен? Не гневом Божиим, который обрушится на грешников – Тот, кто всю жизнь ждал покаяния каждого, до последнего будет стараться помиловать. Ужасным окажется другое: жившие без Бога, отвергавшие Его, теперь оживут, чтобы без Него жить – целую Вечность. Не Бог отвергнет безбожников, но они, по множеству грехов, просто окажутся не в состоянии быть с Ним.

До этого действительно страшного момента мы все еще можем, молитвенно взывая к Божию милосердию, изменить участь тех наших близких, кто уже пребывает покинул земную жизнь, и, конечно, подумать о себе – какой она будет, наша «жизнь будущаго века», о которой поет Церковь каждую литургию. Пока Господь ждет покаяния каждого, еще есть время сделать выбор.

Автор Наталья Сазонова

The post «Чаю воскресения мертвых…»: как понять эти слова Символа веры first appeared on Православие.вики.

Хронология

Страстная неделя подробно описана во всех четырёх Евангелиях. В таблице показано, как развивались события:

Страсти Христовы в богослужениях. Пассии

Особое внимание страстям Христа православные придают в период Великого поста, когда исследуют те части Евангелия, в которых рассказывается о последних днях Спасителя. Богослужение, проводящееся в это время, называется пассией (от латинского «passio» — страсть, страдание).

Во время пассии исполняются песнопения, акафист Страстям Христовым и читается Евангелие. Происходит это во время вечернего богослужения.

Пассия не является обязательным элементом богослужения. Так было решено Священным Синодом 30 мая 2019 года.

Пассия позволяет насладиться замечательным христианским представлением. Но, что более важно, она помогает гораздо глубже узнать о том, насколько велика жертва, принесённая Христом для нашего Искупления. Для этого во время богослужения произносится проповедь о страданиях Спасителя.

Иконография страстей Христовых

Последние дни Христа были изображены на многих творениях иконописцев. Через их творения Церковь помогает лучше понять значение евангельских событий.

Так, изображая Вход Господень в Иерусалим, иконописцы уделяют внимание детям, что приветствуют Христа, въезжающего на осле в город. Некоторые укладывают на дорогу свои одежды, другие — ветви, сорванные с пальм. На некоторых  иконах внизу помещены двое детей. Один малыш вытаскивает занозу из ноги другого. Так мастера придавали иконе больше жизни.

На иконах также видна бесконечная любовь Бога к каждому Его земному ребёнку. Один из таких эпизодов — омовение ног. В Израиле было принято, чтобы гостям — после путешествия по пыльным дорогам — ноги омывали слуги. Но ни один из апостолов не выразил желания проявить такую заботу о Господе и других апостолах. Вместо этого ученики спорили о том, кто из них достоин больших почестей и власти в Царстве Небесном. Господь же показал, что для Бога важен не тот, кто обладает большей властью над другими, но тот, кто проявляет смирение и любовь, служа другим, но не господствуя над ними.

Интересную деталь можно заметить на изображении сцены причащения во время последней Пасхи Христа (иконостас Благовещенской церкви села Благовещения, что расположено вблизи Загорска, сейчас — в Третьяковской гелерее). На иконе видны две группы учеников (по 6). Первую возглавляет апостол Пётр, вторую — Павел. Любопытно, что во время последнего пасхального ужина (Тайной Вечери) Павел ещё не был христианином. Но так инокописцы показали, что ставят Павла на один уровень с Петром.

На некоторых иконах показано сразу несколько сцен из Страстной недели. Так, двусторонняя икона 15 века,  расположенная в Новгородском музее, иллюстрирует Тайную Вечерю, Омовение ног, Моление о чаше, Иудин поцелуй. На другой стороне: избиение Господа плетью, издевательство над ним римских воинов, несение Креста и казнь.

Страсти Христовы в искусстве

Многие известные художники размышляли о страданиях Христа и стремились воплотить свои представления о них на прекрасных полотнах. Большой известностью пользуются следующие работы:

• Н. Н. Ге «В Гефсиманском саду»;
• В. Перов «Христос в Гефсиманском саду»;
• Джотто ди Бондоне «Подкуп Иуды»;
• Людовико Карраччи «Моление о чаше»;
• Караваджо «Поцелуй Иуды»;
• А. Е. Егоров «Истязание Спасителя»;
• Джотто ди Бондоне «Иисус перед Каиафой»;
• Маэста «Христос перед Пилатом»;
• И. Крамской «Хохот. Радуйся, Царю иудейский!»;
• К. Штейнберг «На Голгофе»;
• Джовани Доменико Тьеполо «Три креста» и др.

Каким же изобразили страдающего Сына Божьего мастера живописи? Каждый представлял Его по-разному. Но в их картинах ясно прослеживается глубокое уважение, которое художники испытывали к Спасителю. Господь, испытывающий боль, показан как человек, преисполненный любви, кротости и личного достоинства.

Так, на удивительно реалистичной картине Карла Блоха «Иисус в терновом венце» мы видим кровь, стекающую крупными каплями по лбу Спасителя. При этом, несмотря на жестокую боль и глумление римских солдат, Христос не выглядит ожесточённым, озлобленным или пришедшим в безумную ярость. Напротив, в его мимике и взгляде читаются мягкость, доброта и твёрдая решимость исполнить волю Бога.

Чем уникальны страдания и смерть Христа?

Миллионы людей за всю историю совершили множество подвигов, проливая кровь, терпя невыносимую боль и отдавая жизнь во благо других людей. Жертва Христа отличается тем, что Он мог бы вообще не умирать и не испытывать боли. Тот, кто исцелил тысячи людей и воскрешал мёртвых, мог бы легко исцелить самого себя, даже после того, как Его прибили гвоздями ко Кресту. Сын Божий действительно мог сойти с Креста, как Его к этому призывали насмешники.

Христос, имея всю полноту власти Мессии, ни разу не воспользовался ею для причинения какого-либо вреда, который многие Его враги заслужили упрямым противодействием. Апостолу Петру, ринувшемуся защищать своего Учителя с мечом в руках, Иисус сказал, что может попросить Отца послать 12 легионов ангелов и те защитят Его.

Отсюда видно, что жертва Христа и непротивление злу в этом конкретном случае является Его добровольным выбором. Он в любой момент мог отказаться от испытаний и не потерять при этом хороших отношений с Небесным Отцом. Но Христос пошёл на смерть из бесконечной любви к нам, ни разу не применив силу не только для мести, но даже для того, чтобы облегчить боль.

Он испытал всю горечь тех страданий, что выпадают на долю обычных людей. Так Он показал, что Бог не живёт в башне из слоновой кости, где Он защищён от всех невзгод. Напротив, Владыка Вселенной, обладая всемогуществом, очень нежен в Своей любви к нам и страдает от мирового зла вместе с нами.

Жертва Христа уникальная ещё и тем, что она приведёт к вечным и глобальным по своему масштабу последствиям. Благодаря ей будут воскрешены мёртвые, исчезнут болезни, старость и смерть, Бог наделит праведников вечной жизнью, а дьявол будет навечно сокрушён. Также страдания Христа побуждают нас не только радоваться нынешним и грядущим Божьим благословениям, но и быть бескорыстно самоотверженными в проявлении любви к ближним.

Автор Виктор Глебов

The post Страсти Христовы. Хронология день за днём first appeared on Православие.вики.

Что такое Рай?

Славянское слово имеет, как считают многие, происхождение индо-иранское, или может быть, персидское, буквально означая «счастье». Именно им перевели когда-то свв. Кирилл и Мефодий слово «παράδεισος» («парадеизос») из греческой Библии. Имея, в свою очередь, персидские или ассирийские корни, оно значило «сад». То же значение имело в еврейском оригинале Библии слово «Ган», с некоторым уточнением: им иудеи именовали сад огороженный, насажденный для блага человека. Похожее значение у слова «Эден» (на славянском произносится как «Эдем»). Таким образом, первое, древнейшее значение слова – сад, притом:

• насажденный Богом для человека;
• следовательно, место пребывания первых сотворенных Богом людей – Адама и Евы.

Но, кроме этого, Раем также именуют не место, а состояние – согласно другому древнему значению этого слова. Это:

• Царство Небесное, которое наступит для достойных его после Второго Пришествия Христа;
• само состояние святости, которое имеют достигшие Бога души;
• особое внутреннее состояние человека, достигшего радости быть с Богом уже сейчас, на земле.

Все эти значения слова связаны с тем, что пребывание человека в Раю было неотрывно от его непосредственного общения с Создателем, Богом.

Библия про Рай

Из Ветхого Завета о нем говорит 2 глава Книги Бытия, самой первой из книг Писания. Согласно ей:

• Рай был «насажден» Богом для человека «на востоке»;
• деланием его было «возделывать и хранить его» (Быт.2:8,15);
• из Рая истекала река, затем разделявшаяся на четыре (Библия называет Фисон, Гихон, Тигр, Евфрат).

Многие толкователи предпринимают попытки определить географическое местонахождение рек (первых двух, расположение Тигра и Евфрата хорошо известно), чтобы понять, где именно находился дивный сад.

Где бы ни находились реки географически, важнее, вероятно, другое: их воды как бы освящали всю землю Божией благодатью, исходящей из сада, который по воле Создателя «хранил и возделывал» человек.

Сюда же Создатель приводит сотворенных Им животных, чтобы человек дал им имена, как царствующий над природой, «чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт.2:19). Итак, древний Рай можно назвать духовным сердцем юного, только что созданного мира, средоточием Божией Благодати. Таким он оставался до грехопадения того, кому поручено было хранить этот сад.

Изгнание из Рая

Сутью того, что именуется «грехом Адама», первого человека, было непослушание Божией воле, которое привело к нарушению единственной данной человеку заповеди: не вкушать плодов с одного из деревьев, которое было наименовано «древом познания добра и зла». Большинство толкователей Библии солидарны, говоря, что дело было не в каких-то особых свойствах плодов этого древа (некоторые пытаются по косвенным данным Писания определить его породу – яблоня, или, может быть, смоковница), речь шла о доверии Богу, желании исполнять Его единственный запрет. Господу никогда не нужно было недобровольное, вынужденное подчинение человека, он ждал его искренней любви, основанной на доверии. А потому у человека был выбор: доверять Создателю или отвергнуть его, исполнять Его волю или творить свою.

Испытания человек не прошел – подобно тому, как той же свободы однажды не выдержали некоторые Ангелы, сотворенные ранее человека. Возгордившись своими совершенствами, полученными от Бога, они сами возжелали «стать как боги», но, потеряв источник Благодати, стали бесами, противниками Господа и всех, угождающих Ему. Завидуя благодатности человека, сатана, падший Ангел, коварно обольстил сначала Еву, супругу первого из людей, а через нее – Адама. Возжелав творить собственную волю, «знать добро и зло», «быть как боги», люди нарушили послушание – и отпали от общения с Творцом, источником жизни.

Падение было практически моментальным: может быть, после случившегося прошли часы, или минуты – а люди уже прячутся об Бога среди деревьев, не вынося Его присутствия. Они даже раздражаются на Господа, мягко вопрошающего Адама: «Что ты сделал?». Ответом стало дерзкое: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа, и я ел» (Быт.3:12). А потом Ева обвиняет змия. Становится все более ясно: находиться среди Рая, с Богом, у источника Благодати, человеку больше невозможно. То, что было источником радости, стало мучением. Так Бог ли изгнал человека из прекрасного сада, лишив счастья? Не сам ли человек сделал это? «Попечение жития изгна мя Рая, и что сотворю, отчаянный,» – так горько будет петь об этом Церковь спустя столетия.

С тех пор Эдем был потерян: духовно, и географически – до тех пор, пока на земле не свершилось Воплощение Сына Божия, пришедшего спасти измученных «попечением жития» людей – лишь бы они показали к тому желание, произволение.

Как выглядит Рай?

Евангельские тексты упоминают о нем только три раза.

• Св. Лука приводит слова Господа, сказанные на Кресте разбойнику, который тоже был распят. Слыша насмешки над Распятым Христом, он, всю жизнь проведший среди тяжких грехов, исповедал Иисуса Богом, прося помянуть его в Царстве Божием. И получил ответ: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в Раю» (Лк.23:42).
• Апостол Павел, по его собственным словам, однажды «восхищен был до третьего неба», где слышал «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор:12, 3-4). Он и не пересказывает, лишь говорит, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор.2:9)
• Наконец, о Древе жизни посреди Рая говорит св. Иоанн Богослов (Откр. 2:7); это, по сути, единственное Евангельское упоминание о том, как выглядит Эдем.

То, что святые избегают его описывать, объясняется тем, что человеческий немощный язык может сделать это лишь прикровенно, неточно, конечно, не будучи в силах передать все, что чувствует душа.

И все же некоторые сведения, почерпнутые из церковного Предания, открывают нам хотя бы немногое.

Обитатели Рая

Это:

• души праведных людей, земная жизнь которых приблизила их к Богу; большим утешением для всех служат слова Самого Господа, говорящего: «В доме Отца Моего обителей много…» (Ин.14:2); это значит, что каждый из людей получит меру Божией Благодати, которую способная принять его душа;

• несколько человек, которые вошли сюда не только душой, но также телом; церковное предание утверждает, что это Пресвятая Богородица, любимый ученик Господа, св. Иоанн Богослов, а из ветхозаветных праведников – прор. Илия, вознесенный до Рая на огненной колеснице, и «седьмый от Адама», Енох.

Кроме того, древние жития святых повествуют, что в это место может быть временно, подобно св. Павлу, «восхищен» человек, пока еще носящий тело, живущий на земле. Так, описаны:

• видение обителей небесных св. Андрея Юродивого; ему были показаны некоторые места Рая, видел он также престол Божий;
• житие прп. Евфросина, который нес при монастыре послушание повара; однажды один иеромонах видел во сне небесные обители, где встретил преподобного; тот вручил ему плоды – яблоки, имевшие неизреченный аромат, причем, проснувшись, иеромонах нашел их у себя в келье; то были особые, благоухающие плоды, которые, розданные по частицами братии, исцеляли болезни, наполняли души радостью.

Сады и растительность Рая

Святые, видевшие небесные обители, говорят, что эти растения похожи на земные, но все же – более совершенны, красивы. В некоторых из них люди узнавали виноград, кипарис, кедры, другие же растения были совершенно неизвестны на земле.

Животные в Раю

Святые, имевшие небесные видения, единогласно утверждают, что слышали пение множества птиц. А вот о животных говорится значительно реже. О том, что в Раю есть звери, рассказывает, например, прп. Андрей Юродивый:

Ключи от Рая

С ними чаще всего пишется на иконах Апостол Петр, на основании слов Христа: «и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:19). Это говорит о статусе Петра как одного из первоверховных Апостолов, на основании чего католики, например, вообще почитают его как первенствующего среди учеников Христа, действительно открывающего врата или же возбраняющего человеку вход в Царство Небесное.

Что касается православных, то еще около 100 лет назад было распространено убеждение, что те, кто скончался на Пасху, либо на Светлой Седмице, обязательно входят удостоятся Царства Божия. Причиной убежденности были… открытые первые 7 дней Пасхи царские врата то есть вход во алтарь храма – который символизирует Рай. Получалось, что войти в это время может «кто угодно». Но точно ли так?

Будут ли супруги/родные вместе в Раю?

Если оба супруга, близких человека, стремились к Богу, были духовно близки также между собой, Господь, конечно, не лишит их радостного свидания. Впрочем, Сам Христос предупреждает, что жизнь эта будет совсем иной, не такой, как на земле, подобной Ангельской (Мф.22:30).

Жизнь небесная

О ней мы знаем не так много, хотя бы потому, что многое из нее неясно человеческому уму, со времен Адама погруженного в «попечение жития». Но вот некоторые черты, известные святым, угодникам Божиим:

• в Раю нет времени, прошлого и будущего, но вечно длящееся настоящее; здесь нет спешки, суеты, так характерных для земли; иногда уже на земле человеку дается некоторое понимание того, что ожидает его на небе: например, когда, молясь пред святыней или за богослужением, он забывает о времени, о житейской суете;
• «вечный покой», которого мы испрашиваем усопшим – еще одна черта жизни в Царстве Божием; здесь нет «борьбы за жизнь», но лишь сама жизнь, чистая, наполненная, как говорил Сам Христос, «с избытком» (Ин.10:10); душа живущего здесь спокойна от тревог, страхов, смятения; иначе просто невозможно, когда ты с Богом;
• наконец, здесь доступно счастье полного погружения в бесконечную Божию любовь, которая многократно превосходит все земное счастье; тому же, кто познал это состояние (хотя отчасти) уже при земной жизни, открываются настоящие глубины Божией любви – таких людей мы называем великими святыми.

Помнят ли жители Рая оставшихся на земле?

Будучи с Богом, и сами – существами духовными, они, конечно, знают о всех земных делах. Чем большую любовь к людям имел человек во время жизни на земле, тем более он отзывчив на всякое прошение тех, кто ныне продолжает путь среди скорбей мира. Более того, для такого угодника Божия кончина – благо, ибо новая, небесная жизнь позволяет ему слышать просьбы не только близких, может быть, знавших его лично, но тысяч других, обращающихся к святому из любого конца земли:

• подлинно Матерь всех христиан – Пресвятая Богородица, чей молитвенный покров простирается над всем миром;
• всем известно, как любит русских православных свт. Николай Мирликийский, один из самых любимых святых Руси – между тем, жил он в IV в., при жизни даже не знал о такой стране, да и самого Русского государства еще не было;
• сотням людей помогают свв. Ксения Петербургская, Матрона Московская, свт. Лука Крымский, другие угодники Божии.

Святые отцы про Рай

Церковное предание говорит, что однажды его увидит каждый: по кончине, с третьего под девятый день, пребывает душа в обителях Рая, наслаждаясь его красотами, или скорбя о своих грехах, удаливших от Бога. А вот остаться ли там – дело нашей земной жизни, где каждый готовит себе будущее.

Автор Наталья Сазонова

The post Что нам известно про Рай? first appeared on Православие.вики.

Что за событие?

 После того как Иисус призвал первых учеников, Он решил вернуться в Галилею. Там Иисус отправился в деревушку под названием Кана, где была на свадьбе Его Мать Мария. Конечно, Её Сына со спутниками пригласили присоединиться к торжеству.

В разгар пира выяснилось, что вина больше нет, и Мария попросила Иисуса  решить эту проблему.

Он не сразу, но согласился и велел слугам наполнить водой стоявшие неподалёку сосуды. Когда архитриклин (распорядитель пира) сделал глоток этой воды, то обратился к жениху с упрёком:

Сотворив чудо, Христос показал Свою славу.  Это ещё больше убедило апостолов в том, кто Он такой.

Толкование Евангелия от Иоанна

 Святые отцы трактовали эпизод в Кане двояко:

• буквально — как свт. Иоанн Златоуст, объясняющий суть разговора Богородицы с Сыном и причину, почему Иисус не начал творить чудеса только тогда, а не в юности;
• как аллегорию — Кирилл Александрийский и шотландский богослов Уильям Баркли представили свадебный пир в Кане метафорой начала мессианской эпохи: как вода превратилась в вино, так Ветхий завет стал Новым.

Из всех евангелистов первое чудо Учителя описал один Иоанн Богослов. Вероятно, он сам был гостем на свадьбе в Кане. В пользу этой версии — достаточно подробные детали происходившего, ведь можно было ограничиться описанием собственно чуда. И разговор Иисуса с Марией передан явно тем, кто слышал его лично.

Иисус там оказался в поисках матери. Очевидно, сначала он заглянул в Назарет и там узнал, что Марии нет дома.

Насчёт местонахождения Каны мнения толкователей расходятся. Так, А. П. Лопухин считает, что из Назарета до неё можно было добраться за 1,5 часа — если идти на северо-восток. Американский же учёный-библеист Джеймс Табор указывает северо-западное направление, где в 13 км от родного города Иисуса находилась Хирбет-Кана.

Нет единой гипотезы и о причине, почему во время пира закончилось вино:

1. Евреи отмечают свадьбы как минимум неделю. Кто знает, сколько гостей побывало в доме до прихода Христа. И Ему с пятью учениками, похоже, досталось последнее вино.
2. Семье не хватило средств, чтобы запастись большим количеством вина.

Если бы гости узнали о том, что вина больше нет, хозяева оказались бы в унизительном положении. Чтобы предотвратить это, Мария обратилась к Иисусу (вероятно, она была одним из организаторов свадьбы, поскольку слуги сообщили о проблеме именно ей). Его ответ многим читателям кажется едва ли не грубым:

Выражение «что мне и тебе» в то время было общеупотребительным оборотом в разговорной речи. Он имел разные смысловые оттенки, прочтение которых главным образом зависело от тона говорящего. Если эти слова звучали раздражённо и резко, то они обозначали упрёк, неодобрение. А мягкий тон читался как просьба не беспокоиться.

А «жено» в переводе на современные языки звучит как госпожа или мадам. То есть это учтивое обращение. Так же цезарь Август обращался к Клеопатре.

Что же — помимо просьбы Матери — подтолкнуло Иисуса помочь? Он принял это решение, руководствуясь отзывчивостью и сочувствием. Он вошёл в положение этой семьи и помог молодым и их родителям избежать позора.

Скептики высказывали предположение, что он принёс вино с собой, а в подходящий момент всего лишь продемонстрировал фокус. Однако так мог бы поступить человек, ищущий славы, но почему тогда такая скромная аудитория? К тому же ёмкости для воды слуги заполнили до краёв. Иоанн акцентирует внимание на этом, чтобы не возникло сомнений: добавить что-то, кроме воды, было невозможно.

Местом первого чуда стал не храм или дворец, а обычный деревенский дом. Это говорит о том, что сила Христа  доступна для простых людей. В Божьем Царстве нет места помпезности, оно видимо не только в грандиозных событиях, но в самых обыденных. Чтобы стать его жителем, нужно следовать примеру Христа — например, так же — по мере сил — помогать тем, кто оказался в затруднительном положении. 

Вряд ли жених и невеста умерли бы из-за неудовольствия гостей. Но Христос не захотел, чтобы такое радостное событие как свадьба было омрачено нехваткой вина. Так Он показал, что для Бога наши мысли и чувства имеют большое значение.

Также этим опровергается идея о чрезмерной занятости Бога, из-за которой Он якобы не всегда отвечает на наши молитвы так, как мы этого желаем. Чудо в Кане доказывает, что Ему интересно всё, что с нами происходит, и мы можем обращаться к Нему с любыми просьбами.

В исключительных обстоятельствах на  подвиги, великие дела способны многие. А Иисус не чурался и малых дел. Возможно, даже апостолам в свете дальнейших совершённых Учителем чудес превращение воды в вино казалось не столь значительным, раз о нём упомянуто лишь в одном Евангелии.

В православной традиции этот эпизод лёг в основу образа Небесной Заступницы, которая молится за людей. Ведь Иисус совершил чудо по Её просьбе, хотя и сказал, что Его час ещё не пришёл. Также РПЦ учит, что Своим присутствием на свадьбе Христос освятил таинство брака. Метаморфоза воды в вино символизирует превращение семейных будней в праздник и перемены, происходящие с супругами, когда двое становятся «одной плотью» (Быт. 2:24).

Стихи о браке в Кане — часть чина венчания, куда входит молитва:

Брак в Кане Галилейской, иконография

Первые христианские художники изображали этот библейский сюжет на саркофагах и в катакомбах. В росписях III в. первое чудо нередко соседствует с умножением хлебов. Сначала рисовали только сам момент превращения воды в вино, рядом с Иисусом находились лишь фигуры учеников.

С VI в. иконописцы добавляют детали: на пластине резной кости кафедры архиепископа Максимиана это архитриклин, а на миниатюре сир. Евангелия Раввулы — Дева Мария и слуги. В средневизантийский период (с середины VII по XII в.) количество персонажей увеличивается за счёт жениха, невесты: мозаики кафедрального собора в Монреале, фреска собора Рождества Богоматери Антониевой обители в Новгороде. Часто встречается Иосиф Обручник в виде седого старца, хотя в евангелист его не упоминает. Большинство библеистов сходятся во мнении, что к тому времени Мария уже овдовела.    

С XIV в. в иконописной традиции довлеет символизм. Иконография «Брака в Кане Галилейской» приобретает черты, сходные с «Тайной вечерей» (роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтовой обители).

Выделяется роспись сербского храма Богородицы в монастыре Каленич (начало XV в.). Новобрачные держатся за нож, а в руках служанки за ними стакан с чем-то розовым. Это не только отсылка к местной традиции, но и символ крови и воды из ран Мессии, полученных Им во время казни на кресте.

Брак в Кане Галилейской в живописи

На фреске Джотто Иисус сидит рядом с женихом и Петром, у левого края пиршественного стола. Всего гостей шестеро. Описанные в Евангелии события представлены словно в ускоренном темпе: Иисус благословляет воду, которой слуги только наполняют кувшины, а справа распорядитель уже пробует чудотворное вино и вопросительно смотрит на хозяев.

Брачующиеся растеряны и не знают, как объяснить появление дорого вина в их скромном жилище. А Иисус спокойно разговаривает со слугами, будто не имеет к происходящему никакого отношения.

Картина Паоло Веронезе была написана в 1562—1563 гг. Это не деревенская свадьба, а роскошный венецианский пир. Здесь — в отличие от работы Джотто — изображено более сотни гостей, среди них знаменитые исторические личности эпохи Возрождения. Жених и невеста — король Франции Франциск I с супругой. Для себя и собратьев по кисти — Тициана, Бассано и Тинторетто — Веронезе выбрал облик музыкантов. На зрителя смотрит только Христос.

Много персонажей и на картине Джакопо Тинторетто. Он применил необычный для того времени приём: поместил фигуры Иисуса и Богоматери не в центре или на переднем плане, а вглубь. И хотя они далёкие, перспектива влечёт взгляд зрителя именно туда, где незаметно творится чудо. Там внутренний смысл сюжета, его суть, а крупные фигуры на переднем плане играют роль декораций.

Как Иисус сделал из воды вино, так же он преображает жизнь тех, кто верит в Него. Иоанн показал, что Он использует Божественную силу не только для спасения человечества, но и для решения житейских проблем. Так и современные христиане могут следовать путём Христа, проявляя доброту к ближним.  

Автор Виктор Глебов

The post Брак в Кане Галилейской или как Христос претворил вино из воды first appeared on Православие.вики.

Эсфирь (1879 год)
Автор: Эдвин Лонгсден Лонг.

Одно время многие христиане считали, что рассказ о ней следует исключить из Канона Ветхого Завета. Ведь «Книга Эсфири» с ее динамичным сюжетом, делающим ее похожей на своего рода «детектив», вроде бы не о Боге (который в еврейском оригинале даже не упоминается), но – о женщине, которая «всего лишь» рискнула собой, чтобы спасти свой народ. И у которой это «просто» получилось – благодаря смелости, хитрости… или все же Промыслу Божию?

Кто такая Эсфирь?

Так звали еврейскую девушку из колена Вениамина, которая стала супругой персидского царя Артаксеркса. Согласно Библии, еврейское имя ее – Гадасса, что значит «мирта». Но, согласно бытовавшей на Востоке традиции, царь, беря ее в жены, переименовал супругу, чтобы обозначить начало ее новой жизни, принадлежность ему.

Эсфирь или Есфирь?

В старославянских текстах имя пишется традиционно как «Есфирь», в современных – «Эсфирь», но оба написания не исключают друг друга. По западной же традиции принято говорить об «Эстер»: это еще один вариант имени, несколько более близкий к оригинальному произношению.

Значение имени

Если Гадасса – слово еврейское, то Эсфирь (Есфирь), конечно, персидское, ведь имя дано супруге царем. Вероятно, по его мнению, оно наилучшим образом соответствовало внешней красоте девушки, ведь на аккадском значит «звезда».

Библейская история Эсфири

Это – рассказ о том, как простая девушка сначала стала супругой могущественнейшего из тогдашних правителей, затем – ни во что поставив свое царское положение (казалось бы, таким трудом добытое), рискнула им (и жизнью), чтобы спасти соплеменников.

Национальность

Гадасса, как звали ее до замужества, принадлежала к избранному Богом еврейскому народу.

Рождение

По-видимому, жизнь царицы относится ко временам так называемого Вавилонского пленения иудеев, когда был уничтожен Иерусалим, а народ был выселен из Палестины Вавилон. Гадасса, вероятно, родилась уже в плену.

Из текста Библии известно, что ее отца звали Авигаллом, он принадлежал к колену Вениамина – младшего из сыновей патриарха Иакова, одного из родоначальников еврейского народа. Книга Есфири более ничего не сообщает о родителях девушки – кроме, пожалуй, того, что, судя по всему, она рано их лишилась, так как воспитывал ее родственник (скорее всего, дядя), которому Гадасса была, как родная дочь.

Мордехай

Славянский перевод Библии именует его Мардохеем. Из 1 главы Книги Есфири мы узнаем, что он был «сын Иаиров, Семеев, Кисеев, из колена Вениаминова, Иудеянин, живший в городе Сузах, человек великий, служивший при царском дворце». Именно у него воспитывалась Гадасса.

Вероятно, хотя Мордехай занимал высокую должность, его положение при дворе не было простым: например, были давние противоречия с царским евнухом Аманом, причина которой Библией точно не названа.

«Эсфирь и Мордехай»

Можно лишь предположить:

• судя по 1 главе Книги Есфири, причиной неприязни было то, что Мордехай узнал о готовящемся заговоре против царя, после чего немедленно постарался сообщить об этом государю;
• толкователи также обращают внимание на то, что сами иудеи с их поклонением Единому Богу, отрицанием языческих идолов, столь привычных другим народам, вообще вызвали подозрение; стоит лишь вспомнить, например, донос царедворцев царя Навуходоносора на еврейских юношей Ананию, Азарию, Мисаила, которые отказались поклониться идолу, за что были брошены в печь (Дан.3:24-95).

Возможно, именно ввиду этих обстоятельств Мордехай настойчиво рекомендовал своей воспитаннице скрывать принадлежность к избранному народу, когда она стала сначала невестой, потом – женой Артаксеркса.

Царь Артаксеркс I и Эсфирь

Их встреча была связана с разводом царя с женой –Вашти (славянская Библия именует ее Астинь): супруга отказалась явиться на пир, где муж собирался похвалиться перед гостями ее красотой. По мнению вельмож, подобная строптивость была дурным примером для других женщин, оскорблением для самого царя.

«Артаксеркс, Аман и Эсфирь» — картина, написанная в 1660 году Рембрандтом.

Именно поэтому Вашти прогнали, начался поиск новой царицы. Восточные властители при подобных делах не спешили – весь процесс занимал до целого года. Каждую из претенденток должным образом готовили к встрече с царем «притираньями и ароматами», после чего каждая из них могла провести с царем только ночь. Затем ее или выбирали в жены, или отвергали. Книга Эсфири рассказывает, что еврейская красавица, привезенная ко двору среди множества красивейших девушек, покорила сердце Артаксеркса – и стала его супругой. Однако, эта часть повествования – только преамбула к самому главному.

Краткое содержание Книги Ветхого Завета

Однажды Эсфирь узнала от Мордехая, что готовится практически поголовное истребление находящихся во всем царстве персов иудеев. Инициатором, судя по всему, выступал тот же Аман, чьи противоречия с Мордехаем снова обострились. Вероятно, имел место также своего рода расчет: Аман думал присвоить значительную часть имущества евреев, среди которых было немало благословенных Богом богатых, успешных, подобно Мордехаю.

К тому же многие персы полагали, что народ, чтущий Царя Небесного более любого земного – всегда неблагонадежен, опасен. Итак, Аман, любимый вельможа царя, убедил правителя истребить евреев, для чего при помощи жребия выбрали даже определенный день. Во все концы империи были отправлены грамоты начальствующим – за царской печатью.

Иллюстрация к Книге Есфири. Библия из Роды. 1-я пол. XI в. (BNF. Ms. Lat. Vol. 3. Fol. 97)

Мордехая же должны были казнить первым – для чего самонадеянный Аман даже приказал готовить виселицу. Тогда дядя обратился к царице – что же еще оставалось?

Прочие главы книги – о том, как женщина, отлично знающая, чем может обернуться своеволие (участь изгнанной Вашти тому пример!) решается на риск потерять не только свое положение – жизнь.

Эсфирь:

• попросила всех иудеев молиться, строго поститься; соблюдала воздержание также сама;
• после этого, духовно укрепленная, самовольно явилась пред лице мужа, что было недопустимо, могло повлечь изгнание, даже казнь… разве что царь окажет милость; так обнаружилось первое действие Промысла Божия о царице и избранном народе: безмерно любивший супругу Артаксеркс не разгневался, но милостиво выслушал ее прошение; тем более, что просила она… всего лишь посетить пир, устроенный ею; но – обязательно вместе с Аманом; умиленный, Артаксеркс, конечно, согласился с радостью.

Пока же готовилось празднество – а это несколько дней – случилось то, что от отважной женщины не зависело: «случайно» вышло, что царь не мог заснуть в одну из ночей, так что он велел читать ему памятные записи, ведшиеся при дворе. Так вспомнилось ему, что некто Мордехай однажды донес о готовящемся заговоре против царя. Покушение предотвратили, а вот вельможу… оставили без награды! Расстроенный собственной оплошностью, царь позвал самого близкого царедворца, Амана – посоветоваться, как наградить за подобный поступок. Думая, что речь идет о возвеличении его самого, Аман предложил почти царские почести награждаемому:

А следом едва не лишился чувств от приказа царя – не медля, идти, сотворить все это Мордехаю, своему злейшему врагу… Что и пришлось сделать.

Развязка всей драмы наступила во время пира. Царица, видя, что муж доволен приемом, обратилась к нему с просьбой: спасти ее народ. Только теперь Артаксеркс узнал,

• что его любимая жена – также из «неблагонадежных» евреев;
• что Мордехай, которому он был так благодарен – иудей, более того, можно сказать, единственный родной человек супруги!

Услышав же, что его хочет погубить Аман, царь был так потрясен, что повелел тут же казнить своего неверного слугу.

Осталось одно: остановить истребление народа, для которого уже был назначен день. По настоянию Мордехая, во все области царства были направлены новые грамоты. Не отменяя прежних (по тогдашним законам это не представлялось возможным), они давали евреям право на сопротивление, более того – на овладение имуществом своих противников, на их уничтожение. Так не состоялась гибель народа – более того, многие тогда, страшась происходящего, поклонились Истинному Богу.

Царица Есфирь. Худож. Андреа дель Кастаньо. 1450 г. (Галерея Уффици, Флоренция)

Что до дальнейшей судьбы Эсфири – Библия упоминает, что у них с царем были дети, вероятно, супруги прожили счастливую жизнь. Время же кончины храброй царицы неизвестно.

Еврейский праздник Пурим

Таково событие, ставшее основой празднования, именование которого переводится с аккадского языка, на котором говорили персы, как «жребий»: ведь о дне истребления евреев действительно спрашивали языческих «богов» таким образом. Известно, что:

• день празднования был установлен 14 и 15 адара (месяц этот длится с 20 февраля по 24 марта);
• особого порядка, как отмечать Пурим, сначала не было; грамоты, подготовленные Мордехаем, лишь призывают радоваться, дарить друг другу подарки.

К настоящему времени евреи на Пурим:

• читают «Книгу Эстер»; при этом, когда произносится имя Амана, принято демонстративно поднимать шум, выражая тем презрение, ненависть;
• затем садятся за веселую праздничную трапезу – пить вино, вкушать сладкую выпечку с начинкой; это треугольные пирожки, которые именуют «гоменташи», что значит… «уши Амана»; как все знают, у ветхозаветных иудеев, каковыми остаются и современные, прощать врагов не очень принято, пусть даже прошли тысячелетия;
• завершается же все праздничным карнавалом, центр которого – своего рода театрализованное представление, связанное с сюжетной основой праздника.

Пурим в Дрездене

Есфирь Прекрасная: глазами художников

История отважной, при этом – прекраснейшей, женщины, конечно, не осталась без внимания живописцев.

Описание картин

Динамичный сюжет книги дал, конечно, простор воображению художников.

Рембрандт: «Артаксеркс Аман и Эсфирь»

Художник, создавший картину в 1660 г., сосредоточился на кульминационном моменте всей истории: за пиршественным столом, где, конечно, было много приглашенных – только царь, царица, да еще Аман, уже склонивший голову, предчувствуя свою участь. Царица окончила обличение, опустила глаза, Артаксеркс сжимает кинжал, вот-вот произнесет свой приговор. При этом позы участников как бы лишены динамизма: драма передается через выражение их лиц.

Пуссен, «Эсфирь перед Артаксерксом»

А вот другой художник XVII в., Никола Пуссен избрал для картины эпизод, когда царица приходит со своей просьбой к мужу.

Никола Пуссен, «Эсфирь перед Артаксерксом»

На картине она показана очень бледной, почти падающей без сознания – именно так было согласно тексту Библии: состояние женщины, к тому же после длительного поста, было таково, что она едва держалась на ногах – так, что сначала ее поддержали служанки, затем – муж, со словами: «Я – брат твой; ободрись, не умрешь, ибо наше владычество общее; подойди» (Есф.5:1)

Арент де Гелдер. «Эсфирь и Мордехай»

Ученик Рембрандта представляет нам совсем другую царицу – дав волю своей фантазии. Царица выглядит старше, нежели была в реальности, это скорее зрелая женщина. На полотне она беседует со своим воспитателем – вероятно о том, как может помочь своему народу.

Арент де Гелдер. «Эсфирь и Мордехай»

Эдвин Лонг. Царица Эсфирь

Английский художник 2 пол. XIX в. избрал иной сюжет жизни царицы: ее пребывание во дворце до представления царю. Будущая его супруга представлена, как юная, прекрасная девушка окруженная прислужницами. На ее лице – скорее тревога, от непривычности обстановки, неизвестности будущей судьбы, но еще – какая-то отрешенность, покорность участи, которая по воле Божией ее ожидает.

Царица Эсфирь, 1878 год. Эдвин Лонг

Дирк Диркс Сантворт. «Эсфирь представляет Артаксерксу Мардохея»

Это – один из последних эпизодов истории, когда встречаются царь и Мордехай. Артаксеркс представлен пожилым старцем, а его жена скорее одета по моде XVII в., когда создано полотно. Лицо царя обращено к жене, он внимательно слушает ее слова, тогда как Мордехай стоит слева, ожидая царского взгляда.

Есфирь (Эсфирь, Эстер) в живописи. Дирк Диркс Сантворт. Эсфирь представляет Артаксерксу Мардохея. Холст, масло. 104х127. 1632. Государственный музей изобразительных искусств имени А.С.Пушкина.

Женский образ в кино

Конечно, мимо столь интересного сюжета не могли пройти также кинематографисты.

О фильме «Эсфирь и царь»

Премьера картины, снятой режиссерами из США и Италии, Раулем Уолшем и Марио Бавой, состоялась 18 ноября 1960 г. Фильм довольно точно воспроизводит канву библейского сюжета, хотя его нельзя назвать собственно историческим: например, вполне современны 1960-м прически героев, их одежда скорее стилизована под эпоху. Многие современные зрители воспринимают фильм как «добрую сказку со счастливым концом».

О фильме «Одна ночь с королём»

Он снят в США в 2006 г. по историческому роману американского протестантского проповедника Томми Тинни. Здесь более точно воспроизводятся реалии времени, сюжет приближен к библейскому тексту. Главную роль сыграла актриса Тиффани Дюпон.

О мультфильме

Сюжет библейской книги присутствует даже в таком жанре. Мультипликационный фильм снят в 1993 г. Он – часть целого сериала для детей о Библии. К сожалению, авторы, пойдя по пути максимального упрощения, адаптации исторических реалий к современной жизни, часто недостоверно передают библейский сюжет, прибавляют к нему «подробности», которых там нет. Например, Эсфирь, по мультфильму, изначально именуется этим персидским именем, а Аман предстает как деспот, притеснитель бедняков.

О чем же говорит христианам история царицы? Конечно, о любви к ближним, о вере, которая не бывает посрамлена. А еще – о воле Божией, которая вершится даже тогда, когда человек безрассудно противится ей.

Наталья Сазонова

The post Библейский детектив: Эсфирь — жена персидского царя first appeared on Православие.вики.

Ноев ковчег. Иконописец Михаил Алевизакис

Может быть, это самое известное имя Ветхозаветной истории – конечно, после праотца Адама, которому Ной приходился потомком в десятом колене. У большинства народов есть древние предания о Всемирном Потопе, а еще о единственном из людей, кто спасся – о нем. Хотя называют его по-разному.

Что означает имя Ной

«Ноах», как называет его оригинальный еврейский текст Писания значит «покой» или «успокоение». Этим именем, лишь с немного измененным звучанием, называют его мусульмане (Нух), христиане (Ной).

Известно, что у людей древности было принято давать имена по свойствам характера человека, отличительным чертам его внешности или же – по надеждам, которые возлагались на его будущее. Последнее – как раз случай Ноя.

То было не просто благопожелание «от своего ума», или основанное на эмоциях: люди того поколения, хотя природа их уже была повреждена грехом, не потеряли связь с Творцом – по крайней мере, те, кто был праведен, или хотя бы пытался следовать Ему. А значит – хотя отчасти, но могли увидеть будущее. С учетом же последующих событий слова отца праведника выглядят пророческими.

История Ноя

Праотец Ной, икона

О нем, а также о людях того времени, мы узнаем:

• из Писания Ветхого Завета; праотцу посвящены четыре главы его первой книги, Бытия – с 6 по 9;
• из иудейского предания, которое не стало частью христианского канона, однако, было широко известно еще современникам Христа; цитаты из этих текстов иногда встречаются, например, в писаниях Апостолов;
• наконец, есть рассказы о Ное (Нухе) в священных текстах ислама; по большей части они созданы с опорой на Библию, иудейские предания, однако, заслуживают наименьшего из всех источников доверия – здесь много добавлений, отражающих реалии жизни арабов VIIв., когда появилась эта религия.

Семья Ноя: родители, жена, дети и другие родственники

Праведник жил чуть более чем через 1000 лет после того, как случилась самая страшная катастрофа человечества всех времен: грехопадение, то есть отпадение от Источника Жизни, Бога, совершенное прародителями Адамом и Евой в Раю. Для людей того времени 1000 лет от потери Рая были вовсе не седой древностью: люди, все еще сохраняющие Божию благодать, полученную при сотворении человека, жили многие сотни лет. Так, известно, что:

• первый человек, Адам жил 930 лет;
• дел Ноя, Мафусал (Мафусаил) – 969;
• его сын, Ламех – 777.

Несложно подсчитать, что отец Ноя мог знать (скорее всего – знал) праотца Адама, что называется, «из первых уст» слышал рассказы о грехопадении, о Рае, который потеряли люди.

О том, как жил Ной первые столетия своей долгой (по нынешним меркам – просто фантастически долгой) жизни, известно очень немного: Библия говорит, что к достижению 500 лет он был женат (имя супруги не сохранилось), имел сыновей – Сима, Хама, Иафета. За последующие годы отроки возмужали, создали свои семьи. Согласно Библии, ко времени, когда жизнь человечества разделилась на «до» и «после» Великого Потопа, внуков у Ноя еще не было.

Время «исполинов»

О том, какова была общая атмосфера того времени, Библия говорит очень немного, как правило, без конкретики. Мы узнаем, например, о существовании на земле исполинов, то есть, надо полагать, великанов, рожденных от союзов «сынов Божиих» (ангелов?) с «дочерями человеческими». Что именно подразумевается под этим, Книга Бытия не поясняет.

Речь лишь о том, что то были «сильные, издревле славные люди» (Быт. 6:2-4) – притом, по-видимому, забывшие своего Создателя, ибо, по словам Библии, Бог увидел, что «велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.6:5). Более того, исчезла всякая надежда на то, что люди опомнятся.

Скорее всего, процесс отпадения от Бога продолжался не одно столетие. О том, куда он приведет, сохранилось пророчество Еноха – предка Ноя, который прожил «всего» чуть более 300 лет, но не потому, что Бог прервал его жизнь: праведник был живым взят на небо. Именно ему иудейское предание приписывает такие слова:

Эти слова приводит Апостол Иуда (Иуд. 1:14-15). Таким образом, задолго до рождения Ноя нечестие людей дошло не просто до того, что они стали «плотскими», забыв о небе, но – до явного богохульства, «жестоких слов», которыми не гнушались оскорблять своего Творца, отвергая Его.

Можно полагать, что немногие оставшиеся верными Богу, подобно Еноху, тоже пытались вразумить соплеменников. Поэтому слова исламского предания о том, что Ной (Нух) проповедовал о Едином Боге, не мог молчать при виде окружающего нечестия, можно признать справедливыми – хотя Библия таких подробностей не приводит. Может быть, потому, что слов Самого Господа о крайнем падении людей, «конце всякой плоти» вполне достаточно для понимания главного: надежды на спасение большинства не было, оставалось лишь прервать жизнь тех, кто катится в духовную пропасть.

К тому времени, когда Ною исполнилось 600, наступила кульминация всеобщего падения: верными Богу на всей земле остались он да его семья.

Ковчег и всемирный потоп

Задолго до катастрофы праведник получил особое Божие откровение. Ему предписывалось построить «ковчег» для того, чтобы спасти от грядущего потопа себя, семью, включая взрослых сыновей с женами, а также животных, птиц, которые могли погибнуть от воды.

На Божию волю

При этом Сам Господь подробно указал:

• размеры ковчега (длина 130, ширина 20, высота около 13 м);
• его строение: от того, что он должен был иметь «три жилья», как теперь бы сказали, этажа, до точного пояснения, с какой стороны сделать вход, где – отверстие для доступа воздуха.

Читайте также: Где сейчас находится Ноев ковчег

Катастрофа

Мы не знаем, какие чувства обуревали праведного праотца, его родных, чего стоило преодолеть сомнения, если такие были. Возможно, они отпали после чуда, когда к Ною, покорные воле Божий, пришли спасаться животные, точно по указанию свыше, «по паре» каждого вида. Около года враждовавшие в природе звери, птицы смиренно будут пребывать внутри замкнутого пространства, ожидая Божией воли, конечно, являя пример и для людей.

А потом пришел ожидаемый день:

Примерно через 40 дней ковчег отправился странствовать по водам. Оно продолжалось около полугода – именно столько вода покрывала землю, до тех пор, пока не погибло все живое – люди, животные. Дождь прекратился через 5 месяцев. Еще более 40 дней понадобилось, чтобы земля более или менее высохла, став пригодной для жизни оставшихся людей.

Что говорит наука

Современные ученые серьезно относятся к этому библейскому рассказу, лишь подвергая сомнение, что потоп были именно всемирным, то есть происходил на всей планете одновременно – например, зафиксированы следы страшных наводнений в Месопотамии, происходивших в разное время, факт резкого подъема воды Черного, Средиземного морей примерно 7000 лет назад. Впрочем, Библия, собственно, не говорит, что водой была покрыта именно планета: речь идет о ее части, где жило не столь многочисленное тогда человечество. То, что предания о случившемся есть практически у всех ныне известных народов, говорит о том, что гибель была всеобщей – за исключением 8 оставшихся в ковчеге, потомками которых являемся все мы.

Что было дальше

История праведника не кончается: Библия рассказывает, как его семья вышла на твердую землю, год проведя в странствии, как первым, что сделал праотец, было жертвоприношение Истинному Богу. И что Господь обещал праведнику, его потомкам, что страшная катастрофа больше не повторится: «впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт.8:22).

А еще – о том, что прошло совсем мало времени, и люди, при явной помощи Божией спасшиеся от гибели, «отблагодарили» праведного Ноя. Когда он, поддавшись, может быть, минутной слабости, радуясь о совершившемся избавлении, выпил вина из урожая им же разведенного виноградника, и «лежал обнаженным в шатре своем» (Быт.9:21), средний сын, Хам, рассказал об этом братьям – вероятно, посмеявшись над слабостью отца. Сим и Иафет веселья не разделили, прикрыли Ноя одеждами… С тех пор грех пренебрежения, унижения человека, соединенного с грубостью, именуется «хамством».

Что будет дальше

Потоп не уничтожил зла внутри человека, не преодолел грех. Но от этого времени до наших дней Господь верит, что человечество, в отличие от растленного допотопного, все же имеет надежду на покаяние, значит – исправление. Он ждет каждого, даже закоренелого грешника, более того – воплотился на земле, жил как Человек, страдал, умер, воскрес – ради каждого из таковых. Но все же однажды время закончится.

Но пока жизнь мира продолжается.

Известно ли, где находится ковчег Ноя

По Писанию, после того, как уровень воды начал падать, он остановился «на горах Араратских». Исходя из этого, древние христиане признавали за несомненный факт, что уникальный «корабль» пребывает на горе Арарат. Однако, поиски его никогда не предпринимались, так как считались духовно неполезными.

Желание непременно доискаться до «доказательств» бывшего Потопа проявили только ученые, начиная с XIX в. С этого времени периодически появлялись разного рода известия о «находке» ковчега, однако, ни одно из них так и не удалось подтвердить – фотографиями или археологическими данными с корректной датировкой, соответствующей времени Потопа.

К настоящему времени последней находкой являются обнаруженные на горе Арарат турецко-китайской экспедицией некие деревянные отсеки, которые предположительно датируют временем Ноя. Однако, для того, чтобы точно идентифицировать их как остатки ковчега, данных пока недостаточно.

Образ Ноя в литературе, изобразительном искусстве и кинематографе

Живописцы Нового времени, часто обращавшиеся к теме потопа, как правило, максимально бережны, уважительны к библейскому тексту:

Виллем ван Херп. Строительство ковчега. Медь, масло. 70,3х87. 1600-е

• строительство ковчега показано на картине голландца Ван Херпа (1600); смысловой центр ее – молящийся Богу Ной, отвечающий ему с неба Господь; справа – каркас возводимого ковчега, вдали – девушки, возможно, жены сынов праотца, пока не очень понимающие происходящее;

Рулант Саверей. Ноев ковчег. Холст, масло. 174,5х212. 1628 год.

• чудо, когда животные сами собрались к ковчегу, привлекло внимание Р. Саверея (1628 г.); ковчег показал, осиянный светом – а к нему идут твари Божии, покорные Его воле;

Айвазовский Иван Константинович. Сошествие Ноя с Арарата. Холст, масло. 128х218. 1889 год.

• к теме обращался русский художник, И.И.Айвазовский, известный великолепными морскими пейзажами; его «Сошествие Ноя с Арарата» (1889 г.) показывает обновленный после потопа мир, окутанный туманной дымкой; на землю несмело ступают праведник, его сыновья, за ними следуют спасенные животные;

Доменико Морелли. Благодарственная молитва Ноя

• итальянец Д. Морелли (около 1901 г.) показывает молитву Ноя после потопа: на небе радуга, на земле же люди благодарят Бога об избавлении у горящего жертвенника.

Впрочем, нет правил без исключения: художнику XVI в. М. да Брешиа показалось интересным другое: его полотно называется «Пьяный Ной»…

Подобные «оригинальные» взгляды характеры также для некоторых писателей: например, сатирическое описание потопа, жизни Ноя дает современный английский писатель Д.Барнс в книге «История мира в 10,5 главах». Были у него и предшественники, например, Франсуа Рабле, который в сатирическом произведении «Гаргантюа и Пантагрюэль» живописует великана, который не смог поместиться внутри ковчега.

Серьезные же попытки осмыслить жизнь Ноя предпринимались разве что во время Возрождения – например, существует трагедия голландца Ван ден Вондела «Ной, или гибель первого мира», пьеса испанца Кальдерона – о событиях после потопа.

Ну а из событий мира кино самым нашумевшим за последние годы стал фильм 2014 г. «Ной» американского режиссера Даррена Арнофски. Он снят «по мотивам» Библии, что обычно означает множество добавлений от фантазии автора. Из фильма зритель узнает о противостоянии Ноя с потомками Каина, о том, что они пытались захватить ковчег, разные подробности о личной жизни его сыновей, которые с трудом находят себе жен, о том, что у Ноя были, оказывается внуки, которых он, правда, намеревался убить… Неудивительно, что фантазии режиссера, сценаристов на уровне «я художник, я так вижу» не нашли понимания среди христиан, хотя претендуют на «творческий» характер.

Впрочем, ничего нового здесь нет: еще со времен Ноя подобное именуется «хамством». Которому Господь со времен того же праотца долготерпит, все еще ожидая покаяния.

Наталья Сазонова

The post Ной, ковчег и Всемирный потоп first appeared on Православие.вики.

Сцены из Книги Есфири. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск)

Книга Есфири повествует о том, как уязвлённое самолюбие высокопоставленного чиновника чуть было не стало причиной гибели целого народа. История его спасения стала историей праздника Пурим, который евреи всего мира отмечают в12-й месяц еврейского года.

Имя Есфирь: значение и происхождение

У евреев, живших на чужбине, было принято носить два имени: еврейское и местное. Есфирь (Эсфирь, Эстер) считается вторым именем героини одноименной книги. А Гадасса — её настоящее имя. Однако высказывалась и противоположная точка зрения: Гадасса («миртовое дерево») — прозвище, данное Есфири из-за оливкового цвета лица.

Сейчас основным считается мнение Рана Цадока, который связывает имя Есфирь с древнеперсидским словом «звезда» (произносится «stara»). Оно родственно с греческим astér — это слово использовано в Септуагинте.

Краткое содержание Книги Ветхого Завета

Доктор богословия о. Пьер Дюмулен видит в построении сюжета книги Есфирь сходство с трёхактовой пьесой:

1. В первом акте (1-3 гл.) автор обрисовывает ситуацию и выводит на сцену главных героев. После того как жена персидского царя Артаксеркса впадает в немилость, он начинает искать новую царицу. Из собранных со всей империи красавиц царь выбирает на эту роль Есфрирь. Несколько лет спустя вспыхивает ненависть визиря Амана к её приёмному отцу Мардохею. Заодно с ним Аман собирается стереть с лица земли всех иудеев, на что получает царское одобрение.
2. Во втором акте (4–6 гл.) Есфирь и Мардохей делают всё, чтобы спасти свой народ. После 3-дневного поста Есфирь идёт к супругу без приглашения. Он соглашается прийти на устроенный ею пир, после которого ему не спится, и он решает скоротать ночь за чтением памятной книги. Там он читает о том, как Мардохей предотвратил его убийство. В итоге именно Аман советует царю, как по-царски отблагодарить спасителя, а затем сам, униженный, чествует ненавистного человека.
3. Третий акт (7–9 гл.) — развязка. На втором пиру Есфирь просит царя сохранить жизнь себе и своему племени и указывает на Амана как на источник своих бед. Царь велит того вздёрнуть на виселице, которую Аман приготовил для Мардохея. Иудеи вместо смерти получают привилегии и право убивать всех, кого считают врагами. Расправа длится 2 дня. Затем Мардохей устанавливает в честь этого события праздник Пурим.

 Кто и когда написал Книгу Есфирь

Годы написания и автор книги Есфирь в Священном Писании не упомянуты, однако иудеи определили её как каноническую. А поскольку канон был определён Ездрой, создатель книги не мог жить после него. Блаженный Августин приписывал авторство самому Ездре.

Свиток Книги Есфири. 1708 г. (Музей Израиля, Иерусалим)

Однако исторически точные детали, указание конкретных чисел и дней недели дают повод считать автора не просто современником, а очевидцем описанных событий. Он хорошо знал «кухню» персидского двора, имена сановников, евнухов и членов семьи Амана. Автор разбирался в обычаях того времени и хитросплетениях политических интриг. Большинство толкователей считают этим человеком Мардохея, современника Ездры. Хотя признают, что финал, скорее всего, написан кем-то другим.

Учёные относят события книги к 483-475 гг. до н. э. Согласно ряду исследований, Артаксеркс (Ассуир, Агасфер, Ахашверош) на её страницах — это Ксеркс Великий, правивший Мидо-Персией с 486 по 465 г.

 Священники Александр Тимофеев и Димитрий Юревич

«Книга Есфирь: шаг к пониманию»

Древний текст и переводы

Существует 3 вариации книги Есфирь:

1. Масоретский текст (самый короткий).
2. Перевод Септуагинты (II в. до н. э.).
3. Лукианова редакция. Её автор — раннехристианский толкователь Писания св. Лукиан Антиохийский.

Иллюстрация к Книге Есфири. Библия из Роды. 1-я пол. XI в. (BNF. Ms. Lat. Vol. 3. Fol. 97)

Книга Есфирь — единственная библейская книга, в которой ни разу не встречается имя Бога. Греческого переводчика этот факт, вероятно, приводил в недоумение, и он сделал более развёрнутую интерпретацию. Так в книге появилось около сотни дополнительных стихов.

 Неканонические добавления

 Переводчики сделали 7 вставок в еврейский текст:

1. Сон Мардохея (1:1).
2. Указ Амана об истреблении евреев (3:13).
3. После обращения к Есфири, сделанное через евнуха Гафара, идёт вставка, где Мардохей просит передать воспитаннице, чтобы перед тем, как просить царя о помиловании, она воззвала к Господу (конец 8 стиха 4 гл.).
4. Молитвы Мардохея и Есфири (4:17).
5. Беседа Есфири и Артаксеркса (5: 1-2). В еврейском тексте не описаны эмоции Есфири а вставка передаёт её страх перед встречей с венценосным супругом.
6. Послание Мардохея и Есфири, написанное с царского дозволения (8:12).
7. Объяснение сна Мардохея и пояснения к переводу на греческий язык (10:3).

 Царица Есфирь

Есфирь стала царицей в 7-й год правления Артаксеркса, став победительницей своего рода конкурса красоты. Царедворцы предложили созвать ко двору юных красавиц империи, чтобы утешить царя, который тосковал по царице Астинь (Есф. 2:1).

Царица Есфирь. Худож. Андреа дель Кастаньо. 1450 г. (Галерея Уффици, Флоренция)

Он сожалел о поспешном решении удалить её от двора, но отменить своего указа уже не мог. Только Есфирь сумела заполнить пустоту в его сердце.

Однако о своём происхождении она, по научению Мардохея, никому не сказала. Возможно, это уберегало её от столкновения с последствиями предубеждений в отношении иудеев.

Толкование библейской книги

 Действие книги разворачивается в Сузах — зимней столице персидских правителей (шахиншахов). На описанном в первой главе пире с множеством гостей царица Астинь не могла присутствовать, это противоречило персидским понятиям о женской чести. Возможно, именно поэтому она не пришла на зов царя. Однако советники в угоду Артаксерксу обвинили её в пренебрежении волей мужа.

Некоторые объясняют для себя ненависть Амана к иудеям тем, что он был амаликитянином (в оригинале он назван Агагитом, на основании чего ему приписывали родство с амаликитским царём Агагом). Его национальностью оправдывают и жестокость Мардохея по отношению к семье Амана, ведь Господь Саваоф повелел:

1Цар. 15:3

Вот только имя Аман мидо-персидское, на что указывает профессор А. П. Лопухин. В состав Мидии входила страна Агага, а значит, Аман был агагитянином (Агагитом), а не амаликитянином. Звучащее же в Синодальном переводе Вугеянином — это скорее прозвище: «большой хвастун».

«Артаксеркс, Аман и Эсфирь» — картина, написанная в 1660 году Рембрандтом.

Есфирь, как и Мардохей, узнаёт о готовящемся побоище не сразу. Из этого следует, что новость не афишировалась. Возможно, послания с указом Амана были доставлены лишь наместникам провинций, чтобы они успели к установленному сроку мобилизовать мужское население страны.

Чтобы пойти к мужу и сохранить жизнь её народу, Есфири понадобилось всё её мужество. Ведь она не могла явиться без приглашения — за это царь мог приговорить её к смерти. Когда же Артаксеркс согласился её выслушать, она сначала два дня устраивала для него и Амана пиры. Почему она тянула с просьбой?

Известный талмудист XIX в. рабби Шломо Клугер интересно трактует слова Есфири:

«Как я могу видеть бедствие, которое постигнет народ мой?»

(Есф. 8:6)

Он считает, что здесь она говорит не о евреях, а о персах и мидянах, которые стали её народом после замужества. Таким образом она призывает супруга уберечь их общих подданных от страшного греха и последующего божественного воздаяния. И лишь после этого Есфирь просит за евреев.

Интересно, что персидские законы не позволяли Артаксерксу отменить собственный указ. Возможно, именно поэтому новый указ (где право расправы перешло в руки евреев) зеркально отражает предыдущий. То есть евреи всё ещё были в опасности, несмотря на гибель Амана. Каждый наместник был вправе выбрать, какой указ ему исполнить.

В Библии не написано, оборонялись ли евреи или нанесли превентивный удар. Указано лишь число их жертв: 800 человек в Сузах и 75 000 в остальных провинциях.

 История еврейского праздника Пурим

История еврейского праздника Пурим

В языческих ближневосточных странах в первый день нового года был обычай бросать жребий, чтобы узнать, какие дни каждого месяца будут удачными. Аман с помощью подобного гадания установил наиболее удачное время для атаки на иудеев: 13 и 14 числа Адара. Однако дни погибели обернулись временем отмщения, избавления от врагов. Мардохей повелел отмечать это событие как праздник Пурим,  так как Провидение Господне превзошло судьбу, на благосклонность которой уповал язычник Аман.

Пурим в Дрездене

Перед праздником иудеи соблюдают пост, а само торжество напоминает карнавал. Евреи наряжаются в оригинальные костюмы и дарят друг другу «уши Амана» — печенье треугольной формы (маковое, с джемом).

В синагогах утром и вечером во время молитвы читают книгу Есфирь. Когда звучит имя Амана, слушатели начинают громко топать, свистеть.

 Кем был Мардохей для Есфирь

 Мардохей (в масоретском произношении Мардокай) — двоюродный брат и приёмный отец Есфири.

Его имя происходит от имени вавилонского бога Мардука. Иудеи часто называли так мальчиков, когда находились в вавилонском плену.

В Библии написано, что Мардохей сидел у царских врат — был чиновником. Например, финансовым инспектором Сузы, упомянутым на клинописной табличке обсуждаемого периода. Правда, там его имя написано как Мардука (почти идентично еврейскому произношению).

Он мог возвыситься после замужества воспитанницы или же ещё раньше служил при дворе, поскольку мужу Есфирь представила его как своего приёмного отца лишь после казни Амана (Есф. 8:1). В итоге Мардохей сделал головокружительную политическую карьеру — он стал вторым самым влиятельным человеком огромной империи.

Есфирь Прекрасная: женский образ в литературе и искусстве

Образом Есфирь вдохновлялись композиторы Гендель, Ян Тьерсен и такие писатели, как:

• Ш. Уск (XVI в.);
• Ж. Расин и Лопе де Вега (XVII в.);
• Элизабет Полак и Ф. Грильпарцер (XIX в);
• И. Голлер и Дж. Брайди (XX в.).

Среди западноевропейских живописцев история Есфири стала невероятно популярной после того, как Тридентский собор в XVI в. признал добавленные в оригинал стихи частью канона.

Итальянский живописец Гверчино увидел в Есфири прообраз Богоматери. Он изобразил на плаще Есфири вышитые гранаты — символ Церкви, который часто встречается на картинах с Марией и Младенцем.

Рембрандт написал по этому сюжету не одну картину. На полотне «Артаксеркс, Аман и Эсфирь» образ Есфири неоднозначен. Внешняя грациозность, нежность черт сочетается с внутренней решимостью, жёсткостью и твёрдостью.

У Боттичелли, Рубенса, Валантена Лефевра, Никола Пуссена, Яна Стена Есфирь при виде царственного супруга падает в обморок. При изображении этой сцены художники отталкивались от добавленного в оригинал стиха:

Артемизия Джентилески, художница XVII в., представляет потерю чувств Есфири как женскую хитрость.

Потолок Сикстинской капеллы

Микеланджело изобразил 3 сцены из этой библейской книги на потолке Сикстинской капелы.

Проповеди современных священников (цитаты)

С какой целью была написана книга Есфирь? Вот как на этот вопрос отвечают современные священники:

Историей Есфири Господь хотел показать нам прекрасный пример Своего провидения, чтобы мы, с интересом и удовольствием его рассмотрев, смогли прославить Его имя, а затем стали учиться наблюдать за тем, как Его рука действует в других случаях, а особенно в нашей жизни.

Английский проповедник Чарльз Сперджен

Ярославский священник Александр Сатомский говорит о двойственном отношении к книге Есфирь в христианском мире (преткновением является не только отсутствие имени Бога, но и прославление массовых убийств) и высказывает свою точку зрения:

Книга Есфирь подтверждает историческую достоверность Библии и мудрость пословицы:

«Не рой другому яму, сам в неё попадёшь».

К описанным событиям можно относиться по-разному, но главное — точка зрения Бога.

Виктор Глебов

The post История праздника Пурим по Книге Есфирь first appeared on Православие.вики.

Марфа и Мария в Евангелии

Авторы евангельских повествований упоминают о сестрах всего несколько раз, притом – как о личностях, хорошо известных читателям, христианам I в., поэтому рассказы о них не содержат каких-либо особых подробностей – кроме тех, что необходимы для главной цели Евангелистов, рассказа об учении Христа.

«Притча»

Это первое упоминание святых – именно оно сделало их символами двух родов христианской жизни.

Св. Лука рассказывает, как однажды Господь вошел «в одно селение», где «жена некая именем Марфа приняла Его в дом свой». Можно добавить – не одного Христа, но также Его учеников, кроме того, множество народа, который следовал за Учителем. Законы гостеприимства, принятые на Востоке, конечно, требовали приютить, накормить каждого из многочисленных гостей. Марфа, которая, очевидно, была старшей (именно поэтому о ней, как о хозяйке, говорит Евангелист), вероятно, сбивалась с ног, чтобы приготовить «большое угощение».

А вот младшая ее сестра, Мария, может быть, сначала тоже хлопотавшая по хозяйству, вдруг села у ног Христа, ибо была поражена Его словами, учением. Подобное поведение женщины, конечно, выходило за привычные рамки. И вот Марфа обращается у Учителю, прося Его сказать сестре, чтобы она тоже выполнила долг гостеприимства. В ее словах звучит даже раздражение: «Или Тебе нужды нет, что сестра моя меня одну оставила служить?». Действительно, по-человечески поступок Марии оправдать сложно. Так что Марфа ожидает, что Господь вразумит неразумную. Но слышит совсем другие слова: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё» (Лк.10:41-42). На этом рассказ св. Луки заканчивается – он не говорит ни о том, встала ли Мария помочь сестре, ни – как ответила Марфа на слова Господа. Самое главное уже сказано – о «едином на потребу», о мирских попечениях христиан.

Толкование притчи

О том, что история сестер действительно во многом «притча», то есть назидательный рассказ, говорили уже святые отцы первых веков Церкви. При этом у толкователей существовало две позиции:

• полное противопоставление двух образов христианок – деятельной, сосредоточенной на материальном Марфы и созерцательной Марии; например, свт. Климент Александрийский даже указывал, что Марфа подобна богатому юноше, который не смог оставить имение ради следования Христу (Мф.19:16-26); для Марфы тоже самое важное – угостить учеников, Самого Христа, исполнить долг перед гостями; другие авторы вообще видели ее как человека Ветхого Завета, Марию же – как ту, что готова жить обновленной, духовной жизнью;
• другие отцы обращали внимание, что, как сказал свт. Амвросий Медиоланский, «добродетель не принимает только один вид»; действительно, в словах Господа нет ни отвержения, ни осуждения Марфы, которая хлопочет из любви к Учителю; прп. Ефрем Сирин говорил, что она, по сути, даже более сестры любила Спасителя – ибо готовилась услужить Ему еще до Его прихода; а свт. Иоанн Златоуст утверждал, что стоит разделять действительную погруженность в земные дела и «праведный труд» ради Христа, а осуждающие Марфу нередко сами – сторонники бездеятельной праздности, а не духовного делания.

Образы Марфы и Марии

Развернувшаяся дискуссия говорит о том, сколь тонка грань между «праведным трудом» и приверженностью миру, истинным молитвенным созерцанием и праздностью, которая прикрывается мнимо «духовными» делами.

Сейчас сестры понимаются как два образа служения Церкви:

• добрыми делами;
• молитвой, подвигами изменения себя.

При этом оба служения не противопоставляются, не исключают друг друга. Пожалуй, сама известная попытка совместить два образа – и служения – Марфо-Мариинская обитель великой княгини Елисаветы Феодоровны. Ею была создана уникальная община, сестры которой посвящали себя одновременно подвигам молитвы – а также служению ближним, прежде всего – больным, страждущим. При этом, ведя иноческую по сути жизнь, они не принимали монашеских обетов. Впоследствии такой подход к христианскому служению – при всем уважении к мученическому подвигу самой святой, насельниц ее обители (например, инокини Варвары) – все же не нашел понимания. Ныне Марфо-Мариинская обитель все же – монастырь, который, однако, осуществляет большое социальное служение. Но вопрос о том, что лучше – быть «Марфой» или «Марией» не решен. Может быть, потому, что «лучше» быть обеими…

Сестры Лазаря

Об этой стороне их жизни говорит только св. Иоанн, написавший последнее по времени Евангелие (в самом конце I в.). Именно из него мы узнаем, что посещение Господа, о котором рассказывает св. Лука – скорее всего, было не первым, ведь семья принадлежала к числу Его друзей, более того, «Иисус… любил Марфу и сестру ее и Лазаря». К тому же сами сестры не так уж сильно различались по внутреннему устроению, как это может представиться по рассказу из Евангелия от Луки.

Вот Марфа после смерти Лазаря встречает Господа словами: «Если бы Ты был здесь, ни умер бы брат мой». Но это не ропот, ведь дальше женщина говорит: «Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог». Впрочем, с кончиной брата она смирилась, на слова Христа о его воскресении отвечает: «Знаю, что воскреснет, в воскресение, в последний день» (Ин.11:20-22). Можно ли говорить, что это – человек, цепляющийся за «суету о многом»? А вслед за этим почти теми же словами к Спасителю обращается младшая сестра.

Последний раз мы встречаем их когда св. Иоанн повествует, как уже незадолго до страданий Господа в дом Марфы вновь пришел Христос – возможно, уже последний раз. Может быть, чувствуя это сердцем, Мария возливает Ему на главу нардовое, очень дорогое, миро, чем вызывает недоумение, а потом даже возмущение некоторых Апостолов. Св. Иоанн уточняет – прежде всего, Иуды: вот кто действительный сребролюбец, искатель выгод. Именно после «выходки» Марии он пойдет к первосвященникам – предать Учителя за 30 серебряных монет, цену раба. Это – не одно сребролюбие, но – крайняя злость, непонимание всех этих людей «не от мира сего», начиная с Иисуса…

История и судьба Марфы и Марии после посещения Христа

Сестры упоминаются церковным календарем среди Мироносиц – тех, которые пришли ко Гробу Господню утром «первого дня недели», когда Он воскрес. Однако Евангелия об этом прямо не упоминают.

По поводу дальнейшей судьбы сестер христианские традиции расходятся:

• согласно православной традиции, обе женщины впоследствии проповедовали Христа вместе с братом, прав. Лазарем, который стал епископом греческого города Китии (ныне Ларнака); однако, хотя там действительно до нашего времени известно место погребения «друга Христова», о том, когда умерли, где похоронены его сестры, данных не сохранилось;
• на Западе жизнь святых обросла множеством легенд, не всегда правдоподобных; так отцы Католической Церкви уже со Средневековья были склонны совершенно безосновательно отождествлять Марию с другой, соименной ей святой, Магдалиной; ее, в свою очередь, смешивали с «женой грешницей», которая покаялась от проповеди Христа; разумеется, вся эта «мифология», не основанная на исторических источниках, привела к тому, что сестер стали понимать, как проповедниц Христа в Галлии (Франция) (на самом деле такой проповедью известна Магдалина), где Мария якобы умерла после подвигов отшельничества.

Почитание Марфы и Марии

Современные церковные историки отмечают, что оно уже с древности было совершенно несоизмеримо со значением сестер для общины учеников Христовых, Его собственным теплым отношением к ним:

• полагают, что первые века христианства существовала особая дата церковного поминовения святых, однако, она «не прижилась» среди церковного народа; последующие Месяцесловы времени Византии уже не содержат отдельного дня – сестры поминаются среди жен-мироносиц на день их памяти (второй воскресный после Пасхи), притом Синаксарь (краткий рассказ о событии праздника, который принято читать за богослужением) не содержит никаких подробностей жизни Марфы и Марии, кроме тех, что есть у Евангелистов;
• центром почитания сестер должна была стать Вифания, где они жили – действительно, уже к IV в. там был известен первый (долгое время — единственный), посвященный им храм, построенный на месте, где Марфа встретила Спасителя; однако, как другие памятные места, связанные с семьей, более связан с чудом, сотворенным Христом (воскрешением Лазаря), нежели с личностями святых жен.

Что до мощей святых, то о них есть упоминания лишь спустя почти 1000 лет по их кончине: известно, что в IX в. император Лев Мудрый доставил их частицы в Константинополь. Однако, впоследствии началась путаница – многие паломники, даже церковные историки, называли их то честными останками сестер, то – Марии Магдалины.

К настоящему времени сестры воспоминаются только на Неделю жен-мироносиц, а их житие рассказывает о тех событиях, которые записаны Евангелистами, относятся ко времени земной жизни Христа.

Храмы в честь Марфы и Марии Вифанских

К настоящему времени их известно только три:

• самый древний, примерно около 1 км от Иерусалима; на этом месте, где Марфа встретила Иисуса, ранее была древняя церковь, а с 1881 г возведен нынешний храм; ныне он относится к греческой обители, посвященной свв. Марфе, Марии и Лазарю; к числу святынь его относится камень, близ которого, по преданию, произошла встреча, а также прославленная чудесами икона Богородицы;
• главный храм Марфо-Мариинской обители преподобномученицы великой княгини Елисаветы на московской Ордынке; церковь освящена в 1909 г., она действовала при больнице, где трудились сестры женской общины; после революции церковь упразднили, а возобновить службы удалось только с начала 1990-х;
• совсем новая церковь постройки 2002 г.; она действует в Апшеронске (Краснодарский край) при детском приюте, который открыт монахинями монастыря иконы Богородицы «Нерушимая Стена»; сама обитель также существует с начала 2000-х гг.

Иконография

Отдельных образов сестер с древности не было. Их изображения можно увидеть:

• на некоторых византийских фресках, где представлено пребывание Господа у Лазаря; например, известно изображение XIV в., где у ног Господа легко узнается Мария в красном одеянии, рядом же – Марфа, простершая руку к Спасителю;
• сестер часто пишут также на иконах воскрешения Лазаря, где они представлены припавшими к стопам Господа – так, как повествует об этом св. Иоанн Богослов;
• некоторые специалисты считают, что образы сестер также можно увидеть на иконе Мироносиц – однако, как правило, там отсутствуют надписания имен каждой из жен, поэтому понять, кто есть кто, затруднительно.

Первые иконы собственно святых сестер в России появляются с открытием Марфо-Мариинской обители. Для ее Покровского храма написан образ кисти художника М.В.Нестерова: св. Марфа представлена на нем в пурпурном одеянии, с белым платом на главе, Мария же – в темном, похожем на иноческое, ведь ее образ к тому времени уже прочно связывали с монашеством.

Изображение Марфы и Марии в искусстве

Художники, как правило, видели в истории сестер назидание, пример двух образов жизни христианина. При этом западные художники Возрождения (именно они чаще всего обращались к сюжету) стремились передать не только чувства, эмоции изображаемых, но – также детали одежды, интерьера, который чаще всего соответствовал современной художнику эпохе, а не времени Нового Завета. Такова, например, картина Тинторетто, где сестры имеют одежды знатных дам XVI в. Ну а на картине Караваджо, которая называется «Марфа и Мария Магдалина» (1598 г.) Христа нет вообще, лишь две хорошо одетых по моде времени аристократки.

От этих попыток отразить Евангельский сюжет выгодно отличается картина польского художника Германа Семирадского «Христос в доме Марфы и Марии» (1887 г.). По крайней мере, здесь – попытка воссоздать интерьеры, образы времени Христа, Сам Он тоже более или менее узнаваем. У ног Господа – Мария, слушающая Его слово, несколько на заднем плане – подходящая Марфа.

На Востоке не принято было ни доверять свидетельству жен, ни особо чтить их. Может быть, поэтому скромные сестры прав. Лазаря остались как бы в тени. Впрочем, как большинство других, которые «служили имением своим» Христу, общине Его учеников. Да они к известности и не стремились, лишь самоотверженно жили для Господа. А потому – первыми удостоились видеть Его воскресшим.

Автор Наталья Сазонова

The post Праведные сёстры Марфа и Мария Вифанские: два разных образа служения Господу first appeared on Православие.вики.

Глядя на мировые события, миллионы ищут знания об их исходе в книге Откровения Иоанна Богослова. И сегодня очень часто высказывается точка зрения, что по земле уже галопом скачут предвестники вселенской катастрофы: 4 всадника апокалипсиса, кони которых выбивают копытами искры преисподней. Кто они такие? Закончится ли когда-нибудь их разрушительный бег?

Всадники Апокалипсиса. Откровения Иоанна Богослова

О всадниках апокалипсиса рассказывает 6 глава Откровения.

Семь печатей и четыре всадника Апокалипсиса

Для того, чтобы правильно понять смысл видения о четырёх всадниках, нужно рассмотреть его контекст. В 5 главе Откровения рассказывается о величественной картине, представшей взору Иоанна Богослова:

Что это за таинственная книга или свиток? На этот счёт есть разные точки зрения. Так, святой Андрей Кесарийский (6-7 вв.) полагал, что в книге могли быть написаны божественные определения, касающиеся будущего. Сюда можно отнести и пророчества Христа о последних днях мира сатаны. 7 печатей означают, что содержание книги нам совершенно неизвестно, или же то, что методы исполнения Богом Своего замысла в отношении человечества недоступны нашему пониманию.

Говоря проще, наш Создатель не сидит на небесах без дела, как думают те, кто в Нём разочаровался, но шаг за шагом исполняет Своё намерение уничтожить зло на земле и установить здесь Царство вечной любви и справедливости. Но то, как именно Он это делает, нам во многом остаётся непонятным. И, чтобы приоткрыть завесу, Христос снял 7 печатей. После снятия каждой из них свиток частично разворачивался, давая возможность прочитать Божьи определения о будущем мира.

Имена всадников Апокалипсиса

В Откровении по имени назван лишь четвёртый всадник. Остальных часто определяют по их описанию. Вот один из вариантов имён четырёх всадников:

1. Христос, антихрист, Чума.
2. Война, злоба человеческая, раздор.
3. Голод.
4. Смерть.

Что означает образ всадников?

За почти 2 тысячи лет существования христианства было высказано немало точек зрения на то, кто же такие эти всадники. Как бы ни толковались эти символы, их относят к мировым катастрофам, которые не прекратятся до тех пор, пока не вернётся Христос.

Толкования шестой главы книги Откровения и образов всадников Апокалипсиса

Основных точек зрения всего две. Согласно первой, предсказанные катастрофы будут преследовать человечество всё время до конца сатанинского мира. Вторая же версия гласит, что речь идёт о тех судах Божьих, что он совершит в последние дни. По сути, 4 всадника апокалипсиса представляют те же события, что и признаки, предсказанные Христом в 24 главе Евангелия от Матфея.

По мнению Андрея Кесарийского, это пророчество начало исполняться в первые века существования христианства. Христос послал своих учеников проповедовать Евангелие всему человечеству, с чем те успешно справились. Однако вследствие этого грешники были обличены божественной истиной и побуждены к покаянию.

В результате проповеди Евангелия многие раскаялись. Но другие воспылали непримиримой злобой к христианам и решили уничтожить их как нарушителей своего внутреннего спокойствия. Так второй всадник, держащий в руке длинный меч, начал собирать кровавую дань, уничтожая праведников.

Третий всадник (Голод) может представлять как муки отпавших от веры в Христа, так и реальный голод, который неоднократно возникал после и во время войн, грабежей и стихийных бедствий. У настоящих христиан, не потерявших любви к ближнему, в такие времена есть великое преимущество — забота Церкви о материальных, духовных и эмоциональных потребностях паствы.

Последний всадник символизирует преждевременную смерть от самых разных причин: например, от болезней, войн или голода. Если всадники Война и Голод означают, что эти проблемы будут преследовать человечество до конца этого мира, то Смерть указывает на их печальный итог: люди так и не найдут способ навсегда избавиться от того, что ведёт их к гибели. Смерть и вызывающие её причины сможет устранить лишь Божье Царство.

Но есть иная точка зрения. Так, в наши дни многие уверены, что первый всадник носит имя Чума, что в современных реалиях относится к пандемии коронавируса. Он ехал на белом коне, а это цвет врачебных халатов. Кроме того, у всадника был лук, с помощью которого можно поражать врага на расстоянии, что и делает коронавирус.

Шотландский библеист Уильям Баркли считал, что первый всадник не может представлять Христа. Ведь у него на голове находится венец победителя (греч. «стефанос»). Римские полководцы возвращались после победы над врагом, въезжая в столицу на белом коне и с венком на голове. Но у Христа, скачущего на белом коне (Откр. 19:12), много царских венцов (греч. «диадемата»).

Четыре всадника апокалипсиса могут представлять разрушительные силы, которые будут действовать по Божьей воле в последние дни этого нечестивого мира.

Библеист считает, что всадник на белом коне символизирует войну и победу в битве. Лук на страницах Ветхого Завета представлен как знак войны (Псалом 45:10).

Всадник на рыжем коне в таком случае может представлять раздор, полное разрушение человеческих взаимоотношений. Перед самым возвращением Христа земля станет кипящим котлом взаимной ненависти.

Предсказанный голод не настолько жесток, чтобы вызвать неминуемую смерть. Но еда будет баснословно дорогой, её стоимость взлетит до небес. Вместе с тем будут продаваться и предметы роскоши, представленные елеем и вином. Это говорит о том, что до самого Второго Пришествия социальное расслоение будет лишь усугубляться.

У теории, согласно которой первый всадник означает нечто плохое (пандемию коронавируса или войну) есть и недостатки:

• в Откровении не сказано, какое воздействие (хорошее или плохое) оказывает всадник на человечество. Из-за этого и возникает большинство разногласий;
• Иоанн использует белый цвет одежд лишь как символ праведности, но не греха или порока;
• в параллельном сообщении (Матфея 24 глава) наряду с предсказанием глобальных катастроф Христос обещал, что по всей земле будет звучать радостная проповедь Евангелия и её не смогут остановить никакие катаклизмы, войны или другие силы;
• второй всадник — идеальный символ войны. Он должен взять мир с земли. Было бы странно, если бы первый и второй образы относились к одному и тому же явлению.

До конца мы поймём образы из Книги Откровения тогда, когда начнётся самое тяжёлое время в истории — Великая скорбь, несущая разрушения и смерть. Главное, в чём мы уже сейчас уверены, заключается в том, что Библия совершенно точно предсказала полное падение, развращение и связанные с ним глобальные катастрофы перед Вторым Пришествием.

Род людской не станет счастливым, удовлетворяя все свои желания и инстинкты, как этому учили многие сторонники теории эволюции. Мы не высшие звери, а подобие Бога. И отход от Его праведных норм ведёт лишь к неисчислимым несчастьям.

Будет ли Господь всё это делать в конце времён Своими руками? Совсем не обязательно.

Однажды апостол Павел написал:

Очевидно, что Бог не заставляет грешников совершать зло. Он лишь перестаёт сдерживать их стремление ко злу, к которому людей побуждает дьявол. Так Господь даёт людям возможность увидеть все ужасные последствия выбранного ими разрушительного пути. Подобно раку лёгких, возникающему из-за курения и приводящему к убийственным метастазам, социальные, политические, гуманитарные, экологические и другие катастрофы — неизбежное следствие верности греху. Перед самым возвращением Христа мировые проблемы обострятся до предела, угрожая самому существованию человечества.

Четыре всадника Апокалипсиса в наши дни

После того как мир столкнулся с современной пандемией, многие стали утверждать, что началось правление антихриста и не сегодня, так завтра грянет Армагеддон. Но и в прошлом очень часто верующие были уверены, что конец наступит вот-вот. Так было во времена чумы в Средневековье и в годы революций, разрушавших привычный строй.

Но наши дни отличаются от предыдущих. Так, именно сегодня идёт настоящая глобальная война против нравственности и веры в Бога. Для их уничтожения привлекаются огромные деньги, средства массовой информации, авторитет науки и даже руководителей павших в бою церквей. Враги Бога сознательно и очень энергично создают всемирный Содом.

Тем не менее смирение побуждает нас признать, что у нас нет точных сведений о том, сколько ещё простоит мир сатаны. Главное, это не знание даты возвращения Христа, а полная духовная готовность к этому событию. Какой смысл знать, когда приедет поезд, если не иметь на него билет?

Что в Апокалипсисе после всадников?

Часто читатели книги Откровение говорят, что лучше вовсе не жить в то время, когда станут исполняться его мрачные пророчества. Но Апокалипсис является частью благой, радостной вести любящего Бога. Вполне возможно, что смертоносное появление всадников ознаменует начало предсказанной Христом Великой скорби, какой не было от начала времён и уже никогда не будет.

В книге Откровение честно говорится о событиях, внушающих страх, но не это главное. Важно то, что Бог замыслил для нашего мира. После появления всадников предсказаны следующие события:

• экологические катастрофы;
• воцарение антихриста на всей земле;
• наказание развращённой отступнической церкви (Вавилона Великого);
• гонения на истинных христиан, беззаветно любящих Бога;
• великая всемирная проповедь Евангелия во главе с двумя пророками (возможно, Моисеем и Илиёй);
• покаяние многих людей;
• полное развращение нечестивых людей, которые начнут в открытую поклоняться сатане;
• Второе Пришествие Христа, которое повергнет безбожников в ужас;
• Армагеддон — великая битва между Христом и миром сатаны с полным поражением грешников в финале;
• установление Божьего Царства по всей земле;
• избавление от всех страданий, болезней и самой смерти;
• объединение Небес и земли, Бога, ангелов и людей;
• вечная жизнь в раю.

Будет ли исполнение предсказаний Апокалипсиса радостным для нас, зависит от того, чью сторону мы выбираем сегодня и будем ли мы верными Богу в последние дни.

Всадники Апокалипсиса в искусстве

Четверо всадников стали появляться в искусстве в эпоху ранних Средних веков. В начале этими образами заинтересовались мастера гравюры и литографии, иллюстраторы библейских текстов. Персонажами Апокалипсиса вдохновился и один из самых знаменитых живописцев — Альбрехт Дюрер. Он создал гравюру «Четыре всадника Апокалипсиса».

Среди других художников всадников изображали:

• М. Мериан;
• Ж. Коломб;
• Б. Уэст;
• М. Врубель;
• К. Карра;
• А. Беклин.

Блестящее полотно создал российский живописец Виктор Васнецов. Он изобразил всадников, скачущих друг за другом. Первый с исступлённым, жестоким и горящим взглядом стремится всё уничтожить вокруг себя. Он не испытывает жалости при виде человеческих страданий.

Второй — физически развитый воин. На нём надета лишь набедренная повязка гладиатора. Он вовсю орудует мечом. Его волосы такие же красно-рыжие, как и конь.

Всадник Голод очень худой. Его кожа пепельно-бледная. На костлявом лице нет ни малейших признаков жизни.

Последний всадник (Смерть) имеет зеленоватый оттенок. На его плечах вместо головы находится череп, а в руках он держит косу.

В самом низу картины — погибшие и умирающие люди и животные, а также рушащиеся здания. Так показана не только гибель людей, но и самой цивилизации.

Итак, для чего же Бог показал Иоанну 4-х страшных всадников? Может, для того, чтобы дать понять, что у людей нет будущего? Конечно, нет. Как показывает контекст всей книги Откровение, наш Создатель всем сердцем желает нам величайшего счастья. Катастрофы мирового масштаба были предсказаны, чтобы показать конечный результат развития общества, преданного греховным инстинктам.

Ни научно-технические достижения, ни политические союзы, ни доступ к самой великой базе знаний в истории не помогут нечестивому обществу построить общество справедливости и благоденствия. Только праведники под руководством Божьего Царства получат вечное избавление и жизнь вечную.

Автор Виктор Глебов

The post Всадники Апокалипсиса из Откровения Иоанна Богослова. Что известно о них? first appeared on Православие.вики.

Иисус Христос-Спаситель и животодавец 1394-го года, в церкви монастыря Сс. Преображение в деревне.  

«Лик Богочеловека более, чем какое другое историческое лицо, имел право и основание рассчитывать на художественное воспроизведение и сохранение в христианском обществе», – так говорил о внешности Спасителя издатель «Толковой Библии» церковный историк А.П.Лопухин. Но есть ли достоверные данные о том, как выглядел Иисус Христос?

Внешность Христа: описание

Она, кажется, хорошо известна по иконописным образам, которые каждый христианин имеет дома, видит во храме. Сама же иконография восходит к первым изображениям Господа, которые ныне находят археологи в катакомбах Рима, где скрывались от гонений Его последователи.

Что говорит Библия о реальной внешности

Если иметь ввиду рост, черты лица, цвет глаз, волос – можно сказать, что библейские тексты не упоминают об этом ни слова. Христианские авторы первых веков, рассуждая о внешности Господа, пытались опереться на пророческие тексты, посвященные Мессии, прежде всего, прор. Исайи. Он писал, что «несть вида Ему, ниже славы: и видехом его, и не имяше вида, ни доброты, но вид Его безчестен, умален паче всех сынов человеческих» (Ис.53:2-3).

Христос в темнице. Тотемское музейное объединение, XVII век

Кроме того, Апостол Павел указывает на Иисуса как принявшего на себя «зрак раба», то есть выглядевшего, как обычный раб, человек из низов общества. Отсюда некоторые святые отцы, особенно первых веков Церкви, делали вывод, что Господь имел внешность невзрачную, даже был некрасив:

• св. Иустин Мученик, живший во II в. пишет, что Иисус Христос «был принимаем за плотника», так как имел самую обычную внешность;
• свт. Ириней Лионский, современник св. Иустина, можно сказать, «духовный внук» св. Иоанна Богослова так как учился у его ученика, св. Поликарпа, говорит, что Господь был внешне неблагообразен, презираем людьми;
• свт. Климент Александрийский (III в.) пишет так: «Если плоть есть нечто рабское, как свидетельствует о сем св. Павел, то кто станет украшать рабыню подобно продавцу невольников? А что сам Господь имел вид вовсе не прекрасный, говорит о том Дух Св. устами прор. Исаии».

Однако, существовали также другие толкования библейских текстов – например, свт. Иоанн Златоуст обращал внимание на текст псалма 44, где говорится о Мессии как «красном добротою паче сынов человеческих». Святитель указывает, что слова Исайи относятся к Иисусу страдающему, переносящему мучения, Распятие.

Итак, слова Писания о внешности Спасителя – противоречивы. Это понятно: по иудейской традиции, они вообще не могли быть совершенно точными. Как известно, со времен прор. Моисея у иудеев были категорически запрещены любые изображения человека, соответственно, не было исключений для словесных описаний его внешности. Вот почему даже глубоко любившие Учителя Евангелисты о Его внешности не упоминают ни словом.

Одно из первых изображений Иисуса Христа с нимбом. Фрагмент росписей римских катакомб (катакомбы Коммодиллы, IV в

А делать выводы о ней на основании пророческих текстов, написанных за столетия до Рождества Христова, вовсе не приходится: как у Исайи, так у Давида идет речь не о внешности, а о внутренних качествах Мессии. Даже Исайя говорит о Нем как не имеющем «ни вида, ни доброты» лишь для того, чтобы показать смирение Распинаемого Господа, а не ради описания Его вида.

Читайте также:

• Все иконы Иисуса Христа с названиями и фото

Откуда ещё информация

Конечно, от «самовидцев и служителей Слова», видевших Спасителя лично. Это не только Апостолы, но также – тысячи людей, слышавших Его проповеди, следовавших за Ним по Палестине. Сохранившиеся изображения Господа первых веков христианства восходят именно к памяти людей. О том, что христиане по крайней мере начала I в. хранили у себя изображения Господа, свидетельствует, например, тот же свт. Ириней Лионский.

Кроме того, с давних лет были известны по крайней мере три нерукотворных изображения Лика Господа, из который до наших дней дошло только одно.

Убрус

Предание о нем было широко известно. На него опирались отцы VII Вселенского Собора, утверждая догмат почитания икон, говоря об изобразимости Бога. Согласно известной христианам истории, царь города Эдессы, по имени Авгарь, услышав о Проповеднике из Галилеи, послал художника, дабы запечатлеть Его Лик: правитель тяжело болел проказой, но, веровал, что даже взгляд на изображение Иисуса принесет ему облегчение.

Святой Мандилион. Икона из Капеллы Санта-Матилда, Собор Святого Петра, Ватикан. VI в. (?)

Живописец, однако, никак не мог выполнить требуемое – одни говорят, что не видел Христа из-за народа, другие – что Лик Спасителя чудесно менялся, так что его невозможно было запечатлеть. Но, духом прозрев намерение художника, Иисус велел позвать его к Себе. Была принесена вода. Умыв Лик, Христос отер его платом, на котором чудесно проступило Его изображение.

Керамион

Впоследствии известен был еще один нерукотворный образ – отпечаток убруса на черепице, которой святыню прикрыли жители Эдессы, опасаясь поругания ее врагами. В отличие от плата («Мандилиона») отпечаток на черепице получил именование «Керамиона». Впоследствии обе реликвии c IV в. оказались в Константинополе, откуда во время одного из Крестовых походов их похитили крестоносцы. Однако, к европейцам нерукотворные святыни не попали. Считается, что везший их корабль потерпел крушение, образы ныне утрачены. А периодически появляющиеся слухи о нахождении одного из них в одном из монастырей Европы не имеют подтверждений.

Читайте также:

• Секрет реликвии: где находится первая в мире икона — Спас Нерукотворный

Туринская плащаница

К настоящему времени она – единственное нерукотворное изображение Спасителя, находящееся в Турине (Италия), при соборе св. Иоанна Крестителя. Христиане верят, что это – та самая ткань, которой было обернуто Тело умершего на кресте Господа. На ней можно увидеть анатомически точное, отражающее детали казни изображение человеческого тела в полный рост. Лицо умершего человека до деталей совпадает с иконографией Христа, известной с первых веков Церкви.

В настоящее время плащаница хранится в соборе Святого Иоанна Крестителя в Турине.

Скептически настроенные исследователи десятилетия пытались доказать что святыня, во-первых, имеет позднее происхождение, во-вторых – является творением некоего художника. Подтвердить эти догадки, однако, на сегодняшний день не удалось:

• примененный для датировки радиоуглеродный метод оказался неподходящим для артефакта, к которому около 2000 лет прикасались тысячи людей;
• понять, каким образом появился отпечаток тела на ткани, до сих пор не удалось.

Ввиду же того, что изображение на ней совпадает с известными иконами Христа, на сегодняшний день ничего не остается, как думать, что… это и есть Его изображение!

Что говорят учёные

На сегодняшний день есть разные мнения. Первое из них основано на данных, которые получены при изучении Туринской плащаницы. Вот как, по словам профессора Джулио Фанти в интервью 21 марта 2018 г., выглядел Господь, исходя из этих данных:

Другое предположение выдвигает американский исследователь Ричард Нив, попытавшийся реконструировать облик «среднестатистического» жителя Палестины времени Христа, и, стало быть, возможный облик Спасителя, Который ничем не выделялся из остальных. По его реконструкции получается человек невысокого (около 165 см) роста, коренастый, темноволосый, темноглазый, с короткими волосами, бородой. Разумеется, это описание никак не совпадает с церковным преданием, донесенным до нас через века – впрочем, оно принадлежит протестанту, это предание, как известно, отвергающему.

Иконы

Во все времена они были основаны на «нерукотворной иконографии» Убруса, Керамиона, Плащаницы. Самые древние из них относятся к IV-VI в. На них узнаваемый, привычный нам образ высокого мужчины с удлиненным лицом, характерным носом, власами, разделенными на прямой пробор.

Кроме того, существуют образы Иисуса как Отрока или Младенца – увидеть их можно на иконах Богородицы.

Отец и Мать Иисуса Христа

О внешности прав. Иосифа, мнимого отца Христа, данных не сохранилось, но по традиции он изображается старцем. Что до Отца настоящего, собственно Первого Лица Св. Троицы, то еще Стоглавый Собор (1551 г.) признал любые попытки изобразить его как «Ветхого Денми», седовласого старца, неканоническими. Облик Отца людям не открыт. Тем не менее, подобные иконы иногда можно увидеть в храмах.

Иконография: Смоленская икона Божией Матери Датировки: XVI в. Около 1564 г.Происхождение: Из Спасо-Преображенского собора Спасского монастыря в Ярославле. Материал: Ковчег, паволока, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 138 см, ширина 95 см Нимбы Богоматери и Христа орнаментированы под басму и скань. В верхних углах иконы в облачных кругах изображены фигуры ангелов, несущих орудия страстей. Надписи киноварные: на фоне — МР θΥ; IC XC; ωДИГИТР?»; в верхних углах иконы, рядом с ангелами: слева – А(Н)ГГ(Е)ЛЬГ(ОСПОДЕ)НЬ…; справа — К…ДЇС[Н?]…КОП?Е Н Г(ОСПОД)У Б(ОГ)У. Доска липовая, из трех частей с двумя встречными врезными шпонками.Поступила в 1959 году из Ярославского областного художественного музея.Реставратор Н.И. Брягин (Ярославский филиал ЦГРМ, 1926 г.). На фоне над нимбом Христа оставлен небольшой фрагмент оклада (серебряной золоченой басмы).Инв. № ЯМЗ 40944, ИК-140. © Ярославский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник Литература:1. Государственный Ярославо-Ростовский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. Каталог. М., 1964. С.18. Кат. 20;2. Ростово-Суздальская школа живописи. М., 1967. С.119. Кат. 125;3. Даен М.Е. Новооткрытый памятник станковой живописи эпохи Ивана Грозного [С. 207-225] // Древнерусское искусство. Художественная культура Москвы и прилежащих к ней княжеств XIV-XVI вв. М., 1970. С. 215, 218. Илл. на с. 217;4. Ярославская иконопись XIII-XVIII веков. Каталог выставки. Ярославль. 1981. Кат. 9;5. Масленицын С.И. Ярославская иконопись. М., 1983. С. 24, табл. 31;6. Болотцева И.П. Статьи и исследования. Ярославль. 1996. С. 7;7. Анкудинова Е.А., Мельник А.Г. Спасо-Преображенский собор в Ярославле. М., 2002. С. 87. Илл. 80;8. Иконы Ярославля 13-16 веков. М., 2002. C. 106. Кат. 37;9. Блажевская С.Е. Спасо-Преображенский монастырь в Ярославле. М., 2003. С. 76;10. Болотцева И.П. Ярославская иконопись второй половины XVI-XVII веков. Ярославль. 2004. С. 50;11. Юрьева Т.В. Ярославский иконостас. Ярославль. 2007. С. 98. Илл. 1 на с. 812. Иконы Ярославля XIII – середины XVII века. М., 2009. Т. 1. Кат. 35.

Образ Марии легко узнаваем по его характерным чертам. Древнее предание о нет доносит до нас, например, византийский историк XIV в. Никифор Каллист:

Как выглядел крест Христа

Об этом существуют различные мнения, так как римляне практиковали разные виды казни– от повешения на обычном столбе до собственно креста, к которому прибивались руки и ноги. Церковное предание говорит именно о последнем образе Распятия. Полагают, что:

• орудие казни могло представлять по форме греческую букву «тау», похожую на русское «Т»; однако тогда неясно, куда именно была прибита сделанная по приказу Понтия Пилата надпись с виной казнимого: «Царь Иудейский»;
• наиболее вероятной считается версия, по которой крест был собственно крестом, кроме того, ноги Христа были прибиты к особой перекладине внизу.

Традиционные православный и католический тип изображения Распятия Христова на Кресте
Фото Азбука.ру

О храме Христа Спасителя

Это самый большой собор Русской Церкви на сегодняшний день. Восстановленный на месте храма, построенного как память об Отечественной войне 1812 г., он несколько больше первоначального, и сейчас вмещает до 10000 молящихся. Престольный праздник храма – Рождество Христово, именно ему посвящен главный престол.

5 декабря-1931 — Советской властью взорван Храм Христа Спасителя в Москве (РСФСР)

Пытливый человеческий ум нынешнего насквозь рационалистического века снова и снова доискивается деталей, которые были так неважны первым христианам – точной ли даты Рождества, деталей ли внешности. Но по-прежнему покрыта тайной Плащаница из Турина. А в реальности существования Христа по-прежнему лучше всего убеждает Его живой взгляд на молящегося с иконы.

Наталья Сазонова

The post Как выглядел Иисус Христос на самом деле   first appeared on Православие.вики.

Что такое экзорцизм?

Само это слово происходит от греческого «связывание клятвой», и означает изгнание нечистой силы из людей, животных, жилищ, каких-то мест и т.д. Начало этому в христианстве положил Сам Господь Иисус Христос, Который, будучи Богом, обладает властью над всем тварным миров, в частности, и над преисподней. Поэтому бесы беспрекословно слушали Его повеления, и даже самые лютые из них выходили из людей по одному Его слову. Как это видно из исцеления гадаринских или гергесинских бесноватых:

Маленькое отступление от темы для незнакомых с толкованием Священного Писания. Господь попустил бесам войти в стадо свиней и погубить его, ибо жители сего места самаряне придерживались закона Моисеева, который запрещал есть свинину — свинья по сему закону считалась нечистым животным. Поэтому для самарян пасти свиней, годных лишь в пищу, — было грехом. От коего греха и избавил их Христос, позволив бесам утопить этих свиней.

История появления экзорцизма (отчитки) в христианстве 

Обладая полной властью над преисподней Спаситель передал эту власть и Своим ученикам-апостолам, послав их на первую проповедь:

Позднее Господь дал эту власть над бесами и другим семидесяти Своим ученикам. И когда они вернулись с проповеди, то «семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк.10: 17-20).

Последние слова Спасителя учла древняя Церковь, в которой была обязательной должность заклинателя, т.е. лица, которое занималось изгнанием нечистых духов (преимущественно из людей). Причем эти заклинатели считались одними из самых низших чинов в церковной иерархии. Это было сделано для того, чтобы показать низость и ничтожество бесов, власть над которыми тогда имели даже самые низшие члены клира.

Но со временем, когда христианская жизнь мирян оскудела духовными дарованиями, а демоны, наоборот, поднабрались опыта соблазнять людей и злодействовать над ними, то власть над бесами и способность их изгонять уже дается лишь преподобным отцам и женам. Так, к примеру, основатель монашества преподобный Антоний Великий в начале своего подвига претерпел много искушений от бесов. Но претерпев все это, он затем получил от Господа и власть над ними.

Такая же власть над врагами нашего спасения была у преподобного Макария Великого, который неоднократно видел и побеждал все их козни. Более того, он помогал победить козни демонов и другим монахом, как это видно из истории с показательным бесом в особой одежде (утыканной сосудами с его обольщениями). Впрочем, даже единственного в ските монаха Феопемта, который поддавался искушениям беса, и сего от этого духовного недуга спас преподобный Макарий.

Не только преподобные мужи, но и святые жены обладали сей властью над бесами. Так, к примеру, преподобная Евпраксия (память 25 июля/7 августа) изгнала лютого беса, князя бесовского, из некой женщины, бесноватой еще в юности. Насколько лют был этот бес свидетельствует то, что и подойти к этой бесноватой все боялись; а враг всячески глумился над ней, в частности, в бесновании заставляя ее есть свой собственный кал! Это-то и вызвало жалость к сей несчастной у преп.Евпраксии, которая силой Христовой и изгнала данного беса.

Изгоняли бесов и русские преподобные отцы. Есть много свидетельств об этом. Причем, бывало и так, что старец при жизни не обладавший сим даром или, может быть, не желавший его явить, по смерти становился грозой для бесов. Ибо когда к его мощам приводили бесноватого, то бес бежал из него.

Обряд экзорцизма в Православии

Впоследствии был даже составлен чин такой отчитки бесноватого, который может читать каждый священнослужитель. Но далеко не каждый стремится его читать. Поскольку бесы – существа очень злобные и мстительные. Если даже священнослужителю и удастся их изгнать, то они затем будут всячески вредить ему и его семье (если он семейный).

Кому из священников, в каких храмах и в каких случаях благословляют проводить обряд отчитки (экзорцизма)?

Обычно чин отчитки, как правило, совершается в монастырях монахами. Да и то, далеко не каждый иеромонах возьмется за это дело.  

Тем более, что с течением времени продолжался вышеуказанный процесс оскудения сосудов Святого Духа, т.е. православных людей; и, наоборот, сатана и его демоны становились все более и более искусными в своих злодеяниях и совращении нас грешных. Люди становятся все более и более развращенными, т.е. подверженными сильному действию страстей.

Но ведь, к примеру, преподобный Иоанн Лествичник называл не только страсти, но и демонов, которые их курировали, скажем: демон гордости; демон блуда; демон сребролюбия и т.д. Это значит, что в определенном смысле все люди, одержимые страстями, — бесноватые!

Поэтому православному экзорцисту, прежде чем изгонять бесов из других, надобно самому от них избавиться, т.е. избавиться от собственных греховных страстей. А если этого у него нет, то, думаю, и чин отчитки особенно не поможет ни читающего его, ни тому, над кем он читается.

Официальная позиция Русской Православной Церкви по поводу экзорцизма  

Православная энциклопедия характеризует бесоодержимость как «состояние человека, являющееся результатом вторжения нематериальных сил зла в повседневную жизнь». При этом указывается, что «рекомендация пациенту просить опытного священника рассмотреть целесообразность „чина изгнания злых духов“, то есть „отчитки“, даётся в исключительном случае».

Отсюда очевидно, что РПЦ отнюдь не игнорирует реальность вторжения злых духов в жизнь и души людей. Но при этом, по вышеуказанным причинам духовного оскудения, с некоторым скепсисом относится к практике отчиток, позволяя их «лишь в исключительных случаях».

Отношение святых отцов и богословов к экзорцизму

Обряд экзорцизма в других религиях

Экзорцизм в иудаизме

В собственном смысле там обряд изгнания бесов отсутствует. Но есть обряд изгнания «диббука», т.е. души преступника, которая из-за своих преступлений не может попасть в загробный мир, но вселяется в какого-то человека. Понятно, что эти иудейские верования далеки как от православных представлений об экзорцизме, так и от самого последнего.

Экзорцизм в исламе

Более сходен с христианским магометанский «обряд изгнания джина», т.е. злого духа. Это не удивительно, если учесть, что сам ислам очень многое позаимствовал из христианства.

Экзорцизм в католицизме

Естественно, что в Западной Церкви до отпадения ее от Православия, также были святые отцы и жены, которые силой Христовой изгоняли бесов из людей, животных, домов и т.д. Об этом упоминают многие жития. Но со временем сосуды Святого Духа, как уже говорилось, оскудели, особенно после 1054 года, когда католики пошли своим широким путем.

Впрочем, и после этого у них существуют обряды экзорцизма. Одно из самых первых упоминаний о сем принадлежит Фоме Аквинскому (жил в тринадцатом веке). Впрочем, основной вопрос в данном случае состоит не в наличии такого обряда или обрядов, а в их действенности. Насчет сего можно выразить большие сомнения. Но еще больше они в отношении протестантов. 

Экзорцизм в протестантизме и неопротестантизме

Вначале Реформации протестанты, движимые чисто рационалистическими идеями,  не допускали мысли о возможности одержимости человека демонами. Поэтому отвергли экзорцизм. Последний пытались возобновить уже в двадцатом веке пятидесятники и другие неопротестантские движения.

При этом они исходят из ложных идей о схождении на них видимым образом, как и на древних христиан, Духа Святого, который и дает им Свои многие дары, в частности, власть над бесами. Поэтому время от времени (особенно в 90-е годы) и у нас появляются такие неопротестантские гастролеры, собирающие целые стадионы, где они с хлестаковской легкостью обещают больным исцеления, а одержимым – освобождение от власти демонов. Вопрос насколько это соответствует действительности, естественно, остается за скобками разума!

Польза и вред от обряда экзорцизма

Впрочем, этот же самый вопрос можно задать и нашим, так сказать, православным экзорцистам. Зачастую бывает так, что молодой, а то и не очень, священник или монах, не понимая с чем он связывается, по свойственной умственной юности гордости начинает мнить себя великим старцем (таким принято называть младостарцами). Он пытается учить аскезе других, сам в ней ничего не понимая, а также иногда (что, впрочем, уже экзотика) начинает «бороться с бесами». Причем, сами бесы его на это и надмевают, и сами ему в этом помогают!

Нет, это не так, как в Евангелии, мол, бес беса изгоняет. Никто никого не изгоняет. Делается это так (видел собственными глазами): в храме имеется группа реально бесноватых, которые время от времени издают дикие вопли – надо же засвидетельствовать пред публикой свою бесноватость!

Затем батюшка авторитетно начинает их изгонять, причем не обязательно с помощью официального чина отчитки. Бесы голосом бесноватого «жалобно» вопят: «Выхожу, выхожу». Но на самом деле никто из никого не выходит.

Если через несколько дней прийти к этому батюшке на другой сеанс такой самопальной отчитки, те же самые бесноватые точно также будут вопить: «Выхожу, выхожу». В данном случае и бесноватые, и их бесы играют роль «актеров» в псевдо православном фильме «Изгнание диавола», где, как видим, на самом деле никакого изгнания нет.

Надо заметить, что в таких духовных, так сказать, «аттракционах» большую роль играет не только непомерная гордыня самого священника. Но еще и его материальный интерес. Ибо такие псевдо духовные спектакли иногда собирают множество зевак. Причем, не только из числа мирян, но и священнослужителей. Ну а те, естественно, жертвуют, причем, иногда очень даже прилично, экзорцисту. В общем, на свой хлеб с чужим маслом ему хватит с лихвой.

Однако еще есть и истинные старцы. И свидетельства об их подвигах, в частности, изгнания ими бесов, также есть. Но заметим, что в этих свидетельствах указывается, что и сами эти старцы много страдают от демонов, особенно тех, которые они изгнали из людей.

Из данной публикации следует несколько выводов. Так священникам, особенно молодым, не следует легкомысленно заниматься экзорцизмом. Это может очень плохо для них кончиться.

А мирянам, которые действительно нуждаются в помощи настоящего православного старца-экзорциста, не следует легкомысленно клевать на рекламу подобного рода. Обычно она оказывается обманом. Настоящие старцы, способные изгнать беса из одержимого, живут смиренно. Поэтому себя и этот свой дар Божий никак не рекламируют. Но вот таких-то старцев и следует искать нуждающимся в помощи!

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Экзорцизм в Православной Церкви: правда и домыслы first appeared on Православие.вики.

Каин и Авель. Дж. Тиссо

Откуда мы взялись?      

 Этот достаточно комичный казус, произошедший очень давно, еще в советское время. Тогда я был начинающим преподавателем Одесской духовной семинарии и участвовал в приемных экзаменах в ОДС. Знания поступающих проверялись по разным сторонам православного учения, в частности, по степени знакомства с Новым и Ветхим Заветом. Вот последний и преподавал протоиерей Иоанн Сорокин (ныне покойный), который и задал вопрос незадачливому абитуриенту из Молдавии.

 Да, действительно, все мы, люди, живущие по всему лицу Земли, все мы – потомки наших прародителей Адама и Евы. И хотя атеистическая пропаганда пытается опровергнуть сей факт, выпячивая на первый план несостоявшуюся гипотезу Дарвина. Однако не только учение Библии, но и многие научные данные подтверждают именно факт происхождения всех людей от наших прародителей.

Читайте также: Сколько лет Библии

Виллем ван Херп Старший, «Каин и Авель работают в поле», 17 в.

Что говорит Библия о детях Адама и Евы

 Библия однозначно говорит о зачатии и рождении Каина и Авеля чрез плотское соитие прародителей Адама и Евы:

 По толкованию святых отцов:

   Когда же произошла трагедия братоубийства Каином своего брата Авеля, тогда:

   Интересен этот библейский рефрен:

«Познал Адам жены свою, и она родила ему сына»,

— зачем Библия постоянно говорит о плотском соитии прародителей, ведь и без того ясно, что их дети зачинались и рождались от него?! По моему мнению, это не случайно. Думаю, этими библейскими словами утверждается, что прародители вступали с плотскую связь лишь для деторождения. Какой разительный контраст с нашим развратным временем!

Читайте также: Адам и Ева — история с яблоком

Адам и Ева в мировой живописи. Средневековая миниатюра «Адам и Ева после изгнания»

 Сколько всего было детей у первых людей

 Очевидно, что кроме Каина, Авеля и Сифа у них были и другие дети. Так в Библии сказано:

 Другие дети и их имена

 Эти библейские сведения подтверждается и косвенно. Так Каин, после наказания за братоубийство, боится, что любой, встретивший его, убьет его (ср.Быт.4: 14). Откуда же могли взяться эти любые, готовые убить Каина, если бы Ева родила лишь его и убитого Авеля?!

Дэвид Скотт, «Изгнание Каина», 1831

По толкованию святых отцов это были другие дети Адама и Евы, о рождении которых Священное Писание не упоминает подробно. Поскольку Авель был их родственником, то естественно, что они могли отомстить Каину за содеянное им братоубийство.

На ком женились дети Адама и Евы

Точно также решается вопрос откуда Каин и Сиф взяли себе жен (ср.Быт.4: 17. 28). Очевидно, и так толкуют это место Библии святые отцы, — это была их сестры, дочери Адама и Евы.

   Из чего ясно, что последние имели много детей (по разным мнениям от 55 до 63). Но вот их имена, кроме вышеупомянутых трех сыновей, нам неизвестны. Во всяком случае Священное Писание, указав, что эти дети были, однако не сообщает их имена.

 Как звали жен Каина и Сифа

 В частности, хотя мы и знаем из Библии, что Каин и Сиф имели жен, но эта Священная Книга также не сообщает нам их имена. Существуют апокрифические книги, которые утверждают, что женой Каина была его родная сестра Аван, а женой Сифа также его родная сестра – Азура.

Однако следует отметить, что эти апокрифы, в отличие от Библии, имеют сомнительный характер. Поэтому особо доверять им нельзя. Впрочем, и они подтверждают, что женами Каина и Сифа были их родные сестры.

Каин и Авель

 Их история достаточно хорошо известна и приняла приточный характер крайней зависти, приведшей к братоубийству. Причиной сему послужило следующее. Оба брата принесли жертвы Богу, причем, Каин принес ее первый. Но Авель принес ее от первородных своего стада, почему Бог и принял эту его жертву. Что вызвало зависть Каина до такой степени, что он решил убить своего брата, несмотря на то, что Сам Господь предостерегал его от сего (ср.Быт.4: 6-7).

Жертвоприношение Каина и Авеля

 Очевидно, что это страшное преступление было следствием грехопадения прародителей и той греховной закваски, которая вследствие сего грехопадения проявилась в их потомстве, особенно в братоубийце Каине! Который за свое чудовищное и притом первое на земле преступление был изгнан от лица Божия.

Племя Каина

 Однако этот изгнанник не был полностью лишен Божия промышления о нем, поэтому не пропал полностью. Библия говорит:

   Как видим, каиниты создали первую на земле цивилизацию. Об этом говориткак учреждение Каином первого на земле города – Енох; так и появление наряду со скотоводством и земледелием также ремесел, т.е. изготовление орудий из металлов — меди и даже железа. А также появление искусств в виде игры на гуслях и свирели.

Каин строит город Енох. 1675 г. — 158,5 x 109,5 см. Холст. Барокко. Франция. Будапешт. Венгерский музей изобразительных искусств.

   Учитывая греховность каинитов, можно без всякого сомнения утверждать, что и их цивилизация носила греховный характер. Так, к примеру, из меди и железа можно было делать и, вероятно, они делали не только полезные в хозяйстве вещи, но и орудия убийства других людей. По-видимому, из-за сего и Ламех перед своими женами хвалится совершенным им убийством некоего человека (ср.Быт.4: 23-24). 

 А искусства, которые учредили каиниты, скорее всего имели разнеживающий и, вероятно, эротический характер. Также возбуждая их на очередные грехи. Именно такая характеристика каинитской цивилизации следует из последующего, о чем будет сказано ниже.

Племя Сифа

 Другим путем пошло племя Сифа. Как говорит Библия:

Здесь призывание Господа означает молитву. Если раньше Бог явно являлся людям, и они непосредственно общались с Ним, то теперь это по причине грехов стало недоступно человеку. Так, к примеру, Каин, как уже говорилось выше, несмотря на явление ему Бога и Его явное предупреждение не творить грех братоубийства, все же убил своего брата. Из-за чего Господь и перестал явно общаться с людьми, которые Его повелений не слушали. Поэтому общаться с Господом люди могли теперь лишь с помощью молитвы.

Праотец Сиф. Феофан Грек. 1378 г. Фреска в куполе. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице, Новгород, Россия.

Как видим, к ней-то и прибегли Сиф и его потомки. Это значит, что они не пошли, как каиниты, путем создания безбожной, хотя и удобной для плотского жительства, цивилизации, но избрали путь благочестия. Этим принципиально и отличались потомки Каина и Сифа. Первые, усугубив Каинов грех, еще в большей степени, чем он, отпали от Бога; а вторые молитвенно стремились ко Господу, почему и названы сынами Божиими. В отличие от каинитов, которые остались лишь сынами и дочерями человеческими.

Отсюда становится понятной другая библейская история:

   Поскольку сынами Божиими в Священном Писании также называются и ангелы, то на основании ложного толкования вышеуказанного места Библии и появилось множество ложных мнений и апокрифов о том, что, якобы, ангелы вступали в плотскую связь с человеческими дочерями. Но это невозможно, поскольку ангелы бесплотны и в плотскую связь с людьми вступать не могут и, тем более, не могут зачинать детей от женщин.

   Правда, есть род бесов, называемых инкубами, которые такую сексуальную связь могут имитировать. Но, повторяю, могут ее только имитировать, а не реально вступать в плотской (они же сами-то бесплотные) союз с женщинами, да еще и производить от них детей!

   На самом деле, как толкуют это место Библии святые отцы, здесь речь идет о смешении благочестивых потомков Сифа со злочестивыми каинитами. Из-за чего истинное благочестие в роде человеческом стало угасать. И действительно, если смешать чистую воду с грязной, то вся эта смесь все равно останется загрязненной и пить ее нельзя. Или если поместить здоровых людей вместе с больными, последние от этого не выздоровеют, но здоровые, заразившись от больных, заболеют. Посему и апостол говорит:

«Худые сообщества развращают добрые нравы»

(1 Кор.15: 33).

   Так стало и с родом человеческим после смешения чрез эти межплеменные браки благочестивых потомков Сифа с нечестивыми каинитами – все или почти все люди, кроме одного Ноя (ср.Быт.6: 8), до крайности развратились. За что и были впоследствии наказаны всемирным потопом, одного лишь благочестивого Ноя с его потомством, пощадившим. Но это уже другая библейская история.

Внуки Адама и Евы

  Очевидно, что поскольку, как выше было сказано, прародители имели много детей, то, естественно, что у них было и много внуков. Поскольку и эти их дети были достаточно многоплодные, рождая этих самых внуков Адаму и Еве. Вообще говоря, человечество до потопа размножалось достаточно быстро, наполняя землю.

 Библейские факты

Происхождение рода человеческого от одних прародителей подтверждается не только библейскими, но и рядом научных фактов. Так все люди обладают совершенно сходным физическим и физиологическим строением. А ряд рас возник на земле по причине разных климатических и прочих условий их существования. Однако и в межрасовых браках рождаются дети, что также свидетельствует об общих предках всех людей. 

   Поэтому данное библейское учение исключает проявления расизма, чего как раз нельзя сказать о последователях уже сто раз опровергнутой теории Дарвина о происхождении нас от обезьян. Расисты и предполагают, что разные расы произошло от разных обезьян: белая раса от высокоразвитых приматов, а остальные – от низко развитых.

Современная иконопись «Адам и Ева»

   Как видим, в этом ложном учении все та же Каинова закваска ненависти к своим братьям, пусть и несколько отличающимся от нас по цвету кожи и некоторым другим второстепенным признакам. От чего нас и предостерегает библейское учение о происхождении всего рода человеческого от одних прародителей – Адама и Евы.

Протоиерей Георгий Городенцев

The post Дети Адама и Евы first appeared on Православие.вики.

Библия — самая нужная или самая переоценённая книга? Споры на эту тему не утихают. Многих волнует, кем были авторы самой обсуждаемой книги в истории и что известно о жизни и личности каждого.

Кто писатель?

Библию писали примерно 40 мужчин. Все они были евреями. Это вовсе не значит, что Бог повёл себя как националист, ведь Священное Писание — книга для всех народов. Но Израиль — первая страна, породившая наибольшее количество праведников и пророков, беззаветно преданных Богу. На тех, кто писал Книгу Книг, лежала огромная ответственность: с точностью передать Слово Бога человечеству. Именно это, а не разнообразие этнического состава её авторов в угоду современной толерантности было главной целью нашего Небесного Отца.

Читайте также: Десять заповедей Божиих

Список авторов

Библия написана очень богатым, простым, разнообразным и живым языком. Её творили цари, пастухи, пророки, священники, рыбаки, представители других профессий и социальных слоёв.

Филипп де Шампень. Пророк Моисей 1648

Авторы Ветхого Завета:

1. Моисей (Пятикнижие, Книга Иова, Псалом 89);
2. Иисус Навин (завершающее восьмистишие Второзакония и Книга Иисуса Навина);
3. Самуил (Книги Иисуса Навина (финал), Судей, Руфи, 1-я и 2-я Царств, начало 3-ей Царств);
4. Нафан и Гад (1-я и 2-я Царств);
5. Иеремия (3-я и 4-я Царств, Книга Иеремии, Плач Иеремии);
6. Ездра (1-я и 2-я Паралипоменон, Книга Ездры);
7. Мардохей (Книга Есфирь);
8. Неемия (Книга Неемии, завершение 2-го Паралипоменона);
9. Давид и сыновья Кореевы (Псалтирь);
10. Соломон (Притчи, Псалтирь, Екклесиаст, Песнь Песней);
11. Агур (Притчи).

Читайте также:

Библейская история о поединке Давида и Голиафа

Давид побеждает Голиафа картина

Далее идут книги пророков. Великими из них называют:

1. Даниила;
2. Иезекииля;
3. Иеремию;
4. Исайю

Малые пророки:

1. Аввакум;
2. Авдий;
3. Аггей;
4. Амос;
5. Захария;
6. Иоиль;
7. Иона;
8. Малахия;
9. Михей;
10. Наум;
11. Осия;
12. Софония.

Над Новым Заветом трудились ученики Христа. Евангелия написаны четырьмя из них:

• Матфеем;
• Марком;
• Лукой;
• Иоанном Богословом

Евангелист Иоанн Богослов с Прохором
Деталь царских врат
Сергиево-Посадский музей
1425–1427 гг.

Луке также принадлежит авторство Деяний, послания же оставили:

• Иаков;
• Иоанн;
• Иуда;
• Павел;
• Пётр.

Последняя — это книга Апокалипсис Иоанна Богослова.

На каком языке Библия была написана изначально

Изначально Писание было составлено на трёх древних языках:

• еврейском;
• арамейском;
• греческом.

Структура Библии. Схема

На древнееврейском создавались все книги Ветхого Завета и Евангелие от Матфея. Арамейский был официальным языком Персидской империи и средством международного общения на обширной территории Ближнего Востока. С его помощью написаны отдельные части книг Ездры и Даниила, а большая часть Нового Завета — на древнегреческом.

В этом видна мудрость Бога и Его любовь ко всем народам земли:

1. Благодаря завоеваниям Александра Македонского и последовавшей за этим всеобщей эллинизации греческий был самым распространённым языком Средиземноморья.
2. Также это язык точных терминов. Философы и учёные Греции использовали специальные слова для описания человеческих качеств и этических понятий, что помогло передать суть христианской нравственности языческим народам самым доступным способом.
3. В первом веке нашей эры в христианское собрание вливалось много представителей грекоговорящих народов.

В каком году появилась

Точная дата начала создания Библии неизвестна. Предположительно это произошло в 15-14 вв. до нашей эры, когда Моисей начал писать Бытие.

Сколько лет Библии

Библия — это целая священная библиотека, состоящая из 66 книг. Её написание закончилось в конце первого века нашей эры. Таким образом на всё создание Библии ушло около 1600 лет. Со времени появления первой её книги прошло около 3500 лет. Если же брать Священное Писание целиком, то оно существует более 1900 лет. Это значит, что Библия — одна из самых древних книг, дошедших до современного читателя.

Читайте также:

• Когда на самом деле родился Иисус Христос 

Как называли первую часть Библии евреи

Ветхий Завет на еврейском носит название Серафим. Однако более популярно другое наименование: Танах. Это аббревиатура-акроним, где согласные указывают на три составных еврейского канона:

1. Тора (Закон, переданный Израилю через Моисея);
2. Небим (Пророки);
3. Кетувим (Писания).

Свиток Торы, открытый для публичного чтения в синагоге

Кратко о второй части Библии 

Новый Завет содержит всю информацию, необходимую для приближения к нашему Небесному Отцу и Его Сыну. В четырёх Евангелиях рассказывается о жизни и учениях Иисуса Христа. Если мы хотим быть верными Ему, нужно изучать Его слова и подражать примеру, который Он оставил.

Следующими идут послания апостолов собраниям христиан первого века. В них содержится образец христианского общения, построенного на любви. Апостолы ободряли, обучали, исправляли соверующих и предостерегали их от влияния лжеучений. Послания важны ещё и тем, что в них содержатся пояснения к учению Мессии, а также пророчества.

Самая загадочная книга Нового Завета — Откровение Иоанна Богослова. Там записаны события грядущего, ожидающие Церковь и всё человечество.

Читайте также:

• Про антихриста, укус змеи и число зверя: что написано в  Библии про Апокалипсис 

Переводы

Писание переводится с древности:

1. В 3—2 вв. до н. э. в египетской Александрии велась работа над Септуагинтой — греческой версией Ветхого Завета.
2. В конце 4 — начале 5 вв. н. э. вся Библия была переложена на латынь (Вульгата Иеронима).
3. В 4 в. н. э. Ульфила переводит Писание на язык готов.
4. В начале 5 в. создаётся армянский перевод.

Это было лишь началом всемирного распространения Библии. В наши дни её можно прочитать более чем на 2500 из 6000 мировых языков. Но работы ещё много. На данный момент Писание переводится на 1700 языков.

Чем всё закончилось в Библии?

Историческая часть Писания заканчивается сообщением о гонениях на христиан со стороны иудейских и римских властей. Апостол Павел — как гражданин империи — отправился в Рим на суд кесаря. Предание дополняет, что здесь он был казнён.

«Распятие Святого Петра» — картина Караваджо, написанная в 1601 году для капеллы Черази церкви Санта-Мария-дель-Пополо в Риме вместе с «Обращением Савла по дороге в Дамаск» (1601).

Последним земную юдоль покинул апостол Иоанн. Но перед этим, находясь в ссылке на острове Патмос, он записал Откровение от Бога. Оно даёт твердую надежду на то, что праведники победят сатану и лежащий в его власти мир, а зло будет навсегда уничтожено. Человеческая цивилизация достигнет величайшего расцвета и благоденствия в Царстве Божьем.

 Почему ведётся спор об авторстве?

Сотни лет авторство библейских книг вызывает споры. Для этого есть несколько причин:

1. Не все авторы названы по именам (в Послании Евреям не сказано, кто его написал).
2. У ряда книг не один автор, как это видно по Псалмам и Притчам.
3. Текст мог быть отредактирован другим человеком. Так, во Втором послании Петра используется изящный греческий язык, которым простой рыбак вряд ли смог бы изъясняться.
4. Традиция может ошибаться в приписывании авторства книги тому, кто на самом деле её не писал.

Некоторые критики дошли до того, что стали подвергать сомнению какую-либо причастность к созданию Библии людей, указанных в ней как её создатели. Но у христианских исследователей есть веские контраргументы. Так, апостол Пётр мог попросить христианина, хорошо знающего греческий, написать послание с его слов. Тот всего лишь облёк слова апостола в красивую словесную оболочку, что не делает его автором.

Так ли важно доподлинно знать, кто написал ту или иную книгу Библии? Литературные критики неустанно дискутируют о том, кто на самом деле сочинил «Гамлета» или «Тихий Дон», и это не мешает читателям наслаждаться классикой. Важно другое: насколько библейским книгам можно доверять.

Библию написали люди, почему я должен ей верить?

Из древности до нас дошли и другие шедевры: к примеру, «Илиада» Гомера. Однако мы не рассматриваем их как руководство ко всей нашей жизни. В чём же преимущество Священного Писания перед другими книгами?

Так как Библия — плод совместного творчества Бога и человека, в ней содержится прямое откровение нашего Создателя. Это значит, что той информации, которая есть в Библии, нет больше ни в одном другом источнике. Кроме того Господь проследил, чтобы человеческое несовершенство и ограниченность знаний не повлияли на точность передачи Его вести людям.

13 причин верить Библии

У нас есть много причин доверять Книге Книг:

1. Научная точность. О звёздах говорится, что их невозможно сосчитать, как и песчинки на морском берегу (Иер. 33:22), хотя невооружённым глазом видно всего около 3000 небесных тел. Сегодня астрономы сообщают о триллионах галактик, в каждой из которых может быть от нескольких миллиардов до нескольких триллионов звёзд.
2. Бескомпромиссная честность. Писатели Библии открыто рассказывают о грехах священников, царей, всего народа, как и о собственных ошибках.
3. Историческая точность. В Писании приводятся даты, имена, географические названия. Многие приведённые в нём данные встречаются у древних историков и подтверждаются археологией.
4. Исключительно бережливое отношение к переписыванию библейского текста. Еврейские переписчики пересчитывали не только слоги, но даже буквы священного текста.
5. Верность авторов личным убеждениям. Многие из-за этого были убиты.
6. Исполнившиеся пророчества. В Библии записаны сотни пророчеств, которые уже сбылись. Это убеждает нас в том, что сбудутся и остальные.
7. Непревзойдённая мудрость. Советы Библии в 21 веке помогают решать проблемы столь же успешно, как и тысячи лет назад.
8. Высокие этические нормы. Библейская нравственность вошла в своды законов многих стран мира. Благодаря этому у нас есть понятие о правах женщин, детей, инвалидов, малых народов…
9. Образец идеального человека — Иисуса Христа. Единственного из всех людей, в ком не было греха. Тот, кто подражает Ему в любви, справедливости, милосердии и других качествах, не останется без друзей, создаст счастливую семью и в итоге сможет достичь совершенства.
10. Стойкость перед критикой и попытками физического уничтожения. За тысячи лет существования Библии никому не удалось истребить её с лица земли. Она пережила всех своих ненавистников.
11. Чрезвычайная популярность. Столетиями Священное Писание считается мировым бестселлером № 1.
12. Глубокое воздействие на культуру. Многие музыкальные и литературные произведения, шедевры живописи и скульптуры создавались под впечатлением от прочитанного в Библии. Примеры: роспись потолка Сикстинской капеллы Микеланджело, стихотворение «Пророк» Пушкина.
13. Сквозная идея. Весь свод библейского канона говорит о том, что Царство Божье во главе с Иисусом Христом — единственная надежда для человечества на достижение подлинного счастья и процветания.

Миниатюра на листе 5 verso Амиатинского кодекса, которым открывается Ветхий Завет. Изображает Ездру в образе монаха-переписчика. Подпись наверху гласит: «Когда священные книги были утрачены в огне войны, Ездра с готовностью возместил ущерб». Начало VIII века, Библиотека Лауренциана

При рассмотрении вопроса об авторстве Библии стоит помнить, что люди, писавшие её, не искали собственной славы. Поэтому о многих их них либо мало сведений, либо те вовсе отсутствуют. Библейские авторы стремились к одному: прославить Бога — как Отца, Защитника, Наставника и Спасителя всего человечества. С этой мыслью и нужно приступать к изучению Книги Книг.

Виктор Глебов

Читайте другие статьи этого автора:

• В яме со львами: за что оклеветали прозорливого пророка Даниила

• Биография пророка в картинах, или Почему Моисея иногда изображали с рогами

• Три дня в чреве кита — аллегория или реальность? История пророка Ионы

The post Когда и кто написал Библию на самом деле? first appeared on Православие.вики.

Притча о талантах. Содержание

В притче Христос представлен как хозяин имения, отправившийся в другую страну. Он доверяет своим рабам имущество. Одному 5 талантов, второму — 2, третьему — 1. Два раба проявили ответственность и вложили полученные деньги в бизнес. В результате первый заработал 5 талантов, второй — 2. Ну а третий решил закопать единственный полученный талант.

Вернувшись, хозяин похвалил первых двух рабов и доверил им большее имущество. Ну а третьего он осудил и наказал.

Читайте также: Десять заповедей Библии

Что означал «талант»

Талантом называется древняя мера веса. Серебряный и золотой талант использовали в качестве денег.

Толкование притчи святыми отцами

Иоанн Златоуст считал, что под талантом Христос подразумевал то, что подвластно каждому:

• имение;
• возможность оказывать покровительство;
• учительские способности.

Чтобы угодить Богу, нужно использовать свои преимущества и способности не для достижения личных целей, но для оказания помощи другим.

Святитель Феофан Затворник был уверен, что талант, маленький или большой, есть у каждого. Главное, чтобы мы не ленились использовать его для прославления Бога. Иначе на Суде не сможем оправдаться ни благородным происхождением, ни нищетой или недостатком образования. Если у нас есть руки, ноги и язык, мы можем совершить много хорошего.

По словам Иоанна Кронштадтского, на Божьем Суде ответ за свои дела будут давать все: малые и великие, бедные и богатые, цари и их подданные. Жизнь каждого человека будет видна Богу, как фотографии из семейного альбома. Главным талантом, данным Богом людям, святитель Иоанн считал христианскую молитву.

Святитель Филарет Московский считал, что Бог неспроста раздаёт всем разные таланты. Так он добивается того, чтобы в Церкви не было недостатка в Его священных дарах.

Основной смысл притчи о талантах

Христос рассказал притчу в контексте слов о Его Втором Пришествии. Кто всем сердцем ожидает это событие, тот тщательно к нему готовится. Он делает всё возможное, чтобы Бог посчитал его не просто достойным, но и полезным для будущей вечной жизни в раю. Речь идёт не о потребительском отношении к людям, как к нужным вещам или безликим инструментам. Вовсе нет.

Но вся Библия и сама природа Бога говорят о том, что вечность строится на бескорыстном служении другим. Те, кто стремится в рай ради одного веселья и удовлетворения личных желаний, вряд ли обретут долговременное счастье, если в него попадут. Более того, они принесут в праведное общество заразу эгоизма, с которой начались все беды человечества.

Бог подал пример использования талантов ради блага других. Он создал бесчисленное множество цветов, бабочек, овощей и фруктов, изумительных по красоте ландшафтов… И всё ради нашей радости, хотя Сам не нуждается в пище, питье или путешествиях по красивым местам.

Как на деле применить притчу о талантах? Нужно развивать то, что у нас есть:

1. Дар проповедника. Хорошо произносить библейские речи в кругу соверующих. Но как насчёт того, чтобы рассказывать о Евангелии вне стен своей церкви?
2. Способность к личному участиюе, ободрению и утешению. Как много в церквях говорят о любви! Но у нас есть огромное поле для того, чтобы проявить её на деле. Это пожилые, больные, одинокие верующие и неверующие, нуждающиеся в помощи люди. К сожалению, даже члены одной поместной церкви могут почти ничего не знать друг о друге.

Интересно, что хозяин в притче о талантах, раздав деньги рабам, ничего не сказал о том, что с ними нужно сделать. Радивые слуги сами догадались вложить деньги в бизнес, чтобы увеличить богатства своего господина.

Бог не сравнивает пожилых с молодыми, здоровых с больными или богатых с бедными. Но от каждого он ожидает служения по мере возможностей. Так мы покажем уважение к тому, чем нас одарил Бог, и в тот час, когда Христос вернётся, сможем с чистой совестью сказать, что увеличили Его имение.

Автор Виктор Глебов

The post Евангельская притча о талантах. Толкование first appeared on Православие.вики.

Ветхий Завет. Так именуют эту древнейшую часть Писания христиане. Утвердившееся еще с I в. именование точно отражает значение, которое имеют эти книги для учеников Христа, содержа Божии обетования о спасении, данные избранному народу, а через него – всему человечеству. Но обетования – уже исполнившиеся с Воплощением Спасителя, рождением Его Церкви.

Первая часть Библии

Библия состоит из двух частей и Ветхий Завет является первой. Но так считают только христиане, имеющие также Писания Нового Завета – это повествования о жизни, проповеди, чудесах Иисуса Христа, а также начальная история Церкви («Деяния Апостолов»), апостольские послания. Для иудеев же «первая часть Библии» христиан является также единственной. Это книги, собирательно именуемые Танах. Именование это – аббревиатура трех слов, названий своего рода групп, в которые собраны книги: Тора (Закон), Невиим (Пророки), Хеттувим (Писания). Разнятся и представления о том, кто написал Библию.

О чем говорится в Ветхом Завете

Эта часть Библии содержит:

• рассказ о создании мира, человека, его грехопадении;
• историю человечества первых веков его существования;
• повествование об избрании евреев – народа Божия, носителя Его откровения;
• собственно Закон, данный Своим людям Самим Господом через прор. Моисея;
• историю избранного народа, его духовного пути вплоть до последних перед Воплощением Христа столетий;
• особая часть Библии – пророчества как о судьбах иудейского народа, так других племен, наконец, всего мира;
• наконец, среди книг Ветхого Завета также – богослужебные песнопения (Псалтирь), а так назидательные повествования, такие как Книга Иова, Екклесиаст, Притчи, Песни Песней Соломона, другие.

Читайте также: 10 заповедей и их значение

С христианской точки зрения, смысл Ветхого Завета – подготовка человечества к пришествию Мессии, Спасителя через:

• сообщение истин веры;
• нравственное воспитание, чтобы к приходу Спасителя люди был готовы духовно;
• прямые пророчества о событиях, которые произойдут.

Как еврейский Танах стал «Ветхим Заветом»

Такое определение появляется уже у ап. Павла. К этому времени уже создавались тексты Евангелий, но сам корпус книг, позже названный Новозаветным Каноном, еще не только начал складываться. Поэтому говоря о «ветхом Завете», «стареющем и близком к уничтожению» (Евр. 8:13) Апостол имеет ввиду не собственно Танах как комплекс текстов, а лишь данные там правила жизни, именуемые Законом Моисеевым. Теперь, по исполнении данных Богом обетований о явлении миру Спасителя, эти заповеди уже не действенны для христиан.

Хусепе де Рибера Моисей и скрижали закона, 1638 год

Значение термина

Славянское «Ветхий Завет» представляет перевод греческого «Παλαιὰ Διαθήκη» («Паладиа Диатики»), где «паладиа» буквально значит «тот, что бы раньше» или «прежний», а «диатики» означает «завещание», «договор», но в большей степени «завет», достаточно распространенную форму договоренностей времен, когда создавалась Библия.На еврейском название такого договора звучит как «брит».

Тогда «брит» заключался торжественно, с клятвенными обещаниями, между:

• правителями стран, они клялись оказывать военную помощь, сотрудничать;
• царем с его подданным, когда государь предоставлял ему некоторые права, привилегии, особый статус;
• также правителем с жителем страны, но когда уже человек приносил своего рода присягу на верность царю;
• вообще людьми, когда обязывались помогать друг другу.

А еще существовали уникальные Заветы – между людьми и Самим Создателем мира. Хотя Танах именуется христианами «Заветом» в единственном числе, на самом деле таких заветов описывается пять:

• с Адамом;
• с Ноем, после потопа, когда Господь обещал, что более потоп не погубит все живое;
• с праотцем Авраамом; этот Завет обещает ему Божие благословение, рождение сына, а также множество потомков;
• с Моисеем, по выходе народа Израиля из египетского рабства;
• с царем Давидом, когда Господь обещает ему непоколебимость его царства.

При этом, если сравнивать эти Заветы с принятыми между людьми, первые три из них более всего похожи на завет правителя с подданным, когда последнему предоставляются права, привилегии: от людей требуются лишь верность Богу. Таков же завет с царем Давидом. Это понятно – речь идет о первом человеке, сотворенном безгрешным (Адаме), а затем о праведниках, умевших ответить на Божию любовь своей собственной.

Однако, ввиду того, что именно Завет с народом Израиля, данный через Моисея, определял жизнь иудеев, будучи системой обязательств человека, св. Павел понимает «Завет» чаще всего именно так. Его он противопоставляет заповедям Христа как плоду живого общения Бога со Своим народом, христианами, основанного на любви.

Время написания

Большинство современных библеистов считают, что:

• Пятикнижие Моисея, или Тора – древнейшая часть Библии;
• ее появление относится примерно к XV в. до Рождества Христова; именно тогда народ иудейский покидает Египет по прямому Божию повелению, затем на горе Синай Господь дает Моисею Декалог – 10 заповедей; тогда же появляются другие заповеди Закона, связанные с богослужением, жертвоприношениями, образом жизни.

Ко времени Исхода из Египта народ, однако, уже имел свою историю, предания, которые также были записаны пророком в книге, именуемой по христианской традиции «Бытие». Однако от времен Ноя, Авраама, их потомков, судя по всему, не осталось никаких текстов – истинная вера передавалась устно, как традиция, образ жизни, но не как Писание.

Сколько лет создавался Ветхий Завет

Всего книги Танаха создавались разными авторами примерно 1100 лет: древнейшая часть Завета относится к XV в. до Р.Х., последние по времени писания – к V в. до Р.Х.

Когда и кто написал

Общее количество тех, кто создавал книги Танахаза более чем тысячелетие, достигает 23 человек.

Коротко об авторах

Среди них:

• 19 пророков;
• 2 царя (Давид, Соломон, причем Давид одновременно является также пророком);
• один священник (Ездра), а также его советник (Неемия).

Таким образом, абсолютное большинство текстов написаны пророками, то есть теми, кто непосредственно знал волю Божию.

Святая святых — сокровенное место Скинии

Это место непосредственного присутствия Божия. Здесь хранился Ковчег Завета, содержавший жезл первосвященника Аарона, каменные скрижали с заповедями Бога, сосуд с манной – небесной пищей которой евреи питались во время 40 лет путешествия к Палестине – Земле Обетованной. А «одесную», то есть справа от Ковчега, лежала книга Завета, записанная воля Божия.

Ковчег Завета. Художественная реконструкция XIX века, включающая стилистические элементы эпохи Возрождения

Древнейшую часть Танаха, Пятикнижие Моисей Заповедал всенародно читать вслух каждые 7 лет:

История канона Ветхого Завета

Ее можно разделить на два этапа: создание иудейского канона и формирование христианского.

У иудеев

После создания Торы примерно за 500 лет, появляются другие боговдохновенные писания. Так «книгу Закона Божия» после Моисея дополнил его сподвижник Иисус Навин, свои писания «положил пред Господом», то есть там же, где Тора, израильский судия Самуил – считается что именно ему принадлежит по крайней мере 1 Книга Царств, описывающая время правления первого монарха – Саула, а также перипетии его сложных отношений с будущим царем, Давидом.

Собирателями Писания, его хранителями, были:

• наиболее уважаемые старейшины;
• Богом избранные пророки; многие из них сами были создателями священных книг.

При этом у иудеев существовал благочестивый обычай заново пересматривать, заново переписывать книги Писания по окончании войны или иных трудных периодов жизни народа, когда вера колебалась, обычаи, заповеди могли забыться. Например, книги Завета были наново переписанные за 710 лет до Рождества Христова при благочестивом иудейском царе Езекии.

Окончательное формирование канона приходится на время деятельности священника Ездры, который, видимо, особенно способствовал собиранию спасенных от уничтожения книг, их пересмотру. По его же благословению они были переписаны. При этом среди боговдохновенных книг появились:

• книги пера самого Ездры (сейчас не все из них считаются христианами каноническими, однако их можно прочитать в изданиях православной Библии);
• писание Неемии, возобновителя, строителя Иерусалима;
• книги пророков, современников возвращения иудеев из плена; это Аггей, Малахия, Захария – считается, что они, скорее всего, были сотрудниками Ездры.

Таким образом, примерно за 400 лет до Рождества Христова формирование Танаха завершилось, количество книг составило 39. С этого времени новых боговдохновенных писаний у иудеев больше не появлялось.

У христиан

Уже со II в. христиане признают боговдохновеннымвесь Танах. Кроме того, в состав сначала рукописных, затем – печатных текстов Ветхого Завета включаются некоторые тексты, не являющиеся частью иудейского канона, но назидательные, исторически достоверные. Православные именуют их «неканоническими», католики «второканоническими».

• Так, в русских изданиях Ветхого Завета можно найти не входящие в иудейский канон 11 книг: Товита, Иудифи, 2 и 3 Ездры, две книги, называемые «Книги Премудрости», Соломона и Иисуса, сына Сирахова, послание прор. Иеремии, книга прор. Варуха, наконец, все три книги Маккавейские. Немного отличается состав неканонических книг у греков – туда не входит 3 книге Ездры, но зато включается 4 книга Маккавейская, которой нет в русских Библиях.
• Среди «второканонических» книг католической традиции – все, признаваемые православными, кроме 2 и 3 Книг Ездры, 3, 4 книг Маккавейских.

Особую позицию занимают протестанты: они признают только канонические книги, поэтому их канон совершенно совпадает с иудейским.

Сколько книг в Ветхом Завете

Таким образом:

• в иудейском и протестантском канонах – 39 книг;
• в православном – 50 (однако состав может немного отличаться у разных Церквей за счет включения тех или иных неканонических книг);
• в католическом – 46 книг.

При этом все христиане во всяком случае принимают канонические книги иудеев без каких-либо исключений.

Как выглядел Танах?

Древнейшие рукописи XVв. до Р.Х. до нас не дошли. Исследователи Библии лишь предполагают, что они:

• скорее всего, были написаны на самом распространенном тогда на Востоке материале письма – папирусе;
• имели форму не книги, а свитков – длинных лент, на которых писался текст; для хранения, перевозки, их сворачивали, как рулон, для чтения – постепенно разворачивали; текст записывался колонками, поперек, а не вдоль длины свитка;

• на одном свитке могла быть записана как одна книга, так несколько (например, в Тору входит пять, есть также свитки сразу с 12 пророческими книгами);
• предполагают, что алфавит, которым записаны первые книги, мог быть финикийским, или близким к нему; особенностью текста было, во-первых, отсутствие привычных современному человеку пробелов между словами (читающий текст должен был сам выделять слова), во-вторых – так называемое «консонантное» письмо, когда писались только согласные звуки, входившие в слово, а гласные опускались.

Свиток Торы, открытый для публичного чтения в синагоге

Деление на главы

Оно появляется у евреев, видимо, достаточно поздно, уже по Рождестве Христовом, после разрушения Иерусалима, когда иудеи рассеяния создают так называемый «масоретский текст» (от еврейского «масора», или «переписывание»). Это редакция Танаха, переписанная по особым правилам, системе, позволяющим сохранить первоначальный, древний текст. Именно тогда появляется деление на большие фрагменты, называемые «парашот», похожие на нынешние главы. Внутри постепенно появляется деление на отдельные стихи («песуким»).

Впоследствии, однако, иудеи перенимают деление на главы, которое впервые осуществлено христианскими переписчиками с XIII в. Оно соответствует привычному нам современному.

На каких языках написан Ветхий Завет

Большая часть книг – на древнееврейском языке, называемом также библейском, или Лешо́н xа-Ко́деш («Святой язык»). Он не полностью тождественен, хотя очень близок к современному ивриту. Именно на нем написаны абсолютное большинство книг Ветхого Завета.

«У вавилонских рек» Герхард Фюгель

После того, как иудеи по взятии Иерусалима оказались в Вавилоне, они, хотя сохраняли древнееврейский как язык общения внутри диаспоры, начинают также перенимать употреблявшийся на Ближнем Востоке арамейский: тогда он был своего рода международным, на нем общались купцы, чиновники, он обеспечивал контакты между разными племенами. Две книги Ветхого Завета сочетают древнееврейский и арамейский языки. Это:

• книга прор. Даниила, которая до середины 4 стиха 2 главы написана на еврейском, а затем идет арамейский текст до конца главы 7, далее до конца книги – древнееврейский; единого мнения о причинах такого «двуязычия» у библеистов нет; некоторые думают, что книга создана (или записана со слов св. Даниила) двумя авторами, другие – полагают, что на древнееврейском пророк записал события, относящиеся к жизни иудеев, на арамейском – к язычникам;
• 1 Книга Ездры, где имеются отдельные вкрапления также на арамейском языке, (4, 6, 7 главы); это, как у Даниила, слова, посвященные язычникам (царю Персии Артаксерксу – Езд.4:6, кроме того, цитируется указ царя о восстановлении Иерусалима, также на арамейском: Езд.7 12:26).

А некоторые неканонические книги созданы отчасти на древнегреческом языке.

Самая ранняя рукопись из известных

Это текст так называемого Ааронова благословения, найденный в Иерусалиме (1979 г.). Оно относится к VI-V вв. до Р.Х., то есть к последним векам, когда складывался Ветхозаветный канон книг. Это священническое благословение, написанное на небольших серебряных свитках, которые, видимо, иудеи носили на груди, веруя, что древние слова Писания защитят от зла.

Фрагмент Книги Еноха. Кумран. 200-150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4 Q201)

Наиболее же древние из собраний целостных текстов Ветхого Завета найдены экспедициями, которые с 1947 г. работали в Кумране, местности близ Иордана и Мертвого моря, где среди пустыни подвизались иудеи, удалившиеся от мира ради поклонения истинному Богу. Рукописи, сохранившиеся в 11 пещерах, где они жили, датируются примерно II в. до Р.Х., а содержат фрагменты большинства книг Танаха.

Переводы: от Септуагинты до русского Синодального

Считается, что первым переводом Танаха на другой, не еврейский язык была Септуагинта или «перевод 72 толковников», иудейских книжников, сделавших эту работу по просьбе Египетского правителя Птолемея Филадельфа около III в. до Р.Х. Языком перевода был древнегреческий. Именно им пользовались позднейшие христианские миссионеры, переводя Ветхий Завет на национальные языки.

Запад познакомился с Ветхим Заветом благодаря блаж. Иерониму Стридонтскому (IV-V вв.), который осуществил перевод книг на разговорную, или «вульгарную» латынь, язык западных христиан. Его перевод поэтому называется «Вульгата», ныне именно его использует католическая церковь. Св. Иероним не опирался на Септуагинту ввиду найденных там некоторых языковых неточностей, а исходил из древнееврейского текста. Поэтому получившийся перевод несколько отличается от греческого.

Титульный лист Антверпенской Полиглотты. Антверпен. Изд. К. Плантена. 1569-1572

Наконец, новый этап переводческой деятельности связан с переводами Писания Ветхого Завета на национальные языки, которые осуществляются за последние более чем 100 лет.

Нынешние современные издания Ветхого Завета основаны именно на этом переводе, получившем название Синодального, то есть сделанного благословением Священного Синода Русской Православной Церкви (перевод полностью окончен уже после кончины свт. Филарета, полная Библия Синодального перевода вышла в 1876 г.)

Историческая достоверность тестов Священного Писания

С XVIII в. получает развитие так называемая «библейская критика», отрицающая ценность Библии как исторического источника, признающая ее книги выдумкой, плодом фантазии авторов. Основаниями для таких выводов становятся некоторые противоречия в тексте, а также его переводах.

К настоящему времени подобные выводы опровергаются:

• детальным текстологическим анализом Ветхого Завета, его сопоставлением с другими источниками; установлена историчность упоминаемых авторами Писания царей, правителей;
• данными археологии; с конца XVIII в. на Ближнем Востоке началась интенсивная работа археологов, подтвердившая историческую достоверность рассказа Библии об истории не только еврейского народа, но вообще народов Ближнего Востока; ученым удалось установить местонахождение упоминаемых писанием городов.

К настоящему времени Библия признается достоверным историческим источником, а в Израиле – основным для изучения истории иудейского народа.

Чем отличается от Нового Завета

Эти различия касаются:

• большего объема Ветхого Завета;
• более длительного времени создания Писания: если книги Нового Завета появились за сто лет после Рождества Христова, а ко II в. уже почти сформировался канон, то Ветхий Завет создавался в 10 раз дольше;
• содержания: дело не только в исполнившихся, согласно Евангелиям, пророчествах о Мессии, но в самом христианском учении, которое не так запрещает совершать грех (как это делает иудейский Закон), как показывает верующему высоту духовного совершенства, учит его не так воздержанию от греха, как добродетельной жизни.

Части Ветхого Завета (структура)

Иудеи делят Танах на три раздела, тогда как у христиан больше принято четырехчастное деление. Это собственно закон, именуемый Пятикнижием, исторические книги, писания пророческие, наконец, так называемые «учительные» или назидательные.

Структура Ветхого Завета. Схема

1. Пятикнижие

Сюда входит пять больших текстов.

Бытие – первая книга Торы

Она повествует о начальной истории мира, а также человечества. Здесь описываются:

• создание мира, человека;
• грехопадение первых людей;
• жизнь человечества после этого события, буквально расколовшего его историю на «до» (в Раю) и «после», со всеми последствиями совершившегося, болезнями, смертью, но главное – потерей Богообщения, которое было доступно первым людям;
• но перед глазами читателя проходят также праведники, которые через века несли знание о Едином Боге, подготавливая будущее спасение людей.

Их описания столь живы, назидательны, что иногда даже вдохновляли писателей на создание литературных произведений, основанных на книге Бытия. Например, известен двухтомный роман Томаса Манна «Иосиф и его братья». Источником вдохновения для писателя послужила жизнь прав. Иосифа Прекрасного. Автору удалось, на основе как Библии, так других исторических источников, воссоздать атмосферу того времени, жизни людей.

Исход

Само название книги говорит о ее основном содержании: она рассказывает о том, как Господь избирает народ – носитель его откровения, потомков праотцев Авраама, Исаака, Иакова, хранителей истинной веры.

Книга раскрывает перипетии трудного, но также благодатного пути избранного народа еврейского из рабства в Египте к Обетованной Земле, историю множества духовных падений людей, только учащихся доверять своему Господу.

Левит, Числа и Второзаконие

Эти писания содержат основы иудейской религии. Здесь – исторические данные о богослужении иудеев – практически без изменений оно дожило до времен создания первого Иерусалимского храма. Кроме того, здесь – более 600 заповедей, касающихся образа жизни верующего, наконец – родословие 12 колен Израиля (происходящих от 12 «патриархов», сынов праотца Иакова).

2. Исторические

Книги рассказывают сложную историю народа избранного, Израиля.

Кто такие судьи Израильские?

Их эпоха продолжается 410 лет, от кончины прор. Иисуса Навина, сотрудника Моисея, наследовавшего его служение, до избрания первого царя Израиля. Судьями называли особых служителей Господа, по сути, пророков, возвещавших волю Божию иудеям. Ими становились самые разные люди, избираемые Богом чаще всего тогда, когда израильтяне под влиянием языческих племен, среди которых жили, обращались к чуждым богам.

Этих людей разные библеисты насчитывают от 15 до 18. Во всяком случае, первым из них считается Гофониил, воин, освободивший евреев от рабства «царю месопотамскому», последним – прор. Самуил, совершивший помазание первого царя иудеев, Саула.

Пророк Самуил помазывает на царство Саула

Коротко о Книге Царств

Этих книг 4. Они повествуют об истории народа периода правления царей. Особенно яркие страницы:

• время мудрого Давида, история воцарения которого подробно рассказывают первые книги Царств;
• правление его сына, Соломона, при котором Израильский народ весьма возвысился, а вера процветала: был построен храм.

Книги Царств представляют также длинный ряд иудейский царей, одни из которых были чтителями Бога, другие же отступали к идолопоклонству. Все это – история духовных падений, «востаний» народа, и, конечно, бесконечного Божия долготерпения к согрешающим людям.

3.«Пророки»

Это избранные рабы Божии, обличавшие иудеев за отступления от веры, возвещавшие прещения Господа согрешающим. Их писания содержат также данные Духом предсказания о временах отдаленного будущего – Воплощении Христа, Его жизни на земле, страдании.

На «великих» и «малых» пророки делятся не по значимости их личностей, или сообщаемых ими откровений, а просто по объему их книг.

О великих пророках

К ним относят свв. Исайю, Иеремию, Иезиккииля, а также Даниила.

При этом иудеи причисляют книгу Даниила к «учительным», а не пророческим, а христиане считают ее крайне важной ввиду прямого указания срока пришествия Мессии – ровно 490 лет после начала восстановления Иерусалима, через 70 лет по его разрушении царем Навуходоносором.

12 малых пророков

К их числу относят еще 12 угодников Божиих, чьи писания не столь объемны, но содержат важные пророчества, включая те, что посвящены Пришествию Христову.

4. «Писания» (учительные)

Это несколько десятков книг, среди которых есть как канонические, так и неканонические. Среди них есть несколько, особенно любимых христианами ввиду особого богатства их духовного содержания, а также насущным для любого человека вопросам, о которых идет речь.

Книга Иова

Некоторые исследователи считают ее даже древнейшей частью Библии, а самого Иова Многострадального именуют «пятым от Авраама». Книга рассказывает о том, как этот праведник претерпел неисчислимые страдания – от лишения имущества до гибели детей, наконец, полной потери здоровья.

Иов и его друзья — Гюстав Доре. 1869 год. Иллюстрации к Библии

Самая пронзительная часть книги – беседа Иова с его друзьями, если только можно так именовать тех, кто, вместо сочувствия, пытается обличать измученного человека во грехах, которые якобы привели к такой участи. Не так ли ведут себя многие сейчас, видя страдание других? Между тем, испытания посланные праведнику, истинно любившему Бога – дело между ним и Создателем, решение Господа, где нет места суду человеческому. По книге, Господь проводит праведника через испытание, а затем дарует ему избавление.

Псалтирь

Это еще одна любимая верующими книга, по сути, богослужебный текст иудеев. Автор большинства песнопений – царь, пророк Давид, но не только – не столько! – он, сколько Дух Святый. Тысячи людей находят здесь отражение собственных мыслей, чувств. Христиане читают псалмы во время радости или скорби, книга также издревле считается отгоняющей духов нечистых.

Читайте также:

Лекарство от одиночества: Псалом 40

Вот что рассказывал прп. Варсонофий Оптинский, посоветовавший одному интеллигенту читать Псалтирь:

Притчи Соломона

При начале правления сына Давида ему было явление Господа, обещавшего исполнить любую его просьбу. Молодой государь попросил не богатства или славы, но сказал:

«Дай же слуге Твоему разума, чтобы править народом Твоим и отличать доброе от худого, — а иначе кто сможет править столь многочисленным народом Твоим?»

(3 Цар.3:9).

Такая просьба оказалась особенно богоугодна, ибо государь просил действительно полезного не только ему, но также народу. Господь действительно удостоил Соломона дара мудрости, рассуждения. Многие из его изречений записаны:

• в книге, называемой Екклезиаст;
• в Книге Премудрости Соломона;
• в тексте, именуемом Притчами Соломона.

Это собрание жизненных наставлений, размышлений о добре и зле. Они кратки, но глубоки. Вот лишь некоторые из множества:

Песнь Песней

Это особое произведение Соломона, ставшее частью иудейского канона достаточно поздно, с I в. по Р.Х. Причиной сомнений иудейских законоучителей было содержание ее, воспевающее красоту, радость любви мужчины и женщины. Согласно разным версиям, это произведение:

• собрание свадебных песен авторства Соломона;
• история любви самого царя;
• христианские толкователи интерпретируют Песнь, как рассказ об отношениях Бога и ищущей Его души, подобных брачным.

Во всяком случае, произведение было включено в Канон со словами иудейских законоучителей:

Имена Бога в Ветхом Завете

Самым главным является то, которое Сам Бог сообщил прор. Моисею, когда посылал его вывести Свой народ из Египта. На вопрос пророка, каким именем назвать Бога, передавая Его волю евреям, Господь отвечает: «Я Есмь Сущий».

По толкованию разных богословов, это может означать:

• Единственный, Кто имеет истинное, бытие, вечное, а значит – реально существует; бытие же сотворенного мира – конечно:
• «Я есмь Тот, Кто Я есмь», то есть человеку не дано постигнуть тайны Божества.

Однако, так как слова Божии – по сути, прямое указание на то, что человек может называть Его так, Имя «Сущий» (по-еврейски звучащее как Яхве или Иегова), писалось в священных текстах (таких упоминаний, как подсчитано, более 7000), произносилось за богослужениями вплоть до строительства второго храма. Другие же имена Божии, по сути, толкования этого, главного. Например:

• Элои – второе по частоте употребления Имя, означающее «Бог»;
• по возвращении из Вавилона среди иудеев утверждается именование «Адонаи» (переведено на славянский как «Господь», что с древности означало «господин», «собственник», «хозяин»), а сокровенное «Иегова» перестает писаться, произноситься;
• 279 раз повторяется Имя «Саваоф», что означает «бог воинств», «воитель»; полагают, что именование особенно распространилось во время Судей, когда иудеями часто приходилось воевать с языческими народами;
• Бога также называют Вседержителем, Помощником, Ревнителем, Творцом, Твердыней – всего в Ветхом Завете более 100 Божиих Имен.

Патриархи Ветхого Завета и знаменитые герои Ветхого Завета

К числу патриархов, прародителей избранного народа, хранивших истинную веру, традиция относит:

• Авраама, его сына Исаака;
• сына Исаака, Иакова;
• его 12 сыновей, от которых ведут начало «колена» (роды) еврейского народа даже до сегодняшнего дня.

Среди других самых известных героев Ветхого Завета:

• царь Давид, его сын Соломон – предки по плоти Иисуса Христа, Который поэтому именуется «Сыном Давидовым»;
• пророки, как «великие», так «малые»: кроме тех, кто оставил писания, чтятся также прор. Илия, его ученик Елисей, от которых книг не осталось, но влияние их на жизнь иудейского народа было чрезвычайно велико.

Самые знаменитые истории и сюжеты из Ветхого Завета

Они зачастую известны даже далеким от веры людям, многократно отражены литературой, произведениями искусства. Это подлинно прошедшая через века память человечества о самых важных событиях его начальной истории.

Сотворение мира

Оно описано Книгой Бытия. Создание земли, человека, произошло за 6 дней.

Ангельский мир

Святые отцы думают, что его сотворение описывает единственным стихом 1 главы Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю». Под небом имеется ввиду мир Ангелов. Об их бытии, сущности Священное Писание говорить избегает, описывая лишь то, что доступно пониманию человека – действия Сил Бесплотных как возвестителей людям воли Божией.

Адам и Ева

Адам и Ева — это имена первых людей. Сотворенные Господом совершенными, они имели также «образ Божий», свободную, как у Творца, волю. Стало быть, были свободны избрать жизнь с Богом – по любви к нему, или же отойти от Создателя. Это суть грехопадения – нарушения единственной заповеди о невкушении запретного плода. Отказавшись от Источника Жизни, человек стал смертен, подвержен старости, болезням.

Каин и Авель

Первые два сына, рожденные Евой по грехопадении, впервые показали людям последствия содеянного: первенец, надежда своих родителей, Каин, из завести умертвил брата, Авеля. Так люди впервые увидели смерть.

Питер Пауль Рубенс «Каин убивает Авеля» (1608-09
Холст, масло. 131 х 94 см
Институт искусств Курто, Лондон

Основные события до Всемирного потопа

Первые люди прожили на земле около 1000 лет. Среди их потомков были те, кто помнил Истинного Бога – например, праведный Сиф, его сын Енох, столь добродетельный, что был взят живым на небо. Но таких людей было не большинство: греховность человечества углублялась. Наконец, Господь увидел, что человечество близко к окончательному падению.

Всемирный потоп и Ной

Тогда на землю послан был водный потоп, истребивший все живое. Сохранили жизнь лишь единственный праведник – Ной, его жена, семьи его детей. За 100 лет до потопа Ною откровением было повелено выстроить корабль – ковчег, где, кроме людей, укрылись также животные, которых необходимо было спасти. Все нынешнее человечество – потомки Ноя, единственного выжившего после опустошительного потопа, убившего все живое.

Строительство Вавилонской башни

Но его сыновья, внуки тоже несли семя греха: Библия со скорбью рассказывает, как они, прежде, чем разойтись по земле, решили построить башню – как памятник своей гордости. По Ветхому Завету, Господь не благоволил намерению людей, смешав их языки, так, что они перестали понимать друг друга. Отсюда – множество наречий даже доныне.

Вавилон, Этеменаки или Вавилонская башня, 550 год до н. э.

Есть также версия, что Вавилонская башня впоследствии все же была достроена – это был самый высокий зиккурат Вавилонского царства высотой более 91 м. Ныне его остатки найдены археологами.

Моисей и 10 заповедей

Это, может быть, самый известный текст в истории человечества. Когда после ухода евреев из Египта прор. Моисей взошел для беседы с Господом на гору Синай, ему были даны две каменные плиты – скрижали – на которых перстом Божиим чудесно начертаны слова главнейших правил жизни, данных Творцом Своему народу – всего их 10.

Вот как они выглядят согласно Синодальному переводу Библии на русский язык:

Заповеди эти ныне – не только иудейские, но также христианские, уважают их и мусульмане.

Толкование Священного Писания святыми отцами Церкви

Самые известные изъяснения Ветхого Завета принадлежат:

• свт. Василию Великому (особенно интересен его «Шестоднев», проповеди на 6 дней творения мира);
• прп. Ефрему Сирину;
• свт. Григорию Нисскому;
• блж. Феодориту Кирскому, чьи толкования наиболее объемны, фундаментальны.

Почему Ветхий Завет такой жестокий?

Потому, что велика была глубина падения человека, сделавшего убийства, блуд, разврат частью своей повседневной жизни.

Эта фраза рефреном повторяется во всем 282-статейном Кодексе. Видимо, только этот страх удерживал жителей Вавилонии хоть в каких-то рамках. На этом фоне законы Моисея, карающие смертью чаще всего святотатство, выглядят образцом милосердия.

«Жестокость» Ветхого Завета – показатель того, из какой пропасти греховной человечество было спасено Христом.

Зачем читать Ветхий Завет

Зачастую большой объем книг, обилие исторических подробностей, особенно же – огромное количество неактуальных для христиан уже I в. обрядовых предписаний (Книги Левит, Числа) отталкивает современного читателя от первой части Библии. Правильно ли это? Церковный опыт говорит, что нет.

Значение для современного христианина

Ветхий Завет – история спасения людей, которая не начинается с прихода Христа: это долгий путь, истоки которого – грехопадение первых людей.Боговдохновенными мужами описан тысячелетний путь, на котором Господь упорно «бился» за постоянно падающее во грех человечество, ни разу не отказался от людей, как бы тяжко они ни согрешили.

Немало назидательного может дать даже «неактуальный» рассказ об обрядовой практике иудеев, пищевых, медицинских запретах, прямо-таки «инструкциях» для народа избранного. Для этого стоит только задуматься о том, что все они даны иудеям не Моисеем, а через него, то есть Самим Создателем Вселенной, звезд, миров, кропотливо занимающимся буквально каждой мелочью жизни человека. Воистину, впору воскликнуть словами прор. Давида:

«Что что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс.8:5), подумать, чем же можно ответить на такую заботу, любовь – да можно ли вообще?

«Детоводитель ко Христу»: почитание Ветхого Завета православными

Многие моменты Нового Завета просто непонятны без Ветхого, например, на одну только книгу Второзакония Новозаветные тексты ссылаются, как подсчитано, целых 82 раза – не говоря о других отсылках к Ветхому Завету.

Пророчества в Ветхом Завете о Христе и Богородице

Это наиболее дорогие христианам строки древних книг. Пророки иной раз говорят о событиях жизни Христа так точно, точно видели их сами.

Среди таких предсказаний, сбывшихся со всей точностью:

• Рождение Господа от Девы (прор. Исайя за 800 лет до Рождества);
• точное место – Вифлеем (современник Исайи, св. Михей);
• проповедь св. Иоанна Крестителя (прор. Малахия, 500 лет до Рождения Спасителя);
• подробности земного пути Христа – Его проповедь, Вход в Иерусалим (прор. Захария VI в. до Р.Х.), предательство ученика, даже сумма денег, которую получит за это Иуда (тот же Захария, а также царь Давид, за 1000 лет до Рождения Спасителя!), страдания на Христе, которые также пророчески описывают Псалмы Давида.

Как говорит диакон Владимир Василик в беседе о двух заветах 14 марта 2014 г., «Отношение к Ветхому Завету и Закону в Церкви подобно выбору мудрого книжника, который из сокровищницы своей выносит старое и новое и выбирает то, что полезно для спасения и жизни вечной».

Список рекомендуемой литературы

Самые простые, ясные толкования первой части Библии содержатся у святых отцов: ведь их писания зачастую – не научные труды, а проповеди, обращенные к современным им христианам, сказанные просто, логично, ясно. Таковы:

• «Шестоднев» свт. Василия Великого;
• толкования на отдельные книги блж. Феодорита Кирского.

Из современных авторов можно порекомендовать книги:

• А.С.Десницкого «Сорок вопросов по Библии»; не очень большая по объему, она кратко излагает происхождение, содержание книг, отвечает на многие недоумения;
• сохраняющую значимость «Толковую Библию» профессора А.С.Лопухина (нач. XX в.); после долгого перерыва она была впервые переиздана в 1990-е; тогда многие начинали свое знакомство с Писанием (а то и путь к вере) через чтение кратких, емких комментариев буквально на каждый стих той или иной книги.

Что главное в Ветхом Завете?

Библия – один, единый текст, а не два различных. Оба Завета связаны, о чем не раз говорил Сам Христос, пришедший «не нарушить Закон, но исполнить» (Мф.5:17). Просто книги Ветхого Завета – первый шаг по дороге, ведущей к потерянному Раю. А Христос зовет людей идти выше – можно сказать, глубже, от внешних запретов на грех к глубинам собственной души, где находятся его корни. Но разве сейчас христианство для многих не начинается с того, чтобы понудить себя прийти на службу, соблюсти пост? А многие ли могут сказать, что в них совсем умер «ветхий человек», страстный, готовый на всякое зло, осуждающий, тщеславный? Когда не так – значит, «Ветхий» Завет для нас все же… к сожалению, не такой уж ветхий.

Наталья Сазонова

The post Ветхий Завет: что было на самом деле first appeared on Православие.вики.

Верховным главой инквизиции являлся папа Римский. Именно ему – наместнику Бога на земле – служила и подчинялась эта машина.

«Монахи и инквизиторы, — признаёт церковный историк Шеннон, — хотя и назначались на эти должности своим непосредственным начальством, в правовом отношении зависели непосредственно от папства. Инквизиционный трибунал, как чрезвычайный суд, не подлежал цензуре, контролю ни со стороны папских легатов, ни со стороны руководителей монашеских орденов, назначавших инквизиторов».

Руководство армией инквизиторов, рассеянных по христианским странам и уже с середины 13 века наводнявших своими сообщениями Рим, представляло многочисленные трудности. Урбан 4 (1261 – 1264) попытался преодолеть их, назначив генерал – инквизитором своего приближённого кардинала Каетано Орсини и поручив ему решать все текущие дела, связанные с деятельностью инквизиции в разных странах. Этот пост позволил Орсини сосредоточить в своих руках огромную власть. Орсини, став папой, в свою очередь назначил генерал – инквизитором своего племянника кардинала Латино Малебранку, которого он готовил себе в приемники. Это ожесточило кардиналов. После смерти последнего пост генерал – инквизитора оставался некоторое время вакантным.

Под давлением соперничающих кардиналов папство было вынуждено отменить эту должность, дававшую слишком большую власть занимавшим её иерархам. После этого деятельностью инквизиторов руководили различные учреждения римской курии. С возникновением протестантской ереси папство создало в системе курии учреждение, которое возглавило борьбу с ересью. Такое учреждение было создано в 1542 году папой Павлом 3 под названием священной конгрегации римской и вселенской инквизиции. Она быстро превратилась в первую не только по рангу, но и по подлинному значению и влиянию конгрегацию в системе римской курии.

Кем были инквизиторы? Что они собой представляли как люди и церковные деятели? Инквизиторов поставляли главным образом два монашеских ордена – доминиканцы и францисканцы, но среди них имелись представители и других монашеских орденов, священники и даже люди, не имевшие духовного сана. Климент 5 (1305 – 1314) установил минимальный возраст инквизитора в 40 лет, но бывали и моложе. Как правило, это были энергичные, коварные, жестокие, беспощадные, тщеславные и жадные до мирских благ фанатики и карьеристы. Происхождения они были самого разного.

Роберто Ле Бург, доминиканец, раскаявшийся катар, был назначен в 1233 году инквизитором в район Луары, где отличался кровожадностью. Два года спустя он был повышен в должности и назначен инквизитором всей Франции. Жестокости, учинённые Ле Бургом, угрожали восстаниями, что вынудило папу сместить его. Ле Бург был арестован и осужден на пожизненно. Это был единственный случай аз всю историю инквизиции, когда самого инквизитора наказали свои же церковные власти за преступления.

С другими инквизиторами расправлялось само население. В 1227 году был назначен инквизитором в Германию рыцарь Конрад Маргбургский. Шесть лет свирепствовал этот изувер, пока не был убит родственниками одной из своих многочисленных жертв.

Такого же конца удостоился в 1252 году и беспощадный доминиканец Пётр из Вероны, выступавший с 1232 года в роли инквизитора на севере Италии, на совести которого были тысячи загубленных жертв. Церквоь провозгласила его «императором мучеников», он был возведён в ранг святых и почитался наравне со святым Домиником. И многие другие…

В 1245 году Иннокентий предоставил инквизиторам право прощать друг друга и своим подчинённым все прегрешения, связанные с их «профессиональной деятельностью»

Согласно каноническому праву, всякому, кто препятствовал деятельности инквизитора или подстрекал к этому других, грозило отлучение то Церкви. «Ужасная власть, — отмечает Г. Ч. Ли, — предоставленная таким образом инквизитору, становилась ещё более грозной благодаря растяжимости понятия «преступление», выраженной в противодействии инквизиции.

Всё это ставило инквизиторов на голову выше епископов. Обращаясь к епископу, папа называл его «брат мой», а к инквизитору «сын мой», Таким образом, инквизитор приходился как бы племянником епископу. Так вот , эти «племянники» получили теперь такую власть над верующими, о которой раньше епископ даже  и не помышлял.

Однако, как ни привлекательна была власть над людьми, которой обладали инквизиторы, сколь ни велики были материальные выгоды, связанные с их палаческой работой, всё-таки пост епископа приносил больше почёта и дохода, а главное, был пожизненной синекурой, в то время как должность инквизитора была временной, инквизиторы сменялись со сменой пап, которые долго ни задерживались на «святом» престоле, поскольку избирались уже в преклонном возрасте. К тому же должность инквизитора была весьма беспокойна, а иногда и опасной, в особенности в начальный период деятельности инквизиции. Как правило, инквизитор мечтал завершить свою карьеру получением епископской кафедры.

Инквизиторы действовали в самом тесном контакте с местным епископом, который освящал своим авторитетом их террористическую деятельность. С его разрешения и в его присутствии проводились пытки, выносились приговоры. В тех случаях, когда у инквизитора было много работы, соответствующий монашеский орден выделял им помощников. Инквизитор так же имел полномочия назначать уполномоченных «комиссариев» или «викариев».

В 15 в., в помощь инквизиторам стали назначаться эксперты-юристы (квалификаторы), как правило, тоже церковники, в задачу которых входило формирование приговора и обвинений, что бы они не противоречили гражданскому законодательству.

По существу квалификаторы служили ширмой для беззаконий, чинимых инквизицией. Они были лишены возможности ознакомиться с делом подсудимого, им давалось только краткое резюме показаний его и свидетелей, часто без имён, якобы для того, чтобы эксперты могли высказать своё мнение беспристрастно и объективно. Квалификаторы определяли, являются ли действия и высказывания еретическими.

Инквизиторов часто обвиняли в фальсификации показаний. В ответ на эти обвинения папы ввели в систему новых персонажей – нотариуса и понятых.

Нотариус скреплял своей подписью показания обвиняемых и свидетелей, понятые присутствовали при допросах, Это придавало следствию видимость законности. Принадлежали к духовному званию, и получал за это жалование. Они были обязаны сохранять всё в тайне. Завися полностью от воли инквизитора, нотариус и понятые скрепляли своей подписью сфабрикованный инквизицией документ.

Другими важными чинами в аппарате инквизиции были прокурор, врач и палач. Прокурор – один из монахов на службе инквизиции выступал в роли обвинителя. Врач следил за тем, чтобы обвиняемый не скончался «преждевременно» от пыток. Врач полностью зависел от инквизиции и по существу был помощником палача, от «искусства» которого часто зависели результаты следствия.

Инквизиция считалась высшим органом государства, ей были обязаны подчиняться все духовные и светские власти. Любое промедление или сопротивление могло закончиться «приговором на костёр».

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post История инквизиции. Продолжение first appeared on Православие.вики.

Репин Илья Ефимович (1844 — 1930) «Иуда», 1885

Иуда Искариот — один из 12 апостолов, опозоривший себя предательством Божьего Сына. Знатоки христианства и деятели искусства так и не сошлись во мнении относительно причин, заставивших его отправить Учителя на верную смерть.

Евангельские события, связанные с именем Иуды Искариота

В Библии это не описано, но, вероятно, Иисус призвал Иуду так же, как других учеников: лично. Вместе с другими апостолами он ходил на проповедь, совершал чудеса исцеления. Его сделали казначеем за бережливость. Однако это положительное качество переросло в сребролюбие.

Но, вероятно, подначил их также Иуда.

Иисус Христос в доме Марфы и Марии. С картины проф. Генриха Ипполитовича Семирадскаго (1843 – 1902). Санкт-Петербург, Музей Императора Александра III. Ныне Государственный Русский музей.

Он был на Тайной вечере, когда Христос заговорил о том, что один из присутствующих предаст Его. Священное Писание рассказывает подробности предательства и гибели Иуды.

Иуда Искариот: этимология имени 

Иуда (Йехуда) переводится как«восхваление Господа», но большинство современных людей используют это имя как нарицательное. Им клеймят тех, кто предаёт друзей и соратников.

Происхождение «Искариота» толкуют по-разному:

1. Кариот — малая родина апостола. Хотя историкам такой город найти не удалось, подходит разве что Кариаф в Иудее.
2. Крайоты — синоним «сёл» окрест столицы. То есть Иуда мог быть родом из иерусалимского пригорода.
3. Некоторые находят созвучие со словами «лживый», «убийца», «вооруженный кинжалом» на арамейском и древнегреческом языках.

Прозвище помогало различать в беседе Иуду и его тёзку, брата Христа. 

Биография апостола Иуды Искариота в апокрифах и легендах

 По преданию, Иуда появился на свет 1 апреля. В Библии его внешность не описана, зато в неканоничных произведениях он показан смуглокожим человеком невысокого роста. Сначала считалось, что у него были тёмные волосы, однако после стала более популярной легенда о рыжем Иуде. Одежду он носил белую, а ещё надевал кожаный передник с карманами.

Иуда Искариот. Джеймс Жак Тиссо, 1836

В «Сказании Иеронима об Иуде-предателе» его отцу и матери приснилось, что в будущем они из-за него погибнут. Страх заставил их положить младенца в небольшой ковчег и бросить в море. Мальчик выжил и, повзрослев, отправился домой, чтобы убить отца и стать любовником матери. Иуда практически повторил судьбу царя Эдипа из древнегреческих мифов.

Чтобы искупить прегрешение, он должен был каждый день в течение 33 лет набирать в рот воды и забираться на горную вершину, чтобы полить сухую палку. Когда она превратилась в живую ветвь, он заслужил право стать апостолом Христа.

Рождение Иуды (старообрядческая иллюминированная рукопись «Страсти Христовы», 1860-е гг.)

В «Арабском евангелии детства Спасителя» Иуда — одержимый. Мама повела его к мальчику Иисусу, их соседу, чтобы Он исцелил её сына. В ярости тот укусил маленького Христа за бок, а затем расплакался, и сатана покинул его тело. Именно оставшийся от укуса шрам во время распятия пронзил копьём римский воин.

В «Евангелии от Варнавы» Бог сделал Иуду двойником Сына, чтобы христопродавца казнили вместо Него. Апостолы же рассказали всем, что Учитель воскрес. В некоторых преданиях Иуду с Иисусом связывают родственные узы. Их даже братьями называют.

Авторы сказаний не сошлись во мнениях касательно иудинова дерева, на котором христоубийца лишил себя жизни:

•  берёза от ужаса побелела, когда Иуда к ней приблизился;
•  бузина;
• осина (её листочки стали трепетать именно после повешения);
• ⦁ рябина (в польском сказании);
• ⦁ церцис (багрянник), цветущий ярко-розовым «цветом стыда» Иуды.

Сочинителей не волновало, росли ли эти деревья  в Иерусалиме.

«Евангелие от Иуды» — что мы знаем об авторе апокрифической рукописи

Этот древний труд на коптском языке был найден во второй половине XX в. Там написано, что Иуда совершил не величайшее преступление, а тяжелейший подвиг. Мол, Иисус поручил ему устроить всё так, чтобы Его арестовали и распяли. Иуда всего лишь в точности выполнил инструкцию и тем проложил спасительную стезю для всего человечества.

Первая страница «Евангелия Иуды». Часть папирусного «Кодекса Чакос» найдена в Египте в 1978 году и датирована 220—340 годами методом радиоуглеродного анализа.

Некоторые решили, что апокриф — фальшивка; другие — что Церковь сотни лет скрывала правду, рассказанную самим Иудой. Специалисты же пришли к выводу, что текст подлинный, однако Иуда никак не может быть его автором.

Там есть гностические идеи и понятия, которые в I веке н. э. ещё только начинали складываться. По сути, рукопись представляет собой мешанину из крупиц правды об Иисусе Христе, отсылок к астрологии, суеверий и мифов. К тому же Иуда при всём желании не успел бы написать собсвенное евангелие, ведь он почти сразу после предательства умер.

Предательство Иуды Искариота: библейская история

Решившись на предательство, Иуда узнал в храме, в какую цену синедрион готов оценить его вероломство. Он получил 30 сребреников, на которые можно было приобрести земельный участок в Иерусалиме.

Джотто ди Бондоне. Иуда, получающий плату за предательство

В тот же день состоялась Тайная вечеря, на которой Иисус сказал предателю:

А потом Христос отправился в Гефсиманский сад. А Иуда, как стемнело, привёл туда римскую стражу и дал им знать, кого арестовывать, посредством поцелуя — так евреи приветствовали и желали друг другу мира.

Николай Николаевич Ге (1831–1894) Тайная вечеря

Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его.

Мк. 14:44

По мнению богослова Феофилакта Болгарского, условный знак понадобился, чтобы воины в темноте не арестовали по ошибке кого-то из учеников.

Почему предал

Библейская точка зрения такова: Иуда предал Иисуса из-за того, что подворовывал, а также под воздействием сатаны.

 Библеист А.П. Лопухин приводит интересный факт: более точный перевод слова «носил» в этом стихе — «уносил», то есть тайком забирал часть средств себе.

Почему же, зная слабость ученика, Иисус назначил его ответственным за денежный ящик? Наверняка, со стороны Иисуса это было актом доверия.

 Противоречивые сведения о мотивах предательства

В статье «Иуда предатель» М. Д. Муретов приводит доводы, отрицающие как жажду денег в качестве основной причины, так и влияние сатаны:

1. Ему хватило всего 30 сребреников, от которых он избавился сразу после казни.
2. Раз, по словам евангелистов, в Иуду вошёл сатана, значит, они сами не рассматривают жажду наживы как двигатель действий Иуды.
3. Он не смог бы раскаяться по-настоящему, если бы оказался всего лишь марионеткой злой силы.
4. Придя к иудейским священнослужителям, он винит себя, а не отговаривается одержимостью.
5. Иисус говорил, что его предаст один из двенадцати, а не дьявол.

Низкий поступок Иуды объясняют по-разному:

• он был революционером и делал всё для возможное для низвержения римского владычества;
• его в качестве шпиона внедрили римляне или Каиафа;
• он усомнился в истинности христианского пути, перестал видеть в Учителе Мессию и разоблачил его как самозванца;
• он пожертвовал собой или предал по просьбе Христа;
• это было планом Создателя.

Многих смущает то, что Иуда как бы реализовал ветхозаветное пророчество:

Возникает дилемма: есть предсказание и тот, без кого оно бы не исполнилось. Если оно не исполнится, то пострадает репутация Бога. Если сбудется, то человек спасёт имя Бога, но совершит преступление. Кто он: грешник или святой?

Бог знал, что дьявол со времён Эдема старается сломить преданность праведников через родных. Сатана непременно использовал бы излюбленный приём, чтобы причинить боль Христу. Но Он был готов к тому, что Его предаст друг. Им мог быть и не Иуда, и даже не апостол — в Иисусе разочаровался не один ученик.

Но поддался именно Иуда.

И. Глазунов. Поцелуй Иуды

Пророчество Давида говорило не о предопределении, а о предвидении Бога. Это предупреждение, что дьявол и дальше будет пользоваться грязными болевыми приёмами, чтобы сломить непорочность святых людей.

То же касается и пророчества о 30 сребрениках, бывших платой за погибшего раба. Иисус знал, что его жизнь будет оценена не выше, чем жизнь раба. То, что Иуда согласился на такую цену, может говорить о желании унизить Учителя, разрушившего его надежды на получение министерской должности во всемирном мессианском Царстве. Жажда мести оказалась дороже денег.

Как умер Иуда Искариот, в каком году

На следующие сутки после распятия Иисуса Иуда, согласно Матфею, удавился. Произошло это в 33 году н. э. В Деяниях 1:18 добавлено:

Папий уточняет, что верёвка не выдержала веса самоубийцы и он упал. Также существует гипотеза, что он скончался уже в преклонном возрасте от таинственного недуга (раздулся до невероятных размеров).

Самоубийство Иуды Искариота. Рельеф капители собора Сен-Лазар в Отёне, Франция. 1125–1135 гг.

Есть версия и об убийстве, основанная на описанных повреждениях тела Иуды. Упор делается на то, что даже при падении с высоты травмы были б иными. А значит, Иуду кто-то пырнул в живот ножом, раз внутренности выпали наружу. Этот сомнительный подвиг присваивается Петру — так он отомстил за Иисуса. Конечно, данная версия явно противоречит евангельской истине. Почему-то критики Евангелия не рассматривают возможность того, что Иуда мог повеситься над зубчатыми скалами, где было много острых камней.

Что известно о «Земле крови»

Акелдама́, Земля́ Кро́ви или Земля́ Горше́чника (современное название Hakl-ed-damm, от арам. חקל דמא — «поле крови» или «село крови»). Вид на православный греческий монастырь Онуфрия Великого и руины усыпальницы христианских паломников

После вынесения Господу приговора Иуда раскаялся:

Он отдал сребреники обратно, после чего покончил с собой. По Матфею, священнослужители приобрели на них землю, где стали хоронить странников (Мф. 27:6). Торговую сделку, вполне вероятно, оформили от имени Иуды — в Деяниях покупателем назван он.

Иуда раскаялся. В. Поленов

Образ Иуды Искариота в искусстве и литературе

Картины

В иконописи Иуда — смуглый брюнет. Как правило, он молод, без бороды. Часто его изображают тёмным близнецом Иоанна Богослова. А на образах с тематикой Страшного суда Иуда нередко вместо стула использует колени дьявола.

В европейской живописи можно встретить чёрный нимб над Иудой. Художники представляют его полной противоположностью Спасителя.

«Поцелуй Иуды»
(Чимабуэ, конец XIII века)

Глядя на православные лики, невозможно встретиться взглядом с Искариотом. Его всегда изображают в профиль — так же, как нечистую силу.

Художники Средневековья и раннего Возрождения садили на плечо апостола-отступника беса, который подбивал его на злые дела. Не обошли живописцы вниманием и смерть Иуды, особое внимание уделялось выпавшим наружу внутренностям. Как минимум 3 работы его самоубийству французский гравёр Жан Дюве.

Жан Дюве. Самоубийство Иуды. 1530-1540. 250х165мм. Резцовая гравюра на меди. Вена. Собрание графики Альбертина

Музыка

Об Иуде в разное время спели следующие исполнители и музыкальные коллективы:

•  Animal ДжаZ;
•  Depeche Mode;
•  Dschinghis Khan;
•  Леди Гага;
•  Пилигрим и др.

Композиции о предательском поцелуе есть у Korea (Россия), Metallica (США) и Stratovarius (Финляндия), Subway to Sally (Германия).

Литература

Иуда — герой многих литературных произведений:

• «Любимый ученик» Ю. Нагибина;
•  «На поле крови» Леси Украинки;
•  «Отягощённые злом, или сорок лет спустя» Стругацких;
•  «Христова ночь» Салтыкова-Щедрина и др.

О нём писали Борхес и Михаил Булгаков. Данте Алигьери в «Божественной комедии» отвёл Иуде место в девятом — ледяном — кругу ада.

Одно из самых нашумевших литературных произведений — повесть Леонида Андреева «Иуда Искариот». За идейное сходство с гностическим апокрифом её называют ещё одним евангелием от Иуды: Иуде из Кариота отведена главная роль, и своё чёрное дело он совершает из любви и преданности. Отличие в том, что Иисус его об этом не просил. Тот сам догадался по Его поведению.

По воспоминаниям Максима Горького Леонид Андреев как-то сказал о предательстве Иуды:

 Часть авторов в попытке оправдать Иуду приводят такой аргумент: без предательства не случилась бы казнь, а значит, не было бы искупительной жертвы и, следовательно, спасения человечества.

Гюстав Доре. Поцелуй Иуды

Кинофильмы

Причинам предательства особое внимание уделено в следующих фильмах:

• Варавва;
• Девятый день;
•  Иуда;
• Мария Магдалина;
• Сын Божий

Дмитрий Нагиев сыграл Иуду из Кириафа в экранизации «Мастера и Маргариты» 2005 года.

Среди российских актёров Иуду играли Игорь Верник Дмитрий Нагиев — в экранизациях «Мастера и Маргариты».

По официально неподтверждённым данным, в российских городах (Тамбове, Свияжске, Козлове) после революции были установлены памятники Иуде — «борцу с лжерелигией». Об этом писали колчаковские и эмигрантские печатные издания.

Николай Ге. «Совесть. Иуда»

Жизнь Иуды Искариота должна послужить серьёзным предупреждением для нас. Христос избрал его своим апостолом после продолжительной молитвы. Это значит, что в начале знакомства с Господом Иуда был святым человеком, не уступавшим в духовности остальным апостолам. Подумать только, он мог исцелять больных, освобождать одержимых и возвращать к жизни умерших! Но сам пал жертвой дьявола. Жадность к деньгам и неудовлетворённая жажда власти уничтожили всё хорошее в нём. Более всего хранимого нужно беречь своё сердце.

Виктор Глебов

The post Дело Иуды Искариота, или История одного предательства first appeared on Православие.вики.

«Не сотвори себе кумира». От этих слов веет настолько седой древностью, что кажется, будто они совершенно неприменимы в наши дни, когда существуют целые фабрики по производству кумиров — живых и неодушевлённых объектов преклонения. Насколько актуальна эта заповедь и другие заповеди Божии в православии сегодня?

Откуда эта фраза: «не сотвори себе кумира»

Эти слова содержатся в 20 главе книги Исход.

Кто так сказал

«Не сотвори себе кумира» — слова, обращённые Богом к Своему народу после того, как Он вывел его из Египта. Великой целью Творца было создать самый чистый народ на земле. Для этого Он дал евреям заповеди.

В пустыне Моисей, вождь израильтян, поднялся на гору Синай, где пробыл 40 дней, после чего спустился с двумя каменными скрижалями. На них рукою Бога были написаны 10 заповедей. В них содержался запрет на создание кумиров.

Значение фразеологизма

Кумир — любой предмет, явление или существо, которые человек превращает в идола. Бог запрещает создавать иных богов, изображать их и поклоняться им.

Полный текст заповеди 

Какая это заповедь по счёту и как её понять

Заповедь, запрещающая создавать кумиров и поклоняться им, является второй из десяти. Для её правильного понимания важно исследовать, как понимался запрет на идолопоклонство в древние времена.

Некоторые считают идолопоклонством оказание любого почтения человеку или какому-либо событию, не связанному с христианством. Например, по их мнению, в День космонавтики люди поклоняются Юрию Гагарину и другим космонавтам, в День учителя — учителю и так далее.Конечно же, это крайний взгляд. 

По случаю полёта первого человека в космос Н. С. Хрущёв устроил приём в Кремле. Пригласил туда и патриарха Алексия I. Важное место в своей речипервый секретарь КПСС уделил пропаганде атеизма. Выпады против веры вызывали, к сожалению, бурную положительную реакцию. Но они были прерваны.. простым доказательством несостоятельности атеистической пропаганды в России. Некая женщина подошла к Его Святейшеству и взяла благословение. Как посмела, кто допустил? При всём желании, не допустить было невозможно. Это была мать первого космонавта Юрия Гагарина. Так простая женщина показала коммунистическим вождям бесплодность их усилий по борьбе с Церковью.

Библия призывает нас:

10 заповедей Божьих и их значение в православии

Рассмотрим, что Бог хотел сказать, когда давал заповеди Израилю. Как пояснил Иисус Христос, все заповеди, включая те, что были написаны на скрижалях, основаны на любви к Богу и людям. В первую очередь 10 заповедей говорят о том, как развивать и поддерживать хорошие отношения с Богом:

1. Ему нужно поклоняться.
2. Нельзя почитать кого-либо ещё как Бога.
3. Запрещено создавать идолов и поклоняться им.
4. Нельзя произносить Божье имя напрасно, во гневе или просто так, ради придания речи большей выразительности. Многие использует слова «Господь» и «Бог» вместо ругательств, что является вопиющим неуважением к Создателю.
5. Один день в неделю евреи должны были посвящать Богу целиком. То есть суббота была не просто выходным в современном понимании, когда можно лежать целый день на диване и смотреть телевизор. Безусловно, отдыхать от работы нужно. Но главная цель заповеди о субботе — побуждение приближаться к Богу через личные и совместные молитвы; исследование Божьего Слова с семьёй и другими соверующими; назидание, исправление и укрепление в вере себя и других. Исповедующие православие всё это делают в воскресенье. Но и в другие дни важно уделять внимание духовному.

Далее Бог рассказал о том, что нужно делать и чего необходимо избегать, чтобы проявлять любовь к ближним:

1. Почитать родителей — обязанность каждого. Это выражается в проявлении уважения, такта, оказании материальной, духовной и эмоциональной поддержки. От неуважения родителей легко перейти к презрительному отношению к Богу, нашему Небесному Отцу.
2. Запрет на убийство говорит не только о том, что мы не имеем права отнимать жизнь у другого человека или у себя самого в порыве отчаяния. Нарушают эту заповедь и те, кто доводит человека до мыслей о суициде, а также супруги, избавляющиеся от своих нерождённых детей с помощью аборта. Существует и духовное убийство — побуждение других к совершению греха: курения, пьянства, блуда, сквернословия. Многие делают это намеренно. Другие же убивают невинные души, подавая дурной пример. Чаще всего этим грешат родители, которые ругают детей за плохое поведение, но сами ведут безбожный образ жизни. Развращение других прямо или косвенно — очень тяжёлый грех.
3. Бог ненавидит прелюбодеяние. Речь идёт о супружеской измене. Сюда включаются не только интимные отношения вне брака, но также флирт с тем, кто не является нашим спутником жизни, и связанные с ним похотливые фантазии.
4. Запрет на воровство касается тех случаев, когда кто-либо посягает на чужую собственность: частную или государственную. В наши дни многие согрешают, когда грабят других, обсчитывают, обвешивают их, используют мошеннические схемы заработка и занимаются коррупцией.
5. Не произносить ложного свидетельства — значит не клеветать на другого человека. Не только в суде, но и в повседневной жизни. Особенно часто люди грешат против этого закона, когда пересказывают сплетни, порочащие репутацию другого человека.
6. Бог побуждает нас не завидовать тем, кто добился в жизни большего успеха, чем мы. Зависть способна подталкивать человека к разным грехам. Например, тот, кто завидует соседу из-за красавицы-жены, может попытаться её увести. Кроме жажды присвоения чужого, завистливый человек может пытаться превзойти тех, кому завидует. Так он становится рабом денег, вещей и своего окружения, оценка которого для него важнее, чем одобрение Бога.

Толкование библейской заповеди данной Моисею

Что же значит не создавать себе идолов и не поклоняться им? В чём разница между идолопоклонством и уважительным отношением?

Никола Пуссен. Поклонение золотому тельцу. 1633–1634

Бог не приемлет поклонения творению вместо Творца, коим является Он один, даже если идолы изображают Его самого:

Почему нельзя иметь кумира

Казалось бы, что плохого в том, что люди отдают божественные почести кому-либо ещё, кроме истинного Бога? Заповедь важна по следующим причинам:

1. Идолопоклонство оскорбляет Бога так же, как супружеская измена оскорбляет мужа. Господь — ревнитель. Исключительная преданность кому-либо ещё вытесняет из сердца любовь к Творцу.
2. Поклонение идолам нечестно, так как ворует славу у Творца, который единственный является источником существования Вселенной, Земли, человеческих талантов и способностей.
3. Многие идолы созданы по образу и подобию человека для того, чтобы оправдать его греховное поведение. Так, Зевс — известный прелюбодей, а утончённый Аполлон способен на неимоверную жестокость.
4. Идолопоклонство представляет Бога в искажённом, унизительном свете: как ограниченное во времени, пространстве, знаниях и способностях существо. Но Создатель выше всего творения и не ограничен его физическими законами. Если же Бог не всеведущ, не вечен и не всемогущ, то почему мы должны Ему во всём подчиняться? Разве Его ограниченность не говорит о том, что Он может ошибаться?
5. Обожествление человека далеко от любови, так как делает его поклонников слепыми. Слепой обожатель не видит недостатков объекта почитания, что ведёт к тем же ошибкам, что совершает его бог.
6. Идолы не спасают от греха, старости и смерти.

Примеры кумиров: древность и современность

Для правильного понимания второй заповеди нужно вспомнить, что она была дана евреям, выросшим в египетской культуре.

Идолы Египта

В Египте существовало огромное количество богов. Кроме главного пантеона свои боги были в практически в любой деревне, городе или номе (административном центре).

Ра — общеегипетский бог, главный бог египетского пантеона. Его считали Солнечный божеством, богом всего сущего, владыкой бесконечности. Изображался с головой сокола, увенчанной солнечным диском.

Египтяне поклонялись земле, небу, солнцу, звёздам, рекам, деревьям, животным и другим творениям Бога. Для них это всё были боги. Однако, как отмечает французский египтолог Мариэтт, главой всех египетских богов был Бог — бессмертный, несотворённый, невидимый и сокрытый для обычных смертных. Он считался Создателем небес и земли, всего сущего, и ничто не появилось на свет без него.

Однако при всей грандиозности идолопоклонства египтяне не забывали одного:

 В Библейском справочнике Генри Геллея приводятся данные о том, что  после потопа на всей земле люди поклонялись истинному Богу, но уже вскоре впали в идолопоклонство, обожествив творение.

Израильтяне, пробывшие в Египте сотни лет, впитали его великую культуру вместе с её достоинствами и недостатками. Поэтому они легко сделали себе золотого тельца и назвали его Яхве.

Рафаэль Санти. Поклонение золотому тельцу

Да, для них идол был изображением истинного Бога и ему они поклонялись как Яхве. Но Бог не оценил их ревностный порыв. Те, кто поклонялся золотому тельцу, погибли.

О грехе поклонения изображениям различных божеств говорит весь Ветхий Завет. Евреи на собственном горьком опыте убедились, насколько катастрофичны последствия идолопоклонства. Они стали хуже, чем окружающие их языческие народы.

После возвращения из Вавилонского плена израильский народ в целом идолам не поклонялся. Но это не значит, что у них не было ложных божеств. В первом веке ради личной власти, славы и богатства иудейские руководители отвергли Христа. Личные амбиции, жажда комфорта и бесконечных удовольствий являются идолами и сейчас.

Как не творить кумиров в наши дни

Хотя и сегодня есть язычники, обожествляющие явления природы, большинство почитает иных кумиров:

1. Известные личности: спортсмены, политики, актёры, светские львицы и так далее. Многие забывают, что знаменитости — такие же люди из плоти и крови, как и все остальные. Они так же подвержены греху, болезням, старости и смерти, как и все. Нет ничего плохого в почитании таланта. Проблема возникает тогда, когда поклонники делают из знаменитости живую икону. Так, в 1960-е возник термин «битломания». Тысячи поклонников The Beatles чуть ли не сходили с ума на концертах и при личной встрече с членами группы. Многие при этом даже падали в обморок.
2. Зависимость от гаджетов. Миллионы людей почти не общаются с близкими, не дышат свежим воздухом и не развивают отношения с Богом из-за того, что чуть ли не целыми сутками играют в компьютерные игры и сидят в Интернете. У многих верующих не находится и 5 минут, чтобы почитать Библию, но есть безграничный запас времени для путешествия по электронной вселенной.
3. Материальные блага: автомобили, шикарные апартаменты, модная одежда, деньги. Вещи становятся идолами, когда человек посвящает их приобретению все свои силы и связывает с ними высшее блаженство. При этом Бог не требует от нас аскетизма.
4. Наука и современные технологии. Неразумно отрицать великие заслуги учёных. Но кумирами наука и технологический прогресс становятся тогда, когда на них возлагаются надежды на спасение от старости, смерти и греха.
5. Родственники — в том случае, когда их мнение становится важнее Божьего одобрения. Но даже если они не разделяют наши убеждения, мы обязаны любить и уважать их.
6. Личное «я» становится идолом, если человек превозносит себя над окружающими и считает, что он достоин восхваления и особых почестей. В наши дни эта проблема приобрела характер пандемии. Многие измеряют успех не состоянием сердца, а лишь внешними обстоятельствами. Высокомерием сегодня страдают даже дети. Не потому, что они плохие. Ребёнок подобен чистой капле дождя, которая теряет чистоту, попадая в грязную лужу.
7. Грех: курение, пьянство, блуд, сквернословие. Речь идёт не только о предосудительном поведении, но также о греховных мечтах и желаниях. Печально, что этим видом идолопоклонства страдают многие члены различных церквей. Они считают, что посещение богослужений, совершение ритуалов, исповедь, изучение Библии, не сопровождающиеся сердечным покаянием, используются как оправдание для греха. Многие возмущаются, когда узнают, что сотни лет назад католические священники продавали индульгенции — прощение грехов. Однако они с лёгкостью выдают себе бесплатные индульгенции, думая, что Бог согласен играть по их правилам.
8. Безответственность — как рабское и слепое повиновение другому человеку. Ужасно, что искренних верующих нередко учат этому в сомнительных религиозных группах. Их убеждают, что ответственность несут лишь руководители церкви, но не рядовые верующие.

Среди 10 заповедей вторая может показаться не такой важной, как запрет на убийство, воровство или прелюбодеяние. Поклонение кумирам многим считают своим личным делом. Печальный пример древних израильтян, как и вся история человечества, ярко демонстрирует правоту Божьего Закона.

Только истинный Бог может спасти нас от греха, старения и смерти, создать идеальный мир, где мы будем трудиться, забыв о проблемах. Поклонение идолам унижает человека, потому что он — самое великое творение Бога в видимой Вселенной.

Виктор Глебов

Читайте также:

Что такое православие и чем оно отличается от других христианских конфессий

The post Не сотвори себе кумира — это заповедь Бога человеку first appeared on Православие.вики.

Праотец Енох. Роспись церкви Спасо-Преображения на Ильине в Великом Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек

Чем глубже мы заглядываем в историю человечества, описанную в Библии, тем больший трепет охватывает наши сердца. Первые люди жили в период, называемый детством человечества. Однако большинство из них были чрезвычайно далеки от невинности, свойственной детям. Но среди развращённого рода находились выдающиеся люди, праведность которых сияла, как прожектор в тёмную ночь. Один из них — Енох.

Енох — Сын Каина или Иареда?

До потопа на земле жили два Еноха, упомянутые в Священном Писании. Один был сыном Каина. Второй —Иареда, потомка Сифа.

Читайте также:

За что старший брат убил младшего: библейская история Каина и Авеля

Два упомянутых в Библии Еноха

Первый Енох удостоился сомнительной чести. Его именем был назван первый город в истории. Каин построил его явно для того, чтобы обезопасить себя и семью от тех, кто мог желать им зла после убийства Авеля.

Второй Енох — седьмой потомок Адама. Он прадед Ноя и через него —предок всего современного человечества.

Енох — этимология имени

Имя патриарха означает «обновление», «новое начало». Во времена Ветхого Завета многие имена давались не в честь бабушек и дедушек, а в честь значимых событий, чаяний или характерных черт тех, кому их присваивали.

Так было и с двумя Енохами. Первый, сын Каина, олицетворял мирское могущество. Сын Иареда —представителем рода сифитов, являвшихся носителями изначальной веры, благочестия и надежды на Божьим обещания.

Каин строит город Енох. 1675 г. — 158,5 x 109,5 см. Холст. Барокко. Франция. Будапешт. Венгерский музей изобразительных искусств.

Как зовут сына Еноха

По меркам допотопного мира, Енох стал отцом в совсем юном возрасте. Специалисты по еврейскому языку считают, что имя его сына Мафусала означает «муж стрелы», «человек оружия». Удивляет то, как может любящий отец дать ребёнку такое имя. Но Енох был пророком и предвидел как праведный Суд Божий, случившийся во дни Ноя, так и, возможно, печальную участь сына.

Мафусал известен всему миру из-за своего долголетия. Он прожил больше, чем любой другой человек — 969 лет. Но многие не знают о том, когда Мафусал умер. Год его смерти совпадает с годом, в который Бог потопом уничтожил нечестивый мир. И хотя в Библии об этом не сказано, вполне возможно, что в сына Еноха попала стрела праведного Божьего гнева, и он погиб вместе с остальными нечестивыми.

Енох и Илия — кто они и что у них общего

Енох и Илия —Божьи пророки, бесстрашно обличавшие пороки своих современников.

Пророк Илия и праотец Енох. Фрагмент иконы «Воскресение — Сошествие во ад». 2-я пол. XVI в. Владимиро-Суздальский музей-заповедник

Когда жил и чем занималя Енох?

Енох жил в мире, который не только отстоит от нас на тысячи лет, но и очень не похож на наш. В то время животный мир не делился на хищников и травоядных. На всей планете был тропический или субтропический климат. Многие животные и растения были гигантами по сравнению с нынешними.

Общество, обозлённое на Бога, деградировало с каждым днём. Насилие и идолопоклонство захлестнули землю. Енох за несколько столетий до потопа провозглашал наступление Божьего Суда:

Хотя о Енохе сказано немного, но зато мы знаем главное:

Эти слова напоминают образ сына, которого отец ведёт по улице за руку. Для Еноха Бог был живым, истинным, заботливым другом. Не поддавшись влиянию большинства, он не ожесточился против Создателя, но шёл путём праведности.

В отличие от Авеля Енох знал, что за верность Богу его могут убить. Но это не повлияло на его решение сохранять верность Творцу и обличать нечестие.

Век Илии

Илия жил тысячи лет спустя после Еноха. Пророк служил в 9 веке до н. э. на территории Северного Израиля в период правления нечестивых Ахава и Иезавели, в прошлом финикийской принцессы, которая активно насаждала культ языческих богов Ваала и Астарты.

Илия обличал идолопоклонство. Через него Бог провозгласил, что в стране не будет дождя. И его не стало на 3,5 года. Дождь пошёл лишь после состязания Ваала и Яхве, в ходе которого Бог Израиля низвёл огонь с неба, поглотивший жертву на горе Кармил.

Вознесение Илии Пророка на огненной колеснице

Кроме обличения зла и пророческого служения, у Еноха и Илии есть ещё одна общая черта биографии. Как полагают многие, оба были вознесены живыми на небо.

Восхождение на небо

Вот что о восхождении Еноха сказано в книге Бытие:

Это одна из самых загадочных фраз во всей Библии. Некоторые считают, что Бог попросту усыпил Еноха, совершив нечто вроде эвтаназии, чтобы избавить его от насильственной смерти. Но апостол Павел приводит пояснение, проливающее свет на участь пророка:

Это может означать, что он таинственным образом исчез из среды людей. Может, он унёсся на те небеса, на которых обитают Бог и ангелы?

«…не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5:24) Енох. Гравюра Герарда Хута[en], 1728

Заметим, что ни в одном библейском тексте не говорится о том, что Енох попал на небеса. Более того, этот вывод становится сомнительным из-за слов Иисуса Христа:

Это значит, что Енох был переселён, но явно не на небеса. Чтобы понять, что же случилось с Енохом, стоит присмотреться к сообщению о вознесении Илии:

Неужели Иисус не знал этой истории? И неужто один из самых известных эпизодов Ветхого Завета был не знаком апостолу Иоанну, записавшему слова Спасителя? Очевидно, что в I веке сообщение о вознесении Илии понимали несколько иначе, чем позднее.

Достовернее всего это место передано в Септуагинте, переводе Ветхого Завета на греческий язык. Именно этот текст использовали апостолы. В нём сообщение о вознесении Илии передано следующим образом:

Не увидел смерти

Слово «как» («яко») меняет значение текста кардинальным образом. Это значит, что он полетел на огненной колеснице вверх, в атмосферу, а не туда, где обитают ангелы. Очевидно, что и Енох мог быть просто переселён Богом подальше от нечестивого мира. Но как понимать слова о том, что он не увидел смерти?

Всемогущий Создатель может поддерживать жизнь Еноха и Илии тысячи лет. Главный вопрос: зачем?

«Придут или уже пришли?» — о пророчествах, связанных со Вторым пришествием Христа

В книге Откровение содержится пророчество о тех событиях, что должны произойти перед Вторым Пришествием Христа:

Библия предрекает наступление Великой скорби, какой не было от начала времён и уже никогда не будет, настолько страшными событиями оно ознаменуется. Под руководством антихриста на земле будет установлен режим открытого сатанизма. Нравственные нормы, поклонение любому, даже языческому богу будет запрещено. Поклоняться можно будет лишь антихристу. Печально, но многие из тех, кто считают себя христианами, встанут на его сторону.

Икона Откровение Иоанна Богослова

И в это страшное время ультранасилия и крайнего безбожия Бог пошлёт человечеству двух пророков, которые будут обличать мир, призывая народы к покаянию. И это не будет крик в пустоту. Произойдёт событие, немыслимое для антихриста, как и для многих современных верующих, уверенных в собственной духовной исключительности:

Иоанн цитировал слова из книги Захарии (12:10), где сказано о слезах, вызванных покаянием и любовью к Божьему Сыну. Да, к ужасу антихриста и к величайшей радости христиан, миллионы людей покаются и встанут на сторону Христа. Кто же эти два пророка? На этот счёт есть несколько точек зрения. Согласно им, два пророка — это:

1.  Енох и Илия.
2. Илия и Моисей, ведь именно они совершали чудеса, о которых говорит Иоанн Богослов.
3.  Современные проповедники христианских течений.

Как бы себя ни тешили верующие различных конфессий наших дней, они никак не подходят на роль пророков Апокалипсиса. Это видно хотя бы из того, что те должны противодействовать антихристу (который пока не объявился) и совершать великие чудеса силой Святого Духа.

Прор. Илия и праотец Енох. Икона. XVII в. (Исторический музей г. Санок, Польша)

Двум пророкам ещё только предстоит прийти для свершения грандиозных дел. Но и остальным настоящим служителям Бога в то великое время найдётся важное дело: проповедовать о скором приходе Христа, побуждая всё человечество к покаянию вместе с двумя пророками. Это будет самая грандиозная проповедь во всей истории. Истинные ученики Господа будут в то время единым целым.

Какие тайны хранит Книга Еноха

Многие люди задаются вопросом о том, за какое именно зло Бог покарал землю водами потопа. Также нас интересует духовная сфера, в которой обитают Создатель всего сущего и ангелы. Прекратится ли когда-нибудь зло? На эти вопросы попытались ответить авторы Книги Еноха. Но подлинное происхождение книги остаётся по-прежнему темой для дискуссий.

История обнаружения

Книга Еноха на греческом языке была утеряна в конце I тысячелетия н. э. Вновь она возникла аж в 1773 году в Европе. Дж. Брюс привёз книгу из Африки, где она была частью эфиопской Библии. В 1821 году вышел перевод книги Р. Лоуренса. В 1952 году были найдены арамейские фрагменты апокрифа.

Теории происхождения апокрифа Ветхого Завета

Самой достоверной является теория о том, что дошедшая до нас композиция —плод собирательной деятельности и редактирования трудов енохической традиции. Во время исследования происхождения книги рассматриваются два аспекта:

•  источник литературного текста;
• источник енохической традиции

Изначально по своей композиции книга была похожа на книги вавилонского историка Бероса и египетского историка Манефона. Это одна из причин, почему её воспринимали как достоверное историческое сообщение о допотопной эпохе.

Фрагмент Книги Еноха. Кумран. 200-150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4 Q201)

Среди учёных нет единого мнения о происхождении Книги Еноха. Приведём несколько теорий:

•  источником является Библия, прежде всего книга Бытие;
• за основу взяты месопотамские источники;
•  это труд кумранских ессеев.

Изучение содержания

Книга Еноха делится на несколько частей:

1.  «Книга стражей» предсказывает эсхатологическую гибель мира, Божий Суд, награду праведникам и наказание нечестивым. Перед нами раскрывается история о падших ангелах. Они женились на красивых женщинах, и от этого брака рождались великаны. После этого ангелам был закрыт доступ на небеса, в итоге они превратились в злых духов. Енох путешествовал по шеолу и был вознесён на небеса.
2. «Книга образов» снова повествует о суде над верными Богу и нечестивыми, воскресении праведных, Мессии, участи правителей земли. Ной рассказывает о том, как стал обладателем книги со знамениями, и потопе. В конце Енох возносится к Сыну человеческому, видит Бога и архангелов.
3. «Астрономическая книга» посвящена исчислению времени и законам астрономии.
4. «Книга видений, или Апокалипсис животных» сообщает о двух видениях праведника, касающихся исторических событий мира и Израиля. Также здесь поведано о будущем мессианском царстве, ангелах-отступниках, Суде Божьем и новом Иерусалиме.
5. «Послание Еноха» содержит его завещание потомкам, чтобы они знали, как будут благословлены праведники и наказаны нечестивые.
6.  «Апокалипсис седьмин» предсказывает то, что произойдёт на протяжении 10 недель или 70 лет до Страшного Суда и пришествия Божьего Царства.

Образ Еноха

Енох в книге показан как путешественник по разным мирам, праведный и милосердный человек. Он получил и передал божественные знания о небесных тайнах и будущих судьбах мира. Праведник возносится к Богу, просит за падших небесных сынов Божьих и записывает откровение от ангела.

Праотец Енох. Праотеческий чин из главного иконостаса церковь Иоанна Златоуста в Коровниках в Ярославле

Богословская мысль

В книге Господь показан как тот, кто создал этот мир и следит за историческими процессами, а ещё как Законодатель и Судья. Нисхождение ангелов на землю, их брак с женщинами и рождение исполинов представлены как серьёзный грех. Ангелы научили людей запретным знаниям, включая магию, из-за чего человечество развратилось.

В книге много говорится о небесном Мессии, обладавшем славой и могуществом ещё до того, как появилась Земля. Мессия называется Сыном Человеческим, Праведником и Избранником Божьим. В будущем он станет Судьёй всех ангелов и людей. Даже самые могущественные правители будут перед ним трепетать, а праведники обретут покой и блаженство в раю.

Обличение получают нечестивые богачи и те, кто совершает насилие. Поразительно, но, как сказано в книге, даже в день Божьего Суда нечестивые не оставят насилие, но, напротив, станут творить ещё больше зла, даже против своих детей и внуков:

После таких ужасных слов, согласующихся с пророчествами Ветхого Завета, приятно узнать, что в книге выражается надежда на полную победу добра над злом и конец всякого греха.

Почему Книга Еноха не считается канонической

Для такого вывода есть несколько причин:

1. Не существует доказательств её древнего происхождения. Некоторые части могли быть записаны даже в 5 веке н. э.
2. В содержании есть противоречащие Библии утверждения. Например, о том, что искусству, ремёслам и использованию косметики людей научили падшие ангелы, хотя Писание это никак не осуждает, но даже приветствует, если таланты и красота не используются в греховных целях.
3. Некоторые данные, приведённые в книге, явно противоречат логике. Например, сказано, что исполины были ростом более 1200 метров (Книга Еноха, 1:9).

Ссылался ли Иуда на Книгу Еноха?

Не существует твёрдых доказательств того, что брат Иисуса Иуда ссылался на популярный в его дни апокриф. Вполне возможно, что, напротив, Книга Еноха содержит отсылку к Посланию Иуды. Сама она напоминает лоскутное одеяло, в котором переплелись библейские сообщения и плоды человеческой фантазии. Удивительно то, что многими библеистами не рассматривается очевидная возможность того, что слова, высказанные Енохом, были открыты ему Святым Духом.

История Еноха — одна из неразрешённых загадок допотопного мира. Но главное, нам известно, что он ходил с Богом, будучи один против всего нечестивого мира, и тем подал пример исключительной верности и мужества. Енох победил и был вознаграждён Богом. Значит, сможем и мы.

Виктор Глебов

Читайте другие статьи этого автора:

• Отсутствие высокомерия — это смирение. Как его приобрести?

• Почему Моисея иногда изображали с рогами

• Что такое грех?

The post История Еноха — одна из неразрешённых загадок first appeared on Православие.вики.

Сколько всего заповедей в Библии

Если объединить все известные современному человеку заповеди, то кодекс отношений человека с Творцом арифметически будет выглядеть так:

• 10 заповедей Бог дал народу Израиля через Моисея ещё за полторы тысячи лет до Рождества Христова;
• 9 заповедей блаженства провозгласил Иисус в Нагорной проповеди;
• плюс 2 Спаситель выделил отдельно: возлюби Бога и ближнего
  Итого — 21.

Сколько заповедей в христианстве и кто их установил

Некоторые христиане считают, что Новый Завет строится по принципу Моисеева Закона с его 613 заповедями, регламентировавшими все области жизни древних евреев. По аналогии некоторые подсчитали, что в Новом Завете перечислено больше заповедей, чем во всём Пятикнижии. Но на самом деле это не так. Главных христианских заповедей всего две:

Эти заповеди придуманы не Христом. Они были даны Богом ещё Моисею. Иисус лишь выделил их как основополагающие. Чтобы пояснить, как они применяются совершенным образом, Он дал ещё 9 заповедей блаженства, рассказав о них в Нагорной проповеди.

Одним из ранних изображений евангельского сюжета — мозаика VI века Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне «Проповедь Христа апостолам».

Что такое «блаженство»?

Говоря о блаженстве, Иисус Христос имел в виду не то, что обычно подразумевается под этим словом в наши дни. Многие люди считают, что счастье — это состояние души, целиком и полностью зависящее от внешних обстоятельств:

• хорошей работы;
• достойной зарплаты;
• множества влиятельных друзей;
• комфортной квартиры …

В этом нет ничего плохого: материальное благополучие — дар Бога. Но почему тогда те, кто его добился, нередко чувствуют душевную пустоту и отчаяние?

Иисус указал на иной источник счастья, который наполняет сердце радостью и помогает обрести смысл жизни уже в этом грешном мире. Речь о личных взаимоотношениях с Богом. Блаженство в понимании Христа — это праведное состояние ума и сердца, стремление к единению с Творцом. Если человек изменится внутри, то преобразится вся его жизнь.

10 заповедей Моисея и 9 евангельских — в чем отличие

10 заповедей, данных Израилю через Моисея на двух каменных скрижалях, нужно было в первую очередь усвоить евреям, вышедшим из языческого Египта, в котором они были рабами. Их мышление настолько пропиталось идолопоклонством, что Богу пришлось объяснять те вещи, которые кажутся современным христианам элементарными. Например, запрет на поклонение идолам. Уже в то время, когда Моисей поднялся на гору Синай, чтобы принять Божий Закон, народ сделал золотого тельца, назвал его своим богом, выведшим их из Египта, и предался духовному разврату.

Никола Пуссен
Поклонение золотому тельцу. 1633–1634

Заметим, что это был единственный народ, избранный Богом из всех потомков Адама и Евы. Но даже он был очень далёк от подлинного послушания Создателю. Моисеев Закон был подобен воспитателю детского сада, объясняющего детям элементарные правила поведения, обучающего их азбуке и готовящего к школе.

А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере.

Нагорная проповедь

Нагорную проповедь Христос произнёс вблизи галилейского Капернаума вскоре после крещения. Иногда христиане говорят о том, что Он преподнёс революционное учение, о котором никто никогда до Него не говорил. Это не соответствует истине.

Полагают, что гора Блаженств расположена на западном берегу Галилейского озера, южнее Капернаума. И хотя в этой части Галилеи нет настоящих гор, но есть несколько больших холмов.

Слова Христа не были подобны семенам инопланетных растений, дающим доселе невиданные плоды. Задолго до Него многие перечисленные в Нагорной проповеди истины высказывались под вдохновением свыше пророками Ветхого Завета. Иисус нигде и не говорил, что учит чему-то совершенно оригинальному. По сути, он восстанавливал подлинное значение Божьего Закона, указав на то, что лежало в его основе, и то, ради какой великой цели он был дан.

Основанием, как мы уже увидели, была любовь к Богу и ближнему. А целью — сделать человека совершенным, но не через бездумное послушание букве Закона, а посредством полного преобразования своей личности.

Список Заповедей Иисуса Христа

В заповедях блаженства не содержится запретов. Они состоят из ненавязчивых косвенных побуждений:

В чем их смысл

О заповедях блаженства — как и всей Нагорной проповеди — написано немало богословских статей и книг. Один из лучших трудов на данную тему принадлежит святителю Николаю Сербскому, жившему в 1880–1956 гг. и перенёсшему заточение в фашистском концлагере Дахау. Уж он-то знал о настоящем блаженстве не понаслышке.

У любой пирамиды есть основа, без которой невозможно её создание. Нашей пирамидой является новая личность:

Исходя из этого, можно сделать однозначный вывод, что заповеди блаженства нужно исполнять не избирательно, но все, от первой до последней. Например, быть милосердными могут и атеисты, но стать сыновьями Бога и войти в Его вечное Царство смогут только те, кто слушается Его во всём и стремится к Нему как к высшей реальности.

Краткое толкование на каждую заповедь

Рассмотрим, как следовать заповедям Христа на практике.

Первая заповедь Божия для получения блаженства

Нищие — это те, у кого почти или совсем ничего нет. Нищие духом — это смиренные, те, кто осознаёт незначительность своих знаний, возможностей и достижений, всецело уповая на Бога. Однако в силу нашей греховной природы многим из нас сложно считать себя незначительными.

Так происходит не только в тех случаях, когда мы ведём светскую жизнь, но и во время служения Богу. Например, некоторые выпускники духовных семинарий, став пастырями церквей, перестают читать Священное Писание каждый день, считая, что и так хорошо его знают. Что же в этом предосудительного? Великий царь Соломон, отличавшийся исключительной мудростью, потерял её, когда перестал сверять свои решения и поступки с Божьим словом. Он стал отступником и тираном, управлявшим своим народом с жестокостью.

Соломон и царица Савская на фреске Пьеро делла Франческа из базилики Сан-Франческо

Те, кто считает, что духовно нищими являются лишь те, кто только недавно начал интересоваться учением Христа, ошибаются. До тех пор пока мы не станем совершенными гражданами Божьего Царства, мы должны осознавать собственную духовную нищету. Без глубокого смирения невозможно подняться на следующий уровень божественной пирамиды.

Вторая заповедь Божия

Только нищий духом будет сокрушаться о своей греховности даже при достижении материального благополучия. Многие огорчаются, что не смогли сделать блестящую карьеру, добиться славы и богатства. Но Христос обличал богатых и успешных в своих глазах людей за их самодовольство. Что толку в богатстве, если человек враждует с Богом?

Вторая заповедь блаженства говорит о том, что мы должны не только печалиться. Христос сказал, что плачущие будут утешены. Это значит, что наша опора в любом несчастье — Божьи обещания счастливого будущего для праведников. Немалое количество христиан чувствуют себя несчастными, потому что слишком много внимания придают современной реальности, почти не размышляя о тех великих чудесах, что приготовил для нас Господь.

Третья заповедь Божия

Печаль о своём падшем состоянии делает сердце кротким. Кротость — дочь плача, внучка смирения. Это отсутствие злобы, мягкость, уважение и такт в обращении с другими. Кротким нужно быть прежде всего в семье. Дома, находясь в непринуждённой обстановке, больше всего проявляется истинная личность человека.

 Семья последнего императора Николая Александровича Романова за обедом в Ипатьевском доме, Екатеринбург.

Многие семьи разрушаются из-за грубости, словесного и физического насилия, высокомерия супругов и отсутствия элементарной вежливости. К сожалению, в наши дни люди часто думают, что уважение и вежливость — это инструменты, к которым нужно прибегать лишь для успешного ведения бизнеса и достижения иных материальных целей. Но разве это не лицемерие?

Кроме того, кротость жизненно необходима в отношения с Создателем. Он желает, чтобы мы были мягкими и податливыми в его руках, которые создают из нас драгоценный духовный сосуд:

Четвёртая

Кроткие алчут и жаждут Божьих наставлений. Их не нужно заставлять меняться. Они горячо жаждут обрести всю праведность Божью. Если человек будет есть, но не будет пить воду, то умрёт. То же случится, если мы будем пить много воды, но перестанем есть. Поразительно, но многие посещающие церковь люди считают, что христианство и вера в Бога никак не связаны с нравственной чистотой. Те же, кто ценит заповеди, зачастую останавливаются на нескольких из них, считающихся наиболее важными.

Например, человек бросает пьянствовать, употреблять наркотики и курить. Конечно, это замечательно. Но большинство людей на земле не пьют и не курят. Делает ли одно это их праведными в глазах Бога? А что можно сказать о других прегрешениях, внешних и внутренних:

• блуд;
• сквернословие;
• зависть;
• высокомерие;
• вспышки гнева и др.?

Пятая

Путь праведности неизбежно приводит человека к отказу от чёрствости и эгоизма, наделяя его милостью. Милость (или милосердие) помогает нам сострадать чужой беде. Но это не просто чувство жалости в сердце. Милосердие проявляется в следующих активных действиях:

• прощение чужих ошибок;
• раздача лишних вещей;
• посещение больных и одиноких;
• ободрение эмоционально подавленных людей;
• тактичное оказание духовной помощи согрешившим.

Шестая

Милосердие помогает достичь совершенной чистоты сердца. Причина проста: мы не хотим причинять боль Богу не только греховными действиями, но и нечистыми мыслями. Нелегко быть праведным в действиях. Но быть чистым в мыслях и чувствах намного тяжелее.

На этом уровне человек проявляет себя по-настоящему. В мыслях легко предаваться блуду, насилию, сквернословию и другим грехам. Не тяжёлое детство, плохое окружение или неблагоприятные личные обстоятельства являются главным источником греха:

 Седьмая

Чистота сердца помогает достичь подлинного мира с Богом и ближними. Помогать в этом нужно и другим. Христиане побуждают всех грешников примириться с Богом через покаяние в грехах, исповедь.

Также важно содействовать миру по всей земле, борясь с расовой, национальной, социальной гордостью и предубеждениями, из-за которых одни люди презирают других.

 Восьмая

Миротворческая деятельность, связанная с проповедью Евангелия, нередко вызывает ожесточённое сопротивление. Но главное, что Иисус говорил о тех, кого гонят за истину. В наши дни это очень актуально.

Но Библия нас предупреждает:

Убийца забирает чужую жизнь, вор — имущество, лжеучителя — свободу. Пётр говорит, что такие «верующие» сами становятся источником своих и чужих страданий. У таких людей нет никакого права заявлять, что они гонимы за верность Христу. Преследование деструктивных культов со стороны государства помогает защитить общество от их тлетворного влияния.

Девятая

Тот, кто следует путём праведности, готов терпеть гонения, насмешки и злословие за Христа. И вновь Господь говорит о том, что эти гонения незаслуженные. Где христианин может встретиться с гонениями? Например, в семье, на работе и даже в среде тех, кого считает соверующими.

Новомученики и исповедники Российские за веру пострадавшие 

Христиан из синагог изгоняли враги их Учителя, которым был нужен другой Мессия. Так и сегодня в разных странах преследованию подвергаются невинные последователи Господа, несогласные с пропагандой гомосексуализма и блуда в своих церквях. Нужно мужество, чтобы противостоять безнравственности открытых безбожников. Но насколько же более смелыми мы должны быть, чтобы обличать зло в религиозной среде!

Значение в православии

Иисус заверяет нас, что уже сегодня мы обретём счастье, если будем искать не материального, но духовного богатства. Представим, как бы изменился наш мир, если бы по заповедям Христа начал жить каждый. Войны, голод, нищета, коррупция, преступность, загрязнение экологии, распад семей и многие другие проблемы ушли бы в небытие.

Однажды это случится. Но уже сейчас мы можем быть в числе чистых сердцем сынов и дочерей Божьих, а не только в вечном будущем. Только таким людям Бог доверит новый Эдем и владычество над Вселенной.

Виктор Глебов

Читайте также:

Рождественские Святки в 2022 году

The post Евангельские заповеди блаженства с объяснениями first appeared on Православие.вики.

К. Г. Блох. «Нагорная проповедь». 1877. Масло на меди. Датский музей национальной истории, Фредериксборг.

Нагорная проповедь — сверкающая жемчужина учения Иисуса Христа. С того дня, когда Господь произнёс её, прошло почти 2000 лет. С тех пор человечество совершило столько шагов вперёд в технологическом и научном плане, что наши предки приняли бы нас за богов, если бы перенеслись в XXI век. Но можно ли сказать, что современное общество переросло учение Христа как давно устаревший философский трактат? Представляет ли оно хоть какую-то ценность для нас?

В каком из Евангелий подробно написано о Нагорной проповеди 

Полный текст Нагорной проповеди находится в Евангелии от Матфея (главы с 5 по 7). 

Почему Нагорная проповедь получила такое название 

Иисус Христос произнёс проповедь в тот момент, когда к нему приступило множество соплеменников. Это случилось возле Капернаума на берегу озера Геннисарет. 

Тивериа́дское озеро, в евангельском контексте более известное как Галиле́йское море или Геннисаре́тское озеро. А в древнем Израиле  — как озеро Кине́рет (ивр. ‏ים כנרת‏‎, «ям Кинне́рет», ям означает «море»; араб. بحيرة طبريا‎, «Бахр-Табария» — пресноводное озеро на северо-востоке Израиля. Максимальная глубина — 45 м, площадь — в среднем 165 км². Объём воды — около 4,15 км³, площадь водосборного бассейна — около 2700 км².  Вид на озеро из старого города Тверии.

На гору он взошёл, скорее всего, чтобы его было лучше видно и слышно. Так как он произнёс проповедь на возвышенности, она получила название Нагорной. Примечательно, что Моисей провозгласил Божьи заповеди, также стоя на горе. 

Вид на западный склон горы Блаженств и Табху

Когда Иисус Христос провозгласил Свои заповеди блаженства

К этому моменту он уже был очень знаменит как великий чудотворец. Господь исцелял любую болезнь и изгонял демонов. Поэтому за ним следовали сотни и тысячи людей. 

Нагорная проповедь была произнесена вскоре после крещения и искушения Христа сатаной в пустыне. 

Отличие Нагорной проповеди от 10 ветхозаветных заповедей 

Иисус дал своим ученикам не конкретные правила и законы, подобные 10 заповедям Моисея. Он рассказал о заповедях блаженства. 

Читайте также: Все Заповеди Божии (10) в православии

По словам апостола Павла, Закон заповедей был дан по причине увеличения беззакония на земле. И дан он был не для праведников, но для нечестивых. Только глубоко порочным людям нужно объяснять, что убивать, воровать, блудить, сквернословить и совершать другие грехи является злом. 

10 заповедей  были нужны для того, чтобы не дать израильскому обществу опуститься до уровня неразумных животных. Они не были высшим идеалом, к которому нужно стремиться, но тем минимумом, который помогал сдерживать зло.

Рембрандт Харменс ван Рейн. Моисей разбивает скрижали Завета

Фарисеи пошли дальше и решили дополнить Закон своими правилами. Например, некоторые из них во избежание блудных мыслей, выходя из дома, шли по улице с опущенной головой, дабы ненароком не посмотреть на женщину. Поэтому они врезались в дома и деревья. Неудивительно, что их называли поцарапанными фарисеями. 

Христос же пошёл по другому пути. Он рассказал не о том, как не потерять остатки духовного и нравственного чувства. Напротив, он указал путь достижения совершенного подобия Богу. 

Нагорная проповедь Иисуса: текст( Мф. с 5 по 7 гл.)

Структура текста

• Введение (Мф. 5:1—2);
• Заповеди блаженства (Мф. 5:3—12);
• О соли и свете (Мф. 5:13—16);
• Объяснение Закона (Мф. 5:17—48);
• Не делай, как делают лицемеры (Мф. 6);
• Молитва Господня;
• Не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1—5);
• Благость Небесного Отца и святость (Мф. 7:7—29).

Краткое толкование

В самом начале Иисус говорил о блаженстве. Он имел в виду счастье, основанное на отношениях с Богом и надежде на вечное спасение.  

«Заповеди Блаженств», православная икона

К сожалению, многие верующие размышляют так: я стану счастливым, когда Христос вернётся, уничтожит зло и наградит меня бессмертием. Однако Иисус говорит не о том, что мы станем блаженными. Мы уже счастливы, если следуем Его учению. 

Как стать счастливым

Коротко о тех, кого Иисус назвал блаженными: 

1. Нищие духом — те, кто осознаёт жизненную необходимость в Боге и возложил на Него упование. Прежде всего эти люди ценят духовные сокровища Небесного Отца и не останавливаются в христианском развитии, даже если служат Богу долгие годы. Они продолжают осознавать свою греховность и смиренно принимают советы и исправление.
2. Плачущие — это те, кто не может найти утешение. Также мы страдаем из-за творящейся в мире несправедливости. Личное несовершенство — ещё один повод для печали. Но Иисус ободряет, говоря о том, что утешение найдут все праведники. 
3. Кроткие —  скромные, смиренные люди, послушные Богу без ропота и проявляющие  мягкость в обращении с ближними.
4. Алчут и жаждут праведности те, кто развивает все Божьи качества, а не только те, что нравятся. Например, пьяница или блудник может быть добрым и щедрым, но это не делает его праведником. А тем, кто ведёт нравственно безупречный образ жизни, может не хватать сострадания и такта. Христиане должны развивать полноценную духовную личность. 
5. Милосердные — готовые прощать чужие недостатки, подлинное сочувствие. Это больше, чем приступ жалости. Речь идёт о готовности учиться видеть мир глазами другого человека, чтобы проникнуться к нему состраданием. 
6. Чистый сердцем не совершает греха не только в реальной жизни, но даже в мыслях. Также он служит Богу и людям из бескорыстных побуждений, не ради славы, власти или связей, но из любви. 
7. Миротворцы проявляют активную любовь, примиряя противостоящие друг другу стороны. Прежде всего они помогают грешникам примириться с Богом. 
8. Изгнанные за правду ведут праведный образ жизни, несмотря на насмешки и преследования. Также праведники, подобно Ною и Лоту, изобличают пороки общества.
9. Поносимые и гонимые — ученики Христа, гонимые за преданное служение ему. Сегодня нередко представители сомнительных религиозных групп провозглашают себя гонимыми последователями Господа. Но если они преступают Божий и государственный закон, то не могут считаться гонимыми за правду. 

Христиане — соль земли

Своих последователей Иисус назвал солью земли. Соль нужна, чтобы надолго сохранить пищу пригодной для употребления. Соль убивает бактерии. Истинные христиане также помогают этому миру сохранять духовную и нравственную чистоту. Они не лишают людей индивидуальности, не уничтожают их культуру, но преобразуют человеческую природу, используя библейские истины. 

Свет для мира

Мы должны быть светом миру, отражая качества Христа и проповедуя словом и делом.

Отношение христианства к Закону Моисея

Христос пришёл не нарушить закон, но исполнить его.  Некоторые утверждают, что Иисус этим провозгласил непреложность всех положений Закона Моисея, включая заповеди о субботе, нечистой и чистой пище и т. д. 

Одним из ранних изображений евангельского сюжета — мозаика VI века Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне «Проповедь Христа апостолам».

Но дальнейшие слова Христа опровергают удивляют своей полнотой. Он говорит о том, что пришёл раскрыть истинный смысл Закона: проявить совершенную любовь к Богу и людям. Вечными являются принципы, лежащие в основе Закона, но не сами все 613 его заповедей. 

Далее Господь говорит о том, что именно толкает человека на насилие. Это ненависть, приводящая к неконтролируемому гневу. 

Если сосредоточиться на недостатках ближних и перестать видеть в них хорошее, то их легко возненавидеть. Презрение — великий грех, из-за которого человек может попасть в геенну, то есть лишиться вечной жизни. 

С другой стороны, серьёзным грехом является доведение человека до гнева через оскорбление и другие формы унижения. Если мы обидели кого-либо, с ним нужно как можно быстрее помириться, пока мы ещё на земном пути и не предстали перед судебным престолом Бога. 

Измена, развод

Не прелюбодействовать в сердце своём — это значит не изменять спутнику жизни не только делами, но также мыслями и чувствами. Измена — это не только прелюбодеяния на физическом уровне, но также флирт с тем, кто не является нашим спутником жизни, романтические мечты о нём, пламенная переписка и тому подобное. 

Христос также восстановил первоначальную заповедь Бога в отношении развода. Он говорит о том, что развестись и вступить в новый брак можно лишь по причине предательства спутника жизни — супружеской измены. 

Клятва и месть

Иудеи много клялись, зачастую делая это легкомысленно. Христос совсем запрещает давать пустые клятвы. Каждый из нас должен быть человеком дела, а не только слова. 

Ещё одной новостью для иудеев стало учение Христа о мести. Великий Учитель совсем её отменяет. Вместо этого он говорит о любви к врагам. Однако при этом Он не побуждает к совершенному непротивлению злу, что, по сути, означает соучастие во зле. Мы не должны молчать, когда вершится несправедливость. 

В проявлении любви мы должны стремиться к совершенству, подражая в этом Богу, который даёт солнце и дождь неблагодарным и злым. 

Читайте также:

В чем суть выражения «Бог есть любовь»?

Осуждение пустого благочестия

Во второй части Нагорной проповеди Иисус обличает формальную набожность, проявляющуюся в милостыне, молитве и посте напоказ. Служить Богу нужно от сердца, ища а не восхищение людей, а Его одобрение. Отношения с Богом должны строиться не на взаимовыгодных условиях, как это делается в мире бизнеса. 

Как нужно молиться

В образцовой молитве «Отче наш» Господь учит, что в первую очередь мы должны просить Бога о прославлении Его имени и установлении Его воли на земле в той же степени, как она присутствует на небе. Важно также молиться о прощении грехов, помощи в удовлетворении жизненно важных потребностей и борьбе с искушениями. 

Забота о еде и одежде

Иисус побуждает нас не предаваться чрезмерной заботе о ежедневных материальных потребностях. Смысл жизни заключается не в достижении богатства и процветания здесь и сейчас, но в том, чтобы ставить интересы Царства Божьего на первое место. Если мы будем так поступать, Творец станет помогать нам заботиться о пропитании семьи. Божья воля для нас заключается в том, чтобы мы искали Его праведности. Это значит, что мы изучаем Писание для того, чтобы сверять своё поведение с заповедями и меняться, становясь похожими на Христа. 

Кому принадлежит суд

Третья часть проповеди содержит учение о суде. Никто не имеет права судить других, если у него нет для этого полномочий. Но люди делают это постоянно, судя о мотивах, настоящем и будущем друг друга, включая вечную участь. 

Иконография: Всевидящее Око Божие. Датировки: XX в. Начало XX века. Иконописная школа или художественный центр:  Палехская школа иконописи. Материал: дерево, левкас, темпера, масло, золото, чеканка. Размеры иконы:  высота 26,7 см, ширина 22,3 см. В центральном круге, от которого исходят четыре луча, помещено поясное изображение благословляющего Христа Эммануила со свитком в руках. Во втором круге — схематично изображенное лицо с двумя парами глаз. В круглых медальонах, опоясывающих внешний круг, вписаны символы евангелистов, Господа Саваофа и Богоматери Оранты. Инв. № ГМПИ 3611. ДИ-396-И. © Государственный музей Палехского искусства

Но Бог передал весь Суд над человечеством Сыну. И если у нас нет полномочий, то и судить мы не имеем права. Чаще всего люди делают это, когда распространяют сплетни, преувеличивая чужие недостатки. Слова Иисуса, конечно, не лишают нас возможности давать личную оценку людям, их ценностям, поведению и взглядам. 

«Не бросайте жемчуг перед свиньям»

Христиане не должны тратить силы на проповедь евангельской истины неблагодарным, высокомерным и упрямым в своём грехе людям. Такие грешники похожи на свиней, которые не знают ценности жемчуга и потому попирают его ногами. 

Настойчивость в молитве

Если мы нуждаемся в совете и поддержке, нужно настойчиво просить об этом.  И Господь даст Святой Дух, а через него — ободрение и руководство для решения проблем. 

Золотое правило Христа

Золотое правило Христа отличается от того, что содержится в этическом учении Конфуция и других древних философов.

Узкий путь

Христианский путь узок, о чём забывают многие верующие. Посещение церкви, молитва и соблюдение обрядов не отменяют тяжести намеренных проступков. Служение Богу несовместимо с блудом, пьянством, курением, сквернословием и другими безнравственными действиями. Нашего Небесного Отца невозможно обмануть мнимой набожностью. 

Христос Ветхий Денми. Фреска XIV в. из Убиси, Грузия

Предостережение о лжепророках

В любое время нужно остерегаться лжеучителей. В наши дни их стало очень много. Лжепророки, прикрываясь любовью к Богу и ближним, учат доверчивых людей откровенному разврату. 

Например, либеральные богословы одобряют однополые отношения, невзирая на печальную участь Содома и Гоморры. Есть и те, кто учит, что спасение никак не связано с нашими делами, отражающими уважение к святым нормам Бога, но зависит от одной голой веры. 

Руины Содома и Гоморры

Христиане — строители своей жизни

В конце Христос сравнивает тех, кто слушает Его слова, со строителем, создавшим дом на основании из камня. Такой человек творит добрые дела, а не просто говорит о своей вере. Те же, кто лишь создаёт вид праведности, но находит оправдание своим грехам, похожи на хозяина, построившего дом на песке. Во времена искушений или гонений он отречётся от любви к Богу и ближнему. 

Значение Нагорной проповеди для современного христианина 

Нагорная проповедь — квинтэссенция, сама суть учения Христа. Хотя она была произнесена в Галилее, но имеет вечную ценность для людей из всех народов.

О значении Нагорной проповеди можно судить по реакции слушателей. Они были поражены Его учением. Если фарисеи часто учили бесполезному и пытались подавлять совесть простых людей, подменяя её бесконечными правилами, то Иисус стремился помочь нам сформировать новую личность, созданную по образу Бога. 

Фра Беато Анджелико. Нагорная проповедь. 1430-е гг. Флоренция. Музей Сан-Марко. В 1427 году Козимо деи Медичи — правитель Флоренции — приказал архитектору Микелоццо реконструировать старый монастырь доминиканского ордена Сан Марко. Фра Анджелико было поручено украсить фресками более сорока келий, коридоры и другие монастырские помещения. После перестройки монастыря Анджелико переселился в Сан-Марко и создал прекрасные росписи, которые ныне привлекают поклонников живописи всего мира.
Итальянский художник эпохи Раннего Возрождения Фра Беато Анжелико (буквально «брат Блаженный Ангельский») — доминиканский монах, в 1983 году причисленный католической церковью к лику блаженных. Его фреска «Нагорная проповедь» обращает на себя внимание особой чистотой и аскетизмом образа.
Христос изображен в центре фрески сидящим выше окружающих Его апостолов, помещающихся как бы у Его ног. Бросается в глаза (особенно православному христианину) то, что положение Христа не фронтальное — Он обращается вниз, не к нам. Мы, зрители, смотрим на сцену со стороны. Ликов большинства Христовых учеников мы или вообще не видим, или видим частично: апостолы либо сидят спиной к зрителю, что неприемлемо в православной иконографии, либо заслонены нимбами других. Однако отказ художника от всего второстепенного в изображении настраивает зрителя на возвышенный лад.

Событие в живописи: картины известных художников

Нагорная проповедь неоднократно воспроизводилась в искусстве. Вот лишь несколько произведений: 

1. Мозаика 6 века (Равенна, Италия).
2. Фреска 17 века (Ярославль). 
3. Картина Фра Беато 1430-е гг. (Флоренция, Италия).
4. Фреска Коззимо Росселли 1481-1482 гг. (Сикстинская капелла, Ватикан). 
5. Панно Хенрика Ольрика 19 века (Копенгаген, Дания). 

Нагорная проповедь. Фреска. XVII век. Ярославль. Церковь Иоанна Предтечи. На этой фреске Христос изображен сидящим на пригорке, а ученики стоят справа и слева от Него. Христос по-прежнему центральный персонаж композиции. Он – царь, поэтому Он сидит, а апостолы стоят, как и положено верноподданным перед царем. Их взоры обращены к Владыке. Иконописец также изображает всех персонажей лицом к зрителю, только один из апостолов написан в профиль. Руки учеников протянуты к Спасителю в молении, а Господь обращает к ним Свои ладони как податель благ. За спиной Его стоит «град на горе». Это образ и Небесного Иерусалима, и верного исполнителя евангельских заповедей. Рядом с городом – образ Бога Отца в окружении огненных серафимов, отсылающий к молитве «Отче наш».

Нагорная проповедь не пережиток далёкого прошлого и не учение проповедника, обращённое лишь к своим соплеменникам. Это конституция каждого христианина и основа вечного будущего мира. 

Истины, изложенные Иисусом, невозможно понять одной лишь логикой. Ими нужно жить каждый день, формируя свой разум и сердце по образу и подобию Бога. И только тогда мы станем по-настоящему блаженными. Не в вечном прекрасном будущем, но уже здесь и сейчас для нас откроются врата рая. 

Виктор Глебов

Святые отцы Церкви о Нагорной проповеди

The post Конституция христианина — Нагорная проповедь Иисуса first appeared on Православие.вики.

Воскрешение прав. Лазаря. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне. 526 г.

В 2020 году на нашей планете умерло почти 60 миллионов человек. Смерть — бесчувственное чудовище, которое не знает милосердия и пощады. Она кажется вездесущей и непобедимой. Но Библия говорит о том, что смерть будет сокрушена навечно. И это не мечты наивных древних идеалистов. Доказательством победы Бога над смертью является воскрешение Лазаря.

Лазарева суббота — Церковь вспоминает чудо

Лазаревой субботой называется день, когда православные готовятся к празднованию распятия Христа и Пасхи. Это происходит перед вербным воскресеньем на шестой день шестой седмицы Великого поста. Праздник отмечается издревле. У него есть и другое название: малая Пасха.

Православная Церковь почитает Лазаря 30 октября.

Читайте также:

https://pravoslavie.wiki/kogda-prazdnuetsya-pasha-v-2022-godu.html

Краткое содержание Евангельского повествования

Лазарь, близкий друг Иисуса Христа, жил с сёстрами Марфой и Марией, которые также верили в Господа. Их дом располагался невдалеке от Иерусалима в Вифании. Иисус неоднократно у них останавливался.

Придя к Марфе и Марии, Он увидел их горе и расплакался Сам. Но тут же ободрил их надеждой на воскресение из мёртвых. Христос повелел отвалить камень от гробницы и г

Новость об этом событии разлетелась со скоростью молнии. На Лазаря приходило посмотреть множество людей со всей округи. Но враги Христа пожелали уничтожить живое доказательство мессианства Иисуса.

Толкование: богословский смысл сверхъестественного события

Первое, что бросается в глаза, — это удивительное поведение Иисуса. Услышав о болезни друга, Он не поспешил на помощь, а отправился в путь лишь спустя 2 дня.

Однако, как ни удивительно, Иисус решил не исцелять близкого друга с помощью одного лишь слова. Более того, Он осознанно допустил смерть Лазаря. Кому-то поведение Господа может показаться нелогичным или даже жестоким. Но Он преследовал наивысшую цель — укрепление веры людей в силу Бога, способную победить даже смерть.

Воскрешение Лазаря (икона, XII век, монастырь Святой Екатерины)

Поэтому, когда Господь шёл с учениками в Вифанию, то испытывал душевный подъём:

Данный эпизод может принести духовную пользу, если рассматривать его с разных точек зрения:

• отношение Бога к смерти и страданиям людей;
•  укрепление веры в воскресение мёртвых.

Многие считают, что Бог — абсолютно равнодушный Правитель Вселенной, который наслаждается жизнью, не обращая внимания на наши проблемы. Ещё бы: кто мы такие, чтобы Он думал о нас?

Сам восскорбел духом

Но поведение Христа ярко опровергает это досужее представление о Боге. Радость, испытываемая Им во время путешествия с апостолами в Вифанию, быстро улетучилась, когда Иисус увидел горе близких Лазаря:

Но что значит «восскорбел и возмутился»? Некоторые полагают, что Господь испытал недоумение из-за маловерия иудеев в Его способность возвращать к жизни мёртвых. И это после всех чудес, что Он совершил! И ладно, если бы плакали только пришедшие для поддержки семьи Лазаря друзья и родственники, но даже Марфа и Мария были убиты горем.

Как тут не возмутиться? Некоторые верующие на основании такой интерпретации библейского текста пришли к выводу, что нельзя скорбеть и плакать, если умирают наши родные и близкие. Это якобы является проявлением слабой веры.

Лазарь с сёстрами Марфой и Марией. Неизвестный испанский художник. Первая четверть XVI века

Но верно ли данное представление? Мог ли Иисус испытывать настоящую сильную печаль или же Он был воплощением чистого разума, не способным на какие-либо человеческие эмоции?

Особенно поразительными для греков были слова о том, что Иисус прослезился. Но весь библейский контекст говорит о том, что Бог не бесстрастный идеал греческих стоиков. Наши радость, печаль, уныние и восторг, любовь и сострадание являются не проявлением греховной природы, но отражением совершенной Божественной личности. Мы созданы по Его образу и подобию (Бытие 1:26), поэтому имеем полное право на грусть и радость, любовь и сострадание. Плакать и сетовать на похоронах совершенно естественно.

Да, Иисус был потрясён до глубины души величайшей болью, что в наш мир принесла смерть. Сострадание Бога имеет очень важное значение для нас. Если Бог не покончит с мировым злом, то не сможет быть по-настоящему счастлив. Да, чувства делают Его уязвимым и зависимым от нашего поведения. Но именно благодаря им мы появились на свет и имеемвозможностьжить вечно.

Воскрешение Лазаря не выдумка ранних христиан: доказательства 

Теперь обсудим одно из главных чудес, совершённых Иисусом. Можно ли верить тому, что Он на самом деле вернул Лазаря к жизни или это не более, чем выдумка ранних христиан? Существует несколько доказательств достоверности евангельского сообщения:

1. Евреи I века разбирались в медицине и не могли принять воскресение Лазаря спустя несколько дней после смерти за пробуждение от летаргического сна.
2. Из пещеры, в которой был похоронен Лазарь, шёл смрадный запах разложения, что явно говорит о том, что он был мёртв.
3. Враги Христа хотели убить Лазаря, что доказывает достоверность его воскресения. Подозрительные и придирчивые книжники, фарисеи и саддукеи легко смогли бы разоблачить фокус с ожившим другом Иисуса.

Самое важное — это причина, по которой Иисус воскресил друга. Что он хотел этим показать? Воскресение Лазаря — одно из самых твёрдых доказательств того, что у нас есть надежда на будущее.

Тысячи лет смерть причиняет неимоверные страдания человечеству. Она губит жизни отдельных людей, уничтожает семьи и разрушает целые миры. Несмотря на все достижения научно-технического прогресса, люди не смогли достичь вечной молодости и жизни.

Зомби?

На это способен только Бог. Иисус показал, что является Владыкой и жизни, и смерти. В наши дни, как и в древности, люди считают, что возвращение мёртвых к жизни — невыполнимая мечта. В многочисленных фильмах и сериалах вернувшиеся к жизни представлены в виде зомби — ходячих мертвецов, даже не осознающих своего существования.

Прав. Лазарь. Роспись ц. Спаса на Нередице. 1199 г.

Но Лазарь не был зомби. Он вернулся тем же человеком, которым и был до кончины. Он не просто выглядел как прежний Лазарь. Он вернулся целиком, со всеми индивидуальными чертами своей личности.

Воскресение Лазаря — судьба всех людей, прошедших через смерть. Бог не воспринимает её как нечто естественное. Для Него, как и для нас, смерть не друг:

Но воскресение из мёртвых является проблемой не только для неверующих, но и для многих христиан. Ведь чаще всего при мысли о будущей вечности ученики Христа представляют жизнь в качестве бессмертной души и не более. Телу же не придаётся никакого значения. Но как Священное Писание, так и труды Отцов Церкви, опровергают общепринятое представление о вечной жизни в виде весёлого катаниядуши на облачке.

Вход в погребальную камеру Лазаря в Вифании

В чистом виде такое представление было характерно языческим философам, таким как Сократ и Платон. Писание же учит иному. Воскресение — это не отделение души от тела, но полное восстановление нашего организма. По учению Церкви, душа вновь соединится с телом.

Но, в отличие от Лазаря, тела праведников, воскрешенных во время Второго Пришествия Христа, станут совершенными и бессмертными. Конечно, Лазарь также будет возвращён к жизни. Во второй раз. И в этот раз он уже не умрёт.

Что говорит Церковное Предание

В Предании есть 2 версии того, что с праведником случилось дальше: кипрская и французская.

Жизнь Лазаря Четверодневного после воскрешения

Согласно кипрской версии, фарисеи были настолько злы на Иисуса, что Лазарю пришлось отправиться на Кипр, чтобы его не убили. На новом месте он стал первым епископом христианского собрания. В сан его посвятили Павел и Варнава. На Кипре Лазарь, согласно данной версии, прослужил в назначении 18 лет.

Во французском варианте Предания говорится о том, что Лазаря выгнали из Израиля вместе с Марфой и Марией. Фарисеи посадили их в лодку, у которой не было парусов и ветрил. и отправили в открытое море. Но святым удалось добраться до французской земли. В Марселе Лазарь стал епископом, а после погиб в результате гонений на христиан во второй половине I века. В этом городе он и был похоронен.

Почитание праведного Лазаря на Кипре и в России

Одно из самых почитаемых мест на Кипре — Церковь Святого Лазаря в городе Ларнака. Примерно за неделю до Пасхи на улицы выходят верующие с иконой Лазаря, которую носят по улицам.

В России праведник также пользуется огромным уважением. В его честь проводятся богослужения и читаются проповеди.

Реликварий с главой прав. Лазаря в ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр

Где находятся мощи

На территории Кипра захоронение было утеряно в VII веке. Спустя 200 лет его обрели вновь. На надгробии располагалась надпись: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». После этого мощи отправили в Константинополь, но часть их осталась на Кипре. Их обнаружили в 70-е годы 20 века во время ремонта в храме. В наши дни мощи выставлены для почитания в центре церковного здания неподалёку от иконы с изображением Лазаря.

История храма города Ларнаки (Кипр)

До того как остров стал частью Османской империи в 1570 году, церковь принадлежала католикам. Затем она стала мечетью, а в 1589 году здание выкупила Православная Церковь.

Гробница праведного Лазаря в церкви Святого Лазаря в Ларнаке.

На Кипре есть традиция приносить в храм — к месту погребения и иконе Лазаря — восковые фигурки людей и частей тела. Здание церкви сложено из тяжёлых каменных блоков. Его перестраивали много раз. Там расположен музей, в котором можно узнать историю храма. Здесь можно увидеть образ праведника, созданный в XII веке.

Церковь воскрешения Лазаря Кижи

Кижи — это остров в Карелии. Местная церковь была создана примерно в XIV — XV вв. Здесь можно услышать художественный колокольный звон. Церковь является самым старым памятником деревянного зодчества в северо-западной части нашей страны.

Церковь Воскрешения Лазаря была частью мужского монастыря, основанного в XIV веке Лазарем Муромским. В 20 веке, в советскую эпоху, ее перевезли на остров Кижи.

Иконы

Иконография Лазаря появилась в очень давние времена (VI-VII вв.). С той поры она не претерпела существенных изменений. Христос показан стоящим возле гробницы Лазаря. У ног Господа — Мария и Марфа, молящие Его о возвращение брата.

Воскрешение Лазаря. Византийская икона. Конец XIV — начало XV века. Государственный Русский музей

На иконе показаны и иудеи, что подошли увидеть проявление великой Божьей силы. Из гробницы исходит запах тления, поэтому люди закрывают нос платком. Чёрный вход в пещеру является символом могилы и смерти.

Воскрешение Лазаря вдохновляло и других художников. Некоторые из таких картин стали всемирно признанными шедеврами.

Образ Лазаря в картинах художников

Уже в тот период, когда христиане встречались для поклонения в катакомбах, верующие художники на их стенах рисовали любимый сюжетс воскресением Лазаря. До нашего времени дошло около 40 таких изображений.

Рембрандт

Голландский художник создал полотно между 1630—1632 гг. На картине показан тот момент, когда Лазарь очнулся от смертельного сна и начал вставать из могилы по велению Иисуса. Все собравшиеся, кроме Христа, крайне изумлены происходящим.

Рембрандт. Воскрешение Лазаря. 1630—1632
Дерево, масло. 96,36 × 81,28 см
Музей искусств округа Лос-Анджелес, США

Караваджо

Живописец создал полотно примерно за год до своей кончины. Тёмный фон картины указывает на мощную и огромную пустоту. На фигуры персонажей падает свет, противопоставленный небытию. Лазаря несут могильщики, отвернувшиеся, чтобы не видеть ужас смерти. Но друг Господа уже возвращается к жизни, на что указывает движение его рук.

Другой Лазарь: притча о богаче и нищем Лазаре

В 16 главе Евангелия от Луки приводится Притча о богаче и Лазаре. Лазарь был бедным и очень больным человеком, страдавшим проказой. Жгучее чувство голода изматывало его постоянно.
Лазарь сидел рядом с домом богача, имя которого не приводится. Богач пировал каждый день, однако никогда не делился даже крошками со своего стола с бедным Лазарем.

После смерти Лазарь попал на лоно Авраама, а богач оказался в аду, где страдал от невыносимого пламени. Он умолял Авраама послать Лазаря к его родным, чтобы побудить покаяться. Но Авраам ему ответил, что если эти люди не послушали Моисея (Закон), то даже воскресшие мёртвые им не помогут.

Лазарь (Фёдор Бронников, 1886 год)

Для правильного понимания данного отрывка стоит помнить, что в ней описаны образы, а не загробная реальность. Бог не мучает грешников в аду буквальным огнём. Христос хотел лишь показать, что для Бога, который будет судить всё человечество, ничего не будет значить социальное и материальное положение человека. Богач пострадал из-за равнодушия к потребностям своих бедных собратьев.

Не стоит думать, что Лазарь из притчи как-то связан с реальным другом Иисуса. Имя Лазарь было очень распространено в те дни. Но после возвращения Лазаря из мира мёртвых подтвердились слова из притчи о том, что люди, утонувшие в болоте нечестия, не смогут покаяться, даже если увидят воскресение мёртвых.

***

Воскресение Лазаря не просто удивительная часть библейского повествования. Это величайшее чудо, совершённое Христом. Через него Творец даёт самое надёжное утешение тем, кто потерял своих близких, и всем, кого ещё поглотит смерть — великий враг всех земных творений Бога. Возвращение Лазаря доказывает, что сама смерть будет поглощена навеки и больше не сможет отнимать у нас дорогих и любимых людей.

Виктор Глебов

The post Воскрешение праведного Лазаря first appeared on Православие.вики.

С чем обычно ассоциируется у обычного и среднестатистического человека слово «Инквизиция»? Пытки, средневековье, безграмотность и непросвещённость, смутное время, сжигание на кострах провинившихся, крестовые походы, грязь, антисанитария, чума, ведьмы и колдуны, мракобесная православная церковь, которая якобы сожгла на костре Джордано Бруно «великого учёного» и многое другое можно услышать от человека не сведущего в истории и научных познаниях. Эти интернет штампы глубоко засели в подсознание многих людей. А на самом деле не все эти «штампы» относятся к средневековью и сейчас полно того, что выше было перечислено, конечно, возможно, это не всё так ярко выражено в наше время, но все же…Мы разберёмся, когда действительно заполыхали костры инквизиции и так ли всё было ужасно на самом деле.

Цель и задача.

Основные цель и задача данной работы, это систематически изложить читателю реальные события, причины возникновения инквизиции и историческое развитие. То есть то, что на самом деле происходило в то время, связанное с инквизицией.

Причины возникновения инквизиции.

Святая инквизиция, лат. Inquisitio Haereticae Pravitatis Sanctum Officium «Святой отдел расследований еретической греховности», – Общее название ряда учреждений Католической церкви, предназначенных для борьбы с ересью.

Предыстория и зачатки создания органа инквизиции.

Ранняя христианская церковь страдала как от внешнего врага – римских императоров, так и от внутренних раздоров и нестроений, которые исходили из-за теологических разногласий, здесь и различные толкования священных текстов.

Отражением одной из стадий внутренней борьбы был видимо «Иерусалимский Собор» упоминаемый в 15 главе Деяний Святых Апостолов, а также множество случаев, когда Апостол Павел защищал собственное апостольское служение, убеждал христиан опасаться ложных учений и так далее.

Начиная со второго века христианские авторитеты епископы и местные синоды обличали некоторых богословов как еретиков и определяли доктрину христианства более точно и ясно, стараясь избежать ошибок и разночтений. В связи с этим ортодоксальности стали противопоставлять ересь. Под выбором в данном контексте подразумевается не выбор итоговой гипотезы, как возможной, а сознательный выбор неверного, но «более удобного» пути.

В первых веках существования христианства в обязанности диаконов входило разыскивать еретиков и исправлять их заблуждения. Епископский суд мог отлучить еретика от церкви.

Первое имущественное наказание было введено в 316 году, когда начался церковный раскол в Карфагенской церкви. Впервые угроза смертной казни была введена в 382 в отношении представителей Манихейства, а исполнена в 385 в отношении последователей христианского писателя Присциллиана, казнённого в Трире. Ввёл данную меру Феодосий Великий. Также Карл Великий обязывал епископов следить за «правильным исповеданием веры в их епархиях и искоренять языческие обычаи»

В 11 веке епископы уже прибегали к более жёстким мерам наказания, во время преследования учеников патарии. Наиболее жёстким наказанием было сожжение на костре.

В 12 веке по настоянию Фредериха Барбароссы папа Луций 3 разработал и ввёл систему розыска и выявления религиозных преступлений. Используя старинную практику, папа декретом обязал епископов, прибывших на новое место, подбирать людей из местных, которые должны были открывать новому священноиерарху все преступления и злодеяния в этой местности, которые требовали церковного суда. Для этой процедуры был создан опросный лист.

Строго говоря, особый церковный суд западной христианской католической церкви под названием «инквизиция» возник в 1215 году, то есть в эпоху Высокого средневековья. В 1229 году в Южной Франции Папа Римский Григорий 9 с целью обнаружения, наказания и предотвращения ереси учредил церковный трибунал. Таким образом, речь идёт не обо всей Европе. Однако своего апогея этот церковный институт достиг лишь в 15 веке, а именно в 1478 году. Именно в этот год король Фердинанд 2 Арагонский и королева Изабелла Кастильская с разрешения папы Сикста 4 учредили знаменитую испанскую инквизицию.

В определённом смысле создание святой инквизиции стало реакцией католической церкви на проявление магии в эпоху Ренессанса. Причём инквизиция, безусловно, не без перегибов на местах, должна была бороться с линчеванием, и для этого было важно понять, что служило мотивом для подозреваемого в колдовстве.

Также инквизиция была создана для преследования ереси не средствами убеждений, а средствами насилия. Организованный террор – вот оно «чудотворное» средство, с помощью которого церковь стремилась удержать и укрепить свои позиции.

«Задача инквизиции», — как писал французский инквизитор 14 века Бернар Ги, — истребить ересь; ересь не может быть уничтожена, если не будут уничтожены еретики; еретики не могут быть уничтожены, если не будут вместе с ними истреблены укрыватели, сочувствующие и защитники.

Чем была ересь, и кем были еретики в понимании инквизиторов? Есть указание, что ересь понималась церковью как намеренное отрицание артикулов католической веры и открытое и упорное отстаивание ошибочных воззрений. Еретиком считался верующий, знакомый с католической доктриной и, тем не менее, отрицающий её и проповедующий нечто противоречащее ей.

Однако, так как официального определения ереси и еретика не было в средние века, то всё зависело от произвольного толкования этих понятий инквизиторами, отсюда и разность поставленных задач. Стремясь с корнем вырвать крамолу, преследовали не только «сознательных» еретиков, но и всех тех, кто имел с ними хоть какое-то отношение. Тысячи ни в чём не повинных людей становились жертвами наговоров, желания некоторых инквизиторов завладеть их имуществом и просто тупости, фанатизма чиновников «святой инквизиции», естественно, что не все люди адекватны.

Создание инквизиции развеяло веру в христианскую религию, как религию всеобщей любви, милосердия и всепрощения.

Правда, ошибочно думая и надеясь на светлость своих убеждений и идей, подвергая свои  жертвы чудовищным пыткам, сжигая их на костре, приписывая им часто без всякого основания нелепые преступления и пороки, инквизиторы от лица церкви утверждали, что она это делает всё во имя того христианского милосердия, что она спасает таким образом самое ценное в человеке – его душу и обеспечивает ей вечное, хотя и потустороннее блаженство. Это утверждение было весьма созвучно учению западного христианства о достижении Царства Небесного путём принятия мук и страданий на земле.

Но как бы, ни изощрялись католические богословы, оправдывая террор инквизиции, они были не в состоянии скрыть существенной разницы между библейской легендой о мученической смерти Христа и мученической смертью еретика, сжигаемого верными сынами западной христианской церкви. Как известно в период своего зарождения и становления, обещала добиться всеобщего счастья путём непротивления злу и любви к ближнему. Теперь она следовала доктрине, согласно которой цель оправдывает средства. И какие средства?! Всё, что есть в человеке подлого, гадкого, уродливого. Всё низменное: ложь, лицемерие, алчность, похоть, обман, предательство – всё использовалось церковью во имя борьбы со своими противниками.

Инквизиция душила ростки нового и живого, с таким трудом пробивавшиеся при феодализме, тормозя социальное и духовное развитие человеческого общества.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post История инквизиции. first appeared on Православие.вики.

У этой книги очень простое – но при этом известное почти каждому жителю планеты – название. Более того, ни один «бестселлер» никогда не издавался такими тиражами, как Библия. Подсчитано: ежедневно печатается 32876 ее экземпляров, таким образом, новая «Книга книг» появляется буквально каждые 3 секунды.

Что такое Библия и почему она святая

Это собрание текстов, которые создавались примерно 1600 лет. Столь же разнообразен «коллектив авторов» книги – среди писавших ее слова есть цари, простецы, воины, пророки, священники… Но все же это – на самом деле одна Книга, потому что все эти писания объединяет общая идея – учение об Истинном Боге, о спасении человека.

Боговдохновенность

Видимо, ни одна книга не создавалась так долго, таким количеством людей – и не была при этом столь внутренне единой. Как это возможно? Ответ прост:

«Невозможное человекам, возможно Богу» (Лк. 18:27).

Именно Он, Вечный, неизменный, «вчера, сегодня, Той же и во веки» (Евр. 13:18) – истинный Автор Библии.

Святость Библии делает ее «неудобной» для многих: она не приспособлена к потребностям человека, его немощам, греховному повреждению. Книга зовет каждого к Небу, а значит –оторваться от земного, тленного, такого привычного. Неловко, болезненно, иногда – страшно. Прийти в меру Библии – означает стать святым.

Значение слова

Пожалуй, ни одну книгу не именуют… просто «Книгой». Но именно таков перевод греческого «τὰ βιβλία». Слово впервые появилось после перевода текстов на греческий язык, который осуществили 70 ученых еврейских мужей, именуемых «толковниками». Греческим «книга» они дословно перевели еврейское «сефер» (иногда – «сефарим», то есть многие книги).

Фрагмент картины Эль Греко. Апостолы Пётр и Павел

Расшифровка смысла

Греческое «Βιβλία» происходит от другого слова «Βύβλος», как греки именовали папирус, производимый финикийцами из города Библ. Финикийское название означало «источник бога». Разумеется, имелся ввиду не Истинный Бог, но некое божество язычников. Однако впоследствии именовать «Библиосом» Писание стали, конечно, не случайно.

А вот слово «Библия» на греческом, как еврейское «сефарим», имеет множественное, а не единственное число, таким образом, означая не книгу, но целое собрание текстов – притом боговдохновенных.

7 интересных фактов о Библии

1. Подсчитано, что количество авторов Книги составляет 40 человек. Это люди самого разного социального статуса, достатка, профессии.
2. 1600 лет создания текста составляет 60 поколений людей.
3. «Книга книг» создавалась в Африке, Европе, Азии.
4. Количество слов составляет почти 800000. Если читать текст вслух, это может занять до 70 часов.
5. Ни одна книга из истории человечества не сохранялась настолько тщательно, притом, что большую часть своей истории бытовала как рукописная. Но все списки библейских текстов идентичны до последней буквы. Так, известно, что текст книги прор. Исайи, самый ранний свиток которой датируется 125 г. до Рождества Христова, не изменился за более чем 1000 лет – с первым известным текстом полностью совпадает рукопись 916 г. по Р.Х.
6. Историческая достоверность сообщаемых Библией фактов не раз подтверждена археологами. С XVIII в. существует целая отрасль этой науки – библейская археология, изучающая культурную среду создания текстов Писания.
7. В Израиле книги, именуемые христианами Ветхим Заветом, официально признаются, как основной источник по истории еврейского народа.

История происхождения Библии

Ныне это – священная книга иудеев, христиан, она также почитается мусульманами как «Писание». Однако происхождение Книги книг связано с еврейским народом. Полагают, что истинная вера в Единого Бога восходит к праотцу Аврааму, жившему примерно за 2000 лет до Рождества Христова, однако, хотя его упоминает Библия, нет никаких свидетельств, что от него остались какие-либо священные тексты. Религия существовала как традиция, передаваемая изустно, как вера, которую евреи несли через века, передавая через поколения,около 500 лет.

Когда появилась Библия впервые

Наконец, в XV-XIV вв. до Рождества Христова происходит значимое событие – Исход потомков Авраама из Египта. Считается, что именно тогда впервые появляется культ, богослужения – а также первые тексты. Согласно самой же Библии, это Декалог, или 10 заповедей, данные пророку Моисею Самим Господом на горе Синай. До 586 г. до Рождества Христова они, начертанные на каменных «скрижалях», хранились в Иерусалимском храме Истинного Бога во Святом Святых – самом его священном месте.

Можно предположить, что к XV в. до н.э. могут относиться пять первых книг, записанные прор. Моисеем: ведь именно к нему иудейское предание возводит формирование не только культа, но вообще «правил жизни», которые отражены заповедями Торы – как иудеи именуют Моисеевы писания.

Первые рукописи Библии

Первые части Библии, записанные, очевидно, действительно пророком, до наших дней не дошли: хотя бы потому, что свитки, на которых писались боговдохновенные слова, разрушались от времени.

На сегодняшний день древнейшими из найденных тактов считаются:

• небольшие свитки из серебра; их нашли Иерусалимские археологи в 1979 г.; они, видимо, носились на одежде как оберегающие владельца Божии слова; датируются они VIII-VI вв. до Р.Х.; содержат же древний текст, именуемый «Аароновым благословением»;

Серебряный свиток. VII–VI вв. до Р. Х.

Это троекратное призывание Имени Божия:

• рукописи, найденные во время целого ряда экспедиций к Мертвому морю, в местность Кумран, где находилась община иудеев, удалившихся от мира ради соблюдения заповедей, молитвы; здесь было найдено множество свитков с фрагментами текстов; датируют их с III в. до Рождества Христова по I в. от Р.Х.; часть из них могут быть отнесены к категории апокрифических, не признаваемых Церковью, однако около 30% являются собственно библейскими текстами; это фрагменты Торы, пророческих книг, Псалтири;
• наконец, одним из самых известных считается папирус, приобретенный в Египте у некоего торговца англичанином У. Нэшем (1898 г.); до находок свитков «Ааронова благословения», кумранских рукописей, именно «папирус Нэша» считался древнейшим из сохранившихся библейских текстов, так как датируется около III в. до Р.Х; его содержание составляет Декалог – 10 заповедей Моисея;

Свиток из Кумрана. Книга пророка Исаии

Рукописи Нового Завета

Что касается Нового Завета, то самый ранний из ныне найденных папирусов – фрагмент, содержащий некоторые стихи Евангелия от Иоанна (18 глава); его датируют примерно 125 г. от Р.Х. Это значит, что текст может быть одним из первых списков Евангелия св. Иоанна Богослова, ведь он отстоит от времени его написания всего на 30 лет. Кроме того, сейчас известны хранящиеся в собраниях библиотек Западной Европы:

• Откровение Иоанна Богослова Апокалипсис – рукопись (отрывки) относится к III в.;
• текст первых 15 глав Евангелия от Иоанна, а также фрагменты других глав (200 г.);
• также 200 г. датируется довольно большая, на 86 листах, рукопись Посланий св. Павла;
• фрагменты Евангелий, Деяний Апостолов, относящиеся к III-IV вв.

Папирус P52. Ок. 125 г. Евангелие от Иоанна (18. 31–33, 37–38)

Кто и когда написал Библию

Можно с уверенностью предположить, что первые тексты, впоследствии составившие Священное Писание, появились во времена прор. Моисея, то есть около XV в. до Рождества Христова. Тексты, именуемые евреями «Танах», христианами – «Ветхим Заветом», создавались в течение более 1000 лет – последние из них написаны, когда до Рождества Христова оставалось 300 лет.

Тексты, признаваемые христианами как «Новый Завет», созданы всего за одно, первое столетие от Рождения Спасителя – Его учениками.

Читайте подробности:

Когда и кто на самом деле написал Библию?

Что такое канон Библии

На протяжении более чем тысячелетия среди иудеев имели хождение различные тексты, созданные как чтителями Истинного Бога, так людьми, впадавшими в разные заблуждения «от ума человеческого», духовное зрение которого повреждено грехом. Поэтому издревле требовалось определить, какие из множества текстов, посвященных вопросам веры, богослужения, истории избранного народа – действительно Боговдохновенны, а какие относятся к «заповедям человеческим», часто подменяющим заповеди Божии.

Так тот, так другой каноны в своем историческом существовании проходят два этапа:

• «открытый» канон, находящийся еще на стадии формирования, когда еще нет определенности, какие именно книги понимать как священные;
• «закрытый», то есть уже сложившийся; так, иудейский Библейский канон сформировался ко II в. н.э., христианский – считается «закрытым» только с V в.

При этом у каждого Канона имеется «ядро», то есть писания, авторитет которых неоспорим, абсолютен. Другие же книги могут включаться в число священных или нет, таким образом, внешняя «граница» Канона подвижна, пока он «открыт», а окончательно устанавливается, когда заканчивается его складывание.

Раввинская Библия Бомберга. Венеция, 1524-1525. Книга пророка Даниила (начало)

Иудейский канон

В нынешнем его виде он сложился после разрушения Второго храма (70 г. н.э.). Невозможность совершать богослужения, ритуалы жертвоприношений (возможные, по иудейскому учению, только на этом единственном месте) привела к тому, что с этого времени иудаизм становится религией «книжников», Библейские тексты приобретают особый статус единственной сохранившейся святыни.

Именно Тора («Закон») – первые пять книг Библии – составляют ядро иудейского Канона. Кроме нее, он включает:

• «Невиим» («Пророки»);
• «Кетувим» («Писания»).

Библеисты говорят, что трехчастный канон впервые зафиксирован источниками II в. по Р.Х., однако не сомневаются, что подобное деление существовало также существенно раньше. Например «закон и пророки» упоминаются Самим Иисусом Христом, Который, обращаясь к ученикам, говорит:

Три части Канона столь важны, что даже еврейское именование этой части Библии – «Танах», представляет собой акроним (аббревиатуру) слов «Тора», «Невиим», «Кеттувим» (читается как «Хеттувим»).

Свиток Торы, открытый для публичного чтения в синагоге

«Закон»

Тора включает книги Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзакония. В них:

• описано создание мира, человека, его грехопадение;
• начальная история еврейского народа от праотца Авраама;
• даны основные положения Закона Моисея – отсюда именование «Тора», «Закон».

«Пророки»

Это:

• книги «первых пророков» представляют собой писания Иисуса Навина, Судей Израильских, Самуила (ему приписываются текста, которые христианская традиция знает как 1 и 2 Книги Царств), также «Книги Царей» (так именуются известные христианам 3 и 4 Книги Царств);
• писания «последующих пророков» – хорошо известные творения Исайи, Иеремии, Иезекииля, а также двенадцати «малых» пророков.

При этом названия «первые» и «последующие» говорит не о том, что тексты первой группы более древние, а об их первенстве «по чести», не по хронологии. Так, например, хорошо известно, что ряд пророков, именуемых «последующими», жили во время, которое описывает 2 Книга Царств. Это Осия, Исайя, Амос.

Именование «малые пророки» также не следует понимать в смысле меньшей значимости их писаний. Речь идет просто о том, что это книги небольшого, по сравнению, например, с сочинениями Иезекииля, Иеремии, объема.

Структура Ветхого Завета. Схема

«Писания»

В эту группу входят:

• книги, которые библеисты называют «поэтическими»; эти тексты часто читались или пелись за богослужениями, на молитвенных собраниях; к числу «поэтических» относят Псалтирь, Книгу Иова, Песнь Песней царя Соломона;
• так называемые «Свитки», тексты, читаемые также за богослужениями, но по праздничным дням; например, на Пасху это Песнь Песней Соломона; по другим праздникам читают книги Руфи, Есфири, Екклесиаста, Плач Иеремии;
• кроме того, к числу «Писаний» относят «Хроники» (в славянской традиции – Паралипоменон, краткое изложение о создании мира, истории иудеев), книги Ездры, Неемии (воссоздававших Иерусалимский храм), прор. Даниила.

Новозаветный

Христиане еще Апостольского века признавали иудейский Канон как священные Боговдохновенные тексты. Во II в. богословом Маркионом предпринята первая попытка создания отдельного христианского Канона. Основываясь на том, что «Бог Ветхого Завета» представляется противоположным Христу, немилосердным, наказывающим, Маркион попытался вовсе исключить Танах из Канона христианских книг.

Это вызвало негодование многих христианских общин, к тому же сам Маркион еретичествовал, проповедуя о «двух Богах», милосердном Христе и жестоком «демиурге» Ветхого Завета. Церковь отвергла учение Маркиона, как нехристианское.

Христиане о «Ветхом Завете»

Сам этот термин для обозначения Танаха, впервые появляется в Посланиях «Апостола язычников», Павла. В послании, обращенном к христианам Коринфа, он говорит о «покрывале», которое лежит на сердце чтителей «Ветхого Завета», и «снимается Христом» (2 Кор. 3:14). А обращаясь к христианам из иудеев он же толкует слова прор. Иеремии о Новом Завете между Богом и человеком:

Христиане глубоко почитают книги Ветхого Завета, однако рассматривают сам Завет как «детоводителя ко Христу» (Гал.3:24), лишь предвозвестившего истинную жизнь в Господе. При этом Церковь издавна признавала не только книги иудейского Танаха, но также другие, содержащие важные исторические сведения, пророчества о Мессии.

Таким образом, в христианском Ветхозаветном Каноне несколько больше текстов, чем в иудейском.

Канон Ветхого Завета

Все почитаемые христианами книги современные богословы разделяют на три группы.

«Закон и пророки»

Это книги, почитание которых восходит к иудейской традиции – собственно, это весь Танах. Некоторым исключением в первые века Церкви была Книга Есфири: отдельные общины считали ее неканонической, другие же – включали в Канон.

Что такое неканонические книги Библии

Более точно называемые по католической традиции «второканоническими», это тексты, которые не входят в иудейский Канон, но полезны, назидательны, поэтому, не будучи «каноническими» все же издавна включаются в рукописные Библии, а позже –ее печатные издания. К числу таковых относятся 13 книг. Одни из них признаются как католиками, так православными, другие – одной из конфессий. Особую позицию занимают протестанты, считая многие неканонические книги «апокрифическими»: например, в протестантские издания Библии обычно не входят Книги Маккавейские.

Структура Библии. Схема

Христианский канон

Это собственно тексты:

• Евангелий;
• Деяний Апостолов, их Посланий;
• а также «Откровения Иоанна Богослова», ставшего частью Канона существенно позже других книг.

Как появился

По сравнению с Ветхозаветным, канон Новозаветных Писаний сложился относительно быстро – притом, что по крайней мере до конца I в. «Евангелием» («благой вестью») именовались не тексты, содержащие рассказ о земной жизни Христа, а собственно проповедь Его учеников, Апостолов.

Первые известные письменные свидетельства о Христе – Послания св. Павла, основавшего десятки христианских общин. Понятно, что для контактов с большим количеством верных на огромной территории Римской империи ему, конечно, потребовалась переписка.

Папирус P72. Нач. IV в. Fol. 22–23. Второе послание Петра (окончание)

Но все же «Евангелия», «Новый Завет» как собрания письменных текстов появляются лишь ко II в., после смерти прожившего дольше всех Апостолов, любимого ученика Господа Иоанна Богослова. С этого времени записанная проповедь приобретает особую ценность для верующих.

Такие «кодексы» включали наиболее важные для верующих тексты. Большинство известных сейчас сборников II в. содержат четыре Евангелия и Деяния Апостолов, к которым иногда присоединяются их послания.

Книги признанные и непризнанные

Однако на то, чтобы установить апостольское происхождение многих из них, ушло достаточно много времени. Еще с IV в. церковный историк Евсевий Кесарийский делил книги Новозаветного Канона на:

• признаваемые всеми общинами – это Евангелия, Деяния Апостолов; кроме этого было признано несомненно апостольское происхождение 14 посланий св. Павла, а также Первого Послания св. Петра, Первого Послания св. Иоанна;
• непризнанные или спорные; в эту группу вошли все остальные Апостольские послания, подлинность которых еще обсуждалась, а также «Откровение» св. Иоанна Богослова; кроме них, в число спорных сочинений входили некоторые другие писания.

Впоследствии, с V в., подлинными были признаны Апостольские послания, вошел в Канон «Апокалипсис».

Что такое апокриф

Так называемые «апокрифы», представляют собой как иудейские, так христианские писания, не признанные Церковью. До V в. многие из них, однако, имели хождение среди христиан.

Читайте также: