История Валаамского монастыря

Основание

Сейчас здесь хранят предание, что остров (первые упоминания которого относятся еще к 800 г. до Рождества Христова) в I в. посетил Апостол Андрей Первозванный. Тогда здесь было место языческих жертвоприношений (возможно, даже главное святилище бога Велеса), а первыми слушателями проповеди ученика Христова стали языческие жрецы. Приняв Крещение, они собственноручно разрушили капище. Но прошло еще около 1000 лет, прежде, чем на остров, освященный благословением Апостола, пришли монахи.

Существует несколько версий времени появления здесь иноков:

• первая из них основана на житии прп. Авраамия Ростовского, который принял постриг именно на Валааме; его жизнеописание и содержит одно из первых упоминаний об обители, которая, согласно этому источнику, возникла уже к концу X – нач. XI в., то есть почти сразу по Крещении Руси; основателями ее были прп. Сергий и Герман – греческие монахи; под 1163 г. в летописях упоминается перенесение их мощей в Новгород;
• согласно второй, обитель появилась позже, с XII или даже XIV вв.; это мнение некоторых историков основано, однако, на позднейшем источнике, рукописи «Сказание о Валаамском монастыре», которая датируется XVI в.; согласно ей, основатель его – прп. Ефрем Перекомский; однако эти данные не подтверждаются другими источниками.

Крестный путь

Так, без преувеличения, можно назвать всю историю обители:

• первый раз ее разорили шведы, во 2 пол. XI в., причем, судя по всему, до основания – деревянные постройки были сожжены; именно это стало причиной перенесения главной святыни, мощей прп. Сергия и Германа, в Новгород; однако, уже около 1180 г. они вернулись на место; иноческая жизнь возобновилась; считается, что именно тогда обитель вместо Троицкой, какой она именовалась при основании, стала Спасо-Преображенской;
• относительно спокойным временем можно назвать следующие столетия – но лишь в том смысле, что монастырь удалось отстроить в камне, и даже сохранить от разорения – но не от постоянных нападений тех же шведов;

От XIV в. сохранилось предание о короле Магнусе, который в 1371 г. решил предпринять очередной поход на русские земли. Но страшная буря разметала его флот, а корабль самого короля несколько суток носило по волнам – пока не прибило к Валааму. Увидев в этом чудо, гордый швед, совершенно потрясенный, тут же принял православие, а затем монашество, притом – схиму. На третий день по пострижении схимонах Григорий преставился ко Господу, в столь короткое время угодив Богу. Его могила сохранилась на братском кладбище даже до наших дней.

• многие бедствия постигли обитель в XVI в.: в 1578 г. шведы снова напали на обитель; были убиты 19 монахов, 14 послушников; через три года монастырь почти опустошило новое бедствие – чума; а после еще раз последовало шведское нападение; возобновить монашескую жизнь удалось только к 1597 г. – но и то ненадолго;
• в 1611 г., когда Россию поразила великая Смута, шведы снова вошли на Валаам; на сей раз были убиты все насельники монастыря; на его территории появились постройки новых жителей острова – шведы намеревались стереть саму память об обители; то, что это может получиться, стало ясно к 1618 г.: по мирному договору России с Швеции остров отошел иноверцам; но вот в 1685 г. финн-лютеранин решил разрушить часовню над могилами прпп. Сергия и Германа – почти единственное, что осталось от обители – и тяжко заболел; исцелился он, лишь восстановив святыню; часовня хранила память о монастыре до 1717 г.;
• только при Петре I России удалось отвоевать Прибалтику; но возрождать обитель начали снова, как во времена основания, с деревянных церквей; а всего через несколько десятилетий по возобновлении иноческой жизни, на Пасху 1754 г. деревянный монастырь сгорел; отстроить его в камне удалось только к самому концу XVIII в.

Недолгий расцвет Валаама приходится только на XIX в. Именно тогда монастырь становится так называемым «первоклассным», то есть получает полное государственное обеспечение, тогда же открывает первое подворье – в Петербурге. Но уже грядут новые события – революционные.

Отношение царей к монастырю 

Пожалуй, не было правителя, который не благоговел перед святостью этого места – что, в свою очередь, выражалось в разного рода льготах или иной поддержке обители:

• при Василии III (1507 г.) Валаам получил особую грамоту: она освобождала обитель от разного рода государственных повинностей; на острове запрещалась охота, вырубка леса;
• грамоту отца подтвердил позже сын, Иван IV; впоследствии он послал на остров для покаяния клеветников, по навету которых был низложен свт. Филипп Московский; прислал царь и синодик с именами замученных им самим во время опричнины людей; неизвестно, было ли раскаяние царя искренним, но истово молились братия за убиенных;
• много благотворили монастырю также последующие цари, Феодор Иоаннович, повелевший восстановить монастырь, разоренный шведами, а также Борис Годунов (он прислал колокол);
• при первых царях династии Романовых Россия Валаам потеряла – но уже с 1715 г. Петр I, вообще не благоволивший монахам, на этот раз лично инициировал возрождение монастыря;
• после пожара 1754 г. решающую роль в восстановлении сыграла дочь Петра I, благочестивая Елисавета Петровна;
• а император Александр I в 1819 г. даже побывал здесь лично во время поездки по Финляндии.

Совершенно иными стали отношения обители со светскими властями после революционных событий начала XX в.

Финляндия, СССР, Россия…

После 1917 г. и распада Российской империи территория острова отошла к независимой теперь Финляндии. Здесь не притесняли веру, однако, местной Православной Церковью Валааму был навязан «новый стиль», григорианский календарь. Недовольные этим братия – всего 42 человека – вынуждены были покинуть обитель. Скоро и служить здесь стали на финском языке.

Новым этапом жизни иноков стала советско-финская война. По мирному договору 1939 г. Валаам передали СССР. Так как судьба обители была предрешена, братия эвакуировались в Финляндию, образовав там монастырь Новый Валаам, увезя святыни, которым грозило поругание.

На «старом» же Валааме с 1949 г. образовался совхоз, после – дом-интернат для инвалидов. Для его отопления жгли многочисленные деревянные часовни, что еще стояли на острове, как память об обители. В 1965 г. власти попытались устроить здесь историко-архитектурный заповедник. Предполагались аттракционы для туристов, превращение собора в органный зал… Быть всему этому Господь не попустил.

Валаамский монастырь сегодня

В 1989 г. власти Карелии приняли решение передать часть территории монастыря «в пользование» Ленинградской епархии. Здесь поселились первые монахи, началась реставрация собора. А в следующем году монастырь не только был официально возобновлен, но стал ставропигиальным, то есть подчиненным непосредственно Патриарху.

Святые подвижники

Сегодня в обители особо почитают несколько десятков связанных с ней святых. Это:

• основатели, прпп. Сергий и Герман;
• мученики, убитые за веру во время неоднократных нападений на монастырь;
• насельники обители, прославившие себя подвигами: это прпп. Авраамий Ростовский, Герман Аляскинский, Илия Верхотурский, Антипа Валаамский;
• новомученики, пострадавшие за веру во время гонений XX в.

Святыни монастыря

К числу главных из них сейчас принадлежат:

• честные мощи прпп. Сергия и Германа, поклониться которым можно в нижнем храме Преображенского собора обители, а также прп. Антипы, подвижника XIX в.: его честные останки обретены в 1991 г., прославлены чудесами; обитель имеет также часть мощей еще одного своего подвижника, прп. Германа Аляскинского;
• части мощей свт. Николая Мирликийского и прав. Анны, матери Пречистой Богородицы;
• две чтимые иконы Матери Божией в списках – Валаамская (оригинал образа в 1940-е отправлен в Финляндию, сейчас его хранит монастырь Новый Валаам) и Всецарица (дар обители от монахов Афона).

Архитектура и храмы Валаамского монастыря

Архитектурно постройки обители представляют собой два так называемых «каре», внешнее (собственно стены монастыря) и внутреннее – корпуса обители, близ которых находятся храмы. Большая часть их – постройки XIX в., отличаются строгостью архитектуры, скромностью убранства, которая гармонично сочетается с неброской, но прекрасной природой этих мест. По идущей от Древней Руси традиции стены церквей – белые. Это – цвет одежд Христа во время Преображения на горе Фавор, ведь именно этому празднику посвящена обитель.

Сейчас в монастыре действуют 5 храмов и 4 часовни. Главным, как столетия назад, считается Преображенский собор. Его удалось первым восстановить после гонений. С северной и южной его сторон находятся две меньших церкви, посвященные Богородице: Успенский и Валаамской иконы Матери Божией. Кроме того с севера и юга внешнего «каре» действуют еще две небольших церкви – апп. Петра и Павла и иконы Богородицы Живоносный Источник (исторически это был домовой храм при монастырской больнице).

Часовни Благовещения Богородицы, Покрова, икон Всех Скорбящих радость и Знамение расположены за пределами монастыря. Исторически часовен было больше, они отмечали памятные места, связанные с историей обители. Например, Покровская в XIX в. возведена там, где к берегу причалило судно в конце XIX в. доставившее из Новгорода мощи основателей монастыря.

Подворья Валаамского монастыря

Они есть в разных местах страны. Это как бы частицы Валаама, сохраняющие дух северной обители. К настоящему времени действуют подворья в Москве, Петербурге и Приозерске Ленинградской области, Краснодарском крае, в Сортавале (Карелия). Все эти подворья очень разные: одни, как в Петербурге или Сортавале, работают как приходские храмы, другие – как паломнические центры (например, Приозерск Ленинградской области). А вот на Кавказском подворье живут лишь иноки, сюда ограничен допуск паломников, а женщинам и вовсе посетить его нельзя: это скит.

Скиты Валаамского монастыря

Вот лишь некоторые.

Кавказский скит

Он находится в Краснодарском крае, недалеко от границы с Абхазией, считается самым закрытым из скитов. Трудников, паломников сюда допускают только по благословению настоятеля, женщинам входить в скит нельзя.

Казанский скит

Он расположен на восточном берегу острова. Это новый скит, строительство которого началось с 2015 г.

Воскресенский скит

Его история начинается в XIX в., когда игумен обители Маврикий пожелал устроить «Северный Иерусалим». Именно тогда на Валааме появились названия, подобные палестинским. Гора, на которой находится скит, стала называться Сионом.  Считается, что это место, где Апостол Андрей воздвиг крест. Восстановление скита началось с 2003 г. Сейчас здесь 2 храма – Воскресения Христова и св. Андрея Первозванного.

Смоленский скит

Уникальность его состоит в том, что он возведен как память о погибших во время 1 мировой войны, а единственным, кто жил здесь постоянно, в начале XX в. был иеросхимонах Ефрем (Хробостов), духовник великого князя Николая Николаевича. Проект храма-памятника был сделан другим членом царской семьи, великим князем Петром Николаевичем. Молитва о павших воинах совершалась здесь до эвакуации обители в 1940-е гг. Скит восстановлен с 2005 г.

Другие

Если на начало XX в. их было 13, то за последние 30 лет количество скитов достигло 19. Среди них есть как восстановленные после десятилетий гонений, так и новые, строящиеся. Среди наиболее значимых:

• Всех Святых; это самых старый скит, относящийся к XVIII в.;
• Ап. Андрея Первозванного – строящийся;
• Гефсиманский (заложен в 1911 г.).

Управление и братия Валаамского монастыря

Обитель подчиняется непосредственно Патриарху. Ее наместником с 1993 г. остается епископ Троицкий Панкратий (Жердев). Помощь отцу настоятелю оказывает Духовный собор из наиболее опытных монахов. На 2018 г. количество насельников Валаама достигало 200.

Информация для паломников

До обители добираются через Сортавалу или Приозерск, куда можно доехать из Петербурга на электричке или скоростном поезде «Ласточка». Как от Приозерска, так и от Сортавалы 2 раза в день – около 9 и 11 ч. – отходят катера до Валаама. Время плавания составляет около 1 часа.

Валаам принимает:

• туристов, желающих познакомиться с природой, достопримечательностями;
• паломников, приехавших поклониться святыням;
• трудников, желающих поработать на нужды обители, попробовать свои силы, живя в монашеском общежительстве, возможно – стать впоследствии послушником;
• волонтеров, также желающих оказать помощь монастырю на добровольных началах, но без интеграции в монашескую общину – поэтому волонтеры живут и трудятся отдельно от братии.

Внутренний устав обители – строгий. Многие иноки склонны к уединенному жительству. Далеко не все скиты можно посещать паломникам (например, скит Всех Святых женщины могут посещать лишь раз в год, на престольный праздник).

Первое богослужение в обители начинается уже с 5 ч. утра, вечерняя служба – с 17 ч. Неопустительно совершается весь положенный суточный круг богослужения.

«Северный Иерусалим» многое видел, не раз казалось, что монастырь исчез с лица земли. Но хранит его милость Божия по молитвам прпп. Сергия и Германа, десятков других святых, чей подвиг освятил эту землю.

Автор Наталья Сазонова

The post Валаамский монастырь. Устройство, святыни и непростая история «монашеского острова» first appeared on Православие.вики.

Благоверный князь Вячеслав Чешский

     Вячеслав Чешский появился на свет в древнем роду правителей Чехии. Он был внуком мч. Людмилы — прославленной чешской княгини, а родителями его были кн. Вратислав и кн. Драгомира, имевшие, кроме него, еще двоих сыновей и нескольких дочерей.

     Будущий правитель среди прочих детей княжеской четы выделялся своими дарованиями и добродетелями. Когда отрок стал входить в возраст, отец его, по обычаю тех лет, просил епископа призвать на сына Благословение Божие. И однажды после службы в Богородичной церкви епископ, поставив Вячеслава пред собою, воззвал:

      С того времени подрастающий князь, как повествует житие его, стал особенно преуспевать.

     Его бабушка поручила духовнику обучать внука славянской грамоте, а затем Вячеслава отправили обучаться латыни и прочим наукам. И во всех предметах он преуспевал. Греческий же язык он знал настолько хорошо, как не знал его ни один церковнослужитель.

     В 920 г. князь Вратислав скончался, и юный сын его, которому к поре той исполнилось 18 лет, вступил на родительский престол. Княжить он старался добродетельно, и Господь благословлял его труды, одаряя молодого правителя мудростью.

     Вячеслав старался угодить Создателю. Он заботился об убогих и неимущих, кормил голодных и принимал странствующих, опекал сирот и вдов, выкупал пленных. Князь возводил и украшал приходы. Был нелицеприятен и справедлив. И всюду прославлялось имя доброго и праведного властителя.

     Враг же рода человеческого, видя такое рвение молодого князя, сеял вокруг него смуты. Вначале некоторые зломысленные вельможи, захотев воспользоваться неопытностью правителя, старались рассорить его с матерью, внушая Вячеславу, что именно Драгомира виновна в кончине его бабушки св. Людмилы. Ему рассказывали, что княгиня и против собственного сына замышляет интриги. Вячеслав поверил было тем слухам и выслал мать из дворца, но затем, опомнившись, вернул ее в дом свой и слезно перед нею покаялся. С того времени он всячески почитал Драгомиру, стараясь во всем доставить ей радость.

     Тогда вельможи, не оставив злых намерений, стали возмущать его брата Болеслава, наговаривая тому будто бы Вячеслав с матерью замышляют извести его. Они внушали княжичу побыстрее расправиться с братом и самому сделаться властителем. Этими речами смутили они ум юного Болеслава, и стал тот помышлять о братоубийстве.

     Болеслав пригласил старшего брата на освящение церкви в свой удельный город. Св. Вячеслав приехал и, отслушав Литургию, хотел было возвратиться в Прагу, однако Болеслав удержал его, упросив остаться на пир. Князь остался на ночь, а следующим утром, когда он отправился к заутрене, набросился на него помраченный разумом Болеслав и вонзил в брата кинжал, выкрикивая: «Сегодня хочу тебя еще лучше угостить!» Накинулись на князя и сообщники Болеслава. Много тяжких ран нанесли они праведнику и зарубили его прямо в дверях церковных, куда страдальцу удалось было добежать. В тот день избита была и дружина княжеская. Хотели заговорщики убить и Драгомиру, но Болеслав сказал тогда, что еще успеет сделать это, поскольку матери его уже все равно не скрыться.

     Тело святого князя изрубили и оставили непогребенным, только лишь какой-то священник прикрыл его накидкою.

     Узнав о произошедшем, мать бросилась к месту гибели Вячеслава и, собрав изрубленные останки сына, омыла их, облекла в одеяния княжеские, и водрузила их с помощью церковнослужителя в местной церкви. Отдав долг сыну, она укрылась от преследователей в «стране хороватов» – славянском племени, живущем близ моря Адриатического.

     Злодеяние это произошло в 935 г. По Преданию кровь мученика-князя три дня не могли отмыть с церковных дверей. После же этого срока она исчезла сама собою.

     Промышлением Божиим впоследствии Болеслав узнал, что был обманут, узнал, что брат против него не злоумышлял. Много слез пролил тогда грешник. Оплакивая совершенное злодейство, он приказал перенести мощи св. Вячеслава в Прагу, где их с почестями положили в церкви св. Вита, возведенной некогда самим кн. Вячеславом.

Иконография благоверного князя Вячеслава Чешского

     Древнейшие изображения св. Вячеслава сохранились на чешских монетах XI-го столетия. Его изображали, держащим Крест.

     На Руси почитать праведника стали не позднее XI-го в. Об этом свидетельствует древний литературный памятник «Сказание о Борисе и Глебе», в котором повествуется о том, что славный кн. Борис следовал пути, избранному св. Вячеславом. Однако о том, как выглядит этот подвижник, у древнерусских изографов представления, по-видимому, разнились, и потому в Успенском соборе Троице-Сергиевой обители и в Вологодском соборе св. Софии угодник представлен в облике седовласого старца.

     Академик В.Д. Фартусов в «Руководстве к писанию икон угодников Божиих» наставлял писать этого праведника так:

     Чтимый образ праведника находится в Барвихе, в посвященном ему приходе. Там же находится и частичка его цельбоносных мощей, и частичка мощей св. Людмилы.  

     Еще один почитаемый образ угодника с частицею мощей находится в Никольском приходе в Котельниках, в Подворье Православной Церкви Чешских земель и Словакии. Церковь в память о чешском князе с его иконою возведена также на территории Донского монастыря.  

     В западной традиции князя часто изображают в доспехах ратника, с мечом и хоругвью. Подобным образом он изображен на Пражском Православном кафедральном соборе свв. Мефодия и Кирилла. Таким он предстает и у своей гробницы в соборе св. Вита и в знаменитой скульптуре на Вацловской площади, где князь, к тому же восседает на ратном коне.

     Нередки совместные изображения кн. Вячеслава с воспитавшей его мч. Людмилой Чешской.

О чем молятся святому Вячеславу Чешскому?

     Уже из рукописей 70-х гг. Х в. известны повествования о чудесных случаях, произошедших по молитвам св. князю Вячеславу. После обращения к этому угоднику Божиему с прошениями излечивались страждущие, удивительнейшим образом раскаявшиеся заключенные, просившие св. Вячеслава о заступничестве, вызволялись из темниц, а также освобождались должники, по требованию кредиторов попавшие в кабалу.

      В средневековой агиографической «Легенде Кристиана» князь представлен покровителем чехов, который помогает им во всяких сражениях. Так, заступничеству св. Вячеслава приписывают освобождение Праги в 1004 г. от поляков. С его покровительством связывают победу правителя Собеслава над ратниками короля Лотаря в 1126 г. По Преданию находящийся среди ратников о. Вит видел тогда кн. Вячеслава, на коне устремившегося в гущу неприятельских полчищ. Несколько позднее с дивном вспоможением князя связывали победу кн. Пржемысла над венграми в 1260 г. В том сражении князь-мученик пребывал во главе сонма святых покровителей Чехии.

Священномученик Вячеслав Луканин

     Свщмч. Вячеслав Георгиевич Луканин появился на свет 4 марта 1882 г. в Перми. Происходил он из семейства священнослужителей, его отец служил в приходе свв. Мефодия и Кирилла и одновременно трудился учителем в церковной школе.

     Несмотря на некрепкое здоровье, будущий новомученик еще в ранние годы решил следовать отеческим путем, а потому, достигнув возраста, держал экзамены в Пермское духовное училище.

     От рождения благословил Господь будущего угодника удивительно приятным голосом. И потому первым послушанием его стало пение в церкви при училище, где его назначили старшим по хору. С остальными же предметами у воспитанника возникли немалые сложности, поскольку из-за длительных недугов он вынужден был пропускать много учебного материала.

     В 17 лет его направили в Пермскую епархию на регентские курсы. Некоторое время он был сотрудником Пермской семинарии, а в 1901 г. за удивительные певческие способности архиерей благословил его служить в архиерейском хоре.

     Слыша чудное пение регента, паства из Троицкой церкви при Мотовилихинском заводе просила его создать у них любительский хор и стать в нем наставником. Подвижник с рвением приступил к этому делу благому.

     Вскоре его назначили воспитателем певчих архиерейского дома. Затем он стал наставником певчих в приходе г. Кизила. В этом городе в 1903 г. будущий священномученик обвенчался с девицей Марией Галкиной. У супругов родилось девять детей. Последняя дочь их, Людмила, появилась на свет 31 августа 1918 г. – через 2 недели после страдальческой кончины родителя. 

     В ноябре 1912 г. подвижника рукоположили в сан дьякона. Летом 1916 г. его перевели в Серебрянский завод Кунгурского уезда псаломщиком, где он еще и занимался хором в здешнем детском приюте.

     В марте 1918 г. он стал регентом в Невьянском заводе Екатеринбургской епархии.

     19 августа 1918 г. в Невьянском Преображенском храме должны были праздновать престольное торжество, и о. Вячеслав с певчими приехал в город специально на это празднество. Но неожиданно в дом, где собрались церковнослужители и гости за обсуждением праздничных приготовлений, ворвались красноармейцы, арестовав всех, кто там был. На следующие сутки их отвели к собору и за алтарем принудили рыть могилы. Отец Вячеслав, не теряя чести, просил позволения помолиться. Ему не ответили: красноармейцы были заняты разорением прихода, алчно срывая с образов дорогие оклады и бросая в мешки драгоценную утварь. Подвижник встал перед образами и начал молиться. Увидев это, один из безбожников выстрелил в о. Вячеслава, убив его прямо в Божьем храме. Затем тело мученика бросили в подготовленную могилу. Расстреляны были и все, кто был вместе с ним. Произошло это 16 августа 1918 г.

Священномученик Вячеслав Закедский

     Будущий священномученик Вячеслав Иванович Закедский появился на свет в 1879 г. в семействе священника.

     Идя по родительским стопам, он в 1900 г. окончил Ярославскую семинарию, став учителем церковно-приходской школы в с. Толгоболь.

     Через год его возвели в сан дьякона. Подвижник служил в Преображенской церкви г. Рыбинска, одновременно трудясь законоучителем в приходской школе. К тому времени молодой дьякон обвенчался с Надеждой Митрофановной Солонцовой – дочерью клирика того же прихода, происходившей из древнего священнического рода.

     Через 9 лет он стал законоучителем в приходском начальном училище. За заслуги в преподавании был отмечен медалью в честь 25-летия приходских школ.

     После Февральской революции, в мае 1917 г., подвижника возвели в священнический сан и направили на служение в рыбинский тюремный приход, который стал последним местом служения о. Вячеслава. Он был смертельно изранен при подавлении антибольшевистского восстания в Ярославле, организованного «савинковцами» с санкции генералов Корнилова и Алексеева. Случилось это ночью 23 августа 1918 г.

     Погребли его при церкви св. Тихона Задонского. В 2001 г. праведник прославлен в лике священномучеников.

Дни памяти святого Вячеслава

     Церковь чествует подвижнические труды угодников Божиих, носящих это имя, в следующие даты:

16 августа – свщмч. Вячеслава Луканина

23 августа – свщмч. Вячеслава Закедского

11 октября – кн. Вячеслава Чешского

Автор Татьяна Расновская

The post Святой Вячеслав в Православии: дни памяти, подвиги, иконография first appeared on Православие.вики.

Святой Валерий Севастийский

О нем мы узнаем из предания о сорока воинах, которые погибли за Христа в Севастии Армянской около 320 г. Служа в составе так называемого «Молниеноского легиона», который был одной из самых уважаемых воинских частей Римской армии (создан Юлием Цезарем с 58 г.), он пострадал вместе с другими сподвижниками. Согласно данным источников, все 40 воинов происходили из области Каппадокии, может быть, поэтому, как земляки, и служили вместе.

В те времена принято было подписываться первым старшими по званию и возрасту, а последними писать имена самых молодых. Имя Валерия стоит примерно в середине. А о личном подвиге мы не знаем практически ничего, ведь житие 40 мучеников описывает только их общие страдания. Вот что о них известно.

Хотя в 313 г. императоры Константин Великий и Ликиний подписали так называемый Миланский эдикт, прекращавшие длившиеся несколько веков гонения на христианство, это далеко не всегда означало полную свободу верующим. Вот и Агриколай, начальник легиона, хотя и знал, конечно, об эдикте, но требовал от своих воинов непременно приносить жертвы «отеческим богам». Церковные историки думают, что жесткость требований военачальника могла быть вызвана, может быть:

• тем, что «Молниеносный легион», как говорят хронисты, не раз терпел поражения, репутация его была не очень высокой;
• тем, что Агриколай служил Ликинию, соправителю Константина, и, хотя подписал эдикт, сделал это скорее по политическим соображениям, оставаясь язычником; к 320 г. противоречия между правителями обострились, так что «Молниеносному легиону» предстояло сражаться к христианином Константином; понятно, что военачальник хотел «очистить» свою часть от верующих, во избежание измены.

Вероятно, перед началом военного похода Агриколай потребовал от всех легионеров принести жертвы «богам», но 40 христиан резко отказались от этого. Когда стало ясно, что на них не действуют убеждения, военачальник решил умертвить христиан через мучительную казнь – замерзание в холодном озере, тем более, что время было холодное. Христиане мужественно выдержали испытание: всю ночь, стоя в ледяной воде, они молились, а их нашли живыми (лишь старшего, Мелетия, который не выдержал холода и умер, бросившись в растопленную на берегу баню, сменил начальник стражи, Аглаий, потрясенный подвигом страстотерпцев).

Видя чудо, язычники не вразумились, но больше разъярились: всем мученикам, включая Валерия, молотами перебили голени, отчего они скончались.

После казни они явились местному христианскому епископу, повелевая похоронить их мощи, но не разлучать их тела по кончине, не раздавать честные останки по храмам, как уже тогда было принято у христиан.

Так дружина осталась по смерти столь же единой, как была при жизни. Вместе они пишутся также на большинстве икон – стоящими во озере, молящимися. Существуют и отдельные образы мч. Валерия, который пишется человеком средних лет, облаченным воинскими доспехами и с крестом в правой руке.

О чём молятся святому Валерию Севастийскому?

К нему обращаются:

• во время гонений от врагов, военной опасности;
• и, конечно, прося укрепления веры.

Святой Валерий Мелитинский

Как и севастийский подвижник, св. Валерий Мелитинский также был уроженцем Каппадокии. Его страдание произошло вместе с целой дружиной страдальцев, около 30 человек, однако, на несколько лет раньше Севастийских мучеников, во время последнего по времени гонения на веру, которое на рубеже III-IV вв. начал Римский император Диоклетиан, ревностный язычник. Особую его тревогу вызывала Каппадокия, где было очень много христиан. Именно поэтому он отправил сюда военачальника Лисия, от которого потребовал арестовывать тех христиан, кто не согласится отречься от веры, а одновременно – набирать сильных юношей, воинов для армии.

Так, среди новобранцев оказался юноша-христианин Иерон, крепкий телом и духом. Не желая служить языческому императору (которого принято было обожествлять), Иерон собрал дружину верующих, которые, затворились в одной пещере и отражали атаки римских воинов. Позже Иерон и его товарищи все же решили пойти в Мелитину, чтобы все же записаться в войско. Но чудное видение, которое было Иерону на пути, переменило его решение – он решил пострадать за Христа, и убедил в этом собратий.

Впоследствии он и его товарищи пострадали в Мелитине, убитые за Христа. Согласно сохранившимся так называемым «актам мученическим» (документам римской власти – судебным протоколам по делам христиан), вместе с ним пострадали около 30 верующих. Им были отсечены главы, а было это около 298 г.

Мы не знаем, был ли св. Валерий среди тех верующих, кто с Иероном сопротивлялся взятию на военную службу, или же среди тех узников, кто присоединился к его подвигу в Мелитине. Однако, имя его по документам стоит в ряду других страдальцев.

На честных образах св. Валерий сравнительно молодым, но имеющим бороду Он пишется в одеждах его времени, на нем – алый плащ, символ мученичества за Господа, в руке – крест.

О чём молятся святому Валерию Мелитинскому?

К нему обращаются верующие:

• гонимые врагами;
• смущающие помыслами неверия и маловерия.

Ну а тезоименитые ему христиане молятся св. Валерию о всякой нужде, как своему небесному покровителю.

Дни памяти и именины Валерия

Память св. Валерия Севастийского празднуется вместе с дружиной 22 марта. В Русской Церкви издревле принято этим днем (который всегда приходится на Великий Пост) совершать Литургию Преждеосвященных Даров, если день будний, а также несколько ослаблять строгость постного воздержания.

День мч. Валерия Мелитинского – 20 ноября, когда празднуется память св. Иерона с дружиной.

По традиции, христианин, носящий святое имя Валерия, избирает своим небесным покровителем того святого, память которого ближе к его дню рождения. Однако, можно молиться и другому святому, жизнь и подвиг которого – духовно ближе христианину.

Митрополит Антоний Сурожский рассказывал, что при монашеском постриге ему было дано имя прп. Антония Печерского, о жизни которого было известно очень мало. «Что ж, будешь общаться с ним молитвенно!» – сказал ему тогда духовный отец. Вот и об обоих святых, носящих имя Валерия известно совсем мало – имя из мученических актов Мелитины, подпись на завещании Севастийских мучеников, вот, собственно, почти все.

Но нет никаких препятствий к молитвенному общению с теми, кто сейчас слышит нас из Царства Небесного. Иногда оно дает больше, чем множество исторических документов.

Автор Наталья Сазонова

The post Святой Валерий в Православии: помощник в укреплении веры first appeared on Православие.вики.

Один из двенадцати так называемых «великих» праздников церковного года соединяет радость о Господе и скорбь о своих грехах, Божие благословение и воспоминание о Его Распятии. А еще этот праздничный день – время строгого поста.

Когда отмечается праздник Воздвижения Креста в 2022 году

Сейчас его дата принадлежит к числу так называемых «неподвижных», то есть остается неизменной. Она приходится на 27 сентября. В 2022 г. это – вторник.

Это, однако, не историческая дата события, которое, собственно, празднуется: до VII в. его отмечали сразу после празднования Пасхи, так как Крест, на котором был распят Христос, был найден во Иерусалиме в 326 г., незадолго до празднования Воскресения Христова. На нынешнюю дату празднование было перенесено ради возвращения святыни христианам после захвата персами. Оно произошло в 628 г.

Значение праздника Крестовоздвижения

Праздник напоминает христианам:

• о самих страданиях Христа;
• о событии обретения Древа; оно совершилось при равноапостольном императоре Константине, который стремился собрать в своей новой столице, Константинополе, христианские реликвии, прежде всего, со Святой Земли; именно туда ради этой цели отправилась мать государя, Елена; к тому времени память о событиях времени Христа была буквально стерта с лица земли римскими императорами, которые даже одно время переименовали святой город в Элию Капитолину, а на местах, дорогих христианам, устроили языческие храмы; но после настойчивых поисков св. Елене удалось найти место Распятия, и, с разрешения Предстоятеля Иерусалимской Церкви, Патриарха Макария, провести здесь раскопки; так были найдены три креста казненных здесь более 300 лет назад; тот, на котором был распят Господь, удалось опознать по истекавшим от него чудесам – например, по возложении Древа на несомого к погребению умершего, человек воскрес;
• о возвращении Древа из персидского плена в 628 г.; рассказывают, что царь Ираклий нес Древо с торжественной процессией – но у входа в церковь его остановил Ангел, повелев снять царские одежды и нести Распятие в рубище, босым – как это делал Господь; смирившийся царь, сняв драгоценные одежды, с трепетом внес Крест во храм во храм на плечах.

Но кроме этого, Воздвижение дает еще одно напоминание – о будущем Страшном Суде. Сам Христос говорит, что «тогда явится знамение Сына человеческаго на небе». Под этим «знамением» многие богословы понимают Крест, как бы новое его Воздвижение – уже последнее, ибо «тогда восплачутся все племена земная, и увидят Сына человеческаго, грядущаго на облаках небесных с силою и славою великою» ( Мф.24:30). 

А пока люди приходят в храмы, чтобы через осенение Крестом получить благословение от Господа на прохождение своей земной дороги, которая однажды закончится в Царстве Небесном.

Интересные факты о Воздвижении Креста Господня

• Известно, что казнь Господа произошла в пятницу, перед наступлением субботы (шаббата), или «дня покоя» по Закону Моисея, когда запрещены любые труды. Поэтому при погребении Спасителя не успели совершить всех положенных обрядов. По той же причине, недостатку времени, не смогли достаточно глубоко закопать также орудия казни Господа и двух разбойников. При раскопках оказалось, что все три креста были сброшены во вкопанную в землю большую старую емкость для воды – именно поэтому их и удалось обнаружить во время раскопок спустя несколько веков.
• Несмотря на то, что иудеи ненавидели христианство, многие их поколения все же сохраняли память о священных для христиан местах Иерусалима. Именно поэтому царица Елена обратилась к иудеям Святого Города с просьбой подсказать, где может быть место Распятия. После уговоров и даже угроз сделать это согласился престарелый еврей Иуда. Происшедшие чудеса так потрясли его, что он принял Крещение с именем Кириака. Он прожил еще около 40 лет, был епископом, а погиб, как мученик – во времена императора Юлиана Отступника (361-363 гг.), который пытался возродить римское язычество.
• После обретения Древо сразу начали разделять на части, посылая их на благословение христианским общинам разных мест империи. К настоящему времени целостного Креста Христова не существует, а в Иерусалиме хранится лишь его самая большая оставшаяся часть, которая доступна для поклонения паломников.
• Многие не без оснований думают, что христианская традиция носить нательный крестик идет со времен обретения святыни св. Еленой: именно тогда многие христиане, получившие частицу Древа, помещали его в малый ковчег и носили на груди, как благословение.
• Сегодняшнее надписание на нательных крестиках «Спаси и сохрани» имеет позднее происхождение, и распространяется только с XIXв. До этого времени можно было встретить другие надписи, среди которых: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко», «ГГ» («Гора Голгофа»), «Иисус Христос, Царь Иудейский», и другие, напоминающие о событии нахождения святыни, самом Распятии.
• На Руси издревле существовал обычай приурочивать водружение крестов на вновь возводимые храмы к празднику Воздвижения.
• У христиан издавна существовала традиция украшения крестов – драгоценными камнями, эмалями. Она идет от предания о том, что найденный св. Еленой Крест Христов «процвел», то есть сам собой покрылся цветами.

Как провести этот день: что нужно сделать, а что делать не следует

Накануне праздника, который часто приходится на будний день, христиане по возможности стараются посетить вечернюю службу, особенно в соборных храмах.

На сам день служится торжественная литургия, христиане стараются приступить к Причастию.

На праздник Воздвижения:

• не вкушают скоромную пищу (животного происхождения), так как это постный день, посвященный страданиям Христа; однако, по Уставу, можно к постной трапезе добавить растительное масло;
• воздерживаются от разного рода развлечений, неуместных в такой день, проводят праздник в тишине.

Особенности богослужения и Евангельское чтение праздника

Чин Воздвижения Креста Господня

Основная особенность служб соборных и кафедральных (где находится кафедра епископа) храмов Русской Церкви – особый чин – Воздвижения, то есть торжественного поднятия Распятия и благословения им на четыре стороны света. Древний чин служится накануне вечером, во время всенощного бдения. Крест воздвигается пять раз:

• сначала – на восток, когда архиерей или предстоятель, став лицом к востоку (к престолу храма) после краткой ектении диакона, во время 100-кратного пения хора «Господи помилуй» «трижды осеняет крестом на Восток», после чего поклоняется так низко, как возможно, «на пядь от земли», и так же медленно поднимается.
• следующее Воздвижение таким же образом совершается на запад; оно предваряется прошениями о людях и стране, которые также произносит диакон;
• затем таким же образом Крест воздвигается к югу (с молитвой о Патриархе) и северу, когда молятся «о всякой души́ христианстей, скорбящей же и озлобленней, здравия, спасения и оставления грехов требующей»;
• пятый раз снова осеняется восток; после этого поются песнопения праздника, все совершают земные поклоны.

В обычных приходских храмах России совершается только менее торжественный чин поклонения Кресту (подобный тому, который служится, например, на Крестопоклонной неделе Великим Постом) – он износится из алтаря, настоятель и служители обходят церковь с Распятием, после чего его полагают на аналой. Впрочем, Чин Воздвижения может быть совершен и на приходе или в монастыре – но по благословению архиерея. А вот у греков Воздвижение совершается во всех храмах без исключения.

Утром самого праздника служится литургия. Ее особенность – Евангельское чтение, посвященное суду над Спасителем, Его Распятию, смерти. Это часть 19 главы Евангелия от Иоанна. Кроме Воздвижения, такое чтение полагается только во время Утрени Великой Пятницы – на Страстной Седмице. Как и тогда, верующие снова слышат о неправедном сборище иудеев, суде у Пилата, его попытках отпустить невиновного «преступника» и, под давлением иудеев, предании Господа на Распятие. Вновь звучит рассказ о страданиях, смерти Спасителя.

Вот отрывок, который читается за Божественной литургией на Воздвижение Креста:

Как помолиться в этот день самостоятельно, если не удалось попасть на богослужение

Христианин, по обстоятельствам, например, работы, не имеющий возможности посетить службу, может почитать дома Канон Кресту Господню, акафисты Кресту Господню и Воздвижению Креста, или более краткие молитвы, посвященные празднику.

О чем молятся в этот день православные

Воздвижение – время вспомнить о жертве Спасителя, будущем «знамении Сына Божия», которое предварит Страшный Суд. Поэтому православные просят Христа:

• о прощении своих согрешений;
• о помощи Божией в борьбе с немощами и страстями.

Икона Крестовоздвижения

Икона Воздвижения Креста Господня, двухсторонняя икона-таблетка, Новгород, Конец XV — начало XVI вв

Центр в центре иконы Воздвижения Креста Господня – сам Крест, и поднимающие его для благословения священнослужители. Один из них всегда облачен, как епископ. Так в красках воспоминается первое Воздвижение, когда по обретении Древа Патриарх Макарий поднял его над толпой верующих, осеняя христиан. Кроме того, изображается:

• молящийся народ;
• иногда – царица Елена, стоящая близ Патриарха;
• вместе с ней может быть написан император Константин, хотя исторически не присутствовавший при обретении;
• а на русских образах XVIIв. можно увидеть также и царей Московских, хотя живших на много столетий позднее, но тоже правителей, чтущих Христа – для страны было важно чувствовать свою причастность к событию.

Какого числа отмечают Крестовоздвижение в 2022 году католики 

Конечно, ведь точное именование праздника – «Всемирное Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня» то есть это всеобщее торжество христиан. Праздник именуется «Exaltatio Sancti Crucis» (Воздвижение Святого Креста). Однако, по причине разницы юлианского (восточного) и григорианского (западного) календарей, праздник отмечается католиками 14 сентября. При этом Чин Воздвижения у них не совершается, нет и поклонения Кресту, которое бывает только в Великую Пятницу, на Страстной неделе.

***

Молитвы в день Воздвижения Креста Господня

Тропарь, глас 1:

Спаси́, Го́споди, лю́ди Твоя́/ и благослови́ достоя́ние Твое́,/ побе́ды на сопроти́вныя да́руя// и Твое́ сохраня́я Кресто́м Твои́м жи́тельство.

Кондак, глас 4:

Вознесы́йся на Крест во́лею,/ тезоимени́тому Твоему́ но́вому жи́тельству,/ щедро́ты Твоя́ да́руй, Христе́ Бо́же,/ возвесели́ нас си́лою Твое́ю,/ побе́ды дая́ нам на сопоста́ты,/ посо́бие иму́щим Твое́ ору́жие ми́ра,// непобеди́мую побе́ду.

Задостойник, глас 8:

Велича́й, душе́ моя́,/ пречестны́й Крест Госпо́день.

Та́ин еси́, Богоро́дице, рай,/ невозде́ланно возрасти́вший Христа́,/ И́мже кре́стное живоно́сное на земли́ насади́ся Дре́во;/ тем ны́не возноси́му,// поклоня́ющеся Ему́, Тя велича́ем.

Молитва первая

О, всечестны́й и Животворя́щий Кре́сте Госпо́день, Кро́вию Христа́ Бо́га на́шего освяще́нный и сме́ртию Его́ нас от сме́рти ве́чныя свободи́вый! Ты еси́ зна́мение побе́ды на враго́в на́ших ви́димых и неви́димых: ты и́маши яви́тися в час Стра́шнаго Суда́ Христо́ва: тебе́ смире́нно покланя́юся, честно́ прикаса́юся и любе́зно тя лобыза́ю, ны́нешнее моле́ние к Распя́тому на тебе́ принося́, да исцели́т мя си́лою в тебе́ Свое́ю от всех неду́гов душе́вных и теле́сных, и сохрани́т от враго́в ви́димых и неви́димых, и неосужде́нна на суде́ Свое́м одесну́ю поста́вит. Ей, Животворя́щий Кре́сте святы́й, на тебе́ Спас, умира́я за уме́ршия грехми́ челове́ки, дух Свой я́ко челове́к испусти́, Кровь же и во́ду источи́, и си́ми треми́, еди́но, е́же па́че все́х есть на потре́бу, спасе́ние нам соде́ла: во сла́ву исто́чника вод живы́х Бо́га Отца́, Себе́ же, от крове́й Деви́ческих воплоще́нна Бо́га Сы́на, и Бо́га Ду́ха Свята́го, оживля́ющаго дух челове́ч: И́хже Трие́х во еди́ном Божестве́ пособи́ и мне сла́вити благода́рственно, от воды́ креще́ния восприя́тою ве́рою непоро́чною, в прича́стии же пло́ти и Кро́ве Госпо́дних наде́ждою несумне́нною и в покая́нии ду́хом сокруше́нном и любо́вию нелицеме́рною: ниже́ то́кмо в жи́зни сей плаче́вной, я́ко вода́ мимотеку́щей, бра́ней и крове́й испо́лненной, и я́ко па́ра исчеза́ющей с воздыха́нием, но и в бу́дущей блаже́нной просла́влю Го́спода, посо́бием си́лы твоея́, Кре́сте треблаже́нне, да просла́влю са́мым лица́ зре́нием ве́рованному одержа́нием же ча́янному и наслажде́нием люби́мому, еди́ному в Тро́ице сла́вимому в безконе́чныя ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая

О, Пречи́стый и Животворя́щий Кре́сте Госпо́день! Дре́вле у́бо был еси́ ка́зни позо́рныя ору́дие ны́не же зна́мение спасе́ния на́шего – при́сно почита́емое и прославля́емое! Ка́ко досто́йне возмогу́ аз недосто́йный воспе́ти Тя и ка́ко дерзну́ преклони́ти коле́на се́рдца моего́ пред Искупи́телем мои́м, испове́дая грехи́ свои́? Но милосе́рдие и неизрече́нное человеколю́бие Распе́ншагося на тебе́ смире́нное дерзнове́ние подае́т ми, да отве́рзу уста́ моя́ во е́же сла́вити Тя; сего́ ра́ди вопию́ Ти: ра́дуйся, Кре́сте, це́ркве Христо́вы – красота́ и основа́ние, вся вселе́нныя – утвержде́ние, христиа́н всех – упова́ние, царе́й – держа́ва, ве́рных – прибе́жище, а́нгелов – сла́ва и воспева́ние, де́монов – страх, губи́тельство и отгна́ние, нечести́вых и неве́рных – посрамле́ние, пра́ведных – приста́нище, заблу́дших – наста́вниче, одержи́мых страстьми́ – раска́яние, ни́щих – обогаще́ние, пла́вающих – ко́рмчий, сла́бых – си́ла, во бране́х – побе́да и одоле́ние, си́рых – ве́рное покрове́ние, вдов – засту́пниче, дев – целому́дрия охране́ние, ненаде́янных наде́жда, неду́жных – врач и ме́ртвых – воскресе́ние! Ты прообразо́ванный чудотворя́щим жезло́м Моисе́я – животво́рный исто́чник, напая́ющий жа́ждущия духо́вныя жи́зни и услажда́ющий на́ши ско́рби, Ты – одр, на нем же ца́рственно почи́л тридне́вно Воскре́сший Победи́тель а́да. Сего́ ра́ди и у́тро и ве́чер и полу́дне прославля́ю Тя, треблаже́нное Дре́во, и молю́ во́лею Распе́ншагося на Тебе́, да просвети́т Он и укрепи́т Тобо́ю ум мой, да откры́ет в се́рдце мое́м исто́чник любве́ соверше́нней и вся дея́ния моя́ и путие́ мои́ Тобо́ю осени́т, да вы́ну велича́ю Пригвожде́ннаго на Тебе́, грех мои́х ра́ди, Го́спода Спаси́теля моего́. Ами́нь.

Величание

Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ и чтим Крест Твой святы́й,/ и́мже нас спа́сл еси́// от рабо́ты вра́жия.

The post Воздвижение Креста Господня в 2022 году first appeared on Православие.вики.

     Крестовоздвижение – одно из важнейших торжеств христианских, относимых к двунадесятым праздненствам. Отличительной особенностью является совершаемый в эту дату в больших соборах чин Воздвижения Креста Господня.

     Крест – древнее орудие казни, символ языческого варварства и жестокости. Археолог Яна Чехановец поясняет:

     Однако, благодаря тому что Сам Сын Божий прикоснулся ко Кресту Пречистым Телом Своим, орудие казни сделалось символом Надежды и Спасения. Оно получило, как выражаются церковнослужители, «особое Божественное Присутствие», и с тех пор в нем присутствует Слава Божия.

 Что изображено на иконе Крестовоздвижения

Воздвижение Креста. Ярославль. Круг Гурия Никитина. Около 1681 года (?).  В икону включены изображения Обретения Креста царицей Еленой (вверху слева) и Чудо оживления Крестом умершей девицы (вверху справа).

     Данная икона отображает события, связанные с историей обретения Креста и дальнейшего торжественного поклонения ему. В сюжетной композиции могут присутствовать как основные участники обретения святыни, так и многие собирательные образы верующих, с ликованием встречающих Древо Честного Креста. Некоторые изображения могут содержать также сцены, напоминающие о проистекших от обретенного Креста чудесах.

     Святая Елена отыскала эту реликвию на дне затопленной подземной полости, под наслоениями строительных отходов. Это место известно ныне под именованием «цистерна Елены». Крестов было найдено три, как и сказано о том в Евангельском повествовании. По Преданию, их поочередно приложили к почившей женщине, воскресшей дивным образом после соприкосновения с Древом Господним. Оттого Крест именуют с той поры Животворящим.

     После обретения найденная Реликвия явлена была народу, а в их лице и остальному миру. Святитель Макарий высоко поднял Ее, чтобы Крест видно было даже в самых отдаленных участках собравшейся толпы.

     Около 335 г. близ Голгофы был воздвигнут храм Воскресения Господня и установлено празднование – День Обновления, то есть освящения этого собора, совершали его 13 сентября (26 сентября по н. ст.). А на следующий день – 14 (27) сентября — чествовали Воздвижение Креста Господня.

     Почему для торжества избрана именно эта дата точно неизвестно. Исследователи полагают, что здесь возможна параллель с днем казни Избавителя – 14 ниссана, а возможно, что празднование установили на 40-й день после Преображения Господня. Кипрский подвижник VI в. Александр Монах свидетельствовал, что торжество «установлено отцами по велению императора».

Много позже, после того как в марте 631 г. Крест Христов возвращен был царем Ираклием из персидского плена, было установлено еще два торжества в честь Святыни – 6 марта и в великопостную Неделю Крестопоклонную.

     Как развивалась иконография Воздвижения Креста Господня

     Наиболее древние образы, сохранившиеся в старинных богослужебных сборниках IX столетия, запечатлели сцены совершения чина Крестовоздвижения в константинопольском Софийском соборе. Подобное изображения находится также в обители св. Екатерины на Синае. На этих иконах в центральной части располагается фигура епископа пред алтарем, держащего в поднятых руках Крест, в окружении торжествующего причта.

     С XI в. появляется несколько измененный извод образа Воздвижения, называемый «Поклонение Кресту». Он изображает клириков, совершающих поклоны водруженному на престоле Древу Господню, а епископ и священники изображаются в данном случае уже не рядом с Крестом, а на некотором от Него отдалении.

В период византийской династии Палеологов (XIII-XV вв.) на иконах часто изображались представители царственных семейств, участвовавших в торжестве.

     Иконы, отображающие непосредственно событие Воздвижения Честного Древа с участием патриарха Макария и царицы Елены появились позднее. К числу их относятся, к примеру, настенная минология в Успенской церкви сербской обители Грачанице, датируемая приблизительно 1320 г., и росписи кипрского монастыря Ставрос ту Агиасмати, созданные в 1494 г.  На подобных изображениях часто присутствуют и образы простых людей, встречающих Святыню ликованием. В руках сослужащих свт. Макарию священников обычно изображены кадило и свеча, что свидетельствует о том, что данное событие сопровождалось праздничным богослужением.

Святые Константин и Елена с Крестом Господним, мозаика собора Святой Софии, 12 век, Константинополь.

Образы Креста Господня с предстоящими Ему в  свв. Еленой и Константином, по мнению исследователей, получили распространение примерно с Х-го столетия. На Руси они известны с XII века. Причем одеяния равноапостольных царей могут быть исполнены изографами как в византийском, так и в древнерусском стиле.

Воздвижение Креста Господня, двухсторонняя икона-таблетка, Новгород, конец XV — начало XVI вв.

     На Руси в изображения, созданные по византийскому канону, внесли собственное дополнение: на заднем плане сцены Воздвижения стали изображать Воскресенскую церковь, воздвигнутую благочестивыми царями Константином и Еленой на месте обретения Реликвии. Наиболее раннее из подобных изображений, украшавших некогда Софийский новгородский собор, находится в Новгородском Музее-Заповеднике. Создано оно в XV в.

Интересные детали

•     Иногда на подобных образах можно видеть св. Иоанна Златоуста, жизненные труды которого Церковь чествует также 27 сентября.
•      С XVII в. в России распространение получил образ «Поклонения Кресту» с ликами молящихся свв. Константина и Елены, а также царя Алексея Михайловича, его супруги Евдокии и патриарха Никона. Особенностью данной иконы было изображение на ней не Животворящего Господня Древа, а Креста Кийского, созданного в 1656 г. палестинскими и отечественными мастерами. Сегодня этот образ известен под именованием «Кийский Крест с предстоящими».

Кийский Крест

Кийский Крест – величайшая святыня, изготовленная по заказу патриарха Никона в Палестине. Он являет собою внушительных размеров реликварий, повторяющий мерою Крест Господень. В него по указу первосвященника вложено было около 300 святынь. Прореси для размещенных на нем ликов угодников сделаны известнейшими мастерами Оружейной палаты. В слове патриарха Никона говорится:

Удивительна судьба этой святыни. Ее с почетом провожали из Москвы на остров Кий в сопровождении роты драгун, изготавливая копии в каждой местности, где совершались остановки. Ее размещали в 30-е гг. ХХ столетия в музее Соловецкого лагеря (в то время там было некое подобие культурной жизни заключенных).

В итоге святыня была обнаружена в распиленном виде в запасниках Исторического Музея, в ящиках с надписью «На списание». Сегодня, Божиим Промыслом, отреставрированная реликвия находится в московском приходе св. Сергия в Крапивниках.

•      Одно из самых впечатляющих и запоминающихся изображений Воздвижения находится среди росписей обители Святого Креста в Иерусалиме. Эта обитель, по Преданию, возведена над корнем древа, из которого выточен был Крест Искупителя. Здесь есть целый исторический цикл о древе, из которого сделано Орудие Страданий Господних, начиная от ухаживания за ним праведного Лота до торжества прославления изготовленного из него Креста.

Роспись монастыре Святого Креста, Иерусалим

Когда появились первые иконы Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня

     Изображения этого торжества известны с IX столетия. Древнейшим из них принято считать миниатюру из сборника «Слова Григория Назианзина».

Миниатюра Творений Григория Назианзина  879–882 гг. Национальная библиотека, Париж, Франция. Деталь

     Однако эти образы представляют собой не привычные сегодня сцены Воздвижения с участием патриарха Макария и равноапп. царей Константина и Елены, а совершение чина Крестовоздвижения в Софийской церкви византийской столицы. К числу подобных изображений относятся миниатюры из Минология Василия II, из Синаксаря Захарии Валашкертского и из Феодоровской Псалтири XI в.

     Парные изображения ликов свв. Константина и Елены с Крестом появились впервые в Х в. Они встречаются в старинных храмах Каппадокии, в греческой обители Осиос Лукас и других древних церковных строениях.

О чем молятся у иконы Воздвижения Креста Господня

     Памятуя о чудесном воскрешении, произошедшем при обретении Святыни, верующие возносят молитвенные прошения у данного образа об излечении тяжких недугов и о здравии тяжело больных близких.

Иконография: Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня Датировки: XIX в. Вторая четверть XIX века.Иконописная школа или художественный центр:  Палехская школа иконописи Материал: Дерево, левкас, темпера, золото. Размеры иконы:  высота 32 см, ширина 27 см На фоне базилики Гроба Господня изображен патриарх Макарий с двумя диаконами, возносящий Крест. Ниже представлены император Константин и царица Елена. В верхних углах — сцены обретения Креста. Инв. № ГМПИ 3936. ДИ-562-И. © Государственный музей Палехского искусства

     Перед образом этим молятся о разрешении сложных ситуаций, а также в периоды, когда человек длительное время находится в гнетущих обстоятельствах, и жизненный путь кажется ему невыносимо тяжелым.

     К иконе прибегают с прошениями о помощи в противостоянии различным искушениям. Защиты Воздвигнутого Креста Господня просят люди, пострадавшие от воздействия колдовства и всякого рода иных магических воздействий.

Картина Воздвижение Креста Рубенса

Питер Пауль Рубенс Воздвижение Креста Господня. 1610 Kruisoprichting Холст, масло. 462 × 341 см Собор Антверпенской Богоматери, Антверпен

     Это триптих, который фламандский мастер Питер Пауль Рубенс завершил в 1610 г. Исполнил он его для собора Богоматери в Антверпене (в Бельгии). Произведение разместили в левом трансепте прихода, а в правом поместили парную композицию Рубенса – «Снятие с Креста».

     Мастер писал свой шедевр по возвращении из Италии, и потому в его работе отчетливо выражены черты эпохи Возрождения и барокко.

     Сюжетом творения является тема казни Искупителя. Французский эссеист Эжен Формантен характеризовал сюжетную линию так:

«В нагромождении раскрытых и замкнутых форм, изогнутых тел, воздетых рук… до конца сохраняет характер наброска… На левой створке художник объединил всех охваченных душевной скорбью близких в одну мятущуюся группу оплакивающих и отчаявшихся людей. На правой створке представлены только два конных стража — с этой стороны не может быть никакой пощады. В центре — крики, богохульства, оскорбления, топот. Палачи с лицами мясников зверскими усилиями поднимают крест, стараясь поставить его вертикально. Руки сжимаются, верёвки натягиваются, крест качается и пока поднят лишь наполовину. Смерть неизбежна… Всю ярость и всю поспешность, с какой убийцы стремятся закончить своё дело, художник выразил как человек, глубоко понимающий проявления гнева и чисто зверские инстинкты. Но ещё лучше переданы им спокойствие духа и блаженство Умирающего, принесшего Себя в Жертву Мученика… Христос озарён светом… Кто из мастеров даже лучшей эпохи итальянской живописи не был бы искренне поражён здесь силой экспрессии, достигшей своей кульминации?»

     На левой створке триптиха изображены оплакивающие Иисуса близкие, среди которых живописец особо выделил образ Богоматери. На правой створке изображена подготовка к казни разбойников, распятых согласно Евангелию вместе с Мессией.

     Фигура Спасителя располагается в центральной части триптиха строго диагонально. Рубенс, используя опыт итальянской живописной школы, применил «правило прямого угла», благодаря которому сквозные диагонали, проходящие через все части триптиха, создают зрительных акцент на линиях композиционной структуры, выражающих действие. Пересечение же этих диагоналей под прямым углом обеспечивает пропорциональность всех частей произведения, объединяя их в единый творческий замысел.

Татьяна Расновская

Молитва Честному и Животворящему Кресту Господню

Кре́сте Честны́й, храни́тель души́ и те́лу бу́ди ми́, о́бразом свои́м бе́сы низлага́я, враги́ отгоня́я, стра́сти упражня́я, и благослове́ние да́руя ми́, и жи́знь и си́лу, соде́йствием Свята́го Ду́ха, и честны́ми Пречи́стыя мольба́ми.

Молитва 2-я Честному и Животворящему Кресту Господню

О, Пречи́стый и Животворя́щий Кре́сте Госпо́день! Дре́вле у́бо был еси́ ка́зни позо́рныя ору́дие ны́не же зна́мение спасе́ния на́шего – при́сно почита́емое и прославля́емое! Ка́ко досто́йне возмогу́ аз недосто́йный воспе́ти Тя и ка́ко дерзну́ преклони́ти коле́на се́рдца моего́ пред Искупи́телем мои́м, испове́дая грехи́ свои́? Но милосе́рдие и неизрече́нное человеколю́бие Распе́ншагося на тебе́ смире́нное дерзнове́ние подае́т ми, да отве́рзу уста́ моя́ во е́же сла́вити Тя; сего́ ра́ди вопию́ Ти: ра́дуйся, Кре́сте, це́ркве Христо́вы – красота́ и основа́ние, всея́ вселе́нныя – утвержде́ние, христиа́н всех – упова́ние, царе́й – держа́ва, ве́рных – прибе́жище, а́нгелов – сла́ва и воспева́ние, де́монов – страх, губи́тельство и отгна́ние, нечести́вых и неве́рных – посрамле́ние, пра́ведных – приста́нище, заблу́дших – наста́вниче, одержи́мых страстьми́ – раска́яние, ни́щих – обогаще́ние, пла́вающих – ко́рмчий, сла́бых – си́ла, во бране́х – побе́да и одоле́ние, си́рых – ве́рное покрове́ние, вдов – засту́пниче, дев – целому́дрия охране́ние, ненаде́янных наде́жда, неду́жных – врач и ме́ртвых – воскресе́ние! Ты прообразо́ванный чудотворя́щим жезло́м Моисе́я – животво́рный исто́чник, напая́ющий жа́ждущия духо́вныя жи́зни и услажда́ющий на́ши ско́рби, Ты – одр, на нем же ца́рственно почи́л тридне́вно Воскре́сший Победи́тель а́да. Сего́ ра́ди и у́тро и ве́чер и полу́дне прославля́ю Тя, треблаже́нное Дре́во, и молю́ во́лею Распе́ншагося на Тебе́, да просвети́т Он и укрепи́т Тобо́ю ум мой, да откры́ет в се́рдце мое́м исто́чник любве́ соверше́нней и вся дея́ния моя́ и путие́ мои́ Тобо́ю осени́т, да вы́ну велича́ю Пригвожде́ннаго на Тебе́, грех мои́х ра́ди, Го́спода Спаси́теля моего́. Ами́нь.

Молитва 3-я Честному и Животворящему Кресту Господню

О, всечестны́й и Животворя́щий Кре́сте Госпо́день, Кро́вию Христа́ Бо́га на́шего освяще́нный и сме́ртию Его́ нас от сме́рти ве́чныя свободи́вый! Ты еси́ зна́мение побе́ды на враго́в на́ших ви́димых и неви́димых: ты и́маши яви́тися в час Стра́шнаго Суда́ Христо́ва: тебе́ смире́нно покланя́юся, честно́ прикаса́юся и любе́зно тя лобыза́ю, ны́нешнее моле́ние к Распя́тому на тебе́ принося́, да исцели́т мя си́лою в тебе́ Свое́ю от всех неду́гов душе́вных и теле́сных, и сохрани́т от враго́в ви́димых и неви́димых, и неосужде́нна на суде́ Свое́м одесну́ю поста́вит. Ей, Животворя́щий Кре́сте святы́й, на тебе́ Спас, умира́я за уме́ршия грехми́ челове́ки, дух Свой я́ко челове́к испусти́, Кровь же и во́ду источи́, и си́ми треми́, еди́но, е́же па́че все́х есть на потре́бу, спасе́ние нам соде́ла: во сла́ву исто́чника вод живы́х Бо́га Отца́, Себе́ же, от крове́й Деви́ческих воплоще́нна Бо́га Сы́на, и Бо́га Ду́ха Свята́го, оживля́ющаго дух челове́ч: И́хже Трие́х во еди́ном Божестве́ пособи́ и мне сла́вити благода́рственно, от воды́ креще́ния восприя́тою ве́рою непоро́чною, в прича́стии же пло́ти и Кро́ве Госпо́дних наде́ждою несумне́нною и в покая́нии ду́хом сокруше́нном и любо́вию нелицеме́рною: ниже́ то́кмо в жи́зни сей плаче́вной, я́ко вода́ мимотеку́щей, бра́ней и крове́й испо́лненной, и я́ко па́ра исчеза́ющей с воздыха́нием, но и в бу́дущей блаже́нной просла́влю Го́спода, посо́бием си́лы твоея́, Кре́сте треблаже́нне, да просла́влю са́мым лица́ зре́нием ве́рованному одержа́нием же ча́янному и наслажде́нием люби́мому, еди́ному в Тро́ице сла́вимому в безконе́чныя ве́ки веко́в. Ами́нь.

The post О чем говорит икона Воздвижения Креста Господня first appeared on Православие.вики.

Он был самым обыкновенным мальчиком, преждевременно умершим от тяжелой болезни. Однако после его смерти усилиями некоторых ретивых почитателей (особенно его матери) ему стали приписывать «пророчества, чудеса и вообще некие сверхъестественные способности, которые даже ангелам не снились!». Таким образом постепенно был создан искусственный культ почитания обыкновенного ребенка.

Между тем, оказывается, этот культ оформляется не только в виде созданий ложных пророчеств и житий отрока, но также гимнографически и иконографически. Так уже есть его «иконы», а, к примеру, некто А.А.Мартыненко составил самопальный «акафист» и соответствующую «молитву» отроку. Почему мы называем это самопальным, т.е. самозваным, ложным творчеством? Да потому что Православная Церковь совершенно однозначно отвергла мнение о святости этого мальчика. Следовательно, и почитание его акафистами, молитвами, иконами, как святого, — совершенно недопустимо!

Вячеслав Крашенинников

Это видно с самых первым строк сего лживого «акафиста». Так уже в первом его «кондаке», ничего не смыслящий в христианстве, автор сего лживого стихоплетства ублажает мальчика Славика, как «посланнаго Богом для избавления Руси от скверны темнаго язычества».

К сведению Мартыненко, Священное Предание нашей Православной Церкви совершенно определенно свидетельствует, и все мы прекрасно знаем, что Русь от скверн темного язычества уже более тысячи лет тому назад освободил святой равноапостольный князь Владимир, а не жалкий Славик. Или вы думаете, что Церковь более тысячи лет ждала какого-то мальчика, чтобы он нас освободил?!

Кстати сказать, ваши бредни очень напоминают еретически-иудейские басни иконоборцев. Которые ложно называли святые иконы идолами, и лживо утверждали, что «христианство еще со времен апостолов, т.е. более семи веков пребывало в язычестве из-за наличия икон; и лишь императоры-иконоборцы от этого мнимого язычества его освободили». Так и у вас, правда, роль императора-иконоборца играет мальчик Славик. Думаете, равноценная замена?!

Я думаю, что – да; и делаете таким этого несчастного Славика вы сами. И действительно, что такое язычество?! В общем смысле сего слова – это поклонение твари вместо Творца. Язычники покланялись животным, иногда самым мерзким; деревьям; камням; различным изваяниям (идолам) и, в частности, они почитали святыми и кланялись им, как богам, разных людей. А вы, почитая святым обыкновенного человека Славика, более того, считая его даже кем-то более высоким, чем ангелы, разве вы не вводите новый языческий или полуязыческий культ?! Очевидно, именно его вы и вводите!

И весь этот ваш «акафист» поэтому сплошное вранье, как и положено мифологиям ложных «богов». Вот, например, икос первый: «Радуйся, яко Царица Небесная предрекла о явлении твоем в сердце России.
Радуйся, яко преподобный Серафим Саровский пророчествовал о тебе.
Радуйся, яко святый царь Николае Вторый был утешен пророчеством о тебе».

Интересно, где и когда Божия Матерь предрекла о сем отроке?! Когда же о нем пророчествовал преподобный Серафим Саровский?! Когда этим утешался Государь Николай Второй?! Нигде об этом в настоящем Священном и церковном Предании ничего такого не говорится и не говорилось. А те мифы и басни, которые сочинили о мальчике Славике ваши придурковатые сектанты, это в Священное Предание не входит, и никто его туда включать не будет!

Или вот (там же): “Пречудный отроче Вячеславе, яко детскими твоими устами недетския тайны нам открываеши», — это про что?! Про славиковы дикие бредни: про «динозавров, массами живущих под землей; про взрыв Черного моря и спасение Одессы; и самое главное, про то, какой великий, какой великий (все ангелы подвиньтесь) отрок Славик в собственных глазах и устах»?! 

И, чтобы долго не затруднять читателя всеми этими стихотворными руладами г-на Мартыненко, просто заметим, что в заключительной молитве он самовольно изобразил Славика «яко имущему дерзновение ко Пресвятей Троице”. А откуда это известно?!

Короче говоря, всякий, пытающийся читать этот и подобные ему акафисты Славику или как-то иначе молиться ему, как святому, действительно уподобляется язычникам, которые почитали тварь вместо Творца. В данном случае почитают обыкновенного человека, да еще и недалекого маленького мальчика с больной фантазией, поэтому изрекающего откроенный бред, который его поклонники выдают за пророчества.

Интересный вопрос: а как сказывается эта антихристианская деятельность неумеренных почитателей отрока, особенно его матери, на загробной участи самого Вячеслава?

По этому поводу апостол Павел говорит:

Так и этот бедный мальчик. Которому стараниями своей «заботливой, доброй мамочки» (как тут не вспомнить: «Ах мама, мамочка») и других ее адептов — бесы в аду все время добавляют и добавляют все новых и новых угольков!

Как же пророчески прав был Святейший Патриарх Алексий Второй, сказавший: «Не в религиозном поклонении нуждается покойный мальчик, легкомысленно объявленный Божиим угодником, а в усердной молитве, прежде всего в молитве о нём матери»!

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Несет ли в себе пользу Акафист отроку Вячеславу? first appeared on Православие.вики.

Святой князь Владимир

Это имя когда-то считалось княжеским, ведь оно означает «владеющий миром». Но уже около 1000 лет языческое по существу имя освящено подвигами множества угодников Божиих, и среди них – не только князья.

Когда отмечают именины те, кто носит имя Владимир

Нынешний православный церковный календарь знает около 50 святых с именем Владимир, и довольно большое количество дат, на которые приходятся именины, например:

• три из них приходится на январь;
• память пяти святых Владимиров празднуется в феврале;
• а больше всего памятей приходится на декабрь – 8 святых.

При этом большинство угодников Божиих прославлены недавно, на Поместном Соборе 2000 г. Они принадлежат к числу Новомучеников и исповедников, пострадавших от гонений начала XX в. – всего этих святых сейчас около 2000. До революции же количество святых с именем Владимира было значительно меньше, а возглавлялся этот сонм, конечно, Крестителем Руси.

Как определить свой День Ангела

Церковный Устав никак не регламентирует выбор христианином своего небесного покровителя. Есть лишь установившаяся традиция особо чтить того святого, чья память календарно близка ко дню рождения христианина. Однако, это не обязательное правило: вполне можно выбрать, как чтимого, того Владимира, который ближе всего душе.

28 июля (блгв.кн. Владимир Креститель Руси)

Этот же день отмечается на государственном уровне как День Крещения Руси, ведь именно с этого князя страна становится христианской, веру принимают представители власти, народ, при правлении Владимира образуется Русская Церковь.

Жизнь святого была непростой: его отец, Святослав, был воителем и ревностным приверженцем славянских богов, а бабушка, княгиня Ольга, одна из самых мудрых правительниц страны – за три года до рождения Владимира приняла Крещение в Константинополе. Именно на ее плечи легло воспитание детей сына, постоянно пребывавшего в походах – не сумев сделать братьев Ярополка, Олега, Владимира христианами, она все же дала им основы веры. Но впереди у Владимира был долгий путь:

• война с братьями и победа после убийства старшего, Ярополка;
• провалившаяся попытка объединить языческие культы Руси в один, установить поклонение Перуну, военному «богу» дружины;
• трудно, не без колебаний, давшийся духовный поворот к христианству, о котором мы не знаем практически ничего, кроме одного: из купели Крещения вышел совсем другой человек.

Летопись рассказывает о Владимире – милостивом князе, строителе храмов, молитвеннике. Но главное, что свидетельствует о полном духовном перевороте – то, что князь Владимир в христианском браке смог воспитать святых сыновей, Бориса и Глеба. По его кончине (1015 г.) они погибли, отказавшись участвовать в княжеской междоусобице – ибо были настоящими христианами, которым претило поднимать руку на братьев.

28 июля (блгв.кн. Владимир Мономах)

Этот благоверный правитель чтится в соборе Киевских святых со сравнительно недавнего времени, с 2011 г. Великим князем Киевским Владимир Всеволодович, внук Ярослава Мудрого, стал, будучи уже 60 лет. К этому времени он уже был известен всей Руси, как:

• победитель половцев; именно Владимир впервые не просто возглавил оборону от них, но – убедил князей самим совершить поход в половецкие степи; после четырех таких походов опасность для Руси от этих кочевников была совершенно устранена;
• настоящий христианин, остававшийся таковым даже в обстановке военного противостояния, разгоревшегося между князьями; известно его письмо брату, Олегу, который убил старшего сына Владимира, Изяслава; в нем – боль страдающего отца, но также – прощение, которое он шлет своему врагу.

После же вокняжения в Киеве Владимир стал известен также, как мудрый государственный деятель: его усилиями приняты дополнительные статьи к общерусскому закону, Русской Правде, которые ограничили произвол ростовщиков, гарантировали тем, кто попал в долговую кабалу, помощь государства.

Можно сказать, что «Правда» Владимира была первым примером «социального законодательства» тогда, когда подобного не знала ни одна страна Европы. Святой, скончавшийся в 1125 г., был погребен в Софии Киевской. К настоящему времени, однако, могила его не сохранилась.

4 июня (мч. Иоанн-Владимир Сербский)

Мч. Иоанн-Владимир Сербский

В один год с Владимиром Крестителем скончался соименный ему правитель Сербии. Истинный христианин, ревнитель веры, он постоянно боролся с внутренними (по стране стала распространяться ересь богомильства) и внешними противниками. Плененный болгарским царем Самуилом, он несколько лет провел в темнице, пока кротость пленника не победила злобу врага: царь женил Владимира на дочери, Феодоре, вернул ему Сербский престол. Скончался святой мученически, при преемнике болгарского царя, Владиславе, который убил угодника Божия, пригласив к себе под предлогом мирных переговоров.

17 октября (блгв.кн. Владимир Новгородский)

Блгв. кн. Владимир Новгородский

Святой, проживший всего 32 года – внук Владимира Святого, сын Ярослава Мудрого, поставленный отцом на Новгородское княжение, когда ему было 14 лет. Жителям города молодой правитель запомнился, прежде всего, своим глубоким благочестием но также – заботой о благе города. При нем:

• возведены каменные укрепления, защитившие город от нападений;
• построена знаменитая София Новгородская, церковь, по образу Константинопольской, посвященная Премудрости Божией; храм освящен 4 октября 1052 г.

Именно с этого времени новгородские ополчения шли на бой с кличем: «За святую Софию!», храм стал лицом, гордостью города. А строивший ее князь, по Божию промыслу, внезапно скончался в октябре 1052 г., когда от освящения Софии минуло чуть менее 3 недель. Мощи его были положены в созданной им церкви.

Другие святые с именем Владимир в церковном календаре

Прежде всего, это российские новомученики, тезоименитые угодникам Божиим, прославленным в первые века христианства на Руси.

Первомученик из архиереев

Сщмч. Владимир (Богоявленский)

Это митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский), в миру Василий. Как происходивший из семьи священника, он окончил духовную семинарию, затем стал «белым» иереем. Но спустя короткое время священник стал вдовцом, потеряв также единственного ребенка. Так он, осознав суетность мирских попечений, с 1886 г. начал иноческий путь, будучи уже опытным пастырем, не один год прослужившим на приходе.

Именно в этом – причина довольно «стремительной» церковной карьеры недавно постриженного иеромонаха: уже спустя 2 года он – епископ. Владыка сменил несколько кафедр, среди которых были особенно уважаемые Московская, Петербургская.

Последним местом служения архиерея с 1915 г. стала Киевская митрополия. А 25 января 1918 г. за владыкой, жившим в Киево-Печерской лавре, пришли красноармейцы-безбожники. Его увезли за пределы города, и расстреляли. Согласно сохранившимся свидетельствам, митрополит испросил краткое время на молитву, простил и даже благословил своих палачей.

День памяти сщмч. Владимира (Богоявленского) 25 января.

Иереи-новомученики

Церковный календарь знает до нескольких десятков таких имен. Среди них священномученики:

• Владимир Дмитриевский, как и архиерей-первомученик убитый в 1918 г.; местом его кончины от рук безбожников была станица Копальская Семиреченской области (Средняя Азия);
• Владимир Амбарцумов, выходец из протестантской среды, ставший по принятии православия его ревностным проповедником;
• Владимир Введенский, сельский священник, арестованный за веру в начале 1930-х; он скончался в Соловецком лагере;
• Владимир Моринский, подвижник, служивший в храме свв. Адриана и Наталии в Лосиноостровске; известны чудеса исцелений по его молитвам, что конечно, не осталось без внимания властей; в 1937 г. священник погиб в Карлаге по сфабрикованному делу.

Как поздравить именинника с Днем Ангела

Можно подарить ему икону святого покровителя, его жизнеописание. Есть и стихи, посвященные памятной дате, однако, больше всего их о Владимире Святом, и почти нет – о других соименных ему святых.

Имя, означавшее победителя, властвующего над людьми, давно уже получило иное значение: его носят десятки святых, поборников веры, не сломавшихся во время гонений, скорбей, войн, когда зачастую подлинным подвигом было не побороть врага, но – сохранить верность Христу. И их победа – уже не военная, а духовная.

Наталья Сазонова

The post Именины Владимира по церковному календарю first appeared on Православие.вики.

Кто такой Варавва?

В Новом Завете описан пасхальный обычай даровать помилование одному смертнику. Имя счастливчика выкрикивал народ. Когда наместник Понтий Пилат предложил отпустить Христа, то услышал единогласное требование освободить другого узника — Варавву. И хотя тот обвинялся в убийстве, смертный приговор получил не он, а Спаситель.

Об этом рассказано во всех 4-х Евангелиях. Разнятся только детали.

Учёные сомневаются в реальности этой традиции, так как она встречается лишь в Библии. Однако есть исторические документы, подтверждающие, что в Восточной Римской империи было принято в честь праздников отпускать преступников. Чиновники таким образом добивались расположения народа. О подобных случаях упоминает римский историк Ливий.

К тому же, будь эта традиция выдумкой, евангелистов запросто уличили бы во лжи. Это стало бы пятном на репутации ранней Церкви.

Жизнеописание

Варавва — это, возможно, не имя, а прозвище. Оно переводится как «сын отца», «сын  раввина» или «сын  Аввы», если речь о личном имени. Диакон Игорь Цуканов говорит, что перевод «сын отца» на первый взгляд кажется лишённым смысла: любой мужчина — чей-то сын. Но здесь смысл особый: Христос тоже Сын Отца. Сын земного отца противопоставлен Сыну Отца Небесного.

Из Нового Завета известно, что Варавва был преступником, но Пилат был вынужден помиловать его по требованию иудеев. Евангелисты, а также апостол Пётр называют Варавву бунтовщиком и убийцей:

Некоторые исследователи предполагают, что упомянутый Лукой и Марком мятеж мог быть социальным бунтом, устроенным зелотами, к коим причисляют и Варавву. Речь о  еврейских революционерах радикального толка, боровшихся как с римлянами, так и с собственными царями. Варавва мог быть организатором террористического акта, в результате которого погиб ко-то из римских чиновников.

В начале I в. Иудея была одной из самых проблемных провинций Римской империи. Если учесть политическую ситуацию того времени и  степень распространённости революционных идей,  греческое слово λῃστής [lēstēs], переведённое как «разбойник», могло  означать и «борца сопротивления». А раз Варавва — «известный узник» (Матф. 27:16), то, вероятно, он  являлся одним из лидеров повстанцев, что в каком-то  смысле придаёт ему мессианские черты.

Избранный народ  предвкушал приход освободителя из ветхозаветных пророчеств и ожидал от него конкретных действий. Большинство евреев видели в нём великого воина, который огнём и мечом прогонит римлян из Обетованной земли. Истинный Мессия кардинально отличался от этого портрета. Мятежники — как и фарисеи с саддукеями — отвергли путь Христа, а Он отказался устраивать переворот и надевать мирскую корону.

На одной чаше весов оказалась жизнь предводителя разбойничьей шайки, который не учил народ истине, но прилагал усилия, чтобы избавиться от римлян. На другой — проповедник, назвавшийся Мессией, но не сделавший ничего, чтобы освободить хотя бы Себя, поскольку:

Народный выбор довольно предсказуем, если знать,  кто дёргал за ниточки и какого мессию ждали евреи.

Два Иисуса

В древних свитках Евангелия от Матфея — в 16 и 17 стихах 27-й главы — фигурирует Иисус Варавва (Иешуа Бар Авва), тёзка Мессии. Однако ни один из евангелистов  это совпадение имён не комментирует, отцов же Церкви оно шокировало. Ориген считал имя Иисус в этих текстах еретической вставкой.

Переписчики IV в. о ней уже не знали. Она исчезла из рукописей по одной из трёх причин: из-за сомнений толкователей в её происхождении; чтобы устранить путаницу между двумя Иисусами или чтобы имя Господа никоим образом не соотносилось с разбойничьей кличкой.

Варавва  мнит себя  освободителем и будущим царём, он двойник  Христа не только из-за имени. Народ выбирал между Спасителем и спасителем. Два Иисуса — два пути, близнец со светлой душой и его противоположность. Рождённый от Всевышнего предлагал спасение от греха и смерти, а «сын отца» — свободу от римлян. Судя по поступкам, Варавва и сам давно предпочёл Небу мир.

Христос и Варавва — две разных свободы и правды. В христианстве эти понятия в первую очередь имеют нравственную основу, их исток — внутренняя свобода человека (от греха). А внешние (гражданские) права и свободы, воспеваемые политиками и революционерами, хоть и важны, но вторичны.

Когда Иисус говорит об освобождении с помощью истины, Его соотечественники возмущаются:

Они не воспринимают слова о рабстве греха, им ведомо лишь римское ярмо, которое они желают снять с шеи любой ценой — даже ценой жизни невиновного Человека. Причём иудеи отрекаются от Него дважды: первый раз, когда выбирают Варавву, а второй — когда  Пилат называет Христа их Царём:

Из уст первосвященников этот ответ звучит весьма лицемерно.

Как у Вараввы появился шанс на помилование?

Согласно Марку, это было не первое праздничное помилование за время правления Пилата. Есть вероятность, что именно он ввёл эту традицию в Иудее, чтобы продемонстрировать уважение римлян к местному религиозному празднику.

В этот раз он хотел отпустить Христа, так как знал: Его предали из зависти (Матф. 27:18). Можно предположить, что он не хотел играть роль, отведённую ему   властолюбивыми священниками. Пилат прекрасно понимал, что у них есть скрытые мотивы, и сам не находил повода отправить Его на смерть. Также он мог опасаться, что казнь известного пророка спровоцирует восстание.

Ему даже в голову не  пришло, что кто-то предпочтёт отправить на позорную казнь не душегуба, а мирного Проповедника. Того, о чьей  невиновности Пилат напомнил толпе трижды:

1. Когда сделал вывод по результатам первого допроса Христа.
2. Когда Он вернулся от Ирода.
3. В попытке образумить толпу, требовавшую Его казни («Какое же зло сделал Он?» (Матф. 27:20)).

Но собравшихся на площади людей не волновало,  виновен Он или нет, у них осталось лишь кровожадное  слово: «Распни!» Пилат сам себя загнал в ловушку: перепоручив вынесение приговора  науськанной первосвященниками толпе, он был вынужден смириться с её решением. Хотя для Пилата свобода Иисуса Христа была предпочтительнее: галилейский Учитель с Его отрицанием насилия — в отличие от Вараввы — вряд ли представлял угрозу для живущих в Иудее римлян.   

Варавву из всех заключённых, скорее всего, выбрали сами  евреи, что говорит о его популярности в народе. 

Что известно о Варавве, кроме Евангелий?

Учёные Б. Уррутия, С. Дэвис, Х. Маккоби полагали, что Христос и Варавва — один и тот же человек. По их мнению, Пилат судил Христа, а отпустил его под другим именем — как Варавву. А значит, никакого воскресения не было. То есть народ выбирал не между двумя узниками, а между двумя именами одного и того же человека. А после история о разбойнике слилась с рассказом о кротком Христе.

Эта версия с позиции не только веры, но и логики выглядит слишком неубедительно, чтобы воспринимать её хоть сколько-то серьёзно. Одно поведение Пилата вызывает сразу несколько вопросов, не говоря о других деталях.

Что стало с Вараввой после помилования?

Несмотря на упомянутую апостолом Матфеем известность, такого персонажа нет даже у Иосифа Флавия. Исторических сведений о Варавве не сохранилось. Подробности жизни этого человека можно встретить лишь в художественной литературе. Там он после распятия интересуется Иисусом Христом, раскаивается в грехах и становится христианином. Но это всего лишь авторские фантазии.

Образ Вараввы в искусстве

Героем своих книг Варавву делали такие писатели, как:

1. Михаил Булгаков. В «Мастер и Маргарита» писатель назвал Варавву Вар-Равваном.
2. Наоми Олдерман. В «Евангелии лжецов» она приписывает разбойнику действия, совершённые в Евангелиях Христом.
3. Фултон Оурслер. В «Величайшей истории из когда-либо рассказанных» Варавва (при рождении названный Самуилом) дружит с Иосифом Обручником и берёт себе имя его приёмного Сына.
4. М. Бейджент, Р. Ли, Г. Линкольн. В книге соавторов «Священная кровь, Святой Грааль» Мессия — отец Вараввы (мол, его имя можно перевести как «младший»). Тот  грезил восстановлением царского величия своих предков, поэтому и боролся с римлянами. А когда его арестовали, Иисус сдался властям в обмен на свободу сына.
5. Пер Лагерквист. За роман «Варавва» шведский писатель получил Нобелевскую премию по литературе.

В начале романа Пера Лагерквиста главный герой — бессердечный, циничный убийца — равнодушно смотрит, как распинают Иисуса Христа:

Варавву удивляет, что кто-то считает посланцем Создателя слабака, без единого слова протеста принявшего жестокую казнь. Встречи с последователями Христа побуждают Варавву задуматься, в чём сила их веры и как Христос решился принести такую жертву. Не сразу, но образ его мыслей перестраивается. Не знавший любви и сочувствия разбойник благодаря мимолётной встрече с Учителем нащупывает дорогу к Богу.

Есть и несколько фильмов с названием «Варавва». В экранизации 1961 г. этот евангельский персонаж после казни Мессии пытается узнать, как спастись. А режиссёр Аниш Даниэль ограничился показом его ареста и отмены казни.

В российском фильм 2019 г., снятом режиссёром Евгением Емелиным, повествование ведётся от лица Вараввы. Показано, как меняется личность закоренелого преступника, познакомившегося ближе с учением Христа. Пробудившая совесть подталкивает его к раскаянию в прошлых грехах. Ключевое слово в истории Вараввы — «выбор». Но выбирают не только его (когда отпускают на волю), выбирает и он. Ожесточённое сердце, познав истину, переходит на сторону добра.

Кинокартина «Царь царей» представила Варавву единомышленником Иуды Искариота и революционером-фанатиком, восставшим против римской власти. 

Христос или Варавва? Этот вопрос не остался в далёком прошлом. Он стоит перед каждым человеком, сохранить нейтралитет невозможно. Сейчас это выбор между Божьим Царством и миром. Выбравшие Спасителя, получат благословение и вечную жизнь. А те, кто не сумел отказаться от мирских соблазнов, — вечную смерть. Христос — Царь живых, Варавва — кумир обречённых на погибель.

Автор Виктор Глебов

The post Разбойник Варавва, помилованный вместо Христа. Что известно о нём? first appeared on Православие.вики.

Церковь вспоминает величайшие вехи истории, связанные этим известнейшим ликом Богоматери, отмечая праздник Владимирской иконы Божией Матери в следующие даты:

8 сентября — Сретение Владимирского образа Богоматери при перенесении его в Москву в 1395 г.

6 июля – избавление от вторжения ордынцев под предводительством Ахмата в 1480 г.

3 июня – чудесное избавление москвичей от полчищ под предводительством Махмет-Гирея в 1521г.

История Владимирской иконы

     В 40-х гг. XIX в. в Москве было издано «Сказание о чудотворной иконе Владимирской». В Сказании повествовалось, что сей дивный лик Богоматери создал сам евангелист и ученик Христов Лука: «самовидно зря на Истинную Богородицу при животе Ее».

     По Преданию он изобразил данный лик на доске стола, за которым вкушала трапезу святая семья: Богоматерь, Ее Божественный Сын и Иосиф Обручник. Когда же, завершив образ, св. Лука принес его к Пречистой Деве с просьбой благословить работу, то Владычица Небесная произнесла:

     Древние историки свидетельствовали, что до 450 г. образ находился в Иерусалиме. При правителе Феодосии Младшем его перенесли в столицу Византии, а в XII в. Константинопольский патриарх Лука Хрисоверг даровал эту святыню правителю Киева Юрию Долгорукову, признав тем самым бывшее варварское государство русов Великой Христианской Державой.

     Образ поместили изначально в одной из обителей Вышгорода. Некогда эти земли находились под попечительством равноапостольной кн. Ольги.  Этот лик с той поры стал величайшей реликвией Земли Русской.

     Затем его перевезли во Владимирские земли. Произошло это при кн. Андрее Боголюбском, который, не имея желания наследовать киевский престол, покинул стольный град в 1155 г. С собою он вывез из Вышгородской обители и дивную эту святыню. Дело в том, что, когда перед путешествием князь обращал к Пресвятой Богородице свои горячие моления о благополучии в пути, дивный лик неведомым образом трижды покинул свое место, возносясь в воздух. Данное знамение было истолковано князем, как желание Богоматери тоже покинуть Вышгород и следовать вместе с Андреем.

     Св. Андрей, благоговейно поместив реликвию в особой, богато убранной повозке, отправился в путь. Он намеревался следовать в Ростов, но в 11-ти верстах от Владимира кони, везущие святыню, заупрямились и не захотели двигаться дальше. Лошадей сменили, но и они не двинулись с того места. Вразумленный знамением князь понял, что желает Владычица Пресвятая, чтобы лик Ее оставался в здешних землях и не отправлялся далее. И кн. Андрей не посмел противостоять Ее Воле. Он повелел основать на месте том селение, именовать которое стали Боголюбово, а самого князя прозвали с той поры в народе Боголюбским.

     Во Владимире возвели Успенский собор, куда и поместили реликвию, украсив ее драгоценным окладом. На оклад князь пожертвовал 30 золотых гривен, кроме серебра, драгоценных каменьев и жемчуга. Собор освятили в 1160 г.

     Через 4 года, перед сражением с волжскими булгарами, кн. Андрей и его ратники служили здесь молебен Заступнице Небесной. Им даровано было знамение: от лика Пречистой Богоматери излился неземной свет, осветивший всю округу. Усмотрев в этом Милость Божию, воины укрепились. Вскоре они разбили булгар, одержав победу.

     В 1185 г. Успенский собор подвергся пожару, однако реликвия уцелела.

     В 1238 г. во владимирские пределы вторглись несметные орды монгольского завоевателя Батыя. Много святынь и церквей уничтожили они на пути. Ворвались всадники и в главный приход Владимира. По Преданию Батый долго всматривался в скорбный лик Богоматери, а затем, не выдержав Ее взгляда, покинул церковь.

     В августе 1395 г. над Москвой горели алые закаты: к городу быстро продвигались несметные рати полководца Тамерлана, прозванного в народе «Железным хромцом». В городе служились молебны, все жители взывали к заступничеству Избавителя и Его Пречистой Матери. Сын Димитрия Донского Василий решил встречать неприятеля на р. Оке. Тогда же по княжескому велению из Владимира в Москву перенесли дивный лик Богоматери, который население коленопреклоненно встретило близ Кучкова поля. Произошло это 26 августа 1395 г. Впоследствии на месте сретения Владимирского образа воздвигнута была Сретенская обитель.

     В ту пору совершилось дивное спасение города. Как повествует Сказание, в тот час, как москвичи усердно взывали к Заступнице, Тамерлан увидел кошмарный сон. На большой возвышенности стояли святители, а над ними, в блистающих лучах, Прекрасная и Величественная Владычица, окруженная бесчисленным войском. Грозно взглянув на Хромца, Она велела ему покинуть подвластные Ей пределы. Проснувшись, хан призвал к себе премудрых толкователей, которые поведали полководцу, что видел он в видении Заступницу русских – Мать их Бога. Тогда-то Тамерлан и велел развернуть коней и отступить от земель заповедных.

     В 1451 г. город осадили рати ногайского царевича Мазоши. Войско кн. Василия II Темного в ту пору в Москве не было. И снова Владычица Небесная заступилась за горожан. Ногайцы услышали шум тысяч боевых коней, спешащих к осажденным жителям. Решив, что приближается войско князя Василия, ногайцы поспешно отступили.

     В 1480 г. Владимирская икона отвратила от русских границ войска хана Ахмата. На берегу р. Угры его конница остановилась в ожидании благоприятного момента для нападения. Полки же московского князя расположились на противоположном берегу. Внезапно, отказавшись от переправы, войска Ахмата обратились в бегство, хотя ничто им, видимым образом, не угрожало. В историю данная битва вошла под именем Великого стояния на Угре, а в народе это место прозвали Поясом Богородицы. Потому что в те дни тысячи людей умоляли Заступницу Владимирскую споспешествовать русскому воинству.

     29 июля 1521 г. дивный образ уберег город от нашествия Махмет-Гирея. Хан, услышав многочисленные голоса москвичей, взывающих к покрову Царицы Небесной, принял эти молитвенные песнопения за голоса несметного войска. Устрашившись, он отступил от стен города.

     В 1591 г. образ уберег Москву от воинов Казы-Гирея. С этим ликом в феврале 1598 г. народ и духовенство шли Крестным ходом к Новодевичьей обители звать на престол Отечества Бориса Годунова.

     Принято считать, что лики Богоматери оберегают границы Отечества. Иеромонах Филадельф пояснял, что Тихвинский Ее образ хранит и благословляет северные пределы, Иверский – южные. Почаевский и Смоленский – ограждают Отечество с запада, а на востоке дарит ему Свою благодать Казанский лик Заступницы Пречистой. В центре же Земли Русской изливает благодать лик Божией Матери Владимирской.

     В наши дни чудесный образ находится в церкви свт. Николая в Толмачах на территории Третьяковской галереи. Он помещен в особую витрину-киот, поддерживающую необходимые климатические параметры, за которыми тщательно следят специалисты.

Успенский пост — все, что нужно знать

Стиль Владимирской иконы

     В Византии подобный тип изображения именовали «Елеуса», что значит в дословном переводе с греческого «Милующая». Однако поэтика русского языка такова, что на Руси это название перевели как «Умиление».

     Композиционно подобные лики построены так, что Богомладенец и Пречистая Его Матерь Своими обликами выражают несказанную взаимную нежность. Иисус ласково прижимается щекой к лицу Пресвятой Девы, а Она, поддерживая Его правой рукою, в ответном жесте, ласково склоняет к Нему Свою главу.

Иконография

     Образ этот двухсторонний. На одной стороне – поясной лик Пречистой Владычицы, нежно склоненный к ласкающемуся к Ней Младенцу Иисусу.

     Сотрудница Третьяковской галереи Екатерина Гладышева поясняет:

     На стороне оборотной – Престол, уготованный Искупителю на тот час, когда придет Он судить всякие народы в день Страшного Суда, и Орудия Страстей Его: Крест, копие и губка на острие копия, которую наполняли уксусом, чтобы поить Миссию в час Его тяжких страданий.

      В XVII в. московский иконописец Симон Ушаков создал не имеющий аналогов образ «Богоматерь — Древо государства Российского». В центре изображения – медальон с обликом Владимирской Богоматери, подобный прекрасному цветку на древе.  Поливают древо кн. Иван Калита и митрополит Петр, заложившие основы Московской государственности. На ветвях дивного растения, подобно плодам, расположены лики подвижников. В основании его возвышается Успенский собор, а по обеим сторонам древа изображены здравствовавшие в ту пору государь Алексей Михайлович и царица Ирина со чадами.

Известные и чудотворные образы Владимирской иконы

     Чудесных почитаемых списков, сделанных с первоначального образа Богородицы «Владимирской», существует немало.

     Прежде всего, это тот список, который был отправлен владимирцам взамен увезенного от них лика Богоматери. Церковные историки считают его работой св. Андрея Рублева. По композиции и облику он нисколько не отличим от оригинального изображения. Находится он в том же Успенском соборе, где некогда пребывала величайшая святыня.

     В XVII в. московский иконописец Симон Ушаков создал не имеющий аналогов образ «Богоматерь — Древо государства Российского». В центре изображения – медальон с обликом Владимирской Богоматери, подобный прекрасному цветку на древе.  Поливают древо кн. Иван Калита и митрополит Петр, заложившие основы Московской государственности. На ветвях дивного растения, подобно плодам, расположены лики подвижников. В основании его возвышается Успенский собор, а по обеим сторонам древа изображены здравствовавшие в ту пору государь Алексей Михайлович и царица Ирина со чадами.

Чудесный лик Богоматери Феодоровской искусствоведы также считают видоизмененным списком Ее Владимирского образа.

     Совсем недавно был обнаружен список с Владимирского образа в музее г. Калязина. Он был записан другим старинным изображением и составлен из отдельных досок. Как выяснилось это древнейший список образа, созданный в XIII в.

     Известнейший мироточивый список Владимирского лика Богоматери находится в Гродненской Свято-Рождество-Богородичной женской обители.

     В Сретенской обители также находится весьма чтимый список этого образа, созданный в 1514 г.

Чудеса по молитвам к иконе

     Дивный лик за многие столетия прославился бесчисленным числом подаваемых от него чудес. Происходят они и в наши дни.

     Вот некоторые свидетельства из записей, оставленных в приходе свт. Николая в Толмачах:

Храмы в честь Владимирской иконы Божией Матери

     Немало дивных соборов воздвигнуто в Российских пределах в честь данного благодатного образа.

Собор иконы Божией Матери Владимирской в Переславле-Залесском

     Это старинный приход возведен в XVIII столетии на средства купца Ф.Ф. Угрюмова. Собор кирпичный, представляет собою пятиглавый четверик. Отдельно от него находится звонница. Когда-то этот приход считался монастырским, но в 1764 г. владеющая им Богородицкая обитель была упразднена.

     В богоборческие годы здесь размещался хлебозавод. Возвратили строение Церкви в 1992 г.

Собор иконы Божией Матери Владимирской в Санкт-Петербурге

     Собор возведен в XVIII в. В числе его архитекторов выдающиеся П.А. Трезини, Дж. Кваренги, Ф.И. Руска.

     Строение кирпичное, двухэтажное. Нижняя церковь посвящена св. Иоанну Дамаскину. Собор этот пятикупольный, с отдельно стоящей звонницей.

     С 1932 г. здесь находилась Публичная библиотека. В 1990 г. здание возвратили Церкви.

     Реликвиями прихода являются Владимирский лик Владычицы, освященный св. Иоанном Кронштадтским, и лик прп. Серафима Саровского с мощевиком.

Собор иконы Божией Матери Владимирской в Оранской Богородицкой обители

     В данной обители находится чудотворный лик Богоматери Владимирской, созданный в 1629 г. Также неподалеку протекают два источника и целебными водами.

     Собор из камня возвели в начале XIX в. на месте деревянной церкви, стоящей здесь с 1635 г. Собор пятикупольный, выполнен в стиле классицизма.

     В 20-х гг. минувшего столетия это благодатное место было закрыто. Возродилось оно 1993 г.

Собор иконы Божией Матери Владимирской в Спасо-Бородинской обители

     Этот величественный пятикупольный собор воздвигнут в память о сражении под Бородино в 1859 г. на средства офицеров и солдат Гренадерского и Гвардейского корпусов.  Удивительное строение, выполненное в неповторимом стиле византийских храмовых построек, возвели по проекту М.Д. Быковского.

     Реликвиями обители являются чудесный лик Спаса Нерукотворного и мощи прп. схимонахини Рахили.

Автор Татьяна Расновская

The post Когда праздник Владимирской иконы Божией Матери в 2022 году? first appeared on Православие.вики.

«Всемирный потоп», Фрэнсис Дэнби
1840г. Холст, масло. Размер: см. Галерея Тейт, Лондон

К настоящему времени известно больше 70 сказаний разных народов, описывающих одно событие: внезапную гибель человечества от невиданного за всю его историю наводнения, а еще – говорящих о единственной семье, избежавшей гибели.

Когда и где произошел Всемирный потоп, сколько он длился

Сказания народов, дошедшие до наших дней, чаще всего не называют конкретных дат наводнения. Это делает лишь Писание иудеев, Библия, которая «привязывает» год события ко времени рождения Ноя, семья которого смогла при Божией помощи пережить бедствие: к началу потопа ему было 600 лет. При этом:

• согласно еврейскому оригиналу Книги Бытия, Ной родился через 1056 лет после сотворения мира, тогда потоп начался около 1656 г.;
• по же греческому переводу, сделанному около III-IIвв. до Рождества Христова 70 иудейскими «толковниками» (он – основа также славянской Библии), время рождения праотца падает на 1662 г., следовательно, всемирная катастрофа – на 2262 г.

Книга Бытия также – один из немногих источников, называющих также точный день начала катастрофы – семнадцатый день второго месяца года. По еврейскому, а также вавилонскому календарю он именуется «ияр», он следует за первым месяцем, нисаном, считается весенним. По нынешнему счету времени, принятому в Европе, России, дата соответствует концу апреля или началу мая. А выйти на твердую землю спасшиеся люди смогли «в первый день первого месяца» 601 года жизни Ноя (Быт.8:13) – таким образом, бедствие продолжалось чуть более года.

Что до того, где именно случилась катастрофа, то у богословов, толкователей Библии, других сказаний, ученых нет единого мнения. Существуют:

• буквальное понимание Библии, а также других свидетельств о событии; все они единодушно говорят, что жизнь погибла на всей земле, то есть катастрофа имела планетарный масштаб;
• точка зрения, что речь идет о гибели все-таки только той части планеты, которая была на тот момент населена людьми, то есть мира, как его знали люди, но не всей жизни на Земле; такое понимание исходит из того, что Библии, другим сказаниям, нельзя придавать статус «учебника естествознания», хотя бы потому, что они были написаны ради духовных, а не научных целей; например, задача Библии – показать гибель людей из-за их нечестия, а не подробности того, как именно все происходило.

Библейский рассказ о Всемирном потопе

Ей посвящены четыре главы первой из библейских книг, Бытия – с 6 по 9.

Причина, почему Бог устроил Всемирный потоп

Библия не считает случившееся «стихийным» (по сути, «случайным») бедствием, но видит его причину, как духовную. К этому времени прошло от полутора до двух тысяч лет со времени, как человек по собственной воле разорвал тесную связь со своим Создателем, совершив грех непослушания Ему – и потерял Рай, а с ним – жизнь, став смертным. Люди, правда, еще жили фантастически долго по нынешним меркам. Библия говорит, что первые потомки Адама доживали чаще всего до 900, даже более лет. Но жизнь эту люди использовали не во благо.

О всеобщем развращении, безбожии, охватившем мир, Библия пишет неподробно, лишь упоминая, что было «велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5), удаляя людей от Бога, так что, наконец, исчезла всякая надежда на обращение абсолютного большинства из них. Так, чтобы падение не продолжалось, Бог принял решение прервать жизнь человечества.

Ной и ковчег

Однако, среди общего развращения сохранялись люди, которые все же сохраняли веру Богу, помнили о Рае. То был род прямых потомков Адама от его сына Сифа, рождение которого когда-то утешило первого человека и его супругу, Еву, после гибели второго сына, Авеля, убитого Каином, первенцем супругов.

«Праведный в роде своем»

Среди предков Ноя были:

• Енох, «седьмой от Адама», за святость живым взятый на небо;
• его сын Мафусал, проживший 969 лет, больше, чем Адам; он приходился Ною родным дедом.

За считанные десятилетия до катастрофы скончался также праведный отец Ноя, Ламех, нарекший сыну имя, означающее «утешение», которого так желали люди, сохранявшие верность Богу среди все более духовно развращающегося мира.

Именно поэтому Библия не просто говорит о личной праведности праотца Ноя, но – подчеркивает, что он был «праведный и непорочный в роде своем», то есть представлял семью, многие столетия почитавшую Господа. «Ходил пред Богом (Быт. 6:9)» также сам Ной, вероятно, чтили Творца его дети (сыновья Сим, Хам, Иафет), жена, невестки – все сыновья были женаты.

О том, когда именно Ной получил прямое Божие указание начать строительство ковчега, Библия не говорит. Лишь упоминает о возрасте, к которому у праведника были дети – 500 лет, а также о годе начала бедствия – спустя сто лет после этого. Отсюда многие толкователи делают вывод, что ковчег строился около 100 лет. Но, возможно, срок этот мог быть также меньше.

Ковчег спасения

Судя по описанию, которое дает Библия, ковчег, вероятно, был чем-то похож на огромный корабль, имеющий три палубы, или, по Книге Бытия, «три жилья». Важнейшее отличие ковчега от обычного судна состояло в отсутствии любых средств управления вроде руля или парусов. Путешествие должно было совершаться не по человеческой, а по Божией воле.

Создателю же были доверены не только люди, которые должны были быть спасены, но также – животные, птицы, «по паре» каждого вида. Считается, что общее количество таких «пассажиров» могло превышать 30000.

Читайте также: Ной, ковчег и Всемирный потоп

Катастрофа

Мы не знаем, предупреждал ли Ной людей о грядущем бедствии, призывал ли покаяться. Может быть, строительство большого «корабля» вызывало насмешки нераскаянных грешников? Возможно, сомневались жена, дети праведника? Обо всем этом Библия умалчивает, лишь говорит самое главное:

Когда начало сбываться сказанное Богом, в ковчег вошли все животные, птицы – и семья Ноя, окончательно оставив прежнюю жизнь.

Вероятно, к концу сорока дней ковчег начал плавание, так как вода полностью поглотила не только равнины, но даже вершины гор.

Далее Библия описывает ход событий так:

• наводнение продолжалось до 150 дней; затем небывалый дождь остановился;
• с седьмого месяца года уровень воды начал понижаться, но еще около 90 дней потребовалось, чтобы над ней показались хотя бы «верхи гор»;
• от этого момента до того, как люди смогли выйти на освободившуюся от вод сушу, прошло еще более 50 дней.

Доменико Морелли. Благодарственная молитва Ноя

Так началась новая жизнь людей. Библия вновь молчит о том, как они пережили годичное странствование в неизвестность. Но первым действием Ноя после выхода на землю стало жертвоприношение Богу – благодарение Создателя. Пройденное испытание не сломало, а закалило его – что дало надежду человечеству. Именно поэтому Господь сказал праведнику, что отныне до конца мира воды не коснутся земли:

Люди снова начали жить на земле, постепенно заселили ее всю. Потоп не уничтожил греха: дальние потомки Ноя, как допотопные люди, запутывались среди сетей мира, кланялись падшим ангелам, принимая их за «богов». Но из уст в уста среди народов земли передавался рассказ о страшной катастрофе, однажды уничтожившей людей, забывших Бога.

Что говорит наука о потопе

Изучая природу, наука, в отличие от религии, сосредоточена на материальном мире. Поэтому ее позиция отличается от богословской, прежде всего, тем, что демонстрирует совсем иной, нежели Библия, подход к случившегося. Под ними понимают «естественные», природные факторы, а не прогрессировавшую духовную деградацию людей или подобные проблемы. Фактически можно сказать, что вопрос «почему» произошла катастрофа, подменяется вопросом «как» она произошла с точки зрения природы. Поскольку как раз об этом не говорят ни Библия, ни какой-либо другой из древних текстов, восходящих к событию, то долгое время ученые находились как бы на перепутьи:

• с одной стороны, им был неясен (собственно, не прояснен даже до наших дней) сам процесс: например, каким образом воды могут покрыть вершины гор, вообще – откуда они появились в таком количестве; это заставляло относить библейский и другие рассказы к области «преданий», «мифов», не имеющих реальной основы;
• в то же время, просто отмахнуться от того, что существуют десятки только письменных (не считая устных) преданий о древней катастрофе, также было антинаучно.

Так возникают различные гипотезы о том, как случилось великое наводнение:

• американцы У. Райан, У. Питмен, российский историк В.А.Сафронов полагают, что случившееся было вызвано резким таянием ледника после «великого оледенения», а само событие могло начаться около 10000 лет назад; вероятно им же вызван резкий подъем уровня морей – Черного и Средиземного – на целых 140 м; именно этот процесс могут отражать предания;
• другие исследователи полагают, что землю затопило подземными водами; ведь, по Библии, дождь продолжался только 40 дней, а само наводнение – 150, причем, по библейскому тексту, кроме «окон небесных» также «разверзлись источники великой бездны» (Быт.7:11); это могло привести к резкому похолоданию, оледенению в приполярных областях земли; останки животных, растений, не свойственных северным широтам, палеонтологи ныне находят в вечной мерзлоте;
• выдвигаются также гипотезы столкновения земли с кометой или метеоритом, упавшими в океан, после чего гигантская волна смысла все живое;
• наконец, американский геолог Г.Рискин говорит о возможной «метановой катастрофе», некоем взрыве газа, накопившегося в водах океана, резко поднявшегося на поверхность после, может быть, падения метеорита; по подсчетам ученого, теоретически мощность такого катаклизма могла быть в 10000 раз больше, чем сила детонации всего запаса ядерного оружия на земле – что действительно представляло планетарную катастрофу.

Будет ли новый потоп?

Впрочем, гипотеза Рискина не пользуется широким признанием коллег. Наука сейчас более склонна считать толчком к катастрофе таяние ледников, поэтому вызывает опасение текущее «глобальное потепление», которое также может вызвать подобные катаклизмы. Разумеется, предавшись этой «борьбе за экологию», совершенно забывают Библию, раскрывающую истинную причину бедствия: людское нечестие, а не «таяние ледника» или «метеорит».

Для христиан несомненна непреложность слов Божиих, что новой подобной катастрофы более не случится. Но это не значит, что время на покаяние однажды не закончится. Просто ожидаемый «конец света» будет, вероятно другим.

Фразеологизм «Всемирный потоп»: что значит и в каких случаях используется

Само это словосочетание, употребляемое вне связи с библейскими событиями, несет на себе отпечаток давних сомнений ученых в факте самого события, высмеивания этой библейской «сказки», так характерном для многих безбожников. Потому «всемирным потопом» скорее иронично называют воду, обильно залившую, например, пол в доме. Лишь когда современный человек оказывается в ситуации вполне реального наводнения, ироничный фразеологизм почему-то перестает быть таковым. Вот тогда, вероятно, нет человека, который не вспомнил бы Ноя.

Картины Айвазовского, Микеланджело и других художников

Живописцы обращались к теме неоднократно, пытаясь воссоздать картины бушующей стихии, гибели человеческой цивилизации:

Микеланджело, Всемирный потоп, фреска, 1509

• Микеланджело воссоздает событие на одной из картин, входящих в серию «9 сцен из книги Бытия»; он показывает состояние людей, понявших, что предсказания Ноя сбылись: кто-то паникует, другие плачут, третьи тщетно пытаются укрыться; а кто-то отчаянно пытается догнать уплывающий ковчег, не понимая: вход туда для нераскаянных уже затворил Сам Господь;

Айвазовский. Всемирный потоп 1864

• гениально изображающий море, И.И. Айвазовский показывает эту страшную стихию на своей картине «Всемирный потоп»; здесь – тоже люди, пытающиеся укрыться на скалах от наступающей, ревущей воды; но все тщетно – скоро под ней скроются даже вершины гор;

Потоп. Карло Сарачени. XVI

• а вот на картине Карло Сарачени, итальянского мастера XVIIв. – совсем другой потоп; видно, как с неба хлещет вода, вот она уже заливает землю; но в ней как-то лениво плещутся сластолюбцы «века сего»: то ли пытаются спастись, то ли наслаждаются омовением, не очень понимая, что происходит.

Допотопное человечество – не исчезло, ибо, как говорит Сам Христос, «у Бога все живы» (Лк.20:38). От нас сокрыта судьба этих душ, еще несколько тысячелетий ожидавших, когда Христос «сокрушит врата ада», чтобы даровать каждому мир, прощение, Рай. То, что необходимо знать христианам, сказано Библией: Бог верит, что возможно покаяние каждого, Он ждет его до последнего. Лишить же человека надежды на изменение жизни может только он сам – упорным безбожием, нежеланием меняться. И горе тому, чью жизнь Господь вынужден прервать, «да не горшее что будет».

Наталья Сазонова

The post Всемирный потоп: библейская история и немного науки first appeared on Православие.вики.

Иконография Воскресения Христова

Евангелия совершенно умалчивают о том, как именно оно случилось, как выглядел Воскресший Спаситель. По словам монахини Иулиании (Соколовой), «все это остается сокровенной тайной, и молчание о том евангелистов свидетельствует лишь об их безупречной искренности и величии события, не поддающегося никакому описанию». Как же появились иконы Воскресения?

Читайте также: В чем суть Пасхи

История иконографии

Хотя событие «не поддается никакому описанию», изображения его знали уже христиане первых веков. Однако, тогда было принято изображать не внешнее событие, но его духовную суть.

Поэтому чаще всего использовались символы, притом первыми среди них были те, о которых говорил Сам Господь:

• так, Он упоминает о «знамении Ионы пророка», когда, подобно его трехдневному пребыванию внутри кита, «Сын Человеческий будет во чреве земли три дня и три ночи» (Мф.12:40); именно такие изображения находят в римских катакомбах;
• второй по времени возникновения иконографический тип – «Сошествие во ад»; он известен примерно с IX в; как на образах прор. Ионы, здесь о Воскресении рассказывается также языком символов: теперь основание для иконографии – осмысление события, прежде всего, Апостолом Петром, обращаясь к христианам, говорит, что Господь «.. быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал благую весть о спасении» (1Пет.3:18–19); кроме того, о сошествии Господа во ад, к ветхозаветным праведникам, говорит поздний апокрифический источник, так называемое Евангелие Никодима, в этой части, как полагают, воспроизводящее предание, восходящее к веку Апостолов;
• наконец, иконы, которые появляются со 2 пол. XVII в., изображают собственно Воскресение; сейчас известны подобные образы, как созданные по традиционным иконописным канонам, так и написанные манерой классической академической живописи.

Описания иконы «Воскресение Христово»

Часть их известна с древности, иногда сюжеты использовали позднейшие иконописцы.

Иона – образ Воскресения

Обычно пророк пишется выброшенным из чрева морского зверя. Впоследствии такие изображения встречаются как у живописцев, так – в храмах. Например, известна икона XVIII в. из храма Воскресения сибирского Тобольска: на ней пророка выбрасывает на землю морское чудовище.

Иные поздние изображения вообще показывают Иону, молящегося у моря на камне, благодарящего за избавление, а за ним, в небесах – фигуру Христа Воскресшего, облеченного белыми одеждами.

Читайте также: Что делают на Пасху

Сошествие Христа во ад

Одна из первых икон такого рода, известная церковным историкам – миниатюра из Псалтири IX в. Здесь ад изображен как большой, страшный, но поверженный Христом человек. Стоя на его упавшем теле, Господь подает руки первым людям, Адаму и Еве, чтобы привести их к потерянному ими Раю. Иногда ад также писался как старик, также лежащий под ногами Христовыми.

Впоследствии аллегорические изображения уходят, так что возникает привычный нам образ «Сошествия во ад», где Господь Воскресший представлен выводящим за руки из преисподней Адама и Еву, за которыми следуют другие люди, тысячелетия томившиеся, будучи удалены от Бога.

Традиционно сам ад пишется черным цветом.

Такие образы были самыми распространенными на Руси до середины XVII в., да и сейчас часто встречаются в храмах.

Нередки подобные изображения были также на христианском Западе. Здешние иконописцы были склонны к проработке разного рода деталей: так, можно увидеть, например, бесов, мучающихся грешников, горячие котлы. Христос же выступает, как воин, Крестом поражающий темные силы.

Воскресение Христово

Одна из первых таких икон относится примерно к 400 г. от Рождества Христва, а вырезана из слоновой кости. Здесь осмысливаются одновременно Воскресение и Вознесение Христа. Его нижняя часть изображает опустевший Гроб Господень, воинов, вверху – поднимающийся на гору Христос. Совсем немного, и облако скроет Возносящегося Господа. Эта икона, очевидно, западного происхождения, а у мастеров Византии долгие века единственно возможным оставалось изображение Ангела, который стоит у пустого Гроба, рядом с лежащей Плащаницей. Пред ним – женщины-мироносицы, которые первыми услышали радостную весть. Самого же Господа здесь нет.

Иного рода образы распространяются с секуляризацией культуры, когда пытливый человеческий разум доискивается ответов там, где средневековому человеку было «удобее молчание», например, никто не доискивался, как выглядел Воскресший, как случилось само событие.

Одна из первых подобных икон принадлежит придворному мастеру русского царя Алексея Михайловича (2 пол. XVII в.), Симону Ушакову. Здесь Господь написан… дважды:

• Воскресшим, исходящим из гроба; как ознаменование победы над смертью, он держит знамя; Спасителю предстоит сонм Ангелов;
• ниже этого сюжета – сошествие Христа во ад; навстречу Ему выходят души, заточенные там; первый из выводимых из преисподней – Адам.

Позже появляются другие сюжеты, среди которых – Распятие, положение Христа во грод, история жен-мироносиц, встречающих Ангела. Бывают также образы, где представлены явление Воскресшего Христа мироносицам, Апостолам на Тивериадском озере, Его же встреча с ап. Фомой, и даже Вознесение. Некоторые из них приобретают самостоятельное значение, например, у западных христиан известна икона, изображающая у ног Господа Марию Магдалину. Она называется «Noli Mi tangere» («Не прикасайся ко Мне!»). Это слова, с которыми Воскресший действительно обратился к Своей ученице.

Постепенно изображение собственно Воскресения также становится самостоятельным сюжетом. Так формируется еще один иконографический тип. Чаще всего здесь можно увидеть:

• фигуру Господа, облеченную белой одеждой; на знамени, которое держит Христос, начертан Крест – символ победы над «последним врагом» (1 Кор.15:26), смертью;
• изображение Гроба Господня, действительно похожее на сам гроб, ныне известный в храме Воскресения Иерусалима;
• предстоящих Христу Ангелов;
• на образах, которые созданы уже по канонам светской живописи, можно заметить также воспроизведение других обстоятельств события, например, рассветное небо, предвещающее наступление зари: как известно, Христос воскрес, по словам св. Марка, «рано», то есть ранним утром (Мк.16:9).

Стоит сказать, что такой образ – заимствование с католического Запада, где Воскресший Господь чаще всего изображается именно в белых одеяниях, со знаменем победителя.

Значение иконы Воскресения Господня

Оно различно – так, образ св. Ионы является возвещением о древнем пророчестве, что Мессия будет «во чреве земли», а затем воскреснет. Глубокий богословский смысл, который начали раскрывать еще Апостолы имеет «Сошествие во ад»: всякая душа, доверившая себя Христу, будет спасена, как во время земной жизни, так – в будущем всеобщем воскресении.

Наконец, иконы «Воскресение Христово» по большей части – своего рода «комментарий в красках» к Евангельскому тексту, свидетельство о Воскресшем Спасителе, победившем смерть.

О чём молятся у иконы воскресшего Христа?

В пасхальные дни перед ними душа чаще всего просит Акафиста Воскресению Христову. Его слова – не столько просьбы о помощи ко Господу, сколько чистая радость о Воскресшем, предвкушение будущего века, Царства Божия.

И, конечно, к Спасителю обращаются со всеми теми нуждами, к которыми притекают к другим Его образам.

Воскресение Христово в живописи

Светские художники многократно обращались к теме. Ее популярность объясняется не только значимостью события для верующего человека. Отсутствие ясных описаний события как у Евангелистов, так – вообще в церковном предании, давало широчайший простор для фантазии художников. Особенно много подобных работ у западно-европейских живописцев:

• итальянец Тициан (XVI в.) изображает Воскресшего парящим в воздухе, со знаменем победы над смертью; поклонник телесности, как все художники Ренессанса, он написал Христа обнаженным, что радикально расходится с церковной традицией;
• современник Тициана, художник Северного Возрождения Маттиас Грюневальд представляет Христа, окруженного золотистым сиянием, как бы возносящимся над землей; нижней части картины – павшие на землю римские воины, испуганные происходящим.

Русские художники XIX-XX вв., хотя находятся под влиянием западной живописи, стараются опираться также на византийскую и русскую иконописные традиции:

• сохранился эскиз В.М.Васнецова, сделанный для храма г. Гусь-Хрустального: здесь событие, хотя изображено по канонам живописи, а не иконописи, однако же, представлено как сошествие Христа во ад: эскиз полностью повторяет композицию древних икон – Христос, выходящие Ему навстречу грешники;
• а вот фреска из Казанского собора Петербурга работы А.Л.Шустова представляет Христа во всем подобно тому, как это делают западные художники – осиянным светом, поднимающимся над землей;
• похожи на европейские картины изображения у М.В.Нестерова; Господь изображен выходящим из Гроба, облеченный белым одеянием, Он держит Крест.

Сошествие Христа во ад кисти Дионисия

Сошествие во ад
Мастерская Дионисия
1502 г.
Государственный Русский музей, Санкт-Петербург, Россия
Происходит из местного ряда иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря.

Фреска Сошествие во ад в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, Дионисии (1502 г.)

***

Изображений самого главного – но при этом таинственного – события человеческой истории множество. Но «сокровенная тайна» не поддается немощному человеческому слову, даже кисть художника изображает ее прикровенно, сколько возможно человеку.

Автор Наталья Сазонова

The post Икона Воскресения Христова first appeared on Православие.вики.

Искушение Дьяволом Иисуса Христа во время его сорокадневного поста в пустыне

ЗЗ года — так называемый «возраст Христа» считается психологическим перепутьем. Люди переосмысливают свою жизнь и зачастую меняют приоритеты. Однако для христиан 33-летие имеет особый смысл.

Что значит фраза «возраст Христа»

Возраст Христа  — это полное количество лет, прожитых Иисусом Христом. Для мужчины промежуток от 30 до 35 лет считается пиком умственного и физического развития. Это период принятия судьбоносных решений, готовности перевернуть мир. 

Трагичность жизни Христа в том, что он ушёл в самом расцвете. Не оборвись Его жизнь столь рано, Он продолжал бы совершать чудеса и спасать народы от болезней, смерти и лжи об Отце.

Почему так говорят, когда человеку исполняется 33 года?

Считается, что земной путь Спасителя завершился, когда Ему было 33 года. Это наиболее известная точка зрения. Поэтому, когда человеку исполняется столько же лет,  говорят, что он достиг возраста Христа. 

Читайте также:

• Когда на самом деле родился Иисус Христос

Суеверия, придающие значение цифре 33

В народе бытует мнение, что 33-летие сопровождается глобальными изменениями, бедами, серьёзными неприятностями. Людям в этом возрасте рекомендуется соблюдать осторожность и не рисковать без крайней нужды.

Страх не позволяет некоторым отмечать «опасную» дату. Это сравнимо с тем, как в Японии стараются избегать четвёрок, поскольку звучание цифры похоже на слово «смерть». Так же, как японцы обходятся при нумерации квартир без цифры 4, суеверные христиане игнорируют свой 33-й день рождения. Раз не отпраздновал, то его как будто и не было.

Православие отвергает суеверия. Христиане, чьи умы не отягощены ложными страхами, встречают «возраст Христа», как любой другой. Единственно, если день рождения — хоть в 33, хоть в 20 — совпадёт с постом, празднуют скромно, в тесном кругу близких людей.

Когда день рождения Иисуса Христа на самом деле?

Православные отмечают Рождество Христово 7 января, католики — 25 декабря. Однако церковные даты зачастую отстоят далеко от исторических. Историки подсчитали, что за 2000 лет существования христианства накопилось более 130 вероятных дней рождения Спасителя.

Рождество Христово

Годом пришествия в мир Христа Церковь официально признала 1 год н. э., как предложил в 6 в. Дионисий Малый. Этот год и стал точкой отсчёта системы современного, христианского, летоисчисления. Помимо этого в трудах историков церкви чаще всего встречаются 1, 2 и 8-ой гг. до н. э. или со 2-го по 7-й гг. н. э.

Ориентирами для исследователей, пытавшихся высчитать истинную дату рождения, служат упомянутые в Библии даты и явления. Из четырёх евангелистов это событие описывают лишь двое: Матфей и Лука. Деталей, правда, немного:

• Мария с Иосифом прибыли в Вифлеем из-за переписи населения, которую повелел провести кесарь Август (время правления: с 27 года до н.э. по 14 год н.э.);
• царём Иудеи тогда был Ирод Великий;
• Сирией (чьей провинцией стала Иудея) от лица Рима правил Публий Сульпиций Квириний;
• волхвов к месту рождения Младенца привела Вифлеемская звезда.

Очевидно, что Иисус родился раньше 4 года до н. э., когда умер Ирод.

Что касается переписи, история сохранила факты лишь об одной: в период наместничества Квириния (6-7 гг. н. э.) Это никак не состыкуется с годами правления Ирода. Да и крестился бы Иисус в таком случае совсем молодым — в 21—23 года. 

Также не раз предпринимались попытки высчитать появление Вифлеемской звезды. Это небесное явление считают:

• кометой Галлея;
• сближением Юпитера с Сатурном в 7 году до н. э.;
• соединением Юпитера и Регула;
• гелиакическим восходом (это первое появление звезды или планеты перед рассветом после определённого промежутка невидимости);
• новой звездой, вспыхнувшей весной 5 года до н. э. в созвездии Козерога.

Чем бы она ни была, как объяснить с научной точки зрения то, что она довела волхвов и остановилась прямо над местом, где родился Иисус?

Многие святые отцы называют Вифлеемскую звезду чудом, невидимой силой в виде звезды. А значит, узнать время её появления, идентифицируя с известными небесными объектами, невозможно.

Есть сомнения, что Иисус мог родиться зимой. Из-за обильных дождей и холода пастухи вряд ли пасли скот в это время года, тем более по ночам. Но, когда Ангелы принесли пастухам радостную весть, те «содержали ночную стражу у стада своего» (Лук. 2:8). 

В каком возрасте Дева Мария родила Сына?

В Библии упомянуто крайне мало фактов из биографии Девы Марии. Остаётся отталкиваться от традиций. Замуж еврейских девочек обычно отдавали после того, как им исполнялось 12 лет. А Иисуса Мария, вероятно, родила в 14 или 15 — к этой точке зрения склоняются православные богословы. Хотя некоторые историки считают, что ей на тот момент было 24 года.

В каком возрасте Он крестился

Иоанн начал крестить людей в 15-й год правления императора Тиберия (Лук. 3:1), которое началось 19 августа 14 года н. э., сразу после кончины его приёмного отца Августа. К такому выводу пришёл французский историк Артур Лот, после того как проанализировал труды Иосифа Флавия и ранних Отцов Церкви, а также исследовал монеты – в том числе сирийские — начала I века н. э.

Крещение Господне (Богоявление). М. Нестеров. 1890–1894 гг. Роспись в крестильне Владимирского собора в Киеве

Следовательно, пишет другой французский историк Жан-Кристиан Птифис, 15 год правления кесаря начался 19 августа 28 года, а завершился 18 августа 29 года.

Из Нового Завета известно, что Господу на тот момент было примерно 30 лет:

Порядок слов в Синодальном переводе говорит о приблизительности: Иисусу могло быть как 30, так и на несколько лет меньше или больше. В Современном переводе это предложение звучит так:

Иисусу было около тридцати лет, когда Он начал Своё служение.

Иоанн Богослов отмечает, что Христос познакомился с Иоанном Предтечей незадолго до Пасхи — весеннего праздника. Если же исходить из версии, что Иисус родился в начале осени 12 года до н. э., то весной 15 года ему было 39 лет.

Откуда нам известно, что Иисуса распяли в 33 года?

В Новом Завете не указан возраст Спасителя на момент распятия. Мнений о том, когда он был предан казни — как и с датой рождения — множество: от 25 года до 40-х годов н. э. Эзотерики даже предлагают 27 мая 154 года — мол, Иисус умер на 158 году жизни. Христианам нужно учитывать, что эзотерика не является наукой и основывается не на точном знании Писания, но на мистическом опыте её приверженцев и откровенном язычестве. Библия строго запрещает заниматься астрологией, гаданием, магией, спиритизмом и другими видами эзотерических практик (Второзаконие 18:9-12, Иеремия 27:9).

Распятие Христа на Кресте. В. Васнецов, 1902 г

Согласно «Хронике» Евсевия Кесарийского, Иисуса казнили на 19 году правления Тиберия: между 19 августа 32 года и 18 августа 33-го. Артур Лот тоже указывает 33-й год, однако считает, что Христу на тот момент исполнилось 36 лет.

Другие предположения:

1. 23 марта 29 г. Эта дата встречается в Константинопольском списке консулов 395 г.Точнее там говорится о 10-мдне перед апрельскими календами.
2. 23 марта 31 г. Рапов О. М. — опираясь на Евангелие от Иоанна — говорит о 3-х Пасхах, что пришлись на время служения Мессии. А распятие датирует 23 марта 31 года, поскольку Пасха тогда началось субботним вечером 24 марта. Этого же мнения придерживались некоторые византийские историки церкви, среди них Дионисий Малый. 
3. 3 апреля 33 г. В Писании упомянуто, что казнь состоялась после дня весеннего равноденствия. Ночью накануне было полнолуние, а во время распятия произошло солнечное затмение. Румынские астрономы вычислили, что с 26 по 35 годы затмение в период полнолуния было лишь однажды: в пятницу 3 апреля 33 года.
4. 7 апреля 30 года. На этой дате настаивает советский писатель Руслан Хазарзар в книге «Сын человеческий». Он считает, что упомянутое полнолуние было в четверг 6 апреля 30 года, а Пасху евреи начали праздновать вечером 7 апреля — через 3 часа после смерти Иисуса — и продолжили на следующий день.

Сколько лет на самом деле прожил Спаситель на земле?

Согласно раннехристианскому святоотеческому толкованию, проповедническая деятельность Христа длилась от года до трёх лет. И если предположить, что при встрече с Иоанном Предтечей Господу было не около, а именно 30 лет — как пишут в статьях некоторые священники, — то он должен был умереть в 31 или 33 года.

Воссоздание лика Иисуса Христа по полотну Туринской плащаницы

Наиболее известная версия — Иисус не дожил несколько месяцев до 34-хлетия. По мнению же св. Иринея Лионского, Ему было около 50 лет. Эта точка зрения опирается на ответ иудеев Иисусу, когда Он учил в храме:

Иоан. 8:56,57

Святой Ириней полагает, что так могли ответить человеку 40 лет или чуть старше.

Это мнение согласуется с точкой зрения О. М. Рапова, который считает, что этот разговор с иудеями вёл 40-летний Христос. Максимум Ему был 41 год. Учёный относит это событие к 30 или началу 31 года, весной которого Его и убили.

Раз Бог не вдохновил авторов Библии указать точную дату рождения Сына, то и христианам нет смысла тратить тонны времени на её вычисление и богословские споры на эту тему. Главное, не сколько лет, а как Христос их прожил и какой дар нам оставил: искупление грехов и вечную жизнь:

Поскольку Иисус не отмечал дни рождения, любое мнение исследователей о количестве прожитых им лет —  результат приблизительных вычислений. Так называемый возраст Христа — такая же условность, как и традиционная дата Рождества.

Виктор Глебов

The post 33 года — «возраст Христа»? first appeared on Православие.вики.

Основание Варлаамо-Хутынского монастыря и его история

С глубокой древности люди на Хутыни просто не жили. Местные славянские племена были убеждены: водится здесь нечистая сила, потому говорили – хутынь (худынь), или худое место, нехорошее.

Рождение обители

Но в конце XII в. пришел сюда никому не известный скромный инок по имени Варлаам. Говорят, впрочем, что был он из новгородской боярской семьи, мирянином звался Алексием, имел благочестивых богатых родителей, именитых сродников. Но ради Господа презрел все. По одним данным, святой, уйдя из мира, принял иноческое пострижение в одной из обителей близ города, по другим же – от руки некоего пустынника по имени Порфирий, после чего почти сразу ушел на уединенное жительство. «Худынь», которую стороной обходили местные жители, показалась ему самым удобным местом для жительства. Что до происков духов нечистых, то, по преданию, подвижник был укреплен особым небесным благословением, виденным им лучом света, осиявшим место будущего жительства. Да и не страшны бесы истинному Христову рабу. Надо думать, ко времени основания монастыря был он уже очень опытным подвижником, хотя сам путь иноческой жизни св. Варлаама остался безвестным.

Свыше было предопределено даже посвящение будущей обители: ведь Варлаам пришел на правый берег Волхова, туда, где теперь она находится, 19 августа, около 1190 г., на самый праздник Преображения Господня. Полагают, что преподобный основатель почти сразу стал известен новгородцам своими духовными дарованиями. Возможно, после ставшего известным многим разговора скромного монаха с пришедшим к нему за духовным советом князем Новгородским, Ярославом Владимировичем. Отец Варлаам приветствовал его загадочными словами: «Будь здоров, князь, и с благородным сыном твоим». Лишь по возвращении правителя домой оказалось: пока правитель отсутствовал, супруга действительно родила княжича-наследника. После того слава о прозорливом монахе стала привлекать сюда новых иноков. Говорят, одним из первых пришел инок Антоний, ранее подвизавшийся в самом Константинополе. Сверстник преподобного, его духовный друг, он стал руководителем иноков по кончине прп. Варлаама, которая последовала 6 ноября 1192 г.

Варлаамо-Хутынский монастырь в XII-XIX вв.

Считается, что основатель, происходивший из бояр, пожертвовал будущему монастырю часть своих земель для хозяйства – рыбной ловли, других промыслов. При Варлааме же появился первый устав Преображенского – общежительный. О том, что заветы святого хранились здесь свято, пишет, например, европейский путешественник С. Герберштейн, побывавший здесь в XVI в.: согласно ему, настоятель с братией собирались за общей трапезой, по важным вопросам наместник «о нуждах и делах советовался с тремя или четырьмя из старшей братии, а потом предлагал дела на общее рассуждение братии».

Тихо текла иноческая жизнь, но мирное спокойствие уединенной обители нарушали внешние нестроения:

• однажды смутил братию Московский великий князь, Иван III, явившийся сюда во время одного из своих визитов к Новгороду, около 1471 г.; осмотрев место погребения прп. Варлаама при соборе, князь возмутился, почему мощи лежат под спудом; но при попытке открыть гробницу из нее вышел огонь, едва не опаливший князя – тот должен был со стыдом удалиться, вернее, бежать – огонь преследовал его по пятам, даже выходя из земли там, где испуганный правитель касался ее посохом – пришлось бросить его;
• в 1611 г. обитель захватили шведы – здесь был штаб их командования во время осады Новгорода;
• непросто пришлось инокам в XVIII в.: монашество не жаловал Петр I, притесняли наследники царя-реформатора; стало сокращаться количество насельников, снижались доходы.

Однако, монастырь спасла любовь к нему жителей города, свято чтивших прп. Варлаама, столетия соблюдавших традицию собираться к обители на дни его памяти, по завету преподобного раздавать обильную милостыню. Даже Екатерина II, задумавшая секуляризацию всей церковной земли, не осмелилась тронуть столь любимую народом обитель: с 1764 г. она стала одной из немногих, причисленных к так называемому «первому классу», то есть могла рассчитывать на государственную поддержку.

К концу XIX в. монастырь при сравнительно небольшом количестве насельников, 26 человек, был одним из самых процветающих.

Годы гонений

После 1917 г. советская власть не могла не обратить внимание на любимую верующими обитель. С 1919 г. было принято решение о закрытии монастыря, с 1920 – он был закрыт окончательно. Монахов отправили на биржу труда как «безработных», здания, древние храмы передали музею. Позже на территории размещались также разные советские учреждения, а не смирившиеся с закрытием родного монастыря иноки поселились в Хутыни, где до 1932 г. совершались тайные богослужения. Массовые аресты положили конец существованию общины с 1930-х.

Возрождение

С 1994 г. территорию бывшей святыни вернули Церкви – здесь были практически руины. Виной тому была не одна советская власть, но также – постоянные бомбежки времени Великой Отечественной войны. Обитель возродилась, как женская. Сейчас здесь:

• около 100 насельниц;
• собственное хозяйство;
• иконописная, швейная мастерские.

Настоятельница обители – игумения Алексия (Смидянкина). Матушка – постриженница Пюхтицкого монастыря, возглавляет монастырь с момента начала его возрождения.

Архитектура монастыря

К началу XX в. обитель имела 5 храмов:

• Преображенский, самый древний, известный с 1515 г.;
• церковь прп. Варлаама, появившуюся несколькими десятилетиями позже при трапезной;
• Всех Святых, при монастырской больнице;
• домовый – св. Иоанна Богослова, при архиерейских покоях (обителью традиционно управлял епископ);
• прор. Илии при колокольне.

В обители было три колокола XVI в, которые после закрытия утрачены.

Современные фото обители показывают, что ныне восстановлены, действуют Преображенский и Варлаамовский.

Соборный храм сильнее всего пострадал от бомбежек, мало помогли последующие попытки реставрации. Храм отдали Церкви таким, что многие специалисты просто советовали снести его да возвести новый. Однако, древний собор удалось сохранить, полностью восстановить. Он – не только свидетель подвигов насельников обители, но также память о русском поэте, государственном деятеле Гаврииле Романовиче Державине, могила которого находится на монастырском кладбище. А один из приделов Преображенского посвящен его небесному покровителю, Архангелу Гавриилу. Средства на строительство пожертвовала вдова поэта.

Известная еще с XIV в. церковь прп. Варлаама, первоначально деревянная, небольшая, появилась задолго до общецерковного прославления святого. В камне она отстроена к середине XVI в., а XX в. стал, как казалось, последним веком существования древнего храма: как Преображенский, его передали верующим разрушенным. Однако ныне церковь, трапезную при ней, удалось воссоздать.

Другие храмы обители утрачены, однако, действует новый – домовая церковь свт. Льва, папы Римского, при архиерейских покоях. Еще один храм находится на нижнем ярусе колокольни – где была церковь прор. Илии. Ныне она переосвящена в честь Новомучеников и исповедников Российских.

Внутреннее убранство и святыни монастыря

Как столетия назад, главная святыня – мощи преподобного основателя, которые по-прежнему пребывают под спудом.

Кроме того, к числу чтимых святынь относятся:

• ископанный прп. Варлаамом колодец;
• горка, землю на которую преподобный, согласно преданию, наносил своей скуфьей; ныне здесь находится часовня, деревянная, постройки начала 2000-х; многие паломники стараются походить по этому месту босыми, чтобы соприкоснуться со святыней;
• часовня Казанской иконы Богородицы; она восстановлена после гонений советских лет, а находится довольно далеко за пределами обители, по преданию, на месте, до которого добежал испуганный Иван III, пораженный чудом с мощами прп. Варлаама; нынешняя часовня освящена не только в честь Казанского образа, то еще – иконы Богородицы «Неупиваемая Чаша», ввиду того, что рядом находится освященный источник.

Святые монастыря

За многие века здесь подвизалось множество подвижников. Вот лишь некоторые из них.

Прп. Варлаам Хутынский

Празднование ему совершается 19 ноября, как столетия назад это один из главных праздников обители.

Прп. Антоний Дымский

Это второй игумен обители, сменивший прп. Варлаама. Считается, что он возглавлял братию до 1243 г., когда, уже престарелый, удалился на уединенные подвиги на Дымское озеро.

Прав. Прокопий Устюжский

Он также современник прп. Варлаама. Мирянином он был купцом из Западной Европы, католиком, но решил принять православие, затем – иночество. Его духовным наставником стал прп. Варлаам. Впоследствии Прокопий взял на себя труднейший подвиг – юродства ради Христа, ушел в Великий Устюг.

Свт. Антоний Новгородский

Для него монастырь был местом «обещания» (пострига) около 1208 г., а через несколько лет Антоний стал архиереем. Управлял епархией он около 18 лет, затем по болезни ушел на покой, вернулся на место пострига, где окончил свои дни.

Расписание богослужений

Обитель не имеет собственной интернет-странички. Побывавшие здесь паломники отмечают, что службы начинаются с 6 ч. утра, а продолжительность их согласна с иноческим уставом – не менее 3 ч., иногда до 5.

Новгородцы, как много лет назад, по-прежнему любят обитель прп. Варлаама. Вот лишь некоторые отзывы побывавших здесь (стиль и особенности орфографии сохранены):

Сюда едут с насущными нуждами, с духовными проблемами, а кто-то – просто проезжает мимо, заходит из любопытства и… в следующий приезд возвращается уже осознанно, привлекаемый Божией Благодатью, которая почти зримо присутствует на этом месте.

Автор Наталья Сазонова

The post Варлаамо-Хутынский женский монастырь first appeared on Православие.вики.

Что такое власяница?

Это рубашка из грубой ткани, по фактуре похожей на известную всем мешковину – но несколько грубее. Одежда такого рода исторически известна как:

• надеваемая как знак печали об утрате близкого человека, или о совершенном грехе;
• принадлежность телесного подвига аскета, начиная с уходивших на пустынное жительство ветхозаветных пророков, праведников – вплоть до монахов более поздних, уже христианских времен.

История появления власяницы

Одежда упоминается историческими источниками еще ветхозаветных времен. Но сначала… не как одежда! Например, евреи, совершая сорокалетнее странствование по пустыне к Земле Обетованной (Палестине), чаще всего не имели достаточно воды, так что питьем служило молоко верблюдиц или коз, которых народ разводил. Пригождалась для хозяйства также шерсть животных – из нее делали грубую ткань для упаковки вещей или продуктов, или же сушили на ней зерно. Для повседневной одежды она совсем не годилась, недаром именуясь власяницей: груба, не обработанная шерсть постоянно колола тело торчащими волосками, более того, даже царапала.

Одеяние печали

Конечно, сейчас уже не определить, кто именно первым сделал из ткани одежду: возможно, страдания тела от подобного одеяния отвлекли кого-то от горя, или дали возможность познать глубину своих грехов? Во всяком случае, с незапамятных времен она стала символом печали, умерщвления плоти. Крой был самым что ни на есть простым, она была более всего похожа на мешок с прорезями для головы, рук. Иногда власяницу подпоясывали.

Ко времени Рождества Христова одежда была уже хорошо известна иудеям, да и другим народам:

• Евангелисты указывают, что ее постоянно носил св. Иоанн Креститель; облаченным этой одеждой он пишется также на иконах;
• вретище упоминает Сам Господь, говорящий о городах, не принявших Его проповеди (Лк.10:13): «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись..»

Вретище монахов

Впоследствии, с IV в., когда возникает монашество, одежду стали носить иноки, особенно трудившиеся над обузданием страстей. Традиция носить вретище была принадлежностью как восточного, так и западного христианства. Впоследствии однако:

• на Западе традиция сходит на нет, власяница становится скорее символом покаяния, нежели средством аскезы;
• на Востоке же иноки продолжали носить вретище, хотя многие опытные старцы не советовали подобные «внешние» подвиги новоначальным инокам, как вызывающие гордость.

Например, прп. Серафим Саровский отнюдь не советовал возлагать на себя чрезмерные подвиги духовным «младенцам», как называл неопытных монашествующих.

Власяница Ивана Грозного

Пример такого чисто внешнего подвига, духовное содержание которого сомнительно – своеобразная «аскеза» русского царя, автора политики репрессий в отношении неугодных бояр, церковных деятелей, получившей именование «опричнины». Казнивший сотни людей, притом жесточайшим образом, царь Иван при этом прилежно каялся за убийства, самочинно, без пострига надев на себя иноческие одежды, да еще взяв «подвиг» носить вретище. Ну а после покаяния он… вновь начинал казни!

Свидетель этих «подвигов», рубаха не полностью из шерсти, но из грубого холста с некоторым добавлением конского волоса, сейчас хранится в Государственном Историческом музее Москвы. Крой ее не такой, как у древних вретищ – это скорее типично русская рубаха, лишь очень грубо сделанная.

Носят ли монахи власяницы в наше время?

Да, притом все без исключения. Однако, сейчас под ней понимается не одежда, изготовленная по подобию ветхозаветных вретищ, но просто нижняя рубаха инока из самой простой ткани. Название же скорее символически отражает подвиг терпения скорбей, нежели действительно наносит вред телу. Действительно, терпеть унижения, обиды, куда сложнее чем боль от колющей тело ткани. Вот как говорил об этом тот же прп. Серафим согласно рассказу одного послушника, неразумно возжелавшего чрезмерного телесного подвига: «Между тем как я, пораженный духовной мудростью старца, безмолвствовал, он вдруг замахнулся на меня правой своей рукой, как бы желая изо всей силы ударить меня по щеке; но он не ударил меня, а только прикоснулся к моему уху и сказал: «Вот кто тебя таким образом заушит — это духовная и самая тяжелая верига». Потом, набрав в рот слюны и как бы желая ослепить меня ею, сказал: «А если кто-нибудь заплюет тебе таким образом глаза — вот это духовная и самая спасительная власяница, только надобно носить их с благодарением».

Другие способы умерщвления плоти в христианстве

К ним относятся:

• ношение вериг, то есть железных цепей или иных подобных «тягостей» на теле ради борьбы со страстями; как к власянице, опытные подвижники советуют брать на себя такой подвиг очень осторожно, с рассуждением;
• строгий пост – от вкушения малого количества пищи до полного от нее воздержания определенное время;
• ограничение себя в других телесных потребностях – будь то одежда или удобство жилья;
• физический труд во славу Божию.

Однако, все эти, да и многие другие труды «войны с телом» не являются самоцелью. Это – только средство оторваться от земного, приобщить душу к небесному.

Автор Наталья Сазонова

The post Власяница — одеяние для усмирения плоти и укрощения страстей first appeared on Православие.вики.

Таинство венчания в Православной Церкви. История и смысл

От первых трех веков существования Церкви нет никаких данных об особом, христианском, чине вступления в брак. Предполагается, что верующие следовали здесь установившимся традициям, которые имели языческое происхождение. Например, к венкам из цветов, которые одевали на новобрачных древние греки, восходит позднейшая церковная традиция венцов. Кстати, некоторые богословы первых веков (например, Тертуллиан, II в.) венки осуждали именно из-за их языческого происхождения.

Лишь много позже, к IV-V вв. постепенно складывается особый церковный чин благословения, отчасти внешне похожий на языческий, однако, получивший христианское осмысление.

Вот как, например, пишет о возлагаемых венках свт. Иоанн Златоуст:

При этом первоначально церковное благословение новой семьи появляется как особый чин для византийских императоров, а также знати. Одно из древнейших свидетельств относится к 582 г., когда такая церковная церемония была проведена при бракосочетании императора Маврикия. Согласно источникам Константинопольский Патриарх совершил богослужение, во время которого:

• возложил на новобрачных венки; соединил их руки;
• причастил обоих Св. Таин.

По совершении службы состоялся брачный пир. При этом современник особо отмечает, что во время него венки на новобрачных не возлагались, как как они, «не будучи простолюдинами» уже были повенчаны. Таким образом, «простолюдины» того времени обходились без церковного благословения, оно было принято для знати.

Обязательным венчание становится, вероятно, около XIV в., тогда же, вероятно, получает осмысление как Таинство. При этом:

• в России вплоть до 1917 г. оно было тождественно заключению брака, иными словами, Церковь не только совершала Таинство, но также занималась, по сути, государственной регистрацией, что фиксировалось метрическими книгами; здесь записывались дата Таинства, имена новобрачных, свидетелей, а также иерея;
• после революционных событий начала XX в. до настоящего времени регистрация – прерогатива государства; смысл же Таинства, совершаемого Церковью – призывание особого благословения Божия на вновь созданную семью.

Отсюда понятно, почему, согласно Основам социальной концепции Русской Церкви, одобренным Священным Синодом 19 июля 2000 г., принятым на Поместном Соборе того же года, Церковь признает действительным государственно зарегистрированный, но не венчанный по каким-либо причинам брак. Он не считается блудным сожительством, просто лишен церковного благословения.

Над кем совершается Таинство?

Это только крещенные православные христиане. Таинство возможно совершать до двух раз за всю жизнь. При этом чин для второбрачных содержит покаянные молитвы. Возможно церковное благословение также третьего брака – но венчание при этом не совершается.

Можно ли венчаться до свадьбы или без свадьбы?

Свадьба – собственно, брачный пир. Это традиция, сложившаяся исторически. Соблюдать ли ее – решать самим новобрачным. Если свадьба как общая трапеза, веселье, поздравление молодых, предполагается, Таинство логично совершать до ее начала.

Как готовиться к венчанию?

Серьезно решившиеся на церковный брак православные готовятся, прежде всего, Исповедью, Причастием. Принято исповедоваться накануне Таинства, а на сам его день – с утра прийти на литургию.

Для самого Венчания необходимо приобрести (удобнее всего – в церковной лавке):

• две иконы – Христа и Богородицы;
• две большие свечи – их держат новобрачные;
• широкое длинное полотенце, с тем, чтобы на него можно было встать двоим; еще одно полотенце нужно для того, чтобы священник соединил им руки молодоженов;
• обручальные кольца; церковный Устав требует, чтобы кольцо жениха было золотым, невесты – серебряным.

Обряд венчания, правила, на что обратить внимание

За несколько дней, или даже недель, приходят на беседу к священнику: пастыри, как правило, стараются убедиться в серьезности намерений пары, понять, что будущие супруги сознательно относятся к Таинству. Батюшке также можно задать все интересующие вопросы.

Необходимо также учитывать, что:

• молодожены, а также свидетели, должны иметь нательные крестики – впрочем, как правило, христианин носит крестик вообще всегда;
• новобрачные держат свечи левой рукой, так как правая необходима, чтобы совершать крестное знамение; делать это лучше всего тогда, когда крестится священник;
• фото, видео Таинства невозможно в формате «фотосессии», постановочных фото; оператору необходимо заранее объяснить, что ему нельзя находиться между новобрачными и алтарем; кроме того, формат съемки вообще лучше тоже обговорить заранее со служителями храма, священником.

Чинопоследование венчания

Его длительность обычно составляет около 40 минут. Последование состоит из двух частей – обручения и собственно венчания. В древности обе части Таинства могли отстоять друг от друга во времени. Впоследствии в России эта традиция осталась только для молодоженов из царствующего дома, реже – знати.

Обручение

Оно начинается каждением жениха, затем невесты. После этого

• иерей дает им зажженные свечи как символ горения любви, которая соединяет новобрачных;
• далее следуют молитвы о них;
• затем священник, дает новобрачным кольца, трижды знаменав крестным знамением каждое из них;
• наконец, новобрачные трижды обмениваются кольцами – со славу Св. Троицы;
• завершается чин молитвой об обручившихся.

Венчание

В большинстве случаев оно следует сразу по обручении. Жених с невестой выходят на середину храма, где уже разостлано белое полотенце, на которое вступают оба. Существует суеверное представление, восходящее к язычеству, что первый вставший на плат, будет главной семьи. Разумеется, принимать его всерьез нельзя.

После этого иерей задает новобрачным вопросы – добровольно ли их желание, нет ли иных обязательств: «не обещался ли (не обещалась ли) другой (другому)». Затем, после молитв:

• знаменовав венцом с образом Христа жениха, священник дает ему приложиться к лику Спасителя, благословляет новобрачного венцом со словами «Венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя)»;
• после этого иерей так же знаменует невесту другим венцом, с образом Богородицы.

Венцы одеваются на главы новобрачных, или, иногда, их держат над ними «поручители» (свидетели). Затем:

• после молитв читаются Апостол, затем Евангелие;
• приносится общая чаша вина, из которой оба отпивают по глотку, знаменуя единство супругов;
• священник соединяет правые руки молодоженов, сверху покрыв их епитрахилью (иногда также используется белый рушник), и так трижды обводит их вокруг аналоя;
• завершается Таинство молитвами о новобрачных, их поцелуем;
• наконец, супруги прикладываются к образам Христа и Богородицы на царских вратах; здесь же, на амвоне, они целуют крест, после чего иерей вручает им иконы.

Одежда на венчание

Основные ее особенности касаются убора невесты. По церковным правилам:

• ее голова, а также руки, плечи, должны быть покрыты (накидка, фата, возможно, платок);
• если брак заключается впервые, платье принято белое; если речь идет о супругах, уже живущих в браке, это правило не обязательно;
• что касается обоих будущих супругов, то обычно рекомендуют, с учетом длительности Таинства, подумать о комфортной обуви.

Свидетели на венчании. Что нужно знать?

Традиция иметь поручителей идет от дореволюционных времен, они были необходимы для государственной регистрации. Сейчас наличие свидетелей – скорее традиция. Если новобрачные решили следовать обычаю, рекомендуется находить поручителей «благочестивых и боголюбивых», таких, которые воцерковлены, будут молиться о семье.

Категорически нельзя быть свидетелями:

• куму и куме (то есть крестным родителям одного человека);
• разведенным, как не сохранившим благодати Таинства;
• живущим во блуде, то есть отношениях без государственной регистрации.

Поведение как свидетелей, так всех присутствующих должно быть благоговейным. Следует по мере сил поддерживать будущих супругов молитвой, или по крайней мере – воздержаться от разговоров.

Стоимость венчания

За него взимается пожертвование, но говорить о «стоимости услуги» некорректно. Размер лучше уточнять в конкретном храме. Обычно сумма может достигать нескольких тысяч рублей. Есть также храмы, где рекомендуют просто опустить посильную сумму в церковную кружку.

В каких случаях венчание не благословляется?

Существуют запреты на совершение Таинства, которые связаны с определенными днями, а также – с каноническими запретами.

Не благословляется венчать:

• во время постов;
• накануне постных дней – то есть во вторник, четверг.

Кроме того, церковный брак нельзя заключить с:

• кровным родственником;
• духовно родными людьми – например, крестным и крестницей;
• некрещеными;
• атеистами, даже крещенными, включая ситуацию, когда антирелигиозно настроен один из супругов.

Под условием православного воспитания детей возможно сочетаться браком с инославным христианином, но с представителем нехристианской конфессии (например, ислам) – нет.

Наконец, для первого брака существуют ограничения по возрасту – 60 лет для жены, 70 – для мужа, кроме случая, когда необходимо благословить «прежде бывший брак».

До наших дней многие воспринимают Таинство церковного благословения супружества как «обычай старины» или «традицию». Между тем, это серьезнейший шаг, ведь в новую семью, как ее Руководитель, вступает Сам Господь, благословляющий, помогающий – недаром издавна семью принято называть «домашней церковью».

Автор Наталья Сазонова

The post Правила венчания в Православной Церкви first appeared on Православие.вики.

Власий Севастийский, священномученик Икона. Датировки: XV в. Конец XV — начало XVI века. Иконописная школа или художественный центр:  Новгородская школа, северная провинция.Происхождение: Из церкви Святых Флора и Лавра с. Мегрега Олонецкого района РК.Материал: Дерево, темпера Размеры иконы:  высота 53 см, ширина 43,7 см На иконе помещено поясное изображение святого, благословляющего правой рукой и держащего в левой Евангелие. В образе подчеркнуто состояние молитвенной сосредоточенности, духовного просветления.Инв. № И-464. © Музей изобразительных искусств Республики КарелияЛитература: СD ROM «Иконопись Карелии». Музей изобразительных искусств Республики Карелия. 2002

День памяти

Подвижнический путь сщмч. Власия Православная Церковь вспоминает 24 февраля.

Житие

 Во времена правления императора Диоклетиана жил в Севастии — городе, расположенном в древней Каппадокии, весьма кроткий и богобоязненный человек по имени Власий. Некоторые из его житийных описаний повествуют, что был он искусным врачевателем, и потому многим севастийцам было известно о его нестяжательстве и заботе о страждущих. В скором времени высказали горожане желание, чтобы этот добрый и благочестивый человек стал их епископом. Так стал подвизаться угодник на священническом поприще.

Времена те были непростыми: Диоклетиан, а впоследствии и его приемник Лициний, устроили на последователей Христова учения кровавые гонения. Немногие христиане отваживались остаться в городе, большинство скрывалось в пустынях и окрестных пещерах. Епископ Власий тоже покинул родную Севастию и обрел убежище в пустыне Аргеос. Здесь он возложил на себя подвиг безмолвной молитвы и непрерывного поста.

     Когда угодник прибыл в город и предстал пред игемоном, тот вначале попытался сласторечивой лестью заставить епископа признать богами местных идолов. Но св. Власий решительно отказался сделать это. Не устрашился он и грозящих ему мучений, с душевной твердостью принял посланные ему Богом испытания. Видя стойкость и несгибаемость мученика, игемон в гневе издал указ предать его смерти чрез усекновение мечом. Перед казнью подвижник воззвал к Царю Небесному о Его Бесконечной Милости ко всем живущим в мире, особенно же к тем, кто будет совершать о нем память.

Он молил Творца сделать так, чтобы их не коснулась никакая болезнь, чтобы дома их были исполнены всяческих благ, и все молитвы их были услышаны. По Преданию, в ту минуту снизошло на сщмч. Власия белое облако, из которого послышался глас:

«Се прошения твоя исполню, возлюбленный Мой подвигоподвижник!»

Произошло это в 11-й день февраля (24 февраля по новому стилю) около 316 г. Местная праведная женщина по имени Елисса, подобрав честные тела епископа и двух казненных вместе с ним воспитанников, с благоговением погребла их на утесе за городской стеной. От этой гробницы многие годы получали исцеления недужные.

Иконография: Власий Севастийский, священномученик Датировки: XVII в. Конец XVII-начало XVIII вв.Иконописная школа или художественный центр:  КаргопольеПроисхождение: Из церкви Богоматери Одигитрии с. Малая Шалга Каргопольского района Архангельской области (1834-1836 гг.) Материал: Дерево, паволока, левкас, темпераРазмеры иконы:  высота 89 см, ширина 56,5 см Изображение благословляющего святого Власия с Евангелием на плате в руке. В центре верхнего поля иконы – Спас Нерукотворный. Инв. № ДРЖ-840. © Государственное музейное объединение «Художественная культура Русского Севера»

Далее житие священномученика повествует, что благочестивые христиане стали каждый год совершатьего память. Вэтот день они несли в церковь свечи и благовония, убогим раздавали милостыню, а в своих домах собирали единоверцев.

В 732 г. мощи священномученика перенесли в итальянское селение Маратею, покровителем которого святой епископ считается до настоящего времени. Оттуда частички реликвии были разнесены по многим приходам Европы.

Почитание на Руси и в наши дни

     На Руси издревле благоговейно почитали этого Божьего угодника, ведь его считали не только великим целителем и благодетелем, но и покровителем домашнего скота, без которого немыслимо крестьянское хозяйство. Отечественный этнограф-беллетрист XIX столетия Сергей Васильевич Максимов рассуждал:

     Первый храм в честь священномученика был возведен на Подоле еще при равноапостольном князе Владимире сразу после Крещения Русской Земли. Здесь хранились частицы мощей подвижника. Приход просуществовал до XVIв., в настоящее времяздесь выстроена Введенская церковь, один из престолов которой также посвящен св. Власию.

Поскольку память угодника приходилась на последний период зимней стужи, в народе сложили поговорку: «Власий сшибает с зимы рог!»

     В наши дни редко отмечают в российских селениях этот день. Но, встречаются иной раз такие деревни и села, как, к примеру, с. Шудек в Удмуртии, где в этот день принято печь блины, щедро поливая их коровьим маслом. Соседи собираются за общим столом и желают друг другу, чтобы имеющаяся в хозяйстве живность не болела, а коровы – главные домашние «кормилицы», давали много молока.

Покровитель животных

     Во время подвижничества св. Власия в пустыне к его пещере приходили дикие звери. Если они заставали угодника в молитве, то терпеливо ожидали ее завершения. Епископ благословлял своих «незваных гостей», возлагая на них руки, и, если была нужда, исцелял их от боли.

     Еще из его жития известно, что однажды он повелел волку, укравшему у бедной вдовицы ее единственного поросенка, вернуть похищенное животное владелице живым и неповрежденным. Эти случаи из жизни священномученика послужили основанием к тому, чтобы подвижника стали повсеместно чтить как покровителя животных.

О чем ещё молятся Власию Севастийскому

     К этому подвижнику обращаются при заболеваниях горла. Это связано с известной историей о том, как он исцелил некоего отрока, страдающего от застрявшей у него в горле рыбьей кости. Св. Власий воскликнул тогда:

«Спаситель мой! Ты помогаешь всем, кто с верою призывает Тебя! Услыши мою молитву и кость, засевшую в горле сего отрока, изыми невидимою Своею Силою и исцели его».

По его воззванию отрок был исцелен и возвращен ликующей матери.

     К нему прибегают в разных невзгодах и нуждах, поскольку житие угодника сохранило его пламенную просьбу к Господу:

Также и благочестивой вдовице, принесшей святому в темницу кушанье, приготовленное из единственного имевшегося у нее поросенка, святитель наказал:

Иконография

Одно из старейших изображений священномученика, датируемое Х-м столетием, находится в Риме в церкви Санта-Мария Антиква. Еще одно изображение,сделанное приблизительно в XII в., можно увидеть на колоннаде базилики Рождества Христова в Вифлееме.

Икона святых Власия Севастийского, мучеников Флора и Лавра

     Особенно многочисленны лики этого Божьего угодника в сохранившихся до наших дней древних храмовых строениях Каппадокии, что указывает на его особо благоговейное почитание в родных землях. Его лик сохранился в росписях церкви Архангела Михаила в турецкой Ыхларе (IXили Х в.), в росписях скального поселения Чавушин (Х в.), в старинных церковях современного г. Гереме. Часто св. Власия изображали в этих местах вместе с известнейшими святителями: Николаем Мирликийским, Иоанном Златоустом, Поликарпом Смирнским и другими священнослужителями.

     На Руси в средние века появилась традиция писать образ сщмч. Власия совместно с другими покровителями животных – святыми Флором и Лавром, а также начали включать в иконографический сюжет изображения домашнего скота, особенно коров и коз.

Иконография: Чудо архангела Михаила о Флоре и Лавре Датировки: XIX в. Материал: Дерево, левкас, темпераРазмеры иконы:  высота 101 см, ширина 82 см Композиция иконы делиться условно на 2 части: верхнюю и нижнюю. Наверху в центре изображен ангел. Архангел Михаил изображен в рост, в фас, стоящим на пригорке. С левой и правой сторон помещены фигуры святых Флора и Лавра. Они представлены в рост, в повороте ¾, в легком наклоне вперед. Немного ниже изображены фигуры двух коней в профиль, вставших на задние ноги. На первом плане иконы изображения трех всадников и лошадей у водопоя. Инв. № КГИАХИМ КП 5504. © Каргапольский государственный историко-архитектурный и художественный музей

     С XII в. появляются житийные изображения угодника. Самые древние из них находятся в Риме, в церкви Сан-Клементе, и в Берзе-ла-Виль (Франция), в капелле Шато-де-Муан. Наиболее же полный цикл его жития, состоящий из 58 художественных клейм, сохранился на «Раме от иконы св. Власия» из храма Святой Троицы в Ярославле. Этот шедевр иконописного творчества находится ныне в Ярославском художественном музее. Датируют его XVII веком. Цикл представляет подробное повествование о жизни святого и включает даже сцены гонения на христиан и страдальческую кончину его учеников.

Житийный цикл Власия Севастийского Датировки: XVIII в. Материал: Дерево, темпераРазмеры иконы:  высота 99 см, ширина 78,5 см Рама «Житие святой Власия» к иконе «Святой Власий». На раме 12 клейм. Сюжеты посвящены житию святого Власия. Состав клейм: Крещение Власия; Поставление в епископы; Святой Власий благословляет диких зверей на горе Арго; Коленопреклоненный Власий перед Облачным Христом в молитве; Воины игемона Агриколая; Женщина молит Власия об исцелении сына. Власий перед воинами игемона; Коленопреклоненная женщина перед Власием; женщина с вепрем в руках и воин перед темницей Власия; Власий обличает игемона; избиение Власия розгами; Вдовица убогая принесла еду Власию в темницу; казнь Власия; Женщины собирают кровь Власия; воины и игемон; Погребение Власия; усекновение главы Власия; два отрока и тело Власия; Козьма и Дамиан.

Дмитрий Фартусов в классическом пособии «Руководство к писанию святых икон» рекомендует изображать образ священномученика так:

Татьяна Расновская

Акафист священномученику Власию Севастийскому

Молитва святому Власию Севастийскому

The post Епископ, которому молятся за животных — священномученик Власий Севастийский first appeared on Православие.вики.

Ветхий Завет. Так именуют эту древнейшую часть Писания христиане. Утвердившееся еще с I в. именование точно отражает значение, которое имеют эти книги для учеников Христа, содержа Божии обетования о спасении, данные избранному народу, а через него – всему человечеству. Но обетования – уже исполнившиеся с Воплощением Спасителя, рождением Его Церкви.

Первая часть Библии

Библия состоит из двух частей и Ветхий Завет является первой. Но так считают только христиане, имеющие также Писания Нового Завета – это повествования о жизни, проповеди, чудесах Иисуса Христа, а также начальная история Церкви («Деяния Апостолов»), апостольские послания. Для иудеев же «первая часть Библии» христиан является также единственной. Это книги, собирательно именуемые Танах. Именование это – аббревиатура трех слов, названий своего рода групп, в которые собраны книги: Тора (Закон), Невиим (Пророки), Хеттувим (Писания). Разнятся и представления о том, кто написал Библию.

О чем говорится в Ветхом Завете

Эта часть Библии содержит:

• рассказ о создании мира, человека, его грехопадении;
• историю человечества первых веков его существования;
• повествование об избрании евреев – народа Божия, носителя Его откровения;
• собственно Закон, данный Своим людям Самим Господом через прор. Моисея;
• историю избранного народа, его духовного пути вплоть до последних перед Воплощением Христа столетий;
• особая часть Библии – пророчества как о судьбах иудейского народа, так других племен, наконец, всего мира;
• наконец, среди книг Ветхого Завета также – богослужебные песнопения (Псалтирь), а так назидательные повествования, такие как Книга Иова, Екклесиаст, Притчи, Песни Песней Соломона, другие.

Читайте также: 10 заповедей и их значение

С христианской точки зрения, смысл Ветхого Завета – подготовка человечества к пришествию Мессии, Спасителя через:

• сообщение истин веры;
• нравственное воспитание, чтобы к приходу Спасителя люди был готовы духовно;
• прямые пророчества о событиях, которые произойдут.

Как еврейский Танах стал «Ветхим Заветом»

Такое определение появляется уже у ап. Павла. К этому времени уже создавались тексты Евангелий, но сам корпус книг, позже названный Новозаветным Каноном, еще не только начал складываться. Поэтому говоря о «ветхом Завете», «стареющем и близком к уничтожению» (Евр. 8:13) Апостол имеет ввиду не собственно Танах как комплекс текстов, а лишь данные там правила жизни, именуемые Законом Моисеевым. Теперь, по исполнении данных Богом обетований о явлении миру Спасителя, эти заповеди уже не действенны для христиан.

Хусепе де Рибера Моисей и скрижали закона, 1638 год

Значение термина

Славянское «Ветхий Завет» представляет перевод греческого «Παλαιὰ Διαθήκη» («Паладиа Диатики»), где «паладиа» буквально значит «тот, что бы раньше» или «прежний», а «диатики» означает «завещание», «договор», но в большей степени «завет», достаточно распространенную форму договоренностей времен, когда создавалась Библия.На еврейском название такого договора звучит как «брит».

Тогда «брит» заключался торжественно, с клятвенными обещаниями, между:

• правителями стран, они клялись оказывать военную помощь, сотрудничать;
• царем с его подданным, когда государь предоставлял ему некоторые права, привилегии, особый статус;
• также правителем с жителем страны, но когда уже человек приносил своего рода присягу на верность царю;
• вообще людьми, когда обязывались помогать друг другу.

А еще существовали уникальные Заветы – между людьми и Самим Создателем мира. Хотя Танах именуется христианами «Заветом» в единственном числе, на самом деле таких заветов описывается пять:

• с Адамом;
• с Ноем, после потопа, когда Господь обещал, что более потоп не погубит все живое;
• с праотцем Авраамом; этот Завет обещает ему Божие благословение, рождение сына, а также множество потомков;
• с Моисеем, по выходе народа Израиля из египетского рабства;
• с царем Давидом, когда Господь обещает ему непоколебимость его царства.

При этом, если сравнивать эти Заветы с принятыми между людьми, первые три из них более всего похожи на завет правителя с подданным, когда последнему предоставляются права, привилегии: от людей требуются лишь верность Богу. Таков же завет с царем Давидом. Это понятно – речь идет о первом человеке, сотворенном безгрешным (Адаме), а затем о праведниках, умевших ответить на Божию любовь своей собственной.

Однако, ввиду того, что именно Завет с народом Израиля, данный через Моисея, определял жизнь иудеев, будучи системой обязательств человека, св. Павел понимает «Завет» чаще всего именно так. Его он противопоставляет заповедям Христа как плоду живого общения Бога со Своим народом, христианами, основанного на любви.

Время написания

Большинство современных библеистов считают, что:

• Пятикнижие Моисея, или Тора – древнейшая часть Библии;
• ее появление относится примерно к XV в. до Рождества Христова; именно тогда народ иудейский покидает Египет по прямому Божию повелению, затем на горе Синай Господь дает Моисею Декалог – 10 заповедей; тогда же появляются другие заповеди Закона, связанные с богослужением, жертвоприношениями, образом жизни.

Ко времени Исхода из Египта народ, однако, уже имел свою историю, предания, которые также были записаны пророком в книге, именуемой по христианской традиции «Бытие». Однако от времен Ноя, Авраама, их потомков, судя по всему, не осталось никаких текстов – истинная вера передавалась устно, как традиция, образ жизни, но не как Писание.

Сколько лет создавался Ветхий Завет

Всего книги Танаха создавались разными авторами примерно 1100 лет: древнейшая часть Завета относится к XV в. до Р.Х., последние по времени писания – к V в. до Р.Х.

Когда и кто написал

Общее количество тех, кто создавал книги Танахаза более чем тысячелетие, достигает 23 человек.

Коротко об авторах

Среди них:

• 19 пророков;
• 2 царя (Давид, Соломон, причем Давид одновременно является также пророком);
• один священник (Ездра), а также его советник (Неемия).

Таким образом, абсолютное большинство текстов написаны пророками, то есть теми, кто непосредственно знал волю Божию.

Святая святых — сокровенное место Скинии

Это место непосредственного присутствия Божия. Здесь хранился Ковчег Завета, содержавший жезл первосвященника Аарона, каменные скрижали с заповедями Бога, сосуд с манной – небесной пищей которой евреи питались во время 40 лет путешествия к Палестине – Земле Обетованной. А «одесную», то есть справа от Ковчега, лежала книга Завета, записанная воля Божия.

Ковчег Завета. Художественная реконструкция XIX века, включающая стилистические элементы эпохи Возрождения

Древнейшую часть Танаха, Пятикнижие Моисей Заповедал всенародно читать вслух каждые 7 лет:

История канона Ветхого Завета

Ее можно разделить на два этапа: создание иудейского канона и формирование христианского.

У иудеев

После создания Торы примерно за 500 лет, появляются другие боговдохновенные писания. Так «книгу Закона Божия» после Моисея дополнил его сподвижник Иисус Навин, свои писания «положил пред Господом», то есть там же, где Тора, израильский судия Самуил – считается что именно ему принадлежит по крайней мере 1 Книга Царств, описывающая время правления первого монарха – Саула, а также перипетии его сложных отношений с будущим царем, Давидом.

Собирателями Писания, его хранителями, были:

• наиболее уважаемые старейшины;
• Богом избранные пророки; многие из них сами были создателями священных книг.

При этом у иудеев существовал благочестивый обычай заново пересматривать, заново переписывать книги Писания по окончании войны или иных трудных периодов жизни народа, когда вера колебалась, обычаи, заповеди могли забыться. Например, книги Завета были наново переписанные за 710 лет до Рождества Христова при благочестивом иудейском царе Езекии.

Окончательное формирование канона приходится на время деятельности священника Ездры, который, видимо, особенно способствовал собиранию спасенных от уничтожения книг, их пересмотру. По его же благословению они были переписаны. При этом среди боговдохновенных книг появились:

• книги пера самого Ездры (сейчас не все из них считаются христианами каноническими, однако их можно прочитать в изданиях православной Библии);
• писание Неемии, возобновителя, строителя Иерусалима;
• книги пророков, современников возвращения иудеев из плена; это Аггей, Малахия, Захария – считается, что они, скорее всего, были сотрудниками Ездры.

Таким образом, примерно за 400 лет до Рождества Христова формирование Танаха завершилось, количество книг составило 39. С этого времени новых боговдохновенных писаний у иудеев больше не появлялось.

У христиан

Уже со II в. христиане признают боговдохновеннымвесь Танах. Кроме того, в состав сначала рукописных, затем – печатных текстов Ветхого Завета включаются некоторые тексты, не являющиеся частью иудейского канона, но назидательные, исторически достоверные. Православные именуют их «неканоническими», католики «второканоническими».

• Так, в русских изданиях Ветхого Завета можно найти не входящие в иудейский канон 11 книг: Товита, Иудифи, 2 и 3 Ездры, две книги, называемые «Книги Премудрости», Соломона и Иисуса, сына Сирахова, послание прор. Иеремии, книга прор. Варуха, наконец, все три книги Маккавейские. Немного отличается состав неканонических книг у греков – туда не входит 3 книге Ездры, но зато включается 4 книга Маккавейская, которой нет в русских Библиях.
• Среди «второканонических» книг католической традиции – все, признаваемые православными, кроме 2 и 3 Книг Ездры, 3, 4 книг Маккавейских.

Особую позицию занимают протестанты: они признают только канонические книги, поэтому их канон совершенно совпадает с иудейским.

Сколько книг в Ветхом Завете

Таким образом:

• в иудейском и протестантском канонах – 39 книг;
• в православном – 50 (однако состав может немного отличаться у разных Церквей за счет включения тех или иных неканонических книг);
• в католическом – 46 книг.

При этом все христиане во всяком случае принимают канонические книги иудеев без каких-либо исключений.

Как выглядел Танах?

Древнейшие рукописи XVв. до Р.Х. до нас не дошли. Исследователи Библии лишь предполагают, что они:

• скорее всего, были написаны на самом распространенном тогда на Востоке материале письма – папирусе;
• имели форму не книги, а свитков – длинных лент, на которых писался текст; для хранения, перевозки, их сворачивали, как рулон, для чтения – постепенно разворачивали; текст записывался колонками, поперек, а не вдоль длины свитка;

• на одном свитке могла быть записана как одна книга, так несколько (например, в Тору входит пять, есть также свитки сразу с 12 пророческими книгами);
• предполагают, что алфавит, которым записаны первые книги, мог быть финикийским, или близким к нему; особенностью текста было, во-первых, отсутствие привычных современному человеку пробелов между словами (читающий текст должен был сам выделять слова), во-вторых – так называемое «консонантное» письмо, когда писались только согласные звуки, входившие в слово, а гласные опускались.

Свиток Торы, открытый для публичного чтения в синагоге

Деление на главы

Оно появляется у евреев, видимо, достаточно поздно, уже по Рождестве Христовом, после разрушения Иерусалима, когда иудеи рассеяния создают так называемый «масоретский текст» (от еврейского «масора», или «переписывание»). Это редакция Танаха, переписанная по особым правилам, системе, позволяющим сохранить первоначальный, древний текст. Именно тогда появляется деление на большие фрагменты, называемые «парашот», похожие на нынешние главы. Внутри постепенно появляется деление на отдельные стихи («песуким»).

Впоследствии, однако, иудеи перенимают деление на главы, которое впервые осуществлено христианскими переписчиками с XIII в. Оно соответствует привычному нам современному.

На каких языках написан Ветхий Завет

Большая часть книг – на древнееврейском языке, называемом также библейском, или Лешо́н xа-Ко́деш («Святой язык»). Он не полностью тождественен, хотя очень близок к современному ивриту. Именно на нем написаны абсолютное большинство книг Ветхого Завета.

«У вавилонских рек» Герхард Фюгель

После того, как иудеи по взятии Иерусалима оказались в Вавилоне, они, хотя сохраняли древнееврейский как язык общения внутри диаспоры, начинают также перенимать употреблявшийся на Ближнем Востоке арамейский: тогда он был своего рода международным, на нем общались купцы, чиновники, он обеспечивал контакты между разными племенами. Две книги Ветхого Завета сочетают древнееврейский и арамейский языки. Это:

• книга прор. Даниила, которая до середины 4 стиха 2 главы написана на еврейском, а затем идет арамейский текст до конца главы 7, далее до конца книги – древнееврейский; единого мнения о причинах такого «двуязычия» у библеистов нет; некоторые думают, что книга создана (или записана со слов св. Даниила) двумя авторами, другие – полагают, что на древнееврейском пророк записал события, относящиеся к жизни иудеев, на арамейском – к язычникам;
• 1 Книга Ездры, где имеются отдельные вкрапления также на арамейском языке, (4, 6, 7 главы); это, как у Даниила, слова, посвященные язычникам (царю Персии Артаксерксу – Езд.4:6, кроме того, цитируется указ царя о восстановлении Иерусалима, также на арамейском: Езд.7 12:26).

А некоторые неканонические книги созданы отчасти на древнегреческом языке.

Самая ранняя рукопись из известных

Это текст так называемого Ааронова благословения, найденный в Иерусалиме (1979 г.). Оно относится к VI-V вв. до Р.Х., то есть к последним векам, когда складывался Ветхозаветный канон книг. Это священническое благословение, написанное на небольших серебряных свитках, которые, видимо, иудеи носили на груди, веруя, что древние слова Писания защитят от зла.

Фрагмент Книги Еноха. Кумран. 200-150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4 Q201)

Наиболее же древние из собраний целостных текстов Ветхого Завета найдены экспедициями, которые с 1947 г. работали в Кумране, местности близ Иордана и Мертвого моря, где среди пустыни подвизались иудеи, удалившиеся от мира ради поклонения истинному Богу. Рукописи, сохранившиеся в 11 пещерах, где они жили, датируются примерно II в. до Р.Х., а содержат фрагменты большинства книг Танаха.

Переводы: от Септуагинты до русского Синодального

Считается, что первым переводом Танаха на другой, не еврейский язык была Септуагинта или «перевод 72 толковников», иудейских книжников, сделавших эту работу по просьбе Египетского правителя Птолемея Филадельфа около III в. до Р.Х. Языком перевода был древнегреческий. Именно им пользовались позднейшие христианские миссионеры, переводя Ветхий Завет на национальные языки.

Запад познакомился с Ветхим Заветом благодаря блаж. Иерониму Стридонтскому (IV-V вв.), который осуществил перевод книг на разговорную, или «вульгарную» латынь, язык западных христиан. Его перевод поэтому называется «Вульгата», ныне именно его использует католическая церковь. Св. Иероним не опирался на Септуагинту ввиду найденных там некоторых языковых неточностей, а исходил из древнееврейского текста. Поэтому получившийся перевод несколько отличается от греческого.

Титульный лист Антверпенской Полиглотты. Антверпен. Изд. К. Плантена. 1569-1572

Наконец, новый этап переводческой деятельности связан с переводами Писания Ветхого Завета на национальные языки, которые осуществляются за последние более чем 100 лет.

Нынешние современные издания Ветхого Завета основаны именно на этом переводе, получившем название Синодального, то есть сделанного благословением Священного Синода Русской Православной Церкви (перевод полностью окончен уже после кончины свт. Филарета, полная Библия Синодального перевода вышла в 1876 г.)

Историческая достоверность тестов Священного Писания

С XVIII в. получает развитие так называемая «библейская критика», отрицающая ценность Библии как исторического источника, признающая ее книги выдумкой, плодом фантазии авторов. Основаниями для таких выводов становятся некоторые противоречия в тексте, а также его переводах.

К настоящему времени подобные выводы опровергаются:

• детальным текстологическим анализом Ветхого Завета, его сопоставлением с другими источниками; установлена историчность упоминаемых авторами Писания царей, правителей;
• данными археологии; с конца XVIII в. на Ближнем Востоке началась интенсивная работа археологов, подтвердившая историческую достоверность рассказа Библии об истории не только еврейского народа, но вообще народов Ближнего Востока; ученым удалось установить местонахождение упоминаемых писанием городов.

К настоящему времени Библия признается достоверным историческим источником, а в Израиле – основным для изучения истории иудейского народа.

Чем отличается от Нового Завета

Эти различия касаются:

• большего объема Ветхого Завета;
• более длительного времени создания Писания: если книги Нового Завета появились за сто лет после Рождества Христова, а ко II в. уже почти сформировался канон, то Ветхий Завет создавался в 10 раз дольше;
• содержания: дело не только в исполнившихся, согласно Евангелиям, пророчествах о Мессии, но в самом христианском учении, которое не так запрещает совершать грех (как это делает иудейский Закон), как показывает верующему высоту духовного совершенства, учит его не так воздержанию от греха, как добродетельной жизни.

Части Ветхого Завета (структура)

Иудеи делят Танах на три раздела, тогда как у христиан больше принято четырехчастное деление. Это собственно закон, именуемый Пятикнижием, исторические книги, писания пророческие, наконец, так называемые «учительные» или назидательные.

Структура Ветхого Завета. Схема

1. Пятикнижие

Сюда входит пять больших текстов.

Бытие – первая книга Торы

Она повествует о начальной истории мира, а также человечества. Здесь описываются:

• создание мира, человека;
• грехопадение первых людей;
• жизнь человечества после этого события, буквально расколовшего его историю на «до» (в Раю) и «после», со всеми последствиями совершившегося, болезнями, смертью, но главное – потерей Богообщения, которое было доступно первым людям;
• но перед глазами читателя проходят также праведники, которые через века несли знание о Едином Боге, подготавливая будущее спасение людей.

Их описания столь живы, назидательны, что иногда даже вдохновляли писателей на создание литературных произведений, основанных на книге Бытия. Например, известен двухтомный роман Томаса Манна «Иосиф и его братья». Источником вдохновения для писателя послужила жизнь прав. Иосифа Прекрасного. Автору удалось, на основе как Библии, так других исторических источников, воссоздать атмосферу того времени, жизни людей.

Исход

Само название книги говорит о ее основном содержании: она рассказывает о том, как Господь избирает народ – носитель его откровения, потомков праотцев Авраама, Исаака, Иакова, хранителей истинной веры.

Книга раскрывает перипетии трудного, но также благодатного пути избранного народа еврейского из рабства в Египте к Обетованной Земле, историю множества духовных падений людей, только учащихся доверять своему Господу.

Левит, Числа и Второзаконие

Эти писания содержат основы иудейской религии. Здесь – исторические данные о богослужении иудеев – практически без изменений оно дожило до времен создания первого Иерусалимского храма. Кроме того, здесь – более 600 заповедей, касающихся образа жизни верующего, наконец – родословие 12 колен Израиля (происходящих от 12 «патриархов», сынов праотца Иакова).

2. Исторические

Книги рассказывают сложную историю народа избранного, Израиля.

Кто такие судьи Израильские?

Их эпоха продолжается 410 лет, от кончины прор. Иисуса Навина, сотрудника Моисея, наследовавшего его служение, до избрания первого царя Израиля. Судьями называли особых служителей Господа, по сути, пророков, возвещавших волю Божию иудеям. Ими становились самые разные люди, избираемые Богом чаще всего тогда, когда израильтяне под влиянием языческих племен, среди которых жили, обращались к чуждым богам.

Этих людей разные библеисты насчитывают от 15 до 18. Во всяком случае, первым из них считается Гофониил, воин, освободивший евреев от рабства «царю месопотамскому», последним – прор. Самуил, совершивший помазание первого царя иудеев, Саула.

Пророк Самуил помазывает на царство Саула

Коротко о Книге Царств

Этих книг 4. Они повествуют об истории народа периода правления царей. Особенно яркие страницы:

• время мудрого Давида, история воцарения которого подробно рассказывают первые книги Царств;
• правление его сына, Соломона, при котором Израильский народ весьма возвысился, а вера процветала: был построен храм.

Книги Царств представляют также длинный ряд иудейский царей, одни из которых были чтителями Бога, другие же отступали к идолопоклонству. Все это – история духовных падений, «востаний» народа, и, конечно, бесконечного Божия долготерпения к согрешающим людям.

3.«Пророки»

Это избранные рабы Божии, обличавшие иудеев за отступления от веры, возвещавшие прещения Господа согрешающим. Их писания содержат также данные Духом предсказания о временах отдаленного будущего – Воплощении Христа, Его жизни на земле, страдании.

На «великих» и «малых» пророки делятся не по значимости их личностей, или сообщаемых ими откровений, а просто по объему их книг.

О великих пророках

К ним относят свв. Исайю, Иеремию, Иезиккииля, а также Даниила.

При этом иудеи причисляют книгу Даниила к «учительным», а не пророческим, а христиане считают ее крайне важной ввиду прямого указания срока пришествия Мессии – ровно 490 лет после начала восстановления Иерусалима, через 70 лет по его разрушении царем Навуходоносором.

12 малых пророков

К их числу относят еще 12 угодников Божиих, чьи писания не столь объемны, но содержат важные пророчества, включая те, что посвящены Пришествию Христову.

4. «Писания» (учительные)

Это несколько десятков книг, среди которых есть как канонические, так и неканонические. Среди них есть несколько, особенно любимых христианами ввиду особого богатства их духовного содержания, а также насущным для любого человека вопросам, о которых идет речь.

Книга Иова

Некоторые исследователи считают ее даже древнейшей частью Библии, а самого Иова Многострадального именуют «пятым от Авраама». Книга рассказывает о том, как этот праведник претерпел неисчислимые страдания – от лишения имущества до гибели детей, наконец, полной потери здоровья.

Иов и его друзья — Гюстав Доре. 1869 год. Иллюстрации к Библии

Самая пронзительная часть книги – беседа Иова с его друзьями, если только можно так именовать тех, кто, вместо сочувствия, пытается обличать измученного человека во грехах, которые якобы привели к такой участи. Не так ли ведут себя многие сейчас, видя страдание других? Между тем, испытания посланные праведнику, истинно любившему Бога – дело между ним и Создателем, решение Господа, где нет места суду человеческому. По книге, Господь проводит праведника через испытание, а затем дарует ему избавление.

Псалтирь

Это еще одна любимая верующими книга, по сути, богослужебный текст иудеев. Автор большинства песнопений – царь, пророк Давид, но не только – не столько! – он, сколько Дух Святый. Тысячи людей находят здесь отражение собственных мыслей, чувств. Христиане читают псалмы во время радости или скорби, книга также издревле считается отгоняющей духов нечистых.

Читайте также:

Лекарство от одиночества: Псалом 40

Вот что рассказывал прп. Варсонофий Оптинский, посоветовавший одному интеллигенту читать Псалтирь:

Притчи Соломона

При начале правления сына Давида ему было явление Господа, обещавшего исполнить любую его просьбу. Молодой государь попросил не богатства или славы, но сказал:

«Дай же слуге Твоему разума, чтобы править народом Твоим и отличать доброе от худого, — а иначе кто сможет править столь многочисленным народом Твоим?»

(3 Цар.3:9).

Такая просьба оказалась особенно богоугодна, ибо государь просил действительно полезного не только ему, но также народу. Господь действительно удостоил Соломона дара мудрости, рассуждения. Многие из его изречений записаны:

• в книге, называемой Екклезиаст;
• в Книге Премудрости Соломона;
• в тексте, именуемом Притчами Соломона.

Это собрание жизненных наставлений, размышлений о добре и зле. Они кратки, но глубоки. Вот лишь некоторые из множества:

Песнь Песней

Это особое произведение Соломона, ставшее частью иудейского канона достаточно поздно, с I в. по Р.Х. Причиной сомнений иудейских законоучителей было содержание ее, воспевающее красоту, радость любви мужчины и женщины. Согласно разным версиям, это произведение:

• собрание свадебных песен авторства Соломона;
• история любви самого царя;
• христианские толкователи интерпретируют Песнь, как рассказ об отношениях Бога и ищущей Его души, подобных брачным.

Во всяком случае, произведение было включено в Канон со словами иудейских законоучителей:

Имена Бога в Ветхом Завете

Самым главным является то, которое Сам Бог сообщил прор. Моисею, когда посылал его вывести Свой народ из Египта. На вопрос пророка, каким именем назвать Бога, передавая Его волю евреям, Господь отвечает: «Я Есмь Сущий».

По толкованию разных богословов, это может означать:

• Единственный, Кто имеет истинное, бытие, вечное, а значит – реально существует; бытие же сотворенного мира – конечно:
• «Я есмь Тот, Кто Я есмь», то есть человеку не дано постигнуть тайны Божества.

Однако, так как слова Божии – по сути, прямое указание на то, что человек может называть Его так, Имя «Сущий» (по-еврейски звучащее как Яхве или Иегова), писалось в священных текстах (таких упоминаний, как подсчитано, более 7000), произносилось за богослужениями вплоть до строительства второго храма. Другие же имена Божии, по сути, толкования этого, главного. Например:

• Элои – второе по частоте употребления Имя, означающее «Бог»;
• по возвращении из Вавилона среди иудеев утверждается именование «Адонаи» (переведено на славянский как «Господь», что с древности означало «господин», «собственник», «хозяин»), а сокровенное «Иегова» перестает писаться, произноситься;
• 279 раз повторяется Имя «Саваоф», что означает «бог воинств», «воитель»; полагают, что именование особенно распространилось во время Судей, когда иудеями часто приходилось воевать с языческими народами;
• Бога также называют Вседержителем, Помощником, Ревнителем, Творцом, Твердыней – всего в Ветхом Завете более 100 Божиих Имен.

Патриархи Ветхого Завета и знаменитые герои Ветхого Завета

К числу патриархов, прародителей избранного народа, хранивших истинную веру, традиция относит:

• Авраама, его сына Исаака;
• сына Исаака, Иакова;
• его 12 сыновей, от которых ведут начало «колена» (роды) еврейского народа даже до сегодняшнего дня.

Среди других самых известных героев Ветхого Завета:

• царь Давид, его сын Соломон – предки по плоти Иисуса Христа, Который поэтому именуется «Сыном Давидовым»;
• пророки, как «великие», так «малые»: кроме тех, кто оставил писания, чтятся также прор. Илия, его ученик Елисей, от которых книг не осталось, но влияние их на жизнь иудейского народа было чрезвычайно велико.

Самые знаменитые истории и сюжеты из Ветхого Завета

Они зачастую известны даже далеким от веры людям, многократно отражены литературой, произведениями искусства. Это подлинно прошедшая через века память человечества о самых важных событиях его начальной истории.

Сотворение мира

Оно описано Книгой Бытия. Создание земли, человека, произошло за 6 дней.

Ангельский мир

Святые отцы думают, что его сотворение описывает единственным стихом 1 главы Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю». Под небом имеется ввиду мир Ангелов. Об их бытии, сущности Священное Писание говорить избегает, описывая лишь то, что доступно пониманию человека – действия Сил Бесплотных как возвестителей людям воли Божией.

Адам и Ева

Адам и Ева — это имена первых людей. Сотворенные Господом совершенными, они имели также «образ Божий», свободную, как у Творца, волю. Стало быть, были свободны избрать жизнь с Богом – по любви к нему, или же отойти от Создателя. Это суть грехопадения – нарушения единственной заповеди о невкушении запретного плода. Отказавшись от Источника Жизни, человек стал смертен, подвержен старости, болезням.

Каин и Авель

Первые два сына, рожденные Евой по грехопадении, впервые показали людям последствия содеянного: первенец, надежда своих родителей, Каин, из завести умертвил брата, Авеля. Так люди впервые увидели смерть.

Питер Пауль Рубенс «Каин убивает Авеля» (1608-09
Холст, масло. 131 х 94 см
Институт искусств Курто, Лондон

Основные события до Всемирного потопа

Первые люди прожили на земле около 1000 лет. Среди их потомков были те, кто помнил Истинного Бога – например, праведный Сиф, его сын Енох, столь добродетельный, что был взят живым на небо. Но таких людей было не большинство: греховность человечества углублялась. Наконец, Господь увидел, что человечество близко к окончательному падению.

Всемирный потоп и Ной

Тогда на землю послан был водный потоп, истребивший все живое. Сохранили жизнь лишь единственный праведник – Ной, его жена, семьи его детей. За 100 лет до потопа Ною откровением было повелено выстроить корабль – ковчег, где, кроме людей, укрылись также животные, которых необходимо было спасти. Все нынешнее человечество – потомки Ноя, единственного выжившего после опустошительного потопа, убившего все живое.

Строительство Вавилонской башни

Но его сыновья, внуки тоже несли семя греха: Библия со скорбью рассказывает, как они, прежде, чем разойтись по земле, решили построить башню – как памятник своей гордости. По Ветхому Завету, Господь не благоволил намерению людей, смешав их языки, так, что они перестали понимать друг друга. Отсюда – множество наречий даже доныне.

Вавилон, Этеменаки или Вавилонская башня, 550 год до н. э.

Есть также версия, что Вавилонская башня впоследствии все же была достроена – это был самый высокий зиккурат Вавилонского царства высотой более 91 м. Ныне его остатки найдены археологами.

Моисей и 10 заповедей

Это, может быть, самый известный текст в истории человечества. Когда после ухода евреев из Египта прор. Моисей взошел для беседы с Господом на гору Синай, ему были даны две каменные плиты – скрижали – на которых перстом Божиим чудесно начертаны слова главнейших правил жизни, данных Творцом Своему народу – всего их 10.

Вот как они выглядят согласно Синодальному переводу Библии на русский язык:

Заповеди эти ныне – не только иудейские, но также христианские, уважают их и мусульмане.

Толкование Священного Писания святыми отцами Церкви

Самые известные изъяснения Ветхого Завета принадлежат:

• свт. Василию Великому (особенно интересен его «Шестоднев», проповеди на 6 дней творения мира);
• прп. Ефрему Сирину;
• свт. Григорию Нисскому;
• блж. Феодориту Кирскому, чьи толкования наиболее объемны, фундаментальны.

Почему Ветхий Завет такой жестокий?

Потому, что велика была глубина падения человека, сделавшего убийства, блуд, разврат частью своей повседневной жизни.

Эта фраза рефреном повторяется во всем 282-статейном Кодексе. Видимо, только этот страх удерживал жителей Вавилонии хоть в каких-то рамках. На этом фоне законы Моисея, карающие смертью чаще всего святотатство, выглядят образцом милосердия.

«Жестокость» Ветхого Завета – показатель того, из какой пропасти греховной человечество было спасено Христом.

Зачем читать Ветхий Завет

Зачастую большой объем книг, обилие исторических подробностей, особенно же – огромное количество неактуальных для христиан уже I в. обрядовых предписаний (Книги Левит, Числа) отталкивает современного читателя от первой части Библии. Правильно ли это? Церковный опыт говорит, что нет.

Значение для современного христианина

Ветхий Завет – история спасения людей, которая не начинается с прихода Христа: это долгий путь, истоки которого – грехопадение первых людей.Боговдохновенными мужами описан тысячелетний путь, на котором Господь упорно «бился» за постоянно падающее во грех человечество, ни разу не отказался от людей, как бы тяжко они ни согрешили.

Немало назидательного может дать даже «неактуальный» рассказ об обрядовой практике иудеев, пищевых, медицинских запретах, прямо-таки «инструкциях» для народа избранного. Для этого стоит только задуматься о том, что все они даны иудеям не Моисеем, а через него, то есть Самим Создателем Вселенной, звезд, миров, кропотливо занимающимся буквально каждой мелочью жизни человека. Воистину, впору воскликнуть словами прор. Давида:

«Что что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс.8:5), подумать, чем же можно ответить на такую заботу, любовь – да можно ли вообще?

«Детоводитель ко Христу»: почитание Ветхого Завета православными

Многие моменты Нового Завета просто непонятны без Ветхого, например, на одну только книгу Второзакония Новозаветные тексты ссылаются, как подсчитано, целых 82 раза – не говоря о других отсылках к Ветхому Завету.

Пророчества в Ветхом Завете о Христе и Богородице

Это наиболее дорогие христианам строки древних книг. Пророки иной раз говорят о событиях жизни Христа так точно, точно видели их сами.

Среди таких предсказаний, сбывшихся со всей точностью:

• Рождение Господа от Девы (прор. Исайя за 800 лет до Рождества);
• точное место – Вифлеем (современник Исайи, св. Михей);
• проповедь св. Иоанна Крестителя (прор. Малахия, 500 лет до Рождения Спасителя);
• подробности земного пути Христа – Его проповедь, Вход в Иерусалим (прор. Захария VI в. до Р.Х.), предательство ученика, даже сумма денег, которую получит за это Иуда (тот же Захария, а также царь Давид, за 1000 лет до Рождения Спасителя!), страдания на Христе, которые также пророчески описывают Псалмы Давида.

Как говорит диакон Владимир Василик в беседе о двух заветах 14 марта 2014 г., «Отношение к Ветхому Завету и Закону в Церкви подобно выбору мудрого книжника, который из сокровищницы своей выносит старое и новое и выбирает то, что полезно для спасения и жизни вечной».

Список рекомендуемой литературы

Самые простые, ясные толкования первой части Библии содержатся у святых отцов: ведь их писания зачастую – не научные труды, а проповеди, обращенные к современным им христианам, сказанные просто, логично, ясно. Таковы:

• «Шестоднев» свт. Василия Великого;
• толкования на отдельные книги блж. Феодорита Кирского.

Из современных авторов можно порекомендовать книги:

• А.С.Десницкого «Сорок вопросов по Библии»; не очень большая по объему, она кратко излагает происхождение, содержание книг, отвечает на многие недоумения;
• сохраняющую значимость «Толковую Библию» профессора А.С.Лопухина (нач. XX в.); после долгого перерыва она была впервые переиздана в 1990-е; тогда многие начинали свое знакомство с Писанием (а то и путь к вере) через чтение кратких, емких комментариев буквально на каждый стих той или иной книги.

Что главное в Ветхом Завете?

Библия – один, единый текст, а не два различных. Оба Завета связаны, о чем не раз говорил Сам Христос, пришедший «не нарушить Закон, но исполнить» (Мф.5:17). Просто книги Ветхого Завета – первый шаг по дороге, ведущей к потерянному Раю. А Христос зовет людей идти выше – можно сказать, глубже, от внешних запретов на грех к глубинам собственной души, где находятся его корни. Но разве сейчас христианство для многих не начинается с того, чтобы понудить себя прийти на службу, соблюсти пост? А многие ли могут сказать, что в них совсем умер «ветхий человек», страстный, готовый на всякое зло, осуждающий, тщеславный? Когда не так – значит, «Ветхий» Завет для нас все же… к сожалению, не такой уж ветхий.

Наталья Сазонова

The post Ветхий Завет: что было на самом деле first appeared on Православие.вики.

На руинах Вавилона. Раскопки Кольдевея, ок. 1900 года

Башня, построенная гордыми людьми. Место, откуда по земле распространились народы после Всемирного потопа. Одна из могущественных цивилизаций Древнего мира. Наконец, символ греха, порока, безбожия. А еще – будущего конца мира, когда Сам Бог будет судить нераскаянных людей. Все эти ассоциации вызывает у современного человека Вавилон – наименование древнего города и целой цивилизации.

Что такое Вавилон?

Слово обычно имеет несколько разных смыслов:

• речь идет об историческом Вавилоне;
• о нем может говориться также пророчески и/или символически.

Столица древней цивилизации — Вавилонии?

Но не только. Исторически это:

• один из древнейших городов мира, стоявший при реке Евфрат;
• государство, названное этим же именем, столицей которого был город;
• географически «Вавилония» (название происходит опять-таки от города) – вообще равнина, занятая жителями этой страны.

Где он сейчас, в какой стране? 

К настоящему времени руины города принадлежат Ираку. Они расположены близ Евфрата, за 80 км от его столицы, Багдада.

Руины Вавилона на карте — группа холмов у города Эль-Хилла (Ирак), в 90 километрах к югу от Багдада; объект всемирного наследия ЮНЕСКО.

Руины и памятники на территории Ирака сегодня

Здесь существует 6 археологических объектов, которые отнесены ЮНЕСКО к категории «всемирного культурного наследия». Это:

• археологические памятники ныне здравствующего города Самарры (относятся к культуре – предшественнице убейдской, V тыс. до Р.Х.);
• Эрбиль, где ведутся раскопки поселений, также возникших за 5000 лет до Рождества Христова;
• руины так называемых Месопотамских болот – это древние города шумеров Ур, Урук, Эриду;
• столица древней Ассирии, когда-то уничтоженной вавилонянами – Ашшур (IX в. до н.э.);
• Парфянский город Хатра (III в. до Р.Х.);
• наконец, сам Вавилон – некогда главный город Месопотамии.

Что осталось от Вавилона?

Сейчас это несколько холмов (теллей), крупнейшие из которых:

• Бабиль (арабское название точно воспроизводит название города), его высота 22 м; здесь находился летний дворец Навуходоносора II;
• Каср, что значит «крепость» – здесь, собственно находятся руины самого города;
• некоторые другие, небольшие телли.

Первые раскопки

Они начались еще с XII в., когда телль Каср посещали путешественники, ища легендарную Вавилонскую башню, однако, велись не систематически, а иногда, как водится, варварски, с уничтожением памятников – не забудем, что для арабов, владевших этой землей, руины языческого города были источником, прежде всего, строительных материалов.

Момент раскопок экспедицией Немецкого восточного общества

Более или менее системно на руинах начали работать только европейские археологи XIX в. Первоначально руины больше посещали путешественники, сотрудники Ост-Индской кампании: например, одни из первых раскопок Бабиля провел ее представитель К.Д.Рич.

С этого времени археологические раскопки принимают направленный характер. К 1852 г. археологам удается реконструировать возможный план города, хотя их работа сильно затрудняется «усилиями» местных жителей, со времен арабского завоевания расхищавших местные памятники ради кирпичей, алебастра – теперь к этому «бизнесу» добавляется продажа артефактов как ученым, так многочисленным кладоискателям, «черным археологам».

Тем не менее, к концу XX в. историкам удалось:

• благодаря экспедициям Германского восточного общества (1899-1917 гг.) под руководством Р.Кольдевея – выявить каким был план города, его благоустройство, места расположения храмов, а также – каким божествам они были посвящены;

Количество находок этого времени было столь велико, что представляло собой своего рода научный прорыв. Начало XX в. ознаменовалось даже возникновением теории панвавилонизма, согласно которой именно эти места – прародина культур, цивилизаций большинства народов.

• с 1958 г. интерес к древнему городу проявили исследователи из самого Ирака, начавшие здесь масштабные раскопки; спустя 20 лет именно у них возник проект реконструкции древнего города.

Археология: современные исследования

С конца 1980-х научную работу по изучению Вавилона осложнили войны в Персидском заливе, а также то, что иракский лидер Саддам Хусейн решил использовать Вавилон как инструмент идеологической борьбы, символ истории страны. На вооружение был взят проект реконструкции крепости, города, который, однако, под административным давлением приобрел отчетливые черты псевдонаучности: часто древние здания «достраивались» согласно представлениям чиновников или отдельных исследователей, не учитывался реальный план города, наконец, строились новые здания прямо на руинах, что было губительно для памятников.

Вид на Вавилон со стороны бывшего летнего дворца Саддама Хусейна. Фото ВМС США. 2003 год.

Вся эта деятельность была свернута с началом конфликта Ирака с США, с 2003 г. На территории бывшего города впоследствии появилась американская военная база, причем «цивилизованные» военные вели себя не лучше местных мародеров: историческим находкам был нанесен невосполнимый ущерб, множество таких «сувениров» пополнили частные коллекции.

Лишь с 2010 г. Всемирный фонд памятников начал реализовывать проект по восстановлению Вавилона, собственно, хотя бы приведению в надлежащий вид того, что разрушено боевыми действиями, усилиями военных или обычных мародеров. Потому приходится признать: нынешние представления о Вавилонии во многом основаны на данных, собранных за относительно благоприятный для исследований XX в.

Другие источники

Кроме археологических данных, собственно руин города, предметов эпохи, от цивилизации многочисленные письменные памятники, упоминания различными текстами, принадлежащми древним историкам, путешественникам, а также Библией. Благодаря всем этим источникам историки уже более 100 лет пытаются воссоздать облик города, его экономическую, культурную жизнь.

О более ранних временах историки во многом строят лишь предположения. Боевые действия последних лет, варварское уничтожение памятников, к сожалению, не повышают шансы науки сказать что-либо определенное об истории Вавилона до нововавилонского времени.

Архитектура и достопримечательности

Сейчас восстановить полный план города невозможно, понятно лишь, что город времен Навуходоносора II (возможно, также ранее) имел форму прямоугольника, одна из сторон которого примыкала к Евфрату. Это – так называемый «Старый город».

План Вавилона

Напротив него, на западном берегу реки находился Новый, меньший по размеру, но также обнесенный стенами. Высота их ныне неизвестна археологам. Одни ученые говорят о 15, другие – о 30 м, а по свидетельству историка Геродота, побывавшего здесь лично уже на закате Вавилонии, стены могли достигать даже стометровой высоты – впрочем, это свидетельство признается сомнительным. А вот толщина стен археологически подтверждена: на самых широких из них могли свободно разминуться две повозки, на самых узких – два всадника.

Цитадель

Часть этих укреплений известна из данных археологии, а ранние – только из записей царей, то есть письменных источников. За многие столетия существования Вавилона эти стены, конечно, не раз разрушались как врагами, так во время перестроек крепости. Все они образуют единую систему укреплений из нескольких колец, делавшую город практически неприступным: ведь преодоление одной внешней стены для противника еще не означало взятия города: за ней было расположено еще несколько, причем, по данным археологии, каждая следующая стена была выше, шире предыдущей.

Еще одна особенность крепости (как, впрочем, любой другой того времени) – ее своего рода освящение именами божеств, на чью защиту уповали не менее, а чаще – даже более, чем на собственные силы, доблесть. Отсюда – особые именования стен посвященные покровителям Вавилона.

К числу возведенных за ранневавилонское, средневавилонское время принадлежат:

• «Большая стена»; она упоминается надписями, сделанными царем Сумуабумом, основателем I династии, еще во II тыс. до Р.Х.; предполагают, что она должна была охватывать древнейшие кварталы города, укрепление имело форму овала; археологических данных о стене нет;
• «Новая Великая стена», возведенная около 1830-х гг. до Р.Х.; о ней также сохранились только записи источников – вероятно, как думают историки, потому, что укрепление со временем было разобрано;
• Имгур-Энлиль (название стены значило «Энлиль соизволил») – эта стена (в виде остатков кладки) сохранилась до наших дней, известно, что ее перестраивал Навуходоносор II, доведя толщину сооружения до 5,5 м; эта внешняя стена имеет общий периметр около 8 км; приблизительно каждые 20 м на стене были башни; укрепление имело 8 ворот, по 2 на каждой из 4 сторон
• Немет-Энлиль («место жительства Энлиля»); это внешнее кольцо укреплений; полагают, что эта стена была ниже Имгур-Энлиль, а шла четко по ее периметру;
• «Стена рва» составляла третье кольцо укреплений города;
• самое масштабное сооружение – внешняя «стена Навуходоносора II», опоясывавшая не только город, но также территорию царского дворца; она имела 110 башен, пять ворот; окончательно стену достроил последний правитель, Набонид – его сооружение, замкнувшее стену Навуходоносора, получило именование «стены набережной».

Оборонительные рвы

Они окружали все стены, составляя дополнительное серьезное препятствие для захватчиков. Ров внешней стены к тому же соединялся с Евфратом – также естественной защитой города.

Ворота стен Вавилона

Все они носили имя того или иного божества. Принцип планировки был таков, что:

• от ворот шла улица, ведущая к храму чтимого Бога внутри самой крепости;
• одновременно за воротами начиналась дорога на город, где особо чтилось то или иное божество.

Кроме того, внутри города имелся особый квартал, Эриду, где располагалось святилище. Его также окружали стены с вратами.

Врата Эриду

Сейчас на этом месте телль с арабским названием Амран-ибн-Али. Раскопки здесь позволили открыть множество святилищ, имеющих древнейшее происхождение, ведь сам район также – самая старая часть Вавилона.

Главные

Ими считались Священные врата Эсагила, ведущие к святилищу самого почитаемого божества Мардука.

Великие

Они были северным входом в Эриду.

Рыночные

Они обозначали южную границу района.

Врата внешних стен

Источники упоминают ранние врата цитадели, которые, однако, не дошли до наших дней даже как руины, так как, видимо, были разобраны при перестройках крепости. Это:

• Великие, наименованные так потому, что вели к Сиппару – один из древнейших шумерских городов, согласно их легендам, один из пяти важнейших городов до Великого Потопа;
• Рыночные, ведущие к другому шумерскому городу, Дильбату;
• Лугаль-ирра, посвященные древнему шумерскому божеству;
• Акуцские, названные также по имени города, дорога к которому начиналась от ворот.

Ну а врат более поздней Имгур-Энлиль, основной внешней стены города, насчитывается восемь.

Южные

Здесь, как предполагают ученые, имелось двое врат:

• первые именовались воротами Ураша (божество грома, наводнений), отсюда начиналась дорога на Дильбат, где почитали этого бога;
• вторые – предположительно посвящены Шамашу, божеству солнца, а также правосудия.

Западные

На этой стене находились врата:

• Адада, бога бури; от них начиналась дорога на город Акуц;
• так называемые царские ворота.

Те и другие ворота упоминаются источниками, но археологами пока не найдены.

Восточные

Это двое ворот:

• первые посвящены Забабе, богу-воителю; от них шла дорога на Киш, где было его святилище;
• вторые – Мардуку; Геродот называет их также вратами Бела, что на вавилонском означает «господин», ведь Мардук был верховным божеством.

Северные

В этой части стены располагались врата, имевшие особое сакральное значение, так как были посвящены высокочтимым божествам.

Врата Энлиля

Это один из богов пантеона шумеров, почитавшийся как бог ветра.

Восьмые ворота – богини Иштар

Пожалуй, самые известные – благодаря относительно хорошей сохранности. Первоначально археологи нашли большое количество покрытых ярко-синей глазурью кирпичей, которые оказались частью ворот, посвященных богине плотской любви, а также – войны, Иштар. Предполагают, что это был своего рода парадный, главный вход в город.

К началу XX в. удалось расшифровать надпись Навуходоносора II:

Впоследствии немецким ученым удалось восстановить ворота. Ныне их можно увидеть в Пергамском музее Германии. Это огромная арка, облицованная глазурованной по специальной технологии (с использованием меди) плиткой. На ней изображены 575 фигур животных. Установлено, что вместе с воротами Мардука врата Иштар были частью так называемой «дороги процессий» или особых религиозных шествий, посвященных Мардуку.

Ворота Иштар. Копия. Фото Юрия Малых

В самом Ираке распоряжением Саддама Хусейна была создана уменьшенная копия ворот, однако сооружение разрушено боевыми действиями 2003 г.

Здания: башни, храмы, дворцы

Геродот считал Вавилон красивейшим из когда-либо виденных им городов – ведь кроме великолепных стен здесь было множество ошеломляюще прекрасных зданий, творений подлинно человеческого гения.

Крепости, бастионы, замки

Своего рода крепости внутри цитадели представляли собой царские дворцы – ныне найденные археологами принадлежат Навуходоносору. Это не только царские резиденции, но целые фортификационные сооружения, дающие дополнительную защиту городу от врагов. К настоящему времени известно, что царских дворцов насчитывалось три, два из которых – вдоль «дороги процессий», близ ворот Иштар, один – внутри периметра городских стен, другой – за стеной.

Павильоны

Первый из дворцов имел их по крайней мере пять, включая место царских приемов, гарем, помещения для чиновников, охраны.

Бастион

Чтобы река не подмыла здание, плотно примыкавшее к ней, прямо в ее русле был возведен особый бастион, который омывали воды Евфрата, которые теперь не могли подмыть фундамент.

Висячие сады Семирамиды

Их описывает один из вавилонских историков, Бэлос, утверждавший что в первом из своих дворцов, официальной царской резиденции, царь устроил «так называемый висячий сад из–за желания своей жены, происходившей из Мидии, иметь такую вещь, к которой она привыкла у себя на родине». Историк называл этот сад одним из чудес света. Историки того времени рассказывают, что висячие сады представляли собой особые каменные террасы, очень массивные, на больших столбах высотой около 25 м. На них насыпали количество земли, достаточное для произрастания деревьев, а воду для орошения подводили по трубам.

При раскопках археологи обнаружили на северо-востоке дворца действительно особое помещение, похожее на эти древние описания, возможное основание «садов Семирамиды». Однако позже найден был план этого здания и… перечисление хранившихся здесь продуктов, таким образом, помещение попросту было кладовой.

Впрочем, само существование садов не подвергается сомнению, однако историки предполагают, что они могли украшать главный храм города, имевший более чем впечатляющую высоту более 90 м, так что его – и диковинные сады – даже было видно из-за крепостных стен, что действительно могло произвести неизгладимое впечатление на путешественников.

«Музей»

Он был достопримечательностью второго дворца. Здесь царь собирал различные артефакты прошлого, древности Вавилона. Благодаря этойколлекции археологи, историки смогли многое узнать об истории не только эпохи этого государя, но также последующих лет, так как наследники царя, а позже – захватившие Вавилон персы также продолжали эту традицию.

Третий дворец

Он именовался летним, а находился на месте телля Бабил. От него сохранилось только основание, высота которого около 18 м.

Что такое зиккурат

Это высокий ступенчатый храм. Традиция таких культовых сооружений восходит к шумерам, предшественникам вавилонской цивилизации. По предположениям ряда ученых, традиция зиккуратов связана с тем, что шумеры происходили из горной страны, где совершали служение своим богам на горных вершинах. Придя на вавилонскую землю, они начали строить особые храмы, как бы воспроизводящие горы.

Частично отреставрированные руины зиккурата в Уре

Кто построил вавилонскую башню, где она находилась?

Возможно, традицию построения подобных сооружений, существовавшую в Вавилонии, отразило библейское предание. Согласно ему, после всемирного потопа люди, жившие на территории будущего Вавилона, решили возвести башню «до неба», прежде, чем разойтись по разным странам. То было дело человеческой гордыни, противления Господу, который, по Библии, пресек это начинание, смешав языки людей – тогда как ранее «на всей земле был один язык и одно наречие» (Быт.11:1), восходящее к прав. Ною, его сыновьям, допотопному человечеству.

Эта легенда имеет некоторые научные подтверждения, например, по мнению многих современных лингвистов, языки людей действительно имеют общее происхождение от некоего «праязыка». А Вавилонская башня вполне соотносима с зиккуратами шумеров. Но тогда, конечно, можно сказать, что она все же была достроена – Навуходоносором II. Впрочем, ему, скорее всего принадлежит лишь честь окончательной достройки всего грандиозного комплекса, тогда как самый высокий зиккурат, видимо, существовал на столетия ранее.

Эсагила

Это шумерское слово значит «дом поднятой головы»: что ж, именно с таким настроем, по Библии, люди строили свою башню. «Эсагилой» именовался расположенный в древнейшем квартале города посвященный Мардуку целый культовый комплекс. Он делился проходившей через него городской улицей, отходившей от главного проспекта, на две части:

Согласно Геродоту, видевшего Эсагилу лично:

• южная часть размером 459х250м включала храм Мардука, где были статуи его, а также супруги, «матери Неба» Царпанит;
• северная часть – квадрат 400х400 м была занята собственно сооружением, которое определяют как Вавилонскую башню.

Реконструкция периболоса в Вавилоне, включая храм Эсагила, по результатам раскопок в Вавилоне (1914)

«Нухар», как называли жители храм Мардука, был огромным сооружением размером примерно 80х80 м с внутренним двором, где располагались святилища Мардука, Церпанит, а также других богов – Эзиды и Набу.

Здесь совершались жертвоприношения, проводились обряды, посвященные богам.

Зиккурат северной части Эсагилу имел высоту 91 м, а существовал, судя по сохранившимся источникам, еще при Хаммурапи, то есть имел очень древнее происхождение. Башня имела семь ярусов (кроме того, еще один, восьмой — подземный), окрашенных разными цветами: это были черный, белый, пурпурный, синий, красный, наконец, серебряный, золотой. Каждый следующий ярус был более узким, чем предыдущий. Поэтому первый из них составлял 91х91 м, а верхний, где находился храм Мардука – только 24х24. Побывавший здесь Геродот рассказывал, что это помещение было пустым, здесь было лишь «прекрасно убранное ложе». По рассказам жрецов, башня была местом непосредственного присутствия Мардука, посещавшего это место. По рассказу Геродота, по определенным дням сюда приводили особо избранную божеством женщину, но более никому не дозволялось проводить ночь на вершине башни.

До наших дней Эсагила не сохранилась: ее разобрали еще при Александре Македонском, намереваясь реконструировать, однако смерть царя помешала выполнить задуманное. Ныне археологами лишь точно установлено место расположения святилища, а также размеры оснований зданий, которые подтверждают рассказ Геродота.

Главная городская улица

Это Айбуршабум, или «Дорога процессий». Улица соединяла Эсагилу с воротами Иштар.

Вавилонская улица

Каким был Вавилон

Судя по рассказам бывавших здесь путешественников, то был весьма населенный (150-200 тыс. жителей), очень благоустроенный город. Его улицы были совершенно прямыми, среди них было восемь главных, ведущих к воротам, а также масса второстепенных, небольших. Все они содержались в образцовом порядке. Дорожное полотно покрывала плотно утрамбованная за века смесь битого кирпича, глины, золы, даже скопившегося за все это время мусора, внешне, вероятно, похожая на нынешнее дорожное полотно.

Улицы города представляли как бы ряд глухих стен: по восточной традиции, дома не выходили окнами на улицу. Среди прочего, это было важной мерой предосторожности: криминальная обстановка была не лучшей, многие путешественники начинали «знакомство» с городом с того, что у них крали имущество даже среди дня. Ну а на ночь царские стражники специально разбирали настил моста через Евфрат – чтобы воспрепятствовать ворам, разбойникам попадать из одной части города в другую.

География

Эта территория именуется Междуречьем (или – Месопотамией, это «калька» с греческого «Μεσοποταμία», что означает также Междуречье), или Двуречьем. Территория делится на два региона, довольно сильно различающихся между собой – северную и южную Месопотамию.

Горы

Они находятся на севере, а также востоке региона. Это нынешний Иракский Курдистан – с севера, а также цепь гор Загрос, вдоль которой течет своенравный Тигр. Здесь в долинах возможно заниматься земледелелием, а Загрос считается еще родиной скотоводства. Есть мнение ученых, что именно здесь люди впервые приручили диких коз. Вокруг встречаются дубовые, сосновые леса. Здесь также проходили древние торговые пути.

Южнее гор начинаются сухие степи, впрочем, все еще пригодные для земледелия.

Эти места позже станут местом возникновения государства-конкурента Вавилона – Аккада.

К чему относится Вавилонское царство?

Первоначально – к югу Междуречья. Лишь позже власть вавилонских царей распространяется на центр, север. Эта часть Двуречья лишена гор, лесов, в отличие от севера, а из природных ресурсов больше всего здесь глины – именно из нее делались таблички, на которых затем специальным клином выдавливались письмена, получившие именование клинописи. Впрочем, важнейшим ресурсом юга Месопотамии можно считать собственно саму землю. Подобно тому, как жители Древнего Египта именовали свою страну «даром Нила», Междуречье можно было назвать «даром» сразу двух рек.

Карта

Где находился древний Вавилон?

На одной из них – Евфрате.

Реки, протекающие по территории, которую когда-то занимал Вавилон

Это Евфрат и Тигр. Обе реки берут начало с гор нынешней Турции, практически параллельно друг другу текутк Персидскому заливу. Ныне они становятся одной полноводной рекой Шатт-эль-Араб за 195 км до Персидского залива. Во времена же древности – впадали туда отдельно друг от друга.

«Характер» (вернее, прямо сказать, норов!) обеих водных артерий очень различен даже до наших дней.

• Тигр до наших дней считают «самой беспокойной рекой Ирака»; он бурный, полноводный, а в нижнем течении – еще опасный; исторически известно, что Тигр не раз менял русло, так что попытки основать какое-либо поселение на его берегах обычно заканчивались не лучшим образом;

• не так полноводен, более предсказуем Евфрат, но даже он, разливаясь, причинял немало бед уже с древности.

Климат

На юге, где возникла Вавилония, он столь же непрост, как две своенравные реки.

Здесь очень жаркое, очень сухое лето (+30 или даже +50, причем это в тени!). Дождя нет около 8 месяцев, так что великие реки едва ли не пересыхают.

Зной сменяется  зимой (это ноябрь, декабрь) с периодическими бурями, ливнями. Реки становятся полноводнее, болота скорее выглядят, как озера.

Наконец, приходит весна, когда высоко на горах, где истоки рек, начинает таять снег. Теперь – жди опустошительного разлива:

Карта

История

Как великая держава Вавилон существовал около 1000 лет. Как минимум столько же лет насчитывает предыстория возникновения «великого города».

Какой цивилизации принадлежал город Вавилон?

Это так называемая цивилизация «восточного типа». Ее основными чертами современные историки называют:

• преобладание государственной собственности на землю;
• жесткую, авторитарную систему управления.

Государственный и общественный строй древнего Вавилона

Причина, по которой люди издревле упорно пытались жить именно на юге Междуречья, где условия были самыми неблагоприятными (иногда – экстремальными!), очень проста: после бурных наводнений оставались обильные наносы ила.

Разлив рек – благо для урожая, но он же – губителен, если воду вовремя не отвести с полей. Для этого нужны каналы, для рытья же их, большой работы, требующей усилий тысяч людей – координатор. Им по необходимости становится государство. Его деспотический характер возникает как необходимый ответ на жесткость природных условий, ведь ирригационная система – вопрос выживания людей на этом месте.

При сельскохозяйственных работах часто использовались рабы, однако, само рабство не было жестким, как, например, в античных полисах или древнем Риме, где раб был полной собственностью господина. Вавилонское рабство обычно определяют, как патриархальное – такой раб, скорее, ближе к младшему члену семьи, что понятно: при тяжелых сельскохозяйственных работах, да еще с учетом часто случавшихся стихийных бедствий между хозяином и рабом необходимо было взаимодействие, основанное хотя бы на некоторой степени доверия.

Река Евфрат в районе между современным Багдадом и древним Вавилоном.

Но при всех усилиях контролировать природу получалось далеко не всегда – собственно, почти никогда. Глядя, как потоки воды уничтожают с таким трудом построенные дома, губят растения, жители невольно понимали: происходящее – не от человека. А потому стихия рано была осмыслена как «борьба богов», где человеку отводится место малое, незначительное. Но умилостивительные жертвы, может быть, отведут беду. Именно отсюда – еще одна, помимо государства, сила, определявшая местную жизнь – жрецы.

Поэтому царь, возглавлявший страну, не был абсолютным самодержцем. Во многом он, как все жители, зависел от служителей богов.

Другие главные города Вавилонского царства

Три богатых города – они же сакральные центры страны – также занимали особое положение. Царь не имел право арестовывать их жителей, требовать от них воинов для армии. Таковы были Ниппур, Сиппар, Урук. Не имел царь полной власти также внутри собственной столицы.

Однако, свое положение город приобрел не сразу.

Кто жил в Вавилоне?

Река Евфрат упоминается Библией как одна из тех, что вытекали из Рая, где жили первые люди.

Ну а данные археологии, первые из которых появились еще с середины XIX в., неопровержимо свидетельствуют, что эти места были населены во времена самые древние: например, в горах Загрос найдена пещера со следами пребывания первобытных людей.

Убейд

Полномасштабные исследования археологов на древней земле начались с 1918 г., когда английские археологи Р.Кемпбелл Томпсон, Г.Холл нашли остатки целой цивилизации. Позже оказалось: племена этой культуры занимали практически всю Месопотамию. По первому холму (теллю, как называли холмы высотой более 30 м, образовавшиеся на месте бывших когда-то поселений, жившие здесь арабы), Эль-Убейду, они были наименованы убейдскими, или убейдами, однако, это конечно, не то слово, каким называл себя этот народ.

О том, что это был за народ, известно крайне немного:

• идентифицировать «убейдов» как единую культуру удалось благодаря найденной во многих холмах-теллях однотипной керамике;
• сопоставив эту глиняную посуду с другими подобными этого региона, ученые выяснили, что народ, поселившийся в Междуречьи примерно за 4300 лет до Рождества Христова, пришел из области Элам, горной страны на юго-западе нынешнего Ирана;
• судя по найденным орудиям труда, поселившиеся на территории будущей Вавилонии были земледельцами; был найден хорошо сохранившийся храм, посвященный богу «убейдов», символом которого был баран; таким образом племена можно было отнести к языческим.

Археологи начала XX в. отождествляли «убейдов» с шумерами, однако, сейчас ученые держатся мнения, что убейды – все же их цивилизационные предшественники.

Шумер

Во многом этот народ – загадка. Предполагают, что они пришли с севера примерно тогда, когда уже существовала цивилизация Убейда. За примерно 1000 лет шумеры:

• продвинулись до южной части Междуречья;
• очевидно, вытеснили местное население, или уничтожили его.

Источники свидетельствуют, что шумеры, продвигаясь к Персидскому заливу, основывали города-государства: ведь чем далее на юг, тем более очевидным становилось, что ирригационная система, позволявшая земледелию полноценно функционировать, невозможна без централизованного управления. Разные города шумеров ожесточенно воевали между собой борясь за лидерство – контроль над ресурсами, сложнейшей системой каналов, позволявшей получать урожаи в те самые «сам-двести». Шумерские города того времени – Ур, Лагаш, Ниппур, Киш, десятки других.

На каком языке разговаривали

Создатели, возможно, древнейшей письменности – клинописи, имели язык, которому до настоящего времени не найдено аналогов, так, что происхождение его загадочно. Сохранились буквально тысячи письменных памятников на этом языке, однако, клинопись возникла сначала как пиктографическое (в виде картинок) письмо, передававшее понятия а не собственно слова языка. Лишь много позже оно стало медленно трансформироваться в письмо слоговое, то есть отражать звуки. Однако восстановить, как звучал язык шумеров, до настоящего времени ученым не удалось.

Как шумеры называли Вавилон?

Можно лишь предполагать, как именовали будущий Вавилон. Ученые думают, что его название звучало как Ка-дингирра, что на письме обозначалось особой пиктограммой, означавшей «ворота к богам».

Царство Шумера и Аккада

XXIV в. до Рождества Христова стал временем образования единого государства под властью царя Саргона. Источники свидетельствуют, что он не был шумером, происходил из семитов, а сначала служил у лугаля (правителя) одного из шумерских городов, Киша. Однако, устроив переворот, он начал править сам. Постепенно Саргон объединил семитские племена, вытеснил (или уничтожил) шумеров, создав государство, объединившее север и юг. Именно с этого времени Ка-дингирра становится Баб-или, или, в позднейшей, уже греческой транскрипции, Вавилоном.

Что означает название города

Ровно то же, что Ка-дингирра, «врата богов». Можно предположить, что уже тогда в этом относительно небольшом городе был большой храм, что сулило по прошествии времени роль религиозного, а значит – политического центра.

Главный город Двуречья

Государство, основанное Саргоном, просуществовало около 200 лет, после чего было захвачено племенами кутиев. А затем, примерно за 2000 лет до Рождества Христова, на территорию вторглись аморреи, захватив также Вавилон – тогда еще сравнительно небольшой город.

Ранняя история

Считается, что основателем аморрейской династии был Сумуабум (1894 г. до Р.Х.). А столицей Двуречья Вавилон стал при шестом правителе из этой семьи – Хаммурапи, который (1792-1750 гг. до Р.Х.), подобно некогда Саргону, объединил по своей властью всю Месопотамию. Именно с него начинается политическое лидерство Вавилона, продолжавшееся более 1000 лет.

Период его расцвета

Ученые разделяют это время на:

• период, называемый старовавилонским, с 2012 по 1595 г. до Р.Х., когда утверждаются основы государственного устройства, религиозной жизни страны;
• средневавилонский период до 1000 г. до Р.Х., когда государство – один из признанных лидеров тогдашнего мира.

Правители Вавилона

Время расцвета «великого города» связано с именами политических деятелей, сформировавших его политическую систему, утверждавших величие страны.

Царствование Хаммурапи и его законы

Именно с этого правителя началась история Вавилона, как главного города Месопотамии.

Известно, что Хаммурапи был аморрем. На этом языке его имя звучит как Амму-рапи, что значит «бог-врачеватель». Разумеется, у него, как у всякого царя, были, очевидно, также жреческие функции. Но историки знают Хаммурапи, прежде всего, как администратора, законодателя.

Копия стелы с Законами Хаммурапи из Королевского музея Онтарио (деталь)
Создан 1755—1752 до н. э.Лувр, Париж

О самом царе наука узнала только с 1853 г., когда при расшифровке глиняных табличек, найденных на месте существования города, была обнаружена переписка Хаммурапи с его личным секретарем. Судя по ней, царь подробно вникал во все вопросы государственной жизни – от строительства новых каналов до возведения храмов, от борьбы со злоупотреблениями чиновников до проблем благосостояния жителей Вавилона. Уже тогда ученые предположили, что Хаммурапи может быть создателем целой системы законодательства страны – некоторые фрагменты законов были также обнаружены на отдельных глиняных табличках.

А в 1901-1902 г. экспедиция французской археологической миссии Персии, ведя раскопки города Сузы, бывшей столицы Элама, обнаружила три обломка массивного каменного столба-конуса, где принятой у вавилонян клинописью был высечен большой текст – всего 282 статьи, или параграфа. Полагают, что эламиты вывезли стелу из Вавилона после завоевания города, как трофей. На стеле также видно, что Эламский царь явно собирался выскоблить текст законов со стелы, видимо, чтобы поместить на ней рассказ о своих победах. Таким образом, как установлено, пропали целых 36 статей.

Сейчас считается, что Кодекс, разработанный для единого государства, должен был создать единую правовую традицию, которая бы заменила местные «неписаные» законы, точнее, обычаи, существовавшие у разных племен (юристы называют их также «обычным правом»). Именно поэтому:

• законы высечены на особой стеле (высота ее более 2 м, вес – 4 тонны), которая венчается изображением местного бога Шамаша (считался богом солнца, а также – покровителем справедливого суда); ему предстоит царь Хаммурапи; это должно было показывать жителям, что государь выражает божественную волю;
• сами законы нацелены на упорядочение жизни страны во всех ее сферах, причем – через систему наказаний, более строгих, нежели было принято у месопотамских племен; например, известные прежние законодательные акты отдельных городов очень редко предполагали смертную казнь, а возмещение вреда, причиненного преступником, обычно выражалось деньгами или иным материальным вознаграждением; по Хаммурапи же за ряд преступлений прямо предполагается смерть, за другие же – возмездие по хорошо известному принципу «око за око, зуб за зуб».

Принцип этот хорошо известен современному человеку из… Ветхого Завета, где прор. Моисей в данных иудейскому народу законах во многом действительно повторяет Хаммурапи. С начала XX в., когда была популярна так называемая «библейская критика», тождество многих законов царя с библейским текстом вызвало бурную дискуссию: многие заявляли о вторичности Библии по отношению к более древним памятникам, что, по мнению особенно радикальных критиков, ставило под сомнение боговдохновенность всего текста как такового.

Почему бы нет, ведь, по слову ап. Павла, «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14). Ведь вавилоняне такое же Божие творение, как иудеи.

Касситы

Считается, что захват Вавилона, который осуществили эти племена около 1595 г. до Р.Х., положил конец династии Хаммурапи. Однако, хотя наследники царя оказались политически слабыми, основы культуры, законодательства к этому времени оказались настолько прочны, что касситы почти сразу, можно сказать, «стали вавилонянами», постепенно утратив даже свой язык, данных о котором почти не сохранилось.

От того же времени известны письма Вавилонских царей египетским фараонам, причем написанные клинописью: это значит, что именно эта письменность, более того, сам язык вавилонян того времени, стали международными. А это говорит о высоком статусе самого государства.

Ассирия и Вавилон — область в Месопотамии

С конца XIV в. соперником Вавилона становится усилившийся северный сосед – Ассирия. Государства то воюют, то пытаются установить стабильные границы, а затем снова доходят до военных конфликтов.

Наконец, с конца XIII в. до Р.Х. ассирийский царь Тикульти-Нинурта свергает касситскую династию, а, кажется, окончательное разорение страны довершил Элам – восточный сосед (позже территория Персии, ныне – Ирана). Именно тогда из Вавилона вывезли не только стелу с «Кодексом Хаммурапи», но также статую местного бога Мардука.

Династия Исина

Вторая по счету за историю Вавилона (возникновение первой, в древнем городе Исине, относится еще к шумерскому периоду истории страны), эта царская династия (правила до 1000 г. до н.э.), казалось, возродила былое могущество Вавилона, постепенно присоединяя земли, находившиеся под властью ассирийцев и эламитов. Ее самый яркий представитель – Навуходоносор I. Нанеся поражение Эламу, он вернул статую Мардука в храм, причем при этой церемонии присутствовало множество жителей страны. Появились даже специально написанные гимны. Именно с этого времен Мардук окончательно стал пониматься как главное божество страны.

За эти годы:

• культурное влияние Вавилона распространяется по тогдашнему цивилизованному миру, его язык по-прежнему остается языком международного общения;
• появляются выдающиеся эпические, религиозные произведения; среди них эпос о создании мира «Энума-элиш», размышление о судьбе человека «Невинный страдалец»; это произведение библейские критики не раз пытались соотнести с Книгой Иова, также повествующей о страдающем праведнике – впрочем, размышления о природе страдания свойственны вообще всем людям.

Поэма «Невинный страдалец», как полагают, имеет реального героя по имени Шубши-машра-Шаккан. Это царедворец, живший, вероятно, при династии касситов. Подобно библейскому Иову, он за день теряет все – имущество, должность, репутацию, а затем – здоровье. Страдалец, честный чиновник, чтитель отеческих богов, размышляет о причине постигших его бедствий, приходя к выводу о том, что то, что хорошо для человека, может быть злом с точки зрения божеств. Исцеляет героя Мардук – заключение произведения как бы благодарственный гимн ему.

Правление ассирийских царей

Следующий период, когда древний город снова захвачен северными соседями, начинается за 1000 лет до Рождества Христова. Тогда как Вавилон, так Ассирия переживают сложное время вторжения племен арамеев и родственных им халдеев. С середины VIII в. до Р.Х. оба государства объединяет для борьбы с кочевниками ассирийский монарх Тиглатпаласар III. Объединенное Ассиро-Вавилонское царство просуществовало до 627 г.

Однако с зависимостью Вавилон на сей раз не смирился, страну сотрясали восстания. Некоторые отголоски событий находим в Библии: например, лидер сопротивления, упоминаемый как Меродах Валадан (Мардух-алла-иддин), несколько раз захватывавший власть над Вавилоном, периодически пытался найти союзника против Ассирии, например, обращался к иудейскому царю Езекии (4 Цар.20).

Разрушение Вавилона Синаххерибом и восстановление

Но около 689 г. до Р.Х. изнурительная борьба Вавилона с Ассирией завершилась утверждением здесь власти Ассирийского царя. Город был разрушен, статуя главного божества увезена завоевателями. Но, видя ненависть вавилонян, на несколько десятилетий они сменили тактику, пытаясь примириться – например, они даже усиленно помогали восстановить храм их бога Мардука (статуя которого, правда, оставалась у ассирийцев). Однако жители страны лелеяли мечту о возрождении прежнего величия.

Нововавилонский период

Он начинается, когда после 625 г. Ассирия переживает очередную смуту. Тогда некий полководец из халдеев, по имени Набопаласар, начинает войну за Вавилон, у стен которого наносит Ассирии поражение. Впоследствии он, уже провозглашенный царем, теснит ассирийцев все дальше на север – до тех пор, пока уже его сын, Навуходоносор, не наносит Ассирии окончательное поражение. С тех пор это государство уходит с политической сцены, а его территорию делят вавилоняне и мидяне, племена которых жили на востоке Ассирии.

Навуходоносор II – самый знаменитый царь

После уничтожения войска ненавистных ассирийцев Навуходоносора провозгласили царем. Его правление продолжалось почти 50 лет, с 605 по 562 гг. до Р.Х.

Гравюра на дереве с изображением Навуходоносора II немецкого гравера, художника и гравера 16 века Георга Пенца из серии гравюр на дереве

Воитель

Навуходоносор прославлен как завоеватель: ему удалось захватить бывшую ассирийскую территорию. После этого на тогдашней международной арене действуют три великие державы – Вавилон, Мидия, Египет. Попытка помериться силой с последним оказалась неудачной: сражение не выявило явного победителя, пришлось пойти на перемирие.

Строитель

• Царь также — покровитель культуры, строитель, создатель того Вавилона, который запомнил тогдашний мир, да вообще последующие поколения: население города достигло огромной по тем временам цифры 20000 человек;
• на севере его украшением стал великолепный царский дворец;
• к особой радости религиозных вавилонян, полностью реконструирован был главный храм, который многие считали одним из чудес света;
• перестроены стены города;
• наконец, его части, по обе стороны Евфрата, соединил великолепный мост.

Обожженный глинобитный кирпич из Вавилона, на котором выбиты имя и титулы Навуходоносора II

Рабы Вавилона

Ну а Библия говорит о Навуходоносоре, прежде всего, как о поработителе иудеев. К этому времени им, прогневавшим Господа отступлением к идолопоклонству, уже было попущено, по сути, лишение государственности: иудеи платили дань Вавилону, хотя все еще имели царей. Один из них, Иоаким, видя не совсем благоприятные для Навуходоносора результаты похода в Египет, решил, что сейчас – самое время для восстановления независимости.

Но Иудея еще сохранила подобие автономии: преемником Иехонии был назначен Седекия. Но он в 587 г., снова не слушая прор. Иеремии, договорился с Египтом, отказался платить дань вавилонянам. Поэтому их армия осадила Иерусалим на долгие два года. Египетские союзники попытались прорвать осаду, однако вавилонянами были оттеснены.

К их большому горю, верный восточной традиции покорять не только народы, но и их богов, Навуходоносор приказал уничтожить не только непокорный город, но также храм Истинного Бога, возведенный царем Соломоном.

Идеализированная реконструкция Храма, построенного при царе Соломоне в Иерусалиме

Так погиб так называемый «первый храм», второй же появится только через 70 лет так называемого «вавилонского плена» иудеев – когда они получат возможность вернуться на родину.

Гордость и смирение

Об этой стороне личности самого знаменитого царя говорит Библия, особенно – книга прор. Даниила, одного из иудеев, живших при его дворе. Он, как его товарищи – молодые Анания, Азария, Мисаил, осмысливает случившийся плен как свершение воли Божией о народе Израиля, а Навуходоносора – как ее проводника. О том, кто уничтожил святой город, поработил соплеменников, у Даниила нет ни слова осуждения. Но зато он описывает чудеса Божии, свершавшиеся с Навуходоносором на его глазах – а иногда даже через посредство самого пророка.

«Колосс на глиняных ногах»

Это видение, которое имел царь лишь на второй год своего правления. Он видел некоего «истукана», «колосса», составленного из разных частей, не сродных между собой: глава его была золотой, грудь – серебряной, бедра – медные, а ноги – отчасти из железа, а частью – из глины. Эта странная статуя была совершенно уничтожена камнем, отколовшимся от огромной горы. То, что видение божественно, причем обязательно что-то значит, было столь очевидно царю, что он, созвав всех жрецов, магов, гадателей, сначала не рассказывал им увиденное, считая, что тот, кто истинно понимает видение, должен, по воле Создателя, сам знать, что именно видел царь.

Но такого человека не нашлось во всем царстве, так что Навуходоносор уже собирался попросту казнить лжепророков, но тут к нему, через одного из царедворцев, обратился иудей Даниил, взявшийся, вместе с тремя друзьями, Ананией, Азарией, Мисаилом помолиться об истолковании сна. По молитве пророка Господь открыл ему как само видение, так его значение. То было предупреждение великому воителю о том, что после него созданная такими трудами держава будет слабеть, сменяться другими царствами, не столь великими. Концом же всего станет Царство Божие, которое совершенно уничтожит небогоугодные дела человеческие. Царь был потрясен услышанным, восславил Истинного Бога… но прошло несколько лет, он лично велит казнить друзей Даниила именно за поклонение Создателю.

Три отрока

Эта история ныне воспоминается Церковью за каждым вечерним богослужением, когда на каноне поминаются «отроки благочестивые в пещи».

Прор. Даниил повествует, что Навуходоносор собрал своих подданных на открытие золотого истукана, воздание поклонения которому одновременно было признаком лояльности самому царю. Правоверные иудеи, Анания, Азария, Мисаил (в Вавилоне их, как знак подчинения, переименовали Седрахом, Мисахом и Авденаго) не могли нарушить заповедь о почитании Единого Истинного Бога, потому не приняли участия в общем поклонении.

Когда же разгневанный царь велел сжечь их живыми, произошло чудо – брошенные в печь, они остались целы. А царь видел среди них кого-то, по виду похожего на «сына человеческого», охлаждавшего пламя.

Событие, описанное Даниилом, до середины XVII в. особым образом отмечалось за предрождественским богослужением, когда во время Вечерни кануна Недели праотцев совершалось так называемое «Пещное действо»: посреди церкви ставилось подобие печи, три служителя представляли отроков, другие же – разжигающих печь халдеев, стражников, наконец, самого царя. Рассказ пророка буквально воспроизводился «в лицах». Наконец, к «печи» «с шумом» спускался ангел – его фигуру изготавливали специально из кожи и бумаги.

Николай Петрович Ломтев
«Пророк Даниил обличает жрецов бога Вила перед царем Навуходоносором» 1858 г.
Государственная Третьяковская галерея, Москва
Название не совсем точно отражает время очередного пророчества Даниила. На самом деле оно было сделано не Навуходоносору, а царю Киру, сменившему Дария Мидянина, унаследовавшего царство от внука Навуходоносора Валтасара.
Кир, царь персидский, поселился в Вавилоне. Здесь у него был идол по имени Вил. Каждый день царь издерживал на него много вина и муки, да еще сорок штук овец. Кир очень чтил Вила и часто ходил поклоняться ему. А Даниил чтил одного только Господа Бога. Царь спросил у него: «Почему ты не поклоняешься Вилу?» Пророк отвечал: «Потому что я не поклоняюсь идолам, сделанным руками, но поклоняюсь Живому Богу, сотворившему небо и землю и владычествующего над нами». Царь возразил: «Ты думаешь, Вил неживой бог? Этого не может быть! Разве ты не видишь, сколько он ест и пьет каждый день?» Даниил, улыбнувшись, промолвил: «Не обманывайся, царь! Ибо он внутри глиняный, а снаружи медный, и никогда не ел и не пил». Тогда Кир, разгневавшись, призвал своих жрецов и сказал им: «Если вы не скажите мне, кто съедает все, что я посылаю каждый день Вилу, вы умрете. Если же вы докажите мне, что Вил съедает все это, то умрет Даниил, поносивший моего бога». Даниил согласился: «Да будет по слову твоему!»
Когда царь и пророк пришли в храм Вила, жрецы сказали: «Вот, мы выйдем вон, а ты, царь, поставь пищу перед идолом и, налив вина, запри дверь и запечатай ее твоим перстнем. Если завтра, вернувшись сюда, ты найдешь вино и еду нетронутыми, то мы умрем. А если все будет съедено и выпито, значит правы мы и умрет Даниил». Они говорили так, потому что под полом в храме у них был проведен потайной ход. Через него они каждую ночь входили в храм и съедали все кушанья, приготовленные для Вила.
Когда жрецы вышли, царь поставил пищу перед Вилом, а Даниил велел принести пепла и посыпал им пол в храме, но сделал это тайно, в присутствии одного только Кира.
Выйдя, они заперли дверь царским перстнем и удалились. Ночью жрецы как обычно проникли в храм через подземный ход. Вместе с ними были их жены и дети. Набросившись на яства, они все съели и выпили, а потом удалились прочь. На другой день Кир встал пораньше и отправился в храм. Даниил явился вместе с ним. Царь спросил: «Целы ли печати?» Даниил сказал: «Целы». Двери отворили, Кир взглянул на стол и воскликнул громким голосом: «Велик ты, Вил, и нет в тебе никакого обмана!» Но Даниил удержал царя, чтобы он не входил внутрь, и сказал: «Посмотри на пол и заметь, чьи это следы». Кир сказал: «Вижу следы мужчин, женщин и детей». Разгневавшись, он велел схватить жрецов, их жен и детей. Увидев, что их обман разоблачен, они показали царю потайные двери, которыми они входили и съедали все, что было на столе. Тогда Кир повелел умертвить их, а идола Вила отдал Даниилу. Пророк сокрушил истукана и велел разрушить его храм.

«Бодрствующий и Святый»

4 глава книги Даниила начинается словами: «Я, Навуходоносор…». Она написана как бы от лица царя – возможно, действительно передает его рассказ о случившемся чуде, когда он удостоился явления Самого Господа – но грозного, обличительного. Началом свершения судеб Божиих стал сон царя, когда он видел высокое древо, которое по повелению Самого Бога было срублено, так что сохранился лишь корень. Призвав Даниила, царь просил его, как мужа духоносного растолковать видение.

Пророк со скорбью ответил, что под образом древа Навуходоносору был показан он же сам, возносящийся своими победами, свершениями. Смиряя возгордившегося, Бог отнимет у него разум – до тех пор, пока тот не придет к покаянию, «дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми» (Дан.4:14). Даниил дает государю совет покаяться, смириться, загладить грехи добрыми делами.

Лишь год дан был ему на покаяние, однако, так как Навуходоносор, пусть веровавший Истинному Богу, не смог переломить своей гордыни, ровно через 12 месяцев он действительно пришел во исступление ума. Его последними разумными словами стали:

На том рассказ о Навуходоносоре у Даниила заканчивается. Из его текста не известно, насколько хватило религиозного рвения Навуходоносора, почитателя Истинного Бога, на этот раз. Историки же свидетельствуют: наследники царя, в полном соответствии с данным ему при начале правления пророчеством, мало что представляли собой как политики, полководцы. Вавилон постепенно слабел.

Валтасар – самый последний царь?

Согласно современным исследованиям, это не совсем так. С точки зрения правовой, последний правитель независимой страны – Набонид (556-539 гг.), фигура столь же противоречивая, загадочная, как Навуходоносор. Судя по всему, Вавилон того времени переживал некий духовный кризис. Не свободен был от него сам царь. Хотя страна была политически нестабильна, имела агрессивных соседей, Набонид начинает… религиозную реформу, связанную с утверждением культа Луны. Поклонение традиционному божеству Вавилона, Мардуку, отходит на второй план. Набонидом недовольны жрецы – сохранилось даже несколько их сочинений, где царя обличают как кощунника.

Возможно, Валтасар не разделял религиозных исканий отца, был, как большинство жрецов, недоволен как новым культом Луны, так, видимо, тем, что Набонид продолжал держать при дворе советников из иудеев, чтивших также чуждого Вавилону Бога.

Прор. Даниил изобличает перед царем Киром жрецов Вила. Избиение жрецов. Прор. Даниил умерщвляет дракона. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г.

Согласно Даниилу, на одном из пиров молодой царевич решился на кощунство, которого не позволял себе ни один вавилонский правитель: велел принести сосуды из Иерусалимского храма, которые еще Навуходоносором были вывезены из Святого Города. Гости начали пить вино из них, прославляя своих богов. Вдруг враз протрезвевшие вельможи с ужасом увидели руку, писавшую на стене таинственные слова:

«Мене, мене, текел, упарсин».

Ни один из присутствующих не смог не только истолковать, но даже – прочитать написанное. Тогда вспомнили о Данииле, которого, как при Навуходоносоре, пригласили разрешить сложную проблему, обещая богатые дары, высокую должность. Вот его ответ:

 Даниил рассказывает, что обещание царя наградить истолкователя было немедленно исполнено – но почести не пригодились Даниилу. Той же ночью Валтасар убит заговорщиками (Дан. 5:24-31). По Даниилу, таков был конец Вавилона. Подтверждают это также историки.

Год взятия Вавилона персами

Согласно исследованиям ученых, страна несколько лет вела войну с персами. Положение Вавилона ослаблялось малоавторитетностью его царя, к тому же покинувшего столицу, передоверив правление сыну. Наконец, в 539 г. начинается крупное вторжение врага. Считают, что важнейшую роль при быстром продвижении персов сыграло предательство правителя пограничной с Персией области, Угбару. Он стал полководцем персидского царя, выступил против Набонида. Его войска попытались задержать врага на дальних подступах к городу, но потерпели сокрушительное поражение. После этого началась осада столицы. Она не была долгой:

• по одной версии, жители города сами сдались царю Киру, так как многие ненавидели реформатора Набонида;
• согласно же мнению других историков, город все же взяли силой, причем воспользовались тем, что жители отмечали религиозный праздник.

В любом случае, год захвата его – 539. Потерпевший поражение Набонид бежал, а его сын, Валтасар, действительно был убил заговорщиками – после чего в город вошли персидские войска.

Кир II — Великий завоеватель

Со времени захвата города все документы Вавилона имеют дату от первого года правления Кира. Сам он вел политику примирения с населением, элитой страны:

• представлял себя не захватчиком, но законным царем, при этом уничтожая саму память о Набониде; например, было затерто его имя на стелах, повествовавших об основании городов, возобновлении древних храмов – везде их строителем именуется Кир;
• порицал Набонида за поддержку культа божества Луны, возвеличивал традиционного вавилонского бога Мардука;
• многие чиновники, служившие Набониду, сохранили свои посты; кстати, среди таких царедворцев был также пророк Даниил;
• наконец, как противовес всему, что делали прежние цари, именно Кир вернул иудеям священные сосуды (те самые, над которыми надругался Валтасар), более того, вообще позволил им вернуться в Иерусалим, восстановить храм.

Восстания против персов

В благонамеренность персов жители страны не верили ни при Кире, ни при его преемнике, Камбизе. Когда по его кончине внутри самой Персии началась смута, вавилоняне тут же сделали попытку отложиться, даже избрали царя. Однако политическая обстановка стабилизировалась, к власти пришел Дарий, жестоко подавивший восстание. Еще одну попытку восстановить государственность вавилоняне предприняли при Ксерксе I – на сей раз она окончилась разорением города, святилища, наконец, разделением страны на несколько административных единиц – для удобства подавления дальнейших восстаний.

Падение Вавилона

Сами жители считали, что его началом было разорение святилища, когда статуя Мардука была увезена захватчиками. С тех пор внешне все еще значительный город постепенно ветшал.

Въезд Александра Македонского в Вавилон (1665 г). Шарль Лебрен (1619 — 1690).
Холст, масло. Лувр 450 x 707 см

Его было величие уже самый последний раз возродил только Александр Македонский, разбивший ненавистных вавилонянам персов. После этого город должен был стать столицей империи. Но мог ли он ею стать? Вот как пишет о нем, тогдашнем, встречавшем Александра, современник. Происходящее здесь было отвратительно самим язычникам, а иногда – шокировало:

Говорят, что ранняя внезапная смерть относительно молодого царя Александра (325 г. до Р.Х.), имевшего столь грандиозные планы на Вавилон как политический, экономический центр, последовала после очередной пьяной пирушки… Она поставила в падении Вавилона – политическом, духовном – окончательную точку.

Что было после падения?

«Жизнь после жизни» древнего города свелась к тому, что несколько лет по смерти Александра он был ареной борьбы его полководцев, самым успешным из которых оказался Селевк Никатор, основавший династию Селевкидов. Именно ему отошла Вавилония, впрочем, сам город не интереса не представил: новый царь построил другую столицу, близ Тигра, названную, разумеется, Селевкией.

Постепенно туда перебралась значительная часть жителей Вавилона. Впоследствии господство Селевкидов на краткое время сменилось владычеством Парфянского царства, образованного одним из Селевкиерией

Кто разрушил Вавилон?

Скорее, что. Собственно, время. Ко времени последний захватов Вавилона – парфянами, потом римлянами – торговые пути давно уже проходили мимо некогда славного города. Он постепенно терял население, вплоть до полной заброшенности. Лишь клинопись какое-то время оставалась языком деловой, храмовой письменности, напоминая о некогда великой цивилизации еще к I в. по Р.Х. Тогда местные народы уже знали христианство (с IV в. здешние христиане более придерживаются несторианства), но распространены были также другие верования, например, зороастризм, манихейство.

А европейские ученые XIX в. долгое время будут принимать написанные ею документы, хроники за… особо причудливый декоративный орнамент. «Sic transit gloria mundi» («Так проходит земная слава»), как сказали бы захватившие Вавилонию римляне…

Экономика

По множеству найденных предметов, а также по записям на табличках, историкам удалось установить особенности экономического строя страны.

На чем основывалась вавилонская экономика

На сельском хозяйстве, которое было основным местным ресурсом. Вокруг него была сосредоточена практически вся внутренняя политика государства, основной обязанностью которого было строительство, ремонт, поддержание функционирования сложной ирригационной системы, без которой фантастически урожаи сам-200 были бы просто невозможны.

Хозяйственная деятельность

Работа крестьянина была тяжелой, трудоемкой. На поле после его орошения выпускались сначала быки, затем землю рыхлили, причем важном было разбить все комья земли, что делалось вручную, молотками. Наконец, наступало время сева, причем его время, а также полив, его периодичность, также регламентировались государственными чиновниками.

Другой отраслью сельского хозяйства было разведение скота – ввиду разливов рек Вавилония имела заливные луга, пригодные для выпаса.

А вот ремесленное производство было, мягко говоря, не в почете. Возможно, потому, что здесь не было ни камня, ни металлов, ни иных ресурсов, так что жители предпочитали покупать готовые товары. А может быть, дело было еще в том, что ремесленниками Вавилона были обычно захваченные во время военных походов пленники, рабы.

Что покупали купцы в Вавилоне

Законы Хаммурапи упоминают среди товаров, идущих другим странам, хлеб, масло, а также финики. Иногда вавилоняне продавали также продукцию скотоводства. Например, в городе Сиппаре делали шерстяные ткани, которые поставлялись за рубеж.

Крупные поставки контролировались или чиновниками, или особо приближенными к государству купцами-монополистами, которые именовались тамкарами.

Что ввозили на продажу

Практически все, что не относилось к сельскому хозяйству, ведь кроме земли страна вовсе не имела ресурсов. Завозили все металлы, продукцию ремесленного производства, и, конечно, очень дорогое дерево. Иногда торговые сделки сменялись военными походами: вавилонские правители боролись не только за личное обогащение, но также за ресурсы.

Город, смешения языков и народов, идолопоклонства

Именно в этом качестве имя Вавилона уже с древности стало своего рода нарицательным. Что же духовно представляла собой цивилизация, заслужившая определение «матери блудницам и мерзостям земным»?

Мифы

Под ними ученые понимаютобщие основы картины мира, основу его понимания той или иной культурой. Для современного человека миф – скорее принадлежность «коллективного бессознательного», его выражение – определенные представления, общепринятые модели поведения, которых придерживаются люди. Древность же облекала свою картину мира в повествования о создании земли, неба, героях, богах, то есть «мифологию», «слово о мифе». Она становилась основой древних религий, их вероучения, ритуалов. Так было у всех языческих народов, не исключая вавилонские.

Мифология Вавилонии, такая, какой ее знают историки, сложилась из нескольких составляющих:

• шумерской: это картина мира предшественников Вавилонской цивилизации;
• аккадской – она начала оказывать влияние после того, как север и центр Двуречья объединились с Южной Месопотамией, став единым государством;
• кроме того, отдельные города-государства имели свои мифы, представления о создании, жизни мира; чаще всего усиление того или иного города вело к тому, что его мифология начинала влиять на общую картину мира жителей страны, а чтимые горожанами божества становились верховными;
• впоследствии, после захватов страны Ассирией, среди вавилонских мифов появляются имеющие ассирийское происхождение.

Так несколько тысячелетий складывается картина мира, которую обычно принято именовать «мифологией Вавилонии».

Картина мира, отраженная ею, похожа на мифологические системы большинства языческих народов. Всякий житель страны знал, что мир делится на:

• верхний, где обитают боги;
• средний – здесь живут люди;
• «Иркала», или нижний мир мертвых.

Боги Вавилона

Существовали также определенные представления о том, как, кем были сотворены земля, а также люди. Было несколько божеств, причастных к созданию мира, которых почитало абсолютное большинство населения. Видимо, мифы о них – принадлежность или шумерского этапа истории страны, или даже – более древних времен.

Иштар Венера, богиня, 4 в.до н.э. Лувр, Париж

Бог Неба

Это Ан – владыка верхнего мира, устроитель, творец, «отец богов». Известный классик религиоведения, М.Элиаде (сер. XX в.), пишет, что каждая из языческих религий имеет представление о едином боге-создателе мира, впоследствии устранившемся от его дел. Именно таким божеством для вавилонян был Ан – воплощение справедливости, порядка, принимающий, однако, мало участия в жизни людей. Ана особенно чтили жители Урука, одного из культовых центров страны.

Энлиль

Это владыка воздуха, первый «сын» Ана. Центром его почитания был Ниппур. Энлиль – владыка среднего мира, с одной стороны, покровительствующий людям, с другой – несущий им же бедствия. Представления о нем – отголосок противостояния природе, непредсказуемым рекам, которое было важной частью жизни жителей Вавилона.

Энки

Это также сын Ана, владел подземным миром, особенно его частью, покрытой водами. Именно поэтому горожане Эреду (предположительно, с древности это был центр его культа)жертвовали ему на алтарь рыб.

Нинхурсаг

Так именовали «Богиню мать» шумеры. Она – божество плодородия, создавшая людей, животных.

Мардук

Согласно вавилонской мифологии он – сын Энки, то есть принадлежит к младшим богам. Верховным божеством Мардук стал после того, как город Вавилон, центр его почитания, стал столицей Двуречья, дав свое имя образовавшемуся государству.

Иштар

Это аккадское именование женского божества шумеров – Иннаны. Это богиня плодородия, а также плотской любви, «Богиня-мать». Центром ее почитания был город Урук.

Нанна (Син)

Это бог Луны, центром его культа был Ур. Он «первенец», а также советник Энлиля, определяющий вместе с ним судьбу человека, а также «отвечающий» за плодородие.

Шамаш

Солнечный бог, считавшийся сыном Нанны, таким образом, вавилоняне считали, что ночь порождает день, предшествует ему.

Другие

Кроме того, были представления о божествах времен года (например, бог весны Думузи), явлений природы (Адад – бог грозы, ряд других божеств). Были боги-воители (Нинурта, Забаба, Нингирсу), наконец, владыки подземного мира – кроме Энки это еще около десятка божеств.

Мифы о мире

Самый древний из найденных на глиняных табличках – повествование о создании мира. Здесь два действующих лица – владыка вод подземного мира Энки и Нинхурсаг, «богиня-мать». Именно ими сотворен мир людей. Рассказ содержит:

• представления о том, что некогда существовало «изначальное место», где не было болезней, печали, смерти; оно именуется Дильмун (позже таким же образом будет называться город-государство Вавилонии); однако, Дильмун был лишен пресной воды, которую Энки извел из подземного мира – таким образом, не только день – порождение ночи, но сама жизнь – порождение нижнего мира, смерти;
• рассказы о создании растений, появлении рек, болот, имеющие вид повествования о плотской связи Энки с различными божествами, от которой рождаются новые боги;
• повествование о Нинхурсаг, которая взращивает из семени Энки 8 растений; но, захотев познать их природу, Энки навлекает гнев богини, так поражает его болезнями; впоследствии, сменив гнев на милость, Нинхурсаг исцеляет Энки, а также создает восемь младших божеств, каждое из которых отвечает за ту или иную сферу жизни мира.

Кроме этого древнего мифа, существуют также другие. Среди них:

• «Энума элиш» (дословно – «Когда наверху»); этот миф записан около XII в. до Р.Х., он содержит рассказ о возвышении Мардука до верховного божества, его борьбе с божеством хаоса Тиамат; сказание создано ради обоснования статуса Мардука как верховного божества Вавилонии;
• «О все видавшем», поэма, известная также как «Эпос о Гильгамеше», древнем герое; считается, что он создан примерно за 3000 лет до Р.Х.; произведение повествует о борьбе Гильгамеша с соперником Энкиду, которая завершается возникновением дружбы, о том, как после гибели побратима Гильгамеш впервые задумывается о смерти, уходит скитаться,ища ответа на вопросы о смысле человеческой жизни; он встречает Утнапиштима, единственного из людей, достигшего бессмертия, но сам не может получить этот дар; даже найдя цветок вечной молодости, Гильгамеш не обретает ее, так как волшебное растение съедает змея; установлено, что герой – реальный человек, лугаль (правитель) Урука, а значит, уже с древности вавилоняне задумывались о жизни, смерти человека, смыслах существования мира.

Религия

Иногда, говоря о взаимоотношениях язычника со своими богами, не совсем точно определяют их как «поклонение» человека этим сущностям. На самом же деле всякий язычник, не исключая также жителей Вавилона, скорее извлекал выгоду из «общения» с богами через определенные ритуалы, магические практики, нежели «поклонялся» им. Да, собственно, кому кланяться? Боги Вавилона не просто антропоморфны, но, подобно людям, одержимы страстями, убивают друг друга, борются за лидерство (как, например, Мардук). Отсюда отношения с ними вавилонянин строил по принципу «ты – мне, я – тебе»:

• основой культовой практики были жертвоприношения богам, которые, по законам своего рода магии, делали их «обязанными» исполнять желания людей; обычно жертвой становились плоды земли – хлеб, масло, мед, а Энки жертвовали рыбу; о том, что вавилоняне практиковали (как некоторые другие язычники) принесение в жертву людей, прямых данных источников не сохранилось; известно, что жертвы приносились утром, вечером, а также сопровождали любое событие или новое начинание;
• кроме этого, использовались приемы магии – заклинания, заговоры; этим искусством владели как колдуны, которых по стране было множество, так особые жрецы-заклинатели; при храмах было сосредоточено также тогдашнее врачебное искусство – лечение больных также было основано не только на использовании сил природы (например, целительных свойств растений), но также на магических приемах.

Главный праздник

Он именовался акпту, а знаменовал наступление весны. Это было время, когда в столицу привозились все статуи местных божеств, знаменуя праздничное собрание богов. Совершались шествия, многочисленные жертвоприношения. Впоследствии праздник весны постепенно стал днем особого прославления Мардука как верховного божества.

Жрецы

Они представляли собой замкнутую корпорацию. Известно, что внутри нее были различные специализации – совершители жертв, заклинатели, гадатели (включая авгуров, гадателей для царя, а также гаруспициев, владевших искусством определения будущего по внутренностям жертвенных животных), толкователи снов, многие другие. Стать жрецом мог только происходящий из жреческой семьи, или (значительно реже) особо избранный представитель аристократии. Контролируя всю духовную жизнь страны, ее духовные лидеры пользовались столь большим влиянием, что даже царь не принимал никаких решений без их совета, одобрения.

Этика, нравственность

Среди лучших произведений духовной литературы, сохранившихся от Вавилонии – не только размышления о смерти, страдании, как у Гильгамеша, но также – покаянные тексты. Здесь говорится, что боги карают людей не только за нарушение правил ритуала, культа, но также – за обиды ближним, ложь, насилие, разрушение семьи. Однако просьбы к богам о прощении грехов чаще всего сопровождаются мольбой об избавлении от страданий, болезней, которые постигли за грехи – по сути, скорее эгоистичными, ведь они касаются благополучия человека, которое, конечно, является основным смыслом жизни вавилонянина.

Культура и искусство

Тысячелетняя цивилизация во многом стала основой дальнейшего развития человеческой культуры. Здесь:

• создана, возможно, древнейшая из известных на Земле систем письменности;
• заложены основы научных знаний – математики, астрономии, медицины, естествознания;
• появились выдающиеся произведения литературы, переведенные на многие языки мира.

Письменность

Считается, что ее появление восходит еще к шумерам. Письменные источники, оставленные Вавилонией, разнообразны: их тексты можно увидеть на каменных стелах, на печатях царей, но больше всего встречается текстов на глине.

Вавилонская карта Месопотамского мира, обнаруженная в Сиппаре. Британский музей

Материалы для писем: глиняные таблички

Южная Месопотамия была небогата ресурсами, а вот глины здесь было предостаточно. Именно она стала основным материалом, на котором достаточно рано начали делаться записи. Причиной появления письменности были, очевидно, интенсивные торговые контакты с разными странами.

Технология создания текста на глине была достаточно простой, доступной:

• из куска хорошо промытой глины руками делалась «лепешка»; размер ее обычно был небольшим, 7х15 см;
• затем, пока глина не застыла, писец тростниковой палочкой (тростник в изобилии можно было найти на местных болотах, по долинам рек) делил получившуюся табличку на квадраты, куда помещал собственно текст;
• затем, если написанное было важно, требовало длительного хранения, глину обжигали, если же запись считалась незначимой, табличку оставляли, как есть.

Сейчас археологи находят как обожженные, так не обжигавшиеся таблички – с сохранностью последних есть немалые проблемы, обращение с ними требует особой осторожности, иначе они просто рассыпаются пылью, унося с собой информацию, «ненужную» современникам, но очень значимую для историков.

Клинопись

Первоначально это были рисунки, стилизованно изображавшие тот или иной предмет – пиктограммы. Позже пиктограммы постепенно теряют сходство с изображаемым предметом, становясь условными знаками, составленными из клиновидных линий – отсюда название «клинопись».

Такое письмо называется поэтому «смысловым», передающим не звуки языка, а понятия. В Китае такие иероглифы во многом сохраняли единство страны, ведь китайцы говорили на самых разных диалектах, так что, общаясь устро, часто не понимали друг друга – а вот письменность помогала решить эту проблему (помогает даже до сих пор). Вавилоняне же говорили на одном языке, лишь с небольшими вариациями, а потому им удалось сделать следующий шаг: соотнести знаки клинописи со звуками речи. Вот, например, как изменялось значение знака «лук», означавшего оружие:

• сначала его соотнесли со стрелой – принадлежностью стрельбы;
• затем обратили внимание, что слова «стрела» и «жить» обозначаются словом «ти»; таким образом иероглиф «лук» стал значить также «жить».

Таким образом, клинопись постепенно становилась из письма смыслового так называемым «словесно-слоговым». Это значит, что некоторые слова продолжали выражать понятия, другие – означали еще звуки языка. Правильное чтение определялось читателем по контексту – в каждом конкретном случае. Количество же иероглифов составляло около 2000.

Алфавит

Хотя сами шумеры не сделали свое письмо алфавитным, то есть отражающим звуки языка, а не значение слов, однако уже к середине III тыс. до Р.Х. такие системы на основе клинописи появились. Это:

• аккадская система, где число наиболее употребительных знаков было сокращено до 300; они отражали звуки аккадского языка, правда, наряду с ними применялись также передающие смыслы иероглифы;
• основанные на клинописи письменности эламского, урартского, хурритского, некоторых других языков Востока; все они происходят от модифицированной клинописи Аккада.

Основы научного знания

Они заложены вавилонской цивилизацией, хотя специальной цели создания каких-либо наук, конечно, не ставилось.

Математика

Возведение величественных храмов, дворцов, других зданий порождало проблемы расчетов, создания чертежей. Кроме того, активная торговля, которую вел Вавилон, требовала не только ведения записей, но также сложных подсчетов. Известно, что вавилоняне:

• умели составлять, решать сложные уравнения, извлекать квадратный корень;
• имели понятия о математических, геометрических теоремах;
• создали так называемую шестидесятеричную систему счисления, основой которой было число 60.

Другое дело, что математические расчеты имели чисто прикладной характер, необходимый для экономической деятельности или для создания проекта здания. Собственно системой математику сделают уже ученые античности.

Астрономия

По звездам жрецы предсказывали будущее, определяли волю богов. Специальные башни для наблюдения за небом предположительно находились на зиккуратах. Вавилонские астрономы:

• знали 71 звезду, из которых чаще всего упоминают Каксиди (Сириус), Ли (Альдебаран), а также звезду именуемую ими Царь (известный современным астрономам Регул);
• имели представление о явлении затмений, лунных, солнечных, умели их предсказывать;
• наблюдали за планетами – прежде всего, Луной (Син) и Венерой (Иштар), которая считалась сестрой Луны; кроме того, они знали о планетах, ныне известных нам, как Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн.

Астрономические приборы, а также приемы вычислений были позаимствованы у вавилонян греками, затем – римлянами.

Медицина

Сохранилось множество глиняных табличек, содержащих рецепты приготовления лекарств, на основе трав или иных природных компонентов – например, меда, рыбьего жира, крови животных. Существовали врачи, просто облегчавшие боль человека, а также маги, которые старались воздействовать на саму причину болезни, не отрицая также природных лекарств. Медики Вавилона знали разные, как теперь бы сказали, «лекарственные формы». Это мази, порошки, тампоны, а также привычные нам таблетки.

Особенностью вавилонской медицины было то, что при неблагоприятном для больного прогнозе врач даже не начинал лечение со словами: «Ты не выздоровеешь!»

Искусство

Предполагают, что основными его видом была архитектура – или же просто именно эти памятники по большей части дошли до наших дней. Это дворцы царя, вельмож, а также храмы, которых в одной столице страны было около 50.

Несколько меньше памятников изобразительного искусства. Это:

• образы богов, предстоящих им царей; обычно они статичны, ритуальные позы изображенных строго определены;
• изображения животных (только на знаменитых воротах Иштар их почти 600); они натуралистичны, выполнены с большим искусством, знанием дела;
• немного сохранилось просто изображений жанровых сценок из жизни горожан; они значительно больше похожи на привычные современному человеку картины – позы людей более свободны, чем на ритуальных изображениях, иногда художник даже пытается изобразить окружающее пространство, обстановку.

Древний участок вавилонской стены с изображением сирруша. Фото Юрия Малых

Упоминания 

Вавилон не раз описан побывавшими там путешественниками древности. Данные о нем содержать также священные тексты.

Библия

По подсчетам современных библеистов, она упоминает о стране 100 раз.

Бытие

Самое раннее из библейских свидетельств относится ко временам после Всемирного Потопа. По Книге Бытия, основателем города мог быть Нимрод «сильный зверолов пред Господом», правнук Ноя, внук его сына Хама (Быт.10:5-8).

Кроме того, Книга Бытия упоминает Вавилонскую башню, строительство которой начали потомки Ноя после потопа. Божиим прещением за гордость, дерзость людей, возжелавших выстроить башню до небес, становится «смешение языков», из-за которого на земле возникают разные языки.

Пророческие книги

О будущем пленении иудеев не раз говорят пророки, прежде всего, Иеремия, обличавший народ Божий за отступление от истинной веры. А прор. Даниил подробно рассказывает о личности, правлении царя нововавилонской эпохи, Навуходоносора.

Псалом 136: на реках Вавилонских

Это песнопение, которое поется ныне по храмам, когда Церковь начинает готовить верующих к Великому Посту. Одни считают его пророчески написанным царем Давидом, предвидевшим отступление соплеменников от Бога, их порабощение вавилонянами, другие – думают, что псалом написали пленные иудеи, угнанные в Вавилон в VI в. до Р.Х.

Схожий образ вавилонян рисуют также многочисленные воспоминания современников.

Заметки путешественников

Проблема этих свидетельств, как исторического источника, связана с тем, что сохранившиеся данные побывавших здесь с V в. до Р.Х. по XII-XIII вв. – не записи современников. Так, о Вавилоне писали:

• историки, греки Геродот, Диодор Сицилийский, иудей Иосиф Флавий; именно на их свидетельствах во многом основывались первые научные работы о Вавилоне; однако уже с XIX в. ученые признавали, что все они – не современники Вавилона; например, Геродот жил в V в. до Р.Х., когда Вавилон уже стремительно терял свое значение, Диодор Сицилийский – в I в. до Р.Х,, а Иосиф Флавий вовсе современник Иисуса Христа; к этому времени Вавилон уже попросту не существовал; поэтому рассказы историков изобилуют легендами, слухами, непроверенной информацией;
• арабские авторы XI-XII вв., не слишком интересовавшиеся его историей; один из них описывает «Бабиль» того времени как особо не примечательную деревню;
• раввин Вениамин Тудельский, побывавший здесь в кон. XI в.; он видел развалины дворца Навуходоносора, даже вроде бы – Вавилонской башни; позже, впрочем. оказалось, что его описание соответствует не историческому Вавилону, а городу Борсиппа, расположенному неподалеку; получается, Тудельский до Вавилона не доехал;
• несколько кирпичей с надписями вывез из Вавилона итальянский путешественник Пьетро да ла Валле (1616 г.); он предположил, что развалины самого города находится под холмом Бабиль (впоследствии археологи установят, что это – руины летнего дворца царя Навуходоносора, но не самого города).

Не удивительно, что, при столь разноречивых, ненадежных свидетельствах, основным источником знаний о стране несколько столетий, по сути, была Библия.

В искусстве

Самое яркое воплощение исторических событий (описанных Библией, книгами прор. Иеремии, Даниила) – опера Дж. Верди «Навуходоносор», посвященная самому знаменитому царю Вавилона. Ее название было несколько «фамильярно» сокращено итальянцами до «Набукко», а премьера прошла 9 марта 1842 г. (театр Ла Скала, Милан).

Опера, созданная скорее «по мотивам» библейского текста, рассказывает о пленении иудеев вавилонским правителем. Основа сюжета – вымышленная история любви дочери Навуходоносора Фенены и иудея Измаила. Особенную популярность приобрел тогда хор пленных иудеев «Va, pensiero», основанный на 136 псалме. Он также стал гимном движения Рисорджименто, направленного на объединение Италии, восстановление ее государственности (страна находилась под господством Австрии).

Вавилонское пророчество

Это библейские книги пророков Иеремии, Исайи. Согласно им, «краса и гордость халдеев» (таков он был во времена пленения иудеев) будет уничтожен Господом за свое нечестие, причем, согласно прор. Исайе, он «не заселится никогда» (Ис. 13:20), в развалинах будут жить дикие звери, люди же – побоятся. Св. Иеремия также пишет, обращаясь к городу:

Стоит подчеркнуть, что пророки передают именно волю Божию, а не собственные эмоции, как, может быть, создатель 136 псалма, проклинающего вавилонян. Хорошо известно, что, например, Иеремия, настаивал на покорности царю Вавилона, на том, чтобы иудеи приняли Божие наказание, отправившись в Вавилонский плен. Поэтому жесткие слова пророчества тот же угодник Божий говорит не от себя: это Божий приговор, произнесённый на пике могущества государства, при великом Навуходоносоре.

И снова актуальны слова американского археолога начала XX в. Эдварда Чиеры, написавшего о развалинах некогда прекрасного города:

Вот именно. Просто исполнилось…

«Мать блудницам и мерзостям земным»

Пророческие и символические смыслы понятия очень тесно связаны между собой, а иногда вовсе неясно, символически или пророчески говорится о городе, или же речь идет об исторически известном месте. Например, говорят о:

• разрушении Вавилона, о чем пишут прор. Исайя, Иеремия, а также св. Иоанн Богослов; однако, во дни Ветхозаветных пророков исторический Вавилон еще не был уничтожен, хотя подвергался нападениям, но существовал, как государство; а вот ко временам св. Иоанна Богослова, пророчествующего о его падении, более того, описывающего это событие как подлинно всемирную катастрофу, великий город… давно исчез с лица земли; получается, что у пророков речь идет не о самом городе, а о нем, как символе «мерзостей земных», порока;
• «церкви в Вавилоне»; о ней уже в I в. пишет ап. Петр в Соборном послании: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 Петр.5:13); многие толкователи недоумевают об этих словах, другие считают, что Апостол подразумевает под Вавилоном языческий Рим – также центр греха, поклонения идолам; однако, не все так просто: известно, что с VI в. до Рождества Христова существовал так называемый Вавилон Египетский; город, соименный тому, что на Евфрате, не только существовал в христианские времена, но имел епископа; с VI в. один из его архиереев, Зосима, даже прославлен как святой; епископы здесь, по письменным источникам, известны с середины V в., но не было ли здесь общины также во времена Апостолов?

Историческое и культурное значение

О нем, павшем более 2000 лет назад, вспоминают снова и снова. Не только потому, что к этой культуре восходят многие отрасли современной науки, а некоторые инженерные решения местных архитекторов не удалось не то что воспроизвести – просто понять, даже до наших дней.

Вавилон, Этеменанки или Вавилонская башня, 550 год до н. э. Иллюстрация, изображающая идеальную реконструкцию Вавилона, основанную на самых последних исследованиях его градостроительства и оборонительной планировки. Вид из района главных храмов, с Этеменанки или современной интерпретацией классической Вавилонской башни, в центре города. Сделано для исторического журнала Arqueología e Historia DespertaFerro № 10 «Вавилония и лос-сады Колгантес».

Город – пример, чего может достичь гений человека, лучшего, любимейшего создания Божия. Но он же – страшное назидание, своего рода «памятник» гордыне человеческой и ее концу: разрушению, уничтожению всего, что создано без Бога. Сказанные Навуходоносором слова ныне звучат то ли насмешкой, то ли горечью:

Нет. Это больше не он. А при разрушении некому было оплакать его, как Иеремия плакал об Иерусалиме. Просто потому, что некому было принести покаяние…

Наталья Сазонова

The post Как возник, куда исчез и другие загадки древнего Вавилона first appeared on Православие.вики.

Что такое вера?

И противоречит ли вера разуму, знаниям и науке? В чем особенности религиозной веры и чем она отличается от упований на светлое будущее, прогресс и человеческие способности? На эти вопросы ответит автор статьи протоиерей Георгий Городенцев.

Определение слова «вера»

   Википедия определяет значение этого слова так: Ве́ра — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры; убеждённость, глубокая уверенность в себе, в ком- или в чём-либо.

   Но согласиться с этим можно лишь отчасти. На самом деле из трех сил или действий души (раздражительной, умной и вожделевательной) вера порождается первой из них, называемой еще волей. Поэтому вера действительно может не зависеть от умных или чувственных действий души, пренебрегая ими за счет ее (души) волевых усилий.

   Но при этом вопреки Википедии вера совсем не обязательно бывает вопреки фактам или логике, она зачастую согласуется с ними, лишь дополняя собой то, что эти факты и логические объяснения не сказали, не доказали или не досказали.

Что характерно для религиозной веры

   Знание о Боге дано каждому человеку естественным путем. Почему и апостол Павел говорит о язычниках:

Читайте также: Языческие боги

   Более того, понятие о бытии Божием также естественным путем дано человеческому уму. В этом смысле есть так называемое онтологическое доказательство, а, лучше сказать, свидетельство как раз того, что в уме каждого человека содержится понятие о бытии Божием и Его совершенных свойствах.

   Почему Священное Писание и называет отрицающих эту истину безумными:

Заметим, не нечестивый, не грешник, а именно безумный! Потому что, как уже сказано, самому уму человека дано понятие о Боге. Посему отрицающий Его бытие отрицает свой собственный ум, т.е. является безумным!

   Религиозная вера, однако, сие бытие Божие признает, дополняя собой, как уже выше говорилось, то знание о Боге, которое естественно содержится в уме. Впрочем, сама эта вера, замутненная различными человеческими предрассудками, а также греховными страстями, может искажаться и искажать истинное представление о Божестве.

   Как и апостол Павел далее говорит о тех же язычниках:

Сколько всего верований в мире

   Отсюда понятно, что поскольку вера как таковая хотя и зависит от умственных и других соображений, но отнюдь не ограничивается ими, то верить человек может во что угодно, иногда в самые невероятные и несуразные вещи.

   Это в полной мере проявляется и в религиозной вере, порождая массу самых различных религий и религиозных течений. По самым скромным подсчетам на сегодняшний день их насчитывается уже несколько тысяч! Разумеется, поскольку истина всегда одна, то лишь одна из этих религий является истинной, все же остальные – ложные.

   Впрочем, это мало кого смущает. Люди, как уже было сказано, готовы верить в самые несуразные вещи и поклоняться самым нелепым «богам», как, например, печально известный «бог» Кузя. Можно не сомневаться, что таких «богов» и в дальнейшем бесовская фабрика лжи, как папа Карло Буратинов, настругает еще и еще. И многие им будут слепо и глупо верить, напоминая того же деревянноголового Буратино, свято верившего в свой финансовый урожай на «поле чудес».

Чем вера в Бога отличается от веры в человека, науку, в лучшее будущее и т.д  

   Сама по себе вера в Бога и во все вышеперечисленное ничем не отличается, она во всем этом остается той же самой верой. Но в зависимости от тех предметов, на которые она направлена, вера бывает истинной или ложной.

   В этом смысле вера в истинного Бога и пребывание в истинной религии, т.е. в Православии, не посрамляет. Она дает христианину смысл жизни, научает его добродетелям, направляет его ко спасению и вечной жизни. Что же касается всех тех вер, которые перечислены в заглавии, и которые хотят заменить собой христианство, то их предметы – ложные, поэтому ложны и эти веры.

   Так, например, вера в человека, сформировавшаяся в эпоху Возрождения и реанимировавшая древний принцип Протагора: «Человек есть мера всех вещей», — ныне показала свою полную несостоятельность. Впрочем, Платон и Сократ еще в древности опровергли этот протагоровский принцип.

   А Ф.М.Достоевский показал и доказал, что человек – это не только и не столько прекраснодушное существо, как мнили возрожденцы и их более поздние адепты, сколько, зачастую, скопище самых диких и извращенных страстей. Которые, если им дать волю, как это делают сейчас на Западе, становятся извращенной «нормой», да еще и такой, что более или менее действительно нормальному человеку от них некуда деться!  

   Да, кстати говоря, одна из самых любимых тем возрожденцев – «прекрасное человеческое тело», которое они так любили изображать на своих картинах, ныне выродилось в порнографию, которая культивирует, пропагандирует и навязывает людям все эти сексуальные извращения.

   Вера в науку также оказалась блефом, поскольку научно-технический прогресс не только не осчастливил человечество, но, наоборот, создал ему такие проблемы, которых ранее никогда не было. Самая основная проблема, порожденная этим, с позволения сказать, «прогрессом», — это реальная возможность уничтожения самого человечества, то ли в результате экологической катастрофы; то ли в результате всеобщей ядерной войны или еще каким-то научно-техническим путем!

   Отсюда и крах веры в лучшее будущее. И действительно, если раньше о нем мечтали, создавали мысленные утопии, в которых красочно расписывали будущее идеальное, прекрасное, идиллическое устройство человеческого рода, то теперь превалирует жанр антиутопии. В кино, особенно западном, нам показывают страшный будущий мир, переживший ядерную войну или какую-то чудовищную эпидемию, превративших людей в каких-то диких выродков или прямо в зомби.

   Последними нынешние кинематографы очень любят населять будущее, пугая народ, который смотрят эти фильмы. Эту муру я обычно не смотрю, но все-таки запомнилась одна сцена из такого триллера. Где весь мир заразился каким-то вирусом и большинство людей превратилось в зомби.

   Однако хитрые евреи, чтобы защитить себя от них, построили вокруг то ли Иерусалима, то ли всего Израиля очень высокую стену. Что же делают зомби? Становятся на плечи друг друга и таким образом перелазят через стену.

   Сценарист и режиссер этого фильма видимо не знакомы с сопроматом. Спрашивается: какой вес придется выдержать самому нижнему зомби, на плечах которого стоит несколько десятков подобных ему?! Наверное, — несколько тонн! И как же у него ноги-то не подкосились, и вся эта зомбическая пирамида не рухнула?! И это не говоря уже о том, что даже одна еврейская достаточно мощная авиация могла бы уничтожить все эти полчища зомби еще задолго до их подхода к стене.

   В общем, веру в лучшее будущее человечество явно утратило, особенно после падения советского коммунизма с его «светлым будущим».

   Но все это не значит, что должна быть только одна единственная религиозная вера. Человек очень многое делает по вере, например, просто отправляется утром на работу, веря, что дойдет туда, и его не собьёт машина; веря, что что-то заработает там, сможет прокормить семью и т.д.

   И таких примеров можно привести множество. Так и мореплаватель, отправляясь в плавание, верит, что оно будет благополучным. Земледелец, сея семя, верит, что из него произрастет хороший урожай. Юноша и девушка или мужчина и женщина, вступающие в брак, верят, что он будет счастливым…

   И таких примеров можно привести великое множество. Ибо очень многое люди делают по вере, а не по знанию. И такая вера полезна, ибо без нее не смогло бы существовать само человечество.

Но в том случае, когда этой естественной верой хотят заменить веру религиозную, вот тогда эта естественная вера (в человек; в науку, в лучшее будущее и т.д., и т.п.), как это и было показано выше, становится вредной и вредоносной, или, как сейчас говорят, — токсичной!  

   Поэтому сейчас самое время поговорить о том, что есть:

Святая вера православная

Иконография: Гостеприимство Авраама (Троица Ветхозаветная) Датировки: XV в. 1425–1427. Иконописная школа или художественный центр:  Московская школа Иконописец: Рублев Андрей Происхождение: Из Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры.Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 141,5 см, ширина 114 см Сцена безмолвного общения трех ангелов гениально раскрыта иконописцем в жестах их рук – левый ангел (Бог Отец) благословляет жертвенную чашу, средний ангел (Бог Сын) готов принять эту чашу, его рука с символическим перстосложением опущена, поза выражает сыновнюю покорность воле Отца и готовность принести себя в жертву, правый ангел (Бог Святой Дух), «заканчивая беседу», утверждает высокий смысл жертвенной, всепрощающей любви. В отличии от многих композиций этой иконографии, на столе представлена только одна чаша с головой тельца; она становится смысловым центром произведения – символом новозаветного жертвенного агнца. Силуэт чаши ритмически повторяется в линиях внутренних контуров левого и правого ангела, образующих большую евхаристическую чашу, в которой помещен центральный ангел – Иисус Христос. Оклад иконы Святая Троица письма Андрея Рублева.Инв. № 13012. © Государственная Третьяковская галерея, Москва. Литература: Иконопись из собрания Третьяковской галереи. М., 2008. С. 114-115.

   За свою многовековую историю православная христианская вера победила множество ересей, дав ответы на те недоуменные вопросы, которые они порождали. Чем весьма и весьма существенно уяснило понятие о Боге: о Его троичности, т.е. о Троице; о Лицах Сына Божия и Духа Святого; разрешило ряд христологических вопросов; отвергло иудейское иконоборчество и утвердило иконопочитание.

   Поэтому Православие и является единственной истинной религией, а православная вера – это единственная истинная вера в отличие от всех ложных вер, как религиозных, так и прочих. А суть православного учения изложена в Символе веры:

1.  Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.
5. И воскресшаго в третий день по Писанием.
6. И восшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки.
9. Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую едино Крещение во оставление грехов.
11. Чаю воскресения мертвых.
12. и жизни будущаго века. Аминь.

Что говорит о вере Библия

   Сам Господь сказал Своим ученикам о сем так:

   О вере еще очень многое сказано в Священном Писании, но особенно выразительно говорит о ней апостол Павел:

   Он же учит и о спасении верой…

Спасение верой

Иконография: Павел, апостол Датировки: XV в. Начало XV века (1410-е). Иконописная школа или художественный центр:  Московская школа Иконописец: Рублев Андрей Происхождение: Чин мог входить в иконостас как княжеского Успенского, так и соседнего Рождественского собора Саввино-Сторожевского монастыря. Материал: дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 160 см, ширина 109 см Поясное изображение апостола Павла в трехчетвертном повороте. Инв. № 12865. © Государственная Третьяковская галерея, Москва

   Здесь апостол говорит о вере в Искупителя, вере в то, что оправдываемся мы пред Богом и спасаемся не своими делами, не делами закона, а верой в то, что мы оправданы и искуплены Господом, искуплены Им на Кресте. Своей крестной смертью Христос искупил все человечество, но каждому человеку плоды сей искупительной Жертвы усваиваются по мере его веры в сей искупительный подвиг Христа.

   Если он имеет веру, что оправдан сей Жертвой, то начинает созидать дом спасения своей души, в основание коего и полагает эту свою веру. Если же, как иудей, верит, что спасется делами закона, то строит этот свой дом на зыбком песочном основании (ср.Мф.7: 26-27) мнимых добрых дел, подобно известному евангельскому фарисею (ср. Лк.18: 11-12).

   Итак, каждый выбирает свою веру: настоящий православный – веру в догмат искупления; а иудействующий – веру в закон. Первая вера не посрамляет, но ведет христианина ко спасению. Зато вот вторая…, впрочем, и она может привести человека к Искупителю, ибо и закон есть детоводитель ко Христу, дабы нам все же, в конце концов, оправдаться верою (ср.Гал.3: 24).

 В чем заключается сила веры

В том-то и ее сила, что она может не считаться ни с чем иным, кроме собственного волевого усилия человека. Которое может толкать его на поступки, иногда превышающие пределы естества!

   Но конечно самое истинное и настоящее свое употребление она имеет в Православии. Пребывая и упражняясь в коем, христианин может усилить свою веру до такой степени, что она, по слову Господа (Мф.17: 20), будет и горы передвигать.

   Правда, в реальности святые отцы к этому не стремились. Известно лишь несколько таких чудес. Так святой Григорий Чудотворец (память 17/30 ноября) однажды, чтобы освободить место для постройки церкви, приказал горе передвинуться, и она его послушалась.

   Подобное чудо совершил в 16 веке и Александрийский Патриарх Иоаким. Поскольку турецкий султан, владевший тогда Египтом, потребовал это от Патриарха в опровержении клеветы на христиан, лживо обвиненных как виновников какой-то пагубной и заразной эпидемии. И святитель силой своей веры и молитвой действительно совершил такое чудо. Гора затряслась, передвинулась и остановилась лишь по той же молитве Патриарха Иоакима. Эта гора находится недалеко от Каира и по-турецки так и называется: «Дур-даго», что значит «встань-гора.

   Но наиболее удивительное чудо сего рода сотворил преподобный Марк Афинский (память 5/18 апреля). Когда в беседе с пришедшим к нему аввой Серапионом он, желая показать, какой должна быть вера, процитировал слова Христа: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет» (Мф.17: 20), — то гора, на которой находилась его келья, затряслась и действительно передвинулась на 5000 локтей!

   Увидев сие, старец снова сказал горе: «Я тебе не приказывал сдвинуться с места, но я беседовал с братом; посему ты встань на место свое!

Когда только он сказал это, гора действительно стала на своем месте».

   Но хотя святые не особенно стремились передвигать горы, силой веры они творили множество других чудес: бесов изгоняли; исцеляли всякие болезни; мертвых воскрешали; в голод чудесным образом умножали запасы пищи; волнения морские утишали и верой творили много других чудесных дел! Вот какова сила веры!

Вера и разум, вера и знания: есть ли противоречия

   Между истинной верой и объективным знанием противоречия нет. Противоречия возникают тогда, когда это объективное знание злонамеренно интерпретируется в нечто противоречащее вере.  Наглядный пример этому – вопрос о времени существования Вселенной.

   Как известно, Библия определяет этом срок в несколько более семи с половиной тысяч лет, а наука, якобы, в миллиарды лет. На самом деле здесь просто берутся в учет только те научные факты, которые доказывают эти самые миллиарды.

   Но есть масса и других фактов, оценивающих срок бытия мира в эти самые приблизительно 7,5 тысяч лет, которые, однако, намеренно игнорируются. А как примирить здесь веру и знание, примирить обе группы этих научных фактов я попытался показать в одной из своих статей на сем сайте:

Сколько лет Вселенной: библейских 7529 или миллиарды научных?

 В чем трагедия жизни без истинной веры

   Другой вопрос из этой же обоймы – вера и научное знание: речь идет о вере в загробную жизнь. Атеист ведь скажет верующему, что ее нет, человек умер, и все – конец… На вопрос, откуда он это знает? Атеист ответит, что «наука доказала».

   На самом деле наука не только не доказала отсутствие или наличие загробной жизни, но и принципиально не может это доказать, т.к. изучает лишь предметы вещественные, а загробное бытие – это нечто явно невещественное.

   Поэтому оказывается, что как православный, так и атеист – верят. Но первый верит в загробную жизнь души, а второй – нет. Спрашивается, чья же вера лучше? Лучше верить, что ты умрешь, и тебя уже никогда не будет; или в то, что после смерти есть вечное, настоящее бытие, и живущие праведно могут его улучить?!

   Вопрос чисто риторический: лживая вера атеиста действительно ведет его к разным трагедиям, да и к самой смерти, зачастую, бывая причиной многих самоубийств. А вера православного христианина дарует ему жизнь, как здесь на земле, так и тем более в загробном мире!

     Что делать человеку, который не имеет веры или потерял ее

   Таковому надобно прийти или вернуться в православие, к истинной вере. Поскольку только эта одна, истинная православная вера не посрамляет, но дает смысл жизни и саму жизнь, как здесь на земле, так и в будущем веке.

   Иногда, правда, бывает приходит к священнику на исповедь человек и говорит, что не имеет веры. Но я таковому не верю! Выше уже было показано, что вера – это особое действие нашей воли. И если уж люди по этой самой своей воле верят, как было сказано выше, в самые нелепые вещи, то тем более мы можем заставить свою волю искать и обрести истинную веру во Христе!

   Также при таких приступах неверия полезно чтение Священного Писания и житий святых, особенно описания тех чудес, которые святые совершали силой своей веры в Бога. Это сильно укрепляет и нашу слабую веру.

Как выбрать веру

   Автор сей публикации в свое время, будучи еще молодым, слабо верующим человеком ее действительно выбирал. Заходил и в православный храм; и к сектантам – баптистам, пятидесятникам, субботникам. Но, знаете, первоначально выбрал я, как ни странно, по запаху. В храмах приятно пахло ладаном, а у сектантов неприятно – клизмой!

   Первоначально выбрал Православие, и потом не пожалел! Поэтому советую всем своим читателям ничего не выбирать, чтобы не получить вместо истинной веры духовную «клизму». А сразу же обращаться в Православие: я не прогадал – и вы, обещаю, не прогадаете!

 Кому и как молиться о даровании веры

   Господу и Божией Матери – Они все могут; могут и умножить веру. Но знаете, некогда

   Как бы и нам в ответ на подобную апостольской молитве об умножении веры не услышать такой же ответ Господа. Он явно говорит, что нам самим надо поработать над своей волей, ибо от нее, от ее силы и происходит усиление веры.

 Что такое подвиг веры

   Это исповедание ее своими устами перед всем миром, не считаясь ни с какими прещениями и гонениями. Потому что, как говорит апостол: «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10: 10). Итак, кто верует не только в сердце своем, но исповедует свою веру, особенно перед гонителями и мучителями, тот и совершает подвиг веры, достигая чрез него спасения!

 Примеры людей с твёрдой верой

   Таковыми были все мученики и исповедники Христовы. Ведь им зачастую лукаво советовали веровать так, как они хотят, но лишь лицемерно, лишь для вида поклониться идолам, а затем спокойно идти домой.

   Но святые на лукавые увещания отвечали вышеприведенными словами апостола Павла (Рим.10: 10). Предпочитали сему лукавству твердое исповедание своей веры перед язычниками; предпочитали ради нее претерпеть различные, зачастую самые ужасающие мучения.

   Другой пример такой твердой веры – это святые подвижники-монахи, особенно пустынники. Которые десятки лет, движимые верой, подвизались в пустынях или монастырях, где совершали тяжелейшие духовные и телесные подвиги. Но верой Христовой побеждали все эти трудности и бесовские страхования.

Для чего Господь посылает испытания в вере

   Для укрепления последней. Чем большие искушения и испытания веры пройдет подвижник, тем более сильной она становится. Как говорит апостол Иаков:

   Поэтому, когда бывают такие испытания веры, следует не смущаться, но мужественно их терпеть в ожидании обещанного от Господа венца победителю.

Книги о вере

   Это в первую очередь все Книги Священного Писания, а также творения святых отцов и учителей Церкви. Все они православно учили о православной вере, поэтому их и полезно читать.

   Что же касается нынешней духовной литературы, то она, конечно, уступает святым отцам в описании православной веры. Хотя и эти полезно иногда читать.

Протоиерей Георгий Городенцев

Наставления святых отцов о вере

Если мы желаем иметь твердую веру, то должны вести чистую жизнь, которая и располагает Духа пребывать в нас и поддерживать силу веры.

Все наши важнейшие <догматы> чужды умствований и доступны только вере.

Иоанн Златоуст  

Я здесь не говорю тебе, христианин, о той вере, которая состоит в познании и содержании правых догматов: эту веру имеют и беззаконно живущие христиане. Но говорю о вере сердечной, живой и спасающей. Этой веры нет в том, кто неисправно и не похристиански живет, хотя бы и исповедовал и проповедовал веру. Возьми в рассуждение, что Христос говорит: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6, 24). Как служащие Богу уже не служат маммоне, так служащие маммоне уже не служат Богу. Богу и маммоне вместе служить невозможно, по слову Христову. Из этого заключаем, что и служащие всякому греху уже не служат Богу. А не служа Богу и веры не имеют, ибо без веры работать Богу невозможно. «А без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, 6), учит апостол. Служить и угождать Богу одно и то же.

Тихон Задонский  

Всем сердцем своим веруй в Господа и во всякое время обретешь благодать.

Ефрем Сирин  

…Плод веры нашей христианской есть здравие души. Затем Бог соделался человеком, чтоб душа чрез Него могла воспринимать здравие свое. Следовательно, у кого душа не здрава, тот еще не стал христианином настоящим. Здоровою же душа делается силою Божественною и светом благодати, даруемой Христом за веру.

Симеон Новый Богослов  

Вера определяет себе, что хочет, согласно словам святого Амвросия: «Вера имеет постольку, поскольку <человек> верует». Кто мало верует, тот мало и получает. Кто же больше верует, тот и получает больше. Кто верует, что в нем совершится Промысл Божий, это будет; кто же не верует – не будет. Если кто, усердно и прилежно молясь, верует, что молитвы его слышит Бог, то, действительно, Он и слышит, а кто не верует, того не слышит. Если кто верует, что получит то, чего просит, то получит это, если же не верует – не получит. «Вера имеет столько, сколько <человек> верует». Итак, каждый может избирать себе, чего хочет получить из рук Господних, ибо все благое, все дорогое, все самое желанное – в руках Его. Хочет ли кто долго жить: «долгота дней в деснице Его». Хочет ли быть богатым и славным, «в шуице Его богатство и слава». Хочет ли великого могущества и великой власти, «десница Господня высока, десница Господня творит силу» (Пс. 117, 16). Но все это – временные блага; лучше же искать вечных благ, чем временных. Ибо о временных в одном месте говорится так: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4, 3). Здесь я напомню случай со святым Петром. Святой Петр некогда захотел быть чудотворцем прежде времени, хотел ходить по водам, когда еще вера у него была скудна. Он молил Господа: «Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде» (Мф. 14, 28). Внемлем, чего просит Петр. Он просит о неугодном, временном, действенном только до тех пор, пока он не дойдет до Иисуса. Но Господь по его просьбе повелевает ему и попускает это: «И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде» (Мф. 14, 29). Святой Петр! Не ищи меры выше себя: лучше с другими апостолами быть в ладье. Зачем ходить по водам, если ты и в ладье можешь приблизиться к Иисусу? Если же ты дерзнул и утвердился ногами на воде, то не сомневайся и не бойся, но иди с верой, как и те, о которых говорит святой Павел: «Верою перешли они Чермное море, как по суше» (Евр. 11, 29). Усомнился святой Петр, оскудела вера его, стал он маловерным: увидел сильное волнение, испугался и стал утопать. Видишь, Петр, что принесло тебе твое желание, твоя просьба о ненужном, кратковременном и незначительном? Не желай быть лучше, выше и более святым, чем другие, не гордись собой: вот эти люди сидят в ладье, а я хожу по водам. Что же делает Петр, когда случилось с ним это несчастье? Он взывает ко Христу: «Господи! спаси меня» (Мф. 14, 30). Хорошо ты делаешь, святой Петр, что в несчастии ищешь не иной помощи, но только Божией. Иисус же тотчас простер руку, взял его и сказал «маловерный! зачем ты усомнился?» (Мф. 14, 31). Посмотрим же теперь, что получил Петр из рук Иисуса? Прежде он просил временного счастья, просил возможности ходить по водам и получил это. Поскольку же счастье это было временным, то скоро и ушло от него, оставив его утопать. Нет временного счастья, в котором можно было бы не утонуть. После Петр исправился, будучи наказан бедой: он попросил у Господа спасения, а спасение крайне необходимо и вечно. Он возопил: «Господи! спаси меня» и получил спасение, которого просил, то есть скорое избавление от гибели. Он спасен был рукою Иисусовой не только от потопления водного, но и от потопления в неверии, и после этого он был уже самым твердым в вере. Вот что получил Петр из рук Господа. Будем же и мы подражать святому Петру, но только не в первой просьбе, а во второй. Прежде всего мы осмотримся: где мы находимся и где мы ходим? Мы ходим или плаваем в ладье тела нашего по морю мира сего, ибо мир этот поистине есть море. В чем же заключается наше плавание или хождение по этому бушующему морю? Поистине в том, что мы тонем, ибо какая бы волна искушения ни нашла на нас, мы тотчас погружаемся с вопиющим: «Вошел во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня» (Пс. 68, 3). В таких случаях греховного погружения будем и мы прибегать к уязвленным рукам Христовым с воплем: «Господи! спаси нас, погибаем» (Мф. 8, 25).

Димитрий Ростовский  

…Бог, приемля от людей веру, дарует верным небесные дарования.

Нил Синайский  

…Вера делает того, кто обращается <к ней> небесным гражданином…

Иоанн Златоуст  

Вера — не всезнание, а лишь верное знание и обладание тем, что необходимо для спасения.

Феофан Затворник  

…Вера… возвышает нашу душу туда <на небо>, не допуская ее угнетаться никакими из настоящих бедствий, но облегчая труды надеждою будущего

Иоанн Златоуст  

Страшитесь отступления от веры, как начала всех зол… тот, кто верует в Господа, «как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек» (Пс. 124, 1). Твердое основание всех святых вера: ею они заключали уста львов и угашали пламень огненный.

Антоний Великий

…Посредницею между Богом и людьми поставлена вера в Него <Спасителя>, чтобы Бог, вместо всего другого, принимал одну эту веру, которую имеем в Него, зная, что мы бедны и что совершенно ничего не можем принести Ему для спасения своего, кроме одной веры, и за одну эту веру миловал нас и подавал нам оставление грехов наших и избавление от смерти и тления. Что все и дарует Он даже доселе всем, которые от всей души веруют во Христа Господа, и не это одно, но и все то, о чем обетовал в Святом Евангелии, что все, конечно, получим чрез Него, т. е. блага оной земли, которую наследят кроткие с великим веселием и радостью сердец их, — дарует все то, чтоб Он <Христос> соединялся с нами, и чрез Него мы оба соделывались едино с Богом и Отцом Его, сочетаемы бывая в то же время и с Духом Святым. Все сказанное мы действительно получаем, когда верно соблюдаем, что обещали соблюдать в Святом Крещении, и убегаем всего, от чего тогда отреклись. Когда соблюдаем мы все это и все заповеди Божии, тогда бываем истинно верующими, яко показующие веру свою от дел своих, и, как Он есть, соделываемся святыми и совершенными, и все всецело небесными, чадами Бога Небесного, и во всем подобными Ему, Христу Господу, как и Он соделался подобным нам по всему, кроме греха: только мы соделываемся подобными ему по благодати.

Симеон Новый Богослов  

Все признают себя верующими, но не имеющие добрых дел извергаются вон.

Авва Исайя (Скитский)  

…Хотя дела прекрасны, но мертвы, <если> не имеют веры…

Иоанн Златоуст

Если кто, веруя во Христа, не являет дел, сообразных с верой, тот, как внимающий дурным учениям и плохо постигающий смысл Писания, сам себе высекает гробницу в камне.

Василий Великий  

«Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Лк. 18, 17). Как же это – принимать как дитя? А вот как: в простоте, полным сердцем, без раздумывании. Рассудочный анализ не приложим к области веры. Он может иметь место только в преддверии ее. Как анатом все тело разлагает на части, а жизни не видит, так и рассудок, сколько ни рассуждает, силы веры не постигает. Вера сама дает созерцания, которые всецело удовлетворяют всем потребностям естества нашего и обязуют сознание, совесть, сердце принять веру. Они и принимают, и приняв, не хотят уже отступать от нее. Тут происходит то же, что со вкусившим приятной и здоровой пищи. Вкусив однажды, он знает, что она пригодна, и принимает ее: химия ни прежде, ни после не поможет ему в этом убеждении, убеждение его основано на личном и непосредственном опыте. Так и верующий знает истинность веры непосредственно. Сама вера вселяет в нем непоколебимое убеждение, что она верна. Как же после того вера будет верой разумной? В том и разумность веры, чтобы непосредственно знать, что она верна. Рассудок только портит дело, охлаждая веру и ослабляя жизнь по вере, а главное, надмевает и отгоняет благодать Божию, а это в христианстве самое большое зло.

Феофан Затворник  

…Вера может делать произволение твердым и при отсечении членов <в мучениях>.

Исаак Сирин Ниневийский  

Верою человек познает все невидимое и умопредставляемое. Вера же есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога.

Антоний Великий  

…Не смущайтесь, нет ничего странного и неожиданного в том, что безумные смеются над великими предметами. Таких людей невозможно убедить человеческой мудростью, и если станешь убеждать их таким образом, то сделаешь противное: для того, что превышает разум, нужна одна вера.

Иоанн Златоуст  

Вера есть несокрушимая крепость души, никакими благословными беспокойствами не колеблемая.

Иоанн Лествичник  

Не старайся в горсти своей удерживать ветер, т. е. веру без дел.

Исаак Сирин Ниневийский  

Вера получает и то, чего не смеет надеяться, как показал это пример благоразумного разбойника на кресте.

Иоанн Лествичник  

Где нет любви, там нет веры.

Тихон Задонский  

…Вера пребывает с имеющими ее; она не обманывает обладающего ею, не изменяет приобретшему ее; не похищается ворами, недоступна для грабителей… ее охраняет Бог, ради нее доставляющий всем все с готовностью.

Иоанн Златоуст  

По сошествии с горы Преображения Господь исцеляет бесноватого юношу. Исцелению предшествовал укор в неверии как причине, по которой больной не был исцелен учениками (Лк. 9, 37–41). Чье бы ни было это неверие отца ли, который привел сына, собравшегося ли народа, или, может быть, и апостолов,видно только, что неверие затворяет дверь милостивой защите и помощи Божиим, а вера отверзает ее. Господь сказал отцу: насколько можешь веровать, настолько и получишь. Вера не есть дело одной мысли и ума, а обнимает все существо человека. Она включает взаимные обязательства верующего и Того, Кому он верует, хоть бы они не были выражены буквально. Кто кому верует, тот на того во всем полагается и отказа себе от него ни в чем не ожидает, потому обращается к нему с нераздвоенной мыслью, как к отцу, идет к нему, как в свою сокровищницу, в уверенности, что не возвратится с пустыми руками. Такое расположение склоняет без слов и того, к кому оно обращено. Так бывает между людьми. Но в истинном виде является сила такого расположения, когда оно обращено к Господу, Всемогущему, Всеведущему и хотящему подать нам всякое благо. И истинно верующий никогда не бывает обманутым в своих ожиданиях. Если мы чего-нибудь не имеем и, прося этого, не получаем, значит, у нас нет должной веры. Прежде всего надо взыскать и водворить в сердце полную веру в Господа, взыскать и вымолить ее у Него, ибо и она не от нас, а Божий дар. Отец юноши, на вопрос о вере, взмолился: «Верую, Господи. помоги моему неверию» (Мк. 9, 24). Веровал слабо, колеблясь, и молился об утверждении веры. А кто похвалится совершенством веры, и кому, следовательно, не нужно молиться: Господи, помоги моему неверию? Когда бы вера была у нас сильна, то и мысли были бы чисты, и чувства святы, и дела богоугодны. Тогда Господь внимал бы нам, как отец детям, и что ни взошло бы нам на сердце,– а взойти могло бы при этом одно приятное Господу, все это получали бы мы без отказа и отсрочки.

Феофан Затворник  

Верующий только, по Евангелию, сдвигает гору (Мф. 17, 19) греха деятельною в добре жизнью, исторгая из себя прежнее пристрастие к чувственным вещам, непостоянным и изменчивым. Кто же возмог сделаться учеником, тот, приемля от Слова руками преломления <ломти> хлебов духовного ведения, насытит ими тысячи, делами показывая размножающую силу Слова (Мф. 15, 32). А возмогший быть и Апостолом врачует всяк недуг и всяку болезнь и бесов изгоняет (ср.: Мф. 10, 1): изгоняет бесов, т. с. прогоняет действо страстей; болезни исцеляет, т. е. упованием возводит к благочестивому настроению лишившихся оного; недуги врачует, т, е. расслабевших от лености возбуждает и укрепляет словом о Суде. Но получивший власть наступать на змию и скорпию (Лк. 10, 19) истребляет начало и конец греха.

Марк Подвижник

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1) – надо сделать, чтобы эти невидимые вещи, действительно, получили в нас свойственный им облик, получили имя, стали ведомы, как принесенная весть. Не то это значит, что нужно разгадывать тайны: нет, тайны навсегда останутся тайнами, сколько бы кто ни напрягался раскрыть их. Но хотя непонятно существо предмета и скрыты основания, усвой и содержи его по учению о нем, точными и определенными словами. Слово «познавать» означает не мудрование, а смиренное и беспрекословное принятие уроков святой веры.

Феофан Затворник  

Что пища для тела, то добрая жизнь для веры.

Иоанн Златоуст  

Мы, по воле Божией призванные во Христе Иисусе, оправдаемся не сами собой и не своей мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, но верой, которой Бог Вседержитель всех от века оправдывал.

Климент Римский  

Вера во Христа – это новый рай. И Бог от сложения мира провидел всех, кто уверовал и уверует в Него, кого призвал и будет призывать до скончания мира, а призвав, оправдал и будет оправдывать; оправдав, прославил и будет прославлять, показывая их подобными образу славы Сына Своего через святое Крещение и благодать Святого Духа, таинственно соделывая их сынами Божиими и претворяя их в новых из ветхих и в бессмертных из смертных, с возложением на них заповедей, как возложил на Адама.

Симеон Новый Богослов

Вера в Евангелие должна быть живая, нужно веровать умом и сердцем, исповедовать веру устами, выражать, доказывать ее жизнью.

Игнатий Брянчанинов  

Так как Бог даровал нам блага, превышающие человеческое понимание, то Он по справедливости требует веры, потому что не может быть твердым тот, кто ищет объяснений.

Иоанн Златоуст  

Благодарность Богу за всякое благодеяние – признак живой веры.

Тихон Задонский  

Верующему во Христа невозможно умереть вечною смертью иначе, как отречением от Христа.

Игнатий Брянчанинов  

Кто имеет веру и делает дела веры, в том вера, как самодвижное горчичное зерно.

Ефрем Сирин  

Если кто верует в Сына Божия, тот не споткнется (Притч. 4:12); и хотя через огонь перейдет, пламя не опалит его (Ис. 43:2).

Ефрем Сирин  

Явный знак светильника веры, горящего в сердце человеческом, есть духовная радость, ощущаемая в сердце, радость о Духе Святом, радость о Боге. Об этой радости говорится в Псалмах: «Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс. 83:3). Ибо где вера в Бога, там и любовь к Богу, где любовь к Богу, там и радость о Боге. Что любим, тому и радуемся.

Тихон Задонский  

Не тот верующий, кто верит всему, но кто верует Богу, тот только и есть и называется верующим. Оставь исследования и прими веру. Вера просвещает все, вера освящает все, вера делает человека достойным Духа Святого. Стефан,– говорится в Писании,– был «исполненный веры и силы» (Деян. 6:8). Если бы прежде не воссияла вера, то не последовала бы и сила в этом святом муже. Где вера, там и сила, а где неверие, там немощь. Вера – начало благ, вера – источник благ. Прими же это оружие спасения.

Иоанн Златоуст  

Не только преуспевающий в целомудрии или в другой какой-либо добродетели, но и являющий веру нуждается в очень многой силе. Как первый имеет нужду в мужестве, чтобы отгонять помыслы невоздержания, так и верующий нуждается в мощной душе, чтобы отражать мысли неверия.

Иоанн Златоуст  

Вера во Христа есть не то только, чтоб небречь о приятностях жизни, но и то, чтобы терпеливо и благодушно переносить всякое находящее искушение, в печалях, скорбях и неприятных случайностях, пока возблаговолит Бог призреть на нас.

Симеон Новый Богослов  

Без веры во что-нибудь нельзя ничего сделать. Посмотрите, почему какой-либо человек, ну хоть ваш брат, желает стать врачом? Потому, что он верит в медицину. Каждый из ученых верит в свою науку. И так везде, во всем. Точно так же для христианской жизни необходимо верить в Бога, Христа, Евангелие. «Мы не можем верить, – говорят иные, – нет на то доказательства. Иное дело наука – там все доказано». Хорошо, но прежде, чем отвергать что-либо, надо исследовать предмет, испытать. Наша вера зиждется на Евангелии, вот и испытайте, что это за учение. Святой Иоанн Богослов прямо говорит, что надо испытывать «дух», но надо испытывать на практике. Пожить надо по евангельскому учению и узнать на деле, правда ли, что блаженны нищие духом,блаженны кроткие (Мф. 5, 3, 5) – и так далее. Раз вы не испытали этого, то не можете и опровергать, не можете утверждать, что Евангелие – ерунда. А многие так говорят. Но на Страшном Суде этих людей спросят: «Что, читали ли вы Евангелие?» И получится обязательно три ответа: 1. Нет. 2. Кое-как. 3. Да, конечно, читали, только не поняли…

На первый ответ можно сказать, что они сами виноваты, никто не запрещал читать, напротив, даже просили читать, теперь себя сами вините. На второй ответ почти то же можно ответить. Вот третий ответ более интересен. Эти как бы даже заслуживают извинения. Не могли понять Евангелия, т.е. поверить. Но эти также безответны. «Вам был дан ключ разумения “испытайте дух”, почему вы не хотели испытать? Значит, вы сами и виноваты». Таким образом, и эти безответны.

Варсонофий Оптинский (Плиханков)  

Прошу вас жить благочестиво, чтобы соблюсти веру православную, чтобы никто и ничто, никакие обстоятельства, никакие скорби не могли отторгнуть вас от нее, а для этого нужно непременно молиться, просить помощи Божией сохранить веру свою непорочной.

Никон Оптинский (Беляев)  

Господь иногда попускает человеку быть как бы оставленным, но все же хранит и ведет душу ко спасению. Это попущение Божие может касаться целого общества верующих. Наше дело – смиренно хранить веру Христову. Если вера сохранена – есть и надежда спасения. Вера должна сохраняться с воздержанием от всякого греха.

Никон Оптинский (Беляев)  

Я неоднократно вспоминал батюшку Варсонофия. Мне вспоминались его слова, его наставление, данное мне однажды, а может быть, и не однажды. Он говорил мне: «Апостол завещает: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы»» (2 Кор. 13:65), – и продолжал: – «Смотрите, что говорит тот же апостол: «Течение совершил, веру сохранил, а теперь готовится мне венец правды» (2 Тим. 4:7–8). Да, великое дело – сохранить, соблюсти веру. Поэтому и я вам говорю: испытывайте себя, в вере ли вы. Если сохраните веру, можно иметь благонадежие о своей участи». Когда все это говорил мне почивший старец (а говорил он хорошо и с воодушевлением, насколько помнится, вечером, при тихом свете лампады в его дорогой, уютной старческой келье), я чувствовал, что Он говорит что-то дивное, высокое, духовное. Ум и сердце с жадностью схватывали его слова. Я и прежде слышал это апостольское изречение, но не производило оно на меня такого действия, такого впечатления.

Мне казалось: что особенного – сохранить веру? Я верую и верую по-православному, никаких сомнений в вере у меня нет. Но тут я почувствовал, что в изречении этом заключается что-то великое; что действительно велико: несмотря на все искушения, на все переживания житейские, на все соблазны – сохранить в сердце своем огонь святой веры неугасимым и неугасимым даже до смерти, ибо сказано: «Течение совершил…» (1 Тим. 4:7), то есть вся земная жизнь уже прожита, окончена, уже пройден путь, который надлежало пройти, я уже нахожусь на грани земной жизни, за гробом уже начинается иная жизнь, которую уготовила мне моя вера, которую я соблюл. «Течение совершил, веру сохранил» (1 Тим. 4:7). И заповедал мне дивный старец проверять себя время от времени в истинах веры православной, чтобы не уклониться от них незаметно для себя. Советовал между прочим прочитывать православный катехизис митрополита Филарета и познакомиться с «Исповеданием веры восточных патриархов».

Сейчас, когда поколебались устои Православной Российской Церкви, я вижу, как драгоценно наставление старца. Теперь как будто пришло время испытания: в вере ли мы. Ведь надо знать и то, что веру соблюсти может тот, кто горячо и искренно верит, кому Бог дороже всего, а это последнее может быть только у того, кто хранит себя от всякого греха, кто хранит свою нравственность. О, Господи, сохрани меня в вере благодатию Твоею.

Никон Оптинский (Беляев)  

…Мы приняли веру просто, так что не имеем нужды прилепляться к бесчисленным ересям и входить в исследования, но все то, что вздумают прибавить к ней или убавить, считаем неправым.

Иоанн Златоуст

Прибыв в Назарет, Господь не нашел там веры. Видимая простота Его помешала назареянам прозреть невидимую славу Его и Божество. Не то же ли бывает и с нами? Христианские догматы на вид очень просты. Для ума, входящего внутрь их, они представляют всеобъемлющую, стройную, завершенную в себе систему, которой не порождал и породить не может ни один тварный ум. Гордость ума, бросив беглый взгляд на простоту евангельскую, отвращается от нее и начинает сама строить здание познания.

Феофан Затворник

В борьбе за веру да кончится служение твое на земле; венцом правды да заключится течение жизни твоей.

Ефрем Сирин  

Без самоотвержения человек не способен к вере; его падший разум противоборствует вере, требуя дерзностно отчета у Бога в Его действиях и доказательств в открываемых Им человеку истинах; падшее сердце хочет жить  жизнью падения, к умерщвлению которой стремится вера; плоть и кровь… также хотят жить жизнью своею, жизнью тления и греха.

Игнатий Брянчанинов  

Для того мы и называемся верными, чтобы, оставляя немощь низменных помыслов, восходить на высоту веры и в ее учении полагать свое высшее благо.

Иоанн Златоуст  

Часто возможно жить тому, кто не питается, но не живущему невозможно питаться… Так должно, чтобы душа питалась делами, но надлежит, чтобы прежде дел была принимаема вера…

Иоанн Златоуст  

Явный знак светильника веры, горящего в сердце человеческом, есть духовная радость, ощущаемая в сердце, радость о Духе Святом, радость о Боге. Об этой радости говорится в Псалмах: «Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс. 83:3). Ибо где вера в Бога, там и любовь к Богу, где любовь к Богу, там и радость о Боге. Что любим, тому и радуемся.

Тихон Задонский  

The post В чем заключается вера в Бога first appeared on Православие.вики.

Таинство Венчания

Какое дивное звучание – венчание… Что это? Красивая дань моде, страховка от развода, гарантия счастливой семейной жизни, или… Что же на самом деле вмещает в себя Таинство Венчания будущих супругов в Русской Православной Церкви, рассказал человек, который знает «весь процесс изнутри» — наш постоянный автор  протоиерей Георгий Городенцев. Какие существуют правила и препятствия, какой выбрать день, как подготовиться к церемонии, чем гражданский брак отличается от церковного – всё, что нужно знать венчающимся – в нашей статье. Но сначала о том, почему царей на царство именно венчают.  

Венчание на царство

Венчание и помазание на Царство – это церковная печать священного права Царей, священнодействие, перешедшее в Третий Рим из Второго. Это присяга Императора не только править Россией по заповедям Христовым, но и отвечать пред Богом за нее и ее народ и быть защитником Православной веры.
Венчаясь на Царство Государь в священном помазании получает власть от Бога, Который, будучи Всемогущим, и есть источник всякой настоящей власти. Во всех остальных формах правления источником власти считается народ, который и делегирует эту власть своему сюзерену (правителю, парламенту, советам народных депутатов и т.п. носителям и органам власти).

Венчание на царство Николая II

Очевидно, что все эти последние проигрывают в сравнении с Православной Монархией. Где, как уже сказано, Монарх получает власть от истинного источника всякой власти Бога.

Краткая история происхождения венчания

Это хорошо видно в самом установлении богоданной монархии. Речь идет о Израильском царстве. Когда евреи, долгое время управляемые пророками-судьями, захотели, однако, царя, то Сам Господь избрал таковым Саула, коего и помазал на царство пророк Самуил (1 Цар.9: 15-17; 10: 1). Когда же Саул оказался недостойным правителем, нарушающим волю Божию, тогда Господь избрал нового царя – Давида, который также был помазан на царство пророков Самуилом (1 Цар.16: 1-13).

Пророк Самуил помазывает на царство Саула

Святой пророк и псалмопевец Давид стал достойным правителем Израиля, во всем исполняя волю Божию, так что Сам Бог чрез него правил Своим народом и страной. Чем был показан прекрасный пример для всех будущих Помазанников Божиих – Православных Царей. Кои в своем правлении ответственны не перед народом, поэтому не нуждаются в популизме. Нет, они ответственны пред Богом, и Его волю обязаны исполнять, справедливо и праведно правя своими православными подданными!

У еврейского народа

Это же подтверждается и другими местами Священного Писания. Так уже Саул был увенчан короной (венцом), которую после его смерти на войне, принес Давиду некий отрок (2 Цар.1: 10). Сам Давид после того, как овладел городом Раввой, взял драгоценный венец (корону) их царя и возложил на свою главу.

Пророк Давид. 1727–1728. Москва.
96 × 40 см. Дерево, темпера.
Из Петропавловского собора в Санкт-Петербурге

Наконец, в Библии уже более подробно рассказывается о коронации и помазании на царство Иудейской благочестивого царя Иоаса (правил 835-796 г.г. до Р.Х.):

В Римской Империи 

Затем после того, как христианство стало официальной религией Римской Империи, т.е. после святого равноапостольного Константина Великого, эта ветхозаветная традиция коронации, помазания и венчания христианских царей на царство Константинопольскими патриархами была утверждена Вторым Римом, утверждена в Византии. Оттуда она, по мере христианизации Европы, перешла во все европейские страны. Где королей помазывал и короновал папа римский или уполномоченный им какой-то кардинал.

Первая коронация в России

В России первая коронация по церковному чину была совершена великим князем Иоанном III над его внуком Димитрием (1498 г.), хотя сам великий князь не был коронован.

Правда, помазания на царство в этом обряде не было. Позднее, когда греки предоставили Царю книгу с описанием венчания на царство византийских императоров, подобный же чин был составлен и русскими (его авторство, скорее всего, принадлежит митрополиту Макарию).

Клавдий Лебедев, «Венчание и принятие царского титула Иоанном IV»

Причем, русский чин имел существенные различия от греческого. Так в России помазание на царство было отождествлено с церковным Таинством Миропомазания. И если в иных местах царь при коронации и помазании уподоблялся царям израильским, то в России – Самому Иисусу Христу. Впервые коронация по сему чину была совершена 31 мая 1584 года над Царем Феодором Иоанновичем. Начиная с Императора Павла I, короновались и супруги русских Царей.

Последнее венчание российских монархов на престол

14/27 мая 1896 года в Успенском Соборе в Москве состоялось Священное Коронование и Святое Миропомазание, Венчание на царство Николая Второго и Александры Федоровны. Оно было последним в истории России, т.к. после революций 1917 года монархия в стране была насильственно заменена другими, не монархическими формами правления. Что сопровождалось чудовищными людскими и материальными потерями, а также громадными государственными и общественными потрясениями, на сей день закончившимися распадом исторической России.

Венчание — это Таинство или обряд?

Венчание и помазание русских Царей на царство – это обряд, включающий в себя Таинство Миропомазания. В этом Таинстве христианин сподобляется изобильных даров Святого Духа, необходимых для благочестивой жизни и спасения души. Над русскими Царями Миропомазание, кое они уже один раз приняли при крещении, совершается вторично по причине высочайшей ответственности и необычайно тяжести их царского служения. Кое невозможно совершить достойно без благодатной помощи Божией, подаваемой чрез вторичное Миропомазание.

Если же речь идет о браке между мужчиной и женщиной, о чем мы и будем говорить в дальнейшем, то, конечно же, в Православной Церкви есть Таинство Брака.

Что такое Таинство Брака (Венчания)

Венчание – это приглашение Христа к себе на брак.

Для чего венчаться, что значит и в чем смысл

Самое главное в венчании то, что сим Таинством удостоверяется действительность данного брака пред Богом, Который его таким образом признает и помогает супругам в их супружеской жизни.

Что дает православное венчание

В этом Таинством вступающей в брак христианской паре подается благодать для достойного (без ропота, взаимных обвинений и измен) прохождения супружеской жизни, доброго деторождения и благочадия – воспитания деток в христианской вере и благочестии.

И они действительно достойно пройдут рука об руку всю эту супружескую жизнь, если только не растеряют сиюданную им в Таинстве Брака благодать, но преумножат ее, будучи добрыми православными христианами, регулярно молясь за богослужениями, исповедуясь и причащаюсь всей семьей – вместе с своими детками.

В чем «сила венчания»

Венцы, возлагаемые на супругов, также имеют свой смысл и силу. Супруги заранее увенчиваются как те, кто должен переносить на себе все тяготы супружеской жизни, должен достойно их перенести и получить за это соответствующие венцы в Царстве Небесном. С другой стороны, венцом, как уже было сказано, увенчиваются лишь наиболее достойные.

В этом и есть вся сила венчания в браке, называемая верностью, и его идеальный смысл, впрочем, сколь часто пренебрегаемые и попираемые в наше смутное время!

Церковный брак и гражданская свадьба – в чем разница

О церковном браке уже сказано выше, а свадьба – это лишь удостоверение брака перед ближайшими сродниками и друзьями. Если она совершается после Таинства Брака – это хорошо; если после росписи в ЗАГСе – это хуже, но также допустимо, Церковь признает и такой брак; если же не было ни венчания, ни росписи, а лишь одна свадьба, то это простой обман себя и других – никакого брака в этом случае нет.

Кроме того, православным христианам на свадьбе следует вести себя достойно. А то ведь в наше время такие свадебные пиршества часто сопровождаются объядением и обжорством, пьянством, драками и то и блудом. Всего это православным на свадьбах должно категорически избегать!

Правила русского венчания для новобрачных супругов

Венчание в православном храме не всегда может быть совершено.

Препятствия для церковного венчания:

• Вы кровные или духовные родственники;
•  кто-то из Вас менял пол;
• жениху и невесте меньше 18-ти лет;
•  женщине больше 60-ти, а мужчине – 70-ти;
•  один или оба из пары зарегистрированы с другими людьми;
•  дали обет безбрачия;
•  некрещеные;
• недееспособные;
• вы атеисты или же относитесь к иной вере;
•  у мужа или жены за плечами было три развода и тем более столько же венчальных союзов;
• не зарегистрированы в ЗАГСе;
• ну и, естественно, венчание конечно же не может быть между однополыми парами.

Кроме того, в церковном календаре есть достаточно много дней, в которые Таинство Брака (венчание) не может быть совершено. О чем более подробно будет сказано ниже.

Если пара уже женатая 

Имеются в виду супруги, которые долгое время, иногда десятки лет, прожили в гражданском браке (зарегистрированном в ЗАГСе), но не были обвенчанные в церкви. Однако на закате дней своих они решили узаконить свои отношения пред Богом, венчавшись церковным браком.

Для таковых может быть сделано исключение в четвертом запрещении, т.е. им могут разрешить принять Таинство Брака и в возрасте большем, чем для женщин в 60, а для мужчин в 70 лет. Что и понятно, поскольку в данном браке целью является не деторождение и т.п., а желание упорядочить свою семейно-христианскую жизнь с помощью сего Таинства.

Если была замужем за другим

Если один или оба собирающихся венчаться состояли до этого в браке, то им следует развестись. В случае если в предыдущем браке было венчание, то следует взять и церковный развод. Документы, как светские, так и церковные, подтверждающие эти разводы, следует предоставить в тот храм, где пара собирается венчаться.

Поэтому если такой вопрос (сколько разводов считать) возник, его надо решать с правящим архиереем вашей епархии.

А если другая вера

Таинство Брака может быть совершено только над православными христианами. Поэтому если один из них принадлежит к другой вере, то ему либо следует креститься в Православной Церкви, либо отказаться от совершения сего Таинства. Заключив брак только в ЗАГСе и (или) по брачным обычаям своей веры, если, конечно, второй на это согласится.

Цесаревич Николай Александрович и Алиса Гессенская в дни помолвки в Кобурге, апрель 1894 г.

Примером строгого исполнения сего правила является трогательная история брака двух от всего сердца любящих друг друга царственных особ – царевича Николая Александровича и принцессы Алисы Гессенской. Для последней, искренне верующей девушки чрезвычайно строгих религиозных убеждений, смена ради брака с возлюбленным ее протестантской веры на православие первоначально казалась предательством. И лишь возвышенная любовь царственного жениха позволила ей победить эти свои религиозные предрассудки.

И вот результат: Царица Александра Федоровна, приняв Православие, поняла, что приняла истинную веру. Она полюбила ее, полюбила Россию и русский народ. И, будучи по национальности немкой, была настоящей верующей русской женщиной, увенчав свое житие мученическим подвигом!

Подготовка к совершению Таинства Брака

Подготовка касается всех аспектов таинства: место совершения, одежда, предметы и детали, а также духовную составляющую Таинства.

Как выбрать платье для венчания

Конечно, классическая платье для венчания – это строгий черный костюм жениха и длинное (до пят) белое платье невесты с фатой. Впрочем, в наше время могут быть и другие варианты. Главное, чтобы одежда вступающих в брак была чистой, опрятной и не чрезмерно открытой.

Это, в основном, относится к платью невесты. Поскольку сейчас иногда встречаются такие варианты платьев, которые больше подходят для взрослых фильмов, чем для брака и венчания! Белое и сдержанное платье невесты свидетельствует о ее целомудрии (которое сейчас, к сожалению, еще надо поискать); а чрезмерно открытое говорит о ее развращенности. Чего следует избегать; во всяком случае избегать такой демонстрации своей похотливости, да еще на свадьбе!

Что еще нужно для венчания?

Список всего самого необходимого для обряда:

1. Любовь.
2. Документ о регистрации брака в ЗАГСе.
3. Если же ранее были женаты или замужем, то и свидетельство о разводе.
4. Иконы Спасителя и Божией Матери.
5. Обручальные кольца.
6. Венчальные свечи.
7. Белое полотенце или рушник.
8. Фата или платок.
9. Красное вино.
10. Свидетели.

Любовь

Конечно же, она должна быть у вступающих в брак. Только у православных супружеская любовью должна сплетаться с любовью Божией. Когда супруги ценят и любят друг друга не из-за телесной красоты, а за общую православную веру и благочестие. Что же касается телесных красот, то, если они есть, то это всего лишь дополнительный бонус к сокровищам и красоте духа и душ любящей христианской пары!

Впрочем, бывает и так, что первоначально особой любви нет, но она постепенно разгорается в браке. Почему, например, японцы сравнивают нашу светскую скоропалительную любовь с горячим супом, который сняли с плиты, и он постепенно остывает. Зато свои любовно-семейные отношения изображают в виде того же супа, который холодным был поставлен на ту же плиту, и там постепенно разогревается.

Освещенные кольца

В древности существовала традиция, согласно которой мужчина приносил в храм золотое украшение, что символизировало солнце и Бога, а девушка – серебряное, оно обозначало луну и церковь. После троекратного обмена у невесты оставалось изделие из золота, а у жениха – из серебра. В современном мире священники разрешают не следовать таким канонам и выбирать аксессуары на свой вкус, главное, чтобы это была не бижутерия.

Рекомендуется подбирать более скромные модели, без огромных камней яркого цвета и другого бросающегося в глаза декора. Ведь венчальные кольца супруги должны воспринимать не как красивые побрякушки, а как символ своей любви. Идеальным решением станут: парные, гладкие, с гравировкой в виде имен, даты свадьбы или молитв, с небольшим бриллиантом или перстни. Разрешается использовать и свои обручальные колечки, если, конечно, они соответствуют перечисленным правилам.

Какие иконы

Православные иконы – Христа и Божьей Матери, которые нужны для благословения Вас. После Таинства их обязательно храните, ведь они предназначены оберегать Вашу семейную жизнь.

Фата или платок

Эти женские головные покрывала необходимы по заповеди апостола Павла:

Этим устанавливается принцип господства мужа над женой; принцип, впрочем, известный с древности. К примеру, в житиях святых обычно жена обращается к мужу со словами «мой господин». Причем, так говорили не только святые жены, но в древности это было обычным обращением женщины к своему супругу.

Свечи

Далее венчающимся надобно иметь большие свечи и два маленьких белых платочка – для новобрачных и два таких же платка для свидетелей под венцы.

Рушник

Два полотенца или рушника. Лучше, чтобы они были большими, ведь по традиции, на один из них молодоженам придется вставать. Вторым же перевязывают руки.

Вино

Бутылка красного вина, желательно, Кагора. Его влюбленные будут пить из одной чаши во время церемонии.

Свидетели

У православных таковыми также должны быть православные. Ими могут быть даже дальние родственники – особых ограничений на родство свидетелей и венчающихся Церковь, в отличие, от кумовей не налагает.

Родители и что им надо знать

В наше время отказ родителей признать брак своих совершеннолетних детей не является препятствием к заключению брака и, соответственно, венчанию. Считается, что совершеннолетние граждане имеют право создать семью и не по воле родителей. Однако согласие последних на брак своих чад весьма желательное условие венчания.

Родителям также следует усвоить очень важную для них истину Священного Писания:

Между тем, сейчас очень часто бывают случаи, когда родители с той или другой стороны, проявляя неразумную любовь к своим детям, разрушают их семьи. Конечно, понятно, что каждой мамочке ее чадо кажется «верхом совершенств», в то же время, зачастую супруг или супруга сего чада в ее глазах выглядят как «последние негодяи».

Отсюда начинаются усилия некоторых родителей по «освобождению своего любимого чада от уз, якобы, гнетущего его брака». Что заканчивается разрушением семьи и, как правило, несчастьями обоих супругов и, особенно, их детей. Родители супругов должны понять, что делать так нельзя. Семья – это очень деликатная вещь, и грубо вмешиваться в нее не следует; к добру это явно не приведет!

Поскольку в этой совершенно ненужной никому семейной войне, ему постоянно приходится выбирать из двух любимых женщин одну — маму или жену. И кого бы он не выбрал, всегда окажется в проигрыше, ибо будет осужден другой (не выбранной) стороной, посему всегда будет страдать!

Это надобно помнить родителем венчающихся, особенно их мамам, направляя свою естественную изобильную материнскую любовь в русло вышеупомянутой заповеди Божией (Мф.19: 5-6; Быт2: 24).

Огласительная беседа перед венчанием

Ее можно провести перед венчанием, но чаще всего ее в виде проповеди перед молодоженами произносит священник после него. В этой беседе надобно указать, что брак – это не блуд; и сущностью его является не узаконение половых отношений между мужчиной и женщиной, а жертва.

Аналогично и женщина, жена ради любви и семьи также жертвует очень многим. Честная девушка отдает своему мужу свою чистоту, девство. Жена затем несет на себе практически все тяготы детоношения и деторождения; на ней же преимущественно лежит обязанность воспитания детей в добрых нравах ивообще забота о чадах.

Фото Натальи Ветошкиной

Но это с одной стороны. С другой же стороны, брак и семья, это единственное место на земле, где в какой-то степени восстанавливается райское блаженство. Даже сами эти тяготы и заботы о семье и детях каким-то таинственным образом сладостны.

Брак – это какая-то земная сладость, соединенная с горечью, и поэтому особенно приятная для настоящих ценителей сей сладости! Как вкус церковного вина, которое во время совершения Таинства Брака, дают выпить молодым супругам – оно-то сладкое, но и горечь в нем есть.

Это в наше время надобно хорошенько помнить молодоженам, чтобы не поддаваться на провокационную пропаганду, всячески стремящуюся разрушить традиционный брак и традиционную семью. Так, к примеру, редко какой нынешний фильм о семье и детях обойдётся без «неимоверно вонючих подгузников». Недалекий и наивный под воздействием такого «кино» легко может поставить знак равенства между этими подгузниками и детьми. Забывая, что детки – это настоящие маленькие ангелочки на земле, радующие своих родителей своей почти ангельской чистотой, пока их… еще не успел развратить мир.

Об интимной жизни супругов

Следующая очень важная часть такой огласительной беседы с венчающимися (особенно если они действительные члены Церкви) должна состоять в православном учении о воздержании в половой жизни. Церковь накладывает определенные ограниченная на последнюю, в частности, от нее положено воздерживаться в ночь под постные дни, воскресенье и большие церковные праздники; за весь период больших постов:

• Великого;
• Рождественского;
• Петрова;
• Успенского;
• в некоторые другие дни и седмицы.

Таким образом супружеское соитие возможно (если нет большого поста и супруги не причащались) вечером в воскресенье под понедельник; под вторник; под четверг и под субботу.

Почему воздержание полезно для самих супругов?

Да потому что такое воздержание поддерживает постоянную любовь (проявляющуюся и в половым отношениях) между ними. Закон жизни в земных удовольствиях известен: чем более мы ими невоздержанно увлекаемся, тем более ими пресыщаемся. Заставь, к примеру, человека каждый день есть шикарные торты, через неделю или две они ему до крайности надоедят так, что он и смотреть на них не сможет без тошноты.

Но здесь есть один очень важный нюанс. Супругам, особенно молодым очень трудно воздерживаться именно в половой жизни на протяжении больших постов. Таковым надо соблюсти меру между соблюдением церковного устава и опасностью впасть в блуд.

Некоторые, это в первую очередь касается мужчин, длительным постом могут впасть в рукоблудие или другие виды блуда. Этого всячески следует избегать, вступая, когда опасность блуда особо велика, в половые отношения с супругом(ой). Лучше нарушить постный устав соитием с законным супругом(ой), чем также его нарушить, но уже блудом!

Притом другой супруг или супруга должны в сем уступить таковому слабому, даже если они сами и могут терпеть тяготы плотского воздержания. Ведь если один из них неразумно откажет другому ради мнимого «благочестия», а этот другой впадет в блуд, то сей грех одинаково ложиться на обоих супругов: и того, кто согрешил; и того, из-за отказа коего он согрешил.

Но, конечно, при этом надобно стараться избегать и лицемерного прикрытия своего непомерного сластолюбия, якобы, заботой предохранения от блуда. Когда из-за сего лицемерия пост в половых отношениях фактически не соблюдается. Мерилом же такого среднего, благоприятного пути между, прикрытым лицемерием невоздержания и блудом, является христианская совесть супругов.

А награда за такой их подвиг даже не одна, а несколько.

• Во-первых, это их непреходящая любовь, в отличие от любви невоздержанных. У которых она быстро проходит, и они пытаются возобновить ее бесполезными, а иногда и совершенно дикими средствами, полностью разрушающими брак, например, свингерскими отношениями.
• Во-вторых, половые способности человека постепенно уменьшаются – у мужчин это естественная (со временем) импотенция, у женщин – климакс. Если, будучи в христианском браке, они научились воздержанию, то для них такой старческий казус отнюдь не покажется чем-то страшным. Но, наоборот, будет своего рода подспорьем, облегчением в борьбе с собственной плотью. А вот для людей мира сего, не привыкших воздерживаться, такая «петрушка» всегда очень страшна, а иногда может быть «трагедией мирового масштаба», толкающей их даже на самоубийство!

Так что цените, очень цените православные то сокровище воздержания, которому учит нас Церковь! В этой связи приведем:

Календарь венчаний на 2022 год

Здесь желтыми отмечены дни, когда венчаться можно: всего 122 дня. Кстати говоря, это и дни, когда разрешено супружеское соитие уже состоящим в браке супругам. В остальные дни оно по церковному уставу не разрешено.

Поэтому если супруги, как сказано выше, не могут воздерживаться все это время, то во избежание блуда они могут ослабить свое постное воздержание. Но в таком нарушение поста следует покаяться на исповеди в церкви перед священником.

Благоприятные дни для венчания

Благоприятными датами для венчания, по мнению самих священнослужителей являются:

• первый день воскресенья после Пасхи Христовой или же по-другому «Красная Горка»;
• дни Казанской и Иверской икон Божьей Матери;
• дни памяти Николая Чудотворца

Если, конечно, они не попадают на запрещенные церковным уставом дни для венчаний.

Пост: можно или нельзя кушать перед венчанием

Пост для венчания не обязателен. Впрочем, сами молодожены могут из чувства благочестия его соблюсти. Кроме того, бывает, что перед Таинством Брака они причащаются. Тогда, конечно, пост перед причащением и, соответственно, венчанием необходим. Правда, после причащения перед венчанием можно вкусить немного пищи. Но, однако, вступать в интимные отношения в ночь после причащения нельзя.

Клятва или обет

Такую клятву или обет венчающиеся действительно дают друг другу во время совершения Таинства Брака. Если они сие соблюдут, то сохранят любовь и обретут счастье в семейной жизни, насколько, конечно, можно обрести счастье на земле. Если же нарушат, то все эти блага потеряют!

Другие условия для венчания

Могут возникнуть и другие вопросы в отношении желающих венчаться, например, степень их родства. В древности не венчали до седьмой степени родства, сейчас во многих места – лишь до четвертой. Короче говоря, если возникают такие недоуменные вопросы, их надо решать с настоятелем того храма, где собираются венчаться. В особо недоуменных случаях следует обратиться к правящему архиерею своей епархии.

Как проходит церемония Венчания в Православной Церкви

Она совершается особо торжественно, ведь супруги даже увенчиваются венцами (коронами), наподобие царских. Все чинопоследование Таинства сопровождается торжественными песнопениями и трогательными молитвами, в коих будущие супруги призываются к уподоблению в своей брачной жизни древним ветхозаветным патриархам. Все это должно склонить их к желанию сохранить сию благодать, данную им в Таинстве Брака.

Какие слова говорить при венчании

Они предписаны самим чинопоследованием Таинства. Так в обряде обручения (здесь приведено с переводом на русский):

И только после этого начинается совершение самого Таинства.

Сколько длится венчание в храме

Это зависит от опытности священника, от длительности той проповеди, которую он скажем, а также от расторопности самих молодоженов и их родственников. Которые обычно после венчания начинают поздравлять друг друга, фотографироваться в разных местах храма и т.д.

С учетом всех этих фактором, церковное венчание длится от 20-25 минут до одного часа.

Сколько стоит свидетельство о венчании

Обычно его стоимость включена в общую стоимость венчания в церкви. Само свидетельство стоит немного — в пределах нескольких десятков рублей.

Как обвенчаться без регистрации гражданского брака в России

В советское время это было практически невозможно. Сейчас это по разным причинам бывает. Тут надобно договориться с настоятелем храма, где собираются венчаться. Если он не согласиться, следует обратиться в другой храм.

Сейчас такой жесткой привязки церковного брака в гражданскому, как было в советское время, — нет. Но сами супруги должны быть заинтересованы в том, чтобы их церковный брак был подтвержден гражданским законодательством. Иначе у них рано или поздно возникнут серьезные правовые проблемы.

Лучше венчаться в монастыре?

Монахи дают обет безбрачия, поэтому венчаться в монастыре как-то неестественно. Хотя сейчас это бывает. Но я бы не сказал, что это лучше. Благодать Божия, подаваемая в Таинстве Брака, она везде одна и та же, что в приходском храме, что в монастыре.

Но для всего этого совсем не обязательно венчаться в монастыре у своего аввы. Вполне достаточно перед венчанием прийти к нему в монастырь, взять благословение на брак и испросить его святых молитв.

Венчание на дому

Может совершаться только в крайних случаях, например, серьезной болезни одного или обоих венчающихся, не позволяющей им прийти в храм и там совершить это Таинство.

Что делать после того, как закончится процесс венчания

Поздравить друг друга, пожелать молодоженам счастливой и, главное, доброй супружеской жизни. После чего идти домой и пребывать в супружеской любви, согласии и добродетелях. Рожая и воспитывая добрых деток.

Банкет после венчания

Об этом уже немного говорилось выше. Конечно, он допустим, но без излишнего обжорства и пьянства. Которое еще, бывает, заканчивается и блудом, что совершенно недопустимо!

Что дарят

Предметы, полезные в семейно-супружеском обиходе, или деньги. Ибо начинающим свою самостоятельную жизнь и, зачастую, еще совсем «неоперившимся» молодоженам, именно это наиболее необходимо.

Жизнь после венчания

В идеале она должна быть христианско-православной и благочестивой. Во всяком случае, должна быть во взаимной любви, взаимопомощи, с минимум ссор и, конечно, категорически без измен.

Чем грозит измена после венчания

Если в браке происходит измена, то этим брак прекращается, поскольку он существует до тех пор, пока супруги хранят верность друг другу. О сем Господь сказал так:

Как видим, здесь единственной причиной развода может быть лишь любодеяние, т.е. прелюбодеяние одного из супругов.

Ибо, как уже сказано, измена разрушает брак, после нее он прекращает свое существование. Поэтому развод лишь констатирует ту ситуацию, что брака уже нет. Следовательно, супруг(а), которому изменили, имеет полное право подать на развод, — греха в этом нет. Тяжкий грех прелюбодеяния совершил другой, изменивший супруг(а).

Можно ли простить изменившего супруга? Такая ситуация бывает довольно часто, когда изменивший затем раскаиваться и пытается вернуться в семью, попросив прощения и, пытаясь примириться со своей пострадавшей в результате измены «половинкой». Как поступить последней?

Забавно, что на ютубе имеется множество историй такого рода. Часть из них явно придумана и надумана, но некоторые – реальны. Общий вывод всех этих историй такой: «прощать нельзя, изменивший единожды, изменит снова». Отчасти это правильно, но только для неверующих и маловерующих. Для них, как правило, так и бывает; и вот почему.

Но это верно, как уже сказано, лишь для не церковных людей. Ибо в Православной Церкви есть Таинство Покаяния, которое пресекает влекущую в новые беззакония силу греха. Поэтому если в семье православных людей случилась измена, то возможность прощения все же есть. Разумеется, она может быть только в том случае, если пострадавший супруг(а) готов простить свою согрешившую «половинку».

Тогда им обоим надо идти в храм на исповедь, где согрешившему обязательно надо исповедать свой грех прелюбодеяния, получив за него определенную епитимию. Впрочем, и второй супруг(а) должен в беседе с духовником и на исповеди проверить свою готовность простить и принять в семью согрешившего, ибо духовно и психологически это далеко не так уж просто!

Возможен ли развод

Но если пострадавший не может и не хочет простить изменщика или изменщицу, то, как уже сказано, он имеет полное право подать на развод. Грех за этот развод ложится на совершившего прелюбодеяние и этим разрушившего брак. Именно так судит Господь данный грех (ср.Мф.5: 32); это же говорят и церковные каноны.

Как расторгнуть венчание

Сначала в ЗАГСе в установленном порядке следует расторгнуть гражданский брак. А затем, получив там соответствующий документ о расторжении брака, с этим документом и прошением о расторжении церковного брака, следует обратиться в епархиальное управление своей епархии. Где и будет выдан документ о расторжении уже церковного брака. Этот последний и следует предъявить в случае повторного венчания.

В чем принцип господства мужа над женой

Нынешняя западноевропейская «культура» или цивилизация, под благовидным предлогом равенства мужчины и женщины, эмансипации последней постаралась всячески отменить этот принцип. Заменяя заповедь Божию своими гендерными и прочими придурочными выдумками. К чему это приводит?

Первым делом следует заметить, что апостол не просто так устанавливает заповедь господства мужчины над женщиной, мужа над женой, но находит для этого, по крайней мере, две существенные причины. Так в другом месте он говорит:

Более того, естественная необходимость иметь господином своего мужа заложена в жену Самим Богом после грехопадения прародителей. Так после него Господь сказал Еве и в лице ее всем ее дочерям:

«И к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3: 16).

Здесь влечение – это супружеская любовь; и она необходимо связана с господством мужа над женой. Есть такое господство – есть и любовь; нет его – любовь, даже если она была изначально, затем, однако, исчезает.

Адам и Ева, Гюстав Доре

Это, т.е. противозаконное и противоестественное желание жены властвовать над мужем, навеянное ей не ее женской природой, а лживой западной «культуркой», — и есть одна из главных причин оскудения супружеской любви, даже если она первоначально и была. А также является причиной разрушения множества, на первый взгляд, благополучных браков!

На Западе этот процесс достигает апофеоза. Так. к примеру, в каком-то, кажется, французском учебном заведении ради «равноправия» мужчин и женщин заставляли мальчиков мочиться не стоя, а сидя, как девочки, на унитазе. Выйдет ли из такого эмансипированного мальчика мужчина?!

Думаю, что вряд ли!

В этом же западном пакете идут однополые сексуальные отношения и смены полов, когда мальчики, воспитанные девочками, путем хирургического вмешательства ими же как бы становятся и т.д…. У нас этот процесс еще не зашел так далеко, но мы же тянемся в нем за Европой, но… попадаем в другое заднее место. Название коего, однако, очень созвучно с тем, куда мы лезем!

На Западе, где это дело продвинулось весьма далеко, такая замена осуществляется путем сексуального извращения, называемого садомазохизм. В нем женщина также находит своего «господина» (это, собственно, один из терминов БДСМ); но уже не любящего, а жестокого, который над ней соответствующим образом и господствует: бьет, мучает, издевается и т.д.

Как уже сказано, на Западе это извращение культивируется весьма широко. Так. к примеру, известный западный фильм «Пятьдесят оттенков серого», пропагандирующий и идеализирующий такие садомазохистские отношения, побил все рекорды популярности, собрав максимальные массовые сборы за всю историю кино. А под его влиянием, как замечают осведомлённые источники, миллионы американских домохозяек в своей сексуальной практике стали применять «мягкий» БДСМ.

Кадр из фильма «50 оттенков серого»

Мы, слава Богу, отстаем от них, но идем тем же путем. У нас также во многих крупных городах есть такие БДСМ-клубы. Но главная беда не в них. У нас этот самый поиск другого (не мужа) «господина» женщины осуществляют другим способом — путем измен и любовников.

И, наоборот, в семье где жена естественно и законно признает своим господином мужа, так его и называя, она становится для него самой возлюбленной, и он подобным образом называет ее — «моя госпожа». Что также есть в житиях святых, и что было в древнем супружеском обиходе.

А в противном случае, как может женщина исполнять волю Божию, подчиняться Богу, Которого она не видит, если она не подчиняется собственному мужу, которого видит?!

А в противоестественных отношениях, навеянных западными глупостями, когда женщина находит себе не мужа, а другого «господина» любого рода, этот последний (во всех смыслах) также ее ведет. Но, конечно, не к Богу, а к диаволу. И такое тяжкое повреждение духа зачастую заканчивается и повреждением души, т.е. психическими заболеваниями.

О семейном насилии

Или возьмем более важный пример, навязываемой нам с Запада практики «борьбы с семейным насилием». Обычно в рамках этой поганой компании берут какие-то отдельные, но действительно вопиющие случаи издевательств родителей над детьми или мужа над женой, демонстрирует это на весь белый свет, всячески осуждают и… совершенно произвольно возводят в ранг повседневности. И получается, что «семья – это «очень опасное место, где вовсю царит насилие».

Но ведь так можно доказать что угодно! К примеру, насобирав ряд примеров авиационных катастроф, и демонстрируя их зрителю, утверждать, что летать самолетами крайне опасно, ибо «все они падают и разбиваются». Хотя статистика показывает, что авиаперевозки, например, гораздо безопаснее автотранспорта.

Как следствие такой «борьбы» бывает, что детей насильственно забирают из неблагополучных или, якобы, «неблагополучных» семей и отправляет в детские дома, где они действительно подвергаются насилию, в том числе, и сексуальному.

Вообще-то говоря, всех этих «борцов» с, якобы, насилием в семье было бы полезно подвергать следующему тесту. По их логике выходит, что они, а также какие-то дяди и тети вне семьи (например, в детдомах) детей любят больше, чем их родители. Но ведь, к примеру, мать доказывает эту свою любовь, родив в муках ребенка. Надобно, чтобы и все эти «борцы», а также кучкующиеся около них дяди и тети тоже это доказали путем терпения таких же или даже больших (они же ведь на большую родительской любви любовь претендуют) мук. Выдержат их, тогда мы им и поверим; а без такого теста, как же мы можем им верить?!

***

До венчания, брак – это брак, но без Христа. А после венчания брак – это приглашение Христа освятить союз двух любящих сердец своим присутствием.

Христианские поздравления с годовщиной венчания

Обычно такое поздравление – это обязанность мужа; жена сильно обижается, если он забудет эту дату. Поэтому забывать ее не следует. Ну, и конечно, супругов могут поздравлять и близкие родственники.

Чин венчания: текст молитвословий с переводом на русский язык

The post Всё, что надо знать о Таинстве Венчания паре, желающей вступить в брак first appeared on Православие.вики.

«Вход Господень в Иерусалим», 1842. Ипполит Фландрен. (Жан Ипполит Фландрен), (фр. Jean Hippolyte Flandrin), 23.03.1809, Лион, Франция — 21.03.1864, Рим, Италия. Французский художник.

Считанные дни до иудейской Пасхи. В Святой Город, где уже собрались паломники, въезжает Тот, Которого многие считают Обетованным Мессией. «Осанна Сыну Давидову!» – восклицает народ. Пройдет пять дней, те же люди потребуют Его Распятия. Праздник радости пришествия Божия – и скорби одновременно. Таков ныне у христиан воскресный день, предваряющий Страстную Седмицу.

Когда Церковь празднует вход Господень в Иерусалим в 2022 году

В следующем году этот день придется на 17 апреля.

А в 2023 году — 9 апреля.

Дата и история установления празднования

Как дата празднования, так само оно тесно связаны с Пасхой, Воскресением Христовым. Примерно до II в. ее отмечали каждый воскресный день – не как «малую Пасху», как считается ныне, а собственно как праздник Воскресения. Кроме того существовала «Пасха Крестная» накануне иудейской. Она была не радостным событием, а днем строжайшего поста, скорби о Распятии Господа.

О том, как именно христиане первых веков отмечали праздник, сохранились немногие свидетельства. Например, паломники, приезжавшие в Иерусалим, оставили описания шествия с пальмовыми ветвями. Оно происходило вечером, накануне празднования. О том, что эта традиция существовала не только на родине христианства, свидетельствует, например, название праздника, встречающееся в западно-христианских богослужебных текстах «Die dominica in palmas», то есть «Воскресный день пальм». Богослужебные песнопения праздника сохранились только от  VII-VIII вв. А вот древнейшее поучение на праздник относится к III в., его составил свт. Мефодий Патарский. Впоследствии проповеди на праздник произносили многие святые отцы.

Таким образом, традиция празднования восходит по крайней мере к III в.

Событие и его значение

Происшедшее за пять дней до Распятия уже во времена Христа трактовалось как буквальное исполнение пророчества Захарии:

Исполнение пророчеств

По мнению тогдашних толкователей, оно однозначно говорило о пришествии Мессии как истинного Царя. Особое значение имело именно восседание на «ослице и молодом осле». Это как бы соотносило событие с помазанием на царство Соломона, которое совершилось еще при жизни его отца, царя Давида. Вот как говорит об этом 3 Книга Царств (3 Цар.1:32-35):

В точном соответствии с пророчеством Захарии и Книги Царств, Иисус Христос отправляет учеников найти осла, восседая на котором въезжает в Иерусалим. Его встречают, как грядущего царя – кликами «Осанна Сыну Давидову!». А по дороге народ постилает одежды как знак покорности Его власти.

Вход Господень В Иерусалим

Царь земной или небесный?

Однако этот въезд в Иерусалим от Соломонова все же существенно отличается: никакого ожидаемого народом помазания на царство над Израилем после торжественного Входа не происходит! А ведь этого так ждали: буквально накануне, как было хорошо известно, Иисус совершил величайшее, невиданное чудо – воскрешение Лазаря, уже четвертый день как скончавшегося. Кто же Он, как не Мессия? Сомнений нет. Итак, конечно, повторится история помазания Соломона, а затем руководимый Царем народ сметет владычество римлян…

Ему остается 5 дней земной жизни – до Распятия.

Описание Евангелистами

Событие описано всеми четырьмя авторами Евангелий, однако рассказы о нем несколько разнятся. При этом они содержат некоторые исторические детали, понятные современникам, однако, неизвестный человеку нашего времени.

Почему хозяева отдали ослика?

Христос посылает учеников к определенному месту, где животное привязано на улице. Придя, они отвязывают осла, а на возмущение хозяев отвечают, что «он надобен Господу», после чего их отпускают. Церковными историками, богословами это трактуется по-разному:

• слова учеников могли понять как принятое во времена Ветхого Завета заимствование животного для нужд храма;
• Христос мог знать, что хозяева животного признают Его Мессией, то есть обращаться к почитателям;
• так как слово «Кириос» по-гречески значит как «Бог», так и «хозяин», «господин», здесь могло быть осуществлено древнее право царя брать у подданных то, что необходимо ради срочных государственных или личных нужд; так как Иерусалим был уже полон слухами о Мессии, владельцы животного могли понять слова учеников именно таким образом.

Сколько было животных?

Св. Матфей говорит об осленке и ослице, на которых воссел Иисус так, как если бы он сидел сразу на двух животных. Так как представить такое довольно сложно, то церковные историки и здесь предлагают разные версии:

• согласно одной из них, речь идет об ошибке переписчика рукописи св. Матфея – она действительно имеет разные редакции;
• согласно другой, животных было два, но ехал Иисус все-таки на осле; так как тот был еще не объезжен, вместе с ним шла мать-ослица, чтобы при ее присутствии «жребя» вел себя спокойно.

Эту версию иногда воспроизводят иконы праздника, на которых можно увидеть ослицу и осленка.

Кто кричал «осанна»?

Здесь со всем другими Евангелистами расходится св. Иоанн Богослов:

• свв. Марк, Лука, Матфей повествуют, что Господа встречали его ученики и паломники, признающие Его Мессией, тогда как другие жители Иерусалима не только не принимали Его проповеди, но многие даже не знали о ней; отсюда их вопросы о Человеке, которого встречают столь торжественно: «Кто Сей?» (Мф. 21:10);
• а вот св. Иоанн прямо пишет: Иисуса встречало «множество народа, пришедшего на праздник» (Ин.12:12), то есть паломники и жители города.

Пальмовые ветви

О том, что это именно пальма, говорит только св. Иоанн, тогда как другие Евангелисты просто говорят о «ветвях с дерев», которые постилали по дороге. Иоанн же не говорит определенно, держал ли народ ветви пальмы, или бросал под ноги ослика. Некоторые историки думают, что, если люди именно держали пальмы, это – указание Евангелиста на подобие события празднику Кущей, где также использовались ветви пальм.

Праздник знаменовал не только воспоминание о странствовании евреев по пустыне, обретении ими Земли Обетованной, но также был посвящен грядущему всеобщему воскресению мертвых. Именно его прообразовало воскрешение прав. Лазаря, таким образом, Вход в Иерусалим был религиозной процессией, знаменовавший начало новой страницы жизни иудейского народа, когда действительно «приблизилось Царство Небесное».

Пальмовое воскресение в Италии

Важная причина торжества

Это – воскрешение Христом Лазаря, о котором пишет только св. Иоанн. Он же добавляет: причина всеобщего ликования то, что огромному количеству народа стало известно это чудо. Может быть две причины, по которым другие Евангелисты не пишут об этой истории:

• чаще всего ссылаются на то, что в 60-е гг. I в., когда созданы 3 из 4 Евангелий, прав. Лазарь, епископ города Китии, был жив, и на него едва ли не «охотились» иудеи, желая убить того, кто своим воскресением свидетельствовал Божественность Мессии; дабы не навредить «другу Христову», Евангелисты не упоминают о чуде;
• возможно также, что Евангелие Иоанна, созданное уже на рубеже I-II вв. – плод зрелого богословского осмысления с высоты прошедших лет; недаром именно этот Евангелист пишет, что при Входе в Иерусалим «ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что та́к было о Нем написано, и это сделали Ему» (Ин.12:16), имея ввиду торжественную встречу, пальмовые ветви, другие символы.

Воскрешение праведного Лазаря

Почему праздник называют Вербным воскресением

 Вербное воскресение — это название возникло на Руси. Здесь не растут пальмы, но их заменила местная верба, многими именуемая «Лазарем растительного мира»: ведь она первой расцветает самой ранней весной, когда еще лежит снег. Символика вербы поэтому тесно связана с Воскресением.

Другие названия

Праздник также именуют:

• Неделей ваий (церковно-славянское название «вайи» означает «пальмы»);
• Пальмовым Воскресеньем (католическая традиция).

В чем смысл праздника

Это один из «двунадесятых», то есть 12 великих праздников. Из всех них он, может быть, единственный «со слезами на глазах», будучи на самом деле одним из самых трагических дней церковного календаря.

Меж тем, совсем иное говорит св. Павел:

Так точно ли современный христианин – лучше духовно ослепших иудеев?

Храмы

Исторически по России известно 53 церкви, посвященные празднику. К настоящему времени многие из них уничтожены, или находятся в состоянии разрушения. Есть также храмы совсем новые или еще строящиеся. В целом сейчас действующих церквей можно назвать только 20. Вот некоторые из них.

Патриаршее Подворье. Храм Входа Господня в Иерусалим в Бирюлеве. 115547 г. Москва,
Михневский проезд, дом 2. Как добраться:
м. Царицыно, первый вагон из центра, автобус №289, 389, маршрутное такси 1130 — остановка — Михневская улица, 19
м. Кантемировская, первый вагон из центра, автобус №690, остановка — Михневский проезд
м. Орехово, м. Домодедовская, автобус №717, остановка — Михневская улица, 19
от ж.д. станции Бирюлево-Пассажирская, автобус №289, №717, остановка — Михневская улица, 19 или пешком 5 минут

Бирюлево

Это молодой храм столичного района, к началу 1990-х вообще не имевшего православных церквей. Первоначально строить его начал приход другого, также недавней постройки, местного храма, посвященного иконе Богородицы «Живоносный Источник». С 2011 г. будущая церковь вошла в программу строительства 200 храмов Москвы, несмотря на незавершенность строительства здесь открылось Патриаршее подворье. Уже с 2012 г. начались богослужения, а Великое освящение совершили 29 декабря 2019 г.

Верея

Первоначально это был собор Спасского монастыря, также посвященного празднику, а известен с 1670-х гг. За свою историю церковь пережила немало:

• упразднение обители с 1764 г. с одновременным ветшанием ее собора вплоть до аварийного состояния; отремонтировать здание удалось только к середине XIX в., а росписи здесь появились и того позже – с начала XX в.;
• закрытие с 1930-х гг., новое запустение;
• здание было также сильно повреждено бомбежками периода Великой Отечественной войны.

Восстановить храм удалось только за последние годы.

Рязань

Первая церковь на этом месте относится к 1550 г. Каменное здание, которое хорошо знают горожане, возведено к концу XVII в. Новомученик, епископ Рязанский и Шацкий Иувеналий (Масловский) считал церковь «Малым Иерусалимом», особенно любил служить здесь ночами.

В 1930-е церковь пережила закрытие, разорение. Здесь разместилось мебельное производство. Вернуть святыню верующим удалось только с 1992 г.

Тотьма

Эту церковь возвели в XVIII в. купцы Пановы. Архитектурный стиль здания определяют как барокко, а прихожане говорят: церковь, с ее луковичными главками, напоминает свечу, постоянно горящую пред Господом. Закрытая во время гонения, она ныне восстановлена.

Иконография: Вход Господень в Иерусалим Датировки: XVII в. 1670-е. Иконописная школа или художественный центр:  Ярославская школа Материал: Дерево, левкас, темпераРазмеры иконы:  высота 73,6 см, ширина 60 см Икона из праздничного чина. На иконе изображена сцена Входа Господня в Иерусалим. В центре Иисус Христос на осле, за ним следуют апостолы. Перед Христом встречающие у иерусалимских стен. И-814. © Ярославский художественный музей.

Икона

Образы праздника известны с IV в. Существует три основных варианта изображения:

• Христос, восседающий на осле, сопровождаемый Апостолами, встречаемый народом Святого Города;
• в другом варианте с ослом изображается ослица, но другие детали остаются прежними;
• есть также восходящая к Византии традиция писать Господа отвернувшимся от города, который предаст Его на смерть: на таких иконах Лик Христа обращен к ученикам.

Картина

Живописные изображения события композиционно, содержательно близки к иконописным. Однако, они отличаются от иконы подробным изображением людей, встречающих Христа, их духовного состояния.

«Вход Господень в Иерусалим».
Педро Орренте (исп. Pedro de Orrente),ок. 1580, Мурсия — 19.01.1645, Валенсия.Испанский художник.

Например, сюжет Евангелия безошибочно узнаваем на картине Педро Орренте (1620 г.): ее центр – Господь, сидящий на осле, вокруг Него – люди. Кто-то приветственно поднял пальмовую ветвь, кто-то пал на колени. Художник постарался как можно лучше передать разнообразие их эмоций – ожидание, экзальтацию, недоумение…

А вот Ипполит Фландрин (1842 г.) передает пронзительное одиночество Христа (смотрите первое фото в статье). Вокруг Него – пустое пространство, люди стоят на отдалении, на их лицах – потрясение, попытка понять, надежда… но нет сочувствия.

Особенности богослужения

К их числу можно отнести:

• цвет облачений церковнослужителей – зеленый;
• особые песнопения, исполняемый только на этот праздник;
• и, конечно, освящение верб – накануне, на всенощном бдении, а также на сам день праздника, обычно – после литургии; по благочестивой традиции, их помещают дома у икон.

«Грядый на вольную страсть нашего ради Спасения» в этот день как бы приближается к каждому. Со скорбью понимаем мы, как наши грехи неизбежно возводят его на Крест. Но также неизбежно Воскресение, а значит –наше спасение с Божией помощью.

 Вход Господень в Иерусалим и цвет облачений священников:

• Зеленый

Наталья Сазонова

Читайте также:

Можно ли работать в Вербное воскресение

Слушать канон 

Канон Входу Господню В Иерусалим.Иеродиакон Герман (Рябцев):

Молитва, тропарь

Молитва на Вход Господень в Иерусалим

The post Коротко о церковном празднике: «Вход Господень в Иерусалим» first appeared on Православие.вики.

Блаженный Василий Московский: краткая биография

Блаженный Василий Московский, Христа ради юродивый

Он был столь любим народом, что до сих пор собор, хранящий его мощи, именуют не Покровским, а «храм Василия Блаженного», что на Красной Площади столицы. Вот только о самом Василии, как правило, знают немного. 

Житие святого Василия Блаженного, христа ради юродивого

Где и когда родился святой, его семья 

Годом рождения святого считают 1468 или 1462, ведь сведений о людях простого звания – именно таковы были родители будущего подвижника –обычно мало. Понятно только, что родился Василий в Москве. Рассказывают, что мать его, Анна, родила его… прямо на паперти церкви Владимирской иконы Богородицы села Елохово – тогда это было ближайшее Подмосковье. «Святцы» 1646 г. издания, где помещено житие св. Василия, сообщают также имя отца блаженного – Иаков, и то, что ребенок был долгожданным,  любимым. 

Избранничество 

В те годы дети взрослели рано, начиная помогать семье. Вот и Василия десяти лет отдали подмастерьем к местному сапожнику. Именно здесь произошел первый случай, показавший, до дотоле ничем не выделявшийся из сверстников мальчик имеет особые духовные дарования. Однажды в мастерскую пришел купец – заказать сапоги, да такие, чтобы за год не сносить.

Василий, к удивлению всех, заплакал со словами: «Сошьем тебе такие, что и не износишь их». Когда недоумевающий заказчик ушел, мальчик рассказал мастеру, что купцу суждено умереть. Неизвестно, серьезно ли восприняли эти слова окружающие, но они точно вспомнили их, когда сказанное ребенком точно сбылось. 

Когда принял на себя подвиг юродства, в чем он заключался 

Через небольшое время после этого случая Василий ушел из Елохова в столицу. По одним данным, ему было 10 лет, но большинство житий говорят, что на путь духовного подвига юноша вступил с 16. 

Юродство – может быть, самое тяжелое духовное делание. Вступить на это поприще невозможно без особого Божия призыва, избрания. Ведь избравший это поприще христианин добровольно принимает поношения, насмешки, более того – сам «вызывает огонь на себя» намеренно странными поступками, за которые его многие считают скудоумным, даже – помешанным.

Решиться вступить на столь тяжелое для гордости человеческой поприще можно лишь по особому Божию избранию, призыву. Событие это почти всегда остается тайной, не известной никому, кроме Господа да самого подвижника.  

О том, как юродивым стал Василий известно лишь одно: его уходу из родного дома предшествовал некий обет молчания и сердечной молитвы. Лишь после этого, по внушению Духа, юноша, как говорит житие, «во юродство претворися и обнажи тело свое».

Нагота, с одной стороны, была аскетическим деланием, ведь тело не было защищено от холода, дождя, зноя. Но с другой стороны она еще как бы добавляла «позора» обнажившему тело, демонстративно нарушающему общепринятые правила приличия. 

Таким, «праведным нагоходцем», запомнили Василия москвичи. 

Василий Блаженный и благоверный царевич Димитрий на фоне Московского Кремля.

Какие духовные дары стяжал он своим подвигом

Чистота жизни, глубокое смирение, сделали святого избранным «сосудом» Божией благодати. Известно, что он: 

• видел грехи людей, обличал их – прикровенно или открыто, совершая «странные» поступки, понятные, однако, обличаемому; 
• видел будущее, как настоящее; 

• мог оказать помощь даже на дальнем расстоянии, духом прозирая, что она необходима. 

Какие чудеса совершил святой Василий при жизни

Среди них: 

• обличение некоего купца, строившего храм; у здания несколько раз обрушивался свод, так что строитель обратился к Василию за духовным советом; тот, прямо не ответив, велел идти в Киев, к другому прозорливцу по имени Иоанн; он-то напомнил купцу о том, что тот выгнал из дома мать; потрясенный, сын раскаялся, вернул ее домой, после чего ему удалось достроить храм; 
• предсказание страшного Московского пожара 1547 г.; накануне Василий пришел к Воздвиженскому монастырю и долго со слезами молился пред его соборным храмом; причина слез стала явна, когда именно отсюда начался пожар, уничтоживший большую часть города; 

• неоднократная помощь иностранным купцам, пусть иноверцам; однажды Василий отдал поданную ему милостыню богато одетому «немцу»; как оказалось, он впал внезапно разорился, так что даже не ел несколько дней, а милостыню ему не подавали, видя хорошие одежды; в другой раз блаженный духом провидел бурю на Каспии, и молитвой прекратил ее – не выходя из Москвы; персидские купцы даже видели его на корабле – а после повстречали на московских улицах; 
• не раз обличал святой творящих неправду; все горожане знали: если он опрокинул лоток с калачами, разлил у торговца квас – это неспроста; например, однажды один из купцов, выпечку которого блаженный разбросал по улице, сам признался, что подмешивал к муке известку; 
• известно также другое чудо: несколько базарных торговок, смеявшихся над наготой святого, вдруг ослепли: Василий готов был принимать насмешки, но оскорбления Своего угодника не терпел Господь; впоследствии, по молитвам святого, зрение к женщинам вернулось. 

Взаимоотношения с Иваном Грозным 

Считается, что первая встреча молодого царя с блаженным состоялась, возможно, после Московского пожара 1547 г. Житие святого говорит, что на ней присутствовал также свт. Макарий, имевший большое влияние на Ивана IV. Возможно, внимание государя привлекло то, что святой предвидел бедствие, а также был хорошо известен горожанам прозорливостью, чудесами. Во время беседы он обличил царя за жестокость к подданным, призывал его к покаянию, изменению жизни. 

Известно также другое наставление царю, которое он получил от Василия однажды после литургии. Царь заметил, что всегда бывавший на службе юродивый почему-то не пришел (на самом деле он скрылся в углу церкви). По окончании богослужения Иван спросил  Василия о причине отсутствия.

Икона св. Василия Блаженного с житием.

Но получил ответ, что в переполненной церкви на службе были лишь митрополит, царица, да юродивый, тогда как царь отсутствовал. На недоумение государя юродивый пояснил, что Иван был на стройке своего дворца на Воробьевых горах. Действительно, царь все богослужение думал именно об этом, не молясь. 

 Некоторые жития святого рассказывают об обличениях царя юродивым, тот ввел так называемую «опричнину», разделение страны на «опричный», царский удел и «земщину»,  сопровождавшееся репрессиями против боярства. Так, во время  кровопролитного похода на Новгород Василий предложил царю чашу крови сырое мясо как обличение его жестокостей.

Однако, этот рассказ полностью повторяет историю с Новгородским блаж. Николой Салосом, поэтому признается заимствованным из его жития, поэтому к Василию отношения не имеет. Это понятно: Василий, к началу царствования Ивана IV уже престарелый, по данным источников, умер за несколько лет до опричнины. Уважение же царя к святому было столь велико, что многие говорят: при жизни Василия царь на опричнину бы просто не решился. 

Сколько лет прожил и когда скончался 

Датой кончины святого признается чаще всего 15 августа 1557 г. К этому времени ему было около 88-89 или даже около 94 лет. Во время предсмертной болезни к нему не раз приходил царь с супругой. Они же присутствовали на отпевании святого – вместе с митрополитом, множеством духовенства. Иван IV лично нес гроб святого вместе с боярами. Тогда же всем стала явна святость угодника Божия, ведь во время его погребения совершилось несколько исцелений. 

Где был похоронен

Где находится могила блаженного, сейчас сказать с точностью невозможно. Место первоначального погребения святого источниками точно не указывается, поэтому об этом существуют различные мнения. Святой мог быть похоронен: 

• в одном из приделов строящейся Покровской церкви («Покрова на рву»); 
• при каком-то другом московском храме; эта версия считается наиболее правдоподобной, ведь в 1588 г., когда состоялось общецерковное прославление святого, источники сообщают о перенесении его мощей в Покровский собор – следовательно, ранее они пребывали в другом месте; тогда, повелением царя Феодора Иоанновича, в храме появился придел св. Василия, где доныне пребывают его честные останки. 

Где хранятся мощи блаженного сейчас, как и когда можно приложиться к святыне

С 1588 г. мощи святого пребывают в Покровском соборе, одном из самых красивых храмов страны, построенном как память о взятии Казани войсками Ивана IV. Здесь 11 престолов, один из которых посвящен блаж. Василию. Так как все храмы – очень маленькие, службы здесь обычно совершались на престольные праздники.

Церковь блаж. Василия до революции была единственной, где литургию служили ежедневно – по множеству народа, стремящегося к его мощам. Более того, придел, по ряду свидетельств, был открыт круглые сутки, при раке всегда горели свечи. 

С 1918 г. собор был конфискован государством, с этого времени до наших дней здесь – музей. Вход сюда платный. Богослужения бывают лишь по определенным дням, один из них – 15 августа, память святого, когда молебен ему служит Патриарх. 

Это интересно: Храм Василия Блаженного

Какие поучения, высказывания святого сохранились до наших дней 

В житии угодника Божия есть некоторые высказывания, записанные его почитателями, краткие, но емкие, посвященные духовной жизни: 

• о церковной молитве: «Не бо судится истинно моление, токмо еже телом в церкви стояти, а умом всюду мястися. — но истинное моление, еже в церкви телесно предстояти, а умом к Богу возводится»; 

• о подвиге юродства святой так сказал одному диакону, который хотел подражать его деланию: «Друже, моя работа тяжела есть, и многим неудобь понести ея, ибо и ты не можеши великия труды исправити». 

Предсказания о России 

Из жития угодника Божия и других источников известно, что: 

• в 1521 г. он пророчествовал о нашествии на Москву казанских татар, что сбылось; 
• при своей кончине он особо обратился к присутствовавшему сыну Ивана IV, Феодору со словами: «Вся прародителей твоих твоя будут, и наследник будеши им»; впоследствии именно при Феодоре Василий церковно прославлен (1588 г.); 

• Житие также содержит сведения о том, что блаженный предсказывал бедствия России, которые разразятся после его кончины: «пророчествова о настатии времен лютых, яко вскоре имать в Русии православная вера разрушена быти от зловерных еретик, и возникнет род последний, свойствен Антихристову царству, и будут человецы сластолюбцы, сребролюбцы, славолюбцы, блуды и пиянствы всю землю осквернять, и протчая вся таковая, яже сбудется пред пришествием Христовым, якоже и неложно бысть пророчество его». Видимо, на основании этой фразы жития святому приписывают множество конкретных пророчеств о правителях страны, событиях ее дальнейшей истории. Однако все они не имеют подтверждения источниками и, скорее всего, представляют собой фантазии «на тему» жития святого. 

Иконы

Самые первые из них относятся к 1570-м гг. С конца XVI в. утверждается иконописный канон изображения святого. Он пишется: 

• седым старцем с кудрявой бородой и волосами; 
• изображается нагим, или в повязке; 
• святого часто изображают на фоне града Москвы. 

Картина

Образу блаженного Василия Блаженного посвящали свои работы несколько русских художников. Среди таких произведений: 

«Христа ради юродивый (Василий Блаженный)», автор: Лебедев Клавдий Васильевич.

«Василий Блаженный (Моление)». 1994. Кириллов С.А. 

«Московский чудотворец Блаженный Василий». Графов В. 2006 г.

День памяти

День памяти святого празднуется 15 августа.

О чем молятся св. Василию

К блаженному обращаются: 

• во время житейских или духовных скорбей; 
• об исцелении в болезнях; 
• во время гонений от врагов, нападений обидчиков. 

Молиться святому многим непросто. Иные, подобно Ивану IV, скорее боятся, чем любят его, еще при жизни видевшего сердце каждого человека. Но желающему изменить свою жизнь угодник Божий обязательно поможет.  

Наталья Сазонова

Мультфильм про Василия Блаженного «Гора самоцветов»

Молитва, тропарь, кондак и величание 

Тропарь, глас 8: 

Житие́ твое́, Васи́лие, нело́жное, и чистота́ нескве́pна,/ Хpиста́ pа́ди те́ло твое́ изнуpи́л еси́ посто́м и бде́нием,/ и мpа́зом и теплото́ю со́лнечную,/ и слото́ю, и дожде́вным о́блаком,/ и пpосвети́ся лице́ твое́, я́ко со́лнце,/ и ны́не пpихо́дят к тебе́  Росси́йстии наpо́ди и вси́ лю́дие,/ пpославля́юще свято́е твое́ успе́ние./ Тем Хpиста́ Бо́га моли́,/ да изба́вит ны от ва́pваpскаго плене́ния и междоусо́бныя бpа́ни,// и миp ми́pови пода́ст, и душа́м на́шим ве́лию ми́лость. 

Кондак, глас 4: 

Ду́хом Бо́жиим води́м, преблаже́нне Васи́лие,/ отря́сл еси́ мирски́й мяте́ж,/ и жития́ треволне́ния возгнуша́лся еси́,/ и совле́кся одея́ний тле́нных, и  обле́кся в ри́зу безстра́стия,/ убежа́л еси́ ловле́ния льсти́ваго мироде́ржца,/ и был еси́ стра́нен во твое́м язы́це,/ и, па́че земна́го бога́тства избра́в бога́тство Небе́сное,/ увя́злся еси́ венце́м терпе́ния./ И ны́не, преблаже́нне Васи́лие, моли́ Христа́ Бо́га/ о творя́щих святу́ю па́мять твою́, да зове́м ти:// ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие. 

Молитва первая 

О вели́кий уго́дниче Христо́в, и́стинный дру́же и ве́рный ра́бе Всетворца́ Го́спода Бо́га, преблаже́нне Васи́лие! Услы́ши ны, многогре́шныя, ны́не воспева́ющия к тебе́ и  призыва́ющия и́мя твое́ свято́е, поми́луй ны, припа́дающия днесь к пречи́стому о́бразу твоему́, приими́ ма́лое на́ше и недосто́йное сие́ моле́ние, умилосе́рдися над убо́жеством на́шим, и моли́твами твои́ми исцели́ всяк неду́г и боле́знь души́ и те́ла на́шего гре́шнаго, и сподо́би ны тече́ние жи́зни сея́ невреди́мо от ви́димых и неви́димых враго́в безгре́шно прейти́, и христиа́нскую кончи́ну, непосты́дну, ми́рну, безмяте́жну, и Небе́снаго Ца́рствия насле́дие получи́ти со все́ми святы́ми во ве́ки веко́в. Ами́нь. 

Молитва вторая 

О вели́кий уго́дниче Христо́в, преблаже́нне Васи́лие! Припа́дающе к ра́це моще́й твои́х, с любо́вию, с ве́рою лобыза́ем честны́й твой о́браз, ча́юще от него́  си́лою Бо́жиею получи́ти исцеле́ние душ и теле́с на́ших, прославля́ем вели́чество Вседержи́теля Бо́га, Его́же ты душе́ю и те́лом твои́м в жи́зни сей просла́вил еси́, тве́рдость ве́ры и любве́ твое́й ко Го́споду Савао́фу, пропове́дуем кре́пость твоего́ ду́ха и, воспомина́юще вели́кие по́двиги доброде́тели твоея́, вопие́м к тебе́ из глубины́ серде́ц на́ших: не промолчи́ вопи́ти за ны ко Го́споду Бо́гу, те́лом бо твои́м пребыва́еши с на́ми на земли́, ду́хом же почива́еши на Небеси́ во объя́тиих Зижди́теля твоего́. Предста́тельством у́бо твои́м у Престо́ла непристу́пныя сла́вы, испроси́, да почи́ет и на нас Дух Бо́жий, дух прему́дрости и ра́зума, дух сове́та и кре́пости, дух ве́дения и благоче́стия и стра́ха Бо́жия, и да не пре́зриши многогре́шных на́ших моле́ний. Се мы, предстоя́ще в хра́ме, посвяще́нном и́мени твоему́ свято́му, воспису́ем ти похва́льная си́це: ра́дуйся, богоблаже́нне Васи́лие, я́ко ты, возненави́дев вре́менная ми́ра, богоуго́дно подвиза́лся еси́ и на высоту́ доброде́тели восте́кл еси́. Ра́дуйся, я́ко потща́лся еси́ победи́ти страсть со все́ми поро́чными ея́ скло́нностьми и дарова́ний Свята́го Ду́ха сподо́бился еси́. Ра́дуйся, я́ко в терпе́нии и страда́нии храбр яви́лся еси́ и вся стре́лы лука́ваго разже́нныя погаси́л еси́. Ра́дуйся, я́ко жела́нием от исто́чник Изра́илевых всегда́ почерпа́я, благода́ти Бо́жия преиспо́лнен был еси́. Ра́дуйся, я́ко взем яре́м спаси́тельнаго словесе́ Христа́ Бо́га на́шего, попра́л еси́ всю горды́ню ми́ра. Ра́дуйся, я́ко посреде́ молв безмо́лвие сохрани́л еси́, мысль твою́ бы́стро устремля́я к Го́рним. Ра́дуйся, я́ко ты мече́м духо́вным во́лю хоте́ния твоего́ отсеца́л еси́ и стопы́ ра́зума твоего́ утвержда́л еси́ на ка́мени любве́ Христо́вы. Ра́дуйся, я́ко совле́клся еси́ тле́нных одея́ний и обле́клся еси́ в но́ваго челове́ка, обновле́ннаго кро́вию Христо́вою. Ра́дуйся, я́ко вме́сто тле́нных бога́тство духо́вное собра́л еси́ и нача́тки трудо́в Христу́ Бо́гу на́шему прине́сл еси́. Ра́дуйся, я́ко и по сме́рти Госпо́дь яви́ тя нам исто́чника исцеле́ний. Ра́дуйся, я́ко сла́вы и бога́тства не восхоте́в, вся в ничто́же вмени́л еси́, да Христа́ приобря́щеши, Его́же и стяжа́л еси́ мно́гими труды́ и терпе́нием. Ра́дуйся, я́ко ны́не, соединя́яся с Бо́гом, непреста́нным Его́ зре́нием наслажда́ешися и обита́еши во блаже́нной ве́чности. Ра́дуйся, я́ко насыща́ешися благи́ми, и́хже о́ко не ви́де, и у́хо не слы́ша, и на се́рдце челове́ку не взыдо́ша, я́же угото́ва Бог та́ко возлюби́вшему Его́, поспешеству́й у́бо моли́твами твои́ми, избра́нниче Бо́жий, да и мы на земли́, совоку́плени крепча́йшим любве́ Бо́жия сою́зом, великоду́шно понесе́м благо́е Ева́нгелия и́го и благода́тию Свята́го Ду́ха да сподо́бимся вкуси́ти и насыща́тися ве́чно с тобо́ю Небе́сных немерца́емых благ. Ами́нь. 

Молитва третья 

О уго́дниче Христо́в, преблаже́нне Васи́лие! Услы́ши ны, многогре́шныя, ны́не вопию́щия к тебе́: поми́луй ны, раб Бо́жиих (имена), и умилосе́рдися над убо́жеством на́шим! и моли́твами твои́ми исцели́ всяк неду́г и боле́знь души́ и те́ла на́шего гре́шнаго, и сподо́би ны тече́ние жи́зни сея́ невреди́мо, от ви́димых и неви́димых враг, и  безгре́шно прейти́, и христиа́нскую кончи́ну непосты́дну, ми́рну, безмяте́жну, и Небе́снаго Ца́рствия насле́дие получи́ти, со все́ми святы́ми, во ве́ки веко́в. Ами́нь. 

Акафист блаженному Василию, Христа ради юродивому, Московскому чудотворцу

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

И́кос 1
Ангелоподо́бно житие́ твое́ бы́сть богоблаже́нне и чистота́ вои́стину нескве́рна: ве́дый бо, я́ко любве́ ми́ра сего́ вражда́ Бо́гу е́сть, не восхоте́л еси́ дру́г ми́ру бы́ти, но преда́л еси́ всего́ себе́ Бо́гу, таково́му вели́чию по́двига твоего́ дивя́щеся вопие́м:

Ра́дуйся, ве́рный Го́спода служи́телю, лоза́ преди́вная Христо́ва виногра́да; ра́дуйся, жития́ доброде́тельнаго учи́телю, овча́ избра́нное Госпо́дня ста́да.

Ра́дуйся, ло́на Авраа́ма насе́льниче, рая́ пресла́достнаго жи́тель; ра́дуйся, Ца́рствия Небе́снаго насле́дниче, та́мо себе́ восприя́вый оби́тель.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 2
Ви́де, я́ко вся́ я́же в ми́ре: по́хоть пло́ти, по́хоть оче́с и го́рдость жите́йская, учи́л еси́, преблаже́нне, презира́ти пло́ть, прехо́дит бо: прилежа́ти же о души́ безсме́ртной, воспева́я непреста́нно Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 2
Ра́зум неуразуме́нен, труды́ и по́двиги твоя́, достоблаже́нне Васи́лие, и́миже се́дмьдесят и два́ ле́та во гра́де се́м Москве́, пло́ть твою́ удруча́л еси́. Мы́ же, многострада́льным терпе́нием твои́м умиля́еми, зове́м:

Ра́дуйся, преуго́дный а́нгеле земны́й, земна́я в се́рдце вся́ попра́вый; ра́дуйся, преди́вный челове́че небе́сный, небе́снаго оте́чества взыска́вый.

Ра́дуйся, огнезра́чный херуви́ме, в душе́ свое́й вся́ стра́сти попали́вый; ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 3
Си́лою благода́ти от Бо́га свы́ше укрепля́емь, жела́нием к небе́сному возгоре́лся еси́, всеблаже́нне, и чистото́ю жития́ твоего́ оби́телей ве́чных дости́гл еси́, в ни́х ны́не вопие́ши Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 3
Име́яй в се́рдце сло́во Госпо́дне: ка́я бо по́льза челове́ку, а́ще приобря́щет ми́р ве́сь, и отщети́т ду́шу свою́; вся́ кра́сная ми́ра сего́ во уме́ты вмени́л еси́, те́мже прославля́юще тя́, зове́м:

Ра́дуйся, в ми́ре се́м вне́ ми́ра жи́вый, и сла́ву всю́ его́ презре́вый; ра́дуйся, во пло́ти а́ки безпло́тен бы́вый, небе́сныя сла́вы восхоте́вый.

Ра́дуйся, ду́шу свою́ возлюби́вый, спасе́ния ве́чнаго иска́вый; ра́дуйся, те́ло свое́ я́ко врага́ смири́вый, пу́ть по́двига избра́вый.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 4
Бу́рю ве́лию зло́бы многомяте́жный диа́вол воздви́же на тя́, богоблаже́нне Васи́лие, ты́ же убежа́л еси́ ловле́ния льсти́ваго сего́ мироде́ржца, и увя́злся еси́ венце́м нетле́ния, воспева́я Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 4
Слы́ша Христо́ву за́поведь: ищи́те пре́жде всего́ Ца́рствия Бо́жия и пра́вды его́, отря́сл еси́ вся́кое мирско́е пристра́стие. Восхваля́юще такову́ю о Бо́зе ре́вность твою́, вопие́м:

Ра́дуйся, от ю́ности до́м оте́ческий оста́вивый и сро́дники своя́ и дру́ги вся́ поки́нувый; ра́дуйся, к до́му Отца́ Небе́снаго стопы́ своя́ напра́вивый, широ́кий пу́ть сласте́й отри́нувый.

Ра́дуйся, нея́сыти пусты́нней уподо́бивыйся, кро́ва себе́ на земли́ не име́вый; ра́дуйся, оби́телей ра́йских сподо́бивыйся, приста́нище благооти́шное та́мо обреты́й.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 5
Боготе́чней звезде́, светоза́рный пу́ть спасе́ния показу́ющей, уподо́бился, блаже́нне, на́с, во тме́ грехо́вней блужда́ющих, на пу́ть пра́вый наста́ви, да спасе́ннии тобо́ю, воспое́м Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 5
Ви́дя злохи́трство диа́вола, и́щуща жите́йскими попече́ньми одержи́мых в се́ти своя́ уловля́ти, противуста́л еси́ ко́знем вра́жиим, ни о че́м же земне́м печа́ся. Ви́дяще сицево́е твое́ благо́е произволе́ние, зове́м ти́:

Ра́дуйся, всего́ себе́ измла́да Го́споду вручи́вый и к Тому́ Еди́ному напра́вивый ве́сь тво́й слу́х; ра́дуйся, того́ еди́наго все́м се́рдцем возлюби́вый, и того́ еди́наго смире́нный ра́б и ве́рный дру́г.

Ра́дуйся, стезе́ю по́двига все́ житие́ свое́ проше́дший, и доброде́телию свое́ю со́нмы а́нгелов удиви́вый; ра́дуйся, небе́сный би́сер многоце́нный на земли́ обре́тший, чистото́ю твое́ю ли́к пра́ведных возвесели́вый.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 6
Пропове́дуя па́че вся́каго сло́ва житие́м твои́м не люби́ти ми́ра, ни я́же в ми́ре, доброде́телей ку́плю мно́гу стяжа́л еси́ и Влады́це Христу́ я́ко всепло́дие же́ртвенное прине́сл еси́, вопия́ Ему́: Аллилу́иа.

И́кос 6
Возсия́, я́ко свети́ло лучеза́рное, по́двиги твоя́, всеблаже́нне, ре́вностию духо́вною разгоре́вся, ко мно́жайшему труду́ просте́рл еси́ себе́: Ада́му первозда́нному подо́бяся, на́г на земли́ ходи́л еси́, пло́ть свою́ удруча́я. Такову́ю кре́пость души́ твоея́ восхваля́юще, зове́м:

Ра́дуйся, одея́ний тле́нных совле́кшийся, те́ло свое́ наготе́ преда́вый; ра́дуйся, безстра́стием святы́м обле́кшийся, доброде́тели ри́зу све́тлую избра́вый.

Ра́дуйся, мра́за лю́таго не убоя́выйся, теплоты́ ра́йския иска́вый; ра́дуйся, зно́я со́лнечнаго не уклони́выйся, прохлажде́ния небе́снаго жела́вый.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 7
Хотя́й му́дрости небе́сныя сподо́битися, после́довал еси́ гла́су Па́вла апо́стола: а́ще кто́ мни́тся му́др бы́ти в ве́це се́м, юро́д да быва́ет, да прему́др бу́дет, и Христа́ ра́ди юро́д бы́л, я́ко безу́мна явля́я себя́ ми́ру, умудри́вшему же тя́ Го́споду воспева́я: Аллилу́иа.

И́кос 7
Ди́вно и пречу́дно юро́дство твое́ бы́сть, преблаже́нне, вся́кое нече́стие и беззако́ние небоя́зненно облича́л еси́, мно́гия досажде́ния и ра́ны за то́ претерпева́я. Таково́й вели́кий по́двиг тво́й ублажа́я, зове́м ти́:

Ра́дуйся, у́м земно́й отри́нувый, небе́сный ра́зум восприя́вый; ра́дуйся, земну́ю му́дрость всю́ поки́нувый, юро́дства по́двиги себе́ избра́вый.

Ра́дуйся, диа́вола свои́м юро́дством прехитри́вый и льсти́вых сете́й его́ избежа́вый; ра́дуйся, безу́мна ми́ру себе́ яви́вый, му́дрых ве́ка сего́ все́х попра́вый.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 8
Стра́нник и прише́лец бы́л еси́, преблаже́нне Васи́лие, небе́снаго гра́да Иерусали́ма взыску́я, его́же дости́гл еси́, и ны́не воспева́еши та́мо Бо́гу немо́лчно: Аллилу́иа.

И́кос 8
Ве́сь к Бо́гу впери́в тво́й у́м, и возлюби́ небе́сная, земно́е все́ отря́сл еси́, те́мже на́с ны́не земли́ приве́рженных к небе́сному обрати́, да изба́вльшеся от земна́го пристра́стия и суеты́ мирски́я, благода́рственно возопии́м ти́:

Ра́дуйся, те́лом на земли́ пребыва́вый, но земна́я вся́ презре́вый; ра́дуйся, ду́хом же на не́бе обита́вый.

Ра́дуйся, ди́вный Бо́жий уго́дниче, житие́м свои́м, я́ко со́лнце, сия́ющий; ра́дуйся, многотерпели́вый Христо́в подви́жниче, и на́с к по́двигом призыва́ющий.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 9
Вся́ чи́нове а́нгельстии с небе́с на зе́млю мы́сленными прини́кше очи́ма и ви́дяще твоя́ по́двиги, во умиле́нии воспева́ху Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 9
Вети́йствовати хотя́щий язы́к на́ш безгла́сием связу́ется, я́ко не могу́щий по достоя́нию восхвали́ти доброде́тели твоя́. Не пре́зри на́с, зову́щих ти́:

Ра́дуйся, росо́ю благода́ти ду́шу свою́ напои́вый и се́мена благи́е измла́да в не́й насади́вый; ра́дуйся, плоды́ спаси́тельныя в се́рдце свое́м возрасти́вый по́двигами свои́ми, я́ко ка́мением многоце́нным, себе́ украси́вый.

Ра́дуйся, кри́не ра́йский, доброде́телями благоуха́ющий и се́рдце на́ше услажда́ющий; ра́дуйся, свети́льник пресве́тлый во тьме́ грехо́вней сия́ющий, на́с же све́том благоразу́мия просвеща́ющий.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 10
Спасти́ хотя́й от бу́ри в мо́ре потопля́емых и к тебе́ о спасе́нии свое́м возопи́вших, яви́лся еси́ и́м на мо́ри, во гра́де Москве́ неотсту́пно пребыва́я, и от потопле́ния изба́вил еси́, да восхваля́ют Бо́га, чуде́сне тобо́ю и́х спа́сшаго, и возопию́т ему́: Аллилу́иа.

И́кос 10
Го́спода Бо́га непреста́нно умо́м зря́, не да́л еси́ очи́ма свои́ма сна́, ни ве́ждома – дрема́ния, в моли́тве церко́вней но́щи пребыва́я. Лю́дие же ви́дяще таково́е твое́ к Бо́гу усе́рдие, взыва́ху ти́:

Ра́дуйся, высото́ю смире́ния твоего́ умы́ на́ша удивля́ющий, глубино́ю смире́ния сердца́ на́ша умиля́ющий; ра́дуйся, ду́шу свою́ хра́мину ду́ха свята́го сотвори́вый и страсте́м вхо́д в ню́ загради́вый.

Ра́дуйся, креста́ Госпо́дня носи́тель терпели́вый, все́м се́рдцем его́ взыска́вый; ра́дуйся, и́го Госпо́дне я́ко благо́е возлюби́вый, бре́мя ле́гкое его́ ра́достно подъя́вый.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 11
Пе́ние всеумиле́нное тебе́, всеблаже́нне, принося́ще, вопие́м: я́коже дре́вле чудоде́йствуя, разсла́бленных исцеля́л еси́, слепы́м прозре́ние дарова́л еси́, та́ко и ны́не ду́ши на́ша, греха́ми разсла́бленныя и похотьми́ ослепле́нныя, исцели́, да вопие́м Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 11
Светопода́тельна свети́льника вели́каго зри́м тебе́, преблаже́нне Васи́лие, наставля́юща на пу́ть пра́вый блужда́ющих во тьме́ и се́ни сме́ртней. Того́ ра́ди вопие́м ти́:

Ра́дуйся, лучу́ пра́вды Христо́вой посо́бствующий, мглу́ помысло́в су́етных разгоня́ющий; ра́дуйся, заре́ и́стины Ева́нгельския, тьму́ страсте́й освеща́ющая и объя́тых е́ю от ги́бели ве́чныя спаса́ющая.

Ра́дуйся, у́гль боже́ственный, по́хоти на́ша опаля́ющий, лука́выя ко́зни бесо́вския потребля́ющий; ра́дуйся, пла́мень небе́сный, хла́дныя сердца́ на́ша возгрева́ющий, умы́ же све́том Боже́ственным озаря́ющий.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 12
Благода́тию Бо́жиею просвеща́емый, богоблаже́нне Васи́лие, просвети́ на́ш у́м и очи́сти на́ше се́рдце, да сподо́бимся и мы́ воспева́ти с тобо́ю ку́пно Бо́гу: Аллилу́иа.

И́кос 12
Пою́щих твоя́ по́двиги, восхваля́ющих твоя́ злострада́ния, прославля́ющих твое́ юро́дство, дивя́щихся твои́м доброде́телем не оста́ви свои́м хода́тайством пред Го́сподом, да воспое́м ти́:

Ра́дуйся, непреста́нный о на́с Бо́гу моли́твенниче, ми́лость Бо́жию на на́с призыва́ющий; ра́дуйся, кре́пкий на́ш защи́тниче, от бе́д и скорбе́й на́с охраня́ющий.

Ра́дуйся, напа́ствуемых ско́рый изба́вителю, на пу́ть спасе́ния наставля́ющий; ра́дуйся, гра́ду на́шему Москве́ всегда́шний покрови́телю, по́мощь свою́ все́м чту́щим тя́ при́сно явля́ющий.

Ра́дуйся, преблаже́нне Васи́лие, юро́де богому́дре, моско́вский чудотво́рче.

Конда́к 13
О, преблаже́нне и достоуго́дне Васи́лие, ма́лое сие́ похвале́ние от на́с я́ко пло́д благодаре́ния приими́, я́ко гла́с проше́ния услы́ши, да изба́вимся твои́ми о на́с Бо́гу моли́твами от обыше́дших зо́л и напа́стей, и возопие́м Бо́гу, Спаси́телю на́шему: Аллилу́иа.

Этот конда́к чита́ется три́жды, зате́м И́кос 1-й и Конда́к 1-й.

The post Василий Блаженный, Христа ради юродивый first appeared on Православие.вики.

Покровский собор на Красной площади

Он – первое, что видит всякий входящий на главную площадь страны. Яркий, нарядный храм давно стал «лицом» Москвы, его изображения на открытках, календарях. А побывавшие внутри говорят: хотя с советских времен до наших дней здесь нет ежедневных богослужений, древние стены хранят дух прошлого, когда страна называла себя Святой Русью. 

Где находится

Он расположен на Красной площади Москвы. 

Читайте также: Храм Спаса на крови, Санкт-Петербург

Почему называют храмом Василия Блаженного

Точное название его – Покровский, то есть посвященный Покрову Пресвятой Богородицы. 

 Это именование связано с тем, что с 1588 г. здесь под спудом пребывают мощи одного из самых любимых русских святых, блаженного Василия Московского, более 70 лет несшего подвиг юродства. Представляясь как бы «безумным», бесстрашно обличал он грехи людей, без различия состояния, вплоть до самого царя.

Блаженный Василий Московский, Христа ради юродивый

Святость его была столь явна, что даже «Степенная Книга царского родословия»  посвящает ему несколько страниц, именуя «преподобным», «самовольно обнаженным телесного одеяния» (то есть ходившим нагим), стяжавшим такую благодать, что «яко егда в нощех тай хождаше по святым церквам… ему же и сами врата церковные отверзахуся». 

По воспоминаниям современников, в приделе св. Василия совершались ежедневные службы. 

История храма от создания до наших дней 

Посвящение его связано с тем, что на праздник Покрова Пресвятой Богородицы 1552 г. войска царя Ивана IV взяли Казань, что знаменовало падение Казанского ханства – давнего, упорного врага России. Оно, а также ханства Астраханское и Крымское образовались на месте некогда единой Золотой Орды, от которой Русь зависела с середины XIII в. почти до конца XV в.

К середине же следующего столетия возникла опасность создания на месте бывшей Орды халифата под протекторатом исламской Османской империи, к которой тяготели ханства. Россия противопоставила этому наступлению твердое стояние в православии в надежде на Божию помощь: 

• поход Ивана IV на Казань был не только военным: с армией шло духовенство, иноки, несли святыни; 
• «плацдарм», созданный русской армией на острове против Казани – Свияжск – был, к полному изумлению татар, не столько военным, сколько духовным; первый монастырь на острове площадью чуть более 1,5 кв. км возник в 1551 г., впоследствии Свияжск в полной мере стал духовным центром – на маленькой площади монастырей было 3, церквей – 6; 
• само взятие Казани рассматривалось поэтому как победа не столько военная, сколько духовная, а таковую приписывают не людям – Богу. 

Возникновение 

Согласно сохранившимся преданиям, процесс создания собора можно описать именно таким образом. Первоначально это была группа небольших «обетных» церквей, которые строились «на Рву», то есть возле рва, окружавшего Кремль. Возводились они вокруг церкви Св. Троицы, которая издавна находилась близ Спасских ворот Кремля. Каждый такой храм посвящался памяти святого, в день которого русские войска одерживали победы над Казанским ханством – большие или малые: 

• посвящение одной из них трем святителям Константинопольским Александру, Павлу, Иоанну, было связано с победой над татарским отрядом 30 августа 1552 г., которая пришлась на день их памяти; 
• спустя месяц, 30 сентября, русские войска взяли стену города; то был день свт. Григория Армянского – так появилась еще одна церковь близ Троицкой; 
• 1 октября (14 октября н. ст.), на праздник Покрова, начался штурм Казани, который закончился на следующий день – память свв. Киприана и Иустинии. 

Среди обетных были также церкви: 

• прп. Варлаама Хутынского, постриг с именем которого великий князь Василий III, отец Ивана IV, принял пред кончиной; 
• Входа Господня в Иерусалим; некоторые полагают, что она могла быть связана с возвращением царя из похода. 

Всего же престолов храмового комплекса насчитывалось 9. По преданию, объединить их предложил свт. Макарий, духовный наставник молодого царя. Полагают, что ему принадлежит идея собора – существенно шире просто памяти о Казанской войне. 

Иерусалим 

Свт. Макарий предложил поставить 7 престолов вокруг главного, но не Троицкого, а Покровского. Получившееся число 8 символизировало полноту времени, наступление Царства Небесного. Сам же собор становился не только местом молитвы, богослужения: он еще был объектом поклонения, как икона Иерусалима.  

При этом один из престолов, посвященный Входу Господню в Святой Город – ближайший к Спасским воротам Кремля – стал конечной точкой особого богослужебного действа, которое, по ряду данных, начало регулярно совершаться при свт. Макарии. Это так называемое «Шествие на осляти». В Вербное Воскресенье митрополит (позже – Патриарх) совершал путь от Успенского собора Кремля до Покровского, сидя на коне, которого вел под уздцы царь.

Непрерывно читалось Евангелие Входа в Иерусалим – ведь предстоятель Церкви сейчас представлял Самого Господа. Множество народа, следуя Евангельскому тексту, постилали по пути дорогие ткани с восклицаниями «Осанна Сыну Давидову!». У собора (а не внутри, по множеству народа), на Лобном месте служилась литургия. Так Красная площадь становилась Иерусалимом, Священная история входила с мир, преобразуя души. 

Впоследствии идея сохранилась, хотя престолов здесь стало больше – появился придел свт. Николая, а с конца XVI в. – св. Василия. 

Когда произошло освящение

Летопись сообщает, что все приделы, кроме центрального, были освящены 14 октября 1559 г. Время начала богослужений в Покровском храме удалось установить во время реставрации конца 1950-х гг. Тогда под слоями штукатурки нашли надпись, свидетельствующую о том, что Покровский придел освящен 12 июля 1561 г. 

Архитектор 

Источники различным образом передают имя создателя (или создателей): 

• по одной версии, это Постник Яковлев, по прозванию Барма; 
• по другой – два мастера, Барма и Постник. 

Такая разноголосица в исторических документах не случайна: строители тех лет не стремились «остаться в истории», приписывая всю славу возведения дома Божия не себе, но Господу – потому так мало известно о них самих. 

Было ли ослепление

Существует предание о том, что мастер (или мастера) были ослеплены по приказу Ивана Грозного, дабы они не смогли возвести храм более прекрасный, чем Покровский. Однако, рассказ этот у историков вызывает сомнения: он восходит к одному из иностранных дипломатов в Москве, повторяя аналогичные легенды о строителях красивейших соборов Европы. А имена зодчих Покровского встречаются среди имен создателей других столичных церквей второй половины XVI в., так что их «ослепление», скорее всего, легенда. 

Архитектура и стиль 

Собор, каким знали его жители столицы XVI в., несколько отличается от нынешнего: 

• в 1670-е гг. появилась колокольня в любимом зодчими того времени «шатровом» стиле; видимо, тогда же изменились купола, получившие уникальный орнамент; 
• добавилось еще 9 приделов; сюда были перенесены престолы церквей на Красной площади, которые были разобраны за ветхостью; кроме того, появился еще один, другого Московского блаженного, св. Иоанна, погребенного близ могилы св. Василия в 1589 г.; 

• с 1680-х в подклете церкви появились еще 14 престолов, перенесенных из разобранных храмов «на Рву»; они возводились на местах казней преступников, к названиям их обычно прилагались слова «на крови»; тогда же пристроили каменные галереи, ранее они были деревянными; 
• наконец, во 2 пол. XVIII в. стены приобрели нынешнюю нарядность: появились «травчатые» росписи. 

План собора

Сколько всего храмов

Современный Покровский собор объединил в себе 10 церквей.

Купола

К XIX в. здесь: 

• 11 куполов, включая один – над колокольней; 

• два этажа; на первом находится церковь св. Василия Блаженного, на втором – самая большая церковь Покрова Пресвятой Богородицы, окруженная 8 малыми 

Высота

Высота здания – 65 м. До появления колокольни Ивана Великого (в самом конце XVI в. ) оно было самым высоким в столице. 

Вид сверху

Собор Василия Блаженного, вид сверху

Храм под землей 

Здание имеет подклет, ранее недоступный прихожанам, так как до 1595 г. там хранилась царская казна. Во время реставрации удалось обнаружить потайную лестницу внутри стены; ныне здесь – музейная экспозиция. 

Интерьер 

Интерьер церкви Василия Блаженного

Церкви, объединенные вокруг Покровской, внутри очень малы по размерам, здесь могут разместиться не более 10-20 человек. Но высота каждой из них – не менее 20, а Покровской – более 40 м.

Приделы соединены коридорами, галереями, что делает здание похожим на лабиринт, где человек нашего века как бы теряется в XVI столетии, невольно отрешаясь от сегодняшнего мира – и это прямо в центре столицы! 

Убранство церквей не раз менялось. Здесь находятся иконостасы из многих закрытых за ветхостью московских церквей XVIII—XIX вв.  

Интересные факты о соборе 

• 8 малых церквей расположены таким образом, что образуется восьмиконечная звезда; это символ Богородицы, одновременно – звезды Вифлеема. 
• До революции единственным приделом, имевшим отопление, был посвященный св. Василию. Именно поэтому здесь служили круглый год, тогда как в остальных приделах – только летом. 

• Нынешняя ограда существует с XIX в. Ранее она украшала набережную р. Неглинки, которая была «спрятана» в трубу, под землю. 

Что общего у храма Василия Блаженного и Спаса на крови 

Петербургский храм был построен на месте убийства Александра II, которое произошло в результате заговора революционеров 1 марта 1881 г. Как Покровский, куда переносили престолы церквей на месте казней, он построен «на крови», только… царской. 

Как знать, не этим вызвана его стилистическая близость к «Василию блаженному»? Ведь «Спас» совсем не типичен для Петербурга, где больше церквей стиля барокко и классицизма. 

Превратности судьбы

Француз Астольф де Кюстин, побывавший в Москве в 1839 г., писал:

К тому времени собор уже пережил нашествие Наполеона, по преданию, намеревавшегося взорвать «эту мечеть», как он именовал здание, или увезти его во Францию. Сделать не удалось ни того, ни другого – разобрать здание оказалось невозможно, а начавшийся дождь намочил порох, приготовленный для взрыва. 

Новое время испытаний началось после 1918 г. Тогда был расстрелян последний настоятель, сщмч. Иоанн Восторгов, приход упразднили, правда, культурная ценность здания была настолько очевидна, что его не разрушили, а передали музею. 

Реальная опасность нависла над бывшим «русским Иерусалимом» в 1930-е, когда руководство страны озаботилось реконструкцией Красной площади. Возникла идея сноса здания, которое мешало движению автомобилей. О том, почему и на этот раз уничтожить его не удалось, есть две не подтвержденных документально легенды: 

• согласно первой, инициатором сноса был Л.М.Каганович, который во время обсуждения «проблемы» убрал макет собора со схемы Красной площади, но был резко остановлен И.В.Сталиным, сказавшим: «Лазарь! Поставь на место!»; 

• по другой версии, уничтожить здание не дал архитектор П.Барановский, который пригрозил совершить самоубийство, если это будет сделано; некоторые же рассказывают историю о том, что он якобы встал на колени перед партийным начальством. 

Современная жизнь храма, его статус, проводятся ли богослужения

Как все соборы Кремля, он к настоящему времени не принадлежит Церкви. Здесь – с советских времен филиал Государственного исторического музея. Однако с 1 октября 1991 г. здесь проводятся регулярные службы: 

• по воскресным дням; кроме того, тогда же читается акафист св. Василию; 
• на второй день после Пасхи; 
• на престольные праздники – но только Покрова Богородицы и блаж. Василия. 

Как купить билеты в музей и сколько они стоят 

Вне богослужения вход – платный. Билеты можно приобрести как на интернет-странице Исторического музея, так и в кассе близ входа. Цена билета – 500 р. (для иностранцев – 1000 р.), предоставляется скидка 50% студентам, пенсионерам. 

Заказ билетов  экскурсий: https://shm.ru/museum/hvb/

Как заказать экскурсию

Это можно сделать на сайте музея или в кассе. Музей предлагает 16 тематических экскурсий на разную тематику. Стоимость такой услуги составляет 2000-4000 рублей на 1 человека, для иностранцев – увеличивается в 2 раза. При этом сайт музея указывает, что экскурсии проводятся для групп не менее 15 человек, а стоимость входных билетов в цену не включена. 

Часы работы 

Вход открыт с 10 до 18 ч. Время работы может меняться в зависимости от различных мероприятий на Красной площади, когда этот филиал музея закрывается. 

Как добраться, ближайшие станции метро 

Большинство туристов добираются метро. Близ Красной площади находится сразу несколько станций – Охотный ряд, Китай-город, Александровский сад, Театральная. 

Отзывы 

Татьяна Сарачева, заведующая расположенным здесь филиалом музея, говорит: «Покровский собор — очень удачный пример сосуществования в одном храме и музея, и Церкви». В утверждении есть с чем поспорить, однако бесспорно: светским реставраторам удалось воссоздать атмосферу храма Москвы XVI в., погружение в которую оставляет неизгладимый след в душе каждого, побывавшего здесь. Вот лишь некоторые отзывы: 

 «Собор Покрова Божий Матери на Реву, «Храм Василия Блаженного» название народное, разговорное, и связано с тем что во храме этом хранятся мощи русского святого Василия Блаженного. Красив храм и праздничен, он похож на нарядный расписной сказочный терем, а купола его напоминают яркие леденцы, и они все разные, не повторяются; один шишками золотыми усеян, как ночное небо звездами, другой купол напоминает очищенный апельсин с зелёными и желтыми дольками, третий опоясан зигзагами алыми. Посещал храм в молодости, особенно внутри дух истории» (Олег Гладков) 

«Удивительно красивый храм на Красной площади Московского Кремля!» (Виталий Митягин) 

«Невероятное место! Как будто историю трогаешь рукой. Энергетика и сила, гордость народа. Обязательно посетить хотя бы раз. Детям от 10 лет уже будет интересно увидеть храм своими глазами изнутри. Особенно, если заранее прочитать историю создания, заинтересовать. Рекомендую!» (Екатерина) 

Осколок Святой Руси в современном мегаполисе – таков древний храм, «Русский Иерусалим». Но все же реальность иного, духовного мира, чувствует каждый, прикасающийся к этому чуду, созданному нашими предками. И выходит из этих стен пусть немного – но другим. 

Наталья Сазонова

Читайте также: Церковь Покрова на Нерли

The post Храм Василия Блаженного first appeared on Православие.вики.

Святой равноапостольный князь Владимир.

Предисловие

В одной из своих притч Господь сказал:

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф.13: 24-30)».

Как видим, Спаситель до жатвы не спешит искоренять вредные плевелы, чтобы не повредить доброй пшенице. Так Он не пресек жизнь жестокого гонителя Савла, зная, что тот, впоследствии покаявшись, станет великим апостолом Павлом; не поразил крайне развратную блудницу Марию, провидя, что она чрез то же самое покаяние станет преподобной Марией Египетской; Он не внял Своему пророку Ионе и не разрушил Ниневию, видя раскаяние ее жителей. И таких примеров можно привести великое множество!

А из последнего примера видим, что долготерпение Божие простирается не только на отдельных людей, но и на целые народы. Так было и с нашими далекими предками, населявшими Киевскую Русь и в далекой древности пребывающими в язычестве. Со всеми его непотребствами, мерзостями и бесчеловечной жестокостью, в частности, выражающейся в человеческих жертвоприношениях. И однако же Господь долготерпел, ожидая обращения нашего народа в христианство.

Св. кн. Ольга

Своеобразной зарей такого обращения Жития святых называют крещение великой княгини Ольги, за свои благие деяния после крещения канонизированной Церковью в качестве святой и равноапостольной. Святая Ольга – это человек великих дарований и удивительной судьбы! Будучи еще в язычестве, она также проявляла свойственную сей ложной религии жестокость.

Так она ужасно покарала древлян, сначала похоронив заживо одних и сжегши других их посланников. А затем с помощью хитрости сожгла и их главный город Коростень. Из-за чего погибло множество народа, причем, не только воинов, но также женщин, стариков и детей.

Впрочем, Ольгу отчасти оправдывало то, что она мстила древлянам за убийство ими своего любимого мужа Игоря. А также то, что таковы были тогдашние дикие языческие обычаи да нравы. Поэтому такая ужасающая месть выглядела в глазах ее подданных не просто как крайняя жестокость, а как мудрость и мужество княгини. Управляющей своей страной не как женщина, а как мудрый, властный, и мужественный муж!

Но после крещения княгиня решительно изменила свою жизнь. После гибели мужа она, сохраняя целомудрие, не вышла вторично замуж. В отличие от многих других властительниц, она не держалась и за власть, хотя вполне способна была управлять своим народом и далее. Но Ольга сохранила престол княжения для своего сына Святослава Игоревича, коего всячески пыталась привести ко Христу. Но тот, оставаясь закоренелым язычником, так и не принял христианство. Из-за чего впоследствии нелепо погиб без покаяния в одной из битв с печенегами.

А святая Ольга еще при жизни сына, освободившись от обременительных дел правления страной, предалась благим делам христианской благотворительности и храмостроения. Она обошла всю Киевскую Русь, до Новгородских и Псковских пределов, всюду обращая людей в христианство и строя храмы, при этом всячески помогая неимущим. Но, пожалуй, даже не это было ее самым главным вкладом в Крещение Руси.

Детство князя Владимира

У Святослава было три сына: Ярополк, Олег и Владимир. Поскольку сам князь постоянно пребывал в воинских походах, как правило, далеко от Киева, то воспитанием внуков с младенчества в значительной степени занялась их бабка – святая Ольга. Естественно, что она старалась внушить им правила христианской веры, насколько они могли понять это в своем возрасте.

Правда, княгиня не крестила их, опасаясь гнева своего сына-язычника. Но семена христианства глубоко запали в их души, и пусть не сразу, но впоследствии проросли, что мы видим, по крайней мере, в житии равноапостольного Владимира.

Родители

Большое влияние на формирование его характера оказало и то, что он, родившийся в, предположительно, 960 году (годы жизни 960-1015 г.г.) был плодом незаконного сожительства (блуда) Святослава с женщиной низкого звания – ключницей Малушей. Впрочем, его отец особо не заморачивался этим фактом, признав за своим незаконнорожденным сыном такие же права на княжение, как и у его старших, законнорождённых братьев.

Еще мудрее поступила Ольга. Которая, как женщина весьма целомудренная и ненавидящая блуд, сослала за это Малушу в отдаленное селение. Но при сем также приняла ее сына и своего внука, воспитывая наравне с другими его братьями. Она поступила по заповеди Спасителя и оказалась права, ибо тот, кто по своему происхождению казался «плевелой», на самом деле впоследствии оказался самой доброй евангельской «пшеницей», принесшей, по слову Священного Писания, плод во сто крат (ср.Мф.13: 8)!

Однако нетрудно догадаться, что сам Владимир, как незаконнорожденный, в детстве испытывал упреки или, по крайней мере, косые взгляды от окружающих, и, что очень вероятно, от своих сводных братьев. Впрочем, это лишь закалило его характер, а также заставило искать те или иные способы самоутверждения.

В последнем ему, по мнению ряда историков, весьма способствовал его дядя (брат Малуши) воевода Добрыня. Вероятно, именно под его руководством юный князь приобретал столь необходимые ему и весьма пригодившиеся в будущем навыки воина и военачальника.

Княжение в Новгороде

Отправляясь в очередной военный поход Святослав (около 969 или 970 года) посадил своих еще малолетних сыновей на княжение: старшего Ярополка в Киеве; среднему Олегу достались древлянские земли, а младшему Владимиру – Новгород. Учитывая, что ему тогда было всего лишь 9-10 или около того лет, в качестве помощника к нему был приставлен все тот же верный Добрыня, имевший не только военный, но и достаточно большой политический опыт. Который был крайне необходим в этом правлении.

Дело в том, что Новгород, несмотря на свое значение и богатство, всегда был чрезвычайно трудным политическим поприщем для разных князей. Ибо в нем издревле существовали собственные, как мы бы сейчас сказали, аристократические и демократические институты власти, конкурирующие с княжеской властью и существенно ее ограничивающие.

Так, к примеру, через почти три столетия с этой проблемой столкнулся другой, во всех отношениях, великий и благоверный князь Александр Невский. Своевольные и свободолюбивые новгородцы всегда могли сказать: «Ты князь сам по себе, а мы сами по себе», — прекратив, таким образом, подчиняться своему очередному монарху, даже если он имел и до этого весьма ограниченные права. Поэтому искусство правления Добрыни, за малолетством Владимира, послужило для последнего хорошей школой, формирующей из него будущего опытного политика.

Еще один важный и интересный момент сего княжение наличие в княжеской дружине довольно знатных варягов. Так, к примеру, одним из военачальников Владимира был некто Сигурд Эйрикссон, брат Астрид, жены претендента на престол норвежского королевства. А затем в той же дружине служил и ее сын, племянник Сигурда, Олаф – будущий король Норвегии. Возможно, из общения с этими влиятельными варягами Владимир мог познакомиться с более правильным, чем Киевская Русь, устройством европейского государства. Что сказалось впоследствии, и о чем будет сказано ниже.

Междоусобная война и завоевание киевского престола

Эта война началась в 977 году нападением войск Ярополка на владения его брата Олега. В результате последний был убит, а Владимир, резонно опасаясь продолжения бойни уже на своей территории, бежал в земли варягов. Где, однако, набрав значительное войско, сначала вернул себе Новгород. Затем взял союзный Киеву Полоцк.

При этом в духе уже упомянутой необузданной языческой жестокости сотворил совершенно дикое изуверство. Ранее он сватался к дочери тамошнего правителя Рогволода Рогнеде. Но та отказала ему, заявив, что не выйдет замуж за «сына рабыни», таким образом, крайне болезненно унизив не только Владимира, но и его дядю Добрыню (вспомним, что он был братом матери первого — Малуши).

Поэтому по совету последнего Владимир, захватив этот город, сначала на глазах родителей Рогнеды ее изнасиловал, а затем убил отца и двух братьев оной. Правда, после сего чудовищного беззакония он взял эту княгиню, ранее просватанную за Ярополка, себе в жены (!). Видать, красивая женщина была, да и муж ей, надо думать, показался потом мил. Ибо она ему так и не отомстила, что вполне ведь могла сделать.

Убийство брата Ярополка

Но вернемся к междоусобице. Осадив Киев, Владимир достаточно быстро и легко берет его, вероятно, в 978 году. Затем пригласив бежавшего из столицы Ярополка на переговоры, вероломно (в духу все той же языческой жестокости) его убивает. Утвердившись, таким образом, на Киевском престоле и став единоличным правителем Киевской Руси.

Между прочим, он при этом забирает себе и жену Ярополка, бывшую ранее монахиней. Как сообщается в житии святых Бориса и Глеба о женах Владимира до крещения и его детях:

Как видим, в язычестве князь был весьма женолюбив, что для язычника и неудивительно.

Вот еще одно свидетельство летописи об этом:

Но вернемся к повествованию о том, как происходило

Единоличное правление князя Владимира и его первые попытки осуществления   религиозно-государственной реформы

Известно, что первым существенным религиозным деянием Владимира в Киеве было создание там своеобразного пантеона основных славянских богов. А также истовое служение им вплоть до человеческих жертвоприношений. Тогда-то и пострадали первые христианские мученики на Руси варяг Феодор и сын его Иоанн, которого отец отказался отдать в жертву идолам.

Тут, отступив несколько в сторону от общего повествования, стоит заметить следующее. Хотя долгое время многочисленный сонм российских святых и был умален мучениками, однако в первой половине двадцатого века, во время коммунистического гонения, он с лихвой был пополнен ими. Ибо это гонение по лютости, свирепости, продолжительности и числу жертв намного превосходило все подобные потуги языческих царей (всех этих декиев и диоклетианов) по искоренению христианства!

Поэтому и Русская Православная Церковь, которую даже сим чудовищным гонением не одолели врата ада, приобрела целый сонм, множество своих мучеников, называемых ныне новомучениками.

Но, вернувшись к основному рассказу, спросим: какую цель преследовал Владимир, так истово служа своим ложным богам? Конечно, он хотел воздать благодарность за дарованное ему, как он считал, ими княжество. Но, по мнению ряда историков, у него была и другая, куда более важная цель.

На тот момент Русь представляла собой не государство в обычном смысле этого слова, а лишь союз ряда славянских племен. Владимир, который, как уже упоминалось, еще в Новгороде познакомившийся с представителями куда более централизованных государств, попытался на основе общего языческого культа объединить, централизовать Киевскую Русь. Превратив ее в подобие некой европейской державы.

Такое намерение, разумеется, сильно выделяло его из других русских князей и соответствовало еще с детства вынашиваемым им мечтам о самоутверждение.

Об этом свидетельствует и то, что:

«Владимир в эти годы проявляет всяческую заботу об укреплении государства. Он совершает несколько успешных походов на запад и восток (против поляков, ятвягов, волжских болгар, хазар), подчиняет власти Киева ряд восточнославянских племен (радимичей, вятичей), присоединяет к Руси т. н. Червенские города (Волынь). Различные области Русского государства скрепляются более прочными узами, чем прежде».

Однако, на почве язычества этим честолюбивым замыслам князя Владимира о более полной централизации страны не суждено было сбыться. На деле оказалось, что эта ложная религия не только не способна объединить русских, но, наоборот, существенно их разделяет.

Ведь кроме общих «богов» каждое славянское племя имело своих племенных или родовых идолов, а также проистекающие отсюда обряды и обычаи. Которые могли прямо противоречить таким же обрядам и обычаям другого племени. Отсюда не редки были кровавые разборки и даже войны между племенами. Так что язычество не объединяло, а разделяло русских. Поэтому, как правильно понял мудрый князь, нужна была другая, противоположная многобожию вера, способная объединить его народ.

Поиск правой веры

Этот летописный рассказ об испытании разных вер историки долгое время подвергали сомнению. Но если вдуматься, то явная логика в нем есть. И действительно, свою веру русским предлагали мусульмане, иудеи христиане, как западного, так и восточного обряда. Заметим, что все эти религии – монотеистические.

Очевидно, мудрый Владимир, поняв, что язычество лишь разделяет людей, также понял и то, что объединить их может лишь, противоположная многобожию монотеистическая вера. Поскольку на тот момент истории таких монотеистических религий было уже несколько (христианство; иудейство; магометанство), князь, очевидно, выбирал такую, которая наиболее способствовала его политическим планам и, попросту говоря, была ему по душе.

Согласно летописям, посланец греков, названный за мудрость философом:

«Опровергнув в немногих словах другие Веры, рассказал Владимиру все содержание Библии, Ветхого и Нового Завета: Историю творения, рая, греха, первых людей, потопа, народа избранного, искупления, Христианства, семи Соборов, и в заключение показал ему картину Страшного Суда с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный сим зрелищем, Владимир вздохнул и сказал: «Благо добродетельным и горе злым!» Крестися, — ответствовал Философ, - и будешь в раю с первыми».

С другой стороны, есть в летописях и такой рассказ:

«Владимир избрал «добрых и смысленных мужей» и отправил их в разные страны, чтобы те на деле сравнили, как поклоняются Богу разные народы. Вернувшись в Киев, «мужи» рассказали о красоте византийского богослужения: «Не знали — на небе или на земле были мы, ибо нет на земле красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах». Посоветовавшись с боярами и «старцами градскими» (представителями городского самоуправления), Владимир соглашается с тем, что византийская вера лучше всех остальных».

Здесь, как видим, одной из основных причин принятия христианства восточного обряда послужило церковное искусство – картина (икона) Страшного Суда и красота византийского богослужения. Это лишний раз свидетельствует, что русский человек в значительной степени движим не столько рациональными расчетами и соображениями, как западные люди, но чувствами. Ибо искусство действует именно на них, особенно действует своей красотой.

Последняя так и не было толком определена в философии (эстетике), что это, собственно, такое? К примеру, Платон и Сократ в диалоге первого «Гиппий больший» ставят этот вопрос, но… приходят, скорее, к логическим, чем эстетическим умозаключениям. Так и оставив без ответа главный поставленный вопрос.

Думаю, однако, что красота – это то, что достойно любви само по себе. Ведь мы любим вкусную еду потому, что она вкусная; удобную одежду или обувь потому, что она удобная; аромат духов потому, что он приятный, и так далее. Однако красота не дает ни одного из перечисленных чувственных удовольствий. Но мы любим красивое только потому, что оно красиво, т.е., как и было сказано, достойно любви само по себе.

А это, исходя из вышесказанного о русских, говорит о том, что у нас, порождающая любовь вожделевательная сила души явно превалирует над ее умной силой. Что и проявилось у князя Владимира и его бояр, которые, в основном, склонились к христианству восточного обряда не по причине умных, интеллектуальных проповедей, а вследствие влияния на их души церковного искусства, его духовной и внешней красоты!

Отсюда понятной и обратное, а именно: сколь опасно для русской души то, что Ф.М.Достоевский называл «идеалом Содомским», т.е. «содомской красотой», которая ныне усиленно навязывается нашему народу как с Запада, так и со стороны прозападных российских деятелей. Навязывается не только через порнографию, но и через обычное искусство, однако, всячески пропагандирующее этот самый «идеал Содомский»!

Впрочем, конечно, князя Владимира к принятию христианства восточного обряда склонили и другие причины. Это и всеянные святой Ольгой в его душу еще в младенчестве и детстве семена православия. А также то крайне важное обстоятельство, что трудами равноапостольных Кирилла и Мефодия, а также их учеников, на понятный славянам церковно-славянский язык были переведены Священное Писание, другие священные книги и богослужение.

Латиняне ведь также предлагали более или менее каноническое христианство (разделение Церквей произойдет более чем через полстолетия позднее). Но на то они и латиняне, что все у них было на непонятном нам латинском языке.

Так что по совокупности всех факторов, было решено принять христианство от греков. Но как это было осуществлено на деле:

Крещение князя Владимира

Крещение киевлян. Роспись Владимирского собора в Киеве. Худож. В.М. Васнецов. 1885-1896 гг.

«Летописи рассказывают о крещении Владимира под 988 годом и связывают его со взятием русскими войсками Корсуни (Херсонеса), византийского города в Крыму. Владимир осаждал город в течение долгого времени, рассказывает летописец, но никак не мог взять его, пока один из защитников города, некий Анастас (впоследствии сподвижник князя Владимира и настоятель киевской Десятинной церкви) не пришел ему на помощь и не подал совет перекопать трубы, по которым в осажденный город поступала вода. Получив это известие, князь дает обет: креститься в том случае, если город будет взят. Херсонес, действительно, пал, но Владимир пока еще не спешит с крещением.

Он посылает в Константинополь, к византийским императорам Василию и Константину, с требованием выдать за него замуж их сестру, порфирородную царевну Анну. Императоры соглашаются, но с непременным условием предварительного принятия князем христианства. «Скажите царям так, — обращается Владимир к посланникам императоров. — Я крещусь, ибо прежде испытал закон ваш, и люба мне вера ваша и богослужение, о котором поведали мне посланные нами мужи». Царевна Анна в сопровождении своих приближенных и священников прибывает в Херсонес, где ее торжественно встречают жители.

Однако Владимира внезапно поражает тяжелый недуг: «по Божественному Промыслу в то время разболелся Владимир очами, так что ничего не видел, и скорбел очень, и не знал, что делать». Анна послала к нему с такими словами: «Если хочешь избавиться от этой болезни, то крестись поскорее; иначе не выздоровеешь». Князь повелевает корсунскому епископу и священникам, прибывшим вместе с царевной, крестить себя. «И когда возложил епископ руку на него, тотчас прозрел Владимир».

Историки подвергают сомнению этот рассказ, более напирая на другую версию этих событий. Поскольку Византия того времени (конец десятого века) пребывала в кризисе, усугубленном восстанием знаменитого полководца Варды Фоки, объявившего себя царем, законные императоры Василий и Константин в соответствии с договором, заключенным еще со Святославом, обратились за помощью к русским.

Князь Владимир им не отказал и отправил к ним шесть тысяч своих воинов. Благодаря чему восстание было подавлено, и императоры утвердились на троне. Однако условием такой помощи было заключение династического брака их порфирородной сестры Анны с Владимиром. Сначала эти цари согласились на этот унизительный (особенно учитывая известное языческое распутство жениха) и не соответствующий византийским обычаям брак. Но согласились при условии крещения князя. Однако, когда помощь была оказана, не спешили выполнить свою обещание.

Тогда разгневанный Владимир осадил Корсунь, после чего и произошли события (т.е. взятие этого города, прибытие Анна и крещение ее жениха), описанные в летописях. Правда, другие возражают, мол, непонятно, как это одна часть русского войска воевала на стороне греков, а другая, под Корсунью, — против них?! Но если учесть, что, возможно, этот город несколько ранее присягнул Варде Фоке, то все станет на свои места.

Когда и в каком городе крестился князь

Итак, суммируя все эти мнения, можно сказать, что князь Владимир принял крещение в 987 или 988 году. Тогда же крестилась и значительная часть его бояр и дружины. А местом его крещения могла быть Корсунь, Киев или город Василев. Лично я склоняюсь верить летописям, как наиболее православному и достоверному источнику.

Впрочем, вся эта возня историков довольно унизительна. Поскольку эти второстепенные детали (где, когда с точностью «до минуты») не имеют особого значения и полностью меркнут перед тем самым главным фактом, что такой закоренелый язычник, как Владимир, принял крещение и полностью изменил свою жизнь! А вслед за крещением князя в 988 году от Рождества Христова было совершено и

Крещение Руси

Возвратившись в Киев, Владимир сначала ниспроверг всех тех тамошних идолов, которых недавно (в язычестве) столь почитал. Причем эти изваяния ложных «богов» были подвергнуты всяческому позору: одних рубили, других сжигали, а идола самого главного славянского «бога» Перуна тащили по земле, привязав к конскому хвосту. Причем дюжина мужей била его палками, а затем бросили в Днепр, нигде не давая пристать к берегу вплоть до днепровских порогов. Так Русь распрощалась со своими ложными «богами»!

И хотя многие, еще не крещеные киевляне оплакивали такой позор своих «богов», но поругание их идолов было сделано нарочито. Примеры чего мы имеем в житиях святых, кои также на глазах язычников ругались над идолами, разбивали их, разрушали идольские храмы.

Показывая сим полное бессилие их ложных «богов», которые не только глухие, немые и вообще бесчувственные, но даже не могут ничем помочь самим себе, тем более они не могут помогать и своим поклонникам. Обычно при этом такой была суть проповеди мучеников перед язычниками; именно это же делом показал своим подданным и уверовавший во Христа князь Владимир.

После чего он объявил им: «Если кто не придет завтра на реку — богат ли, или убог, или нищий, или раб — да будет противник мне». С советского времени противники Церкви пытаются интерпретировать эти слова как некое насилие над свободой совести. Хотя фактически это был призыв, право монарха вести свой народ туда, куда укажет ему Бог. Ибо, как известно, «сердце царево (и великого князя) в руке Божией»!

И народ шел креститься добровольно, идя за принявшим Христа князем, как за своим вождем. При этом еще вспоминали княгиню Ольгу, которая была мудрейшей правительницей нашей земли и также приняла христианство. Что было весомым дополнительным аргументом в пользу принятия его и другими русскими людьми. Крещение же совершали священники, как из Корсуни, так и пришедшие из Константинополя с царицей Анной. И тут возникает интересный вопрос:

Почему те или иные народы принимали христианство лишь при монархической форме правления и первоначальном приобщении к вере самого монарха?

И действительно, исторически это всегда происходило именно так. Первый пример сему подал император Константин Великий. Сначала сам принявший христианство, а затем просветивший им Римскую империю. Затем это же происходит в Армении, Иверии (Грузии), Эфиопии; позднее среди варварских (в том числе, и славянских) племен, осевших в Европе. Во всех этих обращениях в христианство сначала уверовал монарх (император; царь; король; князь), а затем благодаря ему к христианской вере приобщался и весь народ.

Мне могут возразить, что в древности, в те времена, когда распространялось христианство, практически не было другой формы правления, кроме монархической. Это действительно так. Но на сей счет можно привести и другой, обратный пример уже из наших дней. Вспомним конец 80-х начало 90-х годов прошлого века.

Тогда после многих десятилетий насильственно вводимого в Советском Союзе атеизма, на волне «демократизации и гласности» РПЦ получила некоторую свободу. Были даже публичные диспуты православных иерархов, священников, клириков и просто верующих с убежденными атеистами, в основном, представленными штатными сотрудниками кафедр усиленно практикуемого в учебных заведениях СССР «Научного атеизма».

В этих диспутах, как правило, побеждали православные. Помню один казусный случай, произошедший во время такого диспута на телевидении. Когда некий оператор, выскочив из-за своей телекамеры, начал горячо доказывать атеистам их неправоту.

Наш народ, изнывающий от неверия и стремящийся к вере, действительно начал стремиться к православию. Священников для чтения просветительских лекций на эту тему приглашали в ВУЗы, школы, научные лаборатории, рабочие коллективы… Казалось, еще немного, и наступит второе Крещение Руси.

Но… прошло немного времени, и начались другие, уже деструктивные процессы. Во-первых, в советских СМИ была развернута яростная компания по дискредитации РПЦ. Даже некоторые журналисты, которые вначале писали правду о советских репрессиях против Церкви, быстро «перезагрузились», начав обличать ее и ее иерархию.

Во-вторых, быстро, наподобие тараканов летом, начали размножаться секты и сектанты. К примеру, одна из наиболее известных и влиятельных в то время таковых — тоталитарная секта «Белое братство» развернула в буквальном и переносном смысле бешенную пропагандистскую компанию по захвату человеческих душ.

Помню, в 1992 году я ехал из Одессы в Ростов на Дону пассажирским поездом, который останавливался на каждом углу и полустанке. И все везде-везде было заклеено плакатами и листовками этой белой гнили. Это потом мы уже узнали, что Запад (главным образом, США) постановили в ответ на десять тысяч православных и мусульманских (традиционные религии России) создать свои сто тысяч разных западных и прочих сект.

Короче говоря, тот духовный порыв нашего народа к православной вере окончился почти ничем. Приходов РПЦ стало значительно больше, но число верующих не очень возросло. И, во всяком случае, второго Крещения Руси не случилось. Так что, как видим, в условиях демократии народ (в данном случае русский) как целое почему-то не может обратиться в христианство. И думаю, это связано с тем, что можно определить как:

Необходимость иерархического устройства приемников благодати

В богословии об этом учил священномученик Дионисий Ареопагит, особенно в своих святых книгах о небесной и церковной иерархии. Согласно этому учению, принятому православием, благодать Божия последовательно передается чрез ангельскую иерархию: от высших ангелов к низшим, а уже от сих последних – к людям, где также передается и принимается подобным же образом.

Поэтому, чтобы благодать, освящающую в крещении, принял целый народ, надобно чтобы в нем также существовала иерархия. Между тем, наименее иерархической формой правления является именно демократия; а наиболее иерархической – монархия. Устроенная так: монарх, иерархически разделяемая аристократия и низший класс населения, в котором также есть разделение на различные степени власти.

Вот почему все обращения разных народов ко Христу были при монархии; и вот почему наш народ не смог сделать это в условиях перестроечной демократии. Таким образом, для того, чтобы русский народ снова принял христианство, необходимо наличие у него Православного Царя. Собственно, об этом и говорят довольно многочисленные пророчества святых. О том, что в конце времен Господь даст России такого Царя, тогда-то и произойдет второе Крещение Руси.

Но спросим: какой добрый плод дало русским первое их Крещение? Это хорошо видно на примере святого равноапостольного князи Владимира, который, крестившись, полностью изменил свою жизнь, перейдя от вышеупомянутых языческих мерзостей к творению высоких христианских добродетелей.

Владимир Красное Солнышко

Первым делом он усмирил в себе неистовую плотскую страсть, отказавшись от множества своих жен, которым разрешил выбрать себе других мужей. Впрочем, уже упомянутая Рогнеда не захотела вторично выйти замуж, и избрала монашество. Видать, несмотря ни на что, она любила своего мужа, ставшего христианином, раз избрала такую, христианскую участь.

И как свидетельствуют различные исторические источники:

«Принятие христианства совершенно изменило князя Владимира. Нет сомнений, что он искренне и всей душой принял новую веру. Летопись и княжеское Житие более всего отмечают его исключительное милосердие и нищелюбие. Услыхав слова Писания: «Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7), Владимир начал творить множество добрых дел. Он повелел всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор и брать все, что ему потребно, — едой, питьем или деньгами. Более того, узнав, что больные и немощные не могут добраться до его двора, князь повелел развозить для них по городу пропитание. «И повелел снарядить телеги и, положив на них хлебы, мясо, рыбы, овощи различные, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: «Где больной или нищий, не могущий ходить?» И тем раздавать все, что им нужно», рассказывает летописец. «И не в Киеве одном, но по всей земле Русской — и в городах, и в селах — везде милостыню творил, нагих одевая, алчущих насыщая, жаждущих напояя, странников одаривая милостью, церковников почитая, и любя, и милуя, подавая требуемое, нищих, и сирот, и вдовиц, и слепых, и хромых, и больных — всех милуя и одевая, и насыщая, и напояя. И так пребывал князь Владимир в добрых делах…» А это уже слова мниха Иакова, автора «Памяти и похвалы князю Владимиру».

Из-за этого его необыкновенного милосердия народ дал ему наименование Владимир Красное Солнышко. По-видимому, это имя следует из слов Спасителя:

Так и святой князь Владимир, подражая Отцу нашему Небесному своими многочисленными делами милосердия, был подобен Красному, т.е. доброму, милостивому Солнышку, которое своими ласковыми лучами освещало и согревало каждого страждущего и нуждающегося. И эта благодатная добродетель милосердия, воистину, стала частью его природы.

Благодать и природа

В католической традиции они разделены: человеческая природа живет сама по себе, а благодать действует на нее извне, просвещая и освящая. В православной традиции, особенно, в русском православии благодать составляет самую существенную часть нашей природы; она сама становится сей частью. Что хорошо видно на примере равноапостольного князя Владимира.

Отсюда следует и другой вывод: изъятие благодати из природы русского человека и русского народа разрушает эти их природы, т.е. разрушает и русского человека, и наш народ. Поэтому не случайно Ф.М.Достоевский, хотя и несколько экспрессивно, но весьма смачно и правильно заметил, что русский без православия — это не русский, а д…о.

Что, собственно, мы и наблюдаем на протяжении уже более ста лет, сначала резкого и насильственного коммунистического, а затем постепенного, но еще более опасного, демократическо-развращающего изъятия благодати из нашего народа. И параллельно этому его повсеместный кенозис и физическое вымирание. Наиболее ярко выраженное тем, что называют русским крестом: значительным превышением смертности над рождаемостью.

Прекратить это может только вышеупомянутое второе крещение Руси, кое, как уже было сказано и показано выше, невозможно без явления Помазанника Божия — Православного Русского Царя. И, следовательно, без последнего невозможно спасение русского народа!

Но вернемся к основной теме сего раздела и покажем, как благодать сочетается с природой, сама становясь этой природой. А для этого, в свою очередь, поговорим

О любви Божий

Из вышесказанного о Владимире Красное Солнышко становится совершенно очевидным, что святой князь исполнил наибольшую заповедь закона Божия и в изобилии стяжал высшую из всех добродетелей – любовь Божию. О коей Господи сказал:

Но что такое любовь? Ведь ныне, с одной стороны, такое чудовищное множество примеров (особенно, в нынешнем искусстве) постельной и изращенческой «любви», а, с другой, известная инородка поет: «Нет любви»!

И опять же, в других языках есть термины, разделяющие, так сказать, разные виды любви. Например, у греков низкая, плотская любовь именуется «эросом», отсюда термин «эротическое»; а высокая – «агапи». А в русском все одним миром мазано, все называется любовью. Так какой же язык прав?

Святые отцы учат, что любовь – это естественное действие вожделевательной силы души, и как таковая она есть у всех и всегда. При этом сама по себе любовь не бывает ни высокой, ни низкой, но у разных людей отличается лишь по своей силе. Как есть более умные и менее умные люди, так и у одних сила любви бывает больше, а у других — меньше.

А высокой или низкой любовь делают те предметы, на которые она направлена: низкие, например, эротические, делают ее низкой; а высокие, например, патриотизм, — высокой. Поскольку же выше всего сущего есть Бог, то и любовь Божия есть самая высокая. При этом она по своей сути есть то же самое природное действование вожделевательной силы души, направленное к Богу.

Так, скажем, что произошло в вышеуказанном примере поразительного изменения князя Владимира после крещения из невероятно жестокого и чрезвычайно плотолюбивого человека в доброго, милосердного и воздержанного монарха?! А вот что: освящающая благодать крещения чудесным, сверхъестественным образом перенаправила его вожделевательную силу души от любви ко всяческим жестокостям и непотребствам на любовь к Богу и ближнему.

Естественная способность любить у Владимира была очень высокой, о чем говорит хотя бы его фантастическое женолюбие. Но теперь, после крещения он уже всеми силами своей великой души и пламенного сердца любит не языческие мерзости, а Бога и своих подданных. Это сказалось и в том, что можно назвать

Благотворные церковные, внутриполитические и внешнеполитические деяния святого князя

Церковные деяния выразились прежде всего в храмостроении. Так греческими мастерами в Киеве (996 год) была создана церковь во имя Богородицы, затем названная Десятинной. Последнее название указывает на самую важную церковно-административную реформу равноапостольного князя – введение церковной десятины.

Всю жизнь Владимиру пришлось вести войны с печенегами. Они проходили с переменным успехом. Так в одном из таких сражений сам князь чуть не попал в плен, но чудесным образом спасся. Поскольку это событие было в день Преображения, то Владимир дал обет и позднее построил в Василеве Спасо-Преображенскую церковь. Для ограждения пределов Киевской Руси он построил на ее стратегических рубежах ряд городов-крепостей для защиты от нападений кочевников.

Но, разумеется, как это и отмечается многими историками, самым великим внутриполитическим деянием Владимира была централизация Киевской Руси. Превращение ее из межплеменного союза в более или менее централизованное европейское государство, наподобие других государств Европы. Одним из средств этого было поставление великим князем на княжение в наиболее значительных городах Руси своих сыновей:

«В Новгороде княжил старший, Вышеслав, в Полоцке — Изяслав, в Турове на Припяти — Святополк (сын князя Ярополка Святославича, усыновленный Владимиром), в Ростове — Ярослав. После смерти Вышеслава (предположительно, около 1010 года) Ярослав получает Новгород, а на его место, в Ростов, переведен Борис. Глеб был посажен в Муроме, Всеволод во Владимире-на-Волыни, Святослав в Древлянской земле, Мстислав в Тьмуторокани, Станислав в Смоленске, Судислав в Пскове. (Всего князь Владимир имел 12 сыновей.) Большинство названных городов — старые племенные центры, которые, благодаря нововведениям Владимира, управлялись теперь непосредственно сыновьями киевского князя».

А вот самое великое внешнеполитическое деяние святого князя, по моему мнению, состоит в следующем. Приняв христианство из Византии, Русь практически прекратила военные действия против нее (кроме одного последнего, неудачного похода на Константинополь в 1043 году). Что особенно разительно на фоне непрекращающихся войн между греками, болгарами и сербами уже после принятия последними двумя народами православия.

Правда, мне могут возразить, что те жили на Балканах, гранича с Империей, поэтому с ней и воевали. Но ведь раньше русских не смущали географические границы и расстояния. И они до принятия христианства многократно (не менее шести раз) воевали с греками. После же обращения Киевской Руси ко Христу эти войны практически прекратились.

Зачало такой основной внешнеполитической линии положил сам князь Владимир после своего крещения и заповедал это своим наследникам. Хотя Константинополь, славящийся своим богатством, и оставался самым привлекательным призом для разного рода завоевателей, но русским как-то совестно было воевать со своими отцами и учителями в христианстве.

А вот и сербы, и болгары видели в Царьграде важнейший политический, экономический, географический, стратегический и т.д. центр, поэтому хотели овладеть им, военно-политическими средствами поставив себя во главе Второго Рима. А русские видели в нем Небесный Иерусалим, которого они также стремились достичь. Но не с помощью военных действий, что, собственно, и невозможно, — а духовным, христианским путем!

И вот результат. Греки, сербы и болгары, будучи христианскими народами, вместо того, чтобы на основании сего объединить свои усилия против угрожающей им всем мусульманской опасности, безжалостно истребляли друг друга в бесконечных войнах. И в конечном счете все они были оккупированы турками, войдя в состав Османской империи.

А практические не воевавшие за Второй Рим русские – стали Третьим Римом! Воистину «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5: 5) !!! А зачало этому, растянувшемуся на несколько веков, благодатному процессу, как уже и было сказано, положил святой равноапостольный князь Владимир.

Правда, стоит ли сегодня русским продолжать по сыновни относиться к грекам, кои «лукави суть»?! Ведь лукавство – это использование своих, да и чужих добродетелей или выдающихся качеств во зло. Так и греки уже много лет используют эту добродетель русских, их сыновнее послушание нам во зло. А теперь, когда стамбульский патриарх Варфоломей антиканонически, зато очень лукаво фактически объявил себя «вселенским папой», то стоит ли русским играть по его правилам, которые он лживо выдает за, якобы, «решения Вселенских Соборов»?! Ответ на этот вопрос, думаю, очевиден!

Экономические деяния князя Владимира

К ним, в первую очередь, следует отнести то, что можно назвать финансовой реформой. Основной ее элемент состоял в том, что Киевская Русь стала чеканить собственные монеты — до этого пользовались византийскими или арабскими деньгами. Эти русские монеты были двух видов: золотые (златники) и серебряные (сребреники).

Златник и серебреник Великого Князя Владимира Святославича. X—XI вв.

Внешне они были похожи на византийские, только вместо портрета императора на аверсе было изображение князя Владимира со скипетром и венцом. Также там была надпись: «Владимир на столе» или «Владимир, а сие его злато». А на реверсе был изображен Христос.

Разумеется, такой шаг служил к дальнейшей централизации Руси и утверждению ее на международной арене в качестве самостоятельного, влиятельного государства. Обладающего достаточными и полностью автономными финансовыми ресурсами.

Следует заметить, что в истории подобное экономическое деяние уже было. Его совершил другой равноапостольный, святой Константин Великий. Упорядочивший денежное обращение Римской Империи введением полновесного золотого солида и подобных ему меньших денежных единиц. Эта финансовая система продержалась около тысячи лет.

Так что можно сказать: в своих экономических реформах князь Владимир двигался в совершенно правильном направлении, показывая сим хороший пример другим русским властителям!

Культурологическое значение для Руси принятия христианства

Русский интеллигент, воспитанный в рамках западноевропейской культуры, привык считать средоточием последней Запад, в частности, Западную Европу. Но последняя, к концу десятого века по Р.Х. пережившая одну волну за другой нашествия варваров, после гибели первого Рима, сама пребывала в абсолютно варварском состоянии.

А средоточием культуры тогда был Второй Рим – Восточная Римская Империя (Византия). Приняв оттуда христианство, Русь месте с ним акцептировала и его культуру. Которая, собственно, представляла собой античность, однако очищенную святыми отцами от всех заблуждений, предрассудков и нечистот язычества. Зато обильно облагороженную теми же святыми чрез благодать Христову и представляющую собой истинную христианскую культуру!

Заимствовав это бесценное сокровище, Русь на некоторое время (около 2,5 столетий, до татаро-монгольского нашествия) становится одним из самых высококультурных государств Европы. Вместе со Священным Писанием на понятном славянам церковно-славянском языке к нам приходят другие сокровища святоотеческого наследия и прочие церковные книги. К примеру, в библиотеке, созданной Ярославом Мудрым (заметим почетное прозвище (!)), между прочим, были даже творения св.Дионисия Ареопагита. И люди их читали и понимали то, что даже сейчас трудно для понимания!

Развивается храмостроение, а с ним и, вообще, архитектура, в частности, фортификация, коей всегда славился и Рим, и Константинополь. Церковное богослужение и пение также способствует развитию соответствующих искусств. Короче говоря, как уже и было сказано, Киевская Русь в культурном отношении тогда превосходила многие страны варварской Европы, уступая лишь Византии.

В этом отношении весьма показателен пример дочери Ярослава Мудрого (любил он мудрость) — Анны. Которая, выданная замуж за французского короля и став королевой, писала отцу:

После Киева с его домами в несколько этажей, Париж (мечта русских дворян девятнадцатого века) показался ей мрачной деревней, наполненной невзрачными одноэтажными халупами. И даже тогдашняя система ассенизации русских (холодные уличные туалеты) по оценке специалистов на тот момент была куда прогрессивнее парижской канализации. Состоящей из открытых зловонных рвов, наполненных нечистотами, стекающими со всего города. Куда зачастую ночью (в отсутствии городского освещения) падали зазевавшиеся прохожие и иногда там тонули.

Анна не только умела хорошо читать и писать, но, по разным свидетельствам, имела и определенный литературный талант. А ее муж король Генрих вместо подписи ставил крестик…

Впоследствии русские не только сохранили это сокровище христианской культуры, но и преумножили его. Явив, например, столь не хватающую Византии добродетель патриотизма – русского патриотизма. А начало всему этому положил святой равноапостольный князь Владимир! Но вот наступают его:

Последние дни и кончина

Эти последние годы жизни святого были омрачены проблемами с сыновьями. Особенно «отличился» Святополк, вместе со своим тестем, польским королем Болеславом, устроивший против отца заговор. Который, впрочем, был быстро раскрыт, а Святополк арестован.

Надо сказать, что фактически он был пасынком Владимира, брат коего Ярополк в свое время расстриг монахиню гречанку, женившись на ней. А уже ее, беременную Святополком, у Ярополка, после его убийства, отобрал тогда еще дикий язычник Владимир.

Так что, как видим, наши грехи настигают нас и через много-много лет! И этот Святополк окаянный был тем самым князем, который захотел убить всех своих братьев и княжить сам. Так он убил святых страстотерпцев Бориса и Глеба, но потом потерпел поражение и умер жалкой смертью в жестоких мучениях. Не смог, видать, христианским подвигом – постом, молитвой, слезами и бдением – избавиться от дурной наследственности. А жаль!

Следует сказать, что искушения, подобное сему искушению святого князя Владимира в конце его жизни, были и у других великих подвижников и одновременно выдающихся государственных деятелей на закате их дней, — это, в общем-то, нередкое явление. Точно также пострадал от своих сыновей царь и пророк Давид; похожие проблемы были у святого Константина Великого; наконец, святая равноапостольная Ольга также маялась со своим единственным сыном Святославом, так и не обратив его в христианство, что отравляло последние годы и ее жизни.

Думаю, эта закономерность связана со следующим. Тот же псалмопевец Давид говорит:

Смысл этих слов таков: человек живет семьдесят лет, если же он обладает хорошим здоровьем, то может дожить и до восьмидесяти; конечно, можно прожить и дольше, но это уже будет не жизнь, а «труд и болезнь». Вот этой самой последней, т.е. болезнью или болезнями, христианин обычно наказывается в старости, перед смертью. Чтобы благодушным терпением последней очистить свои грехи и по своей кончине войти в Царство Небесное. Такая болезнь, как говорят святые, — это самое легкое наказание или искушение для искупления своих грехов.

Но, как видим, особо великим подвижникам на закате их дней достаются гораздо большие искушения. Поскольку же против тех из них, кои живут в миру, бесы воюют и искушают их чрез людей, причем стараются ударить побольнее, отсюда становится понятным это стандартное искушение чрез детей. Чем можно больнее ударить человека, как не через его собственных сыновей?!

Вероятно, предательство Святополка послужило причиной преждевременной смерти князя Владимира.

«15 июля 1015 года он скончался в сельце Берестовом близ Киева. Власть в Киеве в отсутствие Бориса захватил Святополк, освободившийся из-под стражи. Он попытался сохранить в тайне смерть отца: «Умер же Владимир на Берестове, и потаили смерть его, потому что был тогда Святополк в Киеве», рассказывает летописец. Однако смерть великого князя, столь много сделавшего для своей страны и столь прославившего свой город, конечно же, не могла пройти незамеченной. Владимир был похоронен в Киеве, в построенной им Десятинной церкви, при огромном стечении народа, оплакиваемый всеми киевлянами — и боярами, и убогими, малыми и великими. «И плакали о нем бояре как о заступнике земли, бедные же как о своем заступнике и кормильце…».

Впрочем, Святополк так и не смог утвердиться на Киевском престоле. После четырехлетней междоусобной войны его победил князь Ярослав Мудрый, который стал настоящим приемником Владимира и правил с 1019 по 1054 годы.

А этот день 15/28 июля является днем памяти равноапостольного князя Владимира и одновременно торжественно празднуется как День Крещения Руси. Кстати говоря, время написания сей статьи как-то символически совпало с днем сего празднования. Кое в данном 2021 году, по свидетельству очевидцев, было самым массовым за всю предыдущую историю Украины.

Так, если прежнее празднование в 2019 году собрало на крестный ход около 300 тысяч чад Украинской Православной Церкви, (в 2020-м на волне около коронавирусной истерии мирскими властями крестный ход был запрещен), то в этом 2021-м не менее 350 тысяч!

Поразительная массовость сего священнодействия была видна и невооруженным взглядом. Когда первые волны верующих уже входили во врата св.Киево-Печерской лавры, то другие только начинали спускаться с Владимирской горки, а расстояние между ними – три с половиной километра!

Этим было наглядно показано, что УПЦ, вопреки клевете стамбульского патриарха Варфоломея, — это настоящая Церковь, в отличие от его, Константинопольского патриархата, в коем есть епархии, возглавляемые митрополитами, но… без единого прихода! В противовес сему наши верующие на крестном ходу несли наименования своих многочисленных епархий УПЦ. А также плакаты с такими, например, колоритными высказываниями: «Стоп Варфоломей»; или «Князь Владимир крещением объединил Русь, а Варфоломей своим томасом ее разделил»!

Прославление и мощи святого князя

Хотя народное почитание святого Владимира началось сразу же после его отшествия в небесная, но церковная канонизация была совершена лишь в тринадцатом веке. Предполагают, что такая задержка была из-за отсутствия чудес от мощей святого. А самой канонизации способствовала победа святого благоверного князя Александра Невского над шведами, которая произошла именно 15 июля (по ст.ст.) 1240 года.

Мощи святого князя были положены в Десятинной церкви, рядом с мощами святой равноапостольной Ольги. После взятия Киева в том же 1240 году эта церковь была разрушена, и мощи сих святых оказались погребенными под развалинами храма. По преданию, в 1635 году митрополит Петр Могила открыл их мощи, но взял лишь главу святого князя, передав ее в св.Успенскую церковь Киево-Печерской лавры, и кисть правой руки – в св.Софиевский собор Киева; еще одна часть мощей была передана в св.Успенский собор Москвы. Затем, в семнадцатом веке, эти мощи, как написано в житии святой княгини Ольги, снова по неизвестной причине были сокрыты в неизвестном месте.

По сему поводу можно высказать такое мнение. Мы знаем, что все святые отличались своим смирением. Кое иногда простиралось не только на их жизнь, но даже и на их мощи. По своему смирению они, бывало, не хотели прославления и их.

Так, к примеру, было с мощами основателя русского монашества преподобного Антония Печерского. Кои находились под спудом, и все дерзновенные попытки открыть их заканчивались тем, что дерзкие открыватели были обжигаемы таинственным огнем и мучились от ожогов, пока не раскаивались в своей дерзости!

Вероятно, по этой же причине смирения святого Владимира от его мощей не являлись чудеса; по этой же причине его смирения основная часть его мощей была снова сокрыта под спудом.

Другие признаки прославления

Храмы в честь святого

Владимирский собор, Киев.

Наиболее значительным и известным из всех таких храмов, несомненно, является св.Владимирский собор Киева. Строившийся долгое время и торжественно освященный лишь 20 августа/1 сентября 1896 года киевским митрополитом Иоанникием, в присутствии императорской семьи и высших представителей духовных и мирских властей.

За свою историю храм видел и испытал немалое. Здесь совершались праздничные богослужения на разные памятные события. Однако в 1929 году на волне борьбы коммунистических безбожников с Церковью он был закрыт и превращен в «музей антирелигиозной пропаганды».

Но с 1944 года стал кафедральным собором митрополита Киевского и Галицкого, экзарха Украины. После антиканонического переворота в УПЦ, устроенного митрополитом Филаретом (Денисенко) в 1992 году, собор им был фактически захвачен. А в 1995 году последний самопровозгласил себя «патриархом киевским и всея Руси-Украины».

Но, возвращаясь к основной теме данной статьи, заметим, что кроме св.Владимирского собора Киева есть еще много других соборов и храмов в честь крестителя Руси, прочем не только на Украине, но и в других странах, особенно в Российской Федерации. В Астрахани; на Валааме; в Воронеже и Владимире; в Днепре; храм-памятник в Джексоне; церковь и монастырь в Иркутске; храм в Йоханнесбурге; церкви в Кишиневе и Марианске-Лазне; соборы в Луганске, Санкт-Петербурге, Саратове, Севастополе, Удомле, Херсонесе и Париже, а также церкви в других местах.

Пророческие высказывания и афоризмы святого князя

«Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого». Это было сказано представителям папы римского и стало непреложным законом для Руси во всех ее формах: Киевской Руси; Русского Царства; Российской Империи; СССР; Российской Федерации. Сколько бы раз католики не пытались обратить нас в свою сомнительную веру, столько же раз они всегда получали «от ворот поворот». Даже организация обыкновенного визита папы римского в Россию является для католиков почти неразрешимой задачей.

«Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны? Или и нам того же хотите?». Это было сказано иудеям, и в истории России, к сожалению, сыграло свою роль. Когда наш русский народ, особенно в лице своей элиты, сам начал иудействовать, по примеру иудеев предав своего Царя на смерть, тогда-то (после 17-го года) состоялось и русское рассеяние.

Помню сетования по этому поводу одного такого «рассеянного» русского дворянина — еще в 20-е годы прошлого века ребенком родители увезли его во Францию. Так он вспоминал, что, когда после французской революции 1789 года некоторые французские аристократы бежали в Россию, то там их принимали с распростертыми объятиями. Они становились у нас знатными людьми, сановниками императрицы Екатерины, ее знаменитыми деятелями…

А когда наши дворяне после 17-го бежали о Францию, то там были дворниками, таксистами и т.п., а бывшие знатные дамы, иногда, и — проститутками. Впрочем, упомянутому дворянину повезло больше – он работал в Париже… школьным учителем.

А все это было одним из наказаний русского дворянства, испортившейся русской «элиты» (рыба, ведь, с головы гниет). Предавшей своего Царя, коего они, наоборот, должны были всячески защищать и беречь, вплоть до собственного самопожертвования. А они его предали, и этим срубили ту могучую ветвь векового российского имперского древа, на которой сами и сидели. И, как видим, святой князь Владимир косвенно предрек сие!

«Руси есть веселие питие, не можем без того быть». К сожалению, и это правильно подмеченное князем и весьма распространенное на Руси по всех ее видах и во все ее времена явление очень часто превращается не в веселие, а в самое отвратительное, мрачное и губительное пьянство!

«Теперь узнал я истинного Бога», — так сказал Владимир, крестившись! И действительно, Таинство Крещения, очищая сердце человека, открывает его сердечные очи, которыми он начинает видеть истинного Бога. Как и Господь об этом сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5: 8).
«Я был зверь, а стал человек», — это святой сказал о своем внутреннем благодатном преображении. О коем достаточно много было сказано выше.

Светские памятники князя Владимира

Так как деяния князя Владимира повлияли на нашу историю и мир в целом — он был удостоен не малым количеством памятников. Их предостаточно в разных городах мира — Киев, Новгород, Лондон, Торонто, Брисбен, Гданьск, Москва, Кривой Рог, Севастополь и этот список не заканчивается на этом.

Но главными в этом списке Владимиров, однозначно, являются Киевский и Московский памятники.

Киев. Парк «Владимирская Горка».

До недавних пор главным, долгий период времени, был изначальный киевский памятник Владимиру Великому ясно возвышающийся на холме над рекой Днепр символизируя свою участь и главенство на этом месте. Именно тут и именно на этом месте у побережья Днепра князь Владимир принял христианство и крестил Русь.

Установлен памятник был в 1853 году под инициативой царя Николая I.

В 1895 году было организовано электрическое подсвечивание креста в руке, что создало ещё более эффектный вид. Теперь памятник радовал глаз не только днем, но и ночью.

Долгие годы князь Владимир главенствовал, глядя на Днепр широкий и радовал глаз со всех сторон, но тут, с недавних пор, ему появился «конкурент». И не менее достойный и не менее величественном месте — а именно в Москве на Боровицкой площади, а точнее возвышается в самом сердце Москвы у Кремлёвских стен.

Москва. Боровицкая площадь.

Установлен этот «гигант» недавно, в 2016 году. Теперь он достойно и уверенно украшает город, создает ощущение суровости и величия проезжая мимо.

Теперь же у двух основных православных центров есть у каждого свой Владимир Великий, и каждый по своему хорош. Оба выполнены с особым изыском и вдохновением, установлены в нужных местах. В Киеве же Владимир стоит в самом нужном месте. В Москве — он создает образ могущества и величия, что тоже вызывает восхищение.

Что касается величин — однозначно новый «московский» князь киевский превосходит своего старшего брата в рост и по габаритам, высота скульптуры составляет 17,5 м. Киевский Владимир все же меньше по габаритам, но учитывая скульптуру полностью вместе с пьедесталом, общая высота — 20,4 м.

Какой из них лучше — сравнение не из легких. Оба достойны и восхитительны. Оба находятся в прекрасных местах прямо в сердцах своих городов. Сравнивать очень сложно, так как скульптуры выполнены с максимальным качеством и размахом.

Единственное, что Киевский уже давно привычен и без него невозможно представить город Киев без возвышения Владимира на холме, как хранитель города, так как к новому московскому — мы пока ещё привыкаем и должно пройти не мало лет, чтоб он стал такой же неотъемлемой частью города.

Орден святого Владимира

Он является еще одним светским памятником равноапостольному князю. Императорский орден Святого равноапостольного князя Владимира (сокр. орден Святого Владимира) — орден Российской империи в четырёх степенях за военные отличия и гражданские заслуги.

Учреждён в честь князя Владимира Святого в 1782 году и являлся до 1917 года наградой для широкого круга военных в чине от подполковника и чиновников среднего ранга.

Одновременно, Орден Святого равноапостольного великого князя Владимира — старейший орден Русской Православной Церкви, второй по старшинству. Учреждён в 1958 году в ознаменование 40-летия восстановления Патриаршества в Русской Церкви (1957).

Книги о князе Владимире

В первую очередь, к таковым следует отнести сведения о нем в древних русских летописях. Ценным в данном отношении также являются труды церковных историков, например, «История Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова), где есть подробный раздел о Крещении Руси. Из светских изданий можно указать на популярную серию «Жизнь замечательный людей», где есть книга А.Ю.Карпова «Владимир Святой».

А вообще-то говоря, к светским книгам на эту и вообще церковную тему надо относиться с осторожностью. Советский период воинствующего и прочего атеизма наложил свой мрачный и трудноискоренимей отпечаток на все эти труды. В которых наши святые зачастую всячески очерняются.

Церковная агиология (богословское учение о святых) имеет свои законы. Так, скажем, она по примеру благочестивых сыновей Ноя смотрит не на грехи и недостоинства святых, а на их подвиги и добродетели. Когда же этот агиологический закон, по примеру Хама, нарушается, тогда такое хамское отношение к святым и порождает вместо агиологии ярую клевету на них!

Икона святого равноапостольного князя Владимира

Равноапостольный князь Владимир

На сей иконе мы видим осиянный внутренним благодатным светом лик святого князя. Мы видим лик Крестителя Руси: в знак чего он держит в правой руке крест; а в левой, как основатель и защитник Отечества, Киевской Руси -меч.

Крещение Руси. В. М. Васнецов.

Во Свято-Владимирском соборе Киева есть также фрески знаменитого русского живописца В.М.Васнецова «Крещение князи Владимира» и «Крещение Руси». Написанные в период с 1886 по 1895 годы.

Читайте также: Именины Владимира

Заключение

Автор данной работы постарался посильно изобразить величие и добродетели основателя нашей Церкви и нашего Государства, нашей Родины, Отчизны святого равноапостольного князя Владимира. Конечно, все вышесказанное лишь слабый отзвук его величайших деяний, отраженных в летописях и его житии. Но, как говорится, «тех же щей, да пожиже влей».

И о всяком случае становится ясным, что если вышеупомянутое второе Крещение Руси, т.е. будущее обращение нашего народа от атеизма ко Христу, — состоится, то это произойдет по молитвам святого князя и нашим молитвам к нему.

Поэтому приведем хотя бы некоторые из них:

Тропарь, глас 4:

Уподо́бился еси́ купцу́, и́щущему до́бpаго би́сеpа,/ славнодеpжа́вный Влади́миpе,/ на высоте́ стола́ седя́ ма́теpе гpадо́в, богоспаса́емаго Ки́ева:/ испыту́я же и посыла́я к Ца́pскому гpа́ду/ уве́дети пpавосла́вную ве́pу,/ обpе́л еси́ бесце́нный би́сеp — Хpиста́,/ избpа́вшаго тя я́ко втоpа́го Па́вла,/ и оттpя́сшаго слепоту́ во святе́й купе́ли,/ душе́вную вку́пе и теле́сную./ Те́мже пpа́зднуем твое́ успе́ние,/ лю́дие твои́ су́ще:// моли́ спасти́ся держа́вы твоея́ Росси́йския нача́льником и мно́жеству владо́мых.

Ин тропарь, глас 1:

Я́ко нача́льнику Креще́ния / и ко́реню ве́ры Боже́ственныя, / и́долов разруши́телю, / блаже́нне кня́же Васи́лие равноапо́стольне, вопие́м ти: / сла́ва вразу́мльшему тя Христу́ Бо́гу, / сла́ва освяти́вшему тя Креще́нием Свои́м, // сла́ва просвети́вшему тобо́ю всю страну́ Ру́сскую.

Ин тропарь, глас 8:

Правове́рия наста́вниче / и всея́ Руси́ просвети́телю, / благочести́вый вели́кий кня́же Влади́мире, / святы́м Креще́нием всех просвети́л еси́ / и це́ркви мно́ги сла́вны украси́л еси́, / о прему́дре Васи́лие, // Христа́ Бо́га моли́ спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 8:

Подо́бствовав вели́кому апо́столу Па́влу в седи́нах, всесла́вне Влади́мире,/ вся я́ко младе́нческая мудрова́ния, я́же о и́долех тща́ния оста́вль,/ я́ко муж соверше́нный украси́лся еси́ Боже́ственнаго Креще́ния багряни́цею./ И ны́не Спа́су Христу́ в весе́лии предстоя́,// моли́ спасти́ся держа́вы Росси́йския нача́льником и мно́жеству владо́мых.

Ин кондак, глас 8:

Изря́дному воево́де и правове́рному, / благода́рственная воспису́ет ти вся Русь, Васи́лие, иму́щи тя нача́льника и засту́пника, / я́ко изба́вил еси́ нас от вся́кия скве́рны и ле́сти, те́мже ти вопие́м: // ра́дуйся, вели́кий кня́же Влади́мире преблаже́нне.

Ин кондак, глас 4:

Оте́ческу пре́лесть, и́долы, я́ко су́етни, отве́рг, / Христа́, всех и́стиннаго Бо́га, Царя́ и Благода́теля, позна́л еси́. / Те́мже и лю́ди, изря́дны Тому́, святы́м Креще́нием просвети́л еси́, / пресла́вне Влади́мире. / Сего́ ра́ди почита́ем тя, / я́ко Тро́ице служи́теля, // Христа́ моли́ дарова́ти нам ве́лию ми́лость.

Величание

Велича́ем тя, / святы́й равноапо́стольный кня́же Влади́мире, / и чтим святу́ю па́мять твою́, / и́долы попра́вшаго // и всю Росси́йскую зе́млю святы́м Креще́нием просвети́вшаго.

Молитва святому равноапостольному князю Владимиру

Молитва первая

О вели́кий и пресла́вный уго́дниче Бо́жий, богоизбра́нный и богопросла́вленный, равноапо́стольный кня́же Влади́мире, свято́е и великоде́йственное ору́дие всеблага́го Про́мысла о спасе́нии наро́да Росси́йскаго! Ты отри́нул еси́ злове́рие и нече́стие язы́ческое, уве́ровал еси́ во Еди́наго И́стиннаго Триипоста́снаго Бо́га и, восприя́в свято́е Креще́ние, просвети́л еси́ све́том Боже́ственной ве́ры и благоче́стия страну́ Росси́йскую. Сла́вяще у́бо благодаря́ще Премилосе́рдаго Творца́ и Спаси́теля на́шего, сла́вим и благодари́м тя, вели́кий па́стырю и о́тче наш, я́ко тобо́ю позна́хом спаси́тельную ве́ру Христо́ву и крести́хомся во и́мя Пресвяты́я и Пребоже́ственныя Тро́ицы, то́ю же ве́рою изба́вихомся от пра́веднаго осужде́ния Бо́жия, ве́чнаго ра́бства диа́воля и а́дова мучи́тельства, то́ю ве́рою восприя́хом благода́ть всыновле́ния Бо́гу и наде́жду насле́дования Небе́снаго блаже́нства. Ты еси́ перве́йший наш вождь к Нача́льнику и Соверши́телю на́шего ве́чного спасе́ния, Го́споду Иису́су Христу́, ты еси́ ближа́йший предста́тель пред Престо́лом Царя́ ца́рствующих и те́плый моли́твенник и хода́тай о стране́ на́шей и о всех лю́дех, ты еси́ перве́йший вино́вник благослове́ний и ми́лостей Бо́жиих, почива́ющих на нас. И что еще́ рече́м? Не мо́жет язы́к наш изобрази́ти вели́чие и высоту́ благодея́ний твои́х, излия́нных на нас недосто́йных. Но, о неразу́мия и ослепле́ния на́шего! Прие́мше толи́кая благодея́ния, ни во что же вмени́хом я́ и отщети́хомя спаси́тельных плодо́в твои́х. Омы́вшеся бо от греха́ в купе́ли Креще́ния и обле́кшеся в оде́жду чистоты́ и неви́нности, оскверни́хом сию́ благода́тную оде́жду сту́деными дея́нии и помышле́нии на́шими. Отре́кшеся сатаны́ и а́ггелов его́, па́ки порабоща́емся ему́, служа́ще и́долом страсте́й на́ших, ми́ру, пло́ти и злым обы́чаем ве́ка. Сочета́вшеся Христу́, вы́ну оскорбля́ем Его́ беззако́нии на́шими, многообра́зными я́звами го́рдости, за́висти, зло́бы, злосло́вия, невоздержа́ния и презо́рства ко Святе́й Це́ркви. Прилепи́хомся всеце́ло к су́етным бла́гом, а́ки мня́ще во ве́ки пребыва́ти на земли́, не помышля́ем о Не́бе, о душе́, о сме́рти, о суде́, о несконча́емей ве́чности. Сего́ ра́ди воздвиза́ем на ся пра́ведный гнев и осужде́ние Бо́жие, ку́пно же оскорбля́ем и преогорчева́ем твою́ о́тчую любо́вь и попече́ние о нас, ты бо просвети́л еси́ нас святы́м Креще́нием, во е́же спосо́бствовати нам к получе́нию Небе́снаго блаже́нства и земна́го благоде́нствия, мы же неразу́мнии злым произволе́нием на́шим са́ми себе́ подверга́ем а́довым му́кам и вре́менным бе́дствием! Но, о всеблаги́й о́тче и просвети́телю наш, ми́лостив бу́ди к на́шим не́мощем, долготерпели́в ко грехо́м и непра́вдам на́шим, умоли́ Премилосе́рдаго Царя́ Небе́снаго, да не прогне́вается на ны зело́ и не погуби́т нас со беззако́ньми на́шими, но да поми́лует и спасе́т нас, и́миже весть судьба́ми. Да всади́т в сердца́ на́ша спаси́тельный страх Свой, да просвети́т Свое́ю благода́тию ум наш, во е́же узре́ти нам бе́здну поги́бели, в ню́же стреми́мся, оста́вити стези́ нече́стия и заблужде́ний, обрати́тися же на путь спасе́ния и и́стины, неукло́нно исполня́ти за́поведи Бо́жии и уста́вы Святы́я Це́ркве. Моли́, благосе́рде, Человеколю́бца Бо́га, да яви́т нам вели́кую ми́лость Свою́, да изба́вит нас от наше́ствия иноплеме́нников, от вну́тренних нестрое́ний, мяте́жей и раздо́ров, от гла́да, смертоно́сных боле́зней, и от вся́каго зла, да пода́ст нам благорастворе́ние возду́ха и плодоно́сие земли́, да сохрани́т в су́дящих и нача́льствующих пра́вду и ми́лость, да даст духо́вным па́стырем непоро́чность жития́ и ре́вность о спасе́нии пасо́мых, всем же лю́дем усе́рдие в исполне́нии свои́х обя́занностей, взаи́мную любо́вь и единомы́слие, стремле́ние ко бла́гу оте́чества и Святы́я Це́ркве. Да распространи́т свет спаси́тельныя ве́ры в стране́ на́шей, во всех конце́х ея́, да обрати́т к правове́рию неве́рующих, да упраздни́т вся е́реси и раско́лы, да, та́ко пожи́вше в ми́ре на земли́, сподо́бимся с тобо́ю ве́чнаго блаже́нства, хва́ляще и превознося́ще Бо́га во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая

Ка́ко похва́лим тебе́, в земны́х влады́ках прему́жественный, Влади́мире? Ка́ко ти благодаре́ние воздади́м, я́ко тобо́ю позна́хом Го́спода и ле́сти и́дольския избы́хом, я́ко твои́м повеле́нием по всей земли́ Христо́с сла́вится? Ка́ко ве́ровал еси́? Ка́ко взыска́л еси́ Христа́? Пове́ждь нам, рабо́м твои́м, отку́ду ти припахну́ воня́ Свята́го Ду́ха? Не ви́дел еси́ Христа́, ни ходи́л еси́ по Нем, ка́ко учени́к Его́ обре́теся? Не ви́дел еси́ апо́стола, прише́дша в зе́млю твою́, не ви́дел бе́сы изгоня́юща и́менем Христо́вым, боля́щих исцеля́юща, ме́ртвых воскреша́юща. Ди́вное чу́до! Ини́и ца́рие и власти́телие, ви́дяще вся сия́, быва́юща от святы́х муж, не ве́роваша, но па́че на стра́сти и му́ки преда́ша их, ты же, о блаже́нне, не ви́дя и не слы́ша всех сих, прите́кл еси́ ко Христу́, разуме́в, я́ко Еди́н есть Творе́ц неви́димым и ви́димым, Небе́сным и земны́м, и я́ко посла́ в мир, на́шего ра́ди спасе́ния, Возлю́бленнаго Своего́ Сы́на. И сия́ помы́слив, вшел еси́ во святу́ю купе́ль. И ны́не, проте́кшим ты́сящи ле́том от Креще́ния Руси́, при́зри на зе́млю твою́ виждь ча́да твоя́. Виждь лю́ди твоя́, ка́ко живу́т, ка́ко храни́ми суть Го́сподем, ка́ко благове́рие храня́т по преда́нию твоему́, ка́ко сла́вят Христа́, ка́ко покланя́ются и́мени Его́. Виждь и гра́ды, вели́чеством сия́ющия, виждь це́ркви цвету́щия, виждь христиа́нство расту́щее, виждь и град твой Ки́ев, толи́кими уго́дники Бо́жиими, во нетле́нии почива́ющими, блиста́ющийся, и фимиа́мом облагоуха́ем, и хвала́ми и боже́ственными пе́нии святы́ми оглаша́ем. И сия́ вся ви́дев, возра́дуйся и возвесели́ся и похвали́ Блага́го Бо́га, всем сим Строи́теля. Ви́дя, я́ко твое́ ве́рное се́яние твои́м хода́тайством и заступле́нием не изсуше́но бысть зно́ем неве́рия, но дожде́м Бо́жия поспеше́ния располо́жено бысть многопло́дне, ра́дуйся ду́хом, во влады́ках апо́столе, не ме́ртвая телеса́ воскреси́вый, но душе́ю ны, ме́ртвыя, воскреси́в! Ра́дуйся, уте́шителю наш и наста́вниче благове́рия! Ты бе, о честна́я главо́, наги́м одея́ние, а́лчным корми́тель, жа́ждущим утро́б охлажде́ние, вдови́цам помо́щник, стра́нным поко́ище, оби́димым засту́пник, убо́гим обогаще́ние. Сим благи́м дело́м на Небесе́х возме́здие прие́мля и зре́ния сла́дкаго лица́ Бо́жия насыща́яся, не преста́й моля́ся о земли́ твое́й и о ча́дех, в них же благове́рно влады́чествова, да сла́вится в земли́ на́шей вы́ну правове́рие и да не оста́вит нас Госпо́дь, а́ще и еще́ блужда́ем, толи́ким веко́м проте́кшим, а́ще и еще́ согреша́ем Го́споду и Влады́це на́шему, а́ки новоку́пленнии раби́, во всем неугодя́ще господи́ну своему́. К тебе́ ру́ки на́ша воздева́ем и мо́лим тя: помоли́ся Влады́це всех, да продли́т, доне́леже стои́т мир, ми́лость Свою́ на оте́чествии на́шем и лю́дех Свои́х, ра́тныя прогоня́я, мир утвержда́я, глад угобза́я, гра́ды разселя́я, Це́рковь Свою́ возраща́я, достоя́ние Свое́ соблюда́я, му́жи, и жены́, и младе́нцы спаса́я, да ми́лостию Его́ носи́ми, в едине́нии ве́ры вку́пе ве́село и ра́достно сла́вим Го́спода на́шего Иису́са Христа́, со Отце́м и со Пресвяты́м Ду́хом, Тро́ицу Неразде́льну Единобоже́ственну, ца́рствующу на Небесе́х и на земли́, ны́не, и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь 

Молитва третья

О вели́кий уго́дниче Бо́жий, равноапо́стольный кня́же Влади́мире! При́зри на не́мощи на́ши и умоли́ Премилосе́рдаго Царя́ Небе́снаго, да не прогне́вается на ны зело́ и да не погуби́т нас со беззако́ньми на́шими, но да поми́лует и спасе́т нас по ми́лости Свое́й, да всади́т в сердца́ на́ша покая́ние и спаси́тельный страх Бо́жий, да просвети́т Свое́ю благода́тию ум наш, во е́же оста́вити нам стези́ нече́стия и на путь спасе́ния обрати́тися, неукло́нно же за́поведи Бо́жия твори́ти и уста́вы Святы́я Це́ркве соблюда́ти. Моли́, благосе́рде, Человеколю́бца Бо́га, да яви́т нам вели́кую ми́лость Свою́: да изба́вит нас от смертоно́сных боле́зней и от вся́каго зла, да сохрани́т и спасе́т рабо́в Бо́жиих (имена) от всех ко́зней и наве́тов вра́жиих и да все мы сподо́бимся с тобо́ю ве́чнаго блаже́нства, хва́ляще и превознося́ще Бо́га во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Личное прошение

О, вели́кий равноапо́стольный кня́же Влади́мире! Молю́ тя, раб Твой (имя), исхода́тайствуй ми́лость у Бо́га и Спа́са на́шего Иису́са Христа́, да моли́твами твои́ми пода́ст ми (содержание прошения) и оставле́ние всех согреше́ний мои́х. Ами́нь.

The post Святой князь Владимир first appeared on Православие.вики.

Равноапостольный князь Владимир

Краткое житие и икона князя Владимира

     Древние летописи повествуют, что родился князь Владимир в 960 (или в 963) году от Рождества Христова в селении Бутутино под Псковом. Отцом его был киевский князь Святослав Игоревич, а матерью – Малуша, ключница княгини Ольги. 

     Воспитывался мальчик в доме своей бабушки, лично занимавшейся  образованием внуков. Из-за того, что был он незаконнорожденным, прочие братья, да и дворовые люди, насмехались над ним, называли «рабьим сыном» — то есть сыном рабыни. Рано пришлось испытать Владимиру и ужасы войны: когда мальчику было 9 лет, город осадили прибывшие из южных земель печенеги: начался великий голод, не было даже воды. На всю жизнь запечатлелись эти страшные события в памяти будущего святого. 

     После кончины княгини Ольги, отрока, которому исполнилось только 10 лет, отправили княжить в Новгород. А еще через 10 лет молодой князь вступил в борьбу с братьями за главный русский престол. Профессор А.И. Осипов, преподаватель  московской духовной академии, давая оценку тем событиям, характеризует их так: 

«Религия, в которой был воспитан князь Владимир, предполагала и утверждала именно такой принцип отношения к получению власти. В то время это был естественный и законный, а не бессовестный принцип».  

     В 980 г., убив старшего брата Ярополка, Владимир получил вожделенную власть. И не только над Киевом, но и над всей Русью.  

     В то время Русь не была единым централизованным государством, она состояла из ряда разрозненных племен, то враждовавших друг с другом, то заключающих между собой союз. Князь понимал, что только лишь личность правителя, какой бы выдающейся она ни была, не может скреплять собой все государство. Объединить разрозненный  народ сможет лишь единая религия. 

     Сначала он попытался выстроить на всей русской территории единый культ  древних славянских богов. Как объясняет протоиерей Алексей Уминский, настоятель храма святой Троицы в Хохлах:

 «Владимир, тем самым, пытался культу этих древних богов придать некую осмысленность,  потому что языческое представление о связи человека с богами, было бытовым и очень ущербным, существовавшим на уровне договора: «Я-тебе, а ты -мне!».

 По велению князя рядом с его теремом установили статуи идолов во главе с громовержцем Перуном, которого князь считал своим покровителем, дарующим победу в ратных подвигах. Бывало, идолам приносили человеческие жертвы. 

     Идея создания общего пантеона идолов просуществовала недолго. Как объясняет профессор А.И. Осипов: 

«Вскоре князь обратился к поискам новой религии. Язычество не отвечало на главнейший вопрос жизни: «Каков смысл человеческого существования?» Владимир мог задуматься над этим важнейшим вопросом, и это обусловило его обращение к поискам того, в какой же религии на этот вопрос есть разумный ответ». 

     В этот период князь, стремясь ввести Русь в число наиболее значимых мировых государств, решил заключить династический брак с византийской царевной Анной – родной сестрой двух византийских императоров-соправителей Константина VIII и Василия Болгаробойца. 

Однако он получил категоричный отказ, сама царевна воспротивилась замужеству с жестоким идолопоклонником. В ответ Владимир осадил византийский город Корсунь, лишив жителей продовольственных припасов и воды, и этот поступок вынудил гордых потомков патрициев согласиться на брак. 

      После крещения князь совершенно изменился. В своем тереме он стал принимать странников и бездомных, кормил нищих, амнистировал осужденных. Многочисленных жен, с которыми жил будучи язычником, Владимир отпустил, испросив прощения. Некоторым из них он помог устроить личную жизнь. Протоиерей Николай Соколов, настоятель московского храма святителя Николая в Толмачах, дает пояснение подобной перемене:

     Конечно, далеко не все сразу приняли христианское учение. Но Владимир всячески старался укоренить его на обширных русских землях: строил храмы и отправлял во все уголки Древней Руси проповедников. Протоиерей Алексей Уминский поясняет: 

«Для князя Владимира, для объединителя разрозненных славянских племен воедино, идея Единого Бога была идеей единения народа, и она не могла его не увлечь». 

А протоиерей Стефан Сломчинский, помощник благочинного Севастопольского округа, добавляет: 

«Святая Церковь называет равноапостольного князя Владимира «Апостол Павел для Руси». Именно так. Потому что он, действительно, своими трудами и своим подвигом совершил великое дело – открыл для нашего народа Веру Христову». 

День памяти   

Скончался равноапостольный князь 28 июля (15 июля по старому стилю)  1015 года. Эта дата и стала днем памяти святого, а также Днем Крещения Руси.

Первые иконописные изображения святого 

       Достоверных сведений об иконах князя, созданных в домонгольский период, нет. Есть лишь предположения исследователей, что его образ был в Спасо-Преображенской церкви в Нередице и в Успенском соборе Владимира. Однако, из-за плохого состояния данных фресок, это нельзя утверждать с достаточной определенностью.  

     Также имеется вполне вероятное предположение советского ученого С.А. Высоцкого, исследователя фресок Софийского собора в Киеве, о существовавшем здесь изображении князя Владимира в составе ктиторской композиции в западной части собора. К сожалению, это изображение тоже не сохранилось в первозданном виде до наших дней. 

Изображения на монетах

Златник и серебреник Великого Князя Владимира Святославича. X—XI вв.

Хотя не сохранились древние фрески, все же до настоящего времени дошли изображения князя на монетах, отчеканенных в период его правления на рубеже Х-XI вв. Вызывает интерес то обстоятельство, что на некоторых златниках и сребрениках его изображали с нимбом вокруг головы, подобно святым.  

 
Иконография в деталях 

 Наиболее раннее из сохранивших изображений князя находится в церкви святителя Николы на Липне близ Новгорода. Датируют его XIII веком.  Князь изображается здесь в виде старца в синей тунике и в красном плаще. Но, к сожалению, эта фреска практически утеряна.

     К концу XIV в. сложились основные типы иконографии, описанные впоследствии в иконописных подлинниках:

Совет кн. Владимира с Добрыней. Заключение Владимиром мира с волжскими булгарами в 985 (или 986) г. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 48)

В этот период выделяются два направления иконографии: московское и новгородское.  На новгородских иконах святого изображали всегда в княжеской шапке. 

Кн. Владимир вручает кн. Борису меч и отправляет его на войну с печенегами. Погребение кн. Владимира. Клеймо иконы «Святые Борис и Глеб в житии» из Борисоглебской ц. в Запрудах в Коломне. Кон. XIV в. (ГТГ)

Как, например, на фреске церкви вмч. Феодора Стратилата на Ручью или на миниатюрах Сильвестровского сборника и Радзивиловской летописи. 

Князь Владимир. Фреска Ферапонтова монастыря, Дионисий.

Для икон московской школы более характерным было изображение равноапостольного князя в царском венце, уподобляющем его византийским императорам.  

СВятые князья Владимир, Борис и Глеб, с житием Бориса и Глеба

     В XVI—XVII столетиях все больше появляется совместных изображений князя с сыновьями Борисом и Глебом, а также с императором Константином Великим, в начале IV столетия провозгласившем себя покровителем христианства и принявшем крещение. 

Крещение киевлян. Роспись Владимирского собора в Киеве. Худож. В.М. Васнецов. 1885-1896 гг.

     В XVIII—XIX вв. изображения князя стали почти обязательными при росписи больших соборов. Создавались они ведущими русскими живописцами. Например, знаменитый Владимирский собор в Киеве украшен росписями, выполненными художником В.М. Васнецовым. 

Вместе с тем, наряду с иконописными изображениями, получили широкое распространение и скульптурные, такие как бронзовая статуя святого в северном портике Казанского собора в Санкт-Петербурге.

     Одно из наиболее известных изображений князя прошлого столетия – его образ на иконе работы монахини Иулиании (Соколовой) «Все святые, в земле Российской просиявшие». Эту икону подвижница писала более 10 лет и завершила в 1934 году. 

Святой равноапостольный князь Владимир.

 Для современной иконографии характерно обращение к средневековым традициям. Князя обычно изображают в русском костюме, с княжеской шапкой или венцом на голове.  

Читайте также: Именины Владимира

 
Иконописные изображения вместе с княгиней Ольгой 

     Одним из наиболее древних совместных изображений князя Владимира и княгини Ольги, дошедших до наших дней, является икона «Походная церковь», написанная в 70-х годах XVI столетия и хранящаяся ныне в Тверской областной картинной галерее. Также к числу древнейших относятся их образы в элементах храмовой росписи Рождественского собора в Суздале, возведенного в 1636 году.  

     Изображения святых Владимира и Ольги находятся на столпах Благовещенского собора в Кремле, где они сопоставлены другим известным ревнителям христианства: царю Константину и царице Елене, императору Михаилу и его супруге Феодоре – восстановителям иконопочитания. Изображения князя и княгини есть в росписях Архангельского Кремлевского собора: равноапостольный князь изображен с воздетыми к небу руками, молящийся за свой новообращенный народ. Рядом с ним – княгиня Ольга.  

     В росписи собора московского Новоспасского монастыря (1689 г.) присутствует изображение Владимира и Ольги, поливающих родословное древо с образами государей-Рюриковичей. 

Подобные изображения появились после того, как во времена Иоанна Грозного обязательным убранством строящихся в Москве храмов стали иконы, подчеркивающие генеалогическую связь московских правителей со святыми князьями Киевской Руси, что, в свою очередь, подчеркивало избранность царствующего рода Рюриковичей.  Впоследствии эту традицию переняли представители династии Романовых, ведущие род от супруги Иоанна IV Анастасии.  

     Совместное изображение святых Владимира и Ольги присутствовало в молельной комнате царевны Марии Алексеевны.  Князья, вместе с прочими святыми покровителями династии Романовых,  изображены во 2-м ряду главного иконостаса Исаакиевского собора. В храме Христа Спасителя они вместе присутствуют в горельефах.  

     Уникальнейшая икона второй половины XIX века находится в Новой  Карлсбергской  глиптотеке в Копенгагене. На ней равноапостольный Владимир изображен в составе житийного цикла княгини Ольги в сцене ее перезахоронения.  

Икона Крещение Руси, архим. Зинон.

      Из более близких нашему времени произведений можно выделить икону «Крещение Руси» работы архимандрита Зинона, созданную в 1988 г. На ней князь и княгиня стоят по сторонам от апостола Андрея, воздвигающего крест на Киевских горах, а чуть ниже – древнерусские святые и сцена крещения народа. 

О чем принято молиться равноапостольному князю Владимиру

•  Равноапостольного князя Владимира просят о помощи в просвещении заблудших людей, не знающих Бога и не оставляющих неправедных деяний.  Просят его ходатайства за них и наставления к благочестивой жизни.  
•  Князю молятся об избавлении от нападения иноплеменных врагов, мятежей внутри страны и междоусобных раздоров.  
•   Молят о процветании и беспрепятственном распространении Православия, о преодолении внутрицерковных ересей и расколов.  
•   Памятуя о чуде, явленном в момент крещения князя, к нему обращаются с просьбами об излечении глазных недугов.     

Татьяна Расновская

The post Когда появилась первая икона князя Владимира first appeared on Православие.вики.

Так праздник именуется только православными в России. Притом в церковном календаре он обозначен как «Неделя ваий», или пальм. Службы этого дня полны радости, но чувствуется уже приближение скорбной Страстной Седмицы. 

Событие, которое стало основой праздника, отражено его другим общепринятом названием – «Вход Господень в Иерусалим». Евангелисты пишут, что незадолго до иудейской Пасхи Господь вошел в священный город – причем уже не впервые. Однако этот приход Иисуса разительно отличался от всех остальных: ранее постоянно гонимого «пророка из Назарета» единственный раз за всю Его земную жизнь приняли как грядущего Царя.

Его даже открыто приветствовали пальмовыми ветвями, как принято было встречать правителей, полководцев, ведь ветвь этого дерева была символом победы. Некоторые же толкователи полагают, что Христа встречали не пальмами, а ветками оливы, ведь Он подходил к Иерусалиму, спускаясь с Масличной (Елеонской) горы, где эти деревья росли во множестве. К тому же оливковые венки, либо ветви, также часто вручались победителям. Однако три из четырех создателей Евангелий никак не объясняют причин перемены отношения постоянно сомневавшихся, неистово гнавших Господа иудеев. Полностью событие описывает только св. Иоанн Богослов, который создал свое Евангелие последним по времени. 

Что случилось накануне 

Незадолго до прихода Христа Иерусалим, окрестные поселения облетела невероятная весть: Иисус воззвал из гроба Своего друга Лазаря, да притом – на четвертый день после смерти. Судя по описанию св. Иоанна, случилось это при множестве свидетелей, лично видевших, как умерший, которого только что оплакивали сестры, Марфа и Мария, вышел из гробовой пещеры по слову своего Владыки: «Лазарь, выйди!».

Воскрешение праведного Лазаря

Видевшие потрясенно смотрели, как «И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком», ведь именно так погребали тело иудеи (Ин. 11: 43-44). Евангелие не указывает точный день, когда произошло воскрешение. Возможно, Христос по совершении чуда удалился. 

Предчувствие Распятия 

Вновь Он пришел к семье Своего друга за 6 дней до Пасхи иудейской. Тогда к Лазареву дому собралось множество людей: св. Иоанн пишет, что пришли они не только ради Иисуса, но также увидеть воскрешенного им. Но, как оказалось, совершенное чудо разделяет его свидетелей: 

• именно по воскрешении Лазаря окончательно отпадает от Иисуса Его ученик Иуда, приняв решение предать Господа; его раздражает, что Христос не стремится стать царем, возмущает трата дорогого мира из нарда, которое Мария возливает на возлежащего за трапезой Господа; о том, что таким миром помазывают умерших, сказал лишь Христос, говоря о том, что поступок сестры Лазаря – пророчество о Его кончине; но на это мало кто обратил внимание; 
• не отстают также духовные лидеры иудеев, фарисеи; по словам Евангелиста, они «положили убить и Лазаря», а не одного неугодного им Проповедника из Назарета, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса» (Ин. 12:10-11). 

Столь смутным, полным страстей, надежд, разочарований в будущем «царе» был день перед Входом Христа в Его город. 

«Осанна Сыну Давидову!» 

И все же весть о Его пришествии с быстротой молнии распространилась среди жителей. Волнуясь, люди готовились к встрече. Св. Иоанн замечает:

Может быть, то был единственный раз, когда Господь не препятствовал тем, кто считал Его «грядущим Царем Израилевым» сказать это открыто. 

Более того, Христос очень точно исполняет пророчество Захарии, сказанное за несколько столетий:

И вот, по поручению Учителя, несколько Апостолов находят молодого осла. Именно на нем, а не на коне, как это сделал бы земной владыка, въезжает в Иерусалим Спаситель. 

Вход Господень в Иерусалим

Значение этого события 

Символика вхождения Господа в Святой город мало понятна современным людям, но ее вполне могли «прочитать» жившие во времена Христа: 

• пальма не только означала победу – прежде всего, над смертью, а также грядущее общее воскресение; свт. Феофилакт Болгарский указывает на высоту этого дерева, как бы достигающего до неба, на то, что ствол его очень колюч, как тернист путь к Царству Небесному; 
• св. Матфей говорит о том, что к Господу привели ослицу с молодым осликом; причем воссел Христос именно на последнего, что было символично: будучи ритуально нечистым животным, он символизирует язычников, которые добровольно придут под благое «иго Христово»; 

Свт. Николай Сербский пишет: «Почему Господь сел не на ослицу, а на осла, на коем никто из людей никогда до того не ездил? Потому что ослица не позволила ни сесть на себя, ни увести себя. Ослица представляет собою народ израильский, а молодой осел – народы языческие… Израиль отвергнет Христа, а язычники примут Его. В основном язычники пронесут Христа чрез историю и вместе с Ним войдут в Горний Иерусалим, в Царствие Небесное. Израиль отвергнет Христа, а язычники примут Его. В основном язычники пронесут Христа чрез историю и вместе с Ним войдут в Горний Иерусалим, в Царствие Небесное». 

• восседание Господа на осле – одновременно знак Его смирения, того, что, будущее Царство, как Сам Он скажет Пилату всего через несколько дней, «не от мира сего», не сопряжено с амбициями, земными победами. 

Сознавали ли происходящее очевидцы события? Судя по всему, нет. 

 «Не поняли сего» 

Так говорит св. Иоанн о Входе, о том, как видели это событие не только ученики, но также жители, вообще многие, пришедшие к грядущей Пасхе. Все ожидали царя земного, избавления от Римского владычества. Св. Лука рассказывает, насколько тяжелы были уже грядущему на страдания Спасителю подобные настроения. Может быть, среди ликующей толпы Он один страдал от ее непонимания:

А св. Иоанн приводит слова Спасителя о Его будущей смерти, Вознесении, обращении язычников, о необходимости доверять Богу, укреплять веру. Но иудеи отвечают лишь: «Мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому? кто Этот Сын Человеческий?». Их представления о Мессии четки, определенны – а пришедший Царь им не соответствует.

Кроме «странных» слов, Он еще ведет себя не так, как от Него ожидали: не берет власть. Пройдет несколько дней, и ликовавшая недавно толпа, чувствуя себя обманутой в своих ожиданиях, будет кричать: «Распни Его!». Такова Неделя ваий, соединяющее радость милости Божией со скорбью о непонимании людей – именно оно ведет Спасителя на Крест. 

Игумен Петр (Мещеринов) в проповеди 28 апреля 2013 г. говорит: 

Когда отмечается праздник 

Это последнее воскресенье перед наступлением Пасхи. Так как Воскресение Христово приходится на разные дни года, то связанная с ним Неделя ваий также праздник из числа так называемых «переходящих». 

• В 2022 году этот день выпадает на 17 апреля.
• В 2023 году на 9 апреля.
• В 2024 году на 28 апреля.

Икона праздника 

Иконография: Вход Господень в Иерусалим Датировки: XVII в. 1670-е. Иконописная школа или художественный центр:  Ярославская школа Материал: дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 73,6 см, ширина 60 см Икона из праздничного чина. На иконе изображена сцена Входа Господня в Иерусалим. В центре Иисус Христос на осле, за ним следуют апостолы. Перед Христом встречающие у иерусалимских стен. И-814. © Ярославский художественный музей.

Отличительные черты, по которым легко узнается образ: 

• Елеонская гора; 
• центр иконы – Христос, сидящий «на осляти»; на некоторых ранних, известных с IV в., изображениях, могут изображаться как молодой осел, так и ослица; 
• за ним следуют Апостолы, двое из них иногда представляются как беседующие с Ним; одного из них обычно определяют как Петра, а другой, юноша, по мнению богословов, может быть как Иоанном так и Фомой, либо другим учеником; 
• ниже Господа, шествующего во Святой град, пишутся приветствующие Его дети; встречает же его народ с вайями; однако на многих образах Лик Христа обращен к ученикам, как будто Ему тяжела торжественная встреча, устроенная людьми, не понимающими Его учения. Такое осмысление события известно с XIV в. 

Особенности богослужения 

Ныне особенностями службы являются: 

• особые песнопения во время всенощного бдения; 
• освящение ваий, которое обычно происходит во время него; в большинстве храмов ваия окропляют святой водой также после литургии на сам день празднования. 

Древняя же практика служб Входа Господня в Иерусалим была существенно сложнее, их основной особенностью была сама процессия с пальмовыми ветвями. 

«Пальмовое воскресенье» древности 

По крайней мере до X в. центром празднования был Иерусалим. Оно проходило по всем местам города, связанным с событием праздника: начиналась на Елеонской горе, затем, как это когда-то сделал Господь, верующие спускались с горы, как бы повторяли Его путь к Иерусалиму. 

Во времена Византии служба происходила накануне, в храме Софии Премудрости Божией (как именовали Христа), причем на Лазареву Субботу здесь совершалось Таинство Крещения. После завершения Крещения и Утрени большая процессия направлялась к храму 40 мучеников Севастийских. Патриарх Константинопольский, подобно Христу, не шел, а ехал «на жребяти». Здесь начиналась литургия, причем патриарх раздавал верующим ветви пальм, а затем их процессия шла снова к Св. Софии, где служба завершалась. 

Как отмечают этот день в России, традиции праздника 

Традиция празднования Недели ваий пришла на Русь вместе с христианством из Византии. Однако, уже в первые столетия по Крещении здесь возникли, наряду с заимствованными из Константинополя, некоторые собственные традиции. 

«Шествие на осляти» 

Оно было заимствовано из Византии. Его совершали: 

• предстоятель Церкви, сначала митрополит, затем – Патриарх; 
• Новгородский архиепископ; 
• с XVII в. право совершения Шествия получила первая епархия недавно присоединенной Сибири – Тобольская. 

При этом наибольший размах процессия имела в столице. Многие сейчас даже не догадываются, что под «Шествие на осляти» еще с XVI в. сконструировано пространство Красной площади. Так, известный «Собор Василия Блаженного» (правильнее – Покровский) представлял собой, по сути, икону Иерусалима. 

Именно этот храм был местом кульминации празднования: на самый день праздника Патриарх с торжественной процессией выходил из главного собора России, Успенского. Ему подводили коня, на которого набрасывалась специальная попона, прикрывавшая также голову, имевшая как бы «уши» осла. Держа Евангелие, Патриарх выезжал из Кремля, направляясь к Покровскому храму. На его пути стояли участники процессии (числом, как правило, не менее 1000 человек – клирики, именитые бояре, чиновники, просто прихожане), постилавшие под ноги коня лучшие ткани, согласно тексту Евангелия – который, кстати, непрерывно читался диаконом все время шествия. 

Вел же коня предстоятеля лично царь, как бы смиряя свою власть перед Христом, которого сейчас представлял Патриарх. По завершении процессии у Покровского собора под открытым небом служилась литургия. На это время Иерусалимом «становился» не один храм, но вся площадь. 

Несколько меньший масштаб имели процессии Новгородская и Тобольская. Зато сибирский архиерей не просто ехал от одного храма к другому: процессия обходила город по периметру, привлекая к молодому тогда Тобольскую сугубое Божие благословение. 

Почему этот день так называется Вербным

«Лазарем растительного мира» именуют вербу – первое растение, пробуждающееся после долгой зимы, когда еще даже не растаял снег. Именно она заменила на Русской земле, чей климат разительно отличался от Палестины и Греции, не растущие здесь пальмы. Но символика этого «участника» «Шествия на осляти» вовсе не повторяла значение пальмы: 

• славяне традиционно связывали вербу с погребальным обрядами, что отсылало к грядущему Распятию Господа; 
• одновременно древо, первым встречающее весну, было явным, понятным символом Воскрешения Лазаря, Пасхи Христовой – и будущего всеобщего «из мертвых восстания»; 
• оно же, по той же причине, считалось символом Райского «древа жизни»; 

• наконец, цветы вербы именовались народом «овечками», что явно отсылало к жертве за мир Агнца Божия. 

Понятно поэтому, что «участие» растения в богослужении было намного шире византийской процессии с пальмами, особенно в столице. 

Масштабные процессии этого дня постепенно прекратились только с конца XVII в. А вот народные традиции празднования сохранялись значительно дольше. 

«Верба хлест, бей до слез!» 

Так приговаривали, хлеща освященной вербой детей и вообще домашних. Ходили за ней в лес накануне праздника, до рассвета Лазаревой Субботы. Как большое «древо» московского «Шествия на осляти», веточки часто незатейливо украшали, иногда даже бумажными цветами, после чего шли для освящения или к всенощной, или же к литургии самого дня праздника. По освящении вербу или ставили в передний угол дома, или клали за иконы. Ее могли хранить: 

• до 23 апреля (ст.ст.), это так называемый «Егорьев день», или празднованием вмч. Георгию Победоносцу; тогда на поле впервые после зимы выгоняли домашний скот, причем делать это было принято освященной вербой;  
• целый год, до следующего праздника; прошлогоднюю вербу или «пускали на воду», то есть бросали в реку, или же сжигали. 

Крестьяне верили, что соприкосновение со святыней предохранит от болезней, несчастий. Крестьяне также хлестали вербой домашнюю скотину: ведь, например, корова-кормилица считалась почти таким же членом семьи. Иногда, впрочем, использовалась растение не освященное, но обязательно смоченное святой водой. 

Кроме того, традицией дня детские базары, как ознаменование весны жизни отроков и отроковиц, а также весны духовной. Здесь продавались сладости, а также игрушки. 

Среди традиций празднования дня были также трудно совместимые с покаянным постным временем: например, по некоторым губерниям России в XIX в. девушки варили брагу, пекли блины, готовили кашу. Затем начинался шумный, слишком веселый для поста обход домов, где жили недавно поженившиеся пары. Считалось полезным с пением «Был бы урожай хлеба, скота умноженья» войти к ним в полночь, затем отхлестать спящих освященной вербой «на счастье». Последней же били молодую жену. Затем молодежь устраивала хотя постную, но веселую ночную трапезу. 

А по некоторым местам России до начала XX в. сохранялись вовсе языческие обычаи «кликания весны», разного рода обрядов «на будущий урожай». 

Что нужно делать в этот день 

Современные пастыри рекомендуют, прежде всего, посещение храма накануне и на сам воскресный день. Необходимо по возможности внимательно слушать песнопения, проповедь, раскрывающие смысл отмечаемого события. 

Многие христиане стараются принять Причастие, для чего накануне (или же утром до богослужения) обязательно совершается исповедь. 

Стоит также дома почитать Евангелие дня, молитвы. 

Вербное – один из немногих предшествующих Пасхе постных дней, когда благословляется рыба. Кроме того, на Лазареву Субботу можно есть икру. 

Можно ли работать? 

Представление о том, что на Вербное категорические запрещено работать, идет от крестьянских традиций. Наши предки пунктуально соблюдали традиции воздержания от работы во время церковных праздников – прежде всего, потому, что сельскохозяйственные труды физически непросты и сами по себе отвлекают от мыслей о значении дня, молитвы. 

Сейчас священники предостерегают от суеверного отношения к нежелательности рабочего дела во время праздников, включая этот. К народным традициям стоит подходить с рассуждением: вполне возможны, например, обычные работы по дому, однако, делать их желательно все же после посещения храма. Не согрешает также христианин, вынужденный выйти в этот день на работу не по личному желанию, а по необходимости (график, распоряжение начальства). 

Сколько хранить вербу после праздника и что с ней потом делать? 

Верба не только неприхотливое, но также крайне долговечное растение: срезанные веточки не осыпаются, теряя цветы, они полностью сохраняют внешний вид целый год по окончании праздника. К тому же выбрасывать святыню – неблагочестиво. 

Ненужные веточки можно: 

• отнести в храм; 
• сжечь;
• если они, постояв в воде, пустили корешки, их можно по наступлении весны посадить в лесу. 

Как поздравить близких 

Многие на этот праздник посещают родных, друзей, а также стараются поздравить их в социальных сетях, по электронной почте. Кроме того, можно: 

• послать красивую открытку, видеоролик родственнику, другу; 
• неплохим подарком будут продаваемые при некоторых храмах постные конфеты, шоколад с символикой праздника; 
• уместно также лично прийти в гости с освященной вербой, подарить ее близкому человеку; вместе с тем, делать это стоит только тогда, когда точно известно, что он по крайней мере уважительно отнесется к святыне, не выбросит ее; 
• иногда христиане принимают гостей у себя; тогда вполне приемлем праздничный стол с рыбными блюдами; однако стоит иметь ввиду, что праздник предваряет Страстную Седмицу, время строгого поста, сугубого покаяния, поэтому накануне трапеза тоже не должна быть слишком обильной. 

Можно ли ходить на кладбище

Отвечая на подобные вопросы, современные священники указывают, что никаких канонических запретов на посещение места упокоения близких людей в какое бы то ни было время не существует. Вместе с тем: 

• любое воскресенье, включая Вербное – Малая Пасха, знаменующая «Востание из мертвых» Спасителя; поскольку посещение кладбища обычно связано со скорбью об ушедшем человеке, то именно в воскресный день она вряд ли уместна; 
• дни подготовки к Пасхе вообще преимущественно должны быть посвящены Господу, воспоминанию Его земного пути, проповеди, крестных страданий. 

Поэтому ходить на кладбище на Вербное воскресенье рекомендуют только если имеется для этого особый повод. Например, нет никаких причин не посетить могилу близкого, если на праздник приходится годовщина кончины, либо другая значимая для усопшего, его родных, дата. Однако делать это все же стоит по окончании богослужения. 

«Грустным праздником» назвал Вербное один из современных проповедников. Каждый, кто задумывается о его смысле, не только радуется о милости Божией, снисхождении, но также – страдает с Христом о людском непонимании. И Церковь просит Господа дать верным пройти не только праздник, но все последующие страдания вместе с Ним, чтобы сподобиться достигнуть Воскресения. 

Наталья Сазонова

Тропарь, глас 1: 

О́бщее воскресе́ние/ пре́жде Твоея́ стра́сти уверя́я/ из ме́ртвых воздви́гл еси́ Ла́заря, Христе́ Бо́же./ Те́мже и мы, я́ко о́троцы побе́ды зна́мения нося́ще,/ Тебе́ Победи́телю сме́рти вопие́м:/ оса́нна в вы́шних,// благослове́н Гряды́й во и́мя Госпо́дне. 

Ин тропарь, глас 4: 

Спогре́бшеся Тебе́ креще́нием, Христе́ Бо́же наш,/ безсме́ртныя жи́зни сподо́бихомся воскресе́нием Твои́м,/ и воспева́юще зове́м:/ оса́нна в вы́шних,// благослове́н Гряды́й во и́мя Госпо́дне. 

Кондак, глас 6: 

На престо́ле на Небеси́,/ на жребя́ти на земли́ носи́мый, Христе́ Бо́же,/ А́нгелов хвале́ние и дете́й воспева́ние/ прия́л еси́ зову́щих Ти:// благослове́н еси́, гряды́й Ада́ма воззва́ти. 

Задостойник, глас 4: 

Бог Госпо́дь, и яви́ся нам, соста́вите пра́здник, и веселя́щеся прииди́те, возвели́чим Христа́, с ва́иями и ве́твьми, пе́сньми зову́ще: благослове́н Гряды́й во и́мя Го́спода Спа́са на́шего. 

Молитва 

Го́споди Иису́се Христе́ Бо́же наш, в вы́шних со Отце́м на Престо́ле седя́й, вы́ну на крылу́ от Херуви́м носи́мый и пева́емый от Серафи́м, во днех же пло́ти Своея́ на жребя́ти о́сли се́сти изво́ливый на́шего ра́ди спасе́ния, и от дете́й воспева́ние прия́вый и во Святы́й град Иерусали́м пре́жде шести́ дней бытия́ Па́схи на во́льную страсть прише́дый, да спасе́ши мир Кресто́м, погребе́нием и Воскресе́нием Твои́м! И я́коже тогда́ лю́дие, седя́щие во тьме и се́ни сме́ртней, прие́мши ве́тви древе́с и ва́иа от фи́ник, срето́ша Тя, Сы́на Дави́дова Тя испове́дуя, та́кожде и нас ны́не в предпра́зднственный день сей в подража́ние о́нех ва́иа и ве́тви в рука́х нося́щих соблюди́ и сохрани́. И я́коже о́нии наро́ди и де́ти “оса́нна” Тебе́ приноша́ху, сподо́би и нам во псалма́х и пе́ниих духо́вных душа́ми чи́стыми и нескве́рными усты́ просла́вити вся вели́чия Твоя́ в пра́здник сей и во всю седми́цу стра́сти Твоея́ и неосужде́нно дости́гнути и причасти́тися Боже́ственныя ра́дости Святы́я Па́схи в пресве́тлые дни Живоно́снаго Воскресе́ния Твоего́, да воспое́м и просла́вим Твое́ Божество́ вку́пе со Безнача́льным Твои́м Отце́м и Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Твои́м Ду́хом всегда́ ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь. 

Величание 

Велича́ем Тя, Живода́вче Христе́, Оса́нна в вы́шних и мы Тебе́ вопие́м Благослове́н Гряды́й во и́мя Госпо́дне. 

The post Празднуем Вербное Воскресение first appeared on Православие.вики.

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Взыскание погибших»

О, Пресвята́я и Преблагослове́нная Де́во, Влады́чице Богоро́дице! При́зри ми́лостивным Твои́м о́ком на нас, предстоя́щих пред свято́ю ико́ною Твое́ю и со умиле́нием моля́щихся Тебе́; воздви́гни нас из глубины́ грехо́вныя, просвети́ ум наш, омраче́нный страстьми́, и уврачу́й я́звы душ и теле́с на́ших. Не и́мамы ины́я по́мощи, не и́мамы ины́я наде́жды, ра́зве Тебе́, Влады́чице. Ты ве́си вся не́мощи и согреше́ния на́ша, к Тебе́ прибега́ем и вопие́м: не оста́ви нас Твое́ю Небе́сною по́мощию, но предста́ни нам при́сно и Твои́м неизрече́нным милосе́рдием и щедро́тами спаси́ и поми́луй нас, погиба́ющих. Да́руй нам исправле́ние грехо́вныя жи́зни на́шея и изба́ви нас от скорбе́й, бед и боле́зней, от внеза́пныя сме́рти, а́да и ве́чныя му́ки. Ты бо, Цари́це и Влады́чице, ско́рая Помо́щница и Засту́пница еси́ всем притека́ющим к Тебе́ и кре́пкое прибе́жище гре́шников ка́ющихся. Пода́ждь у́бо нам, Преблага́я и Всенепоро́чная Де́во, христиа́нский коне́ц жития́ на́шего ми́рен и непосты́ден и сподо́би нас Твои́м хода́тайством всели́тися в Оби́телях Небе́сных, иде́же непреста́нный глас пра́зднующих ра́достию сла́вит Пресвяту́ю Тро́ицу, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая 
Засту́пнице Усе́рдная, Благоутро́бная Го́спода Ма́ти, к Тебе́ прибега́ю аз, окая́нный и па́че всех челове́к грешне́йший; вонми́ гла́су моле́ния моего́, вопль мой и стена́ние услы́ши. Я́ко беззако́ния моя́ превзыдо́ша главу́ мою́, и аз, я́коже кора́бль в пучи́не, погружа́юся в мо́ре грехо́в мои́х. Но Ты, Всеблага́я и Милосе́рдная Влады́чице, не пре́зри мене́, отча́яннаго и во гресе́х погиба́ющаго; поми́луй мя, ка́ющагося в злых де́лех мои́х, и обрати́ на путь пра́вый заблу́дшую окая́нную ду́шу мою́. На Тебе́, Влады́чице моя́, Богоро́дице, возлага́ю все упова́ние мое́. Ты, Ма́ти Бо́жия, сохрани́ и соблюди́ мя под кро́вом Твои́м, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва третья Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Взыскание погибших»
О, Пресвята́я Влады́чице и Богоро́дице, Вы́сшая Херуви́м и Честне́йшая Серафи́м, Богоизбра́нная Отрокови́це, поги́бших Взыска́ние и всех скорбя́щих Ра́досте! Пода́ждь утеше́ние и нам, в поги́бели и ско́рби су́щим; ра́зве бо Тебе́ ино́го прибе́жища и по́мощи не и́мамы. Ты еди́на еси́ ра́дости на́шея Хода́таица, и я́ко Ма́терь Бо́жия и Ма́ти милосе́рдия, предстоя́щи у Престо́ла Пресвяты́я Тро́ицы, мо́жеши нам помощи́, никто́же бо притека́яй к Тебе́ посра́млен отхо́дит. Услы́ши у́бо и нас ны́не в день поги́бели и печа́ли пред Твое́ю ико́ною припа́дающих и со слеза́ми Тебе́ моля́щихся: отжени́ от нас належа́щия на нас ско́рби и бе́ды в сей вре́менней жи́зни, не лише́ны же сотвори́ Твои́м всеси́льным хода́тайством и ве́чныя несконча́емая ра́дости в Ца́рствии Сы́на и Бо́га на́шего. Ами́нь.

Тропарь и кондак

глас 7 
Ра́дуйся, Благода́тная Богоро́дице Де́во,/ во объя́тиях Cвои́х Предве́чнаго Младе́нца и Бо́га носи́вшая./ Проси́ Его́ да́ти ми́ру умире́ние/ и душа́м на́шим спасе́ние./ Сын бо Тебе́, Богома́ти, веща́ет,/ я́ко вся проше́ния Твоя́ во благо́е испо́лнит./ Сего́ ра́ди и мы припа́дающе, мо́лимся/ и наде́ющиися на Тя, да не поги́бнем,/ и́мя Твое́ имену́ем:/ Ты бо еси́ Влады́чице, // Взыска́ние поги́бших.

Перевод: Радуйся, Благодатная Богородица Дева, в объятиях Своих Предвечного Младенца и Бога носившая. Проси Его дать миру умиротворение и душам нашим спасение. Ибо Сын Тебе, Богоматерь, говорит, что все испрошенное Тобой исполнит во благо. Потому и мы коленопреклоненно молимся, надеющиеся на Тебя да не погибнем, имя Твое призывая, ибо Ты Владычица, Взыскание погибших.

Ин тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Взыскание погибших», глас 4
Взыщи́ нас, погиба́ющих, Пресвята́я Де́во,/ не по грехо́м бо на́шим наказу́еши нас,/ но по человеколю́бию ми́луеши,/ изба́ви нас от а́да, боле́зни и ну́жды// и спаси́ нас.

Перевод: Взыщи нас, погибающих, Пресвятая Дева, ибо по грехам нашим не наказываешь нас, но по человеколюбию милуешь, избавь нас от ада, болезни и скорби и спаси нас.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Взыскание погибших», глас 6
Предста́тельство христиа́н непосты́дное,/ хода́тайство ко Творцу́ непрело́жное,/ не пре́зри гре́шных моле́ний гла́сы,/ но предвари́, я́ко Блага́я, на по́мощь нас,/ ве́рно зову́щих Ти:/ ускори́ на моли́тву и потщи́ся на умоле́ние,// предста́тельствующи при́сно, Богоро́дице, чту́щих Тя.

Перевод: Защита христиан надежная, Ходатайство ко Творцу неизменное! Молитвенных голосов грешников не презри, но скоро приди, как Благая, на помощь нам, с верою взывающим Тебе: «Поспеши с заступлением и ускорь моление, Богородица, всегда защищая чтущих Тебя!»

Ин кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Взыскание погибших», глас 6
Не и́мамы ины́я по́мощи,/ не и́мамы ины́я наде́жды,/ ра́зве Тебе́, Пречи́стая Де́во,/ Ты нам помози́,/ на Тебе́ наде́емся/ и Тобо́ю хва́лимся,/ Твои́ бо есмы́ раби́,// да не постыди́мся.

Перевод: Не имеем иной помощи, не имеем иной надежды, кроме Тебя, Владычица, Ты нам помоги, на Тебя надеемся и Тобою хвалимся, ибо мы – Твои рабы; да не постыдимся!

Канон

Песнь 1

Глас 4
Ирмос: Отверзу уста моя и наполнятся Духа, и слово отрыгну Царице Матери, и явлюся, светло торжествуя, и воспою, радуяся, Тоя чудеса.

Умилосердися о нас, грешных, погибающих, Пресвятая Богородице, но вместо печали даруй нам радость, да воспеваем Тя, Всесвятая Владычице.

Утиши душ наших свирепство, понеже многия скорби и печали нападоша на нас, грешных, да не погибнем во зле, окаяннии.

Ты еси наша крепость и утверждение и от врагов защищение, и сего ради не боимся вражия навета, но присно поем Тя и славим, Всеславная.

Напасти, и беды, и скорби многи приидоша на нас и отяготиша нас, и от всего сердца молим Тя, вопиюще: избави, Богородительнице, от обдержащих нас зол и веселия исполни.

Песнь 3
Ирмос: Твоя песнословцы, Богородице, живый и независтный источниче, лик себе совокупльшия, духовно утверди, в Божественней Твоей славе венцев славы сподоби.

Ты еси теплая Предстательница и твердое заступление, избави нас, Всесвятая, от нашедших на нас напастей, Ты бо еси, Владычице, падших исправление.

Избави нас, Пречистая, от напастей, и бед, и омрачения душевнаго, и уныния, вся страсти отжени от нас, Чистая, да присно Тя славим.

К Тебе притекаем, Пречистая, не презри нашея болезни и воздыхания, но призри на нас, сущих в скорби, и сию нашу печаль на радость преложи, Богоблаженная.

Виждь, Владычице, беду нашу и скорби, яко в тех лукавый враг поглотити нас тщится, но Ты, Пречистая, препни его злохитрое коварство, да, избавльшися, славим Тя, твердую Заступницу за ны, во гресех погибающих.

Седален, глас 2
Моление теплое и стена необоримая, милости источниче, мирови прибежище, прилежно вопием Ти: Богородице, Владычице, предвари и от бед избави нас, Едина вскоре предстательствующая.

Песнь 4
Ирмос: Седяй в славе на Престоле Божества во облаце легце, прииде Иисус Пребожественный Нетленною Дланию и спасе зовущия: слава, Христе, силе Твоей.

Ты еси, Пречистая Дево, надеждо и утверждение наше нерушимое, и лютых бед освобождение, и от печали утешение, и душ наших просвещение, и во уповании нашем непоколебимый столпе.

В сих печалех буди сладкое утешение, и в бедах скорая Помощница, и в молитвах Предстательница, Тя бо, Мати Божия, стяжавши, от всяких бед избавляемся и ко спасению Тобою наставляемся.

Ты еси, Пречистая Дево, сущим в бедах прибежище, немощным помогаеши, грешных исправляеши и ко спасению наставляеши, яко Мати Божия сущая.

Суди обидящих, и побори борющих нас, и от напраснаго оскорбления избави нас, осужденных, яко Ты Судию Праведнаго родила еси, Всенепорочная, Иже хощет судити комуждо по делом его.

Песнь 5
Ирмос: Ужасошася всяческая о Божественней славе Твоей: Ты бо, Неискусобрачная Дево, имела еси во утробе над всеми Бога и родила еси Безлетнаго Сына всем воспевающим Тя мир подавающая.

Преклонися к мольбам рабов Твоих, Владычице, и не закосни избавити нас от всех скорбей и бед, яже обдержат нас, видимых и невидимых врагов отжени от нас, да не зле погибнем, окаяннии.

Ты в напастех и скорбех милостиво защищаеши, иже под кров Твой прибегают; приими, Пречистая, и наше сие малое от унылаго сердца моление, да не зле в отчаянии погибнем.

Милостивым и кротким оком, Богородительнице, и милосердием Твоим призри на нас, недостойных, и от обстоящия напасти нас свободи, призывающих Тя на помощь, Всепречистая.

Первозданный Адам и Ева Тобою, Владычице, избавистася от слез, с ними же и нас, припадающих и молящихся Ти, избави слез, печалей и скорбей и подаждь полезное нам утешение о Бозе, Спасе нашем.

Песнь 6
Ирмос: Божественное сие и всечестное совершающе празднество, Богомудрии, Богоматере, приидите, руками восплещим, от Нея рождшагося Бога славим.

Услыши печальный вопль раб Твоих, требующих помощи Твоея, Богомати, Ты бо еси упование наше, потщися печаль нашу на радость преложити.

Избави нас, Владычице, от языка льстива и от человека неправедна изми нас, вся бо Ты можеши, яко Мати Зиждителя нашего сущи.

Вемы Тя, Богоблагодатная, скорое погибших взыскание, нас, немощных, крепость и утверждение; духом, усты и сердцем зовем Ти: от напастей и печали свободи нас, Владычице, к Тебе прибегающих.

Избави нас от напастей и бед, Богоневесто, Тя бо устрои Бог на спасение и заступление наше Ходатаицу, сего ради и нам, недостойным, исходатайствуй от печали избавление.

Кондак, глас 6
Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы, но предвари, яко Благая, на помощь нас, верно зовущих Ти: ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя.

Ин кондак, глас той же
Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся: Твои бо есмы раби, да не постыдимся.

Песнь 7
Ирмос: Не послужиша твари Богомудрии, паче Создавшаго, но, огненное прещение мужески поправше, радовахуся, поюще: препетый отцев Господь и Бог, благословен еси.

Ты еси, Пречистая Дево, Покровительница наша и непрестанное радование душ наших, не презри нас, одержимых лютою бедою и неутешимою печалию, но заступи и помилуй рабы Твоя.

Ты еси крепость наша, Пречистая Владычице, и в нашедших нечаемых скорбех утешение, и сего ради мы, недостойнии раби Твоя, всенадежно вопием Ти: помилуй нас, падших.

Исцели душевныя язвы, Владычице, и заступи нас, рабов Твоих, избави нас от пагубныя сети лукаваго, от всякаго падения и от развращения изми нас, Преблагословенная.

Сокруши советы неправедныя, иже изощрены суть на ны, мы бо иныя помощи не имамы, разве Тебе, Чистая, и к Тебе прибегаем: не попусти погибнути, яко вся Тебе возможна суть.

Песнь 8
Ирмос: Отроки благочестивыя в пещи Рождество Богородичо спасло есть; тогда убо образуемое, ныне же действуемое, вселенную всю воздвизает пети Тебе: Господа пойте дела и превозносите Его во вся веки.

Души наша сохрани под кровом Твоим, Преблагословенная Богородице, и от различных належащих на нас бед и скорбей избави нас, да не порадуется враг наш о нашей погибели, но да славим Тя, Божию Матерь, во веки.

Убояхомся помощи человеческия искати, прибегохом к Тебе, Всенепорочная, Ты еси Хранительница христианом, днесь к покрову притекохом, надеяся на милость благоутробия Твоего; матерински помилуй нас, да славим Тя во веки.

Ты еси, Пречистая Дево, просвещение и избавление, Ты еси Помощница наша всерадостная и стена нерушимая, слава и хвала наша, Всенепорочная, да прославим Тя во веки.

На Тя всю надежду спасения нашего возложихом, Неискусобрачная Богородительнице, и на помощь призываем Тя: спаси нас от печали сия и напасти и от всех скорбей избави нас, да славим Тя во веки.

Песнь 9
Ирмос: Всяк земнородный да взыграется, Духом просвещаемь, да торжествует же Безплотных умов естество, почитающее священное торжество Богоматере, и да вопиет: радуйся, Всеблаженная Богородице, Чистая Приснодево.

Изсше, яко скудель, от печали крепость наша, и ко аду приближихомся; от язык душепагубных предвари, Мати Божия, заступлением Твоим и от обдержащих нас скорбей рукою, Мати, Твоею избави нас, да славим Тя, Чистая Приснодево. (Дважды.)

Всенепорочная Отроковице, всем верным крепкая Помощнице, и упование христианом, буди и о нас неотступная Молебница к Сыну Твоему и Богу о освобождении от нашедшия сия напасти, да вопием Ти: радуйся, Чистая Приснодево.

Ты еси крепость наша, прибежище и стена необоримая, Ты еси теплая к Богу Молитвенница, всяких напастей и бед свободи, Едина Благословенная, да вопием Ти: радуйся, Преблаженная Богородице, Приснодево!

Заступница погибающих душ

Порой мы совершенно запутываемся в сетях собственных проблем, которые обычно сами же создаем. А иногда жизненные обстоятельства складываются так, что выхода человеческими силами не найти. Но верующий человек даже на краю отчаяния знает: есть Заступница, к Которой можно воззвать из пучины любого греха, как бы низко ты ни пал, обратиться при самой безвыходной ситуации. Одна из Её чудотворных икон так и именуется: «Взыскание погибших». Не погибающих, но именно погибших, для которых, кажется, уже нет надежды. 

Что означает название образа 

Наименование образа известно с XVIII в. Оно связано с историей покаяния клирика Феофила, жившего в VI в. в византийском город Адана. Честный человек, добрый христианин, он какое-то время управлял хозяйством местного епископа. Затем на него ложно донесли некие завистники, так что епископ отстранил своего верного слугу.  

Поначалу тот даже обрадовался этому: не зная за собой никаких преступлений, он не печалился о клевете, а удаление от суетных дел управления давало больше времени для молитвы. Но постепенно мысли Феофила изменились. Со всей страстью начал он желать восстановления справедливости, возвращения всеобщего уважения. Наконец, человек дошел до того, что решился прибегнуть к помощи темных сил. Более того, наущаемый неким волхвом, он даже говорил с самим диаволом, лично отрекся от Христа и Богородицы, дав в том расписку. 

Вслед за тем обнаружилась невинность бывшего управляющего, архиерей вернул ему прежнее положение. Но не было мира душе теперь уже бывшего христианина. Все больше сознавал он, каким способом получил желаемое, от Кого отказался. Наконец, измученный совестью, Феофил на 40 дней затворился в храме Богородицы пред Её иконой, чтобы вымолить прощение, или хотя бы умереть кающимся.

После многих дней поста, молитвы, горьких слез, Пречистая удостоила грешника Своего явления, ибо велико было его покаяние. По его смиренному прошению Она даже вернула Феофилу хартию с написанными им словами отречения. 

Прощенный, он при всех верующих исповедал своей грех прямо во время церковной службы, причастился. Прожил он после этой истории недолго, скончавшись мирно. 

Этим именем впоследствии стали называть сразу несколько чудотворных икон Богородицы. Все они прославлены подобными чудесами: избавлением из пучины греха, внезапной смерти, разрешением безвыходных жизненных ситуаций. 

Описание иконографии

Иконография «Взыскания», как полагают, восходит к западной (скорее всего, итальянской) традиции. Святой образ представляет Богородицу и Христа, Который находится слева от Матери. Он обнимает Пречистую левой рукой, правая касается ворота Ее одеяния. При этом различные изводы образа отличаются деталями: 

• Христос может изображаться приникшим Ликом к щеке Матери, но на некоторых иконах Лики Матери и Сына не касаются друг друга; 
• Богородица может обнимать Сына, либо Ее длань указует на Христа, как это обычно бывает на иконах Одигитрии; 
• глава Пречистой чаще всего покрыта, но иногда из-под мафория видны пряди волос; а на чтимой иконе, известной москвичам, голова Богоматери не покрыта вообще: так часто изображали Ее европейские мастера. 

Истории особо почитаемых списков в России

Известно не менее 6 чудотворных икон, именуемых «Взысканием погибших». Многие из этих образов утрачены после революции 1917 г. 

«Возьмите!» 

Удивительна история образа из села Бор Калужской губернии (сейчас это село Жуковского района Калужской области). Он написан в 1 пол. XVIII в. по обету крестьянина Федота Обухова. Путешествуя по торговым делам, крестьянин сбился с дороги во время метели. Замерзая, Федот молился Богородице, обещая заказать икону для местной церкви. Вдруг сани странным образом оказались близ села, один из жителей которого внезапно услышал строгий голос, повелевающий: «Возьмите!». Впоследствии образ прославился многими чудесами, так что с 1798 г. для святыни на деньги паломников воздвигли каменный храм. После революции икона утрачена. 

Спасение семьи 

Жителям столицы хорошо известна икона храма Воскресения Словущего на Успенском вражке. Образ итальянского письма подарен церкви около 1802 г. одним московским дворянином. Разорившись, овдовев, отец троих дочерей был близок ко греху самоубийства, но по молитве к Пречистой был остановлен от непоправимого поступка. Скоро наладилась и жизнь семьи. Почитая себя недостойным хранить дома чудотворную святыню, он отдал ее храму. После революции святыня не раз переходила от храма к храму, но была спасена от поругания. Ныне перед ней еженедельно служится молебен с акафистом. 

Священник храма, протоиерей Георгий, рассказывает:

Поволжская святыня 

Этот образ стал широко известен с 1860-х гг., хотя сама икона куда древнее. Известно, что она была фамильной у боярского рода Кадышевых. Семейное предание повествует, что ее обрели приплывшей к Саратову по Волге еще в 1666 г. Чудотворность образа была сразу явлена исцелением от болезни самого воеводы Катышева, а также обличением воров, укравших церковное имущество. Священник Петр Альбицкий в истории чудотворного образа (1896 г.) так пишет об этом:

«Люди, подозреваемые в краже, долгое время отрицали свою виновность. Воевода, сам получивший исцеление от св. иконы, надеялся, что Богоматерь откроет виновных в святотатстве. Он приказал подозреваемым молиться пред св. иконою и потом облобызать её в доказательство своей невинности. Когда первый из бесстыдных похитителей достояния церковного сделал два поклона перед св. иконою и дерзнул было облобызать сию святыню, как тут же был наказан от Богоматери ударом в лоб. Наказанный Богоматерью преступник упал на пол и, едва дыша, тут же признался в своей виновности. Товарищи его по преступлению, видя происшедшее, также сознались в своей вине».  

С середины XIX в. образ стал главной святыней женской Троицкой обители, устроенной А.И.Кадышевой, которая взяла сюда фамильную святыню. Чудеса от образа продолжали происходить. Монастырские документы XIX в. рассказывают о чудесных изменениях вида иконы – иногда лики на ней были едва различимыми, а иногда – сами собой просветлялись. Не раз происходило от образа истечение мира. 

Все советские годы великая святыня хранилась от уничтожения верующими. Ныне она находится в Покровском соборе Самары. Она имеет несколько списков, которые также почитаются чудотворными. 

О чем молятся Божией Матери  

Известно, что пред образом «Взыскания погибших» к Царице Небесной обращаются: 

• во время критических жизненных ситуаций, связанных со здоровьем, потерей близких, другими жизненными трудностями; 
• с просьбой о помощи при освобождении от разного рода зависимостей (наркотической, алкогольной, других), поэтому особенно часто прибегают с молитвой к этому образу женщины, прося спаси своих мужей и сыновей от этих тяжких недугов; 
• о замужестве;
• для укрепления веры; особенно часто Пречистая укрепляет дух малодушных, колеблющихся. 

Не только многие чудеса от этого святого образа, но самое его наименование – великая надежда для согрешающих, страждущих. На краю отчаяния, уныния каждый должен знать: даже слабая молитва будет услышана, грешного, несчастного «взыщут», спасут, поддержат Пречистая и Сам Господь. 

Читайте также: Как молиться о вероотступниках: акафист «Взыскание погибших»

Наталья Сазонова

The post Икона Богородицы «Взыскание погибших»: молитвы first appeared on Православие.вики.

Иконография: Введение во храм Пресвятой Богородицы. Датировки: XVI в. XVI в. (?). Иконописная школа или художественный центр:  Псковская школа Материал: Дерево, паволока, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 53,5 см, ширина 88 см. На иконе представлено Введение Богоматери во храм. Помимо Марии, первосвященника Захарии, Анны и Иоакима, в композицию включены сопровождающие Ее жители Иерусалима. В верхнем правом углу – кормление Девы Марии ангелом. Инв. № 1620. © Псковский государственный объединенный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. Литература:Васильева О.А. Иконы Пскова. Издание 3-е, исправленное и дополненное. М.: Северный Паломник. 2012. № 102.

Но и эта величайшая слава быть Матерью Сына Божия дана Ей, «от всех родов избранной», за Ее особую, высочайшую чистоту и непорочность, коей никто из нас грешных не обладает. И чтобы это более или менее понять, необходимо сказать несколько слов о том, что можно назвать

Православно-догматическое учение о славе Божией Матери

В данном случае это учение будет изложено вкратце, поскольку ранее я уже неоднократно излагал его наиболее подробно. Итак, это следует начать с того, что все мы, потомки Адама и Евы, все мы во время грехопадения прародителей вместе с ними согрешили в раю. Как и апостол Павел говорит:

Но вменяется нам этот грех, называемый первородным, во время зачатия нас нашими родителями, и рождаемся мы уже с этим грехом. О чем святой пророк и псалмопевец Давид сказал так: «Се бо в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя» (Пс.50: 7).

Но не так Пресвятая Дева. Она единственная из всего рода человеческого невиновна в грехе прародителей, поскольку не согрешила вместе с ними. Поэтому Церковь называет Ее Второй Евой, подобно тому, как Христа называют Вторым Адамом. Который не только не согрешил вместе с первым, но и на Кресте искупил его грех. Подобно сему и Вторая Ева, Богородица не только не согрешила вместе с первой, но была Помощницей Спасителю в деле нашего искупления.

Но, поскольку Она была зачата, хотя и от святых родителей, но все же, как и все люди, зараженных первородным грехом, то этот грех передался и Ей. Оставшись, однако, в Ней мертвым семенем, не давшим никакого злого плода. Поскольку Пречистая не имела никаких личных грехов, т.е. в течение всей Своей жизни ни разу не согрешила.

И вменен ей этот первородный грех был не так, как всем нам. Всем нам он вменяется по нашей вине, нашем соучастии в грехе прародителей. Пресвятой же Деве, Которая, как выше было сказано, этой вины не имела, он был вменен ради домостроительства нашего спасения.

Конечно, Господь мог сотворить Ее особым образом и по Ее безгрешности навсегда оставить в раю, где Она никогда бы не вкусила смерти. Но тут верно слово Христово:

Ведь тогда бы, будучи вечно в раю, Она бы не стала Второй Евой – Матерью всех христиан! Ибо все мы в лице апостола Иоанна Богослова усыновлены Ей Господом с Креста, как написано:

История искажения православно-догматического учения о славе Богородицы

Она начинается с принятия католической церковью в 1854 году догмата о непорочном зачатии Божией Матери. Согласно которому, Она, хотя и зачата естественным путем, но в то же время по действию особой благодати Божией освобождена от первородного греха и подобна первому Адаму или Еве до их грехопадения.

Естественно это ложное учение не было принято Православной Церковью. Богословы которой начали полемику с этим ложным католическим учением. Но дело в том, что при любой такой или подобной полемике всегда существует опасность впасть в противоположное лжеучение.

К этому и стало, к сожалению, склоняться русское богословие. Хотя и были отдельные голоса, например, полемизировавшего с католиками святителя Игнатия (Брянчанинова), упоминавшего о Богородице как о Второй Еве. Но все больше говорили о «виновности Пренепорочной в первородном грехе».

Следующим этапом развития этого лжеучения, на мой взгляд, является сочинение В.Н.Лосского «Догмат о непорочном зачатии», где этот богослов уже прямо говорит: «Лично Пресвятая Дева была чужда какого-либо порока, какого-либо греха, но по Своей природе Она несла вместе со всеми потомками Адама ответственность за первородный грех…Пресвятая Дева охранялась от всякой скверны, но Она не была освобождена от ответственности за вину Адама, которая могла быть упразднена в падшем человечестве только лишь Божественным Лицом Слова».

Как видим, Лосский игнорирует православное учение Церкви о Пресвятой Деве, как о Второй Еве, следовательно, невиновной в грехе первой и Адама, но произвольно вменяет Ей сию вину и ответственность.

Почему же это мнение одного богослова я считаю следующим этапом развития лжеучения, умаляющего славу Божией Матери? Да потому, что оно было принято РПЦ. Во всяком случае, я, в свое время учась в семинарии, обучался именно в русле этого ошибочного мнения.

Наконец, третий, самый последний и наиболее сильно умаляющий славу Божией Матери, точнее, фактически хулящий Ее, этап данного лжеучения происходит ныне. Состоит он в следующем. Не так давно в РПЦ была обнародовано мнение о нашей всеобщей невиновности в грехе прародителей.

Как написано в электронной «Православной энциклопедии:

«Грех первых людей и его последствия блж. Августин назвал «первородным грехом» — это породило значительные расхождения в понимании того, что совершили Адам и Ева и что унаследовал от них человеческий род. Одно понимание привело к тому, что всем людям стали приписывать преступление прародителей как личный грех, в к-ром они виновны и за к-рый несут ответственность. Однако такое понимание Г. п. входит в явное противоречие с христ. антропологией, согласно к-рой человеку вменяется в вину лишь то, что он, как личность, совершает свободно и сознательно. Поэтому, хотя грех прародителей и оказывает прямое воздействие на каждого человека, личная ответственность за него ни на кого, кроме самих Адама и Евы, не может быть возложена”.

Исходя из этого новоявленного учения было бы логично предположить, что и Пресвятая Дева, вопреки мнению В.Н.Лосского, не несет никакой ответственности за сей грех. Ан, нет. В той же энциклопедии в разделе «Богородица» никакого опровержения мнения Лосского нет, но зато этот богослов там постоянно цитируется в том же своем духе. Таким образов выходит, что «никто не виновен в грехе прародителей, кроме… Божией Матери». Что, конечно же, является хулой, ставящей все догматическое учение о Ней с ног на голову!

Правда, и ложное учение, твердящее о нашей всеобщей невиновности в грехопадении Адама и Евы, также особой славы Ей не добавляет. Поскольку по нему Она лишь одна из «всех не согрешивших с Адамом». Но, по крайней мере, это не такая злостная хула, как вышеприведенные глупости!

Короче говоря, можно посоветовать нашим модернистам привести свои лжеучения в соответствие одно с другим. А то непорядок получается. Хотя, конечно, лучше всего придерживаться не модернизма, а православия! Которое и свидетельствует о вящей славе Богородицы. Исходя из чего, можно понять

История события входа Пресвятой Девы Марии в храм Божий

Из вышесказанного становится понятным, почему такая земная и небесная слава была воздана трехлетней Отроковице, Которая, казалось бы, еще ничего доброго и славного не совершила. И действительно, когда пришло время исполнить обет, данный Богу, о посвящении на служение Ему Девы Марии, Ее праведные родители Иоаким и Анна созвали всех своих родственников, принадлежащих к царскому и архиерейскому роду.

Пренепорочную сопровождал хор непорочных девиц со множеством горящих свечей, и все это блистало воистину царским благолепием и красотой.

Святый Иаков, архиепископ Иерусалимский, от лица Иоакима, говорит так:

– Позовите непорочных дочерей еврейских, чтобы они взяли горящие свечи.

От лица праведной Анны, святой Герман, патриарх Цареградский, говорит:

– Я выполняю пред Господом тот обет, какой высказала в состоянии скорби, и для этого собрала хор дев со свечами, созвала священников, пригласила сродников, говоря всем: радуйтесь все со мною, ибо я теперь явилась матерью и родительницею, приводя свою Дочь не к царю земному, но к Богу, Царю Небесному.

О царском же украшении Богоотроковицы святой Феофилакт, архиепископ Болгарский, говорит:

– Надлежало, чтобы введение Божественнейшей Отроковицы было достойно Ее, чтобы такой пресветлой и многоценной Жемчужины не касалась убогая одежда; следовало именно царскою одеждою одеть Ее, для наибольшей славы и украшения».

Затем торжественным шествием прошли трехдневный путь из Назарета в Иерусалим. Но особое торжество началось при восшествии в храм Божий одушевленного храма – Пренепорочной и Пречистой Девы.

Святитель Тарасий, Патриарх Константинопольский говорит:

«Начните (шествие), девы, носящие свечи, и предшествуйте мне и Богоотроковице.

Святые же родители, один с одной стороны, другая с другой, взяв за руки данную Богом Дочь свою, с нежностию и честию вели ее между собою. За ними радостно следовало все множество родственников, соседей и знакомых, держа в руках свечи и окружая Пречистую Деву, как звезды светлую луну, на удивление всему Иерусалиму. Святый Феофилакт описывает это таким образом:

– Забывает Дочь дом отца и приводится к Царю, возжелавшему красоты Ее, – приводится не без почести и не без славы, но с торжественными проводами. Вот выводится Она из отеческого дома со славою, при всеобщем рукоплескании Ее выхождению; родителям Ее последовали родственники, соседи и все, кто любил их; отцы сорадовались отцу, матери сорадовались матери; отроковицы и девы, со свечами в руках, предшествовали Богоотроковице. Весь Иерусалим, как некоторый звездный круг, сияющий с луною, собрался смотреть эти небывалые проводы и видеть трехлетнюю Отроковицу, окруженную такою славою и почтенную преднесением свечей. И не только граждане земного Иерусалима, но и небесного – святые Ангелы – стеклись видеть преславное введение Пречистой Девы Марии и, видев, удивлялись, как сие воспевает Церковь: «Ангели вхождение Пречистыя зрящи, удивишася: како Дева вниде во святая святых».

Весь Иерусалим был потрясен этим необычайно славным событием. Все желали видеть это прекраснейшее и славнейшее шествие, а также Саму Пречистую Деву Отроковицу! Однако не только люди, но и святые ангелы по повелению Своего Владыки — Царя Небесного также невидимо участвовали в сем небывалом торжестве, соединяя свои чудесные ангельские песнопения с хором непорочных девиц!

Об этом святой Георгий, архиепископ Никомидийский, говорит так:

«Родители уже вели к дверям храма Деву, окруженную Ангелами, при совместном радовании всех небесных сил. Ибо Ангелы, хотя и не знали силы тайны, однако же, по повелению Господню, служили при входе Ее во храм. Итак, они, во-первых, удивлялись, видя, что Она будет драгоценный сосуд добродетелей, что Она носит признаки вечной чистоты и имеет такую плоть, которой никогда не прикоснется никакая греховная скверна, а во вторых, исполняя волю Господню, совершили служение, которое им было повелено».

И как в древности внесению ветхозаветного кивота в храм предшествовал земной царь, так и восшествию туда же одушевленного Кивота – Девы Марии предшествовал Царь Небесный – Дух Святой. Как и воспевается в церковном песнопении:

А то, что этот ветхозаветный кивот был лишь прообразом Богородицы, следует из того, что в нем была манна небесная, бывшая лишь прообразом Хлеба жизни Христа (ср.Ин.6: 30-35). И как кивот вмещал в себя ту манну, так точно Богородица вместила во чреве Своем Невместимого, Которого не могли вместить и небеса! Дав Ему Свою плоть, коей мы и причащаемся. Поэтому Она и есть первообраз того ветхозаветного кивота.

Удивительно было и то, что трехлетняя Отроковица, никем не поддерживаемая, быстро поднялась по знаменующим трудный путь восхода к Богу пятнадцати большим ступеням храма. Что свидетельствовало о необычайной высоте Ее добродетели, недоступной для других людей. Ведь и священники восходили по этим ступеням с трудом, читая на каждой из них определенный псалом, называемый степенным.

«Приведя Ее ко дверям храма, святая Анна, (как пишет святой Тарасий), говорила так:

– Иди, Дщерь моя, к Тому, Кто мне даровал Тебя; иди, Священный Кивот, к милостивому Владыке; иди, Дверь Жизни, к милосердому Дателю; иди, Ковчег Слова, к храму Господню; войди в церковь Господню, Радость и Веселие мира.

Захарии же, как пророку, архиерею и сроднику своему7592, она сказала с Иоакимом:

– Приими, Захария, чистую сень; приими, священник, непорочный Ковчег; приими, пророк, Кадильницу невещественного угля; приими, праведный, Духовное Кадило.

И еще праведная Анна, как повествует святой Герман, сказала первосвященнику:

– Приими, пророк, Дочь мою, данную Богом; приими и, введши, посади Ее на горе святыни, в приготовленном Божием жилище, ничего не допытываясь, до тех пор, пока Бог, призвавший Ее сюда, не откроет окончательно Своей воли о Ней».

Также и святой Тарасий касательно этого говорит, что Захария, исполнившись Святого Духа, воскликнул:

– О, чистая Отроковица! О, Дева, не знающая соблазна! О, Девица прекрасная! О, украшение жен! О, краса дочерей! Ты благословенна между женами! Ты в высшей степени прославлена чистотою, Ты запечатлена девством, Ты – разрешение клятвы Адама!

Держа Отроковицу, Захария, – говорит святой Герман, – с радостным духом ввел Ее во Святая Святых, говоря Ей так:

«Иди, исполнение моего пророчества, иди совершение Господних обетований, иди, запечатление завета Его, иди, обнаружение Его совета, иди, исполнение тайн Его, иди, зерцало всех пророков, иди, обновление обветшавших грехами, иди, Свет лежащих во тьме, иди, новейший Божественнейший Дар. Войди теперь в нижнюю часть храма Господа своего, доступную человекам, а чрез немного времени – в горнюю и неприступную для них.

Отроковица, веселясь и весьма радуясь, шла в дом Господень, как в чертог, ибо хотя и была мала возрастом, всего только трех лет, но была совершенна по благодати Божией, как предузнанная и предызбранная Богом прежде сложения мира».

При этом, как видим, Захария, движимый Духом Святым, совершил совершенно неслыханное дело – ввел Пречистую Отроковицу во святая Святых храма. Куда и первосвященник имел право входить лишь раз в год. Но с тех пор Она невозбранно пребывала там для молитвы и богомыслия.

Святой Феофилакт говорит так:

«Первосвященник, быв тогда вне себя, объятый Духом Божиим, понял, что эта отроковица – вместилище Божественной благодати и что Она более его достойна всегда предстоять пред Лицом Божиим. Вспомнив сказанное в законе о ковчеге, что ему назначено находиться во Святом Святых, он тотчас понял, что это преднаписано было относительно сей Отроковицы, нисколько не усомнившись и не остановившись, дерзнул, вопреки закону, ввести Ее во Святое Святых».

Таким образом совершилось Введение во храм Пречистой Девы Богородицы.

Приведем еще несколько высказываний святых отцов и современных пастырей об этом событии и празднике:

Святитель Филарет Московский

Каким образом столь частное, по-видимому, происшествие — введение во храм и посвящение Богу трилетней девы — становится предметом всеобщего торжества в Церкви?
Сие приключение младенчествующей Богоневесты есть некий начаток Ее обручения Святому Духу. И потому, некоторым образом, первый залог обручения всего человечества Божеству.

Святой праведный Иоанн Кронштадский

В чем проводила время преблагословенная Дева во храме? Наученная Самим Духом Святым через посредство дев письменам еврейским и молитве, Она провождала время в молитве, чтении слова Божия, как это вы видите на иконе Благовещения, в богомыслии и рукоделии.

Любовь Ее к собеседованию с Богом и к чтению слова Божия была так велика, что она забывала о пище и питье, и архангел по повелению Божию приносил Ей небесную пищу, как воспевает Церковь в стихирах своих на нынешний праздник.

Священномученик Серафим (Чичагов)

Ныне Святая Православная Церковь празднует день Введения Пресвятой Девы в Иерусалимский храм Ее родителями, так как они дали обет посвятить Ее Богу.

В чем же могла заключаться Ее служба? Сначала в прославлении Бога, Который всегда принимает похвалу из уст младенцем. Затем Пресвятая Дева приобрела благодать у Господа послушанием и своим смирением, что и доказала принятием на себя великих и страшных обязанностей Богоматери.

Всю свою жизнь Она служила Богу как истинная раба Господня, то воспитывая Божественного Отрока, страшась за Его жизнь, оберегая Его от врагов; то мучаясь в ожидании Его прославления на земле, когда народ не признавал Его за Мессию, а потом апостолы не имели еще твердой веры; то невидимо для всех несла Она свой крест — бедность и заботилась о нуждах испытуемых Самим Христом.

Она содрогалась при виде увеличивающейся с каждым днем вражды против Иисуса, и, наконец, оружие пронзило Ее материнское сердце во время суда над Христом, когда Она увидала истерзанного, окровавленного и распятого на Кресте Сына Ее, дарованного человечеству на спасение.

То мучилась Она неутешною скорбью одиночества, оставаясь на земле, по вознесении Спасителя. То служила Она Господу, исполняя апостольское назначение и утверждая Христианскую Церковь в языческих землях.

То, наконец, томясь до преклонных лет на земле, ожидая своего переселения в Небесное Царство Сына Ее и Спасителя, Она служит и теперь Богу и людям как Предстательница, Ходатаица, Молитвенница за грехи человечества, как Избавительница от бед и заслуженных наказаний, как Утешительница скорбящих. Эта величайшая служба будет совершаться и продолжаться до Второго Пришествия Христа.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Почему праздник стал двунадесятым? Да потому, дорогие мои, что Введение во храм Пресвятой Девы стало необходимым звеном спасительного Божия промышления о мире.

Это событие положило конец многовековому отчуждению человека от Бога и пребыванию его под рабством греху.

Святилище Иерусалимского храма, где обитал Бог и где являл Он Свое присутствие, недоступное никому, кроме одного первосвященника и то единожды в год, Божией благодатью открывается Богоизбранной Отроковице — Дщери человеческой. И Пресвятая Дева вводится во Святая Святых, невидимо для мира неся в Себе великую жертву, новую жертву живую — Христа — Бога и Человека.

Протоиерей Валериан Кречетов

Престарелые супруги Иоаким и Анна получили от Бога дар — долгожданное Дитя, будущую Матерь Божию. И вот этого, вымоленного многими слезами ребенка, трилётствующую юницу, то есть трехлетнюю маленькую девочку, они отводят в храм Божий и по данному ими ранее обету посвящают Богу. Это был подвиг полного самопожертвования и преданности воле Божией.

Митрополит Сурожский Антоний

С каким трепетом мы должны читать в богослужебной книге слова, которые приписываются с такой нежностью, с такой глубиной Иоакиму и Анне: Чадо, иди! И будь Тому, Который все тебе дал, возношением и сладким благоуханием! Вступи в ту область, куда нет двери; научись тайнам и готовься стать местом вселения Самого Бога.

О чем говорит нам праздник: о том, как с первых Своих шагов, напутствуемая матерью и отцом, наставляемая Ангелом, Она вступает в те глубины молитвы, безмолвия, благоговения, любви, созерцания, чистоты, которые составляют подлинное Святое Святых.

Установление празднования в Православной Церкви

Исследователи считают, что появление праздника непосредственно связано со временем правления византийского императора Юстиниана I. В 543 году по его повелению на остатках разрушенного Иерусалимского храма была выстроена большая церковь в честь Пресвятой Богородицы. Этим строительством было отмечено событие Введения во храм Божией Матери.

Начиная с VIII века праздник Введения кратко упоминается в некоторых месяцесловах, также о нем пишет две гомилии (беседы) патриарх Константинопольский Герман I. Таким образом, к VIII веку началась складываться традиция празднования события Введения во храм Пресвятой Богородицы. Начиная же с IX века праздник приобретает широкую известность по всему христианскому Ближнему Востоку. Окончательно в число великих двунадесятых праздников Введение вошло уже после XIV века.

День празднования Введения во храм Пресвятой Богородицы отмечается 4 декабря по новому стилю.

Особенности богослужения 

По Иерусалимскому уставу празднование Введения во храм Пресвятой Богородицы образует шестидневный цикл. Предпразднство составляет по-прежнему один день (20 ноября), когда поются три последования: предпразднства, преподобного Григория и святителя Прокла. Попразднство увеличено до четырех дней, включая отдание в последний день – 25 ноября.

В отношении службы Введения во храм Пресвятой Богородицы различные редакции Иерусалимского устава различаются незначительно.

Богослужение предпразднства в целом соответствует шестеричному. Последование содержит оригинальный тропарь и несколько самогласнов. Песнопения Октоиха на службе не употребляются. На вечерней стиховне вместо стихир из указанной книги поются стихиры святителя Прокла, не спетые на «Господи, воззвах», где предписаны стихиры предпразднства и преподобного Григория. Утреня завершается по будничному чину.

На литургии устанавливаются изобразительные антифоны, на блаженнах – песни 3-я и 6-я канона предпразднства, чтения на литургии – рядовые и святителя Прокла. Тема Введения во храм Пресвятой Богородицы появляется в богослужении задолго до праздника: 8 ноября на литии указана стихира «Днесь боговместимый храм Богородица».

День праздника 21 ноября отмечается всенощным бдением, хотя оговаривается и возможность совершения полиелейной службы. До середины XVII века бдение служили только в церквях, посвященных Введению во храм Пресвятой Богородицы.

Праздничное богослужение, по разным редакциям Иерусалимского типикона, состоит из малой вечерни, всенощного бдения (с литией), часов и литургии. Устав службы практически не отличается от устава других двунадесятых Богородичных празднований (Рождества Богородицы и Успения). Поются только песнопения праздника. На утрене по Пс. 50 на Слава:, И ныне: установлены особые припевы: «Днесь храм одушевленный». После каждой песни канона утрени в качестве катавасии используются ирмосы 1-го канона Рождества Христова.

Со дня Введения во храм Пресвятой Богородицы начинается рождественская катавасия, и с этого времени в богослужении некоторых дней ноября и декабря проявляют себя черты предпразднства Рождества. На 9-й песни канона вместо песней Пресвятой Богородицы и праведного Захарии даны особые припевы-величания. В современных богослужебных книгах указываются в общей сложности десять припевов, которые кодифицируются постепенно. Так, в старопечатных русских типиконах и минеях первой половины XVII века даны только два припева (по одному для каждого канона).

Яркой особенностью указанных книг, которая отсутствует в нынешних, нужно считать дополнительное пение ирмоса 1-го канона Введения во храм Пресвятой Богородицы после катавасии по 9-й песни и совершение земного поклона.

На литургии, как и в иные Богородичные праздники, исполняются изобразительные антифоны, на блаженнах – 3-я и 6-я песни канона праздника (3-я песнь – из 1-го канона, 6-я – из 2-го).

Устав служб попразднства не имеет значительных отличий от других попразднств. Поются песнопения как с первого дня праздника (поочередно, по дням, один из двух канонов; самогласны), так и собственные песнопения дней попразднства. 23 ноября последование может соединяться с последованием благоверного князя Александра Невского (уставные замечания на этот случай содержатся только в старопечатных типиконах).

В день отдания Введения во храм Пресвятой Богородицы, 25 ноября, служба Введения соединяется со службой священномучеников Климента Римского и Петра Александрийского. Этот факт демонстрирует специфичность отдания Введения во храм, поскольку обыкновенно в такие дни последования дневных святых не поются. В остальном служба отдания не оригинальна: повторяются песнопения праздника с первого дня, только отсутствуют вход на вечерне с паремиями и полиелей на утрене. В конце утрени поется великое славословие.

Икона

Сцена «Введения во храм» встречается в интерьерах церквей, расположенных на всей территории восточно-христианского мира: в киевском Софийском соборе, церкви Успения в Дафни (недалеко от Афин), Псковском Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря, церкви Богоматери Перивлепты в Охриде (Македония), Кралевой церкви монастыря Студеница (Сербия), соборе афонского монастыря Хиландар, церкви монастыря Хора (Кахрие-джами) в Стамбуле.

Мозаика церкви Успения близ Дафни (Греция) 1100 г.

Центром композиции Введения Пресвятой Богородицы во храм является фигура Девы Марии, которая изображается по размеру значительно меньше других фигур, при этом она одета в традиционный для иконографии Богоматери красно-коричневый мафорий, что отличает ее от других лиц.

Рядом с Отроковицей Марией изображаются её родители, святые Иоаким и Анна, приведшие её в храм. За ними может изображаться процессия дев с зажженными свечами в руках, сопровождавших Отроковицу по дороге из Назарета в Иерусалим. В храме, символически изображаемом в виде округлой сени над престолом, Деву Марию встречает священник Захария. Фигура Захарии помещается или в открытых вратах, или перед затворенными вратами алтаря, напоминающими царские врата иконостаса. Позади первосвященника может быть изображен церковный престол, над которым возвышается сень (киворий). Все эти детали соотносятся с текстами паремий и песнопений богослужения, которые раскрывают тему Богоматери как одушевленного храма, вместившего невместимое Божество.

Иконография: Введение во храм Пресвятой Богородицы Датировки: XVII в. Происхождение: Из церкви села Астафьево. Материал: Дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 68 см, ширина 56 см. На первом плане иконы слева изображены родители Марии, за ними ее подружки со свечами; справа – маленькая Мария и Захария. Действие происходит на фоне архитектуры. В центре высокие палаты с 3-х арочным пролетом и шторками. Захария представлен на фоне раскрытых царских врат. В правом верхнем углу изображена Мария, сидящая на троне под сенью. Ее взор обращен вверх – откуда к ней спускается ангел. Инв. № КГИАХМ КП 1103. © Каргапольский государственный историко-архитектурный и художественный музей

На иконах часто в верхнем углу, в дополнение к этой композиции, встречается изображение крутой лестницы, вверху которой сидит маленькая фигура Девы Марии, питаемой Ангелом в храме. Согласно апокрифическому рассказу так изображается лестница, по которой трёхлетняя Мария самостоятельно вошла в храм.