Мозаика мавзолея Галлы Плацидии в Равенне. Около 425 г. Италия

Петр — распространенное в нашем Отечестве имя произошло от древнегреческого понятия «Πέτρος», определяющего скалу или камень.

Когда празднуют именины мужчины, носящие имя Петр

     Мужчины, названные в честь св. Петра, именины празднуют в дни чествования Церковью жизненных трудов их небесных покровителей. Это следующие даты:

• 3 января – свт. Петра, митрополита Московского;
• 12 июля – св. ап. Петра;
• 8 июля – блгв. кн. Петра Муромского;
• 10 октября – свщмч. Петра Крутицкого

Что означает имя

    Искупитель, назвав Петром ученика Своего Симона, предсказал, что тот, подобно нерушимой скале, станет основанием Церкви, хранящей в чистоте и незыблемости постулаты Святого Учения Иисусова.

 Апостол Петр Константинопольский мастер. VI век. Синай, монастырь Св. Екатерины.

Писание свидетельствует о тех событиях следующее:

Кто святой покровитель царя Петра 1

Необходимо развеять ложное представление об этом государе, созданное кинематографистами и антирелигиозными авторами, о том, что был он едва ли не атеистом. В действительности император Российский был человеком православным, хотя и склонным к европейским нововведениям. Известным фактом является то, что он наизусть знал Псалтирь, а во время богослужений сам вычитывал священные тексты. По чертежам его воздвигнуто было немало приходов: к примеру, московский храм свв. Петра и Павла на Басманной улице. Да и скончался правитель, как известно, получив легочное воспаление при спасении тонущего человека, — то есть так, как достойно поступить настоящему христианину.

Пётр Первый и Священный Синод
Худ. И.Ф. Тупылев. 1801 год

     При крещении наречен царь был именем первоверховного апостола, следовательно, св. Петр и являлся покровителем государя, в честь которого впоследствии названа была новая столица. А первый приход в ней, поставленный за 1 день – 1 апреля 1704 г. – по велению Петра также освятили в память свв. апп. Петра и Павла.

Также государь считал покровителем св. Исаакия Далматского, монаха из Византии, в дату памяти которого он был рожден (30 мая по ст. стилю), поэтому в Санкт-Петербурге при нем выстроено было несколько церквей в честь этого угодника. К числу их относится знаменитейший Исаакиевский собор, поражающий горожан и туристов необыкновенным величием.

Святой Апостол Петр

     Первые христиане именовали этого подвижника корифеем апостолов, а западные христиане почитают его первым римским епископом, основавшим Римскую Церковь. Ему посвящен главный ватиканский собор – место ежедневного поклонения тысяч паломников, прибывающих сюда со всего света. В России ап. Петр также исстари был почитаем, и именно его именем названа была бывшая имперская столица – блистающий великолепием город Санкт-Петербург.

Дуччо «Призвание апостолов Петра и Андрея», ок. 1311 года.
42.7 × 45.5 см. Национальная галерея искусства, Вашингтон

     О жизни св. Петра до призвания на служение Мессией известно немногое. При рождении будущий праведник, семейство которого жило в Вифсаиде, получил имя Симона, представляющее собою сокращение от имени Симеон. Это распространенное у иудеев имя носил один из родоначальников колена Израилева.

     У апостола был брат Андрей, о чем повествует Евангелие Иоанна. Была у него и жена, поскольку сразу три евангелиста описывают чудесное излечение Искупителем тещи подвижника. Вероятно, были и дети, поскольку бездетные семьи в ту пору у израильтян были редкостью.

     Симон и брат его были рыболовами. Ловили рыбу с лодок, закидывая сети в Галилейское озеро. Трудились порой ночами и в бурное ненастье, подчас неожиданно застигавшее их среди вод.

     В Деяниях апостолов об апп. Петре и Иоанне говорится, что люди они были «некнижные и простые» (Деян. 4:13).Однако известно, что все иудейские дети учились чтению и знали Тору, отрывки из которой произносились при богослужениях и жертвоприношениях.

     Об Иисусе поведал брату ап. Андрей. Священное Писание повествует:

Так апостол призван был к служению. О дальнейших событиях евангелист поясняет:

«И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» 

(Матф10:1).

Апостольские списки начинаются с имени этого ученика, что свидетельствует об особой роли св. Петра среди последователей Иисуса. Это ближайший сподвижник Мессии, присутствовавший при значимых событиях Его жизни. Так, в числе трех сопровождающих, св. Петр был свидетелем воскрешения Искупителем Иаировой дочери. Он был свидетелем Господня Преображения и Моления Его о Чаше в саду Гефсиманском. Упоминается апостол и во многих прочих эпизодах: в частности, в чудесном повествовании о Христе, идущем по водам.

Отречение и плач апостола Петра

Особое место отводят евангелисты отречению апостола от Учителя после Его ареста. История эта поясняет, что каждый оступившийся христианин может искупить содеянное согрешение, омывшись слезами раскаяния и противопоставив ему непоколебимость в вере. И в дальнейшем, в Деяниях святых апостолов,св. Петр предстает уже не колеблющемся учеником Мессии, а ревностным Его последователем, главой христианской общины, дерзновенно проповедующим Распятого Избавителя среди народов.

     Праведника трижды заключали в темницу по навету первосвященников и по велению правителя Ирода – четверовластника Иудеи. Однако все заключения заканчивались чудесным и скорым освобождением.

Вериги апостола почитаются ныне величайшею святыней. Они находятся в римском приходе Сан-Пьетро-ин-Винколи.

«Распятие Святого Петра» — картина Караваджо, написанная в 1601 году для капеллы Черази церкви Санта-Мария-дель-Пополо в Риме вместе с «Обращением Савла по дороге в Дамаск» (1601).

     По Преданию Промысел Божий привел апостола в Рим, где он был распят главою вниз. Это случилось ок. 67 г. в правление Нерона. Впоследствии св. Константин Великий повелел выстроить над местом погребения праведника базилику, просуществовавшую более 1000 лет. В начале XVI в. папа Юлий II инициировал возведение новой базилики на месте древнего храма. Работы велись под руководством величайших гениев той эпохи, включая Микеланджело и Рафаэля. Сооружение превзошло величием и размерами все ранее построенные приходы Рима.

Вплоть до ХХ столетия мощи подвижника из земли не извлекались. И лишь в 30-е гг. по инициативе папы Пия XII начались раскопки на месте предполагаемого захоронения. Они производились даже во время войны. Долгий период результаты их оставались неразглашаемыми — до тех пор, пока не обнаружена была подземная камера с табличкой, на которой греческими письменами было начертано:

«Петр здесь».

Обретенные останки подвергли разнообразному тестированию, и в результате, 26 июня 1968 г., папа Павел VI объявил, что данные мощи достоверно принадлежат ап. Петру. На следующий день останки вернули на прежнее место, где они находятся по сей день.

День Петра и Павла

     Жизненный подвиг первоверховных учеников Искупителя Церковь вспоминает 12 июля. Праздник этот называют в народной среде Петровым днем, или, иногда, просто Петровками. Ему предшествует многодневный пост, длительность которого зависит от даты Светлого Воскресения.

     Традиционным блюдом торжества исстари считалась рыба, напоминающая о мирском ремесле учеников Иисуса. Поскольку св. Петр считается покровителем рыболовов, издревле в этот день заказывали сельские рыбаки молебен и ставили угоднику одну общую «Великую свечу».

     К данному дню приурочены также многие приметы. К примеру, в старину считали, что дождь в этот день сулил плодовитый урожай и метель новогоднюю, а начавшие желтеть березовые листья предвещали ранний листопад. Жаркий день предвозвещал морозное Рождество, а поднявшийся в заводях ил – скорую затяжную непогоду.

Пётр Муромский — супруг св. Февронии

     В юные годы князю Петру пришлось сразиться со змеем, прилетавшем к супруге его брата Павла, часто отлучавшегося по делам княжества. Князь поразил нечистого, однако кровь змея, забрызгав одежды Петра, стала причиной мучающего его с той поры недуга.

Памятник святым Петру и Февронии Муромским

     Никакие лекари помочь ему не смогли. Единственной, кто оказал страдающему князю помощь, стала девица Ферония – искусная целительница из далекой Рязанской деревни Ласково, дочь местного бортника-древолаза (т.е. собирателя дикого меда). Узнав о чудесной девице из сонного видения, князь поплыл к ней по Оке на ладье, которая сама вынесла его к нужному месту.

В августе 2010 г., в период памятных жесточайших лесных пожаров в Московской, Новгородской и Рязанской областях, родная деревня св. Февронии Ласково не пострадала, в то время как прочие селения в округе не спаслись от несчастья: дома в них сгорали десятками, а порой выгорали и целиком.

     Но браку этому воспротивились муромские бояре, не захотевшие видеть первою средь себя деревенскую девицу. Объявив ее колдуньей и нищенкой, они потребовали у Петра «отпустить ее». Благочестивые супруги не стали спорить, они кротко покинули Муром вместе. Господь же, Праведный и Справедливый Судья созданий Его, не позволил корыстным боярам наслаждаться жизнью в ладу и безмятежности. Не сумев поделить между собою власть и доведя дело чуть ли не до смуты, княжеские обидчики сами упросили благоверную чету вернуться. С того времени свв. Петр и Феврония мудро правили в Муроме 25 лет, и годы те были самыми благодатными в истории города.

Пётр и Феврония Муромские. Художник Александр Простев

     Впоследствии святые, отойдя от дел управления, приняли постриг.

     Однажды Феврония, вышивающая воздух, получила известие от супруга, что близится его кончина. Воткнув иглу в неоконченное шитье, она, вздохнув кротко, молвила, что и ее час настал предстать перед Престолом Божиим. В миг тот и она отдала душу Господу.

Угодники завещали погрести их в одном саркофаге. Но муромцы не выполнили этого наказа:они погребли князя и княгиню в разных обителях.Однако утром следующего дня честные тела праведников оказались в одной гробнице, заранее приготовленной супругами. Горожане вновь разъединили тела благоверной четы, но те снова соединились, несмотря на приставленную к ним охрану. С той поры тела подвижников более не разлучали.

День Петра и Февронии

     Этих угодивших Господу благочестивых супругов Церковь чествует 8 июля. Официальное название торжества – день Семьи, Любви и Верности. Следует особо отметить, что хотя день этот считается у верующих днем семьи, венчание в эту дату не допускается, поскольку приходится она всегда на Петров пост.

Икона благоверные князей Петра и Февронии Муромских

     Народные приметы предсказывают, что если в торжество это жарко, то погода такая продержится вплоть до Медового Спаса, а если пошел дождь, то много меда будет у пчел. Принято считать также, что, если вода в этот праздник быстро впитывается землею, значит, природу ожидает вскоре сильнейшая засуха.

Митрополит Московский

     Подвижник был уроженцем Галицко-Волынского княжества. О родителях его известно лишь, что были то люди благочестивые и богобоязненные. Отца звали Феодором, а имя матери неизвестно.

Святитель Петр, митрополит Московский и всея Руси

     На седьмом году отдали они сына в обучение, но, к несчастью, грамота отроку не давалась. Много скорбели о том близкие, прося за него Создателя. И Господь просветил дивным образом разум избранника Своего: как-то увидел Петр в видении сонном некоего мужа в святительском облачении. Незнакомец велел:

«Открой, чадо, уста твои!»

Когда мальчик сделал это, святитель коснулся языка его, и будущий угодник ощутил во рту у себя невыразимую сладость. С того времени обнаружились в нем такие дарования, что опередил он в обучении всех сверстников.

     В 12 лет удалился юный Петр в одну из пустыней, где пострижен был в монашество. Послушание проходил он в поварне: носил круглый год дрова и воду. Кроткий и молчаливый подвижник был для братии примером добродетельного жития. Вскоре возгорелось в нем желание обучиться писанию святых ликов. С благословения духовника он прилежно принялся за это занятие и быстро сделался искусным иконописцем. Творения его раздавали в благословение посещавшим обитель богомольцам, а,иной раз, и продавали, раздавая вырученную сумму неимущим.

     В ту пору на Галицкую кафедру претендовал еще один игумен – Герондий. Несколько ранее св. Петра, он отплыл в Константинополь, взяв с собою образ Богоматери, писанный праведником. Путешествие его было крайне неудачным: внезапная буря препятствовала движению судна, а в одну из ночей привиделся о. Герондию удивительный сон, будто Сама Матерь Божия препятствует его назначению, поведав, что хочет видеть на посту этом угодника Господня Петра. Так все и вышло: летом 1308 г. собравшийся в Византии собор избрал св. Петра не только митрополитом Галицким, но и всей Земли Русской.

     Подвижник был великим миротворцем. В тяжелый период отечественной истории он мирил князей, предупреждая многие раздоры и междоусобицы.

     Часто посещал он Москву – тогда небольшой городок при слиянии рек Неглинки и Москвы. Для него выстроен был здесь отдельный терем, где принимал он многочисленных богомольцев и самого князя – Иоанна Данилыча, прозываемого Калитою. По совету митрополита в городе выстроена была каменная церковь Успения Богоматери – первый каменный приход в столице. Св. Петр пророчествовал, что если церковь эту в честь Владычицы Небесной выстроят, то город станет первым из всех городов российских, и мощи его пребывать будут в нем. Закладку церкви произвели в августе 1326 г.

     О кончине святитель предупрежден был через князя Иоанна Данилыча, видевшего во сне высокую гору с растаявшими на ее вершине снегами. Праведник истолковал тогда:

«Гора — это ты, княже, а снег на вершине ее – это я. И мне предстоит уйти ранее тебя!»

После этого митрополит сам устроил саркофаг близ жертвенника воздвигающегося Успенского прихода. А вскоре, получив чрез Ангела откровение о дне отшествия, он вознес моления об оставляемой им пастве, раздал щедрую милостыню, благословил преемника своего Феодора и, отслужив вечерню, предал душу Создателю в ночь с 20 на 21 декабря 1326 г. по ст. стилю.

Святитель Петр, митрополит Московский и всея Руси

     По Преданию при прощании с митрополитом некий богомолец видел, как угодник, воссевши на одре погребальном, благословлял на обе стороны подходившую к нему паству. Многие излечения совершены были в дальнейшем от дивных мощей его. Продолжают происходить чудеса эти и в наши дни.

Митрополит Крутицкий

     Этого митрополита патриарх Тихон, почивший 12 апреля 1925 г., желал видеть своим преемником. Собравшийся впоследствии собор архиереев утвердил его местоблюстителем. Церковь возглавил митрополит Петр в страшную пору гонения, когда многие церковнослужители либо были убиты, либо находились в ссылках и лагерях. Он же всеми силами старался продолжать путь духовного своего наставника и предшественника св. патриарха Тихона.

     На свет свщмч. Петр Полянский появился в 1862 г. в многодетном семействе священника Воронежской губернии. Блестяще окончив Воронежскую семинарию, держал он успешно экзамены в Духовную академию в Москве.

По завершению обучения служил будущий новомученик помощником инспектора Духовной академии, одновременно преподавая в духовном училище. Затем он долгий период служил смотрителем духовных заведений. В те годы и отметил о. Петра будущий патриарх, оценив его административные способности, плодотворные труды и ревность о деле Божием. Подвижник был великим тружеником на ниве административно-педагогического церковного служения.

     В 20-е гг. начались церковные гонения. В 1924 г. о. Петр возведен был в сан митрополита Крутицкого и включен в состав временного Патриаршего Синода, а после кончины патриарха, он принял на плечи свои все тяготы первосвятительского Креста. Главнейшей целью его в ту пору было не дать разорить Церковь Русскую ни внешним врагам, ни внутренним распрям. Однако деятельность подвижника вызвала недовольство как властей, так и лидеров обновленчества.

Предчувствуя грядущий арест, митрополит записал тогда следующее:

Арестовали митрополита в декабре 1925 г. Его заставляли отказаться от местоблюстительства. Тяжко страдал о. Петр от одиночного заключения и бесчеловечных условий, но навстречу властям пойти не мог. Он открыто заявлял, что это не его личное решение и что, отказавшись, он станет изменником Церкви.

Митрополит_Крутицкий_Петр_(Полянский)._1925

10 октября 1937 г. его расстреляли по обвинению в непримиримой вражде к советскому государству. Последнее наставление этого верного служителя Господня чадам Церкви гласило:

Как определить свой День Ангела 

     У всякого христианина, принявшего Таинство Крещения, есть два небесных покровителя: угодник Божий, именем которого он наречен, и Ангел Господень, имя которого известно лишь Творцу.

     Как правило, в наши дни, День Ангела можно узнать из Свидетельства о Крещении, в котором указано число и месяц совершенного Таинства. Если же данного документа у христианина по каким-либо причинам не имеется, и нет свидетелей, присутствующих при его крещении, которые могут подсказать упомянутую дату, то в таком случае церковнослужители рекомендуют чтить Ангела-Хранителя в праздник Всех Небесных Бесплотных Сил, то есть 21 ноября.

Пётр Пустынник

     Об этом католическом монахе известно немногое. В рамках статьи расскажем и о нем. На свет он появился ок. 1050 г. во французском Амьене. По одним источникам отец его был священником, а по другим – знатным землевладельцем. В юности мечтал Петр стать воином, однако, добившись желаемого,он познал абсолютную бессмысленность взаимного истребления христианами друг друга в незначительных междоусобных конфликтах, а потому,покинув службу, он выбрал пустынную местность для уединения, и стал подвизаться отшельником.

     Однако, прослышав о его благочестивом житии, его стали посещать вскорости многие страждущие богомольцы.

Пётр Амьенский проповедует народу необходимость Первого Крестового похода.

Промыслом Божиим побывал Петр на земле подвигов Избавителя, где увидел с сожалением горестное положение местных христиан, попираемых захватившими Святую Землю турками, и потому после известного выступления папы Урбана II 27 ноября 1095 г.  он стал ревностно проповедовать необходимость Крестовых походов ради освобождения святынь христианских.

По сообщениям хронологов его отличала необыкновенная способность к ораторству, при помощи которой ему удалось собрать 15-тысячное войско, главным образом, из крестьян и других людей, не имеющих достатка. В апреле 1096 г. собравшиеся отправились в Восточный поход, не обращая должного внимания на плохое оснащение и недостаточное их вооружение. Некий византийских автор повествовал о тех событиях:

Гвиберт Ножанский, автор творения «Gesta Dei perFrancos», лично знавший монаха Петра, оставил такие воспоминания:

В сентябре того же года плохо оснащенное крестьянское войско было разбито близ г. Никеи, и Петр с уцелевшими воинами присоединился к рыцарским отрядам, возглавляемым герцогом Гот­фри­дом Буль­он­ским.

В старинных летописях имя этого монаха упоминается среди посланников к эми­ру Кер­бо­ге в период осаждения Акры и взятия Иерусалима. В XIII в. историк Жа­к де Вит­ри свидетельствовал, что Петр основал по возвращении из Святой Земли обитель Нёмустье, в которой и почил в 1115 г.

Сказание же о том, что подвижник этот был одним из организаторов самого первого (нулевого) Крестового похода, сложилось, как считают исследователи в XII в.

Татьяна Расновская

The post Святые с именем Петр first appeared on Православие.вики.

Панагия — греческое слово вошло в славянский язык без перевода, а буквально означает «Всесвятая». Так говорят о Пречистой Богородице – но не только о Ней.

Значение

Эпитет «Всесвятая» означает высшую степень благодатности, святости, превышающую праведность всех святых, и даже – Ангелов.

Что такое Панагия в православии

Этим словом обозначают:

• саму Пречистую Деву, подчеркивая Её святость;
• особый тип Её икон;
• просфору, из которой во время литургии изымается частица, посвященная Матери Божией;
• у греков – любые храмы, посвященные Богородице;
• кроме этого, тем же словом называют нагрудный медальон с изображением Богородицы, а также Христа; в России это – принадлежность архиерейского облачения, а вот в Греции подобные носят также настоятели некоторых особенно значимых монастырей, к примеру, на Афоне.

Икона Божией Матери «Великая Панагия»

Считается, что древнейшее изображение Богородицы такого типа относится к IV в.: фреска найдена в одной из катакомб Рима, где древние христиане совершали моления, укрываясь от гонителей.

Оранта. Изображение в катакомбах Домитиллы, Рим

Пречистая представлена молящейся, с воздетыми руками, с изображением перед грудью Христа как Отрока. Древнее изображение – поясное, однако позже появились подобные иконы, где:

• Богородица написана в полный рост;
• образ Христа на Её груди заключен в круг («медальон»).

Несколько столетий такие ростовые и поясные иконы этого типа имели другие названия:

• греки именовали этот тип изображений Орантой, или молящейся Богородицей, а также Платитерой, что значит буквально «шире» или «просторнее; это именование обращает взор молящегося к изображению Христа: Богородица, чье чрево «пространнее небес», представлена как принимающая в Себя Бога, в момент Его Воплощения;
• на Руси утвердилось иное именование поясных икон Пречистой с воздетыми руками – «Знамение»; происхождение названия связано, с одной стороны, с пророчеством св. Исайи «Сам Господь даст вам знамение: се, дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут ему имя Еммануил»; но кроме этого, есть и событие XI в., когда от такого образа 25 февраля 1170 г. последовало знамение милости Божией Новгороду, осажденному войсками князя Андрея Боголюбского; во время крестного хода по стенам города стрела ударила в икону, она развернулась к осажденным и источила слезы; одновременно осаждающие, объятые страхом, начали беспорядочно отступать.

Ростовые образы Великой Панагии часто можно увидеть в алтарях древних храмах, в апсидах. Чаще всего Богородица изображается в конхе – верхней закругленной части апсиды, таким образом, возвышаясь над престолом, благословляя его. А поясные иконы, как правило, пишутся на досках, их можно увидеть практически в любой церкви.

Богоматерь Великая Панагия (Оранта). Из Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле. Первая треть XIII века. Государственная Третьяковская галерея

Чин возношения в церкви

Его центр – просфора в честь Богородицы, также называемая Панагией. Происхождение обычая восходит к Апостолам: по церковному преданию, они после Вознесения Господа во время каждой трапезы отделяли часть, предназначенную Учителю, Христу. По окончании трапезы они с молитвой возносили этот хлеб, а затем разделяли между собой. После Успения Богородицы и Её явления им часть трапезы таким же образом стали отделять в честь Матери Божией.

1. Агничная просфора
2. Богородичная просфора
3. Девятичинная просфора
4. Заздравная просфора
5. Заупокойная просфора

Сейчас части просфоры, из которой вырезается Агнец – претворяющийся в Тело и Кровь Господа – называются антидором, и благоговейно потребляются верующими сразу по Причастии. Богородичную же просфору принято также употреблять по окончании богослужения, но уже не в храме. В первые века обычая этого придерживались монастыри, мирские приходы, кроме того, Чин возвышения совершался при дворе византийского императора, русских царей до XVII в.

Сейчас же его можно увидеть только в монастырях по воскресным, праздничным дням.

Часть Чина о Панагии видят миряне, собравшиеся у храма после богослужения: братия попарно выходят из церкви вслед за настоятелем. Перед ними – монах, несущий панагиар с Богородичной просфорой. Это может быть как сам настоятель, так и один и иеромонахов. При этом принято петь псалом 144, однако, если храм посвящен Богородице, это может быть также песнопение в Её честь. Если совершается праздник, могут петься его тропари и кондаки. Процессию сопровождает колокольный звон.

По приходе в трапезную следуют:

• пение «Отче наш» с благословением пищи;
• сама трапеза, которая сопровождается чтением житий святых; все это время сосуд с просфорой находится на особом месте;
• по ее окончании – краткое благодарение, после чего совершается само «возвышение Панагии».

Устав предписывает делать это диакону (по древней Апостольской традиции, именно диаконы были «служителями при трапезе»), или монастырскому келарю. По благословении настоятеля он поднимает Богородичную просфору сначала перед иконой Троицы со словами «Велико имя…» (фразу заканчивает братия или настоятель: «… Святыя Троицы»), затем – Богородицы. Звучат Апостольские слова, впервые сказанные учениками Христа, когда Матерь Божия явилась им по Своем Успении:

«Пресвятая Богородице, помогай нам!».

Затем просфора разделяется на части и с благодарением принимается братией.

Панагия епископа

Совпадение именований Богородичной просфоры и нагрудного Её изображения – не случайно. В древности панагиар износил из храма настоятель монастыря или епископ, а носился он на груди, как особый закрытый ковчежец, на шнуре или цепи. Постепенно панагией стали называть вообще ковчежец для ношения святыни – например, частиц мощей. Такой сосуд украшали иконами Св. Троицы – на одной стороне, Богородицы – на другой. Позже Богородичную просфору стали носить в особом сосуде – а нагрудные иконы как отличительная черта облачения епископа, сохранились.

Впоследствии, в Российской империи, панагия архиерея получила еще значение награды. Например, за особые заслуги епископ мог быть награжден панагией с портретом императора на оборотной стороне. А архиереи, отличившиеся во время войны, могли получать панагии на георгиевской ленте.

Греческий праздник

У глубоко любящих Пречистую греков «месяцем Панагии» именуется август. Центральный его праздник – Успение Матери Божией, которое Элладская Церковь празднует, исходя из дат григорианского календаря, то есть 15 августа. 1 числа которого начинается строгий пост, который завершается церковным торжеством. Особенно торжественно Успение отмечается в храмах, посвященных Богородице, которых в стране великое множество.

Церковь Панагии Теоскепасти

Дословно именование этого храма на о. Кипр, в городе Пафос, переводится, как «Пресвятая, Укрытая Богом». Небольшая церковь времен Византийской империи – очень древняя, стоит на небольшой скале, в 800 м – развалины крепости также времен Византию. Чудо, благодаря которому храм стал известен, относится к 649 г. Тогда на Кипр впервые напали арабы-мусульмане, практически полностью уничтожившие как дома жителей, так и все укрепления Пафоса. Богородичная церковь единственная осталась невредимой, о причинах чего существует два различных предания:

• первое из них, собственно, дало название храму: согласно ему, завоеватели просто не заметили его, так как здание скрыл неизвестно откуда взявшийся туман;
• согласно другому рассказу, один из арабов все же после этого храм нашел, и, увидев богатые украшения, пожертвованные людьми к чудотворной иконе Пречистой, попытался забрать их; вдруг как бы из ниоткуда появился меч, и отсек кощуннику обе руки.

Нынешняя Теоксепасти – постройки 1920-х гг., хотя и копирует архитектурный стиль Византии. Прежний храм VII в. прекратил существование с 1878 г., совершенно разрушенный землетрясением. Но образ, к которому даже до наших дней притекают паломники, сохранился до наших дней. Местные жители говорят, что эта древняя иконы Матери Божией в серебряном окладе относится к I в., и, может быть, даже создана Евангелистом Лукой. Сейчас увидеть святыню можно в иконостасе храма, на левой стороне от царских врат.

Монастырь Панагия Сумела

Это именование обители и чудотворной иконы Матери Божией переводится с греческого как «Богоматерь с Черной горы». Существует два места с таким названием

На Меле

Это бывший греческий монастырь чуть более, чем в 40 км от турецкого города Трабзона (ранее Трапезунд). Его основание связано с еще одной иконой Божией Матери, по преданию, написанной Евангелистом Лукой.После его мученической кончины образ хранился в Ахаии, затем попал в Афины.

Сумельская икона Богородицы

Отсюда в конце IV в., по прямому указанию Пречистой, вышли священник Василий (во иночестве Варсонофий) и его племянник диакон Сотирихий (после пострига – Софроний). Они считаются основателями обители – но место для нее выбрала Сама Матерь Божия – ее чудотворная икона чудесным образом привела иноков к горе Мела. Затем из горы пробился целительный источник воды. Монастырь действовал до 1922 г. Затем, по договору об обмену населением между Грецией и Турцией, монахи вынуждены были покинуть эти места, впрочем, им удалось скрыть святыни монастыря.

В Верии

Это город греческой области Македония, где христианство появилось еще во времена Апостола Павла. Именно сюда ушли иноки Сумельской обители – а в 1931 г. у них появилась возможность вернуться и забрать святыни. Так образ Панагия Сумела был спасен и попал в Грецию. Здесь образовался одноименный прежней обители монастырь, где святыня пребывает с 1952 г. наших дней.

Озеро и урочище в Крыму 

Топонимы, связанные с греческим именованием Богородицы, встречаются также там, где с древности были колонии греков. Одно из таких мест – полуостров Крым. Здесь в 30 км от города Судак есть урочище и озеро с таким названием. Добраться до него, как говорят туристы, можно только на такси – необходимо ехать до поселка Зеленогорье. От его окраины ведут две дороги – направо, к знаменитым Арпатским водопадам, налево – к урочищу, где среди скал находится небольшое озеро с зеленоватой водой.

Озеро Панагия

Есть легенда, что некогда здесь мог быть православный монастырь в честь Богородицы. Кроме того, многие приезжающие говорят, что в лунном свете на одной из скал как бы проявляется подобие изображения Богоматери. Вот один из таких рассказов:

Мыс в Анапе

Он расположен на Таманском полуострове близ Анапы в Краснодарском крае, считается памятником природы. Он расположен на границе Азовском и Черного морей, и имеет высоту 30 м.

Сейчас мыс, по сути, представляет собой гигантскую окаменелость, образованную некогда бывшей здесь огромной колонией животных, подобных морским звездам – мшанок. Название его, очевидно, связано с какими-либо храмами времен раннего христианства, возможно, даже с жившими здесь монахами, ведь и в этой части Причерноморья тоже было множество греческих колоний.

Другие

На карте Греции топонимов с названием «Панагия» есть еще несколько. Это:

• остров Кира Панагия; он принадлежит Святой Горе Афон, с 2017 г. здесь восстановлен древний монастырь;
• еще один островок с этим именованием есть в Ионическом море близ острова Паксос; здесь действует древний храм Богородицы;
• Панагия также – другое название острова Пасас в Эгейском море;
• на карте страны также по крайней мере 5 деревень, называемых именем Богородицы – и у каждой своя история, связанная с Ней, Ее иконами, храмами.

Подобные истории могут рассказать и жители почти каждого города России – издревле именовавшей себя «домом Пресвятой Богородицы», ведь чудеса Её помощи людям – неисчислимы. Именно поэтому и на нашей земле множество храмов, чудотворных икон, хотя имеющих не греческие, а русские названия.

Наталья Сазонова

The post Что такое Панагия first appeared on Православие.вики.

Житие митрополита Петра

О мирской, до принятия монашества, жизни святителя известно немногое:

• время рождения, вероятно, 2 пол. XIII в.; детство будущего святого пришлось на годы, когда Русь крайне страдала от нашествий монголов, а затем потеряла независимость, должна была платить дань;
• место рождения, Волынь, ныне – Западная Украина;
• имена благочестивых родителей, Феодор и Евпраксия;
• то, что Господь явил свидетельства особого избранничества отрока: так, его мать, еще носившая сына во чреве, однажды удостоилась видения: во сне ей представился агнец (ягненок), которого она держала на руках, а меж рогов его пробивалось дерево с цветами и плодами; лишь много позже сон объяснился – так Господь показывал особые дарования будущего святителя;
• еще одно чудо известно уже из детства мальчика: с семи лет его отдали учиться грамоте, но ребенок оказался малоспособным, учился с трудом, хотя старался; однажды ему в великом свете явился некий человек во облачении святителя, благословил мальчика – и с тех пор он не только начал понимать читаемое, но – преуспел куда больше сверстников.

Юный инок

Мирское имя святого история не сохранила – может быть, потому, что, по некоторым свидетельствам, еще будучи ребенком, 12 лет, он испросил у родителей благословения стать монахом. Но какой монастырь стал местом его пострига, мы также не знаем. Житие святого передает, что Петр – так нарекли его при пострижении – проводил добродетельную жизнь, выучился писать иконы, которые даже раздавали пришедшим паломникам. Вероятно, еще очень молодым Петр стал иеромонахом – священником.

Игумен Ратский

Проходит время, и он испрашивает у игумена благословения на уединенный подвиг. Местом, где поселился молодой подвижник, стал берег реки Рать, близ урочища, называемого «Новый дворец» (именно поэтому на Западной Украине свт. Петра до сих пор часто называют Ратским). Он хотел всю жизнь прожить один, молясь Богу – но уже очень скоро к нему стали собираться ученики. Так возник монастырь Преображения Господня, получивший именование Новодворского. От этого времени жизни будущего святителя известны две написанные им чудотворные иконы Богородицы:

• первая из них именовалась, по месту пребывания со XVI в., Новодворской; впоследствии образ находился сначала в Елецком Успенском монастыре (куда его перенесли, когда обитель свт. Петра была разгромлена униатами, сторонниками объединения с католиками), затем – в Преображенской обители города Новгород-Северский; с 1950-х гг. следы образа потерялись, однако, сохранились чудотворные списки (в Нежине, Курске);
• исторически сложившееся именование второй иконы – Петровская; эту икону игумен Петр подарил митрополиту Максиму, который однажды навестил обитель; впоследствии, из-за притеснений от монголов, владыка перенес кафедру во Владимир, увезя туда также святыню; а уже оттуда образ попал в Москву, где находился в Успенском соборе.

Почему «Московский»?

Именно так свт. Петра сейчас знает церковный календарь, хотя точный его титул – митрополит Киевский, как, впрочем, и митрополитов, которые возглавляли Церковь после него. Именование же «Московского» возникло потому что кафедра русских митрополитов была перенесена в Москву – причем сделано это было при свт. Петре. Событию предшествовало множество политических перипетий, связанный с поставлением свт. Петра на кафедру.

Митрополит по благословению Богородицы

Русские князья, раздоры которых привели к тому, что на их землях теперь хозяйничали монгольские захватчики, как с огорчением видели все, не вразумлялись этим Божиим прещением, но… продолжали выяснять отношения. Вот и Галицкий князь Юрий в свое время убедил Константинопольскую Патриархию (под ее юрисдикцией тогда была Русская Церковь) разделить Русскую митрополию на две, отделив от нее Галич, который князь таким образом думал сделать духовным центром страны. Был здесь и свой митрополит – Нифонт, но около 1304 г. он скончался. И тогда князь Юрий, чтитель Ратского игумена, частый паломник в его обитель, предложил о. Петру митрополию. А, поскольку тогда же скончался и владыка Максим, тот самый, которому св. Петр подарил икону Богородицы, то к Патриарху Константинопольскому отправились два кандидата:

• игумен Петр – на Галицкую митрополию;
• другой игумен, Геронтий, которого великий князь Тверской Михаил (тогда бывший также великим князем Владимирским, главой Руси) планировал в Киевские митрополиты.

Выбор митрополита был сопряжен тогда с длительными переговорами с Патриархом и императором, политическими интригами, раздачей мзды чиновникам. Но в данном случае воля свыше была явлена еще на пути к Византии, притом – более чем определенно. Геронтию во сне явилась икона Богородица, а от нее был слышен глас Пречистой:

Смысл видения был непонятен, ведь на Русской земле было две митрополии, так что Петр и Геронтий не были конкурентами. Все прояснилось по прибытии в Константинополь: Патриарх и император, ранее разделившие Русскую митрополию, вдруг признали такое решение ошибкой, и упразднили Галицкую кафедру. Ну а чтобы не обидеть Галицкого князя, щедрого жертвователя на нужды Патриархии, решили сделать митрополитом св. Петра – как и говорила Богородица. Было это в 1309 г.

Скорби и искушения

Но вот «право пасти людей» Руси святителю пришлось к крайне сложных условиях: пытаясь «не обидеть» Галицкого князя и удовлетворить Владимирского восстановлением единой митрополии, греки обидели… сразу обоих:

• Михаил, великий князь Владимирский, был крайне раздосадован, что Патриархия не одобрила на митрополию Геронтия;
• Юрий Галицкий, поначалу действительно торжествовавший победу, вскоре обнаружил, что новопоставленный святитель вовсе не желает находиться в разоренном монголами и уже отошедшем к Литве Киеве – а желает иметь кафедру во Владимире.

Так что оба князя свт. Петра не ждали. А самостоятельная позиция владыки, основанная на Евангельских заповедях им, что называется, пришлась «не ко двору». Поначалу великий князь «всего лишь» избегал посещения архиерейских богослужений и не хотел благословляться у владыки, но скоро дело обернулось более серьезно: в Константинополе получили клевету на архипастыря, подписанную епископом Тверским Андреем (Тверское княжество было «родным» для князя Михаила), вероятно, решившим угодить правителю, питавшему к святителю неприязнь. Главным из множества обвинений была симония – торговля церковными должностями, которую вменяли владыке.

В 1311 г. состоялся собор, разбиравший дело митрополита, полностью его оправдавший ввиду явной абсурдности доноса еп. Андрея («симонией» оказалось обычное возмещение издержек на хиротонию священнослужителей, которые нес архиерей, приезжавший ради поставления новых пастырей). Однако, трещина в отношениях между митрополитом и великим князем осталась: было очевидно, что на него будут готовить новые доносы, находиться во Владимире, служить здесь, стало непросто.

Митрополит Петр и Иван Калита

Свт. Петр все чаще предпочитал поездки по митрополии, и особенно часто бывал в Москве, небольшом тогда княжестве, правитель которого, Юрий Данилович, особенно активно заступался за митрополита на соборе. Скоро между князьями Московского дома и Престоятелем возникла дружба. Особенно благоволил святитель младшему брату Юрия Даниловича, князю Ивану, который, ввиду частых отлучек брата к монголам, в Орду, оставался на управлении княжеством. Благочестивый князь, любивший богослужение, благотворивший нищим (отсюда, по некоторым данным, его прозвище, ведь «калитой» именовали кошелек), пришелся по сердцу святителя, стал его духовным сыном. Митрополит несколько раз поддержал Ивана Даниловича также в политической борьбе:

• когда в 1318 г. в Орде погиб давний недруг владыки, великий князь Михаил (своей мученической кончиной он, конечно, искупил грех неприязни к святому), и правление перешло к его брату, Александру, митрополит стал на сторону спорившего с ним московского правителя;
• а в 1325 г. святитель перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву; к тому времени Иван Данилович уже был великим князем Руси.

Предсказания и наставления свт. Петра

Главное пророчество святого касалось судьбы Московского княжества и самого города. Вот что сказал святитель князю:

Считается, что здесь – сразу несколько пророчеств:

• о возвышении Москвы, символом чего должен был стать храм Успения Богородицы, подобный церквям, которые были в Киеве, Владимире; это поставило бы Москву в один ряд с прежними столицами страны;
• о том, что непременно необходимо похоронить самого святителя, который уже чувствовал приближение кончины, в этом храме; этот символический жест, с учетом глубокого уважения к святому жителей Руси, делал Москву духовным центром страны, так как после этого «святители захотят обитать в оном»;
• о грядущем возвышении уже не только города, но – государства, побеждающего врагов, под которыми, конечно, понимались монголы – это предсказание свержения их господства на Руси.

Во исполнение благословения владыки, 4 августа 1326 г. великий князь начал строительство храма, место под который успел освятить митрополит. А в декабре того же года святителя уже погребали в недостроенном соборе.

Впоследствии все его пророчества с точностью исполнились, более того, многие говорят о том, что сказанное им о Москве и стране действительно даже до наших дней.

Из других писания угодника Божия до нас дошли только три послания, все – обращенные к священнослужителям. Святитель напоминает им о пастырском долге и о том, что необходимо, прежде всего, в самих себе взращивать христианские добродетели. Он также просил собратий молиться и о себе:

Иконография святителя Петра Московского

Почитание святого началось уже через небольшое время по его кончине. На иконах XV-XVI вв. он пишется в традиционном для его времени архиерейском облачении, имеющим на левой руке Евангелие, правая же поднята для благословения. Самая известная икона святителя принадлежит иконописцу Дионисию, создана на рубеже XV-XVI вв.: она представляет святителя с житием: клейма, отражающие события его жизни, расположены на полях иконы.

Даты памяти

Сейчас по церковному календарю их три:

• 3 января – это день преставления святителя;
• 6 сентября – перенесение мощей, которое последовало в 1479 г., когда возведенный Успенский собор был освящен;
• 18 октября он чтится вместе с Собором святителей Московских.

Храмы святителя Петра Московского

Церквей и приделов святителя, как исторически существовавших, так и ныне действующих, известно сейчас 36. Вот некоторые из них.

Церковь в Переяславле Залесском

Она сооружена сначала деревянной около 1360 г., когда состоялось обретение мощей святителя. Место для храма избрано не случайно: именно здесь состоялся собор, на котором пытались осудить святого, но он был оправдан. Нынешнее каменное здание с шатровым верхом построено при Иване IV, глубоко чтившем святого. В советские годы церковь разорена, возвращена православным с 2001, но пока в числе действующих не значится.

Храм в Санкт-Петербурге

Исторически здесь была известна церковь на месте, где во время сражения за Балтийское побережье был штаб Петра I. Первоначально деревянный, храм был отстроен из камня уже к середине XVIII в., затем перестраивался, последний раз – на рубеже XIX-XX вв. Церковь разрушена за годы гонений, но рядом есть деревянный храм того же посвящения, постройки 2000-х гг. – по сути, история храма началась заново.

Собор в Москве

Он находится в Высоко-Петровском монастыре столицы. Изначально здесь была деревянная церковь свв. Петра и Павла, но после канонизации свт. Петра (1339 г.) ее переосвятили в его честь. Каменный собор относится к началу XVI в., он не раз перестраивался. После закрытия обители храм с 1920-х не действовал – вплоть до возвращения его верующим в 1990 г. На сегодняшний день это – самое древнее здание чтимого москвичами монастыря.

Храм в Ярославле

Это действующая церковь, хотя с виду храм в ней узнать сложно: за советские годы снесены кресты, купола. Храм, созданный в XVII в., изначально был посвящен Собору Пресвятой Богородицы, имея два придела – ап. Андрея Первозванного и свт. Петра. С 1760-х гг. он украсился фресками.

Запустение церкви началось после 1917 г. Лишь в 2010 г. она передана верующим. Сейчас здесь уже совершаются богослужения и идет постепенная реставрация.

Некогда «у гроба Чудотворцева» (так называли свт. Петра по множеству истекавшим от его мощей чудес) благословлялись на правление великие князья, молились военачальники перед походами, поставлялись митрополиты и Патриархи. Ныне мощи святителя – в алтаре Успенского собора, а так как храм принадлежит Государственному историческому музею, верующие не имеют возможности им поклониться. Возможно, поэтому свт. Петр постепенно превращается в личность «исторического прошлого», и за помощью к нему обращаются все меньше. Возродится ли его почитание – покажет время.

Автор Наталья Сазонова

The post Святитель Петр Московский, митрополит Киевский и всея Руси first appeared on Православие.вики.

На церковно-славянском языке

Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем.

 Стояще бяху ноги наша во дворех твоих, Иерусалиме.

Иерусалим зиждемый яко град, емуже причастие его вкупе.

 Тамо бо взыдоша колена, колена Господня, свидение Израилево, исповедатися имени Господню:

 Яко тамо седоша престоли на суд, престоли в дому Давидове.

 Вопросите же яже о мире Иерусалима: и обилие любящи   м тя.

 Буди же мир в силе твоей, и обилие в столпостенах твоих.

 Ради братий моих и ближних моих глаголах убо мир о тебе.

 Дому ради Господа Бога нашего взысках благая тебе.

На русском языке

Возрадовался я, когда сказали мне: «пойдем в дом Господень».

Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим,

 Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно,

 Куда восходят колена, колена Господни, по закону Израилеву, славить имя Господне.

 Там стоят престолы суда, престолы дома Давидова.

 Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя!

 Да будет мир в стенах твоих, благоденствие — в чертогах твоих!

 Ради братьев моих и ближних моих говорю я: «мир тебе!»

 Ради дома Господа, Бога нашего, желаю блага тебе.

Это торжественное песнопение именуют также «Просите мира Иерусалиму», о нем же часто говорят сейчас, когда нет спокойствия на древней земле Палестины. Но не избежал 121-й и превратных перетолкований со стороны суеверных христиан, порой даже – вовсе не христиан, впрочем, как многие священные тексты.

Читайте также: Псалом 90 — читать на русском

История написания

Псалом – третье песнопение из так называемых «Песней восхождения», которые тесно связаны с Иерусалимским храмом Истинного Бога. Многие полагают, что эти они пелись восходящими к святилищу левитами, священниками, на каждой из 15 ступеней, ведущих к нему. Впоследствии «Песни» бережно сохранялись (возможно – дополнялись) иудеями во время вавилонского плена, когда они были выселены из Палестины. Одновременно они осмысливались не просто как часть службы, а как духовный путь к Дому Божию – Иерусалиму.

121-й – видимо, одно из самых ранних песнопений среди 15 «Песней Восхождения», так как здесь упоминается обычай приходить в Иерусалим на поклонение Ковчегу Завета, возникший при царе Давиде. Тогда еще не был построен храм (он возведен сыном Давида, Соломоном), но в столице находился «дом Господень», скиния Завета. Поэтому к Иерусалиму на поклонение Господу иудеи приходили три раза в году.

О чём это песнопение?

Святой царь и пророк Давид

Первый стих, «Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем» толкователи как древности, так нового времени осмысливают как проявление:

• ревности Давида о храме Божием (свт. Иоанн Златоуст, прав. Иоанн Кронштадтский);
• духовной радости иудеев при возвращении из плена, когда для них увидеть место поклонения Богу намного важнее, чем обрести собственный потерянный дом (свт. Афанасий Великий, блаж. Феодорит Кирский).

Радость идущих к Иерусалиму такова, что они уже как бы видят себя стоящими пред святилищем. По слову свт. Иоанна Златоуста, «как бы уже получив желаемое, они радовались самому призванию и с великою любовью обнимали дом молитвы и город».

Кроме того, Иерусалим воспевается как город Давида, где находятся «престолы на суд», то есть вершится правосудие. Мира Иерусалиму, духовному, государственному центру, желает молящийся (Пс. 121:5-6).

Для чего читают?

Чаще всего 121-й псалом произносят:

• как «молитву мира» городу, где проповедовал и страдал Господь, Иерусалиму как духовному сердцу мира
• чтобы вообще стяжать мир, должную духовную настроенность; ведь христиане знают не один земной Иерусалим, но также – Небесный Град, духовное восхождение к которому знаменует псалом.

Может ли текст помочь «от порчи и сглаза»?

В интернете существует множество рекомендаций читать псалом как средство исцеления «от порчи». Такие воззрения не имеют никакого отношения к древним толкованиям псалма, его глубинному смыслу, связанному со служением Истинному Богу.

Что касается так называемой «порчи» или «сглаза», то эти понятия восходят к языческим временам. Не имея понятия о Боге, человек пытался воздействовать на природу, других людей действительно через обращение к темным силам, которые даже почитал за богов. О душевредности этой практики говорит еще Ветхий Завет.

Знающему Бога христианину, конечно, не подобает ни заниматься подобными делами, ни верить в то, что чье-то «воздействие» может навредить тому, кто верует во Христа, приступает к таинствам. Разумеется, подобные воздействия не являются невозможными. Есть ситуации, когда человек отвергает помощь Божию, сам занимается оккультизмом, добровольно отдавая себя власти бесов. Но навредить такой неразумный может лишь тем, кто также не верит Господу, отказывается от Его поддержки.

Опытные духовники говорят: большей частью боязнь «сглаза» – не что иное, как поиск виновника собственных духовных проблем, вызванный нежеланием обратить внимание на единственного виноватого – самого себя.

Песнопение царя Давида – радость о Боге, Его граде – земном и небесном. Будем же вместе с ним радоваться о милости Божией, возможности молиться в Его храмах, не поддаваясь страхам и суевериям.

Читайте также: Когда читают 118 псалом

Автор: Наталья Сазонова

The post Как относиться православному человеку к «порче и сглазу» и может ли от них исцелить Псалом 121? first appeared on Православие.вики.

Вмч. Пантелеимон Целитель

В России этого Божиего угодника, прославленного величайшими чудотворениями как при жизни, так и после кончины, исстари глубоко чтили и благоговейно отмечали праздник Пантелеимона Целителя. Огромнейшее число церквей и часовен было посвящено подвижнику в различных уголках Отечества, в каждом доме были его иконы.

День памяти  Пантелеимона Целителя верующие совершают 27 июля по старому стилю, то есть 9 августа по новому стилю.

Читайте также: К святому Пантелеимону обращаются с молитвой об исцелении

Почему именно в этот день

В этот день, 9 августа 305 г., св. вмч. Пантелеимон Целитель был казнен по велению нечестивого царя Максимиана, жестокого гонителя христиан, не желавшего допустить распространения в Империи их учения.

Краткое житие великомученика Пантелеимона Целителя

Вмч. Пантелеимон Целитель

Подвижник родился в III столетии (около 275 г.) в Никомедии. В ту пору селение это, находившееся на побережье Мраморного моря, было важным политическим центром и здесь находилась царская резиденция. Империей в ту пору управлял нечестивый царь Максимиан, ревностный язычник.

Отец мальчика тоже был приверженцем идолопоклонства, однако его мать Еввула была христианкой, с усердием поклоняющейся одному лишь Истинному Искупителю. Будущий угодник с рождения носил имя Пантелеона, что означает «во всем силен, как лев».

С юных лет благочестивая мать обучала маленького Пантелеона христианским добродетелям и помогала познать своему сыну Единого Бога. Очень ей хотелось отвратить его от язычества и направить жизнь сына по богоугодному пути. Отрок внимал матери и усваивал все ее наставления, но, к несчастью, Еввула рано покинула земной мир, и отец отдал наследника на обучение в языческую школу.

Когда отрок возмужал, отец поручил его известнейшему в те времена врачевателю Ефросину, чтобы тот обучил его сына своему искусству. Обладая пытливым умом, Пантелеон вскоре не только обошел в учение всех сверстников, но и сравнялся в знаниях с самим Ефросином. Он узнал назначение каждой земной былинки, мог описать признаки любого недуга, однако при всем том юноша скоро понял, что возможности даже очень знающего и усердного целителя, все же, весьма ограниченны.

Дорога юноши к учителю проходила мимо жилища прозорливого пресвитера Ермолая, который часто видел Пантелеона в окно. Пресвитер возжелал просветить этого достойного юношу, рассказав ему о дарованном миру Учении, и однажды, пригласив юношу, он решил побеседовать с ним. Узнав же, что обучается Пантелеон искусству Асклепия, Господень служитель с печалью посетовал:

Беседа эта запала в сердце Пантелеона, и он стал каждый день навещать старца, укрепляясь в познании Истинного Создателя. Однажды, уходя от наставника, целитель увидел умирающего от змеиного укуса ребенка. Тут же вспомнил он то, о чем дак усердно пояснял ему Ермолай и, возведя очи к небу, горячо произнес:

И тотчас по прошению его отрок открыл глаза и, ощутив себя здоровым, встал, а зловредная змея распалась надвое. Пораженный произошедшим Пантелеон поспешил назад, к пресвитеру Ермолаю, и принял от него крещение. С того дня он стал носить имя Пантелеимона. Целительствовал же он с той поры не столько уже снадобьями, сколько Силою Господа.

Впоследствии св. Пантелеимону удалось привести к Господу и поклонявшегося идолам отца. Это произошло после того, как тот увидел, что по молитве его сына прозрел незрячий. После этого случая и исцеленный, и отец подвижника уверовали в Избавителя и приняли крещение от пресвитера Ермолая.

По отшествии отца в мир иной, Пантелеимон остался наследником обширного имения. Он отпустил рабов, имущество разделил между нищими и посвятил себя всецело врачеванию. Целитель безвозмездно излечивал недуги бездомных, нищих и заключенных — всех тех, кто не мог заплатить за лечение. Всех пациентов излечивал он призыванием Имени Божиего.

Имя же самого этого безмездного и милостивого врачевателя скоро сделалось известным в народе. И настолько он стал знаменит и уважаем, что прочие никомедийские лекари возроптали, в них возникла зависть к Пантелеимону. И когда они узнали, что он исповедует Единого Бога, то с необыкновенным рвением поспешили донести о том царю Максимилиану.

Характеризуя подвиг целителя Пантелеимона, президент медико-хирургического центра им. Пирогова Юрий Шевченко поясняет:

Максимиан призвал целителя к себе и предложил принести ему языческим идолам жертву. Но Пантелеимон ответствовал твердо, что давно уже он отрекся от богов ложных и уверовал искренне в Творца Истинного. Угодник предложил доказать царю всемогущество Силы Божией, способной излечить даже тех, от кого отказались лучшие врачеватели и кого не могут поднять на ноги даже могущественные жрецы.

По велению правителя во дворец принесли такого страдальца, мучимого расслабленностью уже длительные годы. Жрецы попытались призывать для облегчения его недуга богов языческих: один звал Эскулапа, другой Зевса, третий иных демонов. Долго возносили они свои богопротивные моления, но успеха не имели. Затем приблизился к одру расслабленного Пантелеимон и произнес с сердечным жаром: «Во имя Господа Иисуса Христа! Встань и будь здрав!»

И тотчас, почувствовав крепость в теле, расслабленный поднялся. Возблагодарив излечившего его Господа, он поднял свою постель и поспешил домой. Многие из свидетелей этого дива тоже уверовали в Искупителя.

Коварные же жрецы, испугавшись отвращения людей от демонов, стали внушать царю, что если тот отпустит юношу, то в Империи совершенно уничтожатся все идолоприношения, а сам он со всеми царедворцами будет осмеян христианами. Они потребовали от Максимиана скорейшей казни Пантелеимона.

Властитель снова предложил юноше вознести идолам жертвы, грозя ему лютой казнью. Однако смелый праведник отвечал царю, что все, погибшие за Веру Христову не пострадали напрасно, ибо каждый из них обрел в Небесной Отчизне Вечную Жизнь. И еще добавил угодник, что жизнь всякого человека, не познавшего Господа, является пустою и бессмысленною, поскольку тот не обрел за отведенные ему годы самой главной ценности, способной уберечь его душу от тления.
Разгневанный речью подвижника правитель повелел немедленно повесть мученика на древе и, опаляя тело его горящими свечами, безжалостно строгать мученика железными крючьями.

Пантелеймон, принимая все с кротостью, взирал на Небо и молил Творца о предстательстве и о ниспослании рабу Своему терпения, чтобы до конца перенести все попускаемые испытания.
Господь не оставил верного Пантелеимона. В образе пресвитера Ермолая Он явил ему Своего Посланника, через которого изрек: «Не страшись! Я с тобою!»

Многие мучения пришлось претерпеть страдальцу: его опускали в котел с расплавленным оловом, пытались утопить в море, навязав на шею крупный камень, выпускали на него голодных зверей. Однако ничто не вредило угоднику. Максимиан несказанно удивлялся подобным чудесам и старался убедить себя в том, что Пантелеимон всего лишь является искусным чародеем.

В конце концов, уверившись, что убеждений юноши не сломить, и, видя, что свершающиеся с ним чудеса способствуют обращению многих идолопоклонников к вере христианской, Максимиан повелел казнить несгибаемого праведника. Привязав Пантелеимона к маслине, стражники хотели было отсечь мечом его голову, однако металл не вредил Божиему слуге. Тогда, пав пред ним на колени, мужи эти стали просить угодника простить им их неведение.

В тот миг Господь призвал с Небес угодника Своего, и Пантелеимон, возрадовавшись и укрепившись духом, стал убеждать стражников свершить порученное им царем дело. Он сказал им, что, не исполнив Воли Создателя, они лишены будут впоследствии Его Царствия, и уверовавшие мужи исполнили просьбу великомученика.

Когда честная глава его была усечена, из раны истекло молоко, а маслина, к которой он был привязан, тотчас покрылась спелыми плодами. Максимиан, услышав о новом этом чуде, потребовал немедленно изрубить и сжечь дерево, и в том же костре сжечь честное тело храброго великомученика.

Когда огонь догорел, благочестивые христиане достали из пепла нетронутое огнем тело целителя и с честью его погребли. Главу же угодника поместили отдельно.

Это интересно: К мощам святого Пантелеймона – врачевателю душ и тел человеческих

Одним из известнейших благодатных источников Отечества является известный исцелениями источник Пантелеимона Целителя, находящийся близ деревни Великуши в Новгородской области. До революционного переворота каждый год к этому дивному месту совершались многолюдные крестные ходы, однако в годы богоборчества их запретили. Безбожники пытались много раз засыпать источник землей, однако Благодатью Божией источник все время пробивался на поверхность, просачиваясь даже сквозь бетон.

Татьяна Расновская

Молитва святому великомученику и целителю Пантелеимону

О, вели́кий Христо́в уго́дниче и пресла́вный целе́бниче, великому́чениче Пантелеи́моне! Душе́ю на Небеси́ Престо́лу Бо́жию предстоя́й и Триипоста́сныя Его́ сла́вы наслажда́яйся, те́лом же и ли́ком святы́м на земли́ в Боже́ственных хра́мах почива́яй и да́нною ти свы́ше благода́тию разли́чные чудеса́ источа́яй. При́зри ми́лостивым твои́м о́ком на предстоя́щия лю́ди и честне́й ико́не уми́льно моля́щиеся и прося́щия от тебя́ целе́бныя по́мощи и заступле́ния. Простри́ ко Го́споду Бо́гу на́шему те́плые моли́твы свои́ и испроси́ душа́м на́шим оставле́ние согреше́ний на́ших. С ве́рою призыва́ем и́мя твое́, святы́й пра́ведный Пантелеи́моне. Я́ко ты прия́л еси́ благода́ть от Го́спода Бо́га – неду́ги отгоня́ти и стра́сти исцеля́ти. Тебя́ у́бо про́сим: не пре́зри нас, недосто́йных, моля́щихся тебе́ и твоея́ по́мощи тре́бующих. Бу́ди нам в печа́лех уте́шитель, в неду́зех лю́тых стра́ждущих врач. Напа́ствуемым – ско́рый покрови́тель. Оча́м неду́гующим – прозре́ния да́тель. В ско́рбях пребыва́ющим – гото́вейший предста́тель и исцели́тель. Исхода́тайствуй всем вся, я́же ко спасе́нию поле́зная. Я́ко да твои́ми ко Го́споду Бо́гу моли́твами получи́вше благода́ть и ми́лость, просла́вим всех благи́х Исто́чника и Даропода́теля, Бо́га Еди́ного, в Тро́ице Свято́й сла́вимого, Отца́ и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва 2-я святому великомученику и целителю Пантелеимону

О, пресла́вный му́чениче и до́блий во́ине Небе́снаго Царя́, Пантелеи́моне всеблаже́нне, ми́лостиваго Бо́га преизря́дный подража́телю, и́же Христа́ на земли́ дерзнове́нно испове́дав, и многообра́зныя за Него́ му́ки претерпе́в, неувяда́емый прия́л еси́ вене́ц на Небеси́, иде́же ве́чнаго наслажда́ешися блаже́нства, и со дерзнове́нием Престо́лу трисо́лнечнаго Божества́ предстои́ши! К твоему́ христоподража́тельному сострада́нию по Бо́зе прибега́ем вси мы гре́шнии, и всеусе́рдно мо́лим тя, те́плаго засту́пника и предста́теля на́шего: не преста́й призира́ти на нас, су́щих в ну́ждах и ско́рбных обстоя́ниях, и твое́ю моли́твенною по́мощию и цельбопода́тельною си́лою избавля́й нас при́сно от лю́тых зол, всегуби́тельства и вся́кия ины́е беды́ и боле́зни. Ты бо прия́л еси́, свя́те, неоску́дную благода́ть исцеле́ний от Спа́са на́шего Иису́са Христа́ за тве́рдую твою́ к Нему́ ве́ру, при чи́стом и непоро́чном житии́, запечатле́нную му́ченичеством и многопобе́дною твое́ю кончи́ною, в не́йже по да́нней ти благода́ти и наименова́н от Христа́ Пантелеи́моном, ми́лости тезоимени́тым, ми́лующим всех притека́ющих к тебе́ в ско́рбех и боле́знех. Сего́ ра́ди ве́дуще тя ми́лостиваго во всем помо́щника и цели́теля, с ве́рою взыва́ем к тебе́: услы́ши нас и богоприя́тным хода́тайством твои́м подава́й нам вся благопотре́бная в житии́ сем и ну́жная к ве́чному спасе́нию. Му́ченическим же дерзнове́нием твои́м умоли́ ми́лостиваго Бо́га, да поми́лует нас гре́шных и недосто́йных по вели́цей ми́лости Свое́й, да изба́вит от тру́са, пото́па, огня́, меча́ и вся́каго пра́веднаго гне́ва и преще́ния, благовре́менне подвиза́я нас к очисти́тельному и умилостиви́тельному во гресе́х на́ших покая́нию, ра́ди мно́жества щедро́т Свои́х, да пода́ст всем нам безбе́дное, ти́хое и богоуго́дное житие́, правосла́вным же на вся враги́ побе́ду и одоле́ние, и всех нас от враг ви́димых и неви́димых да сохрани́т благода́тию Свое́ю и непобеди́мым ополче́нием А́нгел Свои́х, и́миже огражда́еми и наставля́еми да поживе́м в ве́це сем в покая́нии, чистоте́ и в творе́нии богоуго́дных дел; да сподо́бимся твои́м те́плым предста́тельством христиа́нскую кончи́ну улучи́ти безболе́зненну, ми́рну, непосты́дну, изба́витися от ко́зней возду́шных князе́й тьмы и от ве́чныя му́ки, и бы́ти насле́дниками безконе́чнаго, всеблаже́ннаго Ца́рствия. Ей, уго́дниче Бо́жий! Не преста́й моли́тися за ны гре́шныя, да твои́м хода́тайством вре́менных и ве́чных бед изба́влени, велича́ем тебе́, засту́пника на́шего и моли́твенника, и ве́чно прославля́ем о́бщаго Влады́ку и Го́спода на́шего Иису́са Христа́, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва 3-я святому великомученику и целителю Пантелеимону

О, вели́кий уго́дниче Христо́в, страстоте́рпче и врачу́ многоми́лостивый, Пантелеи́моне! Умилосе́рдися надо́ мно́ю, гре́шным рабо́м, услы́ши стена́ние и вопль мой, уми́лостиви Небе́снаго, верхо́внаго Врача́ душ и теле́с на́ших, Христа́ Бо́га на́шего, да да́рует ми исцеле́ние от гнету́щаго мя неду́га. Приими́ недосто́йное моле́ние грешне́йшаго па́че всех челове́к. Посети́ мя благода́тным посеще́нием. Не возгнуша́йся грехо́вных язв мои́х, пома́жи еле́ем ми́лости твоея́ и исцели́ мя: да, здрав сый душе́ю и те́лом, оста́ток дний мои́х, благода́тию Бо́жиею, возмогу́ провести́ в покая́нии и угожде́нии Бо́гу и сподо́блюся восприя́ти благи́й коне́ц живота́ моего́. Ей, уго́дниче Бо́жий! Умоли́ Христа́ Бо́га, да предста́тельством твои́м да́рует ми здра́вие те́лу и спасе́ние души́ мое́й. Ами́нь.

Молитва 4-я святому великомученику и целителю Пантелеимону

Святы́й великому́чениче и цели́телю Пантелеи́моне, Бо́га ми́лостиваго подража́телю! При́зри благосе́рдием и услы́ши нас, гре́шных, пред свято́ю твое́й ико́ною усе́рдне моля́щихся. Испроси́ нам у Го́спода Бо́га, Ему́ же со А́нгелы предстои́ши на Небеси́, оставле́ние грехо́в и прегреше́ний на́ших. Исцели́ боле́зни душе́вныя же и теле́сныя рабо́в Бо́жиих, ны́не помина́емых, зде предстоя́щих и всех христиа́н правосла́вных, к твоему́ заступле́нию притека́ющих. Се бо мы, по грехо́м на́шим лю́те одержи́мы есмы́ мно́гими неду́ги и не и́мамы по́мощи и утеше́ния, к тебе́ же прибега́ем, я́ко даде́ся ти благода́ть моли́тися за ны и цели́ти всяк неду́г и вся́ку боле́знь. Да́руй у́бо всем нам святы́ми моли́твами твои́ми здра́вие и благомо́щие души́ и те́ла, преспе́яние ве́ры и благоче́стия и вся к житию́ вре́менному и ко спасе́нию потре́бная. Я́ко да, сподо́бившися тобо́ю вели́ких и бога́тых ми́лостей, просла́вим тя и пода́теля всех благ, ди́внаго во святы́х, Бо́га на́шего, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха. Ами́нь.

The post 9 августа праздник Пантелеимона Целителя first appeared on Православие.вики.

Пророк Предтеча и Креститель Господень Иоанн

     Родители его долго молили Создателя о наследнике. Много жертв и молитвенных воздыханий принесено было ими Господу. И однажды отцу будущего праведника, первосвященнику Захарии, явился Небесный посланник, благовестивший о скором рождении сына, наречь которого нужно Иоанном. Захария не поверил Архангелу Гавриилу и был наказан за то немотою, исчезнувшей лишь после появления на свет будущего пророка.

     Когда нечестивый правитель Ирод повелел истребить в Вифлееме неповинных младенцев, Елисавета, супруга Захарии, поспешила укрыться с ребенком в одной из пещер Иудейской пустыни. Отец же Иоанна был убит воинами Ирода за то, что не открыл им, куда супруги спрятали свое дитя.

     Вскоре Иоанн лишился и матери. По Преданию собеседниками и воспитателями подвижника стали в ту пору Ангелы. Они кормили его небесной манной, берегли от хищников и обучали Божиему Закону, преисполняя сердце отрока премудростью.

     Иоанн возрастал. Одежду носил он из волоса верблюдов, питанием его были саранча и дикий мед. Когда ему было около 30 лет, Господь призвал его к проповедованию.

     В ту пору иудеи были измучены владычеством над ними других народов: ассирийцы, персы, греки, римляне – все побывали на их земле, обременяя священный народ непомерными податями. Чувство унижения не оставляло их, и люди с нетерпением ожидали прихода обещанного им Избавителя — Миссию, который восстановит величие царства Израиля.

     В этот то период и призван был Господом пророк Иоанн. Однако он не призывал к освободительному восстанию и государственным реформам. Наоборот, он разъяснял людям, что скорби их вызваны грехами и отступлением от Завета с Богом, что необходимо, прежде всего, осознать свои преступления перед Создателем и отречься от них. Последовавших его призыву, пророк крестил в иорданских водах.

          Многие жители приходили слушать подвижника. Были среди них и фарисеи, и воины, и простолюдины. И однажды пришел к нему Сам Божий Сын. Подвижник поначалу не смел совершать над Ним Крещение, но Миссия произнес:

В тот миг сподобился Креститель стать свидетелем чуда: Дух Божий опустился на Искупителя, и Голос с небес возвестил:

     После этого Иоанн продолжал проповедовать. Он обличал людские прегрешения, невзирая ни на их происхождение, ни на положение в общественных слоях. Обвинению в прелюбодеянии подвергся и властитель Галилеи Ирод Антипа, взявший в супруги жену брата, и, хотя по его велению пророка отправили в заточение, царь любил приходить к Иоанну и беседовать с ним.

     Погубило Предтечу женское лукавство. Как-то во время пиршества царская падчерица Саломея угодила правителю сладострастным танцем и тот пообещал ей любую награду. Девица же не стала просить золота и прочих сокровищ. По научению матери она потребовала у царя голову пророка. Правителю пришлось согласиться, и вскоре в пиршественный зал внесли на блюде отрубленную голову пророка.

     Царица Иродиада, получив честную главу, скрыла ее в земле. Однако святыня была извлечена оттуда, когда вскоре на этом месте некий боголюбивый вельможа, выкупивший землю, решил возвести храм. В дальнейшем обретение честной главы праведника дивным образом совершено было еще дважды.

Иконография Иоанна Предтечи

     Первые изображения Предтечи найдены в римских катакомбах. Исследователи датируют их III в.

     В византийском искусстве распространение получили изображения, всячески подчеркивающее аскетический подвиг пророка. Его писали без гиматия и хитона, в одной власянице, прикрывавшей истощенную плоть, с обязательным посохом в руках (иногда расцветшим). Подобного вида фрески украшают древние обители Сербии и Афона. Подвижника считают здесь родоначальником христианского аскетизма.

     С ХI в. также стало развиваться житийное направление в иконографии пророка, включающее различные эпизоды из повествований о его житии. Подобные сцены охватывали путь Крестителя от зачатия до 3-го обретения его главы. Иной раз количество сюжетов в одном иконописном цикле было более сорока.

     В наши дни изображения праведника встречаются ростовые и поясные, единоличные и сюжетные. Одеждой пустынника всегда являются туника из верблюжьего волоса или темный плащ. Часто в руке его посох – неизменный атрибут пустынножительства.

Образы иконы Иоанна Предтечи

     Иконография пророка весьма разнообразна. Композиция образов основана на повествованиях из жития либо на праздниках, установленных в честь него.

«Зачатие Иоанна Предтечи» («Целование правв. Захарии и Елисаветы»)

     На данных изображениях присутствует подвижник вместе с родителями – праведными супругами Захарией и Елисаветой. Впрочем, иной раз, на подобных иконах пророка зримо и не изображают, но, все же, подразумевается, что он присутствует в сюжете композиции, поскольку образ запечатлевает момент зачатия Иоанна.

«Рождество Иоанна Предтечи»

     Сюжетная композиция образов этого типа основана на 1-й главе евангельского повествования ап. Луки. Кроме основного события здесь могут иногда присутствовать сцены из жития пророка, связанные с его младенчеством. Например, сцена бегства Елисаветы с младенцем в пустыню, убийства праведного Захарии и прочее.

«Ангел Пустыни»

     Данный тип иконографии основан на евангельском изречении:

     Предтеча изображен здесь с крылами подобно ангелам. Это один из древнейших видов иконописи, сложившийся в Византии предположительно в конце XIII в.

     С XVI в. на Руси появляется невероятный по трагизму сюжетный образ Иоанна Крестителя с крыльями, удерживающего в руках евхаристическую чашу с Богомладенцем. Впервые подобный тип образа встречается на миниатюре «Слова на Зачатие св. Иоанна Предтечи» (XVI в.)

«Моление св. Иоанна Предтечи в пустыне»

      Довольно часто встречающийся образ, на котором пророка изображают уже восшедшим в возраст и готовящимся приступить к трудам проповеди. Его изображают в аскетическом одеянии на фоне гористой пустынной местности в молитвенном обращении к Создателю.

«Крещение Господне»

      Один из наиболее распространенных типов иконографии. На подобных образах запечатлено евангельское событие Крещения Господня в иорданских водах. В композицию включают, обычно, и служащих Иисусу Ангелов, и Духа Божия, в виде голубином спускающегося с небес.

«Усекновение главы Иоанн Предтечи»

     Сюжет Усекновения главы Иоанна Предтечи встречается в церковном искусстве с Х в. Это один из самых широко распространенных типов икон, основанный на сюжете 6-й главы евангельского рассказа ап. Марка, где повествуется о трагической кончине праведника. Кроме подвижника на образе присутствует изображение воина, замахивающегося мечом, посланного Иродом Антипой убить пророка. Иногда в сюжете присутствует дополнительная сцена передачи блюда с главой праведника царевне Саломее.

«Глава Иоанна Предтечи»

      Данный тип изображений известен с XVII столетия. Глава пророка изображается лежащей на дискосе – богослужебном предмете, используемом при приготовлении причастия. Вокруг нее – нимб, указывающий на то, что своим подвигом и страдальческою кончиной Иоанн стяжал Божественную Благодать.

«Обретение главы св. Иоанна Предтечи»

       Сюжет данного образа может отображать только одно или все три благочестивых Предания об обретении честной главы подвижника.

«Сошествие пророка Иоанна Предтечи во ад»

      Образ запечатлевает пророка благовествующим о приходе Избавителя узникам преисподней. Он держит пророчествующий о Миссии свиток. Прочие персонажи тоже изображаются со свитками, повествующими о приходе Того, Кто выведет их из ада.

Деисус

      Это образы, на которых изображаются угодники Божии, предстательствующие за род человеческий перед Искупителем. Чаще других встречаются композиции с Богоматерью и св. Иоанном Предтечей. Креститель всегда изображается по левую руку от Иисуса.

Известные иконы

     Самый ранний единоличный образ св. Иоанна датируется примерно VI в. Он находится в киевском Музее искусств им. Хоненко, куда был привезен из обители св. Екатерины на Синае. Подвижник представлен здесь в полный рост, во власянице и гиматии. В руке его свиток с изречением: «Се Агнец Божий». Присутствуют здесь также небольшие изображения Иисуса и Богоматери.

     Уникальные работы Феофана Грека, известнейшего иконописца XIV в., среди которых есть и фреска св. Иоанна Предтечи, можно увидеть в храме-музее Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде. Фреска выполнена в 1378 г.

     Фрески XII в., охватывающие весь житийный цикл пророка, сохранились в апсиде церкви Рождества Богоматери в Антониевом монастыре. Аналогичные шедевры с житием праведника, тоже домонгольского периода, можно увидеть в Спасо-Преображенском соборе Мирожской обители.

     Св. Иоанна считал покровителем государь Иоанн Грозный. По его повелению образы праведника, ныне хранящаяся в государственных музеях, были помещены в различные русские соборы. Среди них лики праведника из Благовещенского собора (сейчас в Кремлевском музее), из Толгского монастыря (сегодня в Художественном музее Ярославля), из Николо-Угрешской обители (сегодня в музее «Коломенское»).

     В Третьяковской галерее хранится образ «Св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни с избранными святыми», созданный в начале XVII столетия. В Историческом музее – образ XVI-XVII вв. «Иоанн Предтеча в молении Христу» из церкви Покрова на Рву.

Уникальные росписи XVII в. с житийными циклами подвижника сохранились в Переславль-Залесской Даниловой обители, в приходе св. Иоанна в Толчкове (г. Ярославль) и в вологодском соборе Святой Софии.

Образ св. Иоанна Предтечи в московской Иоанно-Предтеченской обители

     Перед данным образом середины XVI в. преклонялись в молении многие государи. 18 января 2002 г. святыню передали сюда из церкви Петра и Павла на Яузе, где она находилась в советский период. Вместе с нею обители передали и чтимый лик св. Елисаветы Чудотворицы – игуменьи, подвижницы V столетия.

Кровоточивый лик св. Иоанна Крестителя в церкви Димитрия Солунского в Малахово

     На этом старинном образе из церкви пос. Малахово Раменского района Московской области отчетливо запечатлены следы крови, истекающей с лика Крестителя. Образ кровоточил перед такими серьезнейшими событиями, как эпидемии моровой язвы и чумы, а также перед Отечественной войной. Сегодня к святыне также притекают многочисленные богомольцы со всех областей государства.

В чём помогает икона Иоанна Предтечи?

     Как проповеднику о необходимости покаяния, к св. Иоанну обращаются с просьбами о возможности увидеть свои прегрешения, о вразумлении отошедших от Господа близких, о наставлении их на путь исправления. Просят угодника о вразумлении неверующих, еретиков и сектантов, а также преступников.

     Поскольку пророк был величайшим аскетом, его помощи испрашивают христиане, которым трудно соблюдать период поста и всякие прочие ограничения.

     К Крестителю Господню обращаются с мольбами о врачевании различных недомоганий. Особенно обильно, по свидетельству, подается помощь во врачевании недугов головы.

     Игуменья Предтеченской обители Афанасия также свидетельствовала о случаях денежной помощи св.  Иоанна их монашеской общине.

Автор Татьяна Расновская

The post Икона Иоанна Предтечи: кратко о каждом образе Иоанна Крестителя first appeared on Православие.вики.

История традиции поминовения

Человеку несвойственно верить в смерть – ведь душа его, созданная Богом, внутренне твердо убеждена в собственном бессмертии. Оттого, когда случается катастрофа – разделение души с телом, то есть смерть физическая, близкие, прежде всего, не верят случившемуся. И это – не шок, а знание, которое человек имел еще в Раю, несет с собой сейчас, пребывая среди поврежденного грехом мира, где есть смерть – но только телесная.

Понимая это, почти все народы были убеждены:

• умерший на самом деле просто переходит к другому образу бытия;
• он сохраняет возможность духовного общения с близкими, оставшимися на земле, а они – могут такое общение поддержать.

Другое дело, что народы языческие, не знающие Истинного Бога, лишь отчасти любили своих ушедших близких, скорбели по ним, более же – побаивались, думая, что покойник может причинить вред, «утянуть за собой». Отсюда – множество традиций поминальных трапез как «кормления покойников», их «задабривания», возлияние на могилы спиртного (здешний спирт, как считалось – в ином мире вода, которой надо «напоить» покойного). Видимо, ввиду широчайшей распространенности подобного рода обычаев, единственный народ, поклонявшийся Истинному Богу, иудейский, традиции поминок не имел: после похорон следовал лишь траур, но не поминальная трапеза, которая уподобила бы иудея несмысленному язычнику.

А вот христианство языческую поминальную трапезу переосмыслило, зная, что, по слову Апостола,

Для чего нужны поминки?

Для христианина эта трапеза – милостыня о душе почившего близкого. Творимая как бы от имени покойного, она доставляет душе утешение, привлекает к ней Божию милость, ибо Господь видит любовь к усопшему его близких, их молитву о нем. При этом необходимо помнить, что поминальная трапеза, сделанная формально, без молитвы, без любви к почившему, пользы ему не принесет. А если она сопровождается еще следованием каким-либо суевериям – причинит скорбь душе, отшедшей от мира, к тому же для близких людей, подменяющих молитву о усопшем набором суеверий, тоже не полезна.

В какие дни поминают усопших

У православных принято делать это в дни, когда душа, недавно оставившая тело, переживает особенно важные моменты ее новой жизни. О них известно, например, из особого откровения, которое получил чрез Ангела св. Макарий Александрийский. Подобные же сведения содержит известный рассказ о житии прп. Феодоры Цареградской. Это дни по кончине:

• третий; обычно (если не препятствуют какие-либо обстоятельства) в этот день проводится погребение тела, душа же, по слову святых отцов, возносится на поклонение Христу, тогда как ранее пребывала на земле – преимущественно в дорогих ей местах; на третий же день, по слову св. Макария Александрийского, «Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых – Бог всех – повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих»;
• девятый; до этого времени 6 дней душе показываются обители Рая, блаженство святых, после чего она снова видит Бога, вновь поклоняется Ему;
• сороковой; от 9 до 40 дня душа видит мучения грешных во аде; св. Макарий пишет, что «по этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место»; это время так называемого «частного суда» тоже является поводом не только к сугубой молитве, но также – к милостыне о умершем.

Кроме этого, в течение первого года после смерти, родные собирают поминальный стол:

• на полгода по кончине;
• на годовщину.

И, конечно, во все последующие годы близкие могут отмечать поминками:

• день рождения;
• день смерти;
• иные значимые даты, например, годовщину свадьбы супругов.

Однако, в отличие от поминовения первых 40 дней, все эти даты имеют значение скорее для родных, близких усопшего, чем для него самого Церковное предание также ничего не говорит об их значении. Впрочем, милостыни о душе не может быть «слишком много», так что подобные благочестивые традиции не несут ничего плохого – если только не сопровождаются суеверными «обычаями» и чрезмерной печалью о смерти близкого, который жив у Бога.

Наконец, есть особые дни, когда стоит прийти во храм для поминовения– это общецерковные поминовения, именуемые Родительскими Субботами. Почти все они – так называемые «переходящие», то есть даты меняются. Дни эти можно увидеть в церковном календаре текущего года. По этим дням традиционно принято приносить на панихиды милостыню: продукты. Можно помянуть близких также дома.

Как правильно считать 9 и 40 дней?

Первым днем считается тот, когда произошла кончина, даже если она случилась, например, за несколько минут до полуночи. Таким образом, если человек преставился 1 числа месяца, третьим днем будет 3 число, 9 – девятое. Подобным же образом высчитывается 40 день.

Как правильно поминать усопшего

Прежде всего, для крещенного христианина необходимо поминовение во храме. Здесь можно:

• заказать Сорокоуст (сорокадневное поминовение за литургией); если с момента смерти не прошло 40 дней, имя христианина подается с пометкой «новопреставленный», «новопреставленная», до 40 дня включительно;
• подать имя близкого человека на панихиду – особое богослужение о упокоении, совершаемое после литургии; принято также приносить продукты – милостыню о душе, оставляя их на панихидном столике;
• здесь же совершается особый чин, обычно на третий день по кончине – отпевание; оно может быть проведено как «при гробе» (во храме или ритуальном зале, на дому усопшего), так и заочно, если так складываются обстоятельства.

Первые же поминки устраивают обычно после похорон. Далее это делается на 9 и 40 день.

Порядок проведения поминок

Православные поминки обычно принято начинать с молитвы – это может быть 17 кафизма (118 псалом, известный как чаще всего читаемый о упокоении), краткая лития об усопшем. Однако, такая общая искренняя молитва возможна, только если собрались единомышленники, православные. Чаще же всего среди близких, пришедших помянуть покойного, есть невоцерковленные или даже вовсе неверующие люди, поэтому сейчас традиция общей молитвы соблюдается далеко не всегда. Зачастую в таком собрании мало или вовсе неверующих возникает неловкость при начале трапезы, растерянность – что делать, что говорить. Поэтому лучше, если кто-то из присутствующих прочтет хотя бы «Отче наш», обычную молитву, начинающую трапезу, затем – хотя бы краткое моление о усопшем.

После этого собравшиеся скромно, умеренно, вкушают от трапезы, поданной о душе покойного. Если есть желание, можно поделиться воспоминаниями о почившем близком.

Завершать поминовение также лучше всего общей молитвой.

Что готовить на поминки?

Прежде всего, особые ритуальные блюда:

• кутью; в идеале это пшеничные зерна, сваренные с медом, либо рис с изюмом;
• традиционное славянское ритуальное блюдо для такого случая – блины; христианского символизма блин не несет, однако, церковная традиция этого блюда не отвергает, лишь не приемлет разного рода связанные с ним суеверия, вроде выкладывания блина на окно «для покойников».

Что до остальных блюд, то они должны быть достаточно просты. Приняты салаты, суп, рыбные или мясные блюда, пироги.

Зачем едят кутью на поминках?

Пища эта имеет символическое значение, так как зерно – символ будущего воскресения, мед – сладости Рая. Принято, что, как знак уважения к покойному, уверенности, что Господь будет милостив к нему, ее понемногу должен отведать каждый из пришедших.

Чем заменить традиционные поминальные блюда в пост?

Кутья сама по себе является постным блюдом. Существуют также постные рецепты блинов – без молока, яиц, на воде. Если такая трапеза пришлась на время поста или просто на постный день, на столе обычно – овощные, рыбные блюда (если на этот день церковный Устав позволяет рыбу).

О чём говорить на поминках?

Обычно вспоминают ушедшего человека, особые моменты его жизни, добро, которое он делал людям, так проявляя к нему любовь. Недопустимы:

• ропот на Бога, обвинения кого-либо (например, врачей) в смерти человека (даже если эта вина реальна); подобные рассуждения причиняют боль близким, к тому же душе самого осуждающего крайне вредны;
• «утешение» скорбящих такими словами, как «держись» (по сути, это не поддержка, а отказ в ней: человеку предлагается «продержаться», пережить горе одному), «ты еще выйдешь замуж» (вдове), «вы сможете еще родить ребенка» (тем, кто потерял детей) и подобными бестактными замечаниями, сделанными «из лучших побуждений», но ранящими и так травмированных людей, переживающих горе расставания с родным человеком; иногда тем, кто не знает, что сказать, лучше сохранять молчание, чем бередить раны близких умершего;
• разбирательства об имуществе почившего, его возможном разделе наследниками.

Как можно помянуть человека, кроме поминального стола?

Можно и нужно:

• регулярно подавать о нем церковное поминовение – не только до 40 дней, но также после, на значимые даты, Родительские дни, годовщины;
• раздать вещи усопшего, особенно малоимущим;
• подавать милостыню продуктами не только собравшимся к трапезе, но – нищим близ храма, некоторые же оделяют милостыней вообще посторонних людей.

Традиции и предрассудки

К сожалению, современные поминки в большинстве случаев сохраняют идущие от языческих предков суеверия, связанные с боязнью покойников, необходимостью их «задобрить», то есть с тем, что чуждо христианству. Вот некоторые из подобных предрассудков.

Почему на поминках едят ложками?

Это причудливое суеверие ведет происхождение от старообрядцев, которые не пользовались вилками как изобретением, привезенным с XVII в. из Европы. До этого на Руси действительно ели только ложками. Отвергая новшества европейской культуры, старообрядцы называли вилку «чертовым хвостом». Ну а полуязыческое народное сознание уже «додумало», что вилкой можно навредить душе усопшего. Разумеется, сделать этого нельзя. А вот когда на трапезу поданы рыба или мясо, обойтись без вилки немного проблематично.

Почему не принято «чокаться» бокалами?

Потому, что обычай этот скорее праздничный, а поминки – не празднование. Впрочем, ответ на подобный вопрос уместен, если речь идет о трапезе со спиртным.

Можно ли пить алкоголь?

Согласно православной традиции, делать этого нельзя. Подобные возлияния – остаток языческой традиции «кормления» покойников, что не пристало христианину. К тому же, неумеренные возлияния ведут к развязности, бесчинию, неуместному в это время.

Нужно ли ставить покойнику рюмку водки и хлеб или другую еду?

Эта традиция идет от язычества – тогда не только «кормили мертвых», но еще хоронили с ними их любимые личные вещи, убежденные, что они пригодятся во время будущей жизни, которую по неведению представляли во всем подобной земной. Понятно, что душа почившего нуждается в молитве, а не земной пище. На этом и стоит сосредоточиться.

«Не бывает атеистов в окопах под огнем», а также пред лицом смерти, неизбежного перехода к миру иному, который ожидает каждого. Страх, который вызывает кончина – чужая, и, в будущем, своя собственная – у человека, не знакомого с религией, заставляет его судорожно хвататься за «проверенные веками» ритуалы языческих предков. Но христианин знает: у Бога живы все, лишь различна участь тех, кто любил Его на земле и тех, кто не знал или не хотел знать. Но любовь ближних может изменить посмертную участь души. Именно таков смысл милостыни о ней – поминок.

Автор Наталья Сазонова

The post Как правильно организовать поминки по усопшему? first appeared on Православие.вики.

Просфора — это особый хлеб округлой формы, используемый при богослужениях и имеющий величайшее значение в церковной жизни. Именно он, подготовленный надлежащим чином священнослужителем, после определенных молитвословий, произносимых священником и всем причтом, чудесно претворяется при Евхаристии в Тело Господне.

Просфора или просвира

     Оба варианта этого слова правильные. Но «просвира» — устаревшее понятие, которое сегодня используется крайне редко. Это слово греческое, в переводе означающее «приношение».

     Поскольку данное понятие происходит от иноземного слова и не имеет соответствующего ему корня слова русского, в региональных приходах исторически сложились различные формы его произношения с ударением на разные слоги. Все зависит от говора, произношения, принятого у конкретной народности в конкретной местности. 

Что символизирует

Еще при жизни провидца Моисея в Скинии Завета по Уставу полагались «хлеба предложения», состоящие из двух частей, символизирующий божественное и человеческое естество. Этот обычай в Церкви Русской сохранился до нашего времени.

     Нижняя часть просфоры, которую некоторые именуют «телом», соответствует земному, плотскому, физическому человеческому естеству, а верхняя – божественному, духовному, напоминающему, что человек – Божий Образ и в нем живет Его Дух.

     По форме хлеб округлый, что знаменует Вечность и Вечного Бога. Даже своими очертаниями просфора свидетельствует, что всякий принимающий в себя Бога также будет иметь жизнь вечную.

Что написано на просфоре

Сверху на ней изображен равноконечный крест, по углам которого расположены буквенные обозначения:

• в верхней части — «IС ХC»;
• в нижней части – «НI КА» 

Это означает: «Иисус Христос – Победитель».

Артос

Это большая просфора с изображением Креста или Христова Воскресения.

Артос: пасхальный хлеб

Представляет собою квасной хлеб, освящаемый на Пасху. Всю Светлую Седмицу он стоит пред иконостасом. Этот хлеб словно вбирает в себя благодать главного христианского Праздника, а в Светлую Субботу его раздробляют на частички, которые раздают прихожанам для благоговейного вкушения. Частицы полученного артоса сохраняют как духовное врачевство.

Что такое Антидор

     Это частички Агничной просфоры, из которой был изъят Агнец на проскомидии. Понятие это также является греческим, означающим в переводе «для тех, кто не причащался». Его принимают с особым благоговением вместо Тела и Крови Искупителя те, кто не участвовал в Таинстве Причастия. Вкушают его натощак, поскольку это – хлеб с Божьего Жертвенника, получивший Небесное освящение.

5 просфор в православном богослужении

     Количество используемых в богослужениях просфор не случайно. Оно призвано напоминать христианам о чуде Господа, накормившего пятью хлебами 5000 человек:

     Частицы, изъятые из них, определенным образом размещаются на дискосе -специальном богослужебном подносе вокруг Агнца, что свидетельствует в религиозном понимании о главенстве Христа.

1. Агничная просфора
2. Богородичная просфора
3. Девятичинная просфора
4. Заздравная просфора
5. Заупокойная просфора

Агничная просфора

   Необходима для приготовления причастия. В верхней части ее изображены крест и надпись: «Иисус Христос – Победитель», означающая, что Искупитель победил смерть и грехи. Из нее наконечником особого приспособления – копия – вырезают небольшой кусочек в виде куба, именуемый Агнцем.

Богородичная просфора

Из нее при богослужении вынимают частицу в память о Небесной Владычице. На дискосе эту частичку полагают одесную св. Агнца. На просфоре присутствует изображение Пречистой Девы или же надпись:

Девятичинная просфора

     Из верхней части этого хлеба изымаются священнослужителем девять частиц в память чтимых угодников Божиих: Крестителя Господня Иоанна, пророков ветхозаветной поры, апостолов, святителей, преподобных, мучеников, бессребреников, угодников соответствующего служению дня и того святителя, которого в эту дату совершается Литургия (свт. Иоанна Златоуста либо свт. Василия Великого).

     Частички вынимаются в три ряда. По три из каждого ряда. Всего 9 частиц.

Заздравная просфора

     Из нее в часы службы изымают две частицы за здравие верующих.

Заупокойная просфора

     Из этого хлеба вынимают лишь одну частицу в память обо всех в вере скончавшихся чадах Церкви.

Облатка — просфора в костеле 

     В отличии от хлебов приношения, используемых в Православии, изготовленных с добавлением живой дрожжевой культуры, которую.

     В отличии от хлебов приношения, используемых в Православии, изготовленных с добавлением живой дрожжевой культуры, которую, к слову, во многих приходах, выращивают самостоятельно, хлебы приношения католиков (облатки), подобно иудейской маце, являются хлебом безжизненным. При его приготовлении в состав умышленно не добавляется сквашивающая культура.

Кроме того, католики ради большего удобства умышленно отказались использовать красное вино для претворения его в Кровь Господню, которую дозволено принимать только ксендзу. Его заменяют вином белым, поскольку оно содержит меньше красителей и не пачкает церковную утварь.

Как пекут просфоры в православной церкви

Всякое дело здесь, конечно же, начинают с молитвенного обращения к Господу о помощи. Еще читают тропари и акафисты покровителям данного конкретного прихода, возносят славословие Небесной Владычице «Спорительнице Хлебов» и прп. Никодиму – просфорнику, подвизавшемуся в Киево-Печерской обители в XI в. И уже помолившись, приступают непосредственно к деланию.

Икона Божией Матери «Спорительница хлебов»

Состав

   Для изготовления богослужебных хлебов необходимы такие компоненты: мука пшеницы высшего сорта, соль, вода, вода святая и дрожжи.

Бывает, что в приходах, иной раз, обыкновенные дрожжи заменяют другой закваской. К примеру, в приходе прп. Серафима Саровского Югорской епархии ее делают на основе хмеля.

Рецепт

1. На 1,5 кг муки понадобиться 750 мл воды (из которой 0,5 л кипятка), 10 г свежих дрожжей, 1 стол. ложка соли (без горки).
2. Следует понимать, что обычное опарное тесто для выпечки не используют, поскольку в этом случае невозможно будет контролировать равномерность подъема готовых просфор. Поэтому дрожжей нужно брать очень немного.
3. 10 г свежих дрожжей залить стаканом воды (емкостью 250 мл).
4. Оставить на 15 минут и затем тщательно все размешать. Дрожжи при этом должны полностью разойтись.
5. Смешать 1 стол. ложки соли с 2-3 стол. ложками муки и залить постепенно эту смесь 0,5 л кипятка.

 В итоге получается заварная киселеобразная масса. Мука при этом заваривается, выделяя сахар и клейковину, что, во-первых, придает готовым хлебцам сладковатый приятный привкус, а, во-вторых, не позволяет им быстро размякнуть. Это важно особенно для просфоры Агничной, из которой будет изыматься центральная часть и помещаться в вино.

   На более крутом тесте получаются наиболее отчетливые теснения печатей, что крайне необходимо в данной ситуации. 

Далее.

• В еще неостывшую заварную массу добавить дрожжевую смесь и все хорошо смешать.
• Сюда же добавить примерно 1,5 кг муки наилучшего качества и приготовить тесто, тщательно его вымешивая. Оно должно получиться достаточно плотным, как говорят опытные просфорники, по консистенции оно должно «напоминать плоть». Его можно сравнить также по плотности с тестом пельменным.
• Хорошо вымешанное тесто разделить на 3 части и сложить их во вместительный пластиковый контейнер с крышкой. В тепло его ставить не нужно, поскольку тесто не должно быстро и сильно подняться.
• Когда же тесто несколько в объеме увеличится (в прохладный период обычно это происходит через 1-1,5 часа), необходимо промесить его повторно. Сделать это нужно весьма тщательно.
• Далее следует раскатка теста. Для Агничных просфор его толщина от 3,5 до 5-6 мм, для прочих – 2,5-3 мм.
• С помощью особой формы, называемой просфорниками «нож», вырезают из теста заготовки будущего хлебца.
• Сначала вырезают нижние части, которые укладывают на листы для выпекания и для сохранения в них влаги сразу же укрывают заготовки полотном и полиэтиленом.
• Потом вырезают верхние части, на которой при помощи особой печати ставят изображения. Верхушки просфор складывают на деревянные доски или на ткань, чтобы снизу они не прилипли к поверхности, и также накрывают полотном и полиэтиленом.

Если заготовки не накрывать, они будут подсыхать, и на них появятся трещинки. Заготовки оставляют подходить на срок не менее 1 часа.

• Для соединения обоих частей в единый хлебец смазывают водой только лишь поверхность нижней части. Удобно делать это кисточкой. При этом нельзя допускать стекания жидкости по краям, поскольку при выпечке в этих местах неминуемо образуются трещины, и просфора разломится.
• После этого толстой иглой или иным предметом по углам изображенного на поверхности креста, а также в его центре, делаются пять проколов с молитвою:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

У просфор же Богородичных, с изображением Богоматери, ни в коем случае нельзя прокалывать Ее Пресвятой лик, — проколы в этом случае делаются крестообразно вокруг образа.

•  Прокалывают изделие для сохранения ровной поверхности при выпечке.
• Соединенные просфоры оставляют расстаиваться 40-60 мин.
• Выпекают хлебцы 20 мин. при 200-220 градусах. Отправляя их в духовку, благочестивые пекари крестят изделия со словами:

«Господи, благослови!»

     Духовой шкаф при выпекании должен нагреваться равномерно, то есть и внизу, и вверху его должен быть один и тот же температурный режим.

• Готовые хлебцы, чтобы не затвердели, рекомендуется уложить между 2-ми слоями влажной (хорошо отжатой) материи, накрыв сверху полиэтиленом.

По тому же рецепту печется артос. Чтобы он был ровным, при формировании его делают с ложбинкой в центре, тогда, поднимаясь в процессе выпекания, он приобретет правильную форму. В духовке его держат от 80 до 100 минут (небольшой около 1 часа).

Что делают с испорченными просфорами

     В богослужениях используются только хорошо удавшиеся, правильной формы хлеба. Если они не получились, чрезмерно подрумянились или растрескались при изготовлении, их не освящают, просто раздают местному клиру для вкушения.

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Поучителен, однако, рассказ некоего просфорника, посетившего обитель Элионской горы и записавшего следующее:

Можно печь в домашних условиях?

     В былые времена их и выпекали сами прихожане у себя в домах и приносили в церковь. Потому хлеба эти и стали именовать «приношением». Из них церковнослужители выбирали те, которые предназначались для богослужения.

Впоследствии изготовлением богослужебных хлебов стали заниматься послушники в обителях и люди благочестивой жизни в храмовых просфорнях. Однако, если необходимо, к примеру, приготовить большую просфору для поминовения во время семейной трапезы, священнослужители не возбраняют сделать это дома с тем, чтобы потом принести ее в церковь и освятить.

     Также при паломничестве в отдаленные обители, горные либо пустынные монастыри, можно привезти самостоятельно испеченные просфоры в дар.

Для чего вкушают просфору

Прп. Георгий Задонский наставлял духовных чад следующим поучением о пользе вкушения просфор:

Правила принятия просфоры дома 

В «Нравственном богословии для мирян» протоиерея Евгения Попова (1824-17(29) мая 1888 гг.), известного отечественного богослова и автора многих религиозных наставлений,сказано следующее:

Все же, хотя Уставом Церкви и не запрещается прием данной святыни не натощак, по вековой благочестивой традиции вкушают ее после совершения утреннего правила до приема всякой иной пищи, запивая святой водой. Перед этим произносят соответствующую молитву.

Молитва при принятии святой воды и просфоры

Что делать, если просфоры заплесневели или засохли

Заплесневения освященного хлеба допускать ни в коем случае нельзя, поскольку это является грехом небрежения к святыне. По Уставу Церкви необходимо в том раскаяться и более подобных проступков не совершать. Испорченные же хлебы лучше всего отнести в храм, либо сжечь их или закопать в непопираемом месте.

Засохшие просфоры к потреблению пригодны, их просто нужно размягчить, распарив над паром, или просто размочить.

Как хранить просфоры

     Хранят их в засушенном виде возле икон либо в специальном месте, где хранят прочие святыни.

Обходится с просфорами нужно чрезвычайно аккуратно. Чтобы не допустить заплесневения церковнослужители советуют разделить просфору на небольшие частички и подсушить их. Затем сложить в отдельную чистую емкость (посуду, коробку или небольшой полотняный мешочек) и вкушать всякий день по такой частичке.

Следует помнить, что просфоры, также как и большинство хлебной продукции, замечательно впитывают посторонние запахи. У римских христиан даже существовал обычай хранить хлебы приношений в мешках с лепестками роз.

Можно ли отдать птицам?

     Вкушать освященный хлеб имеют право только лишь христиане. Это духовная пища с Божественной Литургии и никакие иные люди, даже самые благонамеренные и порядочные, вкушать ее не могут. Тем более нельзя давать этой святыни животным и птицам.

Можно ли просфору отнести на кладбище?

     Эта святыня освящает лишь того, кто ее с благоговением вкушает, а потому не принято оставлять эти освященные хлебцы на могилах почивших. Тем же, кто отошел в Вечность, не нужна уже пища плотская, даже освященная, — им необходимы одни лишь молитвы об оставлении совершенных ими во время пребывания на земле согрешений. 

Почему нельзя священный хлеб класть на могилку

     Делать это нельзя по ряду причин.

     Просфору может отнести порывом ветра в грязь, в лужи, под ноги прохожим, в другое неподходящее место. Или же она непременно размокнет под дождем и смешается с землей, где станет пищею насекомых. Ее могут съесть бродячие животные, склевать птицы.

Подобное отношение к хлебу, заключающему в себе благодать Духа Святого, недопустимо и является грехом.

Татьяна Расновская

The post Церковная просфора: что это такое, зачем и когда вкушают first appeared on Православие.вики.

Текст песнопения

На церковно-славянском языке

1 Из глубины́ воззва́х к Тебе́, Го́споди, Го́споди, услы́ши глас мой.

2 Да бу́дут у́ши Твои́ вне́млюще гла́су моле́ния моего́.

3 Аще беззако́ния на́зриши, Го́споди, Го́споди, кто постои́т? Яко у Тебе́ очище́ние есть.

4 И́мене ра́ди Твоего́ потерпе́х Тя, Го́споди, потерпе́ душа́ моя́ в сло́во Твое́, упова́ душа́ моя́ на Го́спода.

5 От стра́жи у́тренния до но́щи, от стра́жи у́тренния да упова́ет Изра́иль на Го́спода.

6 Яко у Го́спода ми́лость, и мно́гое у Него избавле́ние, и Той изба́вит Изра́иля от всех беззако́ний его́.

На русском языке

¹ Из глубины взываю к Тебе, Господи. ² Господи! услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих. ³ Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит? ⁴ Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою.

⁵ Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю. ⁶ Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи — утра, более, нежели стражи — утра.

⁷ Да уповает Израиль на Господа, ибо у Господа милость и многое у Него избавление, ⁸ и Он избавит Израиля от всех беззаконий его.

Песнопение скорби и надежды на Божию милость часто звучит во время богослужения. Часто оно созвучно настроению многих, приходящих к Богу как единственной надежде, утешению среди бурь, Заступнику среди врагов.

История написания

129-й – одиннадцатая из так называемых «Песней восхождения», или «Песней степеней», которые включают псалмы со 119 по 133 общим числом 15. Есть разные точки зрения на то, когда и по какому поводу написаны все эти песни:

• согласно одной из наиболее распространенных, это песнопения, певшиеся левитами при подъеме по 15 ступеням Иерусалимского храма на каждой из них; отсюда название песней – «Степеней» (ступеней) или «Восхождения»;
• по другой версии, слова песней созданы в Вавилонском плену, и говорят о духовном восхождении к Иерусалиму, будущем возвращении иудеев на родину, восстановлении храмового богослужения;
• возможно также, что справедливы обе позиции – некогда созданные царем Давидом богослужебные песнопения бережно хранились изгнанными из Иерусалима иудеями во время их плена в Вавилоне, осмысливались духовно.

Толкование

Иконография: Давид, пророк, царь. Датировки: XVII в. Иконописная школа или художественный центр:  Псков (?) Материал: дерево, паволока, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 72,3 см, ширина 53,3 см. Икона Пророческого ряда. Изображение царя Давида в трехчетвертном повороте с развернутым свитком в руке. Инв. № 1585. © Псковский государственный объединенный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. Литература: Васильева О.А. Иконы Пскова. Т. 2. Издание 3-е, исправленное и дополненное. М.: Северный Паломник. 2012. № 179

Псалом начинается скорбным молением: «Из глубины воззвах к Тебе, Господи…». Толкуя это место, святые отцы указывают, что это – обращение из пучины глубокого падения, почти отчаяния.

А прав. Иоанн Кронштадтский говорит, что именно к такому молению должен стремиться всякий христианин, если желает быть услышанным. Вот и псалмопевец просит Бога внять голосу его. Это не случайно: по слову свт. Иоанна Златоуста, именно молитва из глубины скорбящего сердца, когда осталась надежда на одного Господа, более всего привлекает благодать. Тот же святой отмечает, что «глас» — не словесный вопль, а сосредоточенность души, ее стремление к Создателю.

Песнописец признает: нет человека, по своим делам достойного милости Творца. Если Он захочет судить Свое создание – «кто постоит»? Действительно, такого человека нет. Но безмерна милость Господня, на нее уповает создатель песнопения, а также всякий, слушающий его слова, произносящий их от сердца.

Он дерзновенно говорит, что, не имея дел Божиих, терпит ради Его имени все, находящее на него – бедствия, гонения, плен в чужой стране. Об этом много позже скажет Сам Христос, ожидающий упования на Бога от Своих учеников: «Претерпевший до конца, спасется» (Мф. 10:22).

Та же надежда «от стражи утренния до нощи» нужна не только для перенесения бедствий внешних, но также ради собственного исправления: ведь только у Творца «очищение есть», лишь Он «избавит Израиля от всех беззаконий его», то есть от грехов, преступлений, ошибок, которые человек не может не совершать, если не будет с ним Бога.

Использование при богослужении

В православии 129 читается на службе Вечерни вместе с другими 3 псалмами, называемыми «на Господи воззвах». Песнопения именуются так по первым словам псалма 140, с которого начинается пение. Это особые молитвенные воздыхания к Богу – от прошения принять моление как «жертву вечернюю» (Пс. 140), услышать человека в день его бедствия (Пс. 141, 129), наконец, восхваления милости Божией (Пс. 116)

Кроме того, 129-й читается вместе с другими «Песнями восхождения», которые составляют 18 кафизму Псалтири. Ее можно услышать во время службы Вечерни по пятницам, а Великим Постом – на каждом вечернем богослужении, кроме воскресенья и понедельника;

Для чего читают?

Дома 129-й также читают или в составе кафизмы, или отдельно в случаях:

• внешних бедствий; слова песнопения помогают приучить душу к терпению;
• во время сильных искушений на грех; слова псалма помогают осознать свою немощь, необходимость надежды на помощь свыше.

В культуре

Псалмы 18 кафизмы не раз полагались на музыку как католическими, так и протестантскими авторами. Что касается 129-го, здесь есть вклад также православного композитора.

Краткие шесть стихов песнопения содержат все чувства кающейся души, ожидающей избавления от Творца своего. Именно этим близок 129-й многим, находящим здесь ответы на вопросы о том, как выстоять среди трудностей, изменить свою жизнь, сохранить веру.

Наталья Сазонова

The post «Из глубины воззвах к Тебе, Господи…» О чём на самом деле псалом 129? first appeared on Православие.вики.

Текст песнопения

На церковно-славянском

На русском языке

История написания

Считается, что псалом создан примерно за 1000 лет до Рождества Христова. Автором песнопения издавна признается царь Давид. Издатель «Толковой Библии» А.П.Лопухин предполагает, что 139-й, как несколько других подобных псалмов, написан во время, когда старший сын царя, Авессалом, уже намеревался изгнать отца с престола, но Давид еще находится в Иерусалиме. Каждый день видел он интриги, лицемерие придворных, намеревавшихся предать своего государя, понимал также причину этого: собственные согрешения, приведшие к раздору внутри семьи, с самыми близкими людьми.

По-другому считает блаж. Феодорит Кирский, который полагает, что 139-й написан еще до воцарения Давида, когда его преследовал тогдашний Израильский государь Саул, видевший в своем военачальнике соперника.

Краткое толкование

Песнопение начинается с сетования на «человека лукавого», имеющего «яд аспидов», но лицемерно скрывающего свое зло.

Свт. Иоанн именует неправедных людей «художниками зла». Ведь, по слову псалмопевца, они «весь день ополчаху брани», составляли советы, строили козни.

Свт. Иоанн Златоуст и блаж. Феодорит Кирский обращают внимание на то, что царь Давид дает здесь своего рода образец поведения при таких обстоятельствах:

• Давид не просит покарать врагов, оставляя их на волю Божию, но только молится о собственном спасении;
• возможная победа завистников при этом заботит его не потому, что он опасается за себя, но потому что они «превознесутся», подпадут еще большей гордыне, продолжая вредить своей душе; об их спасении, а не о наказании молится псалмопевец;
• Давид вообще не обращается к помощи человеческой, всецело уповая на Бога, «силу спасения» верующего; царь вспоминает о прошлых Божиих благодеяниях, о том, что Творец не раз благословлял его во время войны, вражеских нападений. «Сила спасения моего», – так обращается к Создателю Давид.

Только учитывая общую настроенность песнописца, можно понять проклятия, обращенные им на главы врагов: «… труд устен их покрыет их… падут на них углия огненные…» (Пс. 139:10-11). Ведь по сути это не желание зла, а пророчество. Блаж. Феодорит вспоминает поэтому о гибели царя Саула. Участь Авессалома, убитого после мятежа (хотя вопреки воле Давида, просившего своих воинов сохранить ему жизнь) оказалась не лучше.

Джованни Франческо Гверчино.Царь Давид. 1651

«Суд нищим и месть убогим», то есть воздаяние за зло, делаемое немощному человеку – то, что всегда творит Господь при подобных обстоятельствах, уверен Давид. Уверенностью в конечном помиловании от Бога завершается этот псалом.

Многие толкователи, например, свтт. Афанасий Великий, Игнатий Брянчанинов понимают 139-й шире: как посвященный душе, скорбящей не от людей, но от вражеских, диавольских нападений, ведь злоба людей подпитывается именно темными силами. Многие также видят в псалме пророчество о далеких от псалмопевца временах, когда на землю пришел Христос. Он так же, как Давид, был предан своими соплеменниками, иудеями, даже – одним из Апостолов. Именно этим вызвано богослужебное употребление псалма.

Использование молитвы псалтыри в богослужении

• на службе Утрени каждую пятницу; это день особой памяти Распятия Христова;
• Великим Постом кафизма произносится на Утрене среды, когда Церковь воспоминает предательство Иуды.

Для чего читают?

Келейно псалом читают обычно:

• во время гонений любого рода, нестроений семейной жизни, любого нарушения мира между ближними;
• при сильных искушениях на грех, памятуя толкование псалма как оружия от бесовских нападений.

Иногда можно услышать, что псалом 139 нужно обязательно прочесть 40 раз «от нападения врагов». В церкви нет единого мнения на этот счёт. В любом случае, молиться часто и много – полезней для души, чем проводить время в праздности. Если нет возможности читать текст псалма, допускается его слушать на аудионосителях.

Давидовы слова, при глубоком о них размышлении – своего рода духовный совет каждому скорбящему во время гонений. Псалом учит не желать зла враждующим, ибо, по слову Апостола, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). О врагах же нужно молиться, а самому – надеяться только на Бога, могущего спасти при любых обстоятельствах.

Автор Наталья Сазонова

The post Псалом 139 читается во время гонений и при нарушении мира first appeared on Православие.вики.

На церковно-славянском языке

На русском языке

Каждый, кто бывает на всенощном бдении, слышал этот псалом, читаемый вместе с пятью другими во время так называемого Шестопсалмия, при начале Утрени, когда каждый из стоящих на бдении призывается вспомнить о грядущем Страшном Суде, просить Господа о милости.

История написания

Все толкователи автором песнопения называют царя Давида. С древности известны также обстоятельства создания текста. В некоторых переводах псалма есть надписание «егда гоняше его Авессалом, сын его». Оно означает, что царь и пророк написал песнопение во время особой душевной скорби: собственный сын лишил его престола, так что славный Давид вынужден был бежать от него, спасая свою жизнь, подобно тому, как во время юности приходилось скрываться ему от царя Саула.

Согласно Ветхому Завету, происшедшее стало следствием грехопадения самого Давида, когда, неправедно согрешив с женой своего полководца Урии, он затем послал этого воина на верную гибель, дабы жениться на женщине. Божие наказание поразило семью царя: не только ребенок, родившийся от новой жены, скончался, но старший сын Давида восстал на родителя. Покаянный текст – осмысление последствий греха, мольба к Создателю о помощи.

Толкование

Святые отцы выделяют несколько тем: глубокого покаяния, смиренной просьбы о помощи, наконец – уверенности в милости Божией.

«Не вниди в суд с рабом Твоим»

Первые стихи песнопения – просьба ко Господу услышать молитву находящегося в глубокой скорби.

Сознавая свою немощь, греховность, святой просит: «… не вниди в суд с рабом Твоим», то есть не суди грешника по справедливости, ибо ни один из живущих не достоин тогда помилования. О милости, Божественной несправедливости, снисходящей к немощи человека, молит Давид, ведь человеку никогда не оправдаться даже праведными делами, будь их у него достаточно. Грешному же остается только уповать на милосердие.

По слову прп. Исаака Сирина, «не называй Бога справедливым, ибо если Бог справедлив, то я погиб».

Последняя надежда

Царь Давид

Зная, что обращается к любящему Отцу, псалмопевец изливает пред Ним всю скорбь своей души:

• жалуется на гонение от врага: это и сын его, Авессалом, но еще больше – бесовские силы, внушающие помыслы отчаяния;
• эти помыслы царь тоже откровенно исповедует Богу: «уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое»; немощный человек несвободен от уныния при скорбях, смятения, страха о будущем.

А вслед за этой краткой, но предельно откровенной, сильной исповедью, святой дает нам пример преодоления тяжелого душевного состояния: вспомнить о милостях Божиих, «дни древния», примеры помощи Господа многим людям в прошлом. А разве сейчас изменился Бог? Не учат ли нас примеры прошлых Его благодеяний уповать на Создателя?

Бог и душа

И все же тяжелы искушения, и трудно человеку выдержать их. А потому многие слова псалма – вопль к Создателю. С пустыней, жаждущей воды, сравнивает Давид страждущего, ищущего Бога. Земля, оставшись без влаги, гибнет, умирает на ней все живое. Так и человек, оставшийся без Божией любви. А потом горько взывает царь: «Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой», то есть я близок к смерти.

Библия доносит до нас, как развивались дальнейшие события: в своей крайней скорби, происшедшей из-за измены самого родного человека, сына, Давид не был оставлен. Ведь никогда Господь не посылает человеку испытания не по его силам. Вот и в этом случае Авессалом был наказан, хотя не рукою отца, глубоко скорбевшего о его гибели.

Как спастись?

Псалмопевец не просто просит Бога избавить его от врагов. Намного важнее – не повторять прежних ошибок. Но возможно ли это слабыми человеческими силами?

И св. Давид поэтому просит не столько избавления, сколько наставления: «Скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду… Научи мя творити волю Твою…». Он убежден: только Дух Божий может «наставить на землю праву» человека.

Псалом заключается словами надежды на преодоление скорбей, печалей, уверенностью, что ищущий Бога не будет посрамлен: «Милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающыя души моей: яко аз раб Твой есмь» (Пс. 142:12)

Для чего и в каких случаях читают?

Богослужебное употребление песнопения как покаянного вполне может определять особенности его келейного чтения. 142-й читают:

• во время гонений, конфликтов с людьми;
• при сильных искушениях.

• 3-й псалом, созданный царем во время того же гонения Авессалома;
• псалмы 53 и 58, написанные во время, когда будущий царь так же страдал от Саула, боявшегося его претензий на престол и постоянно стремившегося убить Давида;
• 101 псалом, которые имеет надписание о том, что его читают при особом унынии.

Собранные вместе, все эти песнопения – своего рода духовный опыт св. Давида, говорящий о том, что, даже при крайней скорби, можно сохранить любовь к врагу, доверие Богу, упование на избавление. Даже если таковое не наступит, пример св. Давида поможет принять волю Божию о себе.

Не стоит забывать и о том, что псалом 142 – своего рода пример исповедания грехов пред Богом, а потому вдумчивое, внимательное размышление о чем, может помочь подготовиться к таинству покаяния.

Таково это песнопение, так близкое любому из нас, ибо нет человека, не пережившего искушений, скорбей, гонений. Псалом учит проходить через них не только достойно, но с пользой для души.

Автор  Наталья Сазонова

The post Псалом 142 — молитва глубокого покаяния first appeared on Православие.вики.

Читайте также: Куда попадает душа после смерти

Что такое Парастас?

С греческого языка «παράστᾰσις» означает «предстояние» пред Богом, особое прошение за кого-либо, сугубый молитвенный труд.

Исторически богослужение появилось примерно с середины XVII в. на западно-русских землях, ныне – Украина, Белоруссии. По присоединении этих земель к Русскому государству, традиция получает уже более широкое распространение, наконец, богослужение становится уставным, получив наименование «Великой Панихиды», ввиду значительной продолжительности, объема.

Впрочем, иногда «парастасом» также именуют:

• вообще заупокойные службы Родительских Суббот; это именование, однако, неуставное, собственно Парастасом можно назвать только Великую Панихиду;
• всенощное бдение памяти усопших; этот чин появился с XIX в., однако также не входит в Устав; глубоко занимавшийся историей богослужение епископ, священноисповедник Афанасий (Сахаров) указывал, что такое бдение, как неуставное, может совершаться на могиле, в доме покойного, но не во храме.

Отличие службы Парастас от панихиды

Она совершается во время Утрени Родительской Субботы. От обычной панихиды богослужение отличает, прежде всего, существенно большая продолжительность. Это происходит потому, что:

• на ней полностью прочитывается псалом 118-й, известный также как «Непорочны» по своим первым словам: «Блаженны непорочные в путь, ходящие в законе Господни…»; его произносит служащий священник, при этом хор поет отдельные стихи песнопения; оно издревле считалось заупокойным, так как содержит глубокие размышления о жизни человека, как бы подводит ее итог; невольно возникает мысль, что слова эти поются, читаются от лица самих усопших;
• кроме того, во время службы читается полный канон о умерших.

Как и когда служится Парастас?

Утреню Родительской Субботы по Уставу положено начинать сразу после полуночи. Однако с cсередины XVII в. сложилась практика начинать богослужебный день не с полуночи, а раньше, с вечера. В современных же условиях Утреня ночью вовсе невозможна в среднем приходском храме: большинство верующих, по малому количеству церквей, должны добираться до места богослужения от часа и более, да и транспорт городской ходит не круглосуточно. Именно поэтому Утреню продолжают служить вечером, накануне Родительских Суббот.

Если посетить богослужение нет возможности ввиду работы или иных обстоятельств, можно хотя бы заранее подать записки с именами близких. Кроме того, совершение Парастаса допускается дома, мирским чином. Читая текст, просто опускают священнические молитвы, диаконские возгласы. Кроме того, ту же службу мирянин может совершать келейно или же на кладбище в дни памяти близкого человека – это третий, девятый, сороковой по кончине, особые памятные даты, связанные с земной жизнью усопшего, годовщины смерти. Келейная служба может как бы дополнить обычную церковную панихиду.

Зачем нужно заказывать Парастас?

Прежде всего, это особая, очень продолжительная, красивая служба, приносящая великое утешение как почившим сродникам, близким, так – самим молящимся. По слову свт. Иоанна Златоуста, «не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: всё это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга». Парастас, наряду со службами, совершаемыми утром Родительской Субботы (литургия, где поминаются их имена, панихида после нее) – лишний повод показать близким, уже находящимся с Господом, свою любовь, попросить и их молитв о себе.

Какие записки нужно подавать на Парастас?

Это обычная записка о упокоении, подаваемая вечером накануне Родительской Субботы, или несколько ранее – если вечером пятницы, например, по обстоятельствам работы, нет возможности посетить храм. Поминание принимается в церковной лавке, при этом, если оно подается заранее, лучше устно пояснить, что речь идет о Родительской Субботе.

В записке следует писать:

• имена только крещенных родных; тех, кто не был членом Церкви, был неверующим, относился к другой конфессии, можно, даже непременно нужно поминать также, но дома, келейно;
• все имена пишутся полные (например, «Валентина», а не «Валя») строго в родительном падеже, разборчиво;
• если имя усопшего во Крещении отличается от того, что было по паспорту, указывать нужно крещеное имя – под ним его знает Господь.

На одной из самых красивых заупокойных служб обычно заметно меньше людей, нежели во время литургии, панихиды следующей затем субботы: кто-то не может, другие – просто не осознают значения Парастаса. Но тот, кто побывал хотя бы раз, уже старается впредь не лишать своих близких этого особенного богослужения.

Автор Наталья Сазонова

The post Парастас — особенное заупокойное богослужение first appeared on Православие.вики.

Пророк Моисей

Согласно школьному определению — оно обычно заучивается в духовных школах:

  Как видим, основными свойствами истинных пророчеств являются: их благодатный характер («по озарению от Бога»); их точность и определённость; предсказывается неведомое, случайное, иногда даже чудесное событие или события; наконец, пророчество дается от Бога для каких-то важных религиозных или нравственных целей.

Читайте также: Сколько дней осталось до конец света

Чему посвящены главные пророчества в Библии

Пророчества о Христе

   Основной темой ветхозаветных пророчеств было будущее пришествие Мессии. Особенно подробно о сем пророчествовал пророк Исайя. Поэтому его даже называют «ветхозаветным евангелистом».

   Пророки провозвестили о чудесном рождении Христа от Девы; о месте Его рождения в Вифлееме; о Его безгрешности; о Его проповеди, которую не примут непокорные иудеи; о Его добровольных страданиях и крестной смерти ради искупления грешного человечества; о Его Воскресении.

Призыв к покаянию

   Другой главной темой ветхозаветных пророчеств было обличение грехов евреев и предсказания их наказания за эти грехи сначала Ассирийским, а затем Вавилонским пленением. Впрочем, было предсказано, что через семьдесят лет они вернутся из плена и восстановят Иерусалимский храм.

   Судьбы народов

Кроме этого, были и пророчества о судьбе языческих царств и их царей. Это пророчество праведного Иосифа о семи годах изобилия и семи годах голода в Египте. Пророчества Даниила о гибели Валтасара, царя Халдейского (Дан.гл.5), а также его же пророчества о будущих судьбах мира (Дан.гл.7-12) и др.

Ветхозаветные пророки о Христе, Его Рождении и смерти 

   Пророчество, что Мессия –Христос будет потомком Авраама, Исаака и Иакова, а также царя Давида, основано на словах Господа последнему:

«Чтобы Господь исполнил слово Свое, которое Он сказал обо мне, говоря: «если сыны твои будут наблюдать за путями своими, чтобы ходить предо Мною в истине от всего сердца своего и от всей души своей, то не прекратится муж от тебя на престоле Израилев» (3 Цар.2: 4).

   А также на пророчестве Исайи, что Он будет

«отраслью от корня Иессеева: И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина» (Ис.11: 1-5).

   А также на древнем пророчестве праотца Иакова:

«Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт.49: 10).

   Во время пришествия Спасителя эти пророчества были особенно актуальны, поскольку в то время Иудеей правил царь Ирод, который не был из колена Иуды и не был потомком Давида. Поэтому в Иудее тогда был другой, истинный Царь – Господь Иисус Христос, на котором и исполнились все эти пророчества.

   О времени рождения Христа пророчествовал пророк Даниил:

«Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9: 24-27).

   О месте рождения Спасителя в Вифлееме пророчествовал пророк Михей:

«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5: 2).

   О рождении от Девы пророчествовал Исайя:

«Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7: 14).

   О предательстве за тридцать сребреников пророчествовал пророк Захария:

«И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет,- не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах.11: 12-13).

   О страстях и крестной смерти Спасителя, как Его искупительной Жертве, наиболее полно и точно из всех пророков говорит Исайя:

«Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.

Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.

Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.

Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис.53: 3-12).

   Но еще гораздо ранее такой пророческой была жертва Авраамом своего единственного и возлюбленного сына – Исаака (Быт.22: 1-18). Подобно тому, как Бог Отец:

«Так возлюбил… мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (ср.Ин.3: 16).

   Множество подобных мессианских пророчеств содержится и в псалмах Давида, например, в пророческом 21-м псалме. Где подробно описаны распятие и смерть Христовы.

   В псалмах Давидовых есть и пророчества о Воскресении Спасителя: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.15: 10). Об этом же говорит и пророк Исайя:

«Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Пс.53: 10-12).

   О Втором Пришествии Христовом пророчествует пророк Иоиль:

«Перед ними потрясется земля, поколеблется небо; солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет. И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?» (Иоиль.2: 10-11).

   Об этом же пророчествует и праотец Енох, как говорит о сем в своем послании апостол Иуда:

«О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд.1: 14-15).

   О чем пророчествовал Сам Иисус Христос в дни Его земной жизни

К. Г. Блох. «Нагорная проповедь». 1877. Масло на меди. Датский музей национальной истории, Фредериксборг.

   Господь пророчествовал о судьбе Своих учеников: Иуде он предрек предательство и позорную смерть, а остальным апостолам то, что они, восприняв Духа Святого, с проповедью христианства пройдут всю Вселенную, приняв за Христа мученическую смерть.

   О Самом Себе Спаситель пророчествовал, что Он будет предан беззаконными иудеями на крестную смерть, коею искупит все грешное человечество. Но после трехдневного пребывания во гробе Христос воскреснет. После чего Он оснует на земле Свою Церковь, которую не смогут уничтожить силы зла, несмотря на все их усилия.

   Господь также пророчествовал и о разрушении Иерусалима и храма; причем это пророчество было соединено с пророчествами о пришествии антихриста; конце света и Втором Пришествии Христа.

Пророчества Нового и Ветхого Завета о конце времен

   Последнее пророчество Спасителя наиболее полно содержится в 24-й главе Евангелия от Матфея. Там подробно говорится о войнах и военных слухах, которые будут предшествовать этому концу. О появлении в последнее время множества лжехристов, наконец, появления и главного из них – антихриста. О том, что в это антихристово время на земле будут необычайные бедствия и скорби.

   Но после всех этих скорбей будет Второе Пришествие Христово. Когда Господь явится на облаках, так же, как было при Его Вознесении. Он пошлет Своих Ангелов, которые соберут с земли тех верных христиан, которые не подчинились антихристу и не приняли его гнусную печать. Далее будет Страшный Суд, он описан в 25-й главе Евангелия от Матфея (ст.31-46). После которого праведники наследуют вечное блаженство в Царстве Небесном, а грешники – вечные мучения в геенне огненной.

   Еще более подробно о сем пророчествуется в Откровении апостола Иоанна Богослова. В частности, там говорится о крайней греховности принятия начертания (печати) антихриста, которой он будет метит подчинившихся ему людей.

   Также там более подробно говорится о самом конце времен, Втором Пришествии Спасителя и Его победе над антихристом. О Страшном Суде, после которого даже смерть и ад будут повержены в геенну.

   Отдельно там говорится о будущем вечном блаженстве праведников в новом Иерусалиме, сходящем с неба. А также о таинственном браке Агнца Божия, Господа Иисуса Христа с Его Церковью.

   В Ветхом Завете наиболее полные и точно соответствующими пророчествам о конце времен являются пророчества пророка Даниила, изложенные в 12-й главе его Священной Книги.

Библейские пророчества, которые уже сбылись

   Практически все эти библейские пророчества, кроме последнего (о конце времен) уже сбылись. Впрочем, и пророчества о конце света, как мы видим, также начинают сбываться. Мы постоянно слышим слухи о войнах, уже идущих или возможных; периодически в тех или иных местах появляются лжехристы, охладевают между людьми любовь Божия и т.д.

Что говорит Библия о наших временах

   Собственно, именно это, что сказано в предыдущем разделе, она и говорит. Кроме того, предрекает, что в последние времена наступит крайняя нравственная деградация человечества, которая и приведет к будущему принятию им антихриста и всем вышеупомянутым бедствиям.

Как отличить настоящие и ложные пророчества?

   Истинные пророчества даются либо Самим Богом, либо святыми людьми, которым от Святого Духа дается этот дар пророчества. Без действия Божия пророчествовать не могут даже святые Ангелы. Тем более не могут делать это бесы и грешные человеки. Однако последние очень хотят изображать из себя «пророков». Как же это ими достигается?! Во-первых, бесы, как ангелы, хотя и падшие, хорошо знают законы природы и могут их использовать для своих фальшивых «пророчеств».

   Так из одного древнего патерика известен случай, когда бес, под видом ангела света, явился подвижнику, живущему в келье на берегу Нила. Изобразив крайнюю тревогу и ужас, бес кричал: «Беги, беги отсюда старец! Скоро будет большой разлив реки, который затопит тебя и твою келью».

   Но преподобный отец по благодати Божией поняв коварство бесовское, в ответ сказал: «Э, бес, ты заранее слетал в верховья Нила и, увидев, что там идут обильные дожди, приблизительно рассчитал, когда разлив реки дойдет до этого места». После чего посрамленный бес со стыдом отбежал от старца. Ведь он хотел произвести вид «пророка» в действительно совершившемся деле, чтобы подвижник поверил ему; и тогда бы с помощью этой сомнительной веры он потом ввел бы его в какую-то бесовскую прелесть.

   Но в данном случае для нас важно то, что полноценными пророчествами не могут быть события, вполне предсказуемые с помощью разных человеческих знаний или наук. То, что тогда бес предсказал старцу, это сейчас вполне успешно предсказывает наука метеорология, а также другие человеческие науки.

   Во-вторых, как бесы, так и их клевреты, да и просто мошенники используют другой способ выдавать себя за «пророков». Классический пример этого предсказание, полученное греческим царем Крезом перед войной с Киром персидским. Оракул предсказал первому, что, начав войну, он разрушит великое царство.

   Окрыленный таким предсказанием Крез бросился в бой, но… потерпел полное поражение. Когда же он снова с естественной претензией пришел к оракулу, коему за его предсказание ранее заплатил громадную сумму золотом, то прорицатель сказал, что его «пророчество» сбылось, ведь Крез разрушил… свое собственное царство!

   Как видим, лживые прорицания отличаются от ясных и точных пророчеств своей двусмысленностью и туманностью. Причем, в-третьих, уже в этом примере мы начинаем нащупывать основной закон математики, который используется всеми этими лжепророками для подтверждения своих лжепророчеств. Этот закон называется теорией вероятности.

   Если с позиций этой теории посмотреть на предсказание того оракула, то своей двусмысленностью он вдвое увеличил вероятность исполнения его прорицания, которая без такой хитрости была лишь 50 процентов или одна вторая, но с этой хитростью стала 100 процентов или единица. Что в теории вероятности называется достоверностью: т.е., кто бы не победил, прорицание хитрого оракула оказывается верным!

   Именно этот способ наиболее вероятных предсказания используют как бесы, их клевреты, так и просто мошенники. Вот, например, гадает цыганка. Оценив вид своего клиента, к примеру: это средних лет мужчина с хорошим портфелем, что говорит о занимаемой им какой-то должности. Она начинает ему плести, что его, возможно, ждет казенный дом (кто из этих должностных лиц, зачастую, проворовавшихся, не боится тюрьмы!); что рядом с червонной красивой дамой находится пиковая – типичная ситуация любовницы да жены и т.д. При этом она внимательно следит за реакцией своего клиента, отмечая правильные попадания и развивая их, а также быстро нивелируя ошибки.

   Как видим, здесь та же самая двусмысленность и неопределенность, помноженные на типичные, т.е. наиболее вероятные житейские ситуации.

   Возьмем более сложный случай. На Западе, да и у нас имеются прорицатели, которые, например, дают прогноз на будущий год. И, о чудо, многое из этого прогноза сбывается. Как это делается?! Да очень просто; все таким же естественным путем и с помощью теории вероятности.

   Предположим, что в какой-то стране с мощной тектонической активностью периодически раз в пять лет происходят сильные землетрясения. В другой с нестабильной политической обстановкой с частотой раз в три года происходят военные перевороты. В третьей с такой же частотой — экономические кризисы и т.д.

   Все это предсказывает нынешний прорицатель, и кое-что из этого предсказания сбывается. Но согласно теории вероятности для того, чтобы оценить достоверность тех или иных событий (т.е. то, что они обязательно произойдут), необходимо сложить их вероятности. Если мы сложим 1/5 + 1/3 + еще 1/3 +, например, 1/4 и еще много подобных дробей, т.к. предсказывается десять и более вероятных событий, то общий результат окажется в размере нескольких единиц. Каждая из которых соответствует достоверности, т.е. событию, которое обязательно произойдет.

   Так что здесь всего лишь теория вероятности и никаких пророчеств. Конечно, из такого ежегодного прогноза сбудется лишь часть предсказаний. Но людям свойственно видеть то, что сбылось, забывая, что еще больше не состоялось.

   Пророчества Мессинга, Нострадамуса, Ванги, Джуны, отрока Вячеслава и других  «прорицателей»: сбываются ли они?

   Именно таким образом построены и «пророчества» вышеуказанных лиц. У Нострадамуса превалирует туманность, двусмысленность и не ясность его прорицаний. Которые могут быть истолкованы, как угодно. Так, собственно, их ныне и истолковывают, выдавая за истинные пророчества.

Это интересно: О «пророчествах» отрока Вячеслава

   У остальных надо смотреть не только на то, что действительно сбылось, но и на то, что не сбылось. Тогда по тому же вышеуказанном принципу теории вероятности все станет на свои места. И мы увидим, что все эти их прорицания находятся в пределах вероятности.

  Что означает термин самосбывающиеся пророчества в психологии    

   Сам этот термин введен американским социологом Робертом К. Мертоном еще в 1949 году. И характеризует еще один вид ложных пророчеств. Когда под влиянием какого-то фактора, например, сна, который кажется ему вещим, человек меняет свою линию поведения, да так, что благодаря такому изменению поведения сон действительно сбывается. Конечно, никакого реального пророчества здесь нет, а есть лишь определенная особенность человеческой психологии.

Пророчества святых отцов о судьбах мира и России

   Они в значительной степени исполнились. А именно: в пророчествах о том, что если наш народ отступит от Царя Небесного и предаст Царя земного, то Россию и русский народ ожидает множество страшных бедствий. Что уже исполнилось (не случайно знаменитая поэтесса называла двадцатый век – «век волкодав»), впрочем, еще и исполняется.

Читайте также: Достоверные пророчества прп. Серафима Саровского

   Но есть пророчества о будущем возрождении России и русского народа; возобновлении Русского Царства, т.е. цивилизации Третьего Рима, которая способна и может заменить собой умирающую западноевропейскую цивилизации. Однако, пока этого мы не видим. И не известно, сбудутся эти пророчества или нет?! Ведь многое зависит и от доброй воли самих русских людей…

Протоиерей Георгий Городенцев

The post Пророчества истинные и ложные first appeared on Православие.вики.

Житие прпеподобного Паисия Святогорца

Прп. Паисия Святогорца в миру звали Арсением Езнепидисом. Он родился 25 июля 1924 г. в селении Фарасы в Каппадокии (Турция). Школьное образование получил в г. Коница, куда переехала его семья. Там же он, следуя примеру Христа, освоил плотницкое мастерство.

На Афон он подался сразу после службы в армии. До 30 лет он был послушником в разных монастырях, а затем принял рясофор с именем Аверкий. Большую часть свободного времени он проводил за молитвой и чтением жизнеописаний небесных угодников.

В 1954 г. его наставником стал о. Симеон из обители Филофей. Он и постриг духовного воспитанника в малую схиму с именем Паисий, в честь патриарха Паисия II Константинопольского.

В 1962 г. он совершил паломничество на Синай, где работал не покладая рук, а на зарплату приобретал продукты для кочевников Синайской пустыни. Через 2 года преподобный вернулся на Афон, а в 1966 г. его госпитализировали — пришлось сделать операцию на лёгких.

Весной 1978 г. он перебрался в афонский монастырь Кутлумуш. Туда к о. Паисию приходило множество людей со всей Греции — как к духовному лидеру, советчику, утешителю и провидцу.

В 1993 г. его здоровье сильно пошатнулось. Зимой следующего года он перенёс операцию, но это не помогло. Последние дни он хотел провести на Святой Горе, но осуществить это желание не сумел. После смерти 12 июля 1994 г. святой обрёл последнее пристанище в основанной им женской обители Иоанна Богослова в деревне Суроти.

Пророчества и наставления святого Паисия Святогорца

Не нужно ждать детального и буквального исполнения пророчеств. Их цель — призвать людей к покаянию и указать путь к Богу. Правильное отношение к изречениям пророков принесёт несомненную духовную пользу.

Пророчества о России

Схимонах Паисий увидел будущее России как кораблекрушение. В глазах экипажа и пассажиров — безнадёжность и страх. И тут посреди моря возникает всадник. Он спасает фрегат, и тот продолжает движение к цели.

То есть сначала Россию ждут тяжёлые испытания. Старец предсказал попытки ликвидировать не только православную веру, но и государство — подточить его изнутри.

Однако перед Вторым пришествием вновь установится царская власть: всадник из видения — умный, волевой помазанник. Даже за короткий срок правления он сделает немало. К народу вернётся духовность и гордость за страну.

Старец не сомневался, что Господь не оставит российских христиан. Когда будет казаться, что в мире больше нет места состраданию и вере, люди придут к осознанию своего божественного предназначения. Они встанут на путь истинного православия.

Про эпидемию и вакцинацию

Св. Паисий упоминает некую болезнь и лекарство от неё:

После появления COVID-19 в интернете распространилось мнение, что старец описал именно этот вирус. Противники этой теории уверены, что святой говорил о заболевании своего времени, а не будущего. Ведь он упоминает уже существующую вакцину, а «Спутник V», «КовиВак» и прочие антиковидные средства были созданы лишь недавно.

Пророчества Паисия Святогорца о войнах

В 1991 г. старец предупредил о Третьей мировой войне. Местом начала боевых действий он указал Средний Восток, куда после обмеления Евфрата — которое произойдёт из-за строительства плотины — нагрянут 200 млн китайских солдат. Они беспрепятственно захватят Иерусалим.

На территории Турции столкнутся войска Европы и России. Победителей в этом противостоянии не предвидится. Константинополь (Стамбул) в итоге отойдёт грекам — несмотря на то, что они будут скорее сторонними наблюдателями, чем участниками военных событий.

Об антихристе

Св. Паисий не называл точные сроки тех или иных мировых событий. Ведь вычисление даты прихода антихриста — это не богоугодное дело, а заблуждение или намеренное искажение истины.

Старец сказал, что этот приспешник сатаны завоюет людские сердца с помощью обмана. А странам навяжет систему тотального экономического контроля.

На вопрос о числе 666 старец Паисий Святогорец ответил, что это золотые таланты. Столько весило золото, ежегодно присылаемое царю Соломону покорёнными племенами в качестве дани. (3 Цар.10:14). Это число — символ поклонения мамоне, богатству.

Затем антихрист будет объявлен спасителем мира. Разожжённый дьяволом духовный пожар разгорится так мощно, что, по словам старца, даже все пожарные вместе не сумеют его потушить.

Однако власть лжемессии продлится недолго. Бог сократит число жестоких дней ради избранных, не бросит их на произвол. Когда придёт Христос, Он разрушит дьявольскую систему, а зло обратит в добро. Господь — единственный шанс спастись для всех, кто сохранит Ему верность.

О последних временах

Иисус Христос не назвал день и час Своего возвращения. Однако предупредил, что перед этим наступят «последние дни».

Св. Паисий говорил, что признаки этих дней узнать сможет каждый:

• страны объединятся в одно большое государство;
• нерадивые священнослужители будут усыплять бдительность народа, отвлекать от того факта, что Второе пришествие уже не за горами;
• все вероисповедания будут упразднены — за исключением одного, одобренного антихристом;
• безумие перейдёт все границы.

Всё это произойдёт в короткий промежуток времени. События будут сменяться с фантастической скоростью.

Святой Паисий говорит об обязанности истинного духовенства рассказывать людям правду о предстоящих испытаниях. Верующие должны быть к ним готовы. Но при этом нельзя сеять панику. Враждующим с Господом в конечном итоге придётся гораздо сложнее.

Как правильно толковать эти пророчества? Мнения богословов и Церкви

Афонские монахи пишут, что слова старца в неизменном виде доносят до читателей лишь 3 издания:

1. Сочинения и письма святого, написанные им самим.
2. Изречения и беседы, опубликованные благодаря служителям монастыря Суроти.
3. «Житие старца Паисия Святогорца», составленное иеромонахом Исааком.

В других книгах велик риск встретить фальшивые пророчества и описание выдуманных чудес. На репутации старца наживаются религиозные мошенники:

Богословы согласны с уверенностью св. Паисия, что последние времена наступят уже совсем скоро. Вынимаются камни из здания веры. Почва стабильности стремительно уходит из-под ног у целых народов.

Неверующие люди паникуют перед завтрашним днём. Страх заставляет их вооружаться и мечтать о переселении в бункер поуютнее, а ещё лучше — на другую планету.

Прот. Димитрий Шушпанов призывает отказаться от вольной интерпретации пророчеств св. Паисия. Христиан в первую очередь должны волновать не они, а сохранение православных ценностей, идеалов.

Ведь и старец призывал не бояться грядущих бедствий, а уповать на Бога и читать Библию, чтобы смотреть на себя глазами Иисуса. Да и ждал старец пришествия не антихриста, а Христа — как самого счастливого праздника.

Автор Виктор Глебов

The post Пророчества преподобного старца Паисия Святогорца first appeared on Православие.вики.

Прощеное воскресение в православном храме

Так именуют единственный день, когда самым главным становится слово «прости», точно по словам Апостола: «Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга» (Иак.5:16). Одним признание дается легко, другим – очень многим – приходится переступать через себя: сложно, но необходимо, ведь начинаются самые святые дни Четыредесятницы.

Когда в 2022 году Прощёное воскресенье

Эта дата приходится на 6 марта.

Что это за праздник и почему так называется

Это время, когда христиане:

• готовят душу к постному деланию, каясь перед близкими в своих немощах, нанесенных ведением или неведением обидах;
• приходят на особый чин, который проходит вечером, во время краткой, но насыщенной службы; клирики, миряне испрашивают прощения друг у друга, чтобы начать Четыредесятницу, имея мирный дух – отсюда название дня.

К этому же времени завершается телесная подготовка к Великому Посту: со следующего за воскресеньем дня Устав уже запрещает всю пищу животного происхождения.

Праздник Масленицы хоть и не является церковным, но совпадает с Сырной неделей перед постом

Такое название носят дни, предшествующие Четыредесятнице, когда Церковь мягко готовит своих чад к постному воздержанию – и, чтобы переход не был резким, отменяет мясную пищу, которая с началом Масленицы не благословляется. А вот иные снеди – рыбу, молочное, вкушать можно до самого воскресного дня.

На Масленице уже изменяется богослужебная жизнь:

• хотя седмица не предполагает постных дней, два дня – среду и пятницу – не служится литургия;
• тогда же впервые в году звучит молитва св. Ефрема Сирина, которая уже со следующей недели будет постоянно произноситься за богослужениями.

Монастырь Филофей, вечернее богослужение.

Чин прощения: история установления даты

У церковных историков нет единого мнения, когда за богослужением кануна Великого Поста появился этот чин:

• согласно первой версии, он восходит к принятой у египетских монахов практике покидать свой монастырь на великопостное время, уходя для подвигов в пустыню; так как это было сопряжено с опасностями для жизни, иноки стремились примириться с братиями, получить их прощение, если сознательно или несознательно нанесли обиду;
• по другому мнению, такая практика у иноков все-таки не была повсеместной; например, житие прп. Марии Египетской ясно говорит, что старец Зосима, которому посчастливилось повстречать преподобную во время великопостного подвига среди пустыни, ранее жил в монастыре, где такой традиции не было; поэтому, возможно, Чин Прощения мог появиться около VII в., когда, благодаря свт. Софронию Иерусалимскому, описавшему жизнь прп. Марии Египетской, церковному народу стало известно также о монашеской традиции уединяться в пустыне – и испрашивать прощения перед началом этого делания.

Святая преподобная Мария Египетская

Ну а в России чин появляется только в богослужебных книгах XVI в., тогда как в более ранних источниках он не обнаружен. Зато многочисленны свидетельства современников о том, сколь большое значение придавали православные духовной подготовке к Четыредесятнице, ведь день накануне был как бы днем всеобщего покаяния:

• просили прощения у всех родных, соседей знакомых;
• начальствующие просили прощения у подчиненных;
• даже сам царь ездил «прощаться» по монастырям столицы, а потом – к войскам.

Все это – помимо собственно церковного чина прощения, совершавшегося во храме.

Порядок богослужения в православии

Чин совершается во время Вечерни, которая служится по чину «вседневному», то есть обычному для будних дней. Но на ней поется Великий Прокимен, представляющий собой стих из Псалма 68:

После этого священники переоблачаются, надевают великопостные (обычно фиолетовые) ризы, начинается собственно богослужение Великого Поста, которое завершается чтением покаянной молитвы св. Ефрема Сирина.

Затем следует собственно Чин прощения:

• из алтаря выносят, ставят на амвон образы Христа, Богородицы, а также крест с престола;
• первым преклоняет колена перед святынями настоятель церкви (или игумен монастыря);
• после этого обычно произносится краткое слово о грядущем Посте, которое завершается коленопреклоненным обращением ко всем присутствующим: «Благословите мя, отцы святии и братия, и простите ми, грешному, елика согреших в сей день и во вся дни живота моего словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы»; звучит уставный ответ: «Бог простит тя, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови» или: «Бог простит тя, отче святый. Помолися о нас, грешных»;
• после этого к образам, кресту, прикладываются все церковнослужители, начиная с иереев, прося прощения у настоятеля, друг у друга;
• наконец, наступает черед мирян, по очереди подходящих к каждому служителю с просьбой простить вольные или невольные обиды; церковнослужители также просят прощения у каждого прихожанина.

Церковный устав не предполагает каких-либо песнопений во время чина, однако на некоторых приходах хор все же поет или покаянные песнопения, или стихиры праздника Пасхи.

Сокращенный вариант Чина Прощения повторяется за время Четяредесятницы еще пять раз:

• на первой ее седмице, когда первые четыре дня за вечерней службой читается Великий Покаянный Канон св. Андрея Критского, настоятель или служащий иерей также на коленях просит прощения у всех; тогда верующие также кланяются священнику в землю;
• на Страстной, уже последней перед Пасхой, Седмице, перед началом Литургии Преждеосвященных Даров в Великую Среду.

Свт. Андрей Критский

Аналог Прощённого воскресенья в католичестве

Традиция «Quinquagesima», или пятидесятого дня (имеется ввиду 50 день до Пасхи) была известна на христианском Западе с VI в. Чин был составной частью подготовки к Великому Посту. Однако с 1969 г., после Второго Ватиканского Собора (1965 г.) была проведена литургическая реформа, после которой чин ушел из практики католиков, исключая так называемых «традиционалистов», продолжающих совершать богослужения по дореформенному чину. Однако, сейчас это меньшинство Католической Церкви.

Как просить прощения: что говорят

Это самые простые слова: «Простите меня, грешного (грешную)». Традиционно следует ответ: «Бог простит, и я прощаю».

Что означает фраза «Бог простит»

Это, по сути, молитва к Господу о прощении греха человека, а также – свидетельство того, что сам верующий простил обидчика. Современные пастыри предостерегают о формального произнесения этих слов. А протоиерей Димитрий Струев, например, говорит в интервью от 1 марта 2014 г., что

Народные традиции

На Руси было принято «широко» гулять на Масленицу: семейные угощения, катания с гор, разные состязания, другие развлечения, сменяли друг друга. Многие из масленичных традиций Церковь порицала, например, кулачные бои или чисто языческий ритуал сожжения «чучела Масленицы», что знаменовало приход весны.

Однако, воскресный день, последний пред началом Четыредесятницы, народ соблюдал истово. Кроме посещения храма, было также принято:

• выбросить всю скоромную пищу – как правило, ее отдавали домашней скотине; затем кастрюли, сковороды прокаливали на огне, чтобы не осталось даже следа запрещенной снеди;
• пресекались также развлечения; например, если всю Масленицу дети, молодежь катались с деревянных гор, то теперь в те же горки просто набивали гвоздей – остриями вверх, чтобы никакой безалаберный христианин не смел нарушить сосредоточенности последнего дня перед постом.
• очистить тело: по окончании вечерней службы обязательно шли в баню.

Последние часы пред началом Четыредесятницы проводили за молитвой.

В чем христианский смысл

Ныне христиане, как правило, на Великий Пост от людей не удаляются и жизнью рискуют также немногие. Однако, положа руку на сердце, может ли кто-либо из нас гарантировать, что этот пост не станет последним, что Господь не призовет душу из этого мира? Но даже если еще остается время на покаяние, «весна духовная», как называют Четыредесятницу – время размышлений о своей жизни, изменения себя, покаяния. Но вот что говорил об этом прп. Ефрем Сирин, создатель главной великопостной молитвы:

Ведь Он, милостивый, ожидает, что такими будут (или хотя бы попытаются стать!) Его чада.

А вот что советовал тем, кому трудно дается прощение, митр. Вениамин (Федченков):

Коротко о Великом посте

Он готовит христианина к празднику Воскресения Христова, Пасхи. Со стороны духовной это время:

• более частого посещения богослужений;
• когда всякий верующий стремится постом пройти через Таинства Исповеди, Причастия, желательно неоднократно;
• таинства Соборования, которое разрешает грехи, забытые по немощи, совершенные неведением, а также подает исцеление телесных недугов;
• усиленной домашней молитвы;
• работы над собой, борьбы со страстями;
• воздержания от мирских развлечений, праздного времяпрепровождения.

На пути духовного делания христианину помогают телесные труды:

• постник не вкушает животной пищи, а по отдельным дням даже – растительного масла
• рыба благословляется Уставом только на Благовещение (7 апреля), а также на Вербное Воскресение (ровно неделя до Пасхи);
• кроме того, накануне его, на Лазареву Субботу (память воскрешения Христом Своего друга, прав. Лазаря) можно вкусить рыбной икры.

Стихотворение Андрея Дементьева

Поздравления

На Прощеное Воскресенье принято желать не мирских, а духовных благ, прежде всего – мира души.

«Мир Мой оставляю вам,» (Ин.14:27)– так говорил Христос Апостолам, когда уже приближались Его страдания.

Этот мир, Божию любовь христианин берет с собой на поприще постных трудов, где неизбежны искушения, падения – но немощного поддержат слова: «Бог простит». Только бы простил ты…

Наталья Сазонова

The post Как вести себя в Прощенное воскресенье first appeared on Православие.вики.

Читайте также: Молитва перед чением Псалтири

Текст псалма

На церковно-славянском языке

Молитва

1. Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий.
2. Всуе вам есть утреневати: востанете по седении ядущии хлеб болезни, егда даст возлюбленным своим сон.
3. Се, достояние Господне сынове, мзда плода чревняго.
4. Яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове оттрясенных.
5. Блажен, иже исполнит желание свое от них: не постыдятся, егда глаголют врагом своим во вратех.

На русском языке

Молитва

1. Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж.
2. Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон.
3. Вот наследие от Господа: дети; награда от Него — плод чрева.
4. Что стрелы в руке сильного, то сыновья молодые.
5. Блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде, когда будут говорить с врагами в воротах.

История написания

Песнопение относится к числу пятнадцати, именуемых «Песнями степеней» или «Песнями восхождения».

Существуют различные мнения о том, были ли они написаны евреями во время Вавилонского плена, либо после него. Многие из этих псалмов могли появиться столетиями ранее, и сохранялись верующими до времен пленения. К числу таковых, видимо, принадлежит также 126-й, который иудейская традиция издавна приписывала царю Соломону, сыну великого Давида. Песнопение посвящено великолепному Иерусалимскому храму, который построен при его правлении.

Иерусалимский храм

Но этот же храм разрушен вавилонским царем Навуходоносором в 586 г. до Рождества Христова, а восстанавливаться стал лишь спустя 70 лет плена иудеев. С горечью, раскаянием, но и надеждой на милость Божию произносили тогда строители: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его…»

Читайте также: Псалом 26, 90 — читать на русском языке   

Для чего читают псалом 126?

Келейно псалом обычно читают в составе 18 кафизмы Псалтири вместе с другими «Песнями степеней», своего рода духовным восхождением человека к горнему Иерусалиму. Среди этих песней он занимает восьмое место.

Кроме того, песнопение вполне уместно читать, осмысливать перед началом всякого дела, испрашивая на него благословение Создателя, от Которого зависит успех или неудача.

Толкование молитвы

Традиционно святые отцы, другие толкователи понимают псалом как исторически, так и во многом, духовно, даже пророчески.

С Богом и без Бога

Первые стихи песнопения толкуют чаще всего исторически. Здесь идет речь:

1. о строительстве храма при Соломоне, его восстановлении при священнике Зоровавеле, о том, что столь великое дело невозможно без Божия благословения;
2. слова «аще не Господь сохранит град…» означают также трудности иудеев, заново строивших не храм только, но весь разоренный Иерусалим: немало встречали они препятствий, нападений врагов, недовольных их возвращением, так что вместе со строительством приходилось еще обороняться; однако это тоже невозможно без Божьего благословения.

А протоиерей Сергий Терновский, богослов XIX в. (1800-1868 гг.) говорит, что эти два стиха показывают вообще состояние человека, пытающегося собственными силами «устроиться» в этом мире:

Этот «хлеб болезни» противоположен покою, который псалмопевец описывает словами «егда даст возлюбленным Своим сон». По прп. Амвросию Оптинскому, здесь речь идет именно о успокоении, возможном лишь при уверенности, что дело имеет Божие благословение. Тогда, по слову, прп. Амвросия, Господь даст возможность не только отстроить храм, город, но здесь родятся у вернувшихся иудеев сыновья, пройдет их жизнь под кровом Творца.

«Сынове оттрясенных»

Не всегда прост для понимания четвертый стих псалма, где упоминаются «сынове оттрясенных», уподобленные оружию, стрелам сильного воина. Под «оттрясенными» понимаются:

1. исторически – изгнанные с родины иудеи, которым обещано не только возвращение, но восстановление прежней чести в глазах Бога и людей; такой была великая надежда вернувшихся из плена;
2. речь может идти также о временах пришествия Мессии, когда «оттрясенными» назовут иудеев, отвергших Господа, а «сынами» их – учеников Христовых, которые, несмотря на ненависть соплеменников привели к вере множество народов; именно так понимают это место свт. Афанасий Великий, а вслед за ним прп. Амвросий Оптинский.
3. есть и современное толкование этих слов:
   протоиерей Олег Стеняев в беседе на псалом на портале «Экзегет» 30 января 2020 г. говорит, что эти слова псалма могут быть применены к российской действительности: наградой пострадавших за веру во время безбожных гонений, которых ныне именуют новомучениками и исповедниками, «будет сильное потомство именно в духовном смысле».

Последний стих псалма говорит о том, что победившие не постыдятся, будут торжествовать над врагами. Это может пониматься, как надежда для строителей храма и города, а также – как пророчество о будущем торжестве Христа.

Слова надежды на Бога, уверенности, что только при Его благословении возможны истинный успех, а главное – спокойствие, мир души – таково содержание песнопения, которое учит нас не пытаться строить свою жизнь без помощи свыше, довериться Творцу.

Автор Наталья Сазонова

The post Спокойствие и мир души через благословение Божие — псалом 126 first appeared on Православие.вики.

Текст псалма

Аллилу́иа

1 Воспо́йте Го́сподеви песнь но́ву, хвале́ние Его́ в це́ркви преподо́бных.

2 Да возвесели́тся Изра́иль о Сотво́ршем eго́, и сы́нове Сио́ни возра́дуются о Царе́ свое́м.

3 Да восхва́лят и́мя Его́ в ли́це, в тимпа́не и псалти́ри да пою́т Ему́.

4 Я́ко благоволи́т Госпо́дь в лю́дех Свои́х, и вознесе́т кро́ткия во спасе́ние.

5 Восхва́лятся преподо́бнии во сла́ве и возра́дуются на ло́жах свои́х.

6 Возноше́ния Бо́жия в горта́ни их, и мечи́ обою́ду остры́ в рука́х их:

7 сотвори́ти отмще́ние во язы́цех, обличе́ния в лю́дех,

8 связа́ти цари́ их пу́ты, и сла́вныя их ручны́ми око́вы желе́зными,

9 сотвори́ти в них суд напи́сан. Сла́ва сия́ бу́дет всем преподо́бным Его́.

Синодальный перевод

1 Воспойте Господу песнь новую, хвала Ему в собрании святых.

2 Да возвеселится Израиль о Сотворившем его, и сыны Сиона да возрадуются о Царе Своём:

3 да восхвалят имя Его в хороводе, на тимпане и псалтири да сыграют Ему,

4 ибо благоволит Господь к народу Своему и возвысит кротких во спасение.

5 Восхвалятся святые во славе и возрадуются на ложах своих:

6 величания Богу в гортани их и мечи обоюдоострые в руках их,

7 чтобы совершить отмщение среди племён, обличение среди народов,

8 связать царей их узами и славных их – ручными оковами железными,

9 совершить среди них суд предписанный; слава сия будет всем святым Его.

Это интересно: Читаем псалом 26, 50, 90

История написания

Существует две версии происхождения 149-го, как и других «хвалитных» песнопений:

• Православные богословы полагают, что все они созданы после возвращения иудеев из Вавилонского пленения, когда евреи были выселены с «Земли Обетованной» (Палестины), отправлены в далекий Вавилон.

• По другой версии, 149 приписывается самому царю Давиду, и, таким образом, создан значительно раньше Вавилонского плена, между 1055 и 965 г. до Р.Х. Текст песнопения мог быть сохранен евреями во время их пребывания в Вавилоне, так что две точки зрения на время появления псалма друг другу не противоречат.

Читайте также: Как правильно читать Псалтирь каждый день дома

Краткое толкование

Толкователи псалма традиционно выделяют исторический аспект, связанный с пленом иудеев, а затем с возвращением на родину, пророчество о временах Нового Завета и, наконец, обращение к духовной жизни каждого человека.

Пророк Давид Псалмопевец, царь Израильский

Например, 1 стих, начинающийся словами «Воспойте Господеви песнь нову…» многие связывают с восстановлением Иерусалимского храма, а «церковью преподобных» именуется весь верующий народ Израиля. А свт. Иоанн Златоуст указывает, что, кроме буквального смысла, здесь также прикровенно содержится пророчество о Новом Завете Бога с людьми. Ему следуют многие современные толкователи.

То же значение имеют слова «хваление Его в церкви преподобных», означающие одновременно общество иудейское, но также – призыв к святости, уподоблению Господу, для каждого человека.

5-8 стихи песнопения – призыв к радости, который повторит потом ап. Павел краткими словами: «Всегда радуйтесь» (1 Фес.5). Ведь людям дано познать «сотворшего их», Самого Бога.

Обращают на себя внимание слова о том, что святые Божии «возрадуются на ложах своих», что означает как покой народа Божия среди бурь этого мира, ограждение от врагов, так и место верных при наступлении будущего Царства Небесного.

Завершается песнопение обетованием «суда написанного», то есть непреложного, неотменяемого, написанного как бы на каменных скрижалях. Это заповеди Божии, по которым будет вершиться суд. Здесь речь идет о Страшном Суде, а также о частном суде по смерти каждого человека.

Для чего читают?

149-й входит в состав Утрени, вся символика которой связана с Воплощением Господа, спасением людей. Пение «хвалитных» именно на Утрене вызвано их пророческим смыслом, связанным именно со временами Нового Завета. При этом 149, как другие псалмы, поется незадолго до конца службы. М. Н. Скабалланович пишет, что верующие, чувствуя недостаточность собственных слов для восхваления Христа, «передают ее более достойным… и неумолкаемым исполнителям», то есть святым Божиим.

При домашнем чтении псалом обычно читают вместе с последней, 20 кафизмой Псалтири, куда он входит. Отдельно его можно произносить:

• во время испытаний, когда слова песнопения придают бодрости всякому, надеющемуся на Бога;
• как благодарность Богу за все благодеяния, выражение восхищения Его творением, Промыслом Творца в своей жизни.

Небольшой, но глубокий по смыслу псалом дает немало пищи для души не только при чтении его, но также при размышлении о нем, помогающем понять многое применительно к своей духовной жизни, осознать, как важно надеяться на Бога как при радости, так и во время скорби.

Автор Наталья Сазонова

The post В скорби и радости надеяться на Бога призывает Псалом 149 first appeared on Православие.вики.

Проскомидия

Иногда можно услышать мнение опытных духовников, что приходящий к церкви до начала означенного времени литургии получает особую Божию благодать. Дело не только в том, что среди тихого, почти пустого храма легко думается о Вечности, совершается молитва. В это время на самом деле уже начинается литургия – ее первая часть, мало кому видимая.

Определение: что такое просокомидия

Сейчас это приготовление «вещества Таинства» Евхаристии, то есть хлеба, вина, к совершению литургии. Оно совершается священником на жертвеннике, который находится в южной части алтаря.

Греческое название, означающее «приношение», свидетельствует о древнем обычае верующих жертвовать хлеб, а также вино для совершения богослужения.

Куда падает ударение

Это третий слог слова: проскомидия. Ударение установилось в русском языке, тогда как на греческом προσκομιδή ударение на последнем слоге.

Богослужебные просфоры на проскомидии

По сложившейся уже с первых веков восточно-христианской традиции, литургия совершается на квасном (то есть приготовленном с использованием закваски) хлебе. Круглый по форме (это универсальный символ Вечности), он как бы сложен из двух частей. Это символизирует соединение в Господе Божественного и Человеческого.

Вверху жертвенного хлеба можно увидеть образ Креста, а также два надписания:

• на славянском: «IС ХС» (это имя «Иисус Христос»);
• ниже – греческое слово «NI-КА, означающее победу.

Нынешнее изображение литургическом хлебе введено после литургической реформы Патриарха Никона (1653-1666 гг.), до середины же XVII в. «печать», как именуют изображение, выглядела немного по-другому, представляя Крест с орудиями Распятия – копием, тростью.

На литургии (соответственно, также на проскомидии) за многовековую историю Церкви принято было разное количество просфор: от 1 или 3 (о чем есть свидетельства, например, богослужебных книг XII-XIII вв., принятых на Руси) до 5 или 7. С середины XVII в., после реформы патриарха Никона, установлено 5, символизирующих насыщение Христом 5000 верующих 5 хлебами в пустыне. Однако, для причащения верующих употребляется лишь одна из них, называемая Агничной.

Суть и символика

Во время чина готовятся литургический хлеб, а также вино, вода, для совершения Евхаристии. Все предметы, стоящие на жертвеннике, на котором проиходит эта часть службы, имеют глубокое символическое значение, напоминая о:

• Рождении Христа – ясли, куда был положен Младенец, символизирует блюдо, на которое полагаются частицы, дискос; то же событие символизирует звездица – символ звезды Вифлеема, которая помогла «волхвам с Востока» найти Божественного Младенца;
• Тайной Вечере, когда Господь подал ученикам чашу вина со словами: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:27-28).
• Распятии; о нем напоминает «копие», которым священник разделяет просфоры на части, а также крестообразная форма звездицы;
• Воскресении – надпись «NI-КА» означает победу над смертью.

Порядок совершения проскомидии

Ее начало можно увидеть, если прийти в храм примерно за полчаса до начала Богослужения. Царские врата закрыты, задернута завеса. Стоя на амвоне лицом к престолу, священник (иногда – несколько иереев), а также диаконы вполголоса молятся. Регулярно молящиеся прихожане легко узнают «Отче наш», «Трисвятое». Поклонившись народу, служители заходят в алтарь. Служащий священник надевает полное облачение, после чего начинается сам чин:

• первые его слова «Благословен Бог наш» иерей произносит громко, ведь они также начинают чтение службы Третьего Часа; за ней следует чин Шестого Часа, а все часы оканчиваются ко времени завершения Проскомидии;
• затем иерей берет Агничную просфору, трижды крестит ее копием с тихо произносимыми словами: «В воспоминание Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа»; после этого он вырезает среднюю часть, так, что получается как бы куб; при этом он произносит слова прор. Исайи: «Яко овча на заколение ведеся, и яко Агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст Своих; во смирении Его суд Его взятся; род же Его кто исповесть; яко вземлется от земли живот Его» (Ис. 53, 7-8); это Агнец, которым будут причащаться христиане; священник кладет эту часть на дискос, после чего, перевернув,снизу делает крестообразный надрез; правая сторона Агнца прободается копием, подобно тому, как некогда воин ударил уже умершего Спасителя в ребра;

Оставшиеся части Агничной именуются «антидором», что буквально означает «вместо Даров», ведь в тело Христово прелагается лишь Агнец. Другие части просфоры раздробляются, а раздаются верующим по окончании службы.

• после этого священник благословляет сосуд с вином, который стоит уже на жертвеннике; вино наливается в Чашу, куда также одновременно добавляется немного воды; это также воспоминание о Распятии, когда «из ребр» умершего Христа «абие изыде кровь и вода»;
• из второй просфоры, которую называют Богородичной, извлекается треугольная частица; ее помещают на блюдо справа от Ангца;
• затем священник берет так называемую «девятичинную» просфору, чтоб вынуть из нее частицы святых: это св.Иоанн Креститель, Христовы Апостолы, пророки, архиереи, а также мученики, бессеребренники, наконец, правв. Иоаким и Анна, отец и мать Богородицы; обязательно вынимается частица о создателе чина совершаемой литургии;
• частицы из четвертой просфоры молитвенно приносятся о здравии ныне живущих православных, включая самого иерея, совершающего службу;
• а пятая считается заупокойной;
• наконец, приходит черед литургических хлебов – пожертвований верных; из них священник вынимает частицы о здравии, упокоении, при этом произнося имена из поданных записок; чаще всего их очень много, поэтому их читает диакон; о каждом человеке вынимается отдельная частица; вынутые о здравии, упокоении, они размещаются на дискосе ниже Агнца.

Схема. Прокомидия. Просфоры: 1. Агничная 2. Богородичная 3. Девятичинная 4. Заздравная 5. Заупокойная

По завершении Евхаристии частицы просфор будут погружены в потир с Кровью Христовой с особой краткой молитвой, которая звучит так:

«Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Завершается чин благословением кадила, которое подносит диакон. Окадив благовонным дымом покровцы, иерей покрывает ими потир и дискос.

Чем отличается проскомидия от обедни

Обедня – обиходное название литургии на Руси, так как служба бывает всегда утром, то есть до обеда. Ну а Проскомидия – ее часть.

Что значит «Проскомидия об упокоении и здравии»

Это значит, что за того или иного человека, живого или усопшего, будет вынута частица с краткой молитвой; «Помяни, Господи (имя)».

Затем она будет положена на дискос, а по окончании литургии – с молитвой погружена в Кровь Христову.

Кого можно поминать на проскомидии

Записки подаются только о тех, кто крещен. Нельзя также писать имена иноверцев.

Существует множество свидетельств того, насколько полезно такое поминовение нашим усопшим. Не менее пользы оно приносит живым, однако можно встретить также предупреждение, призывающее подходить к запискам с рассуждением: такие поминовения лучше подавать за воцерковленных (ведущих церковную жизнь, регулярно приступающих к Таинствам) или хотя бы иногда бывающих на службах.

Если же человек, например, упорный атеист, но крещен (например, в детстве), о нем многие духовники советуют лучше читать Псалтирь. Ведь поминовение на Проскомидии, по сути, завершается приобщением к Таинству Евхаристии, к чему такая душа может оказаться не готова. Особенно это касается длительных поминовений на Проскомидии – Сорокоустов.

Заказная записка и Проскомидия: в чем разница

По разным храмам существуют различные традиции поминовения христиан, подачи записок, поэтому ответы пастырей на подобные вопросы зачастую достаточно разноречивы:

• можно встретить деление записок на «простые» (только молитва в алтаре, а также на ектении, о здравии или упокоении христианина), а также «заказные» (с выниманием частицы из просфоры);
• иногда можно увидеть также понятия «записка с просфорой» или «на проскомидию», но при этом также встретить «заказная обедня»; тогда необходимо уточнять, что конкретно имеется ввиду; например, это может быть проскомидия, а также поминовение на ектении;
• наконец, существует мнение, согласно которому все вообще имена, подаваемые в записках, должны поминаться на проскомидии; тогда уже нет разницы между «простой» запиской и проскомидией.

Вот как говорит об этом, например, прот. Алексий Уминский:

Таким образом, практика современной церковной жизни такова, что вопросы о значении записок «с просфорой», «простых», «заказных» лучше всего задавать в конкретном храме.

Что такое ектения

Греческое слово переводится как «протяжное моление». Это особые краткие молитвословия, совершаемые верующими соборно. Поэтому прошения возглашает диакон, а народ продолжает их словами «Господи, помилуй!». Сейчас их обычно поет церковный хор.

Церковный хор

Возносятся прошения о Церкви, ее Предстоятеле, «властех и воинстве» государства, о благоденствии страны, а также из особых прошений о верующих, когда диакон читает поданные записки. Как правило, по множеству таковых, одновременно читаются имена поминаемых в алтаре – священником (иногда – не одним), алтарниками. Поэтому ждать, когда же «во всеуслышание»прозвучат имена близких людей – неразумно, лучше присоединиться к общей соборной молитве.

Когда подавать записки на проскомидию о здравии, об упокоении

Когда принято вынимать частицы просфор за всех, чьи имена находятся вообще во всех записках, просфор, которые иногда именуют также «частными», может оказаться даже несколько сотен, а совершать проскомидию могут сразу несколько иереев. Зачастую частицы тогда вынимают:

• уже накануне, за вечерним богослужением;
• утром, не только до литургии, но даже непосредственно во время нее – до Великого Входа, когда Дары переносится с жертвенника на престол; лишь с этого момента поминовение такого рода более невозможно.

Именно ввиду этого обстоятельства во многих церквях пономари, чтецы, во время литургии несколько раз заходят выходят в притвор, где принимаются записки, чтобы отнести в алтарь те, что верующие подают утром. А вот после Великого Входа поминовение принимается уже только на следующую Проскомидию.

Во всяком случае, благочестие требует подавать записки накануне вечером, или утром до богослужения, с тем, чтобы не отрывать свое же время на стояние к свечному ящику во время самой службы.

Значение проскомидии

Во Пскове есть древний, сохранившийся еще с первых веков по Крещении Руси Спасо-Мирожский монастырь с соборным храмом Преображения Господня – одним из немногих, дошедших до нас от времен до монгольского нашествия. Здесь, как установили современные историки, уникальный с точки зрения современной практики диаконник (так именовали место хранения богослужебных сосудов, утвари, облачений, которыми ведали диаконы).

Диаконник был совершенно открыт для прихожан, как, впрочем, было тогда во многих храмах Руси. Люди приносили сюда свечи, кутью, которую жертвовали как милостыню о упокоении усопших, и, конечно, хлеб для литургии, который часто выпекали сами, дома, вино. Для них значение Проскомидии было, конечно, понятно: это, насколько возможно нашей немощи, человеческое участие в совершении Таинства, предваряющее то «великое и неизследованное, славное же и ужасное», что совершится уже не человеком, но – через человека, Божия иерея.

Наталья Сазонова

Текст молитвы

Читается священником по совершении Проскомидии:

The post Что такое проскомидия? Как её совершают и когда заказывают first appeared on Православие.вики.

Так именуется ведущая религиозная конфессия страны, имеющая, по данным социологов, наибольшее число приверженцев. Вера, пришедшая на Русь с конца X в., стала основой культуры страны, определила черты ее своеобразия.

Что такое православие и чем оно отличается от христианства?

Самый простой ответ на этот вопрос сводится к тому, что православием сейчас называют восточное христианство, к которому относятся около 20 Поместных Церквей. Помимо этого, существуют также католицизм, протестантизм – направления христианства Запада. Следовательно, православие не «отличается» от христианства, оно – его часть. Поэтому верующий может сказать о себе «я христианин», или уточнить: «Я – православный христианин». Это говорит о его принадлежности к восточному христианству.

Русские верующие – христиане или православные?

Однако некоторые современные публицисты утверждают, что с именованием себя «христианином» или «православным» в практике религиозной жизни России все не так просто. Замечено, что верующие России чаще называют себя «православными», нежели «христианами». На то обычно есть разные причины:

• многие воцерковленные люди подчеркивают именно свою принадлежность к православию, тогда как утверждение «я христианин» можно услышать в России от представителей протестантских направлений; таким образом, именование себя «православным» несет своего рода полемический подтекст;
• однако, есть весьма немалая часть людей, обычно приходящих к храму от случая к случаю, для которых слова «я православный» означают просто следование неким «традициям» вроде крашеных яиц на Пасху или окропления святой водой на Крещение; для этой части людей «православие» становится синонимом некой суммы «традиций», «обрядов», что, конечно, совершенно противоречит изначальному значению слова.

Происхождение и значение слова

Славянское «православие» буквально означает «правильное прославление» (Бога) или «правильные взгляды». Это перевод греческого «ὀρθοδοξία» («ортодоксия»). Именно так исторически называли себя восточные христиане. Складывание такого названия объясняется особенностями жизни Церкви восточной части Римской империи: именно здесь по большей части возникали еретические учения здесь же проходили все 7 Вселенских Соборов. Полемизируя с уклоняющимися от христианства, святые отцы, естественно, говорили о своей позиции как «правильной», то есть «ортодоксальной», в отличие от еретической. Таким образом, сформировалось именование «ортодоксия», применяемое к христианству Востока.

В значении истинной веры термин «православие» появился также на Руси после Крещения. Считается, что самые ранние источники, где употребляется словосочетание «православная вера», относятся к 1 пол. XI в.. Это:

• «Повесть временных лет», самая древняя из известных русских летописей;
• «Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Илариона – проповедь, произнесенная им или в Софийском соборе, либо, по другим данным – при освящении храма Благовещения над «Золотыми воротами» Киева.

После 1054 г., когда от Вселенского православия отпали католики, то же слово стало означать еще истинную веру, идущую от Апостолов, Вселенских Соборов – как противоположность католицизму, как известно, добавившего к утвержденному Соборами учению новые догматы (например, об исхождении Святого Духа от Сына, о непогрешимости пап, о Непорочном Зачатии).

Православие – это отдельная религия?

Нет, оно считается «конфессией», или «исповеданием» внутри христианства. Это означает, что православие имеет свои особенности по части догматов, церковной организации, богослужения по сравнению с другими направлениями христианства. Однако при этом всех – православных, католиков, протестантов – объединяет вера во Христа как Бога.

Сколько лет православию

Об этом есть различные мнения:

• согласно одному из них, отсчет существования православия можно вести с 1054 г., когда произошел раскол внутри единой Церкви; тогда на 2021 г. история православия насчитывает 967 лет;
• однако, учитывая, что восточное христианство сохраняет учение Вселенских Соборов, восходящее к Апостолам (к тому же сам термин «православие» стал употребляться задолго до раскола Церквей!), можно говорить о том, что его возраст тождественен возрасту самой христианской религии; ее же существование традиционно считается или от Рождества Христова (сейчас по этому счету лет 2021 г. христианства), или от Сошествия Святого Духа на Апостолов, что произошло на 50 день по Воскресении Христа; тогда христианство «моложе» примерно на 33 года (согласно принятому примерно с IV в. взгляду, восходящему к церковному историку Евсевию Кесарийскому), однако точный год Распятия Господа – следовательно – также Воскресения, Пятидесятницы – не известен церковным историкам; во всяком случае, исходя из этой позиции, православию около 2000 лет.

Благодатный Огонь нисходит в Храм Гроба Господня только в Великую Субботу — накануне Православной Пасхи, которая празднуется каждый год в разные дни по старому Юлианскому календарю.

Происхождение

Первые четыре века молодая Церковь находилась под гонениями от римских властей. Несмотря на то, что, согласно «Откровению» св. Иоанна Богослова, а также другим источниками, в это время уже появлялись некоторые еретические учения, однако, они не имели широкого распространения. Для учеников Иисуса главным являлось стояние за веру во Христа даже до смерти от рук язычников. Именно поэтому документы того времени не содержат именования «ортодоксия». Последователи Иисуса именуются:

• «учениками», так называют себя, например, Апостолы;
• «христианами» именуют себя верующие из бывших язычников; согласно св. Луке, именование впервые появилось среди «учеников» из области Антиохия; название происходит от «Христос», или «Спаситель», вера в которого была главным смыслом жизни христиан.

Проповедь Апостола Павла в Ареопаге

Как и когда появилось православие?

Термин «ортодоксия» появляется с IV в., когда сильно распространяются еретические учения, ставящие под сомнения основные догматы веры. Отстаивание ее перед еретиками потребовало определить «правильную» или «ортодоксальную» позицию. Название постепенно закрепилось за восточным христианством как таковым, так как не менее 400 лет важным церковным деланием этой части единой Церкви была именно борьба со лжеучениями:

• в IV в. – с ересями Ария (говорившего о сотворенности Сына Божия), Нестория (отрицал Божественность Христа), Евтихия (так называемое монофизитство, признававшее только Божественное, но не Человеческое естество Христа – получалось, что Его Воплощение на земле было «призрачным», не вело к спасению человека);
• c VII в. – монофелитство, утверждавшее, что у Христа была лишь Божественная воля, уничтожившая человеческую; это также означало, что Он – не совершенный Человек;
• на протяжении VIII-IX вв. действовала ересь иконоборчества, отрицавшая священные изображения, иконы.

История христианского раскола

Римская империя, на территории которой (в провинции Иудея) появилось христианство была многонациональным государством, где проживали сирийцы, греки, евреи, десятки других народов. Но признанными культурными лидерами империи были:

• собственно «ромеи», создатели правовых норм, до настоящего времени изучаемых на юридических факультетах вузов под именем «римского права»; это классика правовых систем, на которой во многом основаны современные законодательные системы.;
• греки, хорошо известные с древности как создатели философии, искусства, высокой культуры.

Когда по империи начало распространяться христианство, оно, соответственно, различным образом было воспринято Западом и Востоком империи.

«Запад есть Запад, Восток есть Восток…»

Греки, склонные к философствованию, созерцанию, увидели в вере возможность богопознания, недоступную языческому уму. Недаром греческие философские системы изучали свтт. Василий Великий, Афанасий Александрийский, Григорий Богослов, другие.

Другое дело, что именно греческая мысль, по меткому замечанию А.В. Карташева «заболела до высочайшего воспаления» вопросами Богопознания. Свт. Григорий Богослов писал:

Разумеется, подобное душевное устроение, «доморощенная» философия, к которой были склонны так многие, вела к умножению ересей, ложных учений, находивших себе прибежище именно на чрезмерно пытливом Востоке.

Иным образом обстояли дела на Западе, где богословскими тонкостями попросту не интересовались, а, как писал русский церковный историк, В.В. Болотов, «поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства». Поэтому большее внимание уделяли устройству внешней жизни христианина, богослужебному чину, дисциплине поста, молитвы, вообще церковной организации. Такое устроение постепенно вело:

• к формированию представлений об особой роли Римского предстоятеля, как преемника Апостола Петра; Восток, соглашаясь с первенством Рима «по чести», совершенно не понимал его притязаний на юридически закрепленную власть в христианском мире, ведь Церковь объединяет единое учение, Истина, а не организация, «аппарат»;
• к своего рода «приземленному», вызывавшему некоторое недоумение греков, пониманию догматов; самый яркий пример – представление о том, что Дух Святой исходит «и от Сына»; оно основано не на чем ином, как на домостроительстве спасения человека, описанном Евангелистами: Дух действительно посылается верующим по Вознесении Христовом, что предвозвещено Им Самим, сказавшим, что «приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца» (Ин. 15:26); однако действия Божии по отношению к людям западные христиане еще с VII в. начали отождествлять с сутью Божества, Троицы, впрочем, высказывая это как «мнение», притом не сформулированное отчетливо.

Так начали формироваться основания для разделения. Однако, пока между двумя частями единой Церкви сохранялось молитвенное, евхаристичсеское общение, все эти черты имели характер скорее культурных особенностей, даже до какой-то степени дополнявших друг друга.

Например, чрезвычайно ценились сочинения прп. Иоанна Дамаскиина, особенно его «Точное изложение православной веры», посвященное сложнейшим духовным вопросам, но при этом написанное простым, ясным языком, понятным даже малообразованным.

Икона Иоанн Дамаскин. Византия IVв. Современные исследователи единодушно отмечают высочайший уровень главного труда св. Иоанна Дамаскина — «Точного изложения православной веры». Это настоящее сокровище, в котором автор объединяет и систематически излагает всю богословскую мысль Церкви, бывшую до него.  Чтобы изучить богословие всех святых отцов и понять особенности их мысли, потребуются десятилетия. Этим и занимаются патрологи — ученые, пристально рассматривающие труды отдельных святых отцов. Если же человек хочет охватить богословие всецело и иметь о нем общее представление, то ему стоит обратиться к труду Иоанна Дамаскина.

Два «новых Рима»

Постепенно к культурным различиям начинают добавляться факторы политические. По сложившимся с IV в. представлениям, христианская империя в мире могла быть лишь одна, мировая держава, управляемая православным монархом.

Тем временем Папа Римский коронует Карла Великого, как правителя «нового Рима». Это также ведет к обострению отношений Запада с Востоком.

Раскол

Непосредственным поводом к разделению стала борьба между Римом и Константинополем в Италии: здешние христианские приходы, исторически бывшие под юрисдикцией Константинопольского Патриарха, начали отходить к Риму. Ответом стало закрытие в самом Константинополе храмов «римского обряда». При этом из них выбрасывались, даже – топтались ногами Святые Дары, приготовленные, по западной традиции, из пресного хлеба.

Таким образом, произошел раскол. Полное прерывание общения с Западом произошло не сразу, не одномоментно.

• Например, известно, что римские легаты, привезшие грамоту с анафемой Константинопольскому Патриарху, затем отправились на Русь, где митрополитом был свт. Иларион (тот самый автор «Слова о законе и благодати»). Он стал предстоятелем Русской Православной Церкви по воле князя Ярослава Мудрого, во время войны русов с Византией. Во многом это был результат противостояния Константинополю. Легатам казалось, что, узнав об анафеме, русичи будут обрадованы, так что окажут помощь Папскому престолу в его борьбе с норманнами. Однако, о том, что такая помощь была, ничего не известно. Впрочем, легаты были приняты киевлянами с подобающими почестями.
• Современными исследователями установлено также, что до монгольского нашествия в Киеве имелись не только православные монашеские обители, но также – некоторые, относящиеся к западной традиции. Так, столица Руси имела по крайней мере один монастырь Ордена доминиканцев. А на землях Полоцкого княжества около 1181 г. работали миссионеры Августинского ордена, крестившие жителей Прибалтики.
• Наконец, до середины XIII в. существовало влияние Запада на богослужебную традицию: некоторые русские храмы имели органы. Кроме того, колокольный звон – также западная традиция, ведь в Византии обычно употребляли так называемые «била», доски, ударяя в которые, верующих созывали на богослужение.

Возможности преодоления?

Анафемы 1054 г. взаимно сняты Папой Павлом VI и Константинопольским Патриархом Афинагором с декабря 1965 г., после встречи двух Предстоятелей, которая состоялась в Иерусалиме.

7 декабря 1965 года. Встреча Патриарха Афинагора и Папы Павла VI

Однако примирение, происшедшее более, чем через 1000 лет после раскола, не помогло его преодолеть, прежде всего, по той причине, что за эти столетия многие культурные отличия между православными и католиками у последних получили статус догмата, то есть части вероучения.

Таковы, например:

• некогда частное богословское мнение об исхождении Духа «и от Сына» (добавление к Символу Веры слов «etFilioqe»);
• догмат о примате Римского Папы, как главы христианского мира, более того, «видимого главы Церкви», «викария Иисуса Христа»;
• так называемый догмат о «непогрешимости Папы»; он не означает собственного отсутствия у Предстоятеля грехов, но лишь его особую харизму толкования догматов; но у христиан Востока это прерогатива только Собора;
• догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии, Которая, по мнению католиков, не была причастна первородному греху.

К настоящему времени эти, а также другие богословские расхождения делают объединение Церквей невозможным. Очевидно, что они – результат прерывания общения католического Запада с восточной богословской традицией.

Сейчас существуют различные мнения о том, каким образом понимать Католическую Церковь:

• некоторые считают разделение собственно расколом, не затрагивающим вероучительных вопросов;
• есть также устойчивое мнение о том, что нововведенные после разделения католические догматы – прямая ересь; к примеру, именно таким образом трактует католицизм Поместный Собор Русской Церкви 1441 г.; на нем была отвергнута очередная попытка Константинопольской Патриархии «примириться» с католиками через унию – присоединение к Католической Церкви с признанием ее догматов; она была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе (1439 г.).

Вместе с тем, священноначалие исходит из того, что в Католической Церкви, несмотря на неприемлемость ряда положений вероучения, сохраняется Апостольская благодать – как в Православной.

И еще один раскол

Спустя чуть менее 400 лет после раскола Церкви внутри Католической Церкви произошел новый раскол, не менее серьезный, чем события 1054 г. С начала XVI в. появился так называемый протестантизм, именуемый также «лютеранством», по имени основателя, бывшего католического священника, монаха Августинского ордена, Мартина Лютера. Его известные «95 тезисов», которые он 31 октября 1517 г.прибил к дверям храма города Виттенберга, обличали злоупотребления католического епископата, особенно – практику продажи так называемых индульгенций (документов, согласно которым грехи отпускались католику без епитимии: она заменялась денежным пожертвованием).

Мартин Лютер на Вормсском рейхстаге

Позже к доктрине лютеранства добавятся:

• отрицание не только папства, но вообще церковной иерархии, имеющей Апостольское преемство; право рукоположения получат даже миряне;
• отвержение Таинств, кроме Крещения, Причастия (по поводу последнего – главного для христиан – впоследствии произойдут расколы, разделения внутри самого протестантизма, постепенно утвердится понимание Евхаристии как «символа» Тайной Вечери, а не соединения со Христом);
• нелогичный, почти абсурдный принцип «только Писание» с отрицанием всего духовного опыта тысячелетней истории Церкви, опорой исключительно на письменные тексты.

Но главным новшеством протестантизма стала опора на личное «мнение» верующего с отвержением всей церковной традиции, то есть возведение в культ крайнего индивидуализма. Именно поэтому сейчас протестантизм не един, но расколот на тысячи (!) деноминаций, каждая из которых имеет собственные особенности вероучения, и все – бесконечно далеки от Апостольской традиции, хотя декларируют возвращение к ней.

Основные ветви христианства

К настоящему времени, таким образом, существует три основных направления христианства:

• православие;
• католицизм;
• протестантизм, включающий около 20000 направлений.

Основные направления христианства. Схема

Основные характеристики православия

Сейчас православных по всему миру не более 300 млн., из трех направлений христианства это – самое малочисленное (католиков насчитывается около 1,3 млрд., протестантов – чуть менее 1 млрд.)

В каких странах исповедуют православие

Согласно социологии, стран, где наличествовали православные общины заметной (более 0,1% населения) численности, на 2010 г. было 75.

Христианство и другие религии на карте мира

Где православие наиболее широко распространено?

Больше всего православных на территории Евразии, немало общин в Северной Америке, Австралии, наименьшее количество верующих имеют Африка, Южная Америка.

Какие страны и народы исповедуют православие

Если же говорить о странах, где к вере принадлежит подавляющее большинство населения, то это:

• Грузия (более 80% верующих от всего населения страны)
• Румыния (больше 87%);
• Украина (76%);
• Греция (около 90%);
• Кипр (89%)
• Сербия (84,6%);

Что касается России, то здесь приверженцев православия насчитывается на сегодняшний день чуть менее 60%, хотя по данным 2010 г. цифра доходила, как на Украине, до 75-76%.

Где находится центр православия

Своего «Рима», «Папы Римского» у православных нет. Все Церкви являются самоуправляемыми, а объединяет их не организация, а, по слову Апостола, «единство духа в союзе мира» (Еф.4:3).

Таким образом, на сегодняшний день нельзя говорить об особом духовном центре православия. Поэтому социологи говорят обычно о центре географическом. Страной, где живет до 40% от общего числа православных мира, к настоящему времени является Россия.

Откуда пришло православие на Русь?

Оно принято с 988 г. великим князем Киевским Владимиром из Византии, политического, духовного центра тогдашнего христианского мира. Литургическая традиция, а также церковно-славянский язык богослужения пришли на Русь из других славянских стран, ведь еще с IX в. именно там свв. Кириллом и Мефодием был сделан перевод на славянский язык Священного Писания, а также богослужебных текстов.

Ян Матейко «Святые Кирилл и Мефодий». 1885 год. Базилика Вознесения Богоматери, Велеград.
Картина выдающегося польского художника Яна Матейко «Святые Кирилл и Мефодий» в 1886 году была преподнесена в дар от имени польского народа базилике в Велеграде по случаю юбилейных мероприятий, посвященных тысячелетию кончины святого Мефодия. Это единственная картина Яна Матейко в чешских собраниях.

Отличие православия от других христианских конфессий

Основное из них в области вероучения – сохранение догматов Семи Вселенских Соборов точно такими, как они сложились к VIII в. по Рождестве Христовом, тогда как католики после раскола утвердили новые догматы, а протестанты вообще не признают Соборы, считая истиной только Писание, учение которого якобы было «испорчено» за последующие века.

Наконец, по части покаянной дисциплины, а также аскезы, православие также твердо держится древних традиций:

• сохраняются древние традиции соблюдения постов, молитвенных правил;
• бережно хранится, изучается аскетический опыт святых отцов древней Церкви; для православной традиции характерно духовное трезвение, опора на традицию, а не на индивидуальные «переживания» верующего, к которым, как правило, отношение критическое; такой подход – причина того, что Церковь не почитает ряд католических святых, канонизированных после раскола, ввиду того, что их духовный опыт считается «чувственным», граничащим с духовной прелестью, прельщением, самомнением, недопустимым для духовной жизни.

Какие особенности и правила имеет православная вера

Вот как говорит об этом бывший протестант, обратившийся к православию, Моисей Кейб:

Что же представляет собой православие, пронесенное Церковью через века?

Основы православной веры

Они пространно излагаются в богословских трудах, кратко – в «Катехизисах», предназначенных для новоначальных, наконец, совсем кратко, но предельно емко, звучат в Евангелии, посланиях Апостолов. Вот, может быть, кратчайшее изложение веры св. Иоанна Богослова, любимого ученика Спасителя:

Во что верят люди, исповедующие православие

Прежде всего – в Бога, как Любящего Отца, спасающего человека на земном пути, а затем по кончине. Такая вера – не «слепое» доверие Писанию, опыту других, она – плод духовного опыта самого человека, когда в сокровенных глубинах его души происходит единственно важная для нынешней и будущей жизни Встреча: с Создателем.

Кроме того, православный христианин верит в возможность спасения как соединения со Христом – как своего, так других верующих. Отсюда – принятые у православных молитвы святым, людям, уже соединившимся с Богом в Его Небесном Царстве, и теперь имеющим возможность молитвенно помочь «Церкви Воинствующей», то есть тем, кто остается на земле, продолжая совершать свой путь среди мирских бурь. Первая из тех, Кому молятся особенно трепетно – Пресвятая Богородица, Матерь Божия. Любимы православными Апостолы, преподобные, праведные – тысячи угодников Христовых.

Наконец, православный твердо верует, что спасение возможно лишь в созданной Самим Христом Церкви, Соборной, Апостольской, той, что соединяет земное и небесное под единым Главой – Христом.

Заповеди

Это своего рода вехи на пути, ведущем к Царству Небесному. Они, данные Богом, по слову одной из молитв, помогают, «разумети, что есть воля Божия о нас благая и совершенная, и ведети вся, яже подобает нам творити и яже презирати и oставляти».

Есть также заповеди блаженства, данные Христом. Евангельский текст приводит их:

• как данные на основании Заповедей Моисеева, который Христос сводит, по сути к двум; отвечая на вопрос фарисея, Он говорит: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37-40);
• изложенные Нагорной проповедью Христа, так называемые Заповеди Блаженства.

Евангелисты излагают слова Учителя различным образом, видимо, так, как запомнили, слушая Его проповедь:

• согласно св. Матфею, заповедей насчитывается девять (Мф.5:3-11);
• а св. Лука называет четыре важнейшие, о которых говорил Господь (Лк.6:20-23).

Общий смысл Заповедей Блаженств – не запрет на грех, а призыв к добрым делам, работе над своей душой при Божией помощи. Христианам заповедуется:

• первая, практически главная заповедь, ведущая к блаженству, Царству – «нищета духа», то есть ненадеяние на себя; нищий просит помощи материальной, духовно обездоленный – поддержки свыше; без этой духовной нищеты невозможно восхождение на вершины совершенства: слабые человеческие силы непригодны для этого, нужна помощь Божия, которая придет только к просящему, ибо Господь не станет совершать духовное насилие над тем, кому не нужен;
• покаяние; это смысл заповеди «блаженные плачущие…»; речь идет об оплакивании своих грехов, немощей; оно с необходимостью влечет за собой кротость, безгневие: ведь знающему свои грехи не пристало осуждать ближнего, сердиться на него;
• неустанное «алкание и жаждание правды» Божией, поиск Бога; ответом на него будет Божия благодать, поддерживающая ищущего;
• милость к людям, подобно тому, как Господь бесконечно милует согрешающего;
• чистота сердца, всецело живущего по Богу, смирение (именно так древние славянские тексты переводили слова Христа «блаженны миротворцы»: «смиряющиеся»), стяжание душевного мира;
• последние Заповеди посвящены гонениям, которые воздвигнет мир на верующих; они также дают «блаженство» или счастье, ведь это – преследование за Имя Божие, значит, христианин находится на пути к Его Царству.

Читайте также:

Отсутствие высокомерия — это смирение. Как его приобрести?

Грехи

Так называется всякое отступление от заповедей, лишающее счастья Богообщения, а потому подлежащее уврачеванию – притом как можно скорее, ибо болезнь души требует лечения, подобно телесной.

Православная традиция первых веков не знает деления грехов на «большие» или «малые», выделения особых «смертных» согрешений: ибо отступление от Бога, каким бы оно ни было, всегда смертельно, ведь Господь – источник жизни.

Так, многие современные руководства по подготовке к исповеди разделяют грехи на:

• совершенные против Бога (к их числу относятся, например, кощунство, несоблюдение постов, рассеянная молитва, нехождение на богослужения);
• сделанные против ближнего разного рода обиды, а также осуждение людей;
• наконец, грехи против самого себя, то есть различные страсти, наносящие ущерб душе.

Кроме того, выделяются так называемые «смертные» грехи, среди которых гордыня, уныние, непочтение родителей «до дерзких побоев их», сребролюбие, некоторые другие.

Исповедь

Это древнее таинство, восходящее, возможно, даже к Апостольским временам. Ап. Иаков, первый епископ Иерусалимской Церкви, пишет:

Исповедь, или Покаяние разрешает верующего от грехов через посредство священнослужителя, совершающего Таинство, а также призывает помощь Божию желающему более не совершать проступков, отторгающих его от Христа. Первоначально Исповедь совершалась публично, при всей общине, но позже становится «тайной», то есть происходит наедине с духовником.

При подготовке к Таинству главное – осознание содеянного, желание бороться со своими страстями, немощами, и, конечно, понимание необходимости помощи свыше. Готовясь к Исповеди, многие православные пользуются различными руководствами, из которых наиболее известны:

• «Наставления в помощь кающемуся» свт. Игнатия Брянчанинова; святитель не только перечисляет основные совершаемые практически каждым грехи, но также находит слова, подвигающие грешника на покаяние;
• «Опыт построения Исповеди»; это проповеди современного духовника, почитаемого многими старца, архим. Иоанна (Крестьянкина); испытать свою совесть верующим предлагается по 10 заповедям Моисея, или по Заповедям Блаженства.

Самое главное

Это Евхаристия, или приобщение Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина. Таинство установлено Самим Христом на Тайной Вечере пред Его взятием на Распятие. Сейчас оно происходитво время особого богослужения, литургии. Как правило, она совершается утром.

Посты и поклоны

В православии существуют:

• четыре многодневных поста, когда не благословляется вкушение мясной, молочной пищи, а по определенным дням – даже рыбы; такие посты – Рождественский (перед празднованием Рождества Христова, продолжается 40 дней), Великий пост, или Четыредесятница (перед Пасхой), его продолжительность несколько дольше, так как к Посту присоединяется Страстная Седмица, когда Церковь воспоминает последние дни жизни Господа пред Его Распятием; Апостольский или Петровский – через неделю после праздника Троицы до памяти свв. Петра и Павла; продолжительность поста зависит от времени празднования Пасхи; двухнедельный Успенский, с 14 по 27 августа; он завершается праздником Успения Богородицы;
• однодневные посты; это несколько памятных дней: св. Иоанна Предтечи (Усекновение его главы), Воздвижения Креста Господня; кроме того, постными являются среда, пятница каждой седмицы; воспоминается предательство Иуды (среда), Крестная смерть Христа (пятница);
• Евхаристический пост; это особое воздержание накануне Таинства Причастия, традиционно оно длится с 12 ч. ночи до момента самого Причащения; это полное воздержание от пищи, питья; если христианин болен, ему требуется прием жизненно важных лекарств, Евхаристический пост может быть ослаблен с согласия духовника.

Кроме того, христиане традиционно постятся, несколько дней воздерживаясь от животной пищи, готовясь к Причастию. Длительность такого личного поста определяется с духовником или священником, которому доверяет христианин. Обычно такое воздержание продолжается от нескольких дней до недели.

Читайте также:

Великий пост 2022: молитвы, суть, правила, меню – все ответы в одной статье

Что касается поклонов, совершаемых во время богослужений, они традиционно делятся на земные (верующий становится на колени, касаясь лбом пола), а также поясные –до пояса. Земные поклоны совершаются:

• на службах Великого Поста;
• перед Святыми Дарами;
• дома – по желанию христианина, так как, по слову св. отцов, «келия устава не имать».

Обычно их отменяют по воскресным дням, праздникам (например, земно не принято кланяться в храме или дома от Пасхи до дня св. Троицы, 50 дней), а также в день Причастия.

Символ веры

Православная Церковь придерживается так называемого Никео-Царьградского Символа Веры, утвержденного Первым (325 г.), дополненного Вторым (381 г.) Вселенским Собором. В тексте, который с XIX в. принято петь за богослужением всем собравшимся, 12 «членов», или пунктов:

• первый посвящен Богу Отцу, Создателю мира;
• со второго по седьмой – Иисусу Христу, Второму Лицу Св. Троицы;
• восьмой – Святому Духу;
• с девятого по двенадцатый – исповеданию веры в Церковь, «едино Крещение во оставление грехов», грядущее всеобщее воскресение, Царство «будущаго века».

Догматы православного богословия

Символ – кратчайшее изложение важнейших истин веры. По-другому они называются «догматами». Это греческое слово («δόϒμα») дословно означает учение, мнение, решение.

О Боге

Православие исповедует Его как Троицу – Отца, Сына, Святого Духа, Бога, единого по существу, но различного в Своих Ипостасях. Тайна Троицы невместима умом, не понимаема рационально. Многие святые объясняют ее через уподобление вещам видимого мира, так, чтобы разум человека хотя бы до какой-то степени мог понять то, что ему недоступно. Вот какое объяснение авторства св. Кирилла, одного из создателей славянской азбуки, приводит свт. Димитрий Ростовский в его «Житии»:

О Христе Спасителе

Второе Лицо Троицы, Он, по предвечному Совету Божества, благоволил воплотиться на земле, прожил человеческую жизнь, прошел через смерть, притом – самую позорную тогда, через Распятие на Кресте. Православие с первых веков неуклонно отстаивает: во Христе «нераздельно и неслиянно» соединились Божество и Человечество. Так стало возможным освобождение от повреждения грехом Адама и Евы человеческой природы, спасение людей.

Изгнание Адама и Евы из рая, Гюстав Доре

О Святом Духе

Дух, дыхание жизни, пишется на иконах чаще всего «в виде голубине», то есть как белый голубь. Именно так Он благоволил явиться во время Крещения Христа во Иордане от руки св. Иоанна Предтечи. Он же сошел на Апостолов под видом как бы языков пламени. Дух – дыхание жизни Божией, которое сохраняется Его Церковью от основания ее до наших дней. Он подается верующим через Таинства.

Голубь, фрагмент римской мозаики

Об ангелах

Греческое слово «ἄγγελος» значит «вестник», таким образом, само название этих служителей Божиих говорит об их действиях по отношению к людям, которым они передают волю Господа, а не о природе, или происхождении. Святые отцы полагают, что Ангелы:

• созданы до человека, даже до жизни на земле, ибо, по книге Бытия, «в начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1:1); под небом имеется ввиду как раз ангельский мир;
• бестелесны, нематериальны, им не требуется земная пища, они бессмертны;
• имеют иерархию, отдельные сведения о которой открыты людям через Писание, Предание; так, известно, что она насчитывает девять чинов, высшие из которых Серафимы, а наиболее близки людям – Архангелы и Ангелы;

Каждый христианин получает при Крещении Ангела Хранителя, ведущего его по жизни, наставляющего на добро, стремящегося отвратить от зла, охранить от бед.

О всеобщем суде

Этот последний суд над миром, который состоится при конце его существования, также именуется Страшным, когда определится участь каждого человека, делавшего во время земной жизни доброе или злое. Православные, впрочем, понимают, что с Воплощением Спасителя история людей, по сути, уже пришла к завершению. Но Господь до сего дня долготерпит как каждому из людей, так всему человечеству, ожидая покаяния, ибо ищет не погибели людей, но спасения, до последнего ожидая обращения к Нему.

О Таинствах

Это особые «тайнодействия», которые непосредственно соединяют человека с Богом. Традиционно таких Таинств насчитывается семь:

• Крещение – вступление нового христианина в Церковь;
• Миропомазание – видимый знак дара Духа, который он получает тотчас по Крещении;
• Исповедь – она разрешает грехи крещенного христианина;
• Причастие – непосредственное, физическое и духовное, приобщение христианина Богу;
• Соборование или Елеосвящение, совершаемое над больными телом и/или душой; семикратное помазание освященным маслом при чтении Евангелия подает верующему особую благодать, помощь на болезни, страсти;
• Брак – небесное благословение супружеского союза;
• Священство – тайнодействие совершается над теми, кого Господь избирает на служение у Его престола.

О Причастии

Таинственное «преложение» хлеба и вина в Тело и Кровь Господа – тайна, не понимаемая умом, но опытно известная каждому священнику, а также всем воцерковленным христианам, приступающим к Причастию. Сходя на Святые Дары, Дух Святой, по молитве иерея, «прелагает», «изменяет» их в Тело и Кровь Христа, хотя они при этом физически остаются также хлебом и вином.

Свт. Иоанн Златоуст писал:

Так верующий становится причастным Самому Богу.

О душе после смерти

По православному учению, Бог не творил смерти, она – следствие грехопадения, неестественное, ненормальное для человека разлучение души от тела. При этом душа человека бессмертна, по смерти тела она проходит так называемый «частный суд» о своей земной жизни. Затем ей определяется место до суда последнего, который завершит существование мира. До этого момента участь души не только можно, но нужно пытаться изменить к лучшему, через молитвы Церкви, келейные моления о человеке его близких.

Возможность спасения инославных, еретиков и раскольников

Церковь не совершает молитв о тех, кто не принадлежал ей, пройдя Крещение. Однако, многие опытные духовники учат, что Господь не только приемлет, но ожидает частной молитвы близких усопшего, даже если он придерживался еретических взглядов, уходил в раскол или относится к другой религии.

За инославного усопшего, еретика, раскольника можно, даже необходимо, подавать милостыню, келейно читать Псалтирь, другие молитвы, к которым расположена душа. И, конечно, уповать на Божию милость, желающую спасения всем.

Об аде и рае

Это места, где по кончине находятся души грешников и тех, кто получил Божию милость. Существуют различные описания этих мест, включая сделанные духоносными подвижниками. Однако, все они примеряются к человеческому разумению, пытаются донести особенности жизни иного мира на языке людей мира материального.

Православие отвергает католический догмат о «чистилище», некоем промежуточном состоянии, так как такое воззрение основано на излюбленном западными христианами своего рода «подсчете» количества необходимых для спасения добрых дел, недостаточность которых может лишить человека Рая, но и в ад не отправить. Разумеется, реальное Царство Небесное сложнее подобных «бухгалтерских» подсчетов добродетелей или недостатков.

Испытание души после смерти

Кратко о расколе в РПЦ и старообрядчестве

В православном мире расколы присутствуют во многих Поместных Церквях. Не исключение здесь, к сожалению, также Россия.

По подсчетам современных социологов, количество старообрядцев вне общения с Церковью сейчас достигает 2 млн. человек.

Структура Православной Церкви

Всякая Поместная Православная Церковь имеет собственную территориальную структуру, а также управление, соответствующее исторически сложившимся местным традициям.

Структура Русской Православной Церкви в XIX веке. Схема

Например, Русская Церковь управляется:

• Поместным Собором – это высший орган церковной власти;
• Архиерейским Собором, решающий текущие вопросы между Поместными;
• Синодом, ведающим текущим управлением Церковью; возглавляется Синод Патриархом.

Если Церковь имеет не очень много епархий, она может не иметь Архиерейского Собора, но в ее Синод могут просто входить все правящие епископы. Таковы системы управления, например, Албанской, Грузинской Церквями.

Территориально Православные Патриархии делятся на:

• епархии, управляемые епископами, архиепископами;
• митрополии, в которые могут объединяться несколько епархий.

Церковная иерархия в православии 

Высший сан со времен еще Апостолов – епископ. Христианин может получить его через возложение рук нескольких других архиереев.

Этот иерарх также может иметь звания:

• викария (помощника другого архиерея);
• архиепископа, за особые заслуги;
• митрополита – главы объединения епархий;
• Патриарха – предстоятеля Церкви, главы епископов

Епископ совершает все церковные таинства, включая рукоположение во священный сан. К числу священнослужителей относятся:

• священник (иерей), протоиерей (обычно заслуженный пастырь, часто – настоятель храма);
• диакон (за заслуги он может получить сан протодиакона).

Низшие ступени иерархии Церкви – пономари, чтецы, иподиаконы (помогают архиерею за богослужением).

Иерархия священнослужителей Русской Православной Церкви. Схема

Кто такой клирик православной Церкви

Так именуют всех церковнослужителей, как имеющих священный сан, так принадлежащих к низшим степеням иерархии.

Священные Книги

Для православных это – боговдохновенные Писания. К их числу относятся как повествования о событиях Священной истории, так богослужебные тексты, созданные духовным опытом множества святых отцов.

Евангелие

Оно всегда лежит на престоле храма, обычно имеет особый оклад, то есть украшение переплета, выполненное из металла, с чеканкой, иногда – с украшениями. Преобладающий цвет оклада напрестольного Евангелия – золотой, цвет Царства Небесного.

Слова жизни, написанные учениками Христа, читаются за каждым богослужением. Для этого четыре Евангелия издревле делятся на смысловые фрагменты – так называемые зачала.

Всякому христианину также рекомендуется иметь Евангелие дома, причем прочитывать хотя бы по одной главе ежедневно, а также читать писания Апостолов, их Послания.

Ветхий Завет

Эти тексты также принадлежат к числу священных, как боговдохновенные. Их читают обычно за вечерними службами.

Богослужебные книги

Всего наиболее употребительных книг более десятка.

• В Служебнике содержится тексты служб литургии, а также Вечерни, Утрени.
• Требник используется при совершении таинств – здесь содержатся их полные последования, а также вообще молитв «на всякую потребу» верующих;
• Часослов содержит молитвословия суточного круга (кроме литургии); с древности это книга малого формата, ведь православные часто носили ее в кармане кафтана или рясы. Многие совершали богослужебное пение, чтение не только в храме, но также дома.

Кроме этих книг, существуют еще особые, содержащие службы Великого Поста, Пасхальных дней (Триоди Постная и Цветная соответственно), богослужения святым (Минеи), песнопения на каждый день (Октоих).

Во всех этих текстах заключено огромное духовное богатство, церковный опыт 2000 лет, так что с древности они использовались даже к аргумент при богословских спорах с еретиками.

Особенности богослужения

К ним можно отнести:

• продолжительность служб, несколько большую, чем у католиков или протестантов;
• сохранение традиции, идущей от первых веков христианства; православные службы, в отличие от католических, протестантских, не подвержены «модернизации»; это касается как содержания богослужения, его песнопений, так языка служб;
• ориентация всей службы на молитвенное Богообщение, а не на назидание для прихожан; отсюда, например, отсутствие скамей, ведь «предстоять» Богу сидя вряд ли возможно.

Пасхальное вечернее богослужение в Михаило-Архангельском кафедральном соборе города Ижевска. Фото из архива прессс-службы Удмуртской епархии

Что значит православный человек?

В церковном понимании это верующий во Христа:

• принявший православное Крещение;
• регулярно приступающий к Таинствам, живущий церковной, молитвенной жизнью православия;
• работающий над собой ради изменения своей жизни согласно Заповедям.

По мнению социологов, подобные верующие составляют так называемое «ядро» конфессии, но кроме них есть также те, кто называет себя православными, однако не полностью следует вероучению, практике Церкви, может быть, не читает Евангелие, не знает заповеди. Тем не менее, с точки зрения социологии, эти люди не являются неверующими, так что тоже  считаются паствой Церкви.

Святые и святыни в православии

Под «святым» понимается человек, стяжавший особую благодать Господню. Обычно святость – итог всех подвигов, являемый по кончине праведника, но есть угодники Божии, чья близость Христу была очевидна уже при жизни. Количество прославленных святых велико, но еще больше – тех, кто известен одному Богу. Именно поэтому Церковь имеет особый день памяти Всех Святых, а в Русской Церкви еще существует празднование святым Земли Российской (второй воскресный день после Дня Св. Троицы).

Просфора

Как святыни православными почитаются:

• освященный хлеб (просфора), церковный елей, святая вода;
• мощи, частицы мощей угодников Божиих;
• связанные с ними реликвии;
• иконы;
• освященные водные источники.

Православные праздники

К их числу относятся:

• 12 великих праздников, именуемых, по числу, также «двунадесятыми»; все они посвящены воспоминанию земной жизни Господа, Богородицы;
• еще пять празднований, также именуемых «великими», но не входящих в число двенадцати; среди них, например, Покров Пресвятой Богородицы; а до реформ Патриарха Никона в Русской Церкви «великими» считались памяти прп. Сергия Радонежского и св. Иоанна Богослова;
• «средние» и «малые» празднования отдельным святым; степень торжественности службы здесь зависит от традиции местности, конкретного храма, даже – желания настоятеля;
• вседневные – это не собственно церковные торжества, однако, их также именуют праздниками, ведь каждый день воспоминается память того или иного святого.

Православные традиции

Это особый уклад, подчиненный религиозной жизни. К его чертам можно отнести:

• обязательные молитвенные правила утром, вечером;
• регулярное посещение храма;
• соблюдение постов, постных дней;
• особые традиции праздников.

Неделя Торжества Православия: история и смысл

Это переходящее празднование совершается первым воскресным днем Великого Поста. Оно посвящено восстановлению почитания священных образов – икон, на VII Вселенском Соборе (787 г.). Празднование с особым чином анафематствования не почитающих иконы установлено с VIII в. По окончании службы до наших дней принято совершать особый молебен – память о событии.

Допустима ли медитация в православии

Некоторые думают, что ее аналогом является молитвенное делание – творение так называемой Иисусовой молитвы («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного»). Однако, это не так. Признавая важность непрестанной молитвы, святые отцы еще с первых веков предостерегали от любого рода «видений», «откровений», измененных состояний сознания, которые чаще всего являются знаком не особой благодатности молитвы, а впадения в прелесть (бесовское прельщение). Никакие «медитации» для православного человека, конечно, невозможны.

Современная православная семья

Сейчас абсолютное большинство православных России – христиане первого поколения, которым еще только предстоит освоить (или заново создать?) традиции православной семьи. Тем дороже немногие семьи, сохранившие уклад, традицию на протяжении нескольких поколений.

Семья священника Владимира Соколова

Один из самых ярких примеров – священнический род Соколовых. У священника о. Владимира (служил при храме свв. Адриана и Наталии г. Москвы с 1952 г.) и матушки Наталии (дочь известного профессора-богослова Н.Е.Пестова) родилось пятеро детей, трое из которых стали священниками, причем один – монахом, затем епископом (владыка Сергий возглавил Новосибирскую епархию). Младший сын, прот. Феодор Соколов, с 1990-х поднимал из руин Преображенский храм Московского Тушина. Обоих этих сыновей матери было суждено пережить: безвременно они безвременно ушли из жизни буквально за несколько месяцев. Но Наталья Николаевна не сломалась, не потеряла веру.

О ее удивительной судьбе можно подробно прочитать книгах матушки, главная из которых – «Под кровом Всевышнего». На вопрос, как воспитать верующими детей, она дает такой совет:

«Посоветовать тут можно только одно: надо исправить себя, свою собственную жизнь, а дети все прекрасно видят и воспринимают».

Семья протоиерея Феодора и матушки Галины Соколовых

Как принять православие

Присоединение к Церкви тех, кто ранее принадлежал к нехристианской религии или не имел конфессии, происходит через Таинство Крещения. Сейчас во всех храмах обычно приняты особые «огласительные» беседы до Крещения, которые проводятся при храмах.

Христиане других конфессий (католики, протестанты) обычно переходят в Православие через Таинство Миропомазания.

Читайте также:

Что значит быть православным человеком?

В чем основная суть православия

Это – следование за Иисусом Христом вместе с Церковью, которая сохранила веру, учение Спасителя от времен Апостолов до наших дней. Православных сейчас – меньшинство на планете, разве не так должно быть согласно словам Самого Господа:

«Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство…» (Лк. 12:32)?

Наталья Сазонова

The post Что такое православие и чем оно отличается от других христианских конфессий first appeared on Православие.вики.

История церкви

     Возведение храма в селе Петровское (так тогда назывался город Лыткарино) началось в 1798 году и длилось целых семь лет. В городском краеведческом музее сохранилась архивная выписка, которая гласит:

     Изначально службы проходили здесь только летом, потому что в церкви не предусмотрели отопление. В холодное время года прихожане посещали находящийся неподалеку храм святителя Николая.

     В 1812 году церковь подверглась разорению французскими солдатами. Поэтому, после войны с Наполеоном, ее пришлось вторично освящать, как святыню, подвергшуюся осквернению.

     В 1857 году село Петровское приобрела Елизавета Николаевна Чернышева, супруга светлейшего князя Александра Ивановича Чернышева, военного министра при дворах Николая I и Александра II, верно служившего Отечеству четверть века. Княгиня была прекрасной, благодетельной женщиной и очень полюбила этот приход. Она не жалела денег на его содержание и внутреннее убранство. Построила богадельню для больных и одиноких крестьян. Здесь же, при храме, она приказала соорудить родовую усыпальницу, которая по сей день является местом упокоения князей Чернышовых и Барятинских.  В своем завещании она писала:

     В 1905 году настоятелем прихода стал отец Иоанн (Соболев), который достойно нес здесь служение на протяжении 27 лет. Крестьяне глубоко его уважали. После революционных событий и принятия декрета «О свободе совести» земли у храма были отняты. Одна из сельских жительниц вспоминала:

Храм Петра и Павла в Лыткарино

     Следующие два настоятеля прихода были истинными сынами Апостольской Церкви, подобно первым проповедникам утверждая Божие Слово среди безбожия и поругания веры.  Это были иеромонах Гавриил (Гур), расстрелянный 19 ноября 1937 года, и пресвитер Леонтий (Гримальский), расстрелянный 26 февраля 1938 года.

      В конце 30-х годов церковь была разорена: сбросили кресты с куполов и колокола, иконы прилюдно сжигали, уничтожили уникальные внутренние росписи, вскрыли княжескую усыпальницу. В алтаре прорубили дверь и сделали в нем магазин. Потом здесь были картонажная мастерская и общежитие. Церковное кладбище тоже уничтожили. Поругание храма продолжалось 53 года.

     В 1989 году вокруг разрушенного здания бывшего прихода стала собираться небольшая православная община: люди приходили сюда в свободное время и приводили в порядок территорию. А уже в следующем 1990 году, 21 ноября, здесь состоялось первое богослужение. С этого времени церковная жизнь возобновилась.

Расписание богослужений

Службы в приходе совершаются ежедневно:

Утренняя – в 8.00      Вечерняя – в 16.00

Подробное расписание можно узнать на сайте: Расписание — Храм Петра и Павла в Лыткарино 

Духовенство

Настоятелем храма является священник Сергий Жигало, выпускник Духовной семинарии, член Епархиального отдела по организованному православному отдыху, паломничеству и православному туризму.

Богослужения также проводят:

Протоиерей Александр Круглов и священник Михаил Жирнов, член Епархиального отдела по делам молодежи.

Молодёжное движение

     При храме существует молодежное движение «Спешите делать добрые дела!»

     Волонтеры помогают дому-интернату для особых детей, расположенному в Рязанской области, и группе детской психолого-педагогической поддержки «Доброе сердце».

     Молодые люди организовывают детские торжества, концертные программы, экскурсионные поездки. Отвозят в интернат игрушки и необходимые вещи.

     Также участники движения помогают в подготовке прочих приходских мероприятий, например, в ежегодных «Гаврииловских чтениях».

Святыни

     Эта церковь – одно из благодатнейших мест России. Дважды поруганная святыня, более полувека оскверняемая атеистами, сегодня является местом пребывания величайших христианских святынь.

     В первую очередь, это частица древа Животворящего Креста Господня, того самого, на котором страдал Спаситель, искупая наши грехи.

     Здесь находятся драгоценные реликвии, очень редкие для русских храмов: частицы мощей апостолов Петра и Андрея Первозванного, а также ближайшего ученика апостола Павла – Дионисия Ареопагита, оставившего нам в наследие учение об Ангельских Чинах.

     Также здесь есть возможность поклониться частицам мощей:

•  святителей Николая Мирликийского и Василия Великого
•  великомучеников Пантелеимона Целителя и Георгия Победоносца
•  преподобного Антония Великого – редчайшей христианской святыне, поскольку, как известно, сам преподобный не хотел, чтобы его честное тело стало объектом поклонения.
•  преподобных Александра Свирского, Лаврентия Черниговского, оптинского старца Амвросия и игумена Сергия Радонежского
•  святителей Феофана Затворника, Филарета Московского, Игнатия Кавказского
•  священноисповедника Луки Крымского
•  священномучеников Константина Богородского и Фаддея Тверского

     В храме имеются особо почитаемые иконы служивших здесь священномучеников Лаврентия Гримальского и Гавриила Лыткаринского (Гура).

У прихожан часто возникает вопрос, о чем молиться новомученикам российским. Секретарь комиссии по исследованию подвигов новомучеников и увековечиванию их памяти Московской городской епархии, священник Александр Мазырин отвечает на это так:

Как добраться?

Общественным транспортом:

— от станции метро «Котельники» автобусом №348 с табличкой «ПЕТРОВСКОЕ» (ходит по рабочим дням) до остановки Петропавловский храм (конечная).

— от железнодорожной станции «Люберцы» автобусом №25 до конечной остановки — Петропавловский храм.

Проезд из города Москвы на автомобиле:

По Новорязанскому шоссе, в 15 км от МКАД будет поворот на Лыткарино. Далее прямо по Лыткаринскому шоссе.

После въезда в город и преодолении железнодорожных путей, на Т – образном перекрёстке повернуть направо — на улицу Степана Степанова — 1,8 км.

Далее повернуть направо и по улице Колхозной проехать около 900 м.

Татьяна Расновская

The post Украшение города и обитель веры – храм Петра и Павла в Лыткарино first appeared on Православие.вики.

Какого числа Пасха в 2023 году у православных христиан?

Должно быть, удивительное на взгляд со стороны явление: где православных, регулярно участвующих в церковной жизни, приступающих к Таинствам, никак не более 10% населения, именно этот праздник отмечают едва ли не большинство. Не всегда глубоко знакомые с религиозными традициями, наши соотечественники, однако, чаще всего знают: Пасха в 2023 году приходится на 16 апреля. Но каждый год дата празднования по церковному календарю выпадает на разные числа. 

Когда Пасха в России, Белоруссии и у католиков в 2023 году

Это будет воскресный день: на какую бы дату ни пришлось празднование, день недели, издревле названный в честь события Воскресения Господа, остается неизменным.

• 16 апреля — празднуют православные;
• 9 апреля — католики

Православная Пасха в 2023 году в Беларуси также как и в России — 16 апреля.

Ей предшествует Великий пост.  Начало Великого в 2023 году приходится на 27 февраля.

Почему дата Пасхи всегда приходится на разное время

Существуют различные мнения о том, когда исторически случилось событие, открывшее человечеству новую жизнь – с Богом. Например, многие христиане издревле считали, что это случилось 7 апреля. Это также – день Благовещения Богородицы.

Однако, христиане первых веков не были склонны высчитывать «времена и сроки» событий. Куда важнее был их духовный смысл. Именно поэтому празднование Пасхи никогда не соотносили с историческим днем Воскресения: например, первые христиане Божие «Восстание Христово» праздновали вообще каждый первый день седмицы – именно отсюда его название, воскресенье. Кроме этого, существовало еще воспоминание Распятия, день строгого поста, скорби.

Такая Пасха именовалась «Крестной», то был канун праздника Песах у иудеев. Ведь именно тогда распяли Иисуса. Но уже с конца II в. Пасха становится праздником «умерщвления смерти», Воскресения Господа.

Впервые такой порядок появился с 325 г. Тогда I Вселенский Собор установил принцип ежегодного определения даты «праздника праздников»:

• точкой отсчета является 21 марта; то есть весеннее равноденствие; издревле это было окончание зимнего времени, начало весны;
• от него отсчитывается первая полная Луна;
• воскресный день, следующий за полнолунием – и есть Пасха.

Вместе с тем, хорошо известно: Христово Воскресение произошло после Песаха иудеев. Поэтому христианская Пасха логично не должна быть раньше еврейской. Если же такое совпадение происходит, празднование христиан переносится после полнолуния следующего месяца.

Почему же главный праздник христиан – «подвижный»? Лунный месяц (от новолуния до полнолуния) составляет 28 дней, что расходится с календарем солнечным – дата равноденствия определяется по нему. С учетом еще того, что христианская Пасха не должна ни совпадать с иудейской, ни предшествовать ей, даты праздников меняются год от года. Это может быть время с 4 апреля по 8 мая (считая по современному гражданскому, «новому стилю».

Числа и календари

Ко IV в. вся Римская империя, следовательно, также Церковь, пользовались календарем, введенным императором Юлием Цезарем 1 января 45 г. до Р.Х. (поэтому он именуется юлианским), а день весеннего равноденствия определялся по нему. Однако, продолжительность года не точно соответствовала так называемому «солнечному году», то есть времени полного оборота Земли вокруг Солнца.  светила. Календарный год был длиннее реального примерно на 11 минут.

Подобное, с точки зрения христиан Востока, «бесчиние», привело к тому, что из 1582 г. выпали дни памяти некоторых святых, а некоторые страны, переходившие на «новый стиль» позже, не смогли отметить Рождество. Поэтому Восток не признал Григорианский календарь.

Михаило-Архангельский кафедральный собор города Ижевска в пасхальную ночь. Фото из архива пресс-службы Удмуртской епархии, 2021 год.

О православном календаре России

Не перешла на него также Русская Православная Церковь. Сейчас расхождение между системами летоисчисления составляет 13 дней. При этом после 1918 г. советская власть перевела страну на «новый стиль», однако Церковь продолжает совершать богослужения по «старому».

Читайте также:

• Всё, что надо знать о Таинстве Венчания паре, желающей вступить в церковный брак

Пасха в других христианских конфессиях

С конца XVI в. католики и православные стали праздновать не одновременно, как было ранее, хотя правила исчисления даты не изменились.

Католическая

Католики считают день равноденствия по «новому стилю» (это 8 марта по «старому»). Именно поэтому их Пасха, как правило, на несколько недель раньше православной, приходясь с 22 марта по 25 апреля. Совпадения празднований нечасты. В 2023 году эта дата приходится на 9 апреля. 

Протестантская

Большинство протестантов также исходят из католического календаря.

Еврейская

Еврейский Песах (память исхода народа избранного из Египта) отмечается 15 нисана. Именно его отмечали Христос и Его Апостолы вечером пред тем, как Господа взяли на Распятие. Это событие известно, как Тайная Вечеря. Оно дорого христианам тем, что во время нее Господь впервые совершил Таинство Причастия Его Тела и Крови. В 2023 году Еврейская Пасха начинается с  пятничного вечера — 4 апреля, а завершится 12 апреля.

«Ранние» Пасхи католического мира уже несколько десятков раз приходились раньше Пейсаха. Это одна из основных причин, по которой значительная часть православного мира отвергает григорианское летоисчисление даже до наших дней.

О Празднике

Еврейская Пасха, как считают святые отцы Церкви, была прообразом христианской:

• жертвенная кровь агнца, которую евреи ночью своего исхода из Египетской земли наносили на косяки дверей, уберегла от их от гибели – а Кровь Христова, Его Крестная жертва, спасли людей от греха;
• иудеи вышли из страны, где были рабами, в Палестину – Землю Обетованную, то есть обещанную им Самим Богом, а христиане через Воскресение Христово выводятся из царства греха, зла этого мира к новой жизни с Господом; человеку возвращается потерянный по грехопадении Адама и Евы Рай.

События

По Распятии «Проповедника из Галилеи» иудейским старейшинам, священникам казалось, что проповедь Того, кого многие считали Мессией, Спасителем, закончена, прекратилось также смущение среди иудейского народа. Его последователи, ученики, по их же собственному позднейшему свидетельству, «оставив Его, бежали» (Мф.26:56). «Страха ради иудейска», то есть боясь быть также арестованными, выданными на казнь, они, еще недавно так стремившиеся сражаться, даже умереть за Учителя, спрятались, затаились.

Тем более потрясает случившееся «по прошествии субботы», дня покоя. Тогда несколько женщин (первой из них Евангелисты называют обычно Марию Магдалину, одну из самых ревностных последовательниц Учителя) отправились к гробнице Иисуса, чтобы завершить погребальные обряды. Ведь ради наступавшей субботы покоя, недеяния, Распятый был погребен весьма поспешно.

Но гробовая пещера неожиданно оказалась пустой. Более того, вход к нее, заваленный огромным камнем, оказался открыт. Тела Христа там не было – а спустя малое время сначала жены мироносицы, затем – близкие ученики встретили Его живым. Так впервые прозвучал пасхальный возглас – то, что передавали из уст в уста сначала Апостолы, затем – жители Иерусалима: «Христос Воскрес!».

Традиции

Если иудеи празднуют Песах 8 дней, то христиане обращаются друг другу с пасхальным приветствием целых 40, до самого праздника Вознесения Господня. Самыми же торжественными считаются дни по Воскресении – Светлая Седмица. Это время, когда нет постных дней, по храмам идут радостные службы, где больше пения, нежели чтения. И даже поминовение усопших не совершается ради Воскресения.

Пасхальное вечернее богослужение в Михаило-Архангельском кафедральном соборе города Ижевска. Фото из архива прессс-службы Удмуртской епархии, 2021 год.

Пожалуй, самой известной традицией Пасхи считаются пасхальные яйца, окрашенные традиционно красным (позже появились другие цвета, а также – украшение узорами, такие яйца стали называть «писанками»). Считается, что первой подарила окрашенное яйцо (по другому преданию – чудесным образом изменившее цвет на красный) Мария Магдалина. Придя к императору Тиберию, с этим необычным, символичным подарком, она приветствовала его, говоря: «Христос Воскрес!».

До Пасхи

Эти обычаи стали складываться еще с первых веков Церкви, когда верующие перешли от «крестной Пасхи» к радостному празднованию Воскресения Христова.

Когда Масленица в 2023 году

В 2023 году Масленица будет проходить с 20 по 26 февраля.

Масленицей на Руси традиционно именовали последнюю неделю перед началом Великого Поста. Церковь уже не благословляет верующих есть мясное, но вхождение во время длительного постного делания – постепенное, и на «масленой неделе» можно употреблять рыбу, молочное, яйца. При этом в среду, пятницу седмицы не положено совершать литургию. За утренними богослужениями этих дней впервые звучит покаянная молитва, написанная св. Ефремом Сирином – краткое, но сильное моление, которое затем будет не раз повторяться за службами.

Предваряет начало поса Прощеное воскресение, в 2023 году оно выпадает на 26 февраля.

Когда пост перед Пасхой в 2023 году

Еще в I-II в., когда под «Пасхой» понимание воспоминание Распятия Христова, такой пост был кратким – от 1 до 3 суток – а представлял собой совершенное воздержание от пищи. Впоследствии постепенно традиция сорокадневного приготовления к «Празднику праздников». Оно именуется «Святой Четыредесятницей» или Великим Постом. При этом общее число дней пощения пред Пасхой больше, так как после Поста следуют Страстные дни, когда верующие переживают путь Христа к Распятию.

Каждый из воскресных дней «Четыредесятницы» посвящен событиям церковной истории, чтимым угодникам Божиим.

В 2023 году Великий Пост начнется 27 февраля и продлится (с учетом также Лазаревой Субботы, Вербного Воскресенья и Страстной недели) по 15 апреля включительно.

Многие христиане стараются по мере возможности приходить на богослужения, особенно в первые четыре дня по вечерам. Тогда звучит особый Канон, написанный св. Андреем Критским. Его также можно услышать на пятой седмице: в среду вечером верующие приходят на особое, умилительное, богослужение, посвященное прп. Марии Египетской, называемое «Марииным стоянием».

Читайте также:

Родительские субботы 

Накануне начала Четыредесятницы можно подать записки «на Великий Пост», как о здравии, так о упокоении сродников, близких. Они прочитываются священнослужителями во время богослужений будних дней. Однако особенность Поста – то, что во время его полная литургия, с выниманием частиц из просфор о упокоении почивших христиан совершается лишь по субботам, воскресеньям.

Таким образом, умершие как бы несколько обделены церковной молитвой. Заботясь о своих чадах, пребывающих в ином мире, Церковь издревле установила по время Четыредесятницы три субботы, именуемых народом Родительскими днями. Это вторая, третья, четвертая субботы Поста.

Все родительские субботы в 2023 году

1. 05.02 Поминовение усопших, пострадавших за веру Христову в годину гонений.
2. 18.02 Вселенская родительская (мясопустная) суббота.
3. 11.03 Суббота 2-й седмицы Великого поста.
4. 18.03 Суббота 3-й седмицы Великого поста.
5. 25.03 Суббота 4-й седмицы Великого поста.
6. 25.04 Радоница.
7. 09.05 Поминовение усопших воинов
8. 03.06 Троицкая родительская суббота
9. 28.10 Димитриевская родительская суббота (перенесена с 22 октября по ст.ст.)

Радоница в 2023 году

Не принимаются записки о упокоении также первые 8 дней после Пасхи. Но издревле установилась традиция торжественно разделять с почившими христианами, пребывающими уже в Царстве Небесном, радость Воскресения. Это происходит во вторник после Светлой Седмицы.

Радоница. Храм Александра Невского. Город Псков.

Он именуется Радоницей – название говорит само за себя. В 2023 году Радоница приходится на 25 апреля. В этот день особым, пасхальным чином совершается панихида. После богослужения благочестивые христиане отправляются на кладбище – помолиться о родных, прибраться на могилах. А вот обычай посещать места упокоения непосредственно на Пасху Церковью не приветствуется. Это – время радости, а не скорби, когда едва ли есть место печали об ушедшем, когда особенно остро чувствуется правота Господа, сказавшего:

Таковы дни, когда празднуют земля, небо, даже природа. Очень многие, даже редко задумывающиеся о Боге, все равно по-особому ощущают эти дни, когда воистину исполняются слова Христа:

«Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16:22).

Наталья Сазонова

The post Когда Пасха в 2023 году? first appeared on Православие.вики.

«Читающий Псалтирь». Азовсков Тимофей Парфилович

Псалом 26, 50, 90 среди христиан почитаются как наиболее действенная защита в опасных ситуациях. Произносят их также и при болезнях, и во время прочих напастей. Проверено многими поколениями. О помощи этих псалмов писали и святые учителя древности, и исповедники прошедшего столетия, и простые миряне, в том числе наши современники… А сила псалмов заключена в содержании этих древних боговдохновенных текстов.

Читайте также: Молитвы по прочтении Псалтири

Читаем псалом 26, 50, 90 

Псалтирь лучше читать вслух, чтобы не отвлекаться. Так, слыша самого себя, проще удержать на молитвословиях свое внимание. Это очень мобилизует: чувствуешь, что тебя снаружи как бы в «броню одели». Полезнее читать их на церковнославянском языке, а проверять понимание при помощи текста на русском. Такие советы дают современные священники новоначальным христианам. 

Псалом 26 на церковнославянском языке

Псалом 26 на русском (синодальный перевод) 

Псалом 50 на церковнославянском языке

Псалом 50 на русском языке (синодальный перевод) 

Псалом 90 на церковнославянском языке

Псалом 90 на русском языке (синодальный перевод) 

Краткое толкование псалмов 26,90

26-й псалом составлен св. Давидом в те дни, когда он еще не был правителем Израиля, но уже был помазан на царствование прозорливым Самуилом. Восседавший в то время на троне Саул искал его гибели, и праведный псалмопевец вынужден был скрываться, предоставив свою судьбу в Руки Божии. Именно поэтому в данном псалме будущий царь выражает великую признательность Господу и надеется на Его Помощь. Взывая к Создателю, он утверждает, что не может быть у человекалучшего упования на спасение, чем заступничество и покровительство Всемогущего Творца. Давид умоляет не оставлять его, заверяя, что желает жить богоугодно и созерцать красоту Господню до последних своих дней.

90-й псалом составлен в качестве восхваления Господа после избавления еврейского народа от моровой язвы. Псалом также называют хвалебной песней Давида. Сутью данного творения является абсолютная уверенность в том, что Господь не оставит без защиты и утешения никого из уповающих на Него: Он укроет людей Своих и от воздействия темных сил, и от земных опасностей.

О 50 псалме

Псалом составлен царственным пророкомв качестве молитвы исповедания, в которой излил свое сердце Давид после совершения тягчайших грехов: блуда с имеющей мужа женщиной и убийства ее супруга. Обличенный провидцем Нафаном, правитель Израиля осознал всю скверну совершенных деяний и то оскорбление, которое нанес он ими своему Великому Творцу. В псалме царь изливает скорбные слезы покаяния и уповает на Милосердие Божие, всецело покоряясь Его Праведному Суду. Об очищенной же слезами раскаяния душе он поэтично говорит, что онастановится «белее снега».

50-й псалом считается покаянным, поскольку данное творение являет пример подлинного смирения и искреннего сердечного сокрушения, являющихся по утверждению Давида, главнейшей и необходимейшей жертвой Создателю.

Русский Златоуст Иннокентий Херсонский наставлял:

О сложившейся традиции и порядок чтения

Известно, что сдревнейших времен ни одно богослужение не обходилось без торжественного псалмопения.
В наши дни сложилась церковная традиция произносить слова псалмов в определенные моменты богослужений.

1. Так, 26-й псалом читают в 1-й час навечерия Богоявления и при пострижении в рясофор.
2. Священные строки 50-го псалма возносятся в центральный моментБожественной литургии – в момент превращения хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя, а также при каждении перед Великим входом, в чине исповеди и панихиды. Текст этого псалмавходит в утреннее правило и в Последование ко святому причащению.
3. А 90-й псалом читают на службе 6-го часа, посвященного Распятию Спасителя, а также на Великом повечерии. Его слова звучат во время отпеваний и панихид.

Правило схиархимандрита Виталия (Сидоренко)

Схиархимандрит Виталий — ученик благочестивых старцев Глинской Пустыни. Нелегким был его подвижнический путь. Он побывал и юродивым странником, и послушником при обители, и пустынножителем. В результате этих подвигов стяжал он дар мудрости и стал наставником для многих овец Христовых.

Священнослужитель пояснял:

«После этого никакая беда к вам не прикоснется! Читайте эти псалмы, и Христос с Богородицею даруют вам свои милости».

Добавить к чтению «Богородица Дева радуйся»

Основанием данного Величания являются цитаты из Евангелия от Луки: обращение Архангела Гавриила к Пречистой Богоматери:

На Руси эта молитва получила сакральное значение примерно с XVII в. Ее многократно повторяли желающие усугубить молитвенный подвиг и те, кто взывал к Пречистой Деве об утешении либо хотел поблагодарить Ее за помощь. Происходило это, в том числе, под влиянием распространенной в те дни, переписываемой от руки, рукописи «Звезда Пресветлая», в 15-ти главах которой рассказывалось о чудесах, происходящих от этой молитвы.

Многие старцы говорили о силе этой молитвы. Среди них преподобные Серафим Саровский и Парфений Киевский, Глинский старец Илиодор. А священномученик Серафим Звездинский, который писал своим духовным чадам из ссылки:

Протоиерей Олег Кручинин разъясняет:

«Бомбой не разорвёт» —  из книги С. Нилуса 

Как-то беседуя с Оптинским старцем Иоанном (Саловым), писатель С.А. Нилус и его супруга получили наставление:

По прошествии лет предсказание старца исполнилось с точностью. Во время Гражданской войны супруги, ехавшие в тарантасе, попали под обстрел. Рядом с ними разорвалась бомба, но их даже не зацепило.

Преподобный старец Амвросий Оптинский

Духовные наставления оптинских монахов

Преподобный Варсонофий Оптинский наставлял:

Преподобный Амвросий Оптинский писал окормляемым чадам:

Краткие сведения о Псалтири

Слово «Псалтирь» изначально означало древний музыкальный инструмент наподобие гуслей. В церковном понимании – это сборник молитвенных песнопений, которые использовали при богослужении еще в ветхозаветные времена. На основе многих из них составлены молитвы Церкви новозаветной.
Псалтирь называют также Книгой псалмов Давидовых, поскольку считается, что большую их часть составил этот ветхозаветный подвижник по наитию Святого Духа.

Псалтирь рукописная. 17 век

Некоторые из псалмов составлены премудрым Соломоном, Боговидцем Моисеем, сыновьями Кореевымии другими ветхозаветными авторами.

Книга разбита на 20 кафизм, каждая из которых, в свою очередь разбита на 3 славы. При чтении кафизмы разрешается сидеть, во время славословия — вставать.

Зачем читать псалмы

Святоотеческое Предание толкует о чтении псалмов как о необыкновенно действенном оружии против диавола. Погружаясь в их суть, христиане воспитывают в себе преданность Творцу, укрепляются в противостоянии с лукавыми духами и вызываемыми ими искушениями.

Свт. Василий Великий учил:

Свт. Иоанн Златоуст свидетельствовал:

Протоиерей Михаил Махов рассказывает:

«Чтение Псалтири дает многое. Это одна из великих книг. В монастырях ее читают между службами ив ночное время, в Чихачево (в Свято-Никольской обители) читают еемежду отчитками, для некоего «очищения пространства», для защиты».

Как правильно читать

О правилах во время чтения этих священных текстов церковнослужители говорят следующее.

Протоиерей Дмитрий Смирнов наставлял:

Протоиерей Андрей Ткачев:

Татьяна Расновская 

Советы св. отцов Церкви

Однажды один инок спросил прп. Арсения Великого, что делать, если не понимаешь, о чем говорится в псалмах. Старец посоветовал ему в подобных случаях продолжать чтение, заверив, что «бесы все понимают и бегут».

Подобным образом ответствовал духовным чадам и прп. Амвросий Оптинский, говоря:

«Ты не понимаешь, зато бесы прекрасно понимают и бегут прочь. Читай пока не понимая, а когда-нибудь и понимать начнёшь».

Свт. Иоанн Златоуст советовал петь псалмы, занимаясь каким-либо ремеслом, а если нет желания или сил делать это вслух, то произносить их мысленно.

Старец Иероним Эгинский наставлял:

Инок Трофим, один из троих Оптинских новомучеников, погибших пасхальным утром 18 апреля 1993 г. и весьма почитаемых в народе, советовал одному знакомому прихожанину:

О помощи 90 псалма на войне и другие чудеса

Иеромонах Иов (Гумеров) свидетельствует:

«Как сильное оружие на демонов, 90-й псалом испытан многими поколениями христиан».

Сохранилось старинное благочестивое предание о том, что адмирал Императорского флота Феодор Феодорович Ушаков, прославленный в лике праведных, участвуя в 40 морских баталиях, не потерпел ни единого поражения.

Икона святого прав. воина адмирала Феодора Ушакова

Ни один корабль Русской эскадры, каждый из которых носил имя какого-либо Божьего угодника, не был уничтожен, и ни один матрос не был пленен неприятелем. Перед боем адмирал напутствовал:

«Братцы! Читайте 26-й, 50-й и 90-й псалмы, и вас не возьмет ни пуля, ни сабля!»

Эти псалмы, читаемые матросами вместе с молитвой «Да воскреснет Бог», и были тем надежным защитным щитом, уберегающим их от опасностей.

Рассказ протоиерея Михаила Махова:

Еще один рассказ протоиерея Михаила Махова:

Рассказ Л.П. Мозганова:

Рассказ Н.А. Глушковой из книги Марии Городовой «Ветер Нежность»:

Рассказ Анатолия Медянкина:

Отзывы наших современников о пользе чтения псалма 26,50,90

Рассказ Тамары Зозуленко:

Из книги протоиерея Валентина Бирюкова «О псалме 90»:

The post Сила псалмов 26, 50, 90 — в их смысле. Как правильно читать? first appeared on Православие.вики.

Фрагмент картины Эль Греко «Апостолы Пётр и Павел»

Апостол Павел, обращаясь к христианам, говорит: «…Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» (1 Кор. 11:2). А вот Мартин Лютер послания самого св. Павла к области «Предания» не относил, но считал частью «Писания». Подобно ему думают современные протестанты. Так что же это такое – «Предание»?

Определение понятия

Слово имеет два значения:

• способ распространения, трансляции веры через «передачу» другим, отсюда название;
• собственно, то, что передано, то есть содержание веры.

Что такое Священное Предание в христианстве

Вот как определял его богослов II в. Тертуллиан:

А Апостол Павел, пишет своим духовным детям из Фессалоник: «…стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15).

Таким образом, христиане первых веков не делали различий между «правилами веры», что зафиксированы письменными текстами, и такими, что передавались устно.

Эль Греко
Апостолы Пётр и Павел. Около 1587—1592 года
Холст, масло. 121,5 × 105 см
Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург

Что передает Священное Предание

Прежде всего, основу веры – Истину о Боге, явленную Самим Иисусом Христом, переданную Им ученикам, а затем – через преемство традиции дошедшую до наших дней.

Как передается вера?

Хорошо известно: она – дар Божий. В ней нельзя «убедить», не стоит рассказывать тем, кто не испытал на себе прикосновения Благодати. Этот дар Духа от дня Пятидесятницы доныне передается, как известно, через возложение рук, молитву – Апостолов, их учеников, поставленных ими епископов. Благодатное освящение до наших дней – основа жизни Церкви. Характерно, что протестанты, исходящие из принципа «только Писание», ныне не имеют священства, не почитают святых – то есть отказались от даров, сообщенных Апостолам от Самого Бога.

Если же говорить о словесной проповеди веры, исторически первым способом передачи ее истин было устное слово – Христа, затем Его учеников, через многие годы – уже их духовных детей.

Известны ли писания Христа?

От Самого Основателя христианства не осталось никаких письменных сочинений, Его проповедь была живым словом, а не письменными текстами, а записана была по крайней мере через несколько десятилетий. Большинство Евангелий появилось в 60-е гг. I в., последнее по времени – св. Иоанна Богослова – даже на рубеже I и II вв. Правда, существует рассказ о письме Христа Авгарю, правителю города Эдессы (сейчас – Урфа).

Эдесский царь Авгарь отправляет письмо Христу. Миниатюра из Алавердского Евангелия. 1054 г. (Л. 316 об.)

Заболев проказой, он отправил ко Христу живописца, чтобы изобразить Его Лик. Тот же человек, видимо, доставил Проповеднику из Галилеи письмо: Авгарь, говоря, что ему известно намерение иудеев убить Спасителя, приглашал Его поселиться в Эдессе.

По крайней мере, несколько десятилетий письмо хранилось над вратами Эдессы вместе с Нерукотворным Образом Спасителя (художник так и не смог написать Его, так что Христос Сам отерся платом, на котором чудесно отпечатался образ). Но обе реликвии не дошли до наших дней. А вот слова Господа, когда-то поизносившиеся на улицах городов Иудеи – дошли, благодаря писаниям Его учеников.

Это интересно:

Секрет реликвии: где находится первая в мире икона — Спас Нерукотворный

Как создавалось «Писание»?

Более 20 лет также устной была проповедь Апостолов. Лишь с распространением христианства за пределы Иудеи, когда христиан было уже много по всей Римской империи, естественным образом потребовались письменные послания. Понятно, что, так как из всех Апостолов на проповеди среди язычников более всего потрудился св. Павел, ему принадлежат первые из них. Как полагают церковные историки, древнейшим из них может быть Послание ап. Павла к Галатам, созданное около 48 г. – примерно на 10 лет раньше Евангелий.

Через некоторое время христиане ощутили потребность также в письменном изложении истин, передававшимся Спасителем изустно. Так появились Евангелия. С.С.Аверинцев обращает внимание, что в оригинале это – рифмованный текст (к сожалению, при переводах рифма утрачена). Ученый писал:

А это значит, что Евангелия сначала были устным, а не письменным текстом – то есть собственно устное слово, оказывается, старше Писания.

Священное Предание, Священное Писание и Библия – в чем разница

Итак, устное слово – как передача веры – предшествует передаче ее же истин на письме. Более того, исходя из слов Тертуллиана о том, что оно восходит к Самому Христу, можно сказать, что устное слово – вообще первая форма передачи христианских истин, долгое время – даже основная, если не единственная. Впоследствии же появляются письма, потом книги – сначала послания Апостолов, затем – Евангелия, наконец – подобным же образом, через писания, наряду с устным словом, передают веру последующие святые отцы.

Уже к 60-м гг. ап. Лука (Лк.1:1) констатирует: таких сочинений масса, о Христе, Его земной жизни, проповеди пишут «многие». А за последующие века вопрос об отделении истины от лжи в этих писаниях (и устных рассказах) для Церкви стал уже довольно остро.

Что такое Библия, Священное Писание и Священное Предание. Схема

Отношение к Священному Преданию в разных конфессиях

До начала Реформации (31 октября 1517 г.) как католики, так православные держались традиционной для раннего христианства позиции, не различая, передается вера устно или письменно.

Понятно, что это совершенно не соответствовало общецерковному пониманию.

Однако в дискуссиях католиков со сторонниками Реформации постепенно сложилось убеждение, ныне характерное для западных христиан: Писание и Предание – два разных источника веры, чаще всего – неравнозначных:

• католики стали признавать за Писанием высший авторитет, за другими же элементами опыта Церкви – некую вспомогательную функцию объяснения Писания;
• протестанты выработали принцип «только Писание», по сути, отвергнув весь опыт Церкви, который не зафиксирован на письме; разумеется, то, что, например, устное слово изначально предшествует Писанию многим современным протестантам остается не известным, преобладает позиция, согласно которой «изначальные» (?) смыслы письменных текстов якобы были искажены людьми.

Мартин Лютер на Вормсском рейхстаге

Что к Священному Преданию относят в Православной Церкви

Западные идеи о разделении Писания и Предания с XVII-XVIII вв. проникли также в православное богословие:

• например, митр. Макарий (Булгаков) относил к области предания «Слово Божие, не заключенное в письмена самими богодухновенными писателями, а устно переданное Церкви и с тех пор непрерывно в ней сохраняющееся»;
• точку зрения о Писании и Предании как двух источниках веры можно встретить также во многих учебниках догматического богословия XIX-XX вв.

У современных же православных богословов можно встретить понимание Предания:

• как письменно не зафиксированных, но принятых Церковью истин веры;
• как Апостольской проповеди, опыта Апостолов, который передан Церкви;
• как вообще опыта Церкви от ее начала до наших дней.

Таким образом, присутствуют как понимание, традиционное для раннего христианства, так позиции, возникшие под западно-христианским влиянием.

Но, как правило, к области Предания относят:

• Писание, как одну из его форм – письменную;
• Символ Веры, принятый сейчас, а также более ранние исповедания веры первых веков;
• древние церковные правила, каноны, восходящие к Апостолам;
• правила, определения Соборов – Вселенских, а также некоторых Поместных, которые приняла полнота Церкви;
• богослужебную практику Церкви, включая не только тексты, богослужебные действия, но также иконопись, особенности устройства храма, вообще организации пространства богослужения;
• жития святых, а также восходящие к древности церковно-исторические сочинения;
• творения святых отцов;
• древние традиции, благочестивые обычаи, хранимые Церковью издревле.

Из чего состоит Священное Предание

Что такое «Апостольское предание»

У этого понятия два значения:

• собственно опыт Апостолов, истины веры, которые они получили от Христа, передали ученикам;
• древний письменный памятник, описывающий устройство христианских общин первых веков; его оригинал не сохранился до наших дней, а отдельные отрывки, предположительно авторства сщмч. Ипполита, Папы Римского (235 г.), находятся в более поздних произведениях; источник описывает устройство общин, богослужение.

Священное Предание и «предания человеческие»

В широком смысле «человеческим» является является весь опыт Церкви, как переданный людьми – Апостолами. Сам Господь также был и остается также совершенным Человеком. Вместе с тем, Он же не раз говорит фарисеям, что они «устранили заповедь Божию преданием» своим, чтут Бога тщетно, «учаще учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:6,9). Итак, далеко не все, известное с древности – боговдохновенно, многое внесено «от ума», поврежденного грехом.

Что же является для Церкви критерием того, что тот или иной обычай, текст, богослужебный чин принадлежат к области Предания? Это:

• согласие с учением Христа, переданным Апостолами;
• согласие с соборным опытом Церкви.

Так что далеко не все «предание человеческое», пусть даже благочестивое, становится Священным, но лишь то, что принимается полнотой Церкви, имеет Божие благословение. Недаром еще на первом Апостольском Соборе (около 42 г.)впервые прозвучала формула: «Изволися Духу Святому и нам».

Первое Апостольское Собрание (Собор)

Отношение Священного Предания к апокрифам

О Христе писали как Его приверженцы, так противники или превратные толкователи. Около 400 лет потребовалось Церкви, чтобы определить «канон» признанных священных письменных текстов. Туда не вошло многое из написанного за первые века христианства. Такие произведения именуются «апокрифами» на основании:

• сомнительного происхождения или неясности авторства при содержании, соответствующем духу учения Христова;
• или же – явно еретического содержания.

Первый род апокрифов, хотя не относится собственно к Писанию, признается хранящим древние христианские традиции, память о событиях.

Протоевангелие Иакова и Евангелие от Никодима – самые «популярные» источники Священного Предания

Первый из этих памятников относится, как установлено, ко II в., второй – к IV в.

Вопрос авторства

Тексты приписываются Иакову, брату Господню, и Никодиму – тайному ученику Христа соответственно. Однако, церковными историками установлено, что:

• автор «Протоевангелия Иакова» плохо знает иудейские обычаи, что совершенно невозможно для Апостола, которого сами евреи именовали «праведным», соблюдающим весь Закон Моисея;
• текст сочинения «Никодима» еще более позднего происхождения, написан на греческом языке; можно предположить, что существовал его еврейский оригинал, но точно это не установлено.

Таким образом, ученики Христовы явно не могли быть авторами этих текстов, а имена подлинных их создателей история не сохранила.

Евангелие от Никодима. Фрагмент 9 или 10 века. Древнейшие части текста впервые появились на древнегреческом языке. Текст содержит несколько неоднородных по стилю написания частей, что заставляет предполагать, что они были написаны разными авторами. Самая старая часть текста предположительно датируется IV веком. Предполагаемый ранними христианами оригинал на еврейском языке приписывался Никодиму, отсюда название текста, которое он получил в средневековье — «Евангелие от Никодима».

Другие известные

Среди других апокрифов, признаваемых Церковью как содержащие истины веры:

• «Учение 12 апостолов» (II в.);
• «Сказание об Успении Богородицы» (V в.);
• «Пастырь Ермы» (II в.)

Синайский кодекс, фрагмент. В 50-х годах XIX века Константин  Тишендорф обнаружил в монастыре Святой Екатерины на Синайском полуострове древнейший кодекс Нового Завета, который сегодня считается древнейшей унциальной пергаментной рукописью Библии. Его датируют IV веком, язык -греческий. Помимо библейских текстов манускрипт содержит обширные фрагменты из двух произведений ранних христианских авторов II века: «Послание Варнавы» и частично «Пастырь» Ермы.

События, описанные в Священном Предании

Среди них:

• Рождество Богородицы, Ее Введение во храм, Успение;
• события детства Иисуса, например, рассказы о пребывании Святого Семейства в Египте;
• сошествие Христа по Распятии во ад ради освобождения душ ветхозаветных праведников.

Где используются

Сказания апокрифов, повествующие о событиях, не вошедших в Евангельские тексты, стали основой целого ряда праздников, посвященных Богородице, а также древней иконографии Воскресения Христова, показывающей Его сошествие в ад.

Художник Тициан Вечеллио. Введение Марии в храм. 1485-1490. Фрагмент

Итак, хотя среди богословов иногда можно встретить взгляд на Предание как на иной источник веры, нежели Писание, сама практика богослужебной жизни Православной Церкви хранит древнюю христианскую традицию, считающую Преданием всю совокупность духовного опыта Церкви.

Наталья Сазонова

The post Священное Предание: игнорировать нельзя чтить! Где ставить запятую? first appeared on Православие.вики.

История храма

Непосредственно после освящения места будущей стройки начались службы во временном церковном здании рядом. Благодаря молитвенным трудам прихожан, а также помощи благотворителей, заложить фундамент капитального здания удалось уже спустя 7 месяцев. Тогда же, в 2008 г., молодой приход обрел первые святыни – старинные иконы, переданные при участии фонда «Православие и современность» и «Росохранкультуры». Это образы XVIII-XIX вв:

• св. Иоанна Предтечи;
• блгв. Александра Невского;
• мц. Параскевы;
• свт. Николая;
• редкая икона с изображением свт. Николая вместе с св. Иоанном Милостивым.

По мере достройки церкви, службы шли сначала в ее приделах, вмещая далеко не всех желающих.

Петропавловский храм г. Саратов

Сейчас Петропавловский приход – это:

• воскресная школа;
• церковный хор, школа чтецов;
• активное волонтерское движение;
• клуб для пожилых прихожанок с трогательным названием «Бабушки-старушки»; его ведет монахиня Евфросиния; на занятиях изучается богослужение, Писание, и, конечно, происходит так нужное многим общение.

Особенность Петропавловского – еженедельные встречи с настоятелем, игуменом Нектарием (Морозовым). Это образованный, известный своими проповедями пастырь, автор нескольких десятков книг, статей.

В одной из них игум. Нектарий так говорит о том, какой должна быть христианская община сейчас:

Главные святыни храма

Сейчас здесь можно поклониться множеству чтимых святынь. Главная из них – частицы мощей апп. Петра и Павла. Они переданы приходу Лонгином, митрополитом Саратовским и Вольским, в день первой всенощной в приделе свв. Апостолов. Среди других чтимых реликвий:

• икона-мощевик свт. Николая; она подарена Саратовской обителью свт. Николая;
• частица мощей в иконе свт. Николая Японского, появившаяся у прихода с 2010 г.; ее подарила Японская Православная Церковь;
• образы-мощевики блаж. Матроны Московской, свтт. Василия Великого, Иоанна Шанхайского.

Всего же здесь собрано около 40 святых образов.

Официальный сайт

История церкви, жизнь прихода, важные объявления отражены на интернет-странице храма. Ее редактирует сам настоятель, игум. Нектарий. Здесь можно узнать:

• основные вехи истории общины в разделе «О храме»;
• там же помещен рассказ о чтимых святынях;
• кроме того, здесь можно узнать о служащих в храме священниках, хоре, библиотеке, где более 2500 наименований православной литературы; среди множества духовных книг нашего времени поможет сориентироваться раздел «Недушеполезное чтение» с анализом псевдоправославных книг;
• есть на сайте раздел «Православие сегодня», где находятся видеопроповеди игум. Нектария;
• фотолетопись жизни прихода также содержит специальный раздел;
• на сайте удобно подать записки о здравии, упокоении: для этого нужно заполнить онлайн-форму в правой части экрана;
• отдельный раздел посвящен финансовой помощи храму;
• наконец, на интернет-странице – множество объявлений, включая поданные прихожанами: кто-то ищет работу, кто-то – предлагает помощь.

Как добраться до храма?

Этот раздел сайта подробно объясняет, как паломник может доехать до церкви. Например, не просто адрес (пр-то 50 лет Октября), но также особую примету «на местности» — то, что церковь расположена в большом парке.

Такие подробности иногда значительно эффективнее, чем указание, например, номера дома. Из того же раздела мы узнаем, что до церкви ходят 5 маршрутов автобуса, 2 – троллейбуса, 1 – трамвая.

Наконец, раздел снабжен картой и телефоном церкви – для тех, кто все же «потеряется» в городе.

Такова эта молодая, но очень теплая община. Забота о приходящих чувствуется уже на самой интернет странице. Но о том же говорят многочисленные отзывы побывавших здесь.

Наталья Сазонова

Смотрите проповедь настоятеля храма — игумена Нектария (Морозова)

The post Объединяющий поколения храм Петра и Павла города Саратов first appeared on Православие.вики.

История церкви

Она связана с развитием Самары после отмены крепостного права (1861 г.). Благодаря экономическому росту, город начал расширяться, возникали новые районы, жители которых, конечно, нуждались в церковных зданиях.

Впоследствии бессменным благотворителем стал сын предпринимателя, Василий. Благодаря ему, а также другим жертвователям с 1880-х здесь появились два придела, блгв. Александра Невского и Казанской иконы Богородицы.

Любовь самарцев к этой церкви выражалась заботами о ее благоустроенности, благолепии. Над расширением здания, его ремонтом, созданием оригинального иконостаса работали:

• Александр Александрович Щербачев, зодчий, о котором самарцы говорят, что он «построил половину города»;
• Иван Васильевич Белоусов из Палеха, участник росписи Грановитой палаты Кремля.

Как другие культовые здания, церковь была закрыта в 1930-е, но уже к середине 1940-х гг. верующим удалось добиться ее возвращения. За краткий период было утрачено убранство, росписи, что не удивительно: ведь здесь побывали сперва склад военного оборудования, а потом вовсе конюшня. Нынешние росписи, почти все убранство – плод усилий верующих тех лет, приносивших сюда иконы, богослужебную утварь из других закрытых храмов Самары.

Советский период жизни прихода отмечен:

• тем, что здесь никогда не было обновленческого раскола, куда ушли тогда очень многие;
• по Божию промыслу, служили выдающиеся настоятели, известные даже за пределами города.

Четверть века здесь окормлял прихожан другой знаменитый протоиерей, Иоанн Букоткин (1925-2000 гг.), воспитавший десятки духовных чад, последние годы жизни – духовник епархии.

Ныне настоятель храма – Сергий, митрополит Самарский и Сызранский. Он совершает службы не только по праздникам, но нередко – также по будням.

Главные святыни

Церковь сохраняет множество старинных икон, попавших сюда еще в советские годы. Главные же святыни – иконы апп. Петра и Павла, блгв. Александра Невского, Богородицы Казанской.

Официальный сайт

Интернет-страница прихода http://petripavelsamara.cerkov.ru/ рассказывает об истории этой церкви, а также размещает новости, объявления, расписание служб, другую полезную информацию.

Кроме официальной страницы, есть:

• официальная группа прихожан в социальной сети «В Контакте»; здесь есть актуальные приходские новости, информация о богослужениях, которая обновляется несколько чаще, чем на официальном сайте;
• там же – группа памяти о. Иоанна Букоткина, организованная его духовными чадами.
  

  Храм Петра и Павла Самара

Приходская жизнь

Сейчас здесь действуют:

• духовно-образовательный центр для детей;
• лекторий, рассказывающий о православии; его занятия проходят по воскресным дням с 18.30;
• социальная служба; здесь собирают вещи, продукты для неимущих.

Многие горожане, любящие бывать здесь, воспринимают Петропавловский как издавна неотъемлемую часть города, своей жизни: кто-то принял здесь Крещение, ходит сюда с детства, иные бывали несколько раз, но запомнили особую молитвенную атмосферу.
Вот что пишет, например, Елена М. (особенности стиля и орфографии сохранены):

Расписание богослужений

Службы совершаются с 9 и 17 ч. ежедневно.

Как доехать?

Церковь Пера и Павла расположена на ул. Буянова, дом 135А. Ближайшая к ней автобусная остановка «Улица Буянова» находится примерно в 5 минутах ходьбы. Здесь останавливаются троллейбусы 4, 15.

Часть детства, юности, место, где помогут добрым советом, поддержат, наконец – просто свидетель истории города – таков Петропавловский для жителей Самары.

Наталья Сазонова

The post Духовный центр города на Волге: Самарский храм Петра и Павла first appeared on Православие.вики.

Читайте также: Петровский пост

Житие апостолов Петра и Павла 

Петр жил обычной жизнью рыбака. Он был женат, воспитывал двоих детей. Ко Христу его привел младший брат, Андрей, в Евангелии — Андрей Первозванный. Впечатленный радостью открытия мессии, он не мог не поделиться ею с младшим братом. Так начался для Петра путь следования за Ним. 

Несмотря на признание его Иисусом, он не сразу был призван на апостольское служение, а лишь когда вера его окрепла. Прежде Петр стал свидетелем исцелений, воскрешений и Божественного Преображения Иисуса на горе Фавор. Он единственный, кто бросился навстречу идущему по воде Христу, и единственным, кто на вопрос о том, кто Он, ответил:

Путь его был тернист и полон противоречий. Он трижды предавал Христа, но искупил свое малодушие, на деле доказав преданность Богу — Сыну, и стал единственным, кто выступал как защитник Христа на суде синедриона.

Не обладая книжными познаниями, он, проникнутый сошедшим с небес Святым Духом на праздник пятидесятницы, произнес короткую, но проникновенную проповедь. И по словам его тысячи прихожан, собравшихся в храме, обратились в христианскую веру. Апостол, будучи посланником Его, проповедовал в странах Запада и Востока среди иудеев. И мученически скончался в Риме в 67 году, распятый на кресте вниз головой. 

Совсем другой дорогой шел ко Христу апостол Павел. Римский гражданин, родившийся в знатной семье и получивший хорошее образование, не знал Иисуса при земной жизни Спасителя, но ревностно сражался против Его учения. Савла возмущали апостольские речи и он испросил разрешение синедриона преследовать христиан повсюду, чтобы судить их в Иерусалиме.

Однажды на пути в Дамаск, где скрывались от иудеев приверженцы Учения, его поразил яркий свет, отчего путник ослеп. Одновременно он услышал и голос с небес, который поведал о том, что Он и есть тот, кого  преследует фарисей. Услышал Савл и о миссии, для которой был выбран Богом — стать проповедником Учения Христа для язычников. Спустя несколько дней, проведенных в Дамаске в посте и молитвах, бывший слуга синедриона  прозрел. Но прежде он обрел зрение духовное, открывшее ему Истину. 

Приняв в святом Крещении имя Павел, он стал проповедовать среди язычников, за что подвергался гонениям. Апостол претерпел многие испытания, но проповеди его обращали в христианскую веру и простолюдинов, и ученых мужей. Да и сопровождались они исцелениями больных и воскрешением мертвых. 

Не единожды спасшись, в назначенных час и он должен был принять мученическую смерть. Император казнил его за то, что тот обратил в христианство его любимых жен и виночерпия. Апостола Павла обезглавили 29 июня как римского гражданина. Согласно некоторым источникам, в этот же день, но годом раньше принял свою смерть на кресте и апостол Петр. 

Почему «первоверховные» апостолы?

Для апостолов не свойственная иерархия. Каждый из 12 потрудился для распространения учения Христа, неся Благую Весть по городам и весям. Почти все из них, за исключением Иоанна Богослова, приняли мученическую смерть за веру и миссионерскую деятельность. 

Однако Петра и Павла в христианстве отмечают как людей, имеющих особую миссию. Именно они  подарили античному миру Слово Божье, создав оплот христианской Церкви и на Земле, и в людских душах. Поэтому и в Деяниях апостолов от Луки по большей части повествуется о вкладе Петра и Павла, не умаляя трудов и подвигов остальных. 

Почему Петра и Павла изображают вместе и поминают в один день?

Апостольское служение людей из разных миров и противоположных убеждений объединила та особая роль, которую они выполняли  в земном устройстве Церкви. У каждого из них на этом пути была своя задача. Петр проповедовал среди иудеев, Павел —среди язычников.

Так, Петр, обратив в веру несколько тысяч прихожан на праздник пятидесятницы, стал тем «первым камнем» в Христовой Церкви, воплотив в жизнь Его пророчество: 

Он проповедовал иудеям на территории Азии, странах Африки и Европы.

Обладая недюжинной духовной силой, исцелял немощных, даже когда их просто выносили на улицу, по которой он следовал, поскольку, уверовав, обладал силой, данной ему Христом и подтверждал этим еще одно Его  пророчество: 

Заботы по организации христианских общин легли на плечи  обоих посланников. На современном языке, они взяли на себя хозяйственные, административные, дисциплинарные функции на довольно обширной территории. И заложили фундамент той земной Церкви, которую мы знаем сейчас.

Апостол Павел, первым ступив на европейские земли, основал множество церквей на территории современной Греции, в древних Филипах, оставив после себя «Послание к Филлипийцам», а после направился с той же миссией к язычникам в Афины, намереваясь позже дойти до Испании. 

Сделав остановку в Риме, где уже сложилась большая христианская община, Павел пишет «Послание к Римлянам». В нем он системно изложил отношение Ветхого завета к Евангелию. И, создав доктрину, которая обосновывает учение Христа, выполнил еще одну свою важную миссию. Он создал 14 таких посланий, которые приравнивают к Евангелию по высоте и масштабности звучащих в них мыслей. 

Именно в Риме он в последний раз встретится  с апостолом Петром. И именно здесь оба они обретут последнее пристанище.  

Иконография Петра и Павла

Канон в изображении святых апостолов окончательно формируется уже к V веку, в период раннего средневековья. Из античности художники позаимствовали одеяния святых  — они традиционно изображаются в гиматиях, босыми или в сандалиях. 

Взаимодополняемость, соборность апостолов была заявлена еще в ранних работах античного периода  и прослеживалась в композиции барельефов, найденных в римских катакомбах. На них апостолы всегда изображались вместе. 

 В иконах раннего средневековья тема соборности находит продолжение и в цветовом решении. Парадоксальным образом палитра одежд святых символизирует и их единство, и их различия. Так, хитоны у Петра и Павла синего цвета, что означает стремление к Богу, мудрость. И в этом образы апостолов схожи. А вот  различные цветовые вариации их верхней одежды говорят об индивидуальных свойствах и чертах. Возможно, разная палитра трактуется и как визуальная цитата, которая отсылает нас к спору апостолов  в Антиохии, подчеркивая различия их взглядов в определенный период. 

В то же время, находясь в пределах одной композиции, цвета их одежд воспринимаются и как одно целое, то есть как множество свойств и черт, присущих Петру и Павлу как соборным святым. Гиматий Петра цвета охры, Павел же облачен в вишневый плащ. Иногда  мы видим Павла  в зеленом хитоне. Меняющаяся палитра их одежд является символом Божьего присутствия, пролитой крови, вечного обновления и духовной чистоты — того, что сопровождало их на жизненных дорогах.

Связь апостолов подчеркивается и композиционно: их фигуры обращены друг к другу, к иконе Христа. Этот иконографический тип берет начало в XI веке. Икона, которая позже станет родоначальницей канона,  находилась в  Софийском соборе Новгорода. Святые изображены на ней в полный рост, угадывается их портретное сходство. Десница  Петра повторяет именословный жест Христа, чья оплечная икона изображена выше, Павел же осеняет себя крестным знамением. Характерны атрибуты, которые в тех или иных вариациях будут повторяться в более поздних изводах иконографического типа — книга в руках у Павла и свиток, ключи и золотой посох у Петра.

Существует и еще один иконографический канон, который также нашел продолжение в более поздних изводах. На них Петр и Павел смотрят на молящихся. Их перста сложены в благословляющим жесте, почти одинаково располагаются книга и свиток в их руках. Ни ключей, ни посоха в руках Петра уже нет. Портретное сходство также угадывается. Более лаконична версия этой иконы позже будет  воспроизведена в иконе XV века, которая находится в Художественном музее Петрозаводска. 

Оба иконографических варианта получили распространение на Руси.

Но большую часть икон первоверховных составляют иконы деисусного ряда. Они могут выполнены в полный рост или же иметь поясное изображение. Наиболее известные принадлежат кисти Андрея Рублева. 

Апостолы Пётр и Павел в искусстве

Свой взгляд на события первых веков христианства высказали и западноевропейские художники. Они переосмыслили их, придав библейским героям черты своих современников. На их картинах изображены ключевые события, связанные с миссионерской деятельностью апостолов Петра и Павла, но философский подтекст позволяет осмысливать их в контексте вечных общечеловеческих ценностей.

Эль Греко

Автор изображает встречу апостолов в Антиохии. Она сопровождалась спорами между ними и описана Павлом в «Послании Галатам».  Напряжение, возникшие между ними, прочитываются в позах апостолов. Судя по трактовке художником древнего сюжета, в разговоре Павел доминирует. Об этом говорит его уверенный взгляд, он твердо опирается на раскрытую книгу. Роль Петра подчиненная. Доводы Павла как будто застали его врасплох. Это прослеживается в его растерянном взгляде. Картина была написана между  1587—1592  годами.

Позже художник воссоздает сюжет, оставив композицию прежней, но лишив её психологического напряжения. На поздней версии апостолы демонстрируют полное единодушие. По  мнению критиков, это полотно значительно слабее первой работы, в которой в изобразительной форме воплотились идейные противоречия, зафиксированные в апостольском послании.           

Питер Брейгель

Художник интерпретирует сюжет «Обращение Савла», который держит путь в Дамаск, чтобы расправиться с многочисленным христианским сообществом. Савла на картине удается разглядеть не сразу. Создавая панораму, Брейгель прежде всего передает атмосферу события, его масштабность.Сначала  мы видим ошеломленных воинов и только после взгляд перемещается на распростертого Савла. Внезапное ослепление парадоксальным образом приводит его к прозрению, трансформируя бывшего гонителя в будущего апостола Павла.

Караваджо

Живописец рассказывает о казни Петра на кресте. Событию предшествует встреча апостола с Христом на Аппиевой дороге, после чего он, шедший из Рима, чтобы спастись, возвращается туда, чтобы погибнуть. 

Поразительная реалистичность образов — одна из главных особенностей картин Караваджо. На ней отсутствует задний фон и всё внимание сосредоточено на событии. Убийцы торопятся, их движения суетливы. Динамику передают и множество диагональных линий — полуподнятный крест, натянутый трос. Контрастное изображение усиливает драматизм события.   

Праздник святых апостолов Петра и Павла

Это  не переходящая дата, он отмечается 12 июля по новому стилю и 29 июня по юлианскому календарю. В иерархии церковных праздников  относится к великим. По церковному преданию, именно в этот день, с разницей в год, святые приняли мученическую смерть. 

С этой датой связано и перенесение их мощей в Риме в 258 году.

Уже в III веке, при императоре Константине, праздник в честь Петра и Павла входит в календарь как особо почитаемый. На Русь он пришел после Крещения.  

Известные храмы апостолов Петра и Павла

Первые храмы в честь святых были построены в Константинополе и Риме при императоре Константине. 

Самым большим в мире собором святого Петра считают базилику в Ватикане. Она воздвигнута на месте цирка Нерона. Именно здесь был распят и похоронен апостол Петр в 67 году. Базилика была построена спустя два с лишним столетия после его гибели, в 326 году, и несколько раз на протяжении тысячелетия подвергалось реконструкции. Нынешний масштаб приобрела в средние века, при папе Юлии II. Сооружение является крупнейшим христианским памятником мирового значения. 

В России, по  данным специализированного сайта, находится чуть менее полутора тысяч храмов, воздвигнутых в честь первоверховных апостолов в разных городах. Один из них — Петербург, и сам находящийся под небесным покровительством Петра и Павла. Самый известный храм, носящий имя апостолов  — Петропавловский собор — построен в 1733 году. Это яркий образец барочной архитектуры, символ города и самое высокое место среди храмов Петербурга. Здесь находится усыпальница царской семьи. Всего в Ленинградской области, находится 20 храмов в честь святых.  

О чём молятся эти святым?

Первоверховные апостолы, прошедшие сложный и тернистый путь по распространению христианства, преодолев множество трудностей, и верующим помогают обрести ту же твердость духа на пути к своей цели. 

К ним обращаются с просьбами во многих случаях:

•  понять свое предназначение;
•  укрепиться в вере и сохранить надежду;
•  преодолеть трудности;
•  найти работу;
•  обрести любовь;
•  заручиться успехом в новых начинаниях.

Читать молитву лучше перед ликами святых, но прежде стоит исповедаться и причаститься. Если молитва читается дома, то постарайтесь очистить свои мысли от суеты и сожалений. Ведь вера, и мы это видим на примере апостольской жизни, может творить чудеса, делая чище нас и мир вокруг.  

Читайте также: Знаменитые соборы апостолов Петра и Павла 

Автор Евгения Пономарева

The post Первоверховные апостолы Петр и Павел: разные судьбы и особая миссия first appeared on Православие.вики.

Небольшая горница на горе Сион – место, где на трапезе Иисуса с учениками впервые были произнесены слова, сейчас ежедневно звучащие в храме:

«Примите, ядите, Сие есть Тело Мое…».

А потом – о вине, Его «Крови Нового Завета». Таким было первое в истории человечества Таинство Евхаристии. Тем же оно остается до наших дней.

Святое Причастие – что это такое простыми словами

Это соединение верующего с Христом, не только духовное, но также физическое. Хлеб и вино по молитве священника таинственно «прелагаются» в Тело и Кровь Иисуса.

Каким образом вещи этого мира, оставаясь собой, получают Божественную природу – тайна, недоступная уму человека.

В чем суть и какой смысл Причащения 

Суть самого Таинства:

• в преложении хлеба и вина в Тело и Кровь;
• в самом причащении ими верных.

Смысл происходящего – преодоление пропасти, возникшей между Богом и человеком по грехопадении. Отпав от Бога по своей воле, человек таким же образом, по собственному желанию, намерению, может к Нему вернуться.

Эта возможность – великий дар, тысячелетиями недоступный даже праведникам Ветхого Завета, не удостоившимся соединения с Богом – что уж говорить о язычниках? Веками пытались они «штурмовать небо» — то строя величественные храмы богам, то совершая кровавые жертвы. Но отпавшая от источника жизни природа человека не давала ему возможности узреть верный путь к потерянному Раю – до тех пор, пока не нашлась Дева, по Своей чистоте, непорочности достойная стать вместилищем Воплотившегося Бога. И, самое главное, согласившаяся довериться Ему:

«Се, раба Господня, буди Ми по слову твоему…»

Так Вочеловечение Христа от Богородицы открыло людям путь к Богу – через соединение с Ним, которое возможно во всякое время через Таинство Причащения. Но – лишь по добровольному согласию человека, его просьбе, то есть молитве. Именно поэтому не «самопроизвольно» сходит Дух на хлеб и вино, прелагая их в Тело и Кровь, но – молитвой иерея.

Каждый христианин также волен лишить себя Таинства или приступить к Чаше Жизни. Господь же ждет к Себе каждого.

Что значит «принять Причастие»?

Одно из значений этого слова – «причастность», то есть прямое участие. Можно быть причастным событию, быть частью семьи или другого коллектива. Человека могут называть «причастным» к какому-либо делу, проекту. А вот через Евхаристию он становится причастным Богу – буквально физически. Об этом говорит одна из благодарственных молитв, совершаемых христианином после Таинства.

Молящийся просит Иисуса Христа:

«… Пройди во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце. Попали терние всех моих прегрешений. Душу очисти, освяти помышления. Составы утверди с костьми вкупе…»

Зачем нужно Причащение человеку?

Оно необходимо:

• душе – затем же, зачем телу требуется пища; это духовное «питание», соединение с Богом, без которого непременно наступит духовная «голодная смерть»: мир с его суетой так поработит душу, что ей совсем закроется дорога к Раю;

Вот как пишет об этом прп. Паисий Святогорец:

Чтобы этого не случилось, и необходимо соединяться с Христом.

• телу – оно бывает подвержено страстям, борьба с которыми невозможна силами человеческими; бывает также, что Господь через главное Таинство даже благоволит исцелять самые страшные болезни, если такое исцеление полезно страждущему, ведет его к вере.

Хорошо известен случай, происшедший в 1991 г. в храме Иоанновского женского монастыря Петербурга. Его описывает журналист Дмитрий Орехов, автор книги «Святые места России».

Что дает Святое Причастие человеку?

Регулярно приступающие к Таинству говорят, что это:

• душевный мир, который Христос обещал Своим ученикам: «Мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам…» (Ин.14:27);
• укрепление при борьбе с грехом, страстями;
• неизреченная радость.

Первое Причастие Апостолов

Оно свершилось на Тайной Вечере, когда Господь благословил хлеб и вино – согласно иудейской традиции Пасхальной трапезы. Но другим образом, нежели это делали евреи: Он дал их как Свои Тело и Кровь. Не случайно не было на той трапезе традиционного для иудейской пасхи агнца – ибо, по слову св. Павла, «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор.5:7)

Тайная Вечеря

То же, первое Причастие, показало последствия недостойного Причащения: нераскаянный Иуда, уже решившийся предать Учителя, не только не получил благодатных даров, но, по слову Апостола, «вошел в него сатана». Он не только предал Христа. Даже раскаявшись, он предался отчаянию, дойдя до самоубийства. И ныне, как говорят отцы, бывает подобное – даже до болезни, смерти, с недостойными, приступающими без благоговения, покаяния.

Читайте также: 

• Великий Четверг: почему он чистый, какие события вспоминают христиане?

Как проходит Таинство Причастия в Православной Церкви сегодня

Правила подготовки к Таинству изложены в принятом 2-3 февраля 2015 г. Архиерейским совещанием документе «Об участии верных в Евхаристии»

Краткое изложение документа читайте в статье:

• Об участии верных в Евхаристии

Когда можно причаститься

Во время литургии, утром. В больших городских храмах она служится ежедневно. Есть также церкви с небольшим приходом, чаще всего – сельские, где литургия проходит только по воскресным дням. Время совершения ее лучше узнавать лично.

Божественная литургия. Священник со Святыми Дарами

Как подготовиться и во сколько приходить

Причащение бывает ближе к концу литургии, а ее продолжительность обычно около полутора часов. Однако у христиан не принято являться непосредственно на Причастие: сама литургия – соприкосновение с Тайной Вечерей Спасителя, воспоминание о ней. Именно поэтому христиане, особенно те, кто собирается причащаться, приходят к самому началу службы, стараясь не опаздывать, особенно благоговейно на ней молятся – ради предстоящего Таинства.

Пост, молитва, исповедь

Это три составляющих подготовки к Причащению.

Постное делание

Воздержание тела – необходимое условие подготовки души к Таинству. Необходимы:

• так называемый «приуготовительный пост», или подготовительный;
• собственно Евхаристический уже пред самым принятием Св. Тайн.

Подготовительный пост – это воздержание от животной пищи (мясного, молочного, многие также стараются не употреблять рыбу). Супругам также рекомендовано определенное время воздерживаться от близости. Наконец, необходимо исключить развлечения, по возможности посещать богослужения.

Евхаристический пост – это совершенный отказ от еды, питья с полуночи до самого Таинства. Церковь настаивает на том, чтобы подверженные страсти курения воздерживались также от табака. Есть храмы, монастыри, где литургия (например, Преждеосвященных Даров) служится вечером. Тогда пост длится по крайней мере 6 часов.

Молитвы

Обычно принято читать покаянные каноны:

• Христу;
• Пресвятой Богородице;
• своему Ангелу Хранителю.

Каноны можно читать как один за другим, так и соединяя вместе. Иногда пастыри рекомендуют новоначальным, не привыкшим к продолжительным молитвословиям, просто читать по одному канону в день все время подготовки к Причащению. А некоторые православные по усердию читают также Акафист Иисусу Сладчайшему.

Покаяние

Наконец, Причащению предшествует еще одно Таинство – исповеди. Оно необходимо, так как, по слову св. Симеона Нового Богослова, «как невозможно огню и воде вместе находиться в одном и том же сосуде, так невозможно вместе находиться в одном и том же христианине и пречистому Телу Христову, и мерзости греха».

О том, как пройти Исповедь в том или ином храме, лучше узнавать заранее. Как правило, ее совершают во время вечерней службы, исходя из желательности присутствия причастника за богослужением накануне Таинства. Если по уважительной причине (занятость на работе, дома с малыми детьми, состояние здоровья) верующий не смог посетить службу вечером, можно исповедаться также утром. Однако об этом необходимо договариваться со священником – желательно заранее.

Последование

Эти молитвословия совершаются утром, обычно до выхода из дома. Последование состоит из:

• кратких молитв, имеющих очень древнее, с первых веков Церкви происхождение; в обиходе они также именуются «обычным началом»;
• нескольких псалмов, включая покаянный 50-й (Помилуй мя, Боже…);
• Канона, припевы которого взяты из этого Псалма;
• молитв, составленных свв. Иоанном Златоустом, Василием Великим, Симеоном Новым Богословом, другими святыми.

Когда и кому можно причащаться без поста и без исповеди

Это:

• дети до 7 лет; при этом до 3 лет им не нужен также Евхаристический пост, а после 3 – рекомендуется постепенно приучать ребенка причащаться натощак;
• взрослые, принявшие Крещение накануне;
• обычно не требуется постного воздержания от тяжко больных, однако исповедь совершается обязательно.

Кому нельзя причащаться

Категорически недопустимо приступать к Чаше Жизни:

• с неисповеданными грехами;
• имея обиды, злобу на кого-либо; по слову Апостола, «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает».(1Кор. 11:29-30);
• женщинам во время месячной нечистоты, кроме случаев тяжелого заболевания, когда такая христианка допускается к Таинству «страха ради смертного».

Как подходить к Святой Чаше и другие правила

При выносе из алтаря Св. Даров диакон возглашает:

«Со страхом Божиим и верою приступите!».

При этом все совершают земной поклон. Он заменяется поясным, когда кланяться до земли за богослужением не принято – например, это дни Светлой Седмицы после Пасхи.

Затем все, кто имеет благословение, приступают к Чаше. Обычно:

• первыми причащаются дети, а также немощные, больные;
• затем – мужчины, впрочем, во многих приходских церквях это соблюдается нестрого;
• после них – женщины.

Приступая к Причастию, христианин:

• складывает руки на груди крестом, правая рука должна быть сверху;
• не осеняет себя крестом перед Чашей, чтобы случайно ее не задеть;
• ясно называет свое имя, данное при Крещении;
• принимает Св. Дары во уста;
• после этого – целует Чашу.

Причастие младенца (ребенка)

Обычно малых детей приобщают только Кровью Христовой, так как твердая пища – Тело – пока им малодоступна. К Чаше малышей подносят родители или крестные, держа на правой руке.

Чтобы младенец не устал, многие родители приходят с ним не к началу службы, а непосредственно к Причащению.

Как часто надо причащаться

До 1917 г. существовала практика приступать к главному Таинству только 1 раз в году. Некоторые также причащались во все четыре поста церковного года.

Частота причащения определяется обычно духовным состоянием человека, его желанием, и, конечно, стоит советоваться с духовником или просто священником храма.

Что делать после Причащения

По окончании Причащения не нужно сразу уходить, необходимо достоять до конца литургии, приложиться ко кресту. Затем чаще всего читаются благодарственные молитвы, выслушать которые остаются все, кто сподобился Причащения. Если же по каким-то причинам молитвы во всеуслышание не читаются, поблагодарить Господа можно самостоятельно, в церкви или же дома, смотря по обстоятельствам. Благодарственные молитвы есть в молитвословах, обычно они стоят после Последования ко Причащению.

Сколько стоит

Никакая плата ни за Исповедь, ни за Причащение никогда не взимается. Если есть желание оставить посильное пожертвование храму, сделать это можно, опустив деньги в церковную кружку.

Причащение на дому

Оно предназначено для немощных – например, инвалидов, престарелых, не имеющих возможности дойти до храма, отстоять службу. Очень часто священники таким же образом причащают тяжко болящих, уже приближающихся к кончине. Тогда проводится также Соборование.

На дому Таинство проводится Св. Дарами, ранее освященными за литургией. Они находятся в Дарохранительнице на престоле.

Св. Симеон Новый Богослов так пишет о Причащении:

.

Наталья Сазонова

Фото: Из архива пресс-службы Удмуртской епархии 

The post Причастие – Святое Таинство Церкви: правила для взрослых first appeared on Православие.вики.

Современный блудный сын. Возвращение. Джеймс Тиссо. 1882

Считается, что Евангелистами записано более 30 притч, рассказанных Христом во время Его проповеди. Это вроде бы простые житейские истории, понятные каждому – а потому так легко наводящие на мысли о смысле своей жизни, о Боге. Вот и рассказ о сыне, покинувшем отца – история о неблагодарности, бескорыстной любви, раскаянии, прощении, о праведности – истинной и мнимой.

Как читать притчи

Записанные Евангелистами притчи – далеко не все, сказанные Спасителем. Как пишет св. Матфей, почти всё «Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф. 13:34). Истины Божии, сообщаемые Иисусом Христом – глубоки, а окружали Его люди «некнижные и простые», каковыми были даже сами Апостолы. Потому Господь через простые примеры из повседневной жизни постепенно пробуждает интерес Своих слушателей к жизни духовной – настолько, насколько каждому это по силам.

Может показаться, что в век всеобщей грамотности, известной образованности, притчи «слишком просты», но так ли? Умеем ли мы видеть Промысл Божий в самых обычных событиях? Подлинно ли понимаем истины веры? Так чтослова эти нужно читать (или слушать в храме), подобно людям, внимавшим Его слову 2000 лет назад: в простоте, открытости сердца, соотнося сказанное с тем, что происходит в собственной жизни.

Фреска. Притча о блудном сыне

Притча о блудном сыне

Евангелие от Луки, глава 15:11-32

Текст на церковнославянском языке

Поль Гюстав Доре. Библия в гравюрах

На современном русском: синодальный перевод

Кто автор

История содержится только у одного Евангелиста, св. Луки, в 15 главе. Однако считать его «автором» притчи, конечно, неверно: ведь Апостол лишь записал сказанное Учителем.

Еврейская традиция

Кроме Евангельской, существует также версия притчи, восходящая к устной традиции иудеев. Ее связывают с праздником новолетия, именуемым Рош Хашана, или Днем трубных звуков, когда на молитвенных собраниях звучит рог – шофар.

Стоит сказать, что эта версия притчи возникла среди хасидов – течения иудаизма XVIII в., а потому не может считаться древней.

Краткое содержание: идея, сюжет

Христос рассказывает о поступке младшего из двух сыновей «некоторого человека». Содеянное выглядит шокирующим даже сейчас, когда мало кто соблюдает Божию заповедь о почтении к родителям. Желая жить отдельно от отца, юноша требует от него «следующую ему часть имения», то есть то, что отошло бы сыну по кончине родителя. Митрополит Антоний Сурожский говорит, что это, по сути, требование к отцу:

«Умри для меня сейчас».

Здесь не просто отсутствие любви, но предательство чувств отца взрастившего своего ребенка, отвержение его, предательство.

Бартоломе Эстебан Мурильо .»Блудный сын»

Уйдя «на страну далече», сын за краткое время расходует полученное, наконец, остается без гроша – вплоть до того, что вынужден наняться пасти свиней, но даже такая работа не дает пропитания. Он голодает, кажется, даже животные, которых он пасет, более сыты.

Вторая часть притчи – о том, как это падение на самое дно вдруг отрезвляет грешника.

Мурильо, Бартоломе Эстебан. Блудный сын в нищите

• Сначала он сознает нелепость своего положения: «Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода» (Лк. 15:17). Почему? Просто по собственной глупости, бесчувственности.
• Затем приходит осознание: он не просто поступил необдуманно, но «согрешил на небо» и пред родителем. Юноша принимает решение отправиться к отцу с покаянием. Он не видит себя достойным вновь стать сыном того, от кого сам же отрекся, но надеется хотя бы стать «наемником», слугой.

Дальше происходит неожиданное: оказывается, отец все это время ждал, надеялся на покаяние чада. Увидев его издали, он, престарелый, бежит навстречу, обнимает со слезами, даже не дослушивает давно заготовленные слова:

«Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим…»

Слова «прими меня в число наемников твоих» сын проговорить не успевает: счастливый отец зовет слуг, требует принести лучшую одежду, обувь, а главное – перстень, знак того, что согрешивший снова становится хозяином этого дома.

Возвращение блудного сына. Бартоломе Эстебан Мурильо (1617-1682) 1670 г
Холст, масло
236.3 х 261 см
Национальная галерея (Вашингтон)

Третья часть рассказа совсем кратка. Она уже не о прощенном грешнике. Речь о его старшем брате, все это время прилежно трудившемся. Вот и теперь, возвращаясь с поля под вечер, он с некоторым недоумением слышит радостное пение, клики, и узнает: брат вернулся и… удостоился даже пира в свою честь!

Заметим: отец не осуждает его:

• он лично выходит из дома, уговаривая сына войти на пир;
• а на слова обиды, гнева – не сердится, но… объясняет: «Сын мой! Ты всегда со мною, и все мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15:31-32).

Христос ничего не говорит, примирились ли братья, также ни слова – о том, какой оказалась потом судьба покаявшегося грешника. Все это оставлено на размышление слушающих.

Основная мысль

Конечно, это не история отца и сыновей – но образ отношений человека, удалившегося от Творца, и Бога, ожидающего его покаяния. Об этом очень точно сказал прп. Паисий Святогорец:

«Когда человек делает один шаг к Богу, то Бог навстречу ему делает тысячу шагов».

Принципиально важно: сын лишь «пришел в себя», лишь начал путь к отцу – а тот буквально бежит ему навстречу. Грешник лишь начал каяться – а уже прощен отцом.

В чем суть, смысл

Притча также – описание всякого грехопадения и пути покаяния:

• удаление от Бога есть отвержение Источника жизни, а потому никакое дело без Него не может быть благоуспешно; может быть потому, что без Бога человек перестает видеть смысл; вот и блудный сын тратит имение отца – просто, чтобы тратить;
• Бог никогда не принуждает человека быть с Собой – отец безропотно отдает сыну имение, не ропщет, не наказывает – лишь отпускает;
• печалясь о сыне, отец не ищет его, не уговаривает вернуться, лишь ждет – так для Господа неприкосновенна свобода человека; даже если она ведет ко злу, это – его выбор, пусть даже неправильный, вызывающий скорбь;
• но лишь намерение изменить свою жизнь, показанное человеком произволение привлекает к грешнику обильную Божию помощь, благодать.

Богословское толкование

Пожалуй, самое пронзительное из них – песнопение, звучащее в Неделю о блудном сыне, один из воскресных дней, готовящих верующих к Великому Посту:

В полной мере пережить слова этого песнопения может тот, кому посчастливилось видеть монашеский постриг. Здесь притча не просто «толкуется», но зримо воплощается: темный храм, горящие свечи, и будущий инок, босой, в белой рубахе, ползущий к алтарю под это пение:

«… ныне обнищавшее мое да не презриши сердце…».

Так идет к Богу всякая душа – от суеты мира к объятиям Отца, ждущего Свое чадо.

Возвращение блудного сына. Рембрандт. Фрагмент. 1666/1669

В искусстве

История не раз получала свое воплощение в произведениях литературы, живописи, даже музыки. Иногда ее интерпретацию можно назвать неоднозначной.

Картина Рембрандта

Наиболее известно произведение под названием «Возвращение блудного сына». Здесь – исхудавший, оборванный юноша, павший на колени пред маститым старцем, нежно обнимающим свое чадо. Однако это – не единственная картина художника, посвященная притче: название «Блудный сын в таверне» имеет еще одна картина, где изображен… сам художник и его супруга Саския. О том, какие мотивы заставили живописца представить себя как грешника, предающегося земным утехам, остается только догадываться.

Рембрандт
Блудный сын в таверне. 1635
Холст, масло. 161 × 131 см
Галерея старых мастеров, Дрезден

Балет Прокофьева

Он создан композитором в конце 1920-х, а премьера состоялась 21 мая 1929 г. в Париже. Короткий, всего один акт (37 минут) балет представляет лишь одну линию притчи, не затрагивая тему старшего брата. Это уход сына из дома, его жизнь без отца, наконец, возвращение.

Тема возвращения в романе Чарльза Диккенса

Сам писатель называл притчу прекраснейшим в истории людей рассказом. По крайней мере несколько его романов – как бы попытка заглянуть несколько дальше самой притчи, посмотреть, как может сложиться жизнь человека, однажды сделавшего неверный выбор, пусть вставшего затем на верный путь. Таков герой романа «Большие надежды», Пип. Он оставляет деревню ища лучшей доли, но, наконец, осознает, что именно там был счастлив. Однако возвращается он домой ко дню свадьбы некогда любимой им девушки, выходящей за другого: жизнь не повернуть, за выбор приходится платить.

Кадр из фильма по роману Чарльза Диккенса «Большие надежды» оригинальное название Great Expectations
Великобритания, США,2011
Дуглас Бут в роли Пипа

Таков взгляд человеческий. Но иным образом смотрит на покаявшегося Господь.

Чему учит библейская притча

Размышляя о ней, игумен Нектарий (Морозов) пишет, как, видимо, нелегко далось сыну покаяние: стыдно, страшно, к тому же унизиться до слуги тяжело.

Простертые длани Спасителя – и есть «объятия Отча».

 

Господь не просто «делает тысячу шагов» навстречу человеку – Он умирает ради него:

«Для того, чтобы мы могли преодолеть страх, стыд, отчаяние. Чтобы решились поверить: Он всегда ждет нас, что бы мы ни наделали, что бы ни натворили, как бы далеко ни ушли. Для того Отец на это идет, чтобы детям Его, блудным и грешным, было легче. Он ведь знает, как трудно им, и не может их не жалеть…».

Наталья Сазонова

The post О блудном сыне: Евангельская притча в живописи first appeared on Православие.вики.

Многие считают мозг человека самым сложным объектом во Вселенной. Но что значат интеллектуальные способности каждого из нас по сравнению с бесконечным разумом Творца? Каков Промысл Божий касательно нашей нынешней и будущей жизни? Является ли Бог кукловодом, а мы — Его безвольными марионетками? И с кем заключила контракт героиня юмористического фэнтези? Публикуем очередную исследовательскую работу нашего постоянного автора Виктора Глебова.

Пормысл Божий или промысЕл 

Существует ли разница между понятиями «промысел» и «промысл»? В Большом толковом словаре русского языка под редакцией А. Кузнецова даётся несколько определений слову «промысел». Под ним подразумевается ремесло, с помощью которого человек добывает средства к существованию. Например, занимается кузнечным делом или гончарным производством. Промыслом также является занятие охотой или рыбной ловлей. Также промысел — предприятие, занимающееся добычей природных ресурсов (нефти, золота и т. д.).

Конечно же, когда речь идёт о Промысле Господнем, имеется в виду не добыча полезных ископаемых, ремесло или охота. В академическом Словаре русского языка под редакцией А. Евгеноевой отмечается, что слово «промысел» является альтернативой слову «промысл» в том случае, когда оно применяется по отношению к Божьим делам.

Определение слова

Промысл Божий — то же, что провидение. Речь идёт о непрестанно действующей силе, которую Бог использует для того, чтобы направлять Своё творение к наивысшему благу.

История понятия

Сам термин «Божий Промысл» появился в классический период Древней Греции. Его появлению мы обязаны философу Сократу. Говоря о Божьем Промысле, он имел в виду, что Высший разум действует на благо всех своих созданий.

Следующим, кто занимался исследованием данного вопроса, стал Плутарх Херонейский. Он полагал, что Бог проявляет заботу о каждом из Своих творений. Плутарх не считал, что причиной существования зла является совершенный Творец или созданная Им материя. Порок и страдания возникли по вине злой души мира, вредящей творению через своих преданных слуг — демонов.

В философии

Более поздние философы также размышляли о том, в чём заключается воля Божья для мира. Особенно трудным является вопрос о том, как всемогущество, справедливость и любящая воля Творца согласуются с тем, что мир переполнен злом и страданиями.

Фотло Алины Шадриной

Некоторые пришли к выводу, что Создатель похож на человека, запустившего часовой механизм, а затем утратившего к нему интерес. Это направление философии называется деизмом. Другие философы приходили к идее полного фатализма, означающей, что Бог управляет каждой деталью нашей жизни и мы не имеем никакой свободы выбора.

В христианстве

Христианские богословы всегда интересовались тем, как Бог ведёт мир к исполнению Своего вечного замысла. Суть христианского учения  о Божьем Промысле заключается в том, что Господь всегда является источником любви, истины, справедливости и добра.

Хотя Библия не использует слово «Промысл», она говорит о Божьих судах, определениях и замыслах. Так Бог даёт понять, что не оставил Своё творение на произвол судьбы, но имеет о нас вечное попечение. Всё Писание, от Бытия до Откровения, говорит о том, что зло, смерть и страдания носят временный характер и однажды исчезнут совсем.

Что это значит и как определяется в жизни человека

Православная Церковь учит тому, что Господь принимает активное участие в нашей жизни, но при этом не контролирует каждый наш шаг, позволяя человеку сделать осознанный выбор: подчиняться Ему или нет.

Промысл Божий

Всё, что происходит на земле, включая войны, болезни, смерть и другие проблемы, происходит по допускающей воле Бога для того, чтобы помочь нам возненавидеть грех и стать частью вечности.

Создатель напоминает о Себе и о том, какое будущее приготовил для праведников. Так, в наши дни почти нет людей, которые бы не слышали об Иисусе Христе и его заповедях.  Христос — образец идеального человека, показавший нам, что значит проявлять божественные качества в совершенстве.

Даже всё плохое, что происходит в нашей жизни, допускается Богом для нашего блага. Например, многие люди жалуются на здоровье и тратят большие деньги на врачей и лекарства. При этом они курят, злоупотребляют алкоголем и ведут распутный образ жизни. Удивительно, когда люди не видят связи между потаканием греховным желаниям и их последствиями: физическими недугами. Бог допускает болезни, чтобы побудить человека остановиться.

Замысел Божий в отношении нас может проявляться и в советах, не всегда приятных, но нужных для нашего исправления.

В чем состоит свобода человека

О том, как Бог реализует свой замысел, не нарушая свободу воли человека, можно узнать из истории Израиля. Господь вывел евреев из Египта не просто ради того, чтобы обеспечить им безбедное существование в обетованной земле. Он хотел создать из них народ святой, который бы прославлял Его среди язычников. Но у евреев был выбор: соглашаться быть народом-свидетелем или жить как все остальные народы:

Так и сегодня. Владыка Вселенной проявляет смирение, не заставляя нас быть ему послушными, но побуждая нас встать на путь праведности добровольно.

Как его правильно понять

О загадках Божьего Промысла размышляли многие выдающиеся христианские мыслители: Григорий Богослов, Исаак Сирин, Иоанн Златоуст и др. Они пришли к некоторым важным выводам:

1. Даже во время существования зла и страданий Бог остаётся Владыкой Вселенной. Ни одна планета, ни одно место не забыты Богом.
2. Создатель борется со злом тем, что даёт человеку интеллект, совесть, знание, способность различать добро и зло. Зло приходит в мир, когда люди отвергают эти дары.
3. Господь оказывает поддержку праведникам, помогая им прежде всего развивать духовность. Но делает это втайне от большинства, в разуме и сердце человека, стремящегося к святости. Помощь Божья носит постоянный, а не случайный характер.
4. Господь часто защищает нас и от видимых опасностей, но не объявляет об этом, поэтому мы можем думать, что он для нас ничего не делает.
5. Когда мы сталкиваемся с неразрешимыми трудностями, Бог даёт нам мудрость в ответ на молитву.
6. Его высшая заключается в том, чтобы возвысить человека до состояния, совершенного во всех отношениях. Именно для этого Христос приходил в этот мир и отдал свою жизнь.
7. Личное благополучие не стоит оценивать по толщине кошелька. Многие богатые идут по пути к гибели, потому что сделали своим упованием деньги и думают, что уже достигли Эдема, отвергая при этом Бога.

Подчиняться, или доверять?

Отношения с Богом могут строиться как:

• между рабом и господином;
• наёмным работником и работодателем;
• ребёнком и отцом.

Первый тип взаимоотношений подразумевает, что Бог абсолютно довлеет над творение, а человек — всего лишь бесправное существо, обязанное беспрекословно исполнять все требования всемогущего Господина, не иметь личных мыслей и быть вроде попугая, бездумно повторяющего чужие слова. Этому учат верующих в религиозных группах тоталитарного толка.

Некоторые выстраивают взаимоотношения с Богом как со своим работодателем. Следовательно, посещение церкви, молитва, служение, помощь нуждающимся — все духовные дела — являются для них работой, и они ожидают от Бога улучшения материальных условий. И если такие люди не получают желаемое, тут же расторгают образный трудовой договор, который заключили с Ним в момент крещения.

Писание говорит, что наше подчинение Богу должно быть основано на полноценной любви:

Из этих слов видно, что Бог не желает, чтобы мы слушались его лишь из страха перед наказанием или из жажды материальной награды. Любовь невозможно измерить деньгами или количеством добрых дел.

Предопределение или сотворчество?

Идея о предопределении подразумевает, что Создатель без нашего ведома созидает духовность и нравственность тех, кого избрал ко спасению. В некоторых современных религиозных группах учат, что нужно всего лишь креститься и попросить Бога о том, чтобы он сделал нас зрелыми христианами.

Тогда, как по мановению волшебной палочки, в дело вступит Святой Дух. Он сам произведёт в нас нужные настройки. Нам же не нужно даже изучать Библию, анализировать свои поступки, слова, мысли и чувства. Поразительно, но сторонники данной теории заходят настолько далеко, что объявляют Священное Писание мёртвой книгой. По их словам, Святой Дух, если будет нужно, сам даст знать им Божьи определения в индивидуальном порядке.

Согласуется ли этот удобный взгляд, тешащий греховное самолюбие, с Писанием? Вот что о внутренних изменениях написал апостол Пётр:

Пётр ясно говорит, что Бог предоставляет нам всё, что нужно для праведной жизни, включая силу, драгоценные обещания, духовные и нравственные ориентиры. Но он не превращает нас в бездушных кукол, которые двигаются лишь по Его воле.

О Богоискании

Под Богоискательством понимается желание человека быть в единстве с Богом, иметь с Ним близкое общение. Достичь этого возможно благодаря точным знаниям о Создателе, приобщению к христианской Церкви, покаянию и соблюдению Божьих заповедей.

Фото Алины Шадриной

Поступая таким образом, человек становится соучастником исполнения Божьего замысла и уже сегодня приобщается к жизни вечной (на духовном и нравственном уровне).

О духовных законах, которые действуют в нашей жизни, хотим мы этого или нет

Бог устроил наш мир таким образом, что его благополучие зависит от послушания духовным законам. 

Неудивительно, что рано или поздно гордые остаются в полном одиночестве. Такие люди не могут быть хорошими родителями, друзьями и наставниками. Кроме того, при отсутствии покаяния рушатся их отношения с Богом.

Заблуждения

Некоторые люди, размышляющие о Промысле Божьем, приходили к следующим НЕВЕРНЫМ выводам:

1. Ещё до нашего рождения Создатель предначертал всю жизнь человека, включая даже его будущую участь в вечности (рай или геенну) (Жан Кальвин).
2. Бог испытывает садистское удовольствие, наблюдая за нашими страданиями, потому что сам ушёл недалеко от сатаны.
3. Бог и дьявол — два родных брата, равных по возрасту и могуществу. Поэтому, при всём благородстве, Бог не может победить зло. Это теория манихейства.
4. Бог — вечный неудачник. Наша цивилизация далеко не первая из тех, что под Его чутким руководством терпит сокрушительное фиаско.

Все подобные теории призваны помочь человеческой психике приспособиться к жестокой реальности. Но Библия показывает, что Бог страдает вместе с нами, он всемогущ и легко сокрушит сатану, мудрость его неизмерима.

Падение Денницы, икона.

Может показаться, что Бог не достигает успеха. Но даже самые образованные из нас похожи на муравья, который ползает по гигантской картине в Эрмитаже и по её маленькому фрагменту пытается представить целое изображение. Бог же видит полотно целиком в масштабах Вселенной и с позиции вечности.

Юмористический роман фэнтези Ю. Фирсановой никакого отношения к православию не имеет

Писатель Юлия Фирсанова создала серию книг «Божий промысел по контракту», по сюжету которых главная героиня стала членом команды, ответственной за свершение судьбы целого мира. В команде есть целительница-жрица, волшебник, грабитель и другие персонажи. Самое интересное, что поработать в Совете богов и получать приличное жалованье предлагают черти. Хотя в названии книг упоминается Промысл Божий, сюжет не имеет отношения к православию.

Не стоит думать, что автор берёт за основу позицию того или иного религиозного течения, если использует богословские термины

Церковь не имеет ничего против писательской деятельности. Однако, если в названии или содержании книги используются богословские термины, не стоит думать, что автор берёт за основу позицию того или иного религиозного течения. Например, ни Библия, ни Православная Церковь не учат тому, что черти (демоны) являются сотрудниками Небесной канцелярии. Они рассматриваются как непримиримые враги Бога, всего доброго и светлого, что есть в нашем мире.

Непостижимость Промысла

Вместо эпилога

Священное Писание, как и история развития человеческого общества, ясно показывает, что Бог не кукловод, дёргающий нас за нити судьбы, чтобы определить каждый наш шаг. Создатель наделил человека свободой воли и любезно приглашает нас стать Его соработниками в создании самого грандиозного проекта во Вселенной — вечного, совершенного мира, построенного на любви, святости и справедливости.

И хотя Промысл Божий в наши дни может казаться проявлением стихийных мировых сил, однажды Его воля будет совершаться видимым и всеобъемлющим образом. Сегодня же он позволяет сделать осознанный выбор: идти по пути греха, отвергнув Его любящее руководство, и навечно погибнуть или же уверенно встать на путь праведности, не взирая на все потрясения личной или мировой жизни, и унаследовать бесконечную радость.

Виктор Глебов

Реальные истории: примеры из жизни 

Промысел Божий в моей жизни (Митрополит Вениамин (Федченков)

Священник Сергий Иванов (Свято-Георгиевский храм в Витебске)

Рассказ комбайнёра

Притчи

1

2

3

The post Не по контракту, а по Любви: Промысл Божий в жизни человека first appeared on Православие.вики.

Житие прп. Паисия Величковского

Праведник родился в 1722 году, 21 декабря. По мужской линии в семье все, начиная с прадеда, были священниками и несли службу в церкви Успения Пресвятой Богородицы в Полтаве. Поэтому мальчик с ранних лет видел перед глазами пример служения Богу.

В возрасте 4-х лет он лишился отца, а затем мир покинул и старший брат. Наставником отрока стала его мать. Благодаря ей Петр обучился грамоте по Псалтири и уже в 13 лет поступил на обучение в духовную академию в Киеве, чему матушка была несказанно рада. Здесь он обрел духовного покровителя, иеромонаха Пахомия, который всей душой поддерживал  ученика добрым словом и собственным примером. 

Первые годы Петр старательно учился, но со временем все больше охладевал к учебе из-за того формального подхода, который царил в семинарии. Юноша всё чаще предавался молитве и чтению произведения Святых Отцов, и грезил о том идеальном устройстве жизни, когда  умудренные опытом старцы становятся наставниками для послушников, помогая постичь богословскую науку не по форме, а по духу.

Летом 1739 года Петр в последний раз приезжает на каникулы в Полтаву, уже зная, что выберет монашескую жизнь. Вскоре он отправился к одному из настоятелей обители с просьбой взять его в послушники. Однако старец отказал юноше в просьбе.Он не увидел в нём должного смирения, поэтому отрок вынужден был покинуть стены обители и вернуться к обучению. Однако ненадолго.

Отказ старца еще больше укрепил юношу в его намерении вступить на путь монашества. Этой дорогой он будет идти долгие годы, сменив несколько  обителей в Украине и Молдавии в поисках своего духовника и истинного монашества. В каждой из них он получал опыт смирения и мудрости, ведь и там жизнь часто оказывалась далека от его идеальных мечтаний. 

Юноша встречал и насмешки братии из-за неприспособленности к тяжелому физическому труду, и попустительство со стороны наставников. Однако продолжал послушничество, с усердием исполняя нелегкие для него задачи. Терзаемый своими устремлениями, он искал своего духовника, пересекая границы государств —от Киева до  Валахии и Афона. Его путь был тернист и преисполнен опасности, ведь странствия подвижника пришлись на время жестоких конфессиональных войн.

И только придя на Афон  после долгих мытарств, он задержится здесь на долгих 17 лет, основав  обитель, что незримо присутствовала в его грезах все эти годы. В ней он и принял по настоянию братии монашеский постриг с именем Паисий.     

На Афоне к тому времени уже был вековой опыт монашеского устройства, который Паисий перенесет далеко за пределы Афона, в Валахию, куда он вернется с братией в зените своей славы. Скончался старец в возрасте 72 лет, в Нямецком монастыре, в Румынии, оставшись в истории православия как устроитель старчества и просветитель.  

Старчество святого Паисия

Паисий, всю жизнь искавший свою обитель и своего духовника, сам стал  духовным наставником для многочисленной братии, которая стекалась под его начало в основанный им Свято — Вознесенский скит на Афоне.

Главными принципами монашеского сосуществования здесь стало общежитие, чтение умной молитвы; в качестве послушания — переписка и чтение святоотеческих книг и ежеутреннее и ежевечернее исповедание помыслов духовникам.

Наставник, способный воспринять чаяния неопытных послушников на пути к Богу, и стал тем стержнем монашеского жития, что давал и опору и направлял на истинный путь не контролем и жестким подчинением, а со-участием, со-бытием.  

«Внимательная молитва даруется тому, кто живет в послушании духовному отцу, поскольку послушание делает всякого беспечальным и беспристрастным к миру, если только нашел он учителя истинного и незаблуждающегося.»

иеромонах Митрофан (Волкодав)

На всё это был промысел Божий, ведь за период многолетних скитаний Паисий прошел огромные расстояния — от Киева до  Валахии и Афона. И эта траектория земных странствий — незримая проекция того пути, что преодолел он в обретении духовности. Старчество как форма монашеского устройства стала той давно искомой формой монашеского бытия, которую все эти годы Паисий тщетно пытался найти  в других обителях, а обрел — в собственной.  

«Мы потому не приходим в совершенство и бедны благодатью, что не знаем, в чем начало, средина и совершенство добродетелям, от чего оскудение добродетели, что ко всякой добродетели примешивается порок тщеславия, который противодействует ей. Без знания сего мы напрасно трудимся.«

Прп. Паисий Величковский

Когда братство на Афоне стало терпеть притеснения турецких властей, старец решил вновь  отправиться в путь. Вместе с многочисленной братией они стали держать путь в Молдавию. Здесь, в Валахии он получает в управление один из выдающихся монастырей — Нямецкий. Под его началом собралось больше 700 монахов. За короткое время старцу удалось кардинально поменять ход монашеской жизни в Румынии и молдавских землях.

Устройство монашеской жизни в Валахии действительно стало делом жизни преподобного. Основными принципами существования обителей стала нестяжательность, послушание, умная молитва, чтение книг, труд и благотворительность. Вот что пишет старец Паисий об Иисусовой молитве:

Главное требование к монахам  — быть просвещенным человеком, служить Богу книжным делом. Братия активно занималась переводом книг святых отцов. обращаясь к греческим оригиналам. К тому же, здесь находилась и мощная переводческая база.

Творения прп. Паисия Величковского. Книги.

Переписывание книг святых и Отцов Церкви занимало особое место в ежедневном распорядке. К такому послушанию подвижник тяготел еще в юные годы, стремясь запечатлеть книжную мудрость, постичь все оттенки смыслов.

Величковский зачитывался трудами Святых Отцов, считая их своими наставниками. Душой чувствовал значение этих сочинений для духовной жизни монашества. Однако большинство из них было написано на греческом и недоступно для широкого изучения. Выучив греческий язык, он начинает искать первоисточники для перевода, поскольку в уже существующих переводах часто встречались неточности и ошибки. Они мешали правильному пониманию важных истин. 

Паисий перевел, исправил и собственноручно записал 44 книги Святых Отцов. Один из фундаментальных трудов, который он перевел — Добротолюбие — книга о духовной жизни, вере и молитве. На его переводах святоотеческих трудов выросли поколения православных подвижников. Добротолюбие всегда было под рукой и Серафима Саровского. 

Об умной или внутренней молитве

Иконография

На иконах старца почти всегда изображают в темной монашеской одежде, а вот детали различаются. Каждый из иконографических образов акцентирует внимание на определенной черте святого. Так, посох в руках старца символизирует путь земной и духовный, который он прошел в поисках истинной веры; изображение четок в его ладонях отсылают нас к умной молитве, приверженцем которой Паисий был  младых лет; свиток в руках напоминает о его неоценимом вкладе в распространение трудов Отцов Церкви и святых и собственных сочинениях, передающих его близость к Богу.

Жест, которым старец благословляет людей, вставших на путь веры — прямая аллегория покровительства, духовного наставничества, поддержки, соучастия и приятия. Словом, всего, что было присуще обителям и соответствовало его жизненной философии.

Монастырь прп. Паисия в Севастополе

Нечаянным символом множества пройденных Паисием Величковским дорог стало и появление многочисленных храмов в честь святого. Они распространились не только на Украине, Молдавии и сопредельных областях, но и далеко за пределами тех земель, которых коснулись преобразования старца. Так, храмы в его честь есть в Волгограде, Переславле-Залесском и других регионах.

Большинство из них воздвигли уже в начале нового тысячелетия. Один из них — мужской монастырь в селе Морозовка в Севастополе. Его история начинается в 2001 году, а в 2011 году обитель была освящена. Сейчас здесь проживает 12 человек братии.

Несмотря на небольшой возраст, монастырь обладает  святынями, которые нечасто встретишь и в крупных монашеских сообществах. Таких церковных раритетов здесь более тысячи. В их числе список иконы Божией Матери Скоропослушницы, привезенный со святой горы Афон, а также частица мощей греческого святого Нектария Эгинского, известного своим даром исцеления онкоболящих людей. Многие из них уже проявили чудеса. Так, монахи  ведут книгу, в которой фиксируют чудеса исцелений от рака после молебна пред мощами святого Нектария. Эти случаи подтверждены и медицинскими свидетельствами. А перед иконой Богородицы Скоропослушницы благодарные прихожане оставляют свои дары в знак благодарности.   

Память святого отмечается 28 ноября, в день его кончины в Нямецкой монастыре в Румынии, где преподобный был архимандритом, и где до сих пор находится его посох, символизирующий жизненный и духовный путь старца. 

Автор Евгения Пономарева

The post Преподобный Паисий Величковский first appeared on Православие.вики.

Свято-Успенский кафедральный собор Трифонова монастыря
г. Киров (Вятка)

Что значит быть православным? А черный цвет куполов, а месяц у основания православного креста и надпись «N I K A» на нем — что означают? Слова «Аминь» и «воцерковлённый» — такие непонятные… На распространенные вопросы наших постоянных читателей коротко и доходчиво ответил протоиерей Георгий Городенцев.

Чем отличается православный от христианина?

   Наименование христианин весьма почетно для человека. Ибо означает, что последний не только является последователем ИисусаХриста, но и находится в мистическом, таинственном соединении с Ним. Поэтому Священное Писание особо и подчеркивает то, когда, после проповеди апостолов, так впервые начали называться верующие:

«И ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян.11: 26), — выделяя последнее слово даже с большой буквы!

   Вот насколько велико это наименование! Но кто же в наше время носит это имя?! Ведь существует масса христианских конфессий: 

• православные,
•  католики;
•  протестанты

Есть и заблудившиеся во взглядах, сектанты:

• баптисты;
• пятидесятники;
• свидетели Иеговы;
•  множество прочих.

Но, заметим… никто из них в собственном наименовании не именует себя христианином.

   Никто? Нет, это не совсем так. Если мы внимательно всмотримся в эти названия разных конфессий, то, зная законы русского языка, заметим, что все они, кроме одного, — это имена существительные. И только одно из них –  прилагательное – слово «православные». И если существительное существует само по себе, то прилагательное надо к чему-то, к какому-то другому слову прилагать.

 Мы же не говорим просто «зеленый», но уточняем: «зеленый лес; зеленый забор; зеленый карандаш» и т.д. Так точно и прилагательное «православный» обязательно предполагает уточнение – «христианин». Мы обычно не употребляем полностью это словосочетание – русский язык имеет особенность: сокращать слово, когда речь идет о предметах само собой разумеющихся. Но слово Христос — самое драгоценное для нас. 

 Отсюда со всей лингвистической необходимостью следует, что, во-первых, имя православный само собой подразумевает и почетное наименование христианин. И, во-вторых, получается, что православные именуют себя христианами, в отличие от других конфессий, кои носят наименования, в которых не заложено это почетное имя.

Читайте также:

Чем отличаются православные христиане от католиков

Но кто же с самого начала хранит правую веру во Христа, как не православные, те, кто право исповедуют славу Божию?

Было бы прекрасно, если бы православные по имени, и по сути были христианами! Так устремим же к этому все свои силы.

Крещеный русский – значит православный?

 Крещение в Православной Церкви действительно делает человека православным христианином. Но…дальнейшее зависит о него самого, от его свободы и воли –  захочет ли он остаться в спасительном христианстве, или, подобно блудному сыну уйдет «на сторону далече», чаще всего в губительные дебри атеизма или в другую религию. 

Что касается утверждения: «Русский – значит православный» — оно ошибочно.

1. Не каждый русский православный. Есть русские по национальности, которые исповедуют другие религии или атеисты. 
2. Православие исповедуют многие национальности: белорусы, украинцы, цыгане, молдаване, армяне, удмурты и другие. Они имеют свою замечательную культуру и традиции. 

Но во Христе «нет ни эллина, ни иудея». Об этом заявляет Апостол Павел в своем послание к Галатам и эту же мысль повторяет, обращаясь позднее к гражданам Колосс:

Читайте также:

Когда на самом деле родился Иисус Христос

 Каким должен быть православный христианин

Не просто крещеным, а реальным членом Церкви — человеком, который регулярно посещает храм, исповедуется и причащается Святых Христовых Таин.

А также старающийся соблюдать и прочие церковные заповеди да каноны:

• о молитве;
• о постах;
• о воздержании;
• о милостыне;
• других добродетелях

 Что означает слово «воцерковленный»

Этот термин означает, так сказать, постепенное вхождение христианина в Церковь. Раньше это называлось и было оглашением человека в истинах христианства перед крещением.

Хорошо будет если наши воцерковляющие сами будут хорошо знакомы с теми христианскими истинами, в которых научены оглашать других. Будем же молиться о том, чтобы Господь просветил пастырей наших, сотворил их добрыми и грамотными наставниками.

Старец Николай Гурьянов. (24 мая 1909, село Чудские Заходы, Санкт-Петербургская губерния — 24 августа 2002, Остров-Залит, Псковская область). Протоиерей. Один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви конца XX — начала XXI веков. Поэт

Что нельзя делать православному христианину?

Ему нельзя делать грехи, т.е. нарушать волю Божию. Которая изложена в заповедях Божиих: Десятисловии (десяти заповедях Моисеевых); девяти Христовых заповедях блаженств; и в других местах Священного Писания, особенно в Евангелии; а также в Священном Предании.                               

Зачем православным покаяние

 Оно необходимо для того, чтобы очищать себя от тех грехов, кои мы все же совершаем. Конечно, христианин стремится не грешить, но мы духовно немощные, поэтому и не замечаем, как впадаем в те или иные прегрешения. Посему и нуждаемся в покаянии, которое эти грехи очищает и искореняет.

Некоторые неразумные люди, особенно из числа атеистов, придумали такой силлогизм. Мол, «если не согрешишь, то не покаешься; если не покаешься, то не спасешься, — следовательно, чтобы спастись надобно грешить».

   Мне, как священнику, выступающему с проповедью в различных аудиториях, не раз приходилось сталкиваться с этим силлогизмом. В ответ на него я обычно спрашиваю такого вопрошающего:

— А вы моетесь в бане, под душем или принимаете ванну?

Молоденькие девушки при этом почему-то смущаются, но все же, немного покраснев, выдают свою «страшную тайну», — да, моемся.

Тогда следующий вопрос:

— А зачем вы это делаете? Ведь если не испачкаешься, то не помоешься. А не помоешься, не будешь чистым, значит что, специально пачкаться надо, чтобы быть чистым?

 Логика здесь та же самая, что в оном атеистическом силлогизме. А в чем здесь подвох?

 Так и человеческая душа. Она вовсе не стремится грешить, но… случайно посмотрел куда не надо; сказал что-то не то; сделал что-то не так… И проходит не один день, а несколько или неделя, и нам, верующим уже надобно бежать на исповедь в храм, чтобы там принести покаяние хотя бы в этих повседневных грехах. Не говоря уже о том, что по действию диавола, соблазнам мира и немощности нашей греховной плоти бывают и куда более серьезные грехопадения. Кои тем более надобно омывать покаянием!

Как стать православным

Отчасти на сей вопрос ответ уже дан выше. Но повторим: для этого надобно принять крещение в Православной Церкви и воцерковиться, став ее реальным членом. Т.е. регулярно посещать православный храм для молитвы, а также регулярно там исповедоваться и причащаться, стараться соблюдать другие заповеди Божии и церковные каноны, чтобы чрез сие посильно вести духовную жизнь.

Другие вопросы

Очень коротко отвечу на другие вопросы связанные с православием.

Что означает слово Аминь в православии?

Это слово означает «истинно так». Поэтому им, к примеру, заканчиваются все четыре Евангелия. И произнося в конце  «Аминь», мы  подтверждаем, что все в них написанное – истинно; утверждая таким образом чрез сие слово нашу веру.

Что значит Ника на православном кресте

   Слово «Ника» здесь означает «Победитель», и относится оно ко Христу. Который, приняв крестную смерть, крестом победил диавола, искупив нас грешных из его власти, точнее, от власти греха. 

Что означает полумесяц в основании православного креста на куполе церкви?

Как известно, полумесяц – это один из основных символов магометанской религии. Согласно одному из  преданий, когда Магомет бежал из Мекки (где его учение не приняли) в Медину, где его встретили с распростертыми объятиями, с чего, собственно, и начался взлет магометанства, то это путешествие по пустыне из-за жары проходило ночью, под светом сего полумесяца. С тех пор он и почитается у мусульман как некая святыня и символ их религии.

Почему же этот их символ оказался на вершине куполов некоторых православных храмов? 

Существует ошибочное мнение, якобы это символ победы христианства над мусульманством. На самом деле эта нижняя часть креста, напоминающая месяц, никакого отношения к Магомету не имеет. Называется она цата и появилась задолго до возникновения ислама.

А еще цата – это символ императорской власти. И крест, как символ Церкви, возвышается над символом высшей земной власти. А это означает, что светская  власть иерархически ниже власти духовной.

 Что означает цвет куполов православных церквей

 Обычно он означает то, в честь кого тот или иной храм создан.

• Купола Троицких церквей часто имеют зеленый цвет, как и облачения храмов и священнослужителей в праздник Пресвятой Троицы.
• Купола храмов, посвященных Божией Матери, имеют небесно-голубой цвет, ибо Она есть наше духовное небо. 
• Черный или коричневый цвет — цвет монашества, встречаются редко и украшают монастырские храмы.
• Серебряными куполами увенчаны церкви, посвященные святым.
• Многоцветные  — напоминают православным о Небесном Иерусалиме.
• Наконец, золотой — самый распространенный цвет, он соответствует цвету зрелости христианина, достигшего святости, такие  купола украшают храмы и соборы, посвященные Иисусу Христу или великим Церковным праздникам.

Протоиерей Георгий Городенцев

Видео

Вот как ответил на вопрос «Что значит быть православным» епископ Выксунский и Павловский Варнава

The post Что значит быть православным человеком? first appeared on Православие.вики.

Что такое церковный пост, в чем его смысл и польза для постящегося

Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Мф. 6, 14-18)

Эта статья расскажет читателю о том, что такое православные посты, сколько всего многодневных и однодневных постов в году, когда они начинаются и заканчиваются, а также о степени строгости каждого из них.

Но, чтобы понять смысл поста в православии, необходимо несколько слов сказать о этических законах, которыми он определяется. Прежде всего следует упомянуть:

Закон вражды плоти и духа

После грехопадения прародителей был взят мир от земли, и она стала полем вражды. Как сказано об этом в Апокалипсисе:

«И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» (Откр.6: 4).

В частности, эта противостояние простирается и на природу самого человека, в которой его плоть враждует с его же духом. Как об этом говорит апостол Павел:

Совершенно естественно, что человек духовный стремится подчинить свою плоть духу. Причем одним из основных средств сего подчинения как раз и является христианский пост. Как говорят, святые отцы по мере того, как увядает (в частности, от поста) плоть, в такой же мере процветает дух христианина. И наоборот: насколько утучняется плоть, настолько же хиреет дух.

 Однако здесь достойны более внимательного исследования эти слова (Гал.5: 17) апостола Павла. По их смыслу выходит, что не только плоть похотствует на дух, но и сам дух также похотствует (!) на плоть. Что здесь имел в виду апостол? Выскажу свое мнение.

 В привычной нам системе православно-аскетических «координат» обычно под плотью понимается тело, а под духом душа человека. И чаще всего именно так оно и бывает. Но не всегда, особенно в наше время. Дело в том, что если душа, которую мы считаем духом, одержима грехами, то тогда она (или дух) действительно похотствует на тело (плоть). Особенно это касается гордыни, которая является чисто душевным (или духовным) грехом. В таком случае бывает по пословице: «От дурной головы – ногам больно»!

 А типичный пример сему евангельский блудный сын (Лк.15: 11-32). По своей гордыне, чисто душевной или духовной страсти (тело, ведь, не гордится), он требует дать положенную ему часть имения (Лк.15: 12); хотя при живом отце не имел никакого права на наследство. И заметим, сколь много бед эта похоть духовная, т.е. гордыня, причинила его телу: он «пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему» (Лк.15: 13-16).

 Как видим, типичный пример того, как дух похотствует на плоть! И что же спасло блудного сына, может быть какие-то «великие духовные рассуждения»?! Нет, Евангелие говорит о нем: «Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему» (Лк.15: 17-20). 

 Заметим, та же самая гордыня (греховная страсть духовная) удерживала блудного сына в чужой стране и в рабском состоянии. Из-за этой гордыни ему было стыдно, после всей своей предыдущей фанаберии, вернуться к отцу нищим, босым и в лохмотьях.

 А спас его от этого рабства обыкновенный голод – естественная и беспорочная (т.е. не греховная) телесная страсть. Она-то и внушила заблудившемуся юноше смиренную и спасительную мысль вернуться к отцу уже не в качестве сына, а в качестве обыкновенного наемника.

 Итак, в данном евангельском примере похотствует дух, т.е. душа по причине гнездящейся в ней гордыни. А спасает тело, поскольку удобно смиряет горделивую душу.

 Это следует помнить каждому постящемуся. И не случайно Неделя о блудном сыне, в которую и читается сие евангельское зачало (Лк.15: 11-32), является одним из подготовительных дней к Великому посту. Православный пост предназначен совсем не для богопротивного убийства тела, как считали язычники, а для искоренения гнездящихся в нем и в душе христианина греховных страстей.

Ведь у язычников также был пост ради достижения духовных целей. Но под этими духовными целями они понимали общение с нечистыми духами, которых почитали, как «богов». Так, к примеру, в житии св.Киприана Карфагенского упоминается, что, когда он еще был язычником и учился волхвованию, то на горе Олимп:

Естественно, что такой богопротивный пост ради общения с нечистыми духами и пребывании в стимулируемых ими страстях, особенно гордыне, — для православного христианина совершенно неприемлем! Повторяю, христианский пост служит для искоренения или, хотя бы, ослабления страстей, а не для их усиления! А также для победы духа христианина над его плотью ради стяжания благодати Духа Святого. Пост – это некий отказ от земного ради небесного. О чем Господь сказал: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4: 4). Вот что, в первую очередь, а именно —  духовное получает постящийся православный!

Второй этический закон, с которым связан христианский пост, это:

Закон связи наслаждений и страданий

Этот закон был открыт философами еще за несколько столетий до Рождества Христова. Суть его состоит в том, что все и всяческие земные наслаждения необходимо связаны со страданиями. Так, например, чтобы насладиться пищей, сначала надобно испытать голод; а чтобы получить удовольствие от пития, сначала необходимо испытать жажду. Но если первые есть наслаждения, то, очевидно, вторые (голод, жажда) – это страдания. И они, эти наслаждения и страдания, необходимо связаны друг с другом!

Обратное также верно. А именно: люди, которые непомерно предаются тем или иным наслаждениям, в результате получают болезни и страдания. Обжора – расстройство желудка; пьяница – цирроз печения; блудник – дурные болезни, а также преждевременную импотенцию; наркоман – заболевание всего организма и т.д.

 Интересно, что этот этический закон, над открытием которого философы бились много лет, Господь в беседе с самарянкой выразил всего лишь шестью словами: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять», — но при этом еще и добавил, — «а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4: 13-14).

 Здесь под сей водой, которую Он дает нам, Господь разумеет благодать Святого Духа, кою стремится получить каждый православный христианин. В частности, как и было сказано выше, получить чрез подвиг поста — для этого, собственно, мы и постимся.

  Но заметим и то, что побочным следствием этого постного делания является и определенная победа над этическим законом связи наслаждений и страданий. И действительно, как погоня за наслаждениями порождает страдания, так точно верно и обратное: злострадания (в частности, пост), добровольно принятые христианином ради Христа, дают ему также дозволенные и здравые телесные радости. Вспомним обряд разговения, особенно приятный после Великого поста!

   Кроме того, как обжора расстраивает свой желудок и болеет, так, наоборот, добре постящийся и правильно разговляющийся чрез это стяжает не только духовное, но и телесное здравие. Как говорил некий преподобный отец:

   Итак, можно сказать, что христианский пост – это благословенное Православной Церковью посильное воздержание христианина от пищи, пития и ряда других плотских удовольствий ради получения благодати Святого Духа, здравия души и тела, а в наше время и того, что можно назвать счастьем.

Как правильно соблюдать пост

Церковь не требует от христианина поста выше его сил. Для детей, стариков и больных делается послабление в канонической строгости поста. Только тут надо правильно понимать, как можно получить это послабление.

   Часто бывает, что перед постом к священнику подходит, скажем, какая-нибудь старушка и, ссылаясь на болезни, просит его благословить ее на молоко или еще какой-то запрещенный продукт. Она не понимает, что священник не имеет права отменять установленные святыми отцами правила поста.

   Как же быть? В таких случаях советую таковым слабым христианам поститься посильно, как они могут. Если же при этом нарушаются канонические правила поста, то в конце его следует принести в этом покаяние на исповеди. Сказав, что по немощи телесной я нарушил(а) то-то и то-то. Так будет правильно. Но при этом надобно стремиться поститься как можно строже. А мерилом здесь для слабых является их христианская совесть.

   Но что имеется в виду под словами, что в наше время пост, да, собственно, и всякое христианское воздержание дает счастье?! Это особенно хорошо видно из того, что называется:

Постные ограничения интимной жизни супругов

 Речь, конечно, идет о христианских супругах, состоящих в законном браке. Поскольку вне его интимная жизнь между мужчиной и женщиной – это тяжкий грех блуда. Как известно, любой пост налагает ограничения не только на вкушение тех или иных видов пищи, но и на половые отношения между супругами. Для некоторых из них, особенно молодых, эти запрещения гораздо более тягостны, чем ограничения в пище. Более того, в наше время частой является ситуация, когда супруги, особенно муж, не могут вынести этот запрет на половые отношения постом.

   Как же быть в этом случае? Тут надобно трезво и по совести оценить свои силы и способность к воздержанию, стараясь воздерживаться столько, сколько можешь, а не столько, сколько предписано тем или иным постным уставом. Когда же становится невозможно воздерживаться – а это бывает при реальной угрозе блудных грехов: сильного умножения блудных помыслов и блудной брани; тягой к порнографии и, особенно, к рукоблудию и «походам налево», — тогда следует разрешить супружеское воздержание, ради победы над этими блудными страстями.

   Ибо одна из главных целей брака – это сохранение супругов от блуда. И она достигается тем, что они в браке получают то законное половое удовлетворение, которое незаконно обещает им блуд, поэтому-то на блуд и не клюют.

   Конечно, нарушение поста в этом случае общения супругов – это грех, и его следует исповедать на исповеди. Но если неумеренные, зато слабые подвижники возьмут на себя подвиг выше своих слабых сил и попытаются соблюсти все постное воздержание, но при этом впадут в те или иные формы блуда, то они совершат двойной грех. И в блуд впадут, и пост таким образом нарушат!

   Мерилом такого воздержания и его прекращения должна служить христианская совесть супругов. Тут надобно пройти между двумя крайностями, между Сциллой сластолюбия, которое толкает к невоздержанию, когда еще можно воздерживаться; и между Харибдой вышеупомянутого неумеренного воздержания, ведущего к блуду. А мерилом правильного поста здесь, повторяю, может быть лишь совесть.

   Довольно часто встречается и такая ситуация, когда один из супругов (чаще всего – это муж) не может воздерживаться, а другой может. В таком случае тот, кто может, должен уступить более слабому ради предохранения его от блуда. Ибо если один из супругов впадет в блуд по причине постного отказа в супружеском общении другого, то виноватым в этом грехе будут и сей другой по причине своего отказа.

   Как говорит об этом апостол Павел:

   Если супруги будут так разумно подвизаться, их скромные духовные силы будут постепенно расти, а телесные (в том числе и половые) по мере старения – ослабевать. Поэтому они через определенное время (более или менее длительное) смогут соблюдать все постные ограничения, предписанные канонами.

   Что же они при таком постном воздержании получают? Кроме очевидного духовного преуспеяния, они имеют и соответствующую плотскую радость, подобную той, которая бывает при разговении пищей. Добре постившиеся супруги, разрешая свой плотской пост, снова как бы становятся женихом и невестой в первую брачную ночь.

   Что, конечно же, весьма укрепляет брак. Ведь добре воздерживающиеся ради Христа от брачного соития, тем более не пойдут «налево» ради сомнительного блудного удовольствия! А последнее ведь составляет одну из главных причин нынешних разводов.

   Ведь как в миру у неверующих бывает: сначала «любовь, как в кино», а потом по мире сожительства влюбленных (даже в браке) они приедаются, надоедают друг другу, поэтому разбегаются. А причиной сему является их половое невоздержание! Заставь, ведь, человека каждый день есть до отвала его самую любимую еду, то она рано или поздно ему надоест. Так и в половых отношениях супругов или просто влюбленных.

   И чего только не придумывают у нас (понятное дело – с подачи западных дядек и теток), чтобы сего избежать; какие только сексуальные извращения не изобретают, чтобы, якобы, сделать половую жизнь этих пар более разнообразной. Да только все эти извращения сами по себе в той или иной степени разрушают брак или сожительство.   

   А православные супруги, научившиеся постному воздержанию, сего избегают, если, конечно, они стараются добре и разумно (как указано выше) проходить положенные Церковью посты. Что на фоне всех этих разводов и расставаний невоцерковленных супругов или влюбленных условно можно считать счастьем добре воздерживающихся православных. Особенно учитывая сколько горя, страданий и мытарств приносят эти разводы и расставания бывшим супругам и влюбленным, а также их детям!

Поговорим же более конкретно о церковных постах.

Сколько всего постных дней в году согласно церковному уставу

   Количество постных дней каждый год бывает разным. Это связано со следующими особенностями церковного устава. Хотя размер трех больших постов — Великого, Филиппова (Рождественского) и Успенского всегда остается неизменным и составляет 102 дня, однако Петров пост бывает разным по продолжительности. Когда Пасха бывает ранней – он длиннее; если же Пасха поздняя, то он короче. В целом общее число постных дней в году колеблется около двухсот.

   Заметим, что это больше половины года. Что должно понуждать православного христианина к воздержанной, аскетической жизни. Ибо, согласно вышесказанному, именно такая жизнь подает человеку не только спасение души, но и земное счастье в той мере, в коей оно возможно на земле!

Читайте также: Когда начинается Петровский пост

Как постились первые христиане

Вообще-то говоря, в древности под постом понимали полное воздержание от пищи и пития. И именно так постились первые христиане. А та смена разных видов пищи на более легкие (вместо мяса – рыба; вместо рыбы – растительные продукты и т.д.), которые мы сейчас называем постом, в то время назывались диетою. Между прочим, поэтому, когда церковный устав запрещает поститься в субботу и воскресенье, то он имеет в виду не нашу диету, которую мы сохраняем в эти дни во все большие посты, а именно полное воздержание от пищи и пития.

   Из Священного Писания и Священного Предания мы знаем примеры такого многодневного поста, начало коему в Новом Завете положил Сам Господь: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф.4: 1-2). Впоследствии такой пост или даже более длительный, подражая Спасителю, принимали на себя многое великие подвижники и подвижницы.

   Почему же сейчас это крайне затруднительно для нынешних православных христиан, желающих подвизаться как можно строже? Отчасти сие объясняет святитель Игнатий (Брянчанинов). Он ссылается на то, что в древности люди обладали гораздо более крепким здоровьем. И по этому поводу приводит пример преподобного Досифея, а именно: какое громадное количество хлеба он обычно съедал в пищу до начала своего подвижничества! Что явно свидетельствовало о том, каким могучим здоровьем он обладал!

  И заметим, это оскудение телесных сил человека свт.Игнатий констатирует в свое время, т.е. конец девятнадцатого – начало двадцатого века. Что уж говорить о нашем времени?! Опыт показывает, что попробует нынешний подвижник попоститься по древнему хотя бы пору дней, как у него тут же начинаются всякие телесные болезни, начиная от сильнейшей головной боли и заканчивая гораздо более серьезными болевыми приступами и обострением разных болячек.

   Но копнем глубже, поняв более точно, почему же мы сейчас не можем поститься так, как древние подвижники? Ответ лежит на поверхности. Медицина говорит, что человек может прожить без пищи около тридцати дней, а без питья (воды) не более пяти-шести. Как же, вопреки этой медицине, постились по сорок и более дней, ничего не вкушая и не пия, святые?!

   К примеру, преподобная Евпраксия (память 25 июля/7 августа) простояла так в молитве с воздетыми руками сорок пять дней. И после этого, хотя и была сильно обессилена, но затем, вкусив немного пищи, пошла в церковь и, во всяком случае, вопреки медицине не умерла.

   Так как же выдерживали такой подвиг святые? Ответ на это дал Сам Господь во время Своего сорокадневного поста, сказав, что: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4: 4). Здесь речь идет о благодати Божией, «немощная врачующей и оскудевающая восполняющей», коя подается постящемуся по мере его подвига и смирения в нем. И коя вполне восполняет его недостаток в пище и питие, заменяя это плотское и худшее — духовным и лучшим!

   Почему же мы, люди нынешнего времени в очень большой степени лишены сей благодати? По причине, принимающей разнообразные формы, нашей непомерной гордыни, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4: 6; 1 Пет.5: 5; Притч.3: 34). Мы все, в том числе и пост, думаем «соделать, сделать своими пальцами», забывая о благодати, поэтому ее и лишаемся. А лишившись, не можем толком и поститься!

Степени поста: что можно есть

   Поэтому и приходиться нам примеряться к разным степеням постного, точнее, диетического воздержания, которую и предлагают нам различные православные посты и постные дни.  В этом смысле самые легкие посты – это Петров и Филиппов (Рождественский). В них в определённые дни разрешается вкушение рыбы и рыбопродуктов. Более строгими являются Великий и Успенский посты, в кои рыба не вкушается (за исключением нескольких дней, о коих будет сказано ниже).

   Но и в эти строгие посты степень данной строгости бывает разной. Так Великим постом наиболее строгими являются его первая, а также Страстная седмицы (хотя формально последняя не входит в пост, но фактически она воспринимается постящимися как его продолжение). Так по всем уставам в первый день Великого поста положен настоящий пост (некоторые уставы продлевают его и на второй день), т.е. полное воздержание от пищи и пития. Затем во время первой седмицы этого поста положено сухоядение.

   Монашеский устав полагает такое сухоядение на весь Великий пост, кроме суббот и воскресений на него припадающих. Но обычно миряне по вышеупомянутому принципу посильного для них поста после первой его седмицы ослабляют такую строгость. Вкушают вареную и прочую растительную пищу, пьют чай или кофе; некоторые делают себе послабление, в определенные дни вкушая и рыбу.

Здесь, повторяю, главное благополучно пройти в золотой середине между двумя крайностями: принятием на себя по гордыне чрезмерного воздержания и потакания своему сластолюбию. А мерилом такого благополучного прохождения является христианская совесть подвизающегося.

Сколько многодневных постов в году

 Великий пост

Это особое время для аскетических подвигов любого православного христианина, будь он хоть монахом, хоть мирянином. Святые отцы подсчитали, что этот пост – десятина (десятая часть) от всех дней в году, которую мы должны отдать Богу. Поэтому Великому посту предшествуют четыре подготовительные Недели.

Подготовительные недели перед Великим постом

   В первую из них (Неделю о мытаря и фарисее) вспоминается евангельская притча (Лк.18: 10-14) о двух молящихся в храме. Один из которых (фарисей), хотя и имел добрые дела, но, видя их, возносился умом и по этой причине собственной гордыни мнил себя праведником, осуждая других, как, якобы, грешных. Другой же (мытарь) видел лишь свои грехи, удобно чрез это смирялся, никого не осуждая, поэтому ушел из храма более оправданным, чем первый (фарисей).

   Эта притча учит нас не возносится от своих якобы добрых дел, в том числе и от великопостного делания, сколь бы строгим оно у нас не было. Ибо гордыня пожирает все добрые дела человека, превращая их в пустышки. Посему Церковь даже отменила пост в среду и пятницу седмицы, следующей за этой Неделей, чтобы мы не походили на фарисея, который два раза в седмицу постился!

   Следующая Неделя о блудном сыне (Лк.15: 11-32) учит нас воздерживаться от блуда. Чему как раз удобно поучаться во время великопостного делания. О чем выше говорилось в разделе о «Постных ограничениях в интимной жизни супругов». В более широком смысле блуд – это удаление человека от Бога, который, подобно блудному сыну, ушедшему от отца, блуждает где-то «на стороне далече», не находя отрады своей душе и мятущемуся сердцу. А возвращает нас к Богу именно пост!

   Последующая Неделя о Страшном Суде напоминает нам, что после нашей земной жизни обязательно наступит Суд Божий. На коем каждый человек будет судиться по своим делам: добрым и злым, — в частности, будет судим и за то, постился он или нет!

   Наконец, последняя Неделя сыропустная воспоминает нам Адамово изгнание из рая за то, что прародители не соблюли там пост, съев запрещенный плод. В этот воскресный день мы также просим друг у друга прощение. Ибо если не простим наших ближних, то и Бог не простит нас.

Недели Великого поста

   Затем наступает самая строгая, 1-я седмица Великого поста, об ограничениях в пище во время коей и во время всего Великого поста было уже сказано выше. Следует также заметить, что на праздник Благовещения (25 марту/7 апреля), если он не попадает на Страстную седмицу, разрешается вкушение рыбы. Она также разрешается в праздник Входа Господня в Иерусалим. Накануне, в Лазареву субботу разрешается вкушение лишь рыбной икры. В прочие субботы и воскресные дни этого поста дается разрешение на вкушение пищи с растительным маслом.

   Продолжительность Великого поста всегда одна и та же, а именно сорок дней: начиная от понедельника 1-й седмицы поста и заканчивая включительно пятницей 6-й его седмицы. Однако к нему присовокупляются вышеупомянутые Лазарева суббота и Неделя ваий, которые нынешними постящимися также воспринимаются как постные дни. Кроме того, за этим постом следует строго постная Страстная седмица. Учитывая, что все эти дни вместе взятые мы считаем как одно целое, выходит, что Великим постом мы постимся 48 дней. Это больше, чем в любой другой многодневный пост. Больше, поелику Великим постом мы готовимся к самому великому православному празднику – Пасхе.

   Поскольку же время празднования последней вычисляется по лунному календарю, то и время начала Великого поста, который приурочен к сему празднику, изменяется из года в год, чаще всего бывая (по новому стилю) в конце февраля-начале марта.

Рождественский (Филиппов) пост

Он второй по продолжительности среди многодневных постов, поскольку приготовляет нас ко второму по значению православному празднику – Рождеству Христову. Продолжается этот пост всегда сорок дней. А начинается и заканчивается он всегда в одно и то же время: проходит с 15/28 декабря по 24 декабря/6 января.

   Этот пост менее строгий. В субботы и воскресенья, а также дни полиелейных праздников разрешается вкушение рыбы.

Успенский пост в августе

 Успенский пост такой же строгий, как и Великий пост, но гораздо короче: продолжается всего лишь 14 дней: с 1/14 по 15/28 августа. Причем, 6/19 августа на праздник Преображения Господня разрешается вкушение рыбы.

   Этот пост приготовляет нас к празднику Успения Богородицы, что делает его особенным, ибо в нем можно видеть особую мудрость и милость Божией Матери. Так, к примеру, он из-за своей краткости позволяет и слабым христианам вполне испробовать свои силы, попытавшись пройти его полностью в соответствии с церковным уставом.

   Особенно это относится к супружескому воздержанию. Все-таки гораздо легче попробовать воздерживаться две недели, чем почти два месяца в вышеупомянутые многодневные посты и присовокупляемые к ним другие периоды такого воздержания (Святки и Светлую седмицу).

  Если православный хочет положить начало доброму посту и воздержанию, самое лучшее время для сего начать с Успенского поста! В этом, как уже было сказано, особая мудрость и милость Владычицы Богородицы, Которая таким добре подвизающимся Ее постом еще и подает Свою духовную помощь, позволяющую им пройти этот пост беспрепятственно.

   Другой отличительной особенностью сего поста является наличие во время его большого количества свежих овощей и фруктов. Если православный постится строго, т.е. преимущественно и питается сими овощами и фруктами, он этим накопит в своем организме значительный запас витаминов, чем весьма улучшит сое здоровье. Тут милость Владычицы простирается не только на наши души, но и на наши тела, даруя тем и другим здравие.

Читайте также: Успенский пост в 2022 году

 Петров пост летом

Он начинается в разное время (через седмицу после Пятидесятницы), а заканчивается всегда в один и тот же день – 11 июля. Поэтому продолжительность его бывает разной: от 8 дней в случае поздней Пасхи до почти продолжительности Великого поста, когда Пасха бывает самой ранней.

   Этот пост не строгий — по строгости он соответствует Рождественскому. Однако, по моему мнению, он самый тяжелый для плотского воздержания супругов. Таковым его делают следующие обстоятельства.

   Во-первых, как уже было сказано, воздержание в пище тут не особо строгое, отсюда и большее разгорание в плотских удах. Ибо, как говорят святые, когда мы ублажаем чрево, то этим возбуждаем и то, что ниже чрева.  

   Во-вторых, как уже было сказано, длина сего поста меняется. Поэтому для подвижника, привыкшего к тому, что сей пост идет несколько дней или пару недель, будет неожиданностью, когда он продлится, как это иногда бывает, — больше месяца.

   В-третьих, сей пост бывает летом, когда очень жарко. И, это уже чисто ноу хау нашего времени, многие люди, в частности, женщины ходят полуголыми, а на пляжах, особенно на нудистских (еще одно наше отвратительное ноу хау) вообще голыми. Что, безусловно, возбуждает плоть и у порядочных людей!

   Все это вместе взятое и делает сей пост особенно тяжелым для плотского воздержания. Это надо иметь в виду, чтобы не смутиться, но быть готовым к таковой тяжелой брани в это время с блудным бесом. Как говорит по сему и подобным ему поводам святой пророк и псалмопевец Давид: «Уготовихся и не смутихся, сохранити заповеди Твоя» (Пс.118: 60).

О различии жизненных циклов древних и нынешних христиан

Следует обратить внимание и на такое важное для постящегося объективное обстоятельство. Дело в том, что в древности подавляющее большинство христиан были крестьянами, поэтому так и созвучны эти два слова. А как известно, у крестьянина основная трудовая нагрузка припадает на весну (посевная) и конец лета-начало осени (уборка урожая). Остальное время его жизненного цикла, особенно позднюю осень и зиму, для него можно считать относительным отдыхом.

   Учитывая это, Господь и Церковь установили время двух основных больших постов (Рождественского и Великого) на самый конец осени, зиму и начало весны. Когда крестьянин, отдохнувший от своих трудов, приходит к этим постам, особенно к Великому, со свежими силами, позволяющими ему благополучно пройти их поприще.

   Теперь посмотрим на жизненный цикл нынешнего христианина. Он трудится в течение года, а отпуск (т.е. отдых) берет, как правило, летом. И если обычная, накапливаемая за год усталость не особенно заметна во время Рождественского поста, то во время Великого она проявляется с большой силой. Поскольку до него нынешний христианин трудится без отдыха почти полный год. Поэтому Великий пост для его организма, зачастую, является стрессовым действом.

   Альтернативой этому было бы изменение жизненного цикла нынешних христиан. Особенно удобно это делать не работающим пенсионерам. Но, во всяком случае, вышеуказанное обстоятельство следует учитывать всем постящимся православным христианам. Чтобы (повторяю слова пророка Давида):

Однодневные посты

В течение года Православной Церковью также установлены два однодневных поста в праздники: Воздвижения Креста Господня (14/27 сентября) и Усекновение главы св.Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября).

   Поскольку в эти праздники воспоминаются печальные события распятия Спасителя и убиение Иродом величайшего праведника и Крестителя Господня Иоанна, то в эти дни положен строгий пост.

Пост в среду и пятницу

Можно л есть рыбу в среду и пятницу

 Кроме сего, Церковью установлен пост в среду (в этот день Господь был предан Иудой) и в пятницу (а в этот день Он был распят).

Можно ли есть рыбу в среду и пятницу?

От Пасхи до Троицы в эти постные дня разрешается есть рыбу. В другое время такой пост более строг.

   Отменяется этот пост в среду и пятницу: на Святки (от Рождества, т.е. от 7 января до 20 января); в седмицу после Недели мытаря и фарисея; на сырной седмице (во время нее нельзя есть мясо, но молочные продукты разрешаются во все ее дни); во время Светлой седмицы; в седмицу после праздника Троицы. Такие седмицы называются сплошными.

Разрешение некоторых недоуменных вопросов о посте

Как держать пост мирянам?

Об этом уже достаточно много было сказано выше. Но если суммировать все вышесказанное и говорить вкратце, то мирянам следует поститься посильно: не беря на себя по гордыне подвиг выше силы, но и не ослабляя его по сластолюбию ниже собственных сил. А мерилом здесь, как уже было сказано, является наша христианская совесть.

   Конечно, строгие аскетические правила и каноны Церкви при таком посильном посте могут быть и не соблюдены. Но в таком случае со смирением следует приносить покаяние об этом в церкви на исповеди. Впрочем, если православный будет из года в год принимать на себя посильный подвиг, то и духовные силы его из года в год будут расти. Так что постепенно он научиться выполнять все, положенное Церковью.

Как понять, что пост прошел не зря?

По тому духовному плоду, которое мы в результате поста получили. Выше уже говорилось, что духовной целью поста является посильное умерщвление страстей и победа духа над плотью.

   Если мы хотя бы некоторые из сих плодов духа благодаря посту получили, то он прошел не зря. Если же нет, то нам надо подумать, что же у нас не так в духовной жизни. Впрочем, стяжаются сии духовные плоды не только вследствие поста, но, главным образом, за счет более частого участия во время его христианина в Таинствах Покаяния и Евхаристии, т.е.  более частой исповеди и причащении.

Что делать, если нарушил пост?

Принести покаяние в сем грехе в церкви на исповеди и продолжить поститься уже более строго, не поддаваясь на уловки и козни врага, всячески старающегося отклонить нас от постного делания.

 Что делать, если поститься не получается?

 Это пустой вопрос, потому что поститься всегда получается, если мы действительно хотим поститься. Если же не хотим, то и не будем поститься. Но это уже грех нашей воли, ведь мы не хотим, а совсем не то, что, якобы, «не получается». Просто надо выбрать себе самый посильный пост и поститься им, тогда все получится. См. все вышесказанное.

Протоиерей Георгий Городенцев

Святые отцы о посте

В заключение приведем несколько высказываний святых отцов и учителей Церкви о том, что такое пост:

«Пост есть оружие для ополчения против демонов… »

«Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который хотя ничего не ест, однако же не перестает грешить».

«Ангелы в каждой церкви записывают постящихся. Смотри же, ради кратковременного наслаждения яствами не лишись ангельской записи… ».

Святитель Василий Великий

«Соблюдай пост: прежде всего воздерживайся от всякого дурного слова и злой похоти и очисти сердце твое от всех сует века сего. Если соблюдешь это, пост будет праведный».

Пастырь Ерма

«Если бы в посте всё дело было бы в еде, то святыми были бы коровы».

Иоанн Дамаскин

«Чем более дней поста, тем лучше лечение; чем продолжительнее поприще воздержания, тем обильнее приобретение спасения».

Блаженный Августин

«Пост представляется мрачным, пока не вступишь в поприще его: но начни, — и увидишь, что это свет после ночи, свобода после уз, льгота после тягостной жизни».

Святитель Феофан Затворник

«Пост хорошо показывает или обнаруживает все немощи нашей души, все ее слабости, недостатки, грехи и страсти, как начинающая очищаться мутная, стоячая вода обнаруживает, какие водятся в ней гады или какого качества сор».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

«Всегда сытое тело обычно показывает всегда голодную душу».

Святитель Николай Сербский

«О, как велик ты, день поста! Блажен, кто проводит тебя, как должно. Всякий, кто подчиняется тебе, на крыльях возносится на небо».

Преподобный Ефрем Сирин

«Обратись к жизни праведных и найдешь, что они прославились больше всего через пост».

«Великое дерзновение к Богу дарует добровольный пост, очищающий тела воздержанием, освящающий душу приближением к Богу, отвлекающий от всего земного и располагающий желать небесного».

«Пост, возводящий любящих его на небеса, поставляет их перед Христом и вводит в общение со святыми».

«Толстое чрево не родит тонкого смысла».

Святитель Иоанн Златоуст

«Кто постится по тщеславию или считая, что он совершает добродетель, тот постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, считая себя кем-то значительным. А кто разумно постится, тот не думает, что он разумно совершает доброе дело, и не хочет, чтобы его хвалили как постника».

Преподобный авва Дорофей

«Многие постятся телом, но не постятся душой. Многие соблюдают пост в пище и питии, но не постятся от злых помыслов, дел и слов. Какая им от этого польза?».

Святитель Тихон Задонский

«Справедлива пословица: «Чем больше ешь, тем больше хочется». Если мы только утолим голод и жажду и займемся делом или станем молиться, нас еда не будет отрывать от нашего занятия. Это я сам на себе испытал. Если же мы угождаем плоти, то ее потребности растут неимоверно быстро, так что подавляют всякое духовное движение души».

Преподобный Варсонофий Оптинский

«Молитва — бессильна, если не основана на посте, и пост — бесплоден, если на нем не создана молитва».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

«Кушать надо столько, чтобы после вкушения хотелось молиться, чтобы дух всегда горел и ненасытно стремился к Богу день и ночь».

Преподобный Силуан Афонский

«Сегодня люди следуют мирской логике: «Не надо детишкам поститься, чтобы не заболели, всего у них должно быть в достатке, нужно оберегать их от трудностей». Так и живут, бедолаги, требуя всё время котлет, но с этого им никакого толка. Когда человек радуется, что не ест ради любви Христовой, тогда он по-настоящему питается. Если он ради любви Христовой предпочитает невкусное вкусному, тогда через невкусное наслаждается Христом».

Преподобный Паисий Святогорец

«Кто хочет возвратиться опять в Рай, возвращается не иначе, как постом».

Преподобный Иоанн Лествичник

«Каждая мать с раннего возраста должна приучать своих детей к посту, как это было в старое время, когда весь народ наш соблюдал посты. Не забывайте о посте, но крепко-крепко, как маленький ребенок держится за подол матери, держитесь всех уставов Церкви».

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

«Пост есть тщательное наблюдение, чтобы ничто не повредило нашей душе. Пост есть наблюдение за своими мыслями, охранение своего взора от вредных зрелищ, своего слуха от душевредящих разговоров, своего языка от скверных и пустых слов, своих уст от неподобающей пищи».

Святитель Иоанн Шанхайский

The post Все православные посты first appeared on Православие.вики.

Сергий Радонежский
Корин Дмитрий Николаевич
Школа или худ. центр: Палех
1889 г.
Дерево, левкас, яичная темпера, золото, чеканка по левкасу.
31 × 27 см
Государственный музей палехского искусства, Палех, Россия
Инв. 31 (дом П. Д. Корина)

Трудно встретить русского человека, который не знал бы, кто такой Сергий Радонежский. Преподобный любим и почитаем многими – и сейчас, и в дни его земной жизни. Святой, который восхищает не только своими бесчисленными подвигами и чудесами, но и тем, насколько он был скромен, считая себя недостойным ни чьей-либо похвалы, ни архиерейского сана.

Молитвы прп. Сергию, игумену Радонежскому, чудотворцу

Молитва 1-я

О свяще́нная главо́, преподо́бне и Богоно́сне о́тче наш Се́ргие, моли́твою твое́ю, и ве́рою и любо́вию, я́же к Бо́гу, и чистото́ю се́рдца, еще́ на земли́ во оби́тель Пресвяты́я Тро́ицы ду́шу твою́ устро́ивый, и а́нгельскаго обще́ния и Пресвяты́я Богоро́дицы посеще́ния сподо́бивыйся, и дар чудоде́йственныя благода́ти прие́мый, по отше́ствии же твое́м от земны́х наипа́че к Бо́гу прибли́живыйся, и небе́сныя си́лы приобщи́выйся, но и от нас ду́хом любве́ своея́ не отступи́вый, и честны́я твоя́ мо́щи, я́ко сосу́д благода́ти по́лный и преизлива́ющийся, нам оста́вивый! Ве́лие име́я дерзнове́ние ко Всеми́лостивому Влады́це, моли́ спасти́ рабы́ Его́, су́щей в тебе́ благода́ти Его́ ве́рующия и к тебе́ с любо́вию притека́ющия. Испроси́ нам от Великодарови́таго Бо́га на́шего вся́кий дар, всем и коему́ждо благопотре́бен, ве́ры непоро́чны соблюде́ние, градо́в на́ших утвержде́ние, ми́ра умире́ние, от гла́да и па́губы избавле́ние, от наше́ствия иноплеме́нных сохране́ние, скорбя́щим утеше́ние, неду́гующим исцеле́ние, па́дшим возставле́ние, заблужда́ющим на путь и́стины и спасе́ния возвраще́ние, подвиза́ющимся укрепле́ние, благоде́лающим в дела́х благи́х преспе́яние и благослове́ние, младе́нцем воспита́ние, ю́ным наставле́ние, неве́дущим вразумле́ние, сирота́м и вдови́цам заступле́ние, отходя́щим от сего́ вре́меннаго жития́ к ве́чному благо́е уготовле́ние и напу́тствие, отше́дшим блаже́нное упокое́ние, и вся ны споспешеству́ющими твои́ми моли́твами сподо́би в день Стра́шнаго суда́ шу́ия ча́сти изба́витися, десны́я же страны́ о́бщники бы́ти и блаже́нный о́ный глас Влады́ки Христа́ услы́шати: прииди́те, благослове́ннии Отца́ Моего́, насле́дуйте угото́ванное вам ца́рствие от сложе́ния ми́ра. Ами́нь.

Молитва 2-я

О свяще́нная главо́, преподо́бне о́тче, преблаже́нне а́вво Се́ргие вели́кий! Не забу́ди убо́гих свои́х до конца́, но помина́й нас во святы́х свои́х и благоприя́тных моли́твах к Бо́гу. Помяни́ ста́до свое́, е́же сам упа́сл еси́, и не забу́ди посеща́ти чад свои́х. Моли́ за ны, о́тче свяще́нный, за де́ти своя́ духо́вныя, я́ко име́я дерзнове́ние к Небе́сному Царю́, не премолчи́ за ны ко Го́споду и не пре́зри нас, ве́рою и любо́вию чту́щих тя. Помина́й нас, недосто́йных, у престо́ла Вседержи́телева, и не преста́й моля́ся о нас ко Христу́ Бо́гу, и́бо дана́ тебе́ бысть благода́ть за ны моли́тися. Не мним бо тя су́ща ме́ртва: а́ще бо и те́лом преста́вился еси́ от нас, но и по сме́рти жив сый пребыва́еши. Не отступа́й от нас ду́хом, сохраня́я нас от стрел вра́жиих, и вся́кия пре́лести бесо́вския, и ко́зней диа́вольских, па́стырю наш до́брый; а́ще бо и моще́й твои́х ра́ка пред очи́ма на́шима ви́дима есть всегда́, но свята́я твоя́ душа́ со а́нгельскими во́инствы, со безпло́тными ли́ки, с Небе́сными си́лами, у престо́ла Вседержи́теля предстоя́щи, досто́йно весели́тся. Ве́дуще бо тя вои́стинну и по сме́рти жи́ва су́ща, тебе́ припа́даем и тебе́ мо́лимся, е́же моли́тися о нас Всеси́льному Бо́гу о по́льзе душ на́ших, и испроси́ти вре́мя на покая́ние, и о невозбра́нном преи́тии от земли́ на Не́бо, мыта́рств же го́рьких, бесо́в, возду́шных князе́й и ве́чныя му́ки изба́витися, и Небе́сному Ца́рствию насле́дником бы́ти со все́ми пра́ведными, от ве́ка угоди́вшими Го́споду на́шему Иису́су Христу́, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние со Безнача́льным Его́ Отце́м и с Пресвяты́м, и Благи́м, и Животворя́щим Его́ Ду́хом ны́не, и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва 3-я

О Небе́снаго граждани́не Иерусали́ма, преподо́бне о́тче Се́ргие! Воззри́ на нас ми́лостиво и к земли́ приве́рженных возведи́ к высоте́ Небе́сней. Ты горе́ на Небеси́; мы, на земли́ ни́зу, удалены́ от Тебе́ не толи́ко ме́стом, ели́ко греха́ми свои́ми и беззако́ниями; но к тебе́, я́ко нам сро́дному, прибега́ем и взыва́ем: наста́ви нас ходи́ти путе́м твои́м, вразуми́ и руково́дствуй. Сво́йственно есть тебе́, о́тче наш, благоутро́бие и человеколю́бие: на земли́ живу́щу, не о свое́м то́кмо спасе́нии бысть тебе́ попече́ние, но и о всех к тебе́ притека́ющих. Наставле́ния твоя́ бы́ша тро́стию кни́жника скоропи́сца, на се́рдце ка́ждаго глаго́лы жи́зни начертава́ющаго. Не теле́сныя то́кмо врачева́л еси́ боле́зни, но па́че душе́вных врач изя́щный яви́лся еси́; и вся твоя́ свята́я жизнь бысть зерца́лом вся́кия доброде́тели. А́ще толи́к был еси́, свя́тче Бо́жий, на земли́, коли́к ны́не еси́, на Небеси́! Ты Днесь предстои́ши Престо́лу Све́та Непристу́пнаго и в нем, я́ко в зерца́ле, зри́ши вся на́ши ну́жды и проше́ния; ты водворя́ешися вку́пе со А́нгелы, о еди́ном гре́шнице ка́ющемся ра́дующимися. И человеколю́бие Бо́жие есть неистощи́мо, и твое́ к Нему́ дерзнове́ние мно́го, не преста́ни о нас вопия́ ко Го́споду. Испроси́ предста́тельством свои́м у Всеми́лостиваго Бо́га на́шего мир Це́ркви Его́, под зна́мением креста́ во́инствующей, согла́сие в ве́ре и единому́дрие, суему́дрия же и раско́лов истребле́ние, утвержде́ние во благи́х де́лех, больны́м исцеле́ние, печа́льным утеше́ние, оби́женным заступле́ние, бе́дствующим по́мощь. Не посрами́ нас, к тебе́ с ве́рою притека́ющих. Аще бо и недосто́йни есмы́ толи́каго отца́ и хода́тая, но ты, быв подража́тель человеколю́бия Бо́жия, сотвори́ нас досто́йны чрез обраще́ние от злых дел к благо́му житию́. Вся богопросвеще́нная Росси́я, твои́ми чудесы́ испо́лненная и ми́лостями облагоде́тельствованная, испове́дует тя бы́ти своего́ покрови́теля и засту́пника. Яви́ дре́вния ми́лости твоя́ и и́хже отце́м спомоществова́л еси́, не отри́ни и нас, чад их, стопа́ми их к тебе́ ше́ствующих. Ве́руем, я́ко ду́хом нам сопрису́тствуеши. Иде́же бо есть Госпо́дь, я́коже сло́во Его́ учи́т нас, та́мо и слуга́ Его́ бу́дет. Ты ве́рный еси́ раб Госпо́день, и Бо́гу везде́ су́щу, ты в Нем еси́, и Он в тебе́ есть, па́че же и те́лом с на́ми еси́. Се нетле́нныя и живоно́сныя твоя́ мо́щи, я́ко сокро́вище безце́нное, вручи́ нам чуде́с Бог. Предстоя́ще им, я́ко тебе́ жи́ву су́щу, припа́даем и мо́лимся: приими́ моле́ния на́ша и вознеси́ их на же́ртвенник благоутро́бия Бо́жия, да прии́мем тобо́ю благода́ть и благовре́менну в ну́ждах на́ших по́мощь. Укрепи́ на́ше малоду́шие и утверди́ нас в ве́ре, да несомне́нно упова́ем получи́ти вся блага́я от благосе́рдия Влады́ки моли́твами твои́ми. Па́ству же твою́ духо́вную, тобо́ю со́бранную, не преста́ни управля́ти жезло́м духо́вныя му́дрости: подвиза́ющимся помози́, разсла́бленных возста́ви, споспеши́ и́го Христо́во нести́ во благоду́шии и терпе́нии и всех нас упра́ви в ми́ре и покая́нии сконча́ти живо́т наш и пресели́тися со упова́нием в блаже́нная не́дра Авраа́мова, иде́же ты ра́достно по труде́х и по́двизех ны́не почива́еши, прославля́я со все́ми святы́ми Бо́га, в Тро́ице сла́вимаго, Отца́ и Сына, и Святого Духа. Аминь.

Тропарь, глас 4

И́же доброде́телей подви́жник,/ я́ко и́стинный во́ин Христа́ Бо́га,/ на стра́сти вельми́ подвиза́лся еси́ в жи́зни вре́менней,/ в пе́ниих, бде́ниих же и поще́ниих о́браз быв твои́м ученико́м;/ те́мже и всели́ся в тя Пресвяты́й Дух,/ Его́же де́йствием све́тло укра́шен еси́./ Но я́ко име́я дерзнове́ние ко Святе́й Тро́ице,/ помина́й ста́до, е́же собра́л еси́, му́дре,/ и не забу́ди, я́коже обеща́лся еси́,/ посеща́я чад твои́х,// Се́ргие преподо́бне, о́тче наш.

Кондак, глас 8

Христо́вою любо́вию уязви́вся, преподо́бне,/ и Тому́ невозвра́тным жела́нием после́довав,/ вся́кое наслажде́ние плотско́е возненави́дел еси́,/ и я́ко со́лнце Отече́ству твоему́ возсия́л еси́;/ тем и Христо́с да́ром чуде́с обогати́ тя./ Помина́й нас чту́щих пресве́тлую па́мять твою́, да зове́м ти:// ра́дуйся, Се́ргие Богому́дре.

Величание

Ублажаем тя, преподобне отче Сергие,

И чтим святую память твою, наставниче и собеседниче ангелов.

Как просить святого о помощи

Верующие читают молитвы преподобному Сергию в храмах, дома, с радостью и благоговением едут на источники, освященные в его честь.

Нужно помнить, что во время молитвы святые находятся рядом и слышат наши обращения. Митрополит Трифон (Туркестанов) в своей проповеди на день памяти преподобного Сергия призывал молиться ему так:

Читайте также: День Ангела Сергеев

О чем молятся преподобному преподобному Сергию

Прп. Сергий Радонежский

По молитвам св. Сергия Радонежского произошло много чудес. Люди едут со всех концов света в Сергиев Посад, чтобы попасть в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру и поклонившись, попросить его о помощи и отблагодарить: кто – за исцеление от болезни, кто – за избавление от беды, кто – за помощь в учебе.

И те, кто обращаются с истиной верой, знают, что ни одно молитвенное слово, обращенное к св. Сергию Радонежскому, не останется без его внимания – всех услышит, всем окажет помощь, полезную душе просящего.

• Чаще всего молятся преподобному о помощи в учебе – и сами учащиеся дети, студенты и их родители.
• Помня из жития святого, скольким людям он помог исцелиться от самых разных недугов, просят его и о помощи в преодолении болезней телесных и душевных.
• Молятся преподобному в сложной ситуации, и когда никак не получается принять решение.
• Преподобный Сергий был очень трудолюбивым, поэтому ему молятся о помощи в работе и в делах.
• Святого просят о помощи в борьбе с грехом гордыни.

Почему прп. Сергия Радонежского просят о помощи в учебе

С младенчества святой Сергий Радонежский, или Варфоломей, как его тогда звали, отличался благоразумием, любовью к молитве, но никак не давалась ему учеба. И, конечно, не стоит сомневаться, что Варфоломей с усердием молился Богу, чтобы легче давалась ему наука.

Отрок любил уединение, и вот однажды, когда он гулял в одиночестве, увидел молящегося схимника. Дождавшись, когда монах завершит свою молитву, мальчик рассказал ему о своей беде с учебой, и попросил помолиться за него. Варфоломей позвал схимника к себе домой, уверяя в том, что родители всегда с радостью встречают странников. И когда они пришли в дом, монах дал мальчику Псалтирь, и попросил его прочитать. И всем на удивление читал он теперь легко и правильно.

Благодаря этому чуду, которым вознаградил Господь Сергия Радонежского, ему теперь и молятся о помощи в изучении наук. И есть немало свидетельств учащихся и их родителей о том, как святой помог успешно сдать экзамен, как улучшилась успеваемость и т. д.

Читайте также: Сергий Радонежский, преподобный

Отзывы людей о современных случаях помощи святого Сергия 

«Студент медицинского института, Павел, всегда перед экзаменами горячо молился преподобному Сергию, и даже самые сложные — по биохимии, гистологии — он сдавал на пятерки. В институте были преподаватели, которым вообще невозможно было сдать на отлично, но иногда получалось так, что на момент ответа Павла, такому преподавателю надо было выйти по какой-то причине, так что принимал ассистент, либо же попадался билет, который Павел знал лучше всего. Господь являл ему очевидную помощь, призывая к Себе, и впоследствии этот студент стал монахом, совершающим свое служение в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре» (сайт Православие.ру).

***

Молитва перед экзаменом. Когда девочка Юлия готовилась к сдаче ЕГЭ, то, как и многие, переживала о том, как все пройдет. Мама посоветовала девочке помолиться о помощи преподобному Сергию Радонежскому. И хоть Юлия и не была воцерковленной, помолилась перед иконой святому, а после экзамена она с радостью рассказала маме, что сидела она именно на той парте, о которой и просила в молитве, и экзамен был сдан успешно. С тех пор она уверовала в Бога. Позже Юля стала учителем и вместе со своими учениками накануне экзаменов обязательно посещает Сергиеву Лавру.

С молитвой к преподобному о здравии

Еще при жизни святого, часто приходили к нему люди с просьбами исцелить их от болезней. И были самые разные чудеса, когда преподобный исцелял не только тех, кто приезжали к нему в монастырь, но и тех, кто молился ему дома, а он являлся им во сне и помогал выздороветь.

И сегодня у многих уходят болезни, которые мучали их на протяжении долгих лет. В житии святого есть много рассказов о чудесных событиях, произошедших по его молитвам.

Воскрешение

Однажды к св. Сергию пришел мужчина с настоящей бедой. Его маленький сын был сильно болен. Но хоть папа с мальчиком очень сильно торопился скорее попасть в монастырь к Сергию, к сожалению, малыш умер. Видя горе и боль отца, потерявшего сына, святой пожалел его и начал горячо молиться за мальчика. А отец его в это время плача от горя, делал для своего малыша гроб.

Но когда он вернулся в келию Сергия, то его удивлению и радости не было границ – он увидел своего сыночка живым и здоровым. И стал горячо благодарить преподобного, а тот же ему сказал, что не за что его благодарить – мальчик просто крепко спал, замерзнув в дороге, а теперь отогрелся. Счастливый отец был уверен, что это именно св. Сергий вернул к жизни его сына. Но преподобный взял с него обещание никому не рассказывать о произошедшем, чтобы большей беды не произошло с ребенком.

***

Рассказывается в житии Святого и о случаях прозрения, и о чуде излечения иссохшей руки у мужчины, и об исцелении бесновавшихся. Есть и современные случаи удивительных исцелений и решения проблем, благодаря помощи Сергия Радонежского.

Случай наших дней: исцеление

А вот одну женщину к Сергию Радонежскому привела ее безбожность. В годы советской власти пришлось ей снимать крест с храма. Так вот после этого святотатства стала она глухонемой. Потом пришло раскаяние, и оказавшись в Загорске (ныне Сергиев Посад), приложилась она к мощам св. Сергия Радонежского, и по милости Божией снова стала слышать и говорить.

На многие чудеса способны искренние молитвы к Преподобному Сергию Радонежскому. Молитесь святому, верьте в чудеса, и будет все по Божьей воле.

Татьяна Викторова

Канон святому преподобному Сергию, игумену Радонежскому и всея России чудотворцу

Ирмо́с: Колесницегони́теля фарао́ня погрузи́ чудотворя́й иногда́ Моисе́йский же́зл, крестообра́зно порази́в, и раздели́в мо́ре, Изра́иля же беглеца́, пешехо́дца, спасе́, пе́снь Бо́гови воспева́юща.

Христа́ на́с ра́ди во́лею смири́вшагося, да́же до ра́бия о́браза подража́в, возлюби́л еси́ смире́ние, и зе́льным бде́нием и моли́твами, душегу́бныя стра́сти умертви́в, на го́ру безстра́стия возше́л еси́, Се́ргие пребога́те.

Я́ко свети́льник све́та, твою́ ду́шу сле́зными пото́ки украша́я, и друга́го Исаа́ка подо́бно са́м себе́ возне́сл еси́, Преподо́бне, и се́рдце твое́ Бо́гу поже́рл еси́.

И́же во чре́ве ма́терни трикра́ты проглаше́нием, Тро́ицы служи́тель показа́лся еси́, и Трисо́лнечным све́том озаря́емь, де́монская ополче́ния я́ко паучи́ну разори́л еси́, преблаже́нне Се́ргие.

Богоро́дичен: Зако́нов кроме́ есте́ственных родила́ еси́ Законода́вца Бо́га и Челове́ка бы́вша, Того́ я́ко бла́га моли́, Всенепоро́чная, на́ша беззако́ния презре́ти, вопию́щих всегда́: пои́м Го́споду, сла́вно бо просла́вися.

Пе́снь 3.

Ирмо́с: Утвержде́й в нача́ле Небеси́ ра́зумом и зе́млю на вода́х основа́вый, на ка́мени мя́, Христе́, за́поведей Твои́х утверди́, я́ко не́сть свя́т, па́че Тебе́, Еди́не Человеколю́бче.

Благи́х о́браз тебе́ да́в твои́м ученико́м, и привле́к еси́ мно́ги ду́ши во спасе́ние, отлучи́вшихся земна́го пристра́стия, и́же утеше́ния улучи́ша ра́йскаго наслажде́ния.

Я́ко добропло́дная ма́слина в дому́ Бо́жии, блаже́нне, процве́л еси́, и еле́ем умаща́я ду́ши, любо́вию тя́ пою́щих, преблаже́нне Се́ргие, и ве́рою Христу́ вопию́щих: не́сть свя́т па́че Тебе́, Человеколю́бче.

Стра́сти душетле́нныя успи́л еси́ бо́дренными бде́нии, блаже́нне: и си́х ра́ди в черто́г небе́сный всели́лся еси́, прие́м Богому́дре Се́ргие, благода́ть исцеле́ний.

Богоро́дичен: Херуви́мов и Серафи́мов превы́шши яви́лася еси́, Богоро́дице: Ты́ бо еди́на прия́ла еси́ невмести́маго Бо́га во чре́ве Твое́м, нескве́рная. Те́мже Тя́ вси́ ве́рнии пе́сньми, Чи́стая, ублажа́ем.

Седа́лен, гла́с 4.

Я́ко вои́стинну тле́нных оста́вив нестоя́нное, Христу́ от души́ после́довал еси́, и боле́зньми и труды́ и зе́льным воздержа́нием, я́ко безпло́тен пожи́в, преблаже́нне Се́ргие: моли́ Христа́ Бо́га, спасти́ся душа́м на́шим.

Богоро́дичен: Херуви́мов и Серафи́мов превы́шши еси́ Богоро́дице, небесе́ же и земли́ простра́ннейши, ви́димыя тва́ри и неви́димыя яви́лася еси́ преиму́щи несосу́дным сосужде́нием: Его́же бо простра́нствия небеса́ не вмеща́ют, в Твое́й утро́бе вмести́ла еси́, Чи́стая, Его́же моли́, спасти́ся рабо́м Твои́м.

Пе́снь 4.

Ирмо́с: Ты́ моя́ кре́пость, Го́споди, Ты́ моя́ и си́ла, Ты́ мо́й Бо́г, Ты́ мое́ ра́дование, не оста́вль не́дра О́тча и на́шу нищету́ посети́в. Те́м с проро́ком Авваку́мом зову́ Ти́: си́ле Твое́й сла́ва, Человеколю́бче.

Ду́ха Пресвята́го хра́м, о́тче, бы́л еси́, и жи́зненных во́д река́ исполня́ема, основа́ние непоколеби́мо Це́ркве, мона́шествующих утвержде́ние, Се́ргие досточу́дне.

Проро́чески сле́зными ка́плями на вся́к де́нь посте́лю омоча́я, Се́ргие сла́вне, до́ндеже до конца́ страсте́й пучи́ну изсуши́л еси́: те́мже па́мять твою́ почита́ем, присночестну́ю и свяще́нную.

Лице́ Христо́во лице́м, Преподо́бне Се́ргие, зре́ти сподо́бился еси́, зерца́лом вои́стинну разре́шшимся: сие́ бо и от ми́ра отлучи́ тя́ к возлю́бленному жела́нию.

Богоро́дичен: Очище́ние на́ших да́руй неве́дений, я́ко безгре́шен, и умири́ ми́р тво́й, Бо́же, моли́твами Ро́ждшия Тя́.

Пе́снь 5.

Ирмо́с: Вску́ю мя́ отри́нул еси́ от лица́ Твоего́, Све́те Незаходи́мый, и покры́ла мя́ е́сть чужда́я тьма́ окая́ннаго? Но обрати́ мя́, и к све́ту за́поведей Твои́х пути́ моя́ напра́ви, молю́ся.

В поще́ниих непрекло́нен пребы́л еси́, му́дре, и до отше́ствия своего́ храня́ сие́ опа́сно, и́мже сподо́бился еси́ я́ве нетле́ннаго блаже́нства.

О́стр у́м име́я к Бо́гу внима́ти, стра́сти душетле́нныя успи́л еси́, о́тче, и снопы́ благопло́дия пожа́л еси́, пита́я благоче́стно восхваля́ющия тя́, Преподо́бне о́тче Се́ргие.

Све́тло житие́ твое́, Преподо́бне Се́ргие, и изве́стно все́м конце́м яви́ся, и Боже́ственныя добро́ты испо́лнено, моли́твами же и поще́ньми, и любо́вию, я́же ко Христу́ Человеколю́бцу.

Богоро́дичен: Тя́ сте́ну иму́ще, и заступле́нием Твои́м соблюда́еми, Твое́ю Боже́ственною сла́вою хва́лящеся, Тя́ ублажа́ем: Ты́ бо, Пречи́стая, душа́м на́шим источа́еши весе́лие и ра́дование.

Пе́снь 6.

Ирмо́с: Очи́сти мя́, Спа́се, мно́га бо беззако́ния моя́, и из глубины́ зо́л возведи́, молю́ся, к Тебе́ бо возопи́х, и услы́ши мя́, Бо́же спасе́ния моего́.

Па́мять твою́ творя́щим свяще́нную, о́тче, не преста́й моля́ Изба́вителя, дарова́ти согреше́ний оставле́ние, и Небе́сное Ца́рство восприя́ти. Иде́же гла́с пра́зднующих весели́т вся́.

О Христе́ укрепля́емь, вся́ кова́рствия лука́ваго, тве́рдым умо́м, Се́ргие, я́коже се́ть расто́ргнул еси́, и пресве́тло свети́ло ми́ру, о́тче, показа́лся еси́.

Све́том Боже́ственным осия́емь, и со А́нгелы ны́не на небесе́х водворя́яся, помина́й ве́рою чту́щих па́мять твою́, Преподо́бне Се́ргие приснопа́мятне.

Богоро́дичен: Возвы́сила еси́ вои́стинну па́дшее челове́ческое существо́, И́же о́бразом Боже́ственным, и Отца́ ра́венством, ви́димым Сы́ном неизме́нным, Богома́ти, без се́мене во чре́ве поноси́вши.

Конда́к, гла́с 8.

Христо́вою любо́вию уязви́вся, Преподо́бне, и тому́ невозвра́тным жела́нием после́довав, вся́кое наслажде́ние плотско́е возненави́дел еси́, и я́ко со́лнце оте́честву твоему́ возсия́л еси́: те́м и Христо́с да́ром чуде́с обогати́ тя́. Помина́й на́с, чту́щих пресве́тлую па́мять твою́, да зове́м ти́: ра́дуйся, Се́ргие Богому́дре.

И́кос.

Ева́нгельский гла́с, о́тче, услы́шав, вся́ оста́вил еси́ плотска́я мудрова́ния, бога́тство же и сла́ву я́ко пра́х вмени́в, и на стра́сти я́ко безпло́тен подвиза́вся, и безпло́тных ликостоя́нием, че́сти сподо́бился еси́. Ра́зума дарова́ние прия́л еси́, е́же и пода́ждь в пе́снех пою́щим ти́ си́це: ра́дуйся, Се́ргие Преподо́бне и Богоно́се, небе́сный челове́че, земны́й А́нгеле. Ра́дуйся, Ду́ха Свята́го оби́тель. Ра́дуйся, моли́твами Богода́нен да́р прие́мый. Ра́дуйся, я́ко пре́жде рожде́ния проглаше́нием просла́вив Святу́ю Тро́ицу, Я́же тя́ просла́ви в жи́зни се́й и по сме́рти. Ра́дуйся, целому́дрия сто́лпе, и́мже вся́ка стра́сть попра́ся. Ра́дуйся, я́ко от млады́х ногте́й после́довал еси́ Христу́. Ра́дуйся, притека́ющим к тебе́ спасе́ния хода́тай. Ра́дуйся, свети́льниче многосве́тлый, возведы́й ко Христу́ мона́хов мно́жества. Ра́дуйся, похвало́ оте́честву твоему́. Ра́дуйся, проро́чеством укра́шенный, во е́же прорица́ти я́ко настоя́щая бу́дущая. Ра́дуйся, я́ко моли́твами твои́ми сопроти́внии побежда́ются. Ра́дуйся, правосла́вному во́инству на́шему похвала́ и утвержде́ние. Его́же соблюди́ моли́твами твои́ми от вра́г ненаве́тно, да зове́м ти́: ра́дуйся, Се́ргие Богому́дре.

Пе́снь 7.

Ирмо́с: Бо́жия снизхожде́ния о́гнь устыде́ся в Вавило́не иногда́. Сего́ ра́ди о́троцы в пещи́, ра́дованною ного́ю, я́ко во цве́тнице лику́юще поя́ху: благослове́н еси́, Бо́же оте́ц на́ших.

В пещи́ искуше́ний разжже́ния Боже́ственная благода́ть ороси́ тя́, Преподо́бне, и многосве́тла Тро́ическим жела́нием показа́, зову́ща: благослове́н Бо́г оте́ц на́ших.

Ми́р преоби́дев, сла́вне Се́ргие, на земли́ я́ко безпло́тен пожи́л еси́, и а́нгельским ликостоя́нием сподо́бился еси́. Те́м тя́ ве́рою почита́ем, досточу́дне.

В приста́нище ти́хое вше́д, Богому́дре, жите́йских пла́ваний отве́ргл еси́, и волну́ющимся жите́йскими спаси́тельное окормле́ние бы́л еси́, воспева́ющим: благослове́н Бо́г оте́ц на́ших.

Богоро́дичен: Же́зл прорасте́, Де́во, из ко́рене Иессе́ева всеблаже́нный пло́д, цве́т нося́щи спаси́тельный, ве́рою Сы́ну Твоему́ вопию́щим: отце́в на́ших Бо́же благослове́н еси́.

Пе́снь 8.

Ирмо́с: Седмери́цею пе́щь, халде́йский мучи́тель Богочести́вым неи́стовно разжже́, си́лою же лу́чшею спасе́ны, сия́ ви́дев, Творцу́ и Изба́вителю вопия́ше: о́троцы, благослови́те, свяще́нницы, воспо́йте, лю́дие, превозноси́те во вся́ ве́ки.

Светоно́сный тво́й пра́здник, преблаже́нне Се́ргие, испо́лни ра́дости и весе́лия духо́внаго, благоуха́ния же и просвеще́ния, тя́ иму́щим засту́пника и пра́вило мона́шествующим.

Моли́твою непреста́нною к Бо́гу восте́кл еси́, и отту́ду Трисо́лнечными сия́нии озари́лся еси́, на враги́ боре́ния поста́вив, приводя́ по́стников собо́ры но́вым житие́м, Христу́ вопию́щим: де́ти благослови́те, свяще́нницы воспо́йте, лю́дие превозноси́те Его́ во ве́ки.

В поще́ниих кре́пкое, в моли́твах неле́ностное терпе́ние в искуше́ниях, Се́ргие, на земли́ показа́л еси́, зовы́й: де́ти благослови́те, свяще́нницы воспо́йте, лю́дие превозноси́те Его́ во ве́ки.

Богоро́дичен: Богороди́тельнице Чи́стая, души́ моея́ я́звы грехо́вныя и собла́зны очи́сти, ко исто́чником примеша́ющи, я́же из ре́бр Рождества́ Твоего́, и́же от ни́х поте́кшим струя́м: к Тебе́ бо взыва́ю, и к Тебе́ прибега́ю, и Тя́ призыва́ю, Богоблагода́тную.

Пе́снь 9.

Ирмо́с: Ужасе́ся о се́м Не́бо, и земли́ удиви́шася концы́, я́ко Бо́г яви́ся челове́ком пло́тски и чре́во Твое́ бы́сть простра́ннейшее Небе́с. Те́м Тя́, Богоро́дицу, А́нгелов и челове́к чинонача́лия велича́ют.

Светоявле́ния духо́внаго испо́лнен бы́в, Преподо́бне Се́ргие, свети́льник сия́я издале́ча яви́лся еси́, слове́сныя зари́ на́м облиста́я, и Пребоже́ственныя Тро́ицы жили́ще показа́лся еси́.

Вои́стинну тя́ вели́ка учи́теля, му́дре Се́ргие, Росси́йским страна́м Христо́с дарова́, нело́жным правле́нием пра́вяща оте́чество свое́, и уче́ния сладча́йша ме́да излива́юща: и́хже я́ко от окри́на и мы́, ве́рнии, почерпа́ем незави́стно.

Душетле́нныя стра́сти победи́в, я́ко па́стырь и́стинный упа́сл еси́ слове́сное Христо́во ста́до, е́же вы́ну благода́тию Ду́ха я́ко цве́ты ра́йския пита́я, Преподо́бне.

Богоро́дичен: Псалмы́ Тя́ воспева́ем, Обра́дованная, и немо́лчно Ти́, е́же ра́дуйся, вопие́м: Ты́ бо источи́ла еси́ все́м ра́дование.

Свети́лен.

Процве́л еси́, я́ко фи́никс, Дави́дски, о́тче, и оби́тель яви́лся еси́ Ду́ха Всесвята́го, И́же сла́вна тя́ вселе́нней показа́, о на́с непреста́нно Христа́ моли́, почита́ющих ве́рою пречестну́ю па́мять твою́, преподо́бне Се́ргие.

Богоро́дичен: Тя́ пе́сньми немо́лчными ублажа́ем, Де́во, я́ко от Тро́ицы Еди́наго родила́ еси́, Богоро́дице, и но́сиши на боже́ственных объя́тиих Пребога́тое Сло́во, Невра́щное и Неизме́нное.

The post Молитва Сергию Радонежскому об учебе и здоровье first appeared on Православие.вики.

Вознесение Илии Пророка на огненной колеснице

Когда многие люди слышат слово «пророк», у них сразу же возникает представление, что речь идёт о человеке, предсказывающем будущее. Поэтому некоторые, открывая Библию, ожидают увидеть политический или социальный прогноз на сегодняшний день, как если бы она содержала астрологические прогнозы и расшифрованные катрены Нострадамуса. Однако это представление очень далеко от того, как описывает святых пророков Писание.

Кем были пророки

Библейский пророк — это человек, назначенный Господом провозглашать весть окружающим от его святого имени.

Пророков, которым давались видения, также называли провидцами. Другие библейские термины, описывающие пророков:

• человек духа;
• посланник Яхве;
• человек Божий.

Словом «пророк» переводится древнееврейское «нави». Точное происхождение этого слова неизвестно, однако его смысл можно передать как «призванный посланник».

На древнегреческом языке еврейскому «нави» соответсвует слово «профетес», применявшееся к тому, кто имел поручение говорить от другого лица и был его вестником.

Ветхозаветные вестники занимались очень активной деятельностью, которая затрагивала не только богоизбранный народ Израиль, но и другие нации. Ассирийцы и вавилоняне, маовитяне, аммонитяне, а также иные народы слышали грозные вести Бога через посланных им служителей.

Пророков эпохи Ветхого Завета делят на две группы:

• ранние, служившие до VIII в. до н.э.;
• поздние, служившие VIII-IV вв. до н.э.

Божьи посланники раннего периода не написали ни одной книги пророческого содержания. Есть также мнение, что их труды не сохранились.

Пророки Иеремия и Варух

Книга Иисуса Навина, Книга Судей и Книги Царств являются по большей части историческими.

К ранним пророкам относятся:

• Самуил;
• Нафан;
• Илия;
• Одед;
• Ахия;
• Иуй и другие.

Поздних пророков делят на малых и великих. Малыми называют не тех из них, чья весть была незначительной, а тех, кто написал книги небольшого объёма.

К малым пророкам относятся

• Иоиль;
• Иона;
• Захария;
• Михей;
• Осия;
• Наум;
• Аввакум;
• Авдий;
• Аггей;
• Софония;
• Малахия.

К великим вестникам относятся

• Исайя;
• Иеремия;
• Иезекииль;
• Даниил.

Бог избирал себе служителей из самых разных слоёв общества. Так, Софония, похоже, происходил из царской семьи, являясь потомком Езекии, а вот Амос был пастухом и сезонным рабочим, собирающим плоды смоковницы. Иеремия и Иезекииль — выходцы из семей священников.

Иконография: Иеремия, пророк Датировки: XVI в. Вторая половина XVI в. 1560-еПроисхождение: Из иконостаса собора Рождества Богоматери Антониева монастыря.Материал: Дерево, темпераМатериал оклада: СереброРазмеры иконы:  высота 77,8 см, ширина 61,2 см Поясное изображение пророка Иеремии со свитком в руке. НГОМЗ 2762. © Новгородский государственный объединенный музей-заповедник

Зачастую Бог назначал своих вестников вопреки их желанию, когда они этого не ожидали или были несогласны с его решениями.

В этих словах описывается то ощущение мира, которое было характерно для израильских пророков.

Характерной особенностью еврейских Божьих вестников было то, что в состоянии вдохновения они не теряли собственную индивидуальность — в отличие от оракулов древнегреческих культов.

Находясь под воздействием Святого Духа, служители не превращались в подобие бездушных диктофонов, в точности записывающих и воспроизводящих слова Господа.

При чтении пророческих книг становится очевидно, что Бог использовал личные черты характера, жизненный опыт, семейные обстоятельства и таланты пророков. Поэтому их слова получают необычайно живой отклик в сердцах искренних людей.

В чём заключалось служение пророков

Вестники Бога были самыми смелыми и верными Богу людьми своего времени. Они обличали и наставляли  народ, включая князей, священников и даже царей. Иногда пророческое слово было направлено даже против правителей мировых держав — например, Навуходоносора.

Пророки появлялись в самые напряжённые и трагические моменты истории, когда духовное и моральное падение народов приобретало угрожающие масштабы.

Пророки: Аарон, Гедеон и Иезекииль

Вестники Господа воспринимали восстание их современников против Бога как личное оскорбление и великую трагедию. Обуреваемые ревностью и даже праведным гневом, они обличали грех, называя зло злом и взывая к уснувшей человеческой совести.

Главные темы пророческой вести

• поклонение идолам;
• социальная несправедливость;
• падение нравов, доходящее до жестокосердия;
• страшные последствия богооставленности.

Целью Божьих вестников было побуждение современников к богопознанию, недостижимому формальным соблюдением религиозных обрядов.

Пророки проявляли бескомпромиссное мужество.  Так, Нафан обличил Давида, самого популярного и влиятельного человека в Израиле, после того как тот совершил прелюбодеяние с Вирсавией, а затем подстроил убийство её мужа, Урии Хеттеянина. При этом Нафан пообещал, что о преступлениях царя узнает весь Израиль.

Современники, включая священников и царей, чаще всего ненавидели и преследовали пророков. Вот как об этом написано в Новом Завете:

«…другие испытали поругания и побои, а также узы и темницубыли побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр.11:36-38).

Большинство пророков нельзя было подкупить, запугать, заставить смягчить или исказить Божью Весть. Единственное, чего они по-настоящему боялись, — разочаровать Бога.

Некоторые сравнивают ветхозаветных Божьих служителей с иноземными учителями нравственности, такими, как Сократ или Конфуций. Однако  пророки не только обличали зло и возвышали праведность. Они утверждали Божью власть и провозглашали появление идеального царя, Мессии, который сокрушит царство сатаны и создаст идеальный мир без зла и страданий:

Какое значение служение библейских пророков имеет для нас

Может показаться, что служение пророков имело смысл лишь в древности. Уже давно нет тех идолов, которым поклонялись отступившие от Бога евреи. Культ Ваала и Астарты ушёл в небытие.

Иконография: Даниил, пророк Датировки: XVI в. Вторая половина XVI в. 1560-еПроисхождение: Из иконостаса собора Рождества Богоматери Антониева монастыря.Материал: Дерево, темпера. Материал оклада: Серебро. Размеры иконы:  высота 77,8 см, ширина 54,8 см Поясное изображение пророка Даниила с развернутым свитком в правой руке. НГОМЗ 2761. © Новгородский государственный объединенный музей-заповедник

Однако это не совсем так. История противостояния Яхве языческим богам продолжается по сей день. Более того, каждый из ныне живущих людей является её непосредственным участником.

В книге «Против Апиона» Иосиф Флавий пишет о языческих представлениях:

Но одно дело, когда в это верили язычники. И совсем другое, когда их идеи перенимали израильтяне. Вместо того чтобы стремиться к достижению Божьей святости, они восприняли идею, что боги подвержены греховным страстям  и в целом ещё большие нечестивцы, чем люди. А посему греха не существует. Любое удовлетворение личных желаний есть всего лишь подражание богам.

Нечто подобное происходит в наши дни, когда либеральные богословы извращают ясные истины Божьего Слова, подстраивая их под вкусы развращённой публики. Например, это можно наблюдать, когда в некоторых западных церквях венчают однополые пары и провозглашают это богоугодным делом. 

«Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Исайя, 5:20).

Поэтому сегодня, как и тогда, верующим людям необходимо иметь такое же мужество, что было у вестников Бога.

Илия

Илия — один из самых известных и почитаемых пророков Ветхого Завета. Его глубоко уважают иудеи, христиане и мусульмане. Изображения Илии можно найти даже в языческих культах.

Жизнь и служение Илии проходили в Х-IX веках до н.э.

Факты о житии Илии

1. Илия служил в те времена, когда Израиль был разделён на Южное и Северное царства.
2. Он отстаивал поклонение Единому истинному Богу в то время, как в Израиле царило идолопоклонство.
3. Главным противником Илии была царица Иезавель, жена Ахава и финикийская принцесса, насаждавшая в еврейском народе культы Ваала и Астарты.
4. Имя пророка («Элийаху» на древнееврейском) означает «Яхве — мой Бог». Возможно, это не его истинное имя. Есть мнение, что пророк взял себе имя Илия специально, чтобы подчеркнуть своё упование на истинного Бога.
5. По слову Илии в Израиле три с половиной года не было дождя. Засуха закончилась лишь тогда, когда Яхве посрамил Ваала и его пророков, показав, что является единственным истинным Богом.

Суд

Суд над Ваалом произошёл на горе Кармил. На стороне Яхве был лишь Илия. На стороне Ваала  — 450 пророков, на стороне Астарты — 400.

Илия предложил создать жертвенники Яхве и Ваалу и принести на них жертвы, не поджигая их. Каждому из них была дана возможность доказать своё могущество и реальное существование.

Всё это представление создавалось для народа, погрязшего в идолопоклонстве, смешанном со служением истинному Богу:

«И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова» (3Цар.18:21).

Как ни старались пророки Ваала, их бог ответил мёртвой тишиной. Яхве же низвёл с неба огонь, попаливший не только жертву, но и дрова, а также жертвенник, сложенный из камней. Примечательно, что всё это было обильно полито водой, а вокруг жертвенника был вырыт ров, куда она стекала.

Иконография: Илия Пророк в пустыне Датировки: XVI в. Около 1552 года.Материал: Дерево, темпераРазмеры иконы:  высота 75,5 см, ширина 56 см В центре помещена фигура сидящего Ильи Пророка. В левом верхнем углу — темная птица с яйцом в клюве. Редкая особенность иконографии: Илья Пророк смотрит перед собой, а не оглядывается назад. Из известных памятников подобная схема присутствует в иконах XV века из Ильинской часовни деревни Пяльма в Обонежье (Музей изобразительных искусств республики Карелия. Инв. № И-363) и из собрания Брягина работы среднерусского мастера (ГРМ). Илья Пророк изображен сидящим на большом круглом камне между ущельями желтых охристых горок, за ним темная расщелина пещеры. У ног его синий водный поток. Инв. № КМЗ КП 02139. © Костромской государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник

Это один из самых впечатляющих эпизодов во всей Библии. Здесь Илия выступает как бескомпромиссный проповедник теократии единого Бога Израиля.

После увиденного на горе Кармил евреи признали истинным Богом Яхве. Пророков Ваала и Астарты Илия казнил.

Илия вернётся

В конце ветхозаветного пророческого периода Бог провозгласил, что Илия вернётся:

«Вот , Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5).

По словам Христа, это пророчество  исполнилось в его дни:

Илия — первый человек, через которого Бог воскресил мёртвого. Им был сын вдовы из Сарепты. Таким образом, первым воскрешённым человеком в истории, похоже, стал неизраильтянин.

Преображение Христа и пророк Илия

Наряду с Моисеем Илия стал тем, с кем Христос предстал на горе Фавор в сиянии Божественной славы.

Это видение могло показать апостолам, что Иисус — преемник этих великих служителей Бога. Возможно, из всех пророков были выбраны именно эти двое, чтобы показать суть служения Христа, похожего на служение Моисея и Илии. С одной стороны, Христос восстанавливал по большей части утерянное понимание Божьих праведных норм. С другой, он , подобно Илии, боролся за нравственную и духовную чистоту людей, провозглашал её приоритет над формальным исполнением религиозных обрядов.

Хотя нет единого мнения о том, почему на горе Фавор с Христом беседовали Моисей и Илия, главное, что преображение Христа укрепило веру апостолов в то, что Иисус — истинный Мессия и Сын Божий.

Согласно Иоанну Златоусту, причин появления именно этих пророков  было несколько:

• показать, что Иисус не один из воскресших пророков, как считали многие иудеи;
• дать понять, что он не нарушает Закон Моисея, когда исцеляет больных и не следует традициям фарисеев;
• показать власть Христа над миром живых и мёртвых.

Иконография: Преображение Господне Датировки: XVI в. Первая половина XVI века.Происхождение: Из собора Спасского монастыря в Муроме. Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 154 см, ширина 105 см На иконе изображена сцена Преображения Господня на горе Фавор в присутствии трех ближайших учеников Христа: Петра, Иоанна и Иакова. Христос представлен на фоне «славы», которая состоит из нескольких окружностей, переходящих от темно-зеленого к светлому, почти белому тону. Ветхозаветные пророки Моисей и Илия изображены по обеим сторонам от Христа. Поступила в музей 26 февраля 1928 года. Реставрирована в 1928 году в Муромском музее И. И. Тюлиным. © Муромский историко-художественный музей Литература:О. А. Сухова и др. Иконы Мурома. М., 2004. № 4.

Окончание земной жизни

Даже уход Илии был не менее удивителен, чем то, что Яхве совершил через него на горе Кармил:

Большинство склонно видеть в этих словах доказательство того, что пророк отправился в присутствие Божье. Однако с этим несогласны многие толкователи.

Так, Святитель Григорий Двоеслов писал:

«Илия был восхищен на небо, но на воздушное, которое отлично от эфирного… так что он был отведен в сокровенную область земную, где должен обитать в телесном и душевном успокоении дотоле, пока при кончине мира паки явится на земле заплатить долг смерти».

Будущее Илии

В 11 главе книги Откровения содержится пророчество о приходе двух пророков, побуждающих падшее человечество к покаянию перед Вторым пришествием Христа. По описанию, они будут совершать те же чудеса, что совершали Моисей и Илия.

День памяти

Илия — один из самых почитаемых в России ветхозаветных святых. Его вспоминают 2 августа.

Пророки — кто же они?

Пророки — одушевлённая совесть человечества, восстающая против грехов, ставших столь привычными, что их считают личным делом каждого.

Пророки были не только нравственными учителями человечества. За их непримиримой борьбой с пороком и нравственным безразличием стояла непоколебимая вера в то, что однажды грех исчезнет вместе с его носителями, не пожелавшими получить исцеление от Бога. Это случится в совершенном Царстве Сына Божьего. Каждый, кто желает в него попасть, должен быть готов расстаться со своей тёмной частью. И чем больше мы освящаемся и боремся с пороком, тем меньшая часть личности исчезнет, когда Бог выжжет весь грех внутри нас.

                                                                                                                       Виктор Глебов

The post Пророки: тайна святого Илии first appeared on Православие.вики.

Яблочным Спасом издавна именовали праздник Преображения Господня русские крестьяне, по древней традиции приносившие к храмам для освящения эти плоды земные. Они остро ощущали: в этот день Раю, Царству причастны не только люди, но вся природа. Дата, в которую отмечается Яблочный Спас — 19 августа.

Яблочный Спас

История и смысл православного церковного праздника Преображение Господне

Событие, которое отмечает Церковь, произошло, согласно Евангелистам, незадолго до Крестных страданий Спасителя. Древнее предание свидетельствует, что случилось это ровно за 40 дней до них. Тогда Христос, готовя учеников к будущим событиям, стараясь укрепить их веру, повел троих из них, самых ревностных (Петра, Иоанна, Иакова) на «гору высокую» для ночной молитвы. Во время ее ученики внезапно увидели, что их Учитель изменился, преобразился. Евангельское описание говорит об этом так:

«Вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк 9:26).

Преображение Господне. Андрей Рублев.

Евангелисты сравнивают это видение славы Божией с сиянием солнца, белизну одежд Господа – со снегом (Мк. 9:3), светом (Мф. 17:1). «Равви» Которого Апостолы так, кажется, хорошо знали, предстал Тем, Кем был – Богом Живым. Ему предстояли двое благолепных святых. Ученики почему-то сразу узнали пророков Моисея, выведшего иудеев из Египта, и Илию, явившегося из Рая, ведь он с телом был взять на небо.

Вспомнили ли они слова пророка Исайи о виденной им славе Господней:

Возможно, но чувства Апостолов были совсем другими. Преображение было не страшным, но радостным, открывшимся земным людям Царством Небесным «пришедшим в силе». Отсюда слова св. Петра: «Господи! Хорошо нам здесь быть...». В них не страх, а духовный восторг. Ответом на них был глас Самого Бога Отца, никем не слышанный со времен Моисея: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте»(2 Пет.1:17-18).

На этих словах видение окончилось. Апостолы вместе с Христом вернулись с горы – к миру, полному зла, скорбей. Сказанное Богом было повелением пройти земной путь, в конце которого ожидало Царство. Но свет его остался с ними – и с находящимися в созданной Господом Церкви.

Когда празднуют Яблочный Спас, в каком месяце

Так как исторически событие случилось незадолго до смерти Спасителя, празднование должно было приходиться на Великий Пост. Однако с древности Церковь посчитала радость этого видения Царства трудно совместимой с его строгостью. Так празднование было перенесено на август. О связи его с крестными страданиями Господа напоминает то, что Преображение отмечается за 40 дней до Воздвижения Креста (27 сентября), праздника, связанного с обретением Честного Древа царицей Еленой в IV в.

Три Спаса в августе: медовый, яблочный, ореховый

Свет Царства, по сути, освещает весь этот месяц, когда особенно остро чувствуется необходимость помощи Божией человеку, который трудится на земле, приносящей свои плоды.

Отсюда народное именование августовских церковных торжеств «Спасами», ведь это слово значит «Спаситель», Христос, Сам освящающий каждый шаг человека, спасающий весь Им сотворенный мир. Какого числа празднуется медовый Спас и ореховый:

• 14 августа – так называемый Первый Спас (медовый), это древний праздник Изнесения Креста Господня. Чин этот начал совершаться в Византии, где Крестное Древо износили для освящения источников вод. Ведь к осени нередко начинались эпидемии, стихийные бедствия. У славян же возникла благочестивая традиция приносить для освящения мед, собранный этим летом. Отсюда именование праздника «Медовым».
• 19 августа — Преображение, или Второй Спас – время, когда приходил черед освящения новых плодов земных – яблок, отсюда именование этого праздника также «Яблочным Спасом»
• 29 августа — Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа, — Третий Спас (ореховый). Он приходится на первый день по Успении Богородицы. В этот день принято приносить в храм для освящения орехи. Так трижды за август Господь особо благословляет землю, ее плоды, труды верующих.

Когда начинается Успенский пост

Два из трех празднований приходятся на пост, посвященный Успению Божией Матери. Его начало приходится на «Медовый Спас», 14 августа. Это установление Церкви глубоко символично: Божие благословение стяжевается трудами молитвы, телесного воздержания, малыми по сравнению с Крестной Жертвой Спасителя, но все же очень важными.

Поэтому пост, хотя краток, но достаточно строг, приближаясь даже к Великому.

Лишь на Преображение ради великого праздника Церковь благословляет вкушать рыбную пищу.

Почему в этот день в храмах освящают яблоки

С первых веков Церкви на Преображение было принято освящать виноград. Символика этих плодов земли многообразна, прежде всего, связана с установленным Самим Господом Таинством Причащения, когда вино «от плода виноградного» становится Кровью Христовой.

Яблочный Спас, освящение яблок в храме

Но в северных широтах виноград не растет, а яблоки как раз поспевали к середине августа. Так появилась не только традиция яблочных базаров на Преображение, но новый смысл освящения плодов земных, ведь яблоки издревле – символ Рая, к которому ныне причастна вся природа.

Горох, репа, огурцы…

Все эти плоды приносились на молебен наряду с яблоками. Их также освящали молитвой с окроплением воды. После службы народ наделял церковнослужителей частью урожая, складывая его в особые корзины. Освящали на Преображение также первые колосья. Их хранили у икон – до весны, когда начнется сев.

Почему нельзя есть яблоки до 19 августа?

Благочестивая традиция русского крестьянства запрещала это весьма категорически. Это было связано с желанием освятить урожай, получить благословение Божие, прежде чем начать пользоваться плодами земли.

Протоиерей Андрей Ефанов упоминает о древнем запрете для иноков вкушать виноград до Преображения. Это, по его словам, «реализация неписаного принципа: «сначала – Богу, потом – нам» и напоминание о том, Кто является настоящим Хозяином вселенной». На Руси то же относилось к яблокам.

Яблочный Спас

Хорошо знали люди богословские смыслы их освящения, хотя иногда трактовали их наивно. Вот какое народное толкование приводит И.С.Шмелев в книге «Лето Господне»:

Впрочем, современные пастыри скептически относятся к суевериям вроде разговоров о возможности заболеть после употребления яблок до праздничного освящения, или влияния нарушения неписанного запрета на будущий урожай.

Многие священники подчеркивают, что:

• правило воздержания от плодов нового урожая – монашеское, а не мирское;
• оно – наследие аграрной цивилизации, крестьянской традиционной культуры, ныне фактически не существующей.

Однако, есть священники, которые требуют следования древним правилам. Вот что рассказывает об этом, например, Людмила из Омска: «Однажды на исповеди священник меня спросил, ела ли я виноград, яблоки или иные плоды до их освящения в день Преображения (19 августа). Я ответила утвердительно, и за свою любовь к фруктам получила от батюшки наказание – месяц не есть виноград и яблоки».

Приметы этого дня

Преображение считалось началом осени: «Со Спаса Преображения — погода преображается». Народ издавна примечал особенности погоды, по которым пытался определить, каким будет остаток лета, важный для сбора хлебов, какой – грядущая зима. Вот некоторые из народных примет:

• считалось, что погода на этот день – своего рода «прогноз» на январь, ветрено ли, солнечно или, наоборот, пасмурно;
• солнце на Преображение, по мнению крестьян – к холодной зиме;
• очень опасались крестьяне дождя на Преображение – такая погода грозила затянуться на все время уборки зерна; потому дождь именовали «хлебогноем»; если день выдастся сухим, то такой будет вся осень.

Другие народные традиции и обряды

Среди традиций, которые хранили русские крестьяне, были как благочестивые христианские обычаи, так и остатки язычества «от дедов-прадедов».

Дела милосердия

Они были совершенно обязательны и связаны, прежде всего, с «райскими плодами», освященными яблоками. Их не просто приносили к храму, но после освящения раздавали тем, кто не имел возможности «разговеться яблочком». Это нищие, больные, престарелые.

Нарушителей этого обычая, скупых, немилостивых, народная традиция строго порицает, как изгоев общества:

«А не дай-то, Боже, с ними дела иметь! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богачества малого добра, не призрил своим добром хворого и бедного!»

Райские яблоки

Народные предания говорили, что на этот день яблоки получают еще и умершие. Им, утверждали крестьяне, непременно раздают эти райские плоды, но лишь если их родные, оставшиеся на земле, строго блюли «пост на яблоки» до праздника. Поэтому принято было:

• относить освященные плоды на могилы умерших детей; обычно это делали матери; считалось, что если по каким-то причинам погребение далеко, необходимо положить яблоко вообще на любую из детских могил;
• так же «угощать» яблоками всех ушедших из этого мира родных.

Понятно, что здесь тесно переплелись любовь к близким и отголоски языческих тризн.

Обычай садоводов

Те, кто имел яблоневые сады, считали праздник для своей семьи особым. Было принято по окончании праздничной службы приглашать священника непосредственно в сад. Хозяева выносили образ Преображения, после чего совершался особый молебен.

А затем, несмотря на праздник, сразу начиналась уборка урожая – ведь это дело получало Божие благословение.

Особенности стола

Кроме благословляемых Церковью рыбных блюд, на праздник обычно делали самую различную выпечку из других плодов земных. Пироги, блины с яблоками, ягодами, грибами, правда, делались строго из постного теста.

«Что сбудется – не минуется…»

Еще в начале XX в. по деревням было немало связанных с праздником суеверий. Среди них:

• обычай загадывать желание, съедая первый кусочек освященного яблока; особенно привержена была ему молодежь, прежде всего, девушки, стремившиеся выйти замуж;
• «заклинание полей», когда местные знахари, как правило, пожилые люди, на рассвете отправлялись на нивы, поливая их конопляным маслом и уговаривая «Мать-сыру-землю» «унять «всяку гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела». Так, по мнению некоторых, с земли снималась «порча»;
• «провожание солнца»; этот полуязыческий обычай – также следствие немощи человеческой, ведь после Преображения дело шло к осени, дождям, а теплые дни были так нужны для уборки хлеба; поэтому вечером праздничного дня молодежь выходила на окраину деревни, туда, где хорошо видно закатное солнце, и, едва его диск касался линии горизонта, запевала песни, призывающие «солнышко» подождать, еще немного согреть лучами землю.

Не менее русских, впрочем, суеверны были другие славянские народы, пусть и принявшие христианство на несколько столетий раньше.

• На востоке Сербии среди винограда сажали подсолнухи. Зачем? Так ведь на Преображение хозяин виноградника азартно… стрелял но ним из ружья! Считалось, что чем сильнее разлетаются семечки, тем выше будет урожай ягод.
• А живущие в Болгарии капанцы (небольшая этнографическая группа) полагали, что на праздник категорически нельзя есть красный виноград, ибо от него человек может «преобразиться», но не так, как надо бы – пойдет красными пятнами!
• Жители Словакии на Преображении «запирали» виноград. Для этого в специальную яму бросали первые гроздья нового урожая, а потом втыкали шест. На его конце был букет цветов, специально для этой цели освященный.

Стихи о Яблочном Спасе

Преображение – один из самых, может быть, эстетически прекрасных праздников. Кажется, сама природа священнодействует, принося Господу начатки своих плодов: гнутся ветви под тяжестью яблок, ярких, румяных.

А над всем этим празднично сияют купола храмов, слышатся древние богослужебные распевы. И верно, не наступил ли здесь, на земле – Рай?

Радость праздника не раз отзывалась в душе русских поэтов, которые не могли не видеть его красоты.

Вот как пишет о празднике Александр Блок, чья душа не раз металась ища Истину:

В светлый день Преображенья

Дух безумца поражен:

Из неволи, из смятенья

Голос Твой услышал он.

Ныне скорбный, ныне бедный,

В лоне Вечного Отца,

Близ Тебя, в лазури бледной

Жаждет нового конца…

А вот как точно передает атмосферу праздника Борис Пастернак:

Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная как знаменье,
К себе приковывает взоры.

Творчество на тему Яблочного Спаса продолжается и в наши дни. Вот стихотворение современной поэтессы, Лидии Кулешовой

Инициалы Господа
Фаворским светом вышиты
На луговых цветах.
Войду в сиянье росное-
И отойдет все лишнее
В душе
И на устах…
 
Все лишнее, ненужное,
Все суетно- нездешнее
Развеется, как дым.
Рассеется, закружится
Моя любовь поспешная
К светилам молодым.
 
Фаворский свет над рощицей
Седьмое небо вытянет
На нитке журавлей!
Летит оно, полощется
Серебряными нитями,
Колосьями полей,
 
Закатными пожарами,
Озерною осокою
Неспешно и светло…
Ах, если бы душа моя
Сберечь могла высокое
Фаворское тепло!

Преображение Паоло Веронезе

Эта надежда на будущее изменение мира, свет которого сияет уже сейчас. Так видели этот день наши предки, так чувствуют многие теперь. «Свет без пламени», радость о Боге, слова св. Петра, которые хочется повторить: «Господи, хорошо нам здесь быть…».

Наталья Сазонова

The post Праздник Яблочный Спас first appeared on Православие.вики.

Покров Пресвятой Богородицы

Праздник Покров Богородицы

    Матерь Божия всегда простирает Свой Покров над гонимыми и обездоленными, не имеющими иной надежды, кроме Нее. Такова основная суть праздника Покрова Пресвятой Богородицы – невидимое предстательство Небесной Владычицы перед Своим Сыном за весь мир. 

Эта же мысль звучит на праздничном богослужении в словах кондака: 

Когда отмечается Покров Пресвятой Богородицы в 2022 году

Празднование Покрова Пресвятой Богородицы совершается каждый год 14 октября.  В 2022 году праздник выпадает на пятницу, поэтому день будет постным, но с разрешением на рыбный стол.

Икона Покрова Пресвятой Богородицы

Существует несколько версий, объясняющих дату празднования Покрова Пресвятой Богородицы. По одной из них, именно в этот день в 910 году произошло чудесное явление Богородицы во Влахернском храме.

По другой, этот день выбрано потому, что к этому времени заканчивались все полевые работы, и можно было спокойно праздновать святое событие. Этого мнения придерживался, в частности, известный подвижник XIX столетия архиепископ Владимирский и Суздальский Сергий (Спасский). Он обращал внимание также и на то, что остальной период годового богослужения занят либо постами, либо долгими празднованиями двунадесятых праздников. 

 Также следует отметить, что 2(15) октября Церковь прославляет память Андрея Юродивого – святого, бывшего непосредственным участником удивительного события в Константинополе. 

Читайте также: Храм Покрова на Нерли

Икона Покров Пресвятой Богородицы

Старейшим памятником иконографии праздника искусствоведы считают знаменитые Суздальские врата, выполненные в технике золотой наводки. Датируются они приблизительно 30-ми годами XIII века.  

Покров Богородицы на вратах собора Рождества Богоматери, Суздаль.

Наиболее известными древними иконами, прославленными многими чудесами, являются икона Покрова Богородицы в московском храме Василия Блаженного и Псковско-Покровская икона, защитившая в 1581 году жителей Пскова от нашествия полчищ польского короля Стефана Батория.       

 В иконографии праздника Покрова издревле выделялись две иконописные школы: суздальская и новгородская. Оба направления сформировались в XIV веке.  

Иконография: Покров Богоматери Датировки: XIX в. Материал: Дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 31,5 см, ширина 26,5 см. Композиция иконы двухчастная. В верхней половине изображена Богородица, которая левой рукой протягивает свиток Христу, изображенному в левом верхнем углу. Полуфигура Христа изображена на облаке. За Богородицей стоит группа апостолов в несколько рядов, над ними изображены два ангела. В нижней половине иконы изображены святые на фоне схематического архитектурного сооружения. Инв. № КГИАХИМ КП 6826. © Каргапольский государственный историко-архитектурный и художественный музей

     На иконах суздальской школы Богородица, простирая плат над присутствующими, всегда Сама держит его в руках. Обязательно здесь присутствует изображение Влахернской церкви, в которой произошло чудесное событие. Покров Богородицы чаще всего напоминает собой приподнятый занавес, символизирующий знаменитое в ту пору «еженедельное чудо», происходившее во Влахернском храме.

По письменным воспоминаниям русских паломников XII—XIV веков главная святыня константинопольского храма – Влахернская икона Божией Матери была прикрыта  воздушной  пеленой, чудесно приподнимающейся без посторонней помощи каждую пятницу в начале Всенощной и самостоятельно опускавшейся каждую субботу после Утреннего богослужения. Это чудо, о котором хорошо знали на Руси, и символизировало собой изображение покрова на иконах суздальского направления. 

Иконография: Покров Богоматери Датировки: XIV в. Конец XIV в. (около 1399 г.)Иконописная школа или художественный центр:  Новгородская школа Происхождение: Из церкви Покрова Зверина монастыря в Новгороде.Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 151 см, ширина 126,5 см. Композиция иконы принадлежит к «новгородскому» типу и является наиболее ранним его примером. Отличительные особенности этого типа следующие: ангелы держат покров над Богоматерью Орантой; над ее головой — поясное изображение благословляющего Христа; справа и слева от ее фигуры представлены лики святителей и ангелов; внизу, в центре — закрытые Царские врата, по сторонам которых слева стоят Иоанн Предтеча, Иоанн Богослов и апостолы, а справа — Андрей Юродивый, Епифаний и мученики. Инв. № 11170. © Новгородский государственный объединенный музей-заповедник Литература: Иконы Великого Новгорода XI — начала XVI века. М., Авторы проекта Л.В. Нерсесян и С.В.Обух. М. 2008. № 15. С. 197-199. (описание Е. В. Гладышевой)

В новгородской школе плат Богородицы удерживают ангелы, а не Сама Пречистая Дева. Художественная композиция данного направления разделяется на три регистра. В нижнем изображают Андрея Юродивого, Епифания, Иоанна Крестителя, апостолов и мучеников. В центральном, по обе стороны от Пречистой, изображают архангелов и Вселенских учителей: святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В верхнем регистре – благословляющего Христа и держащих омофор ангелов. Небесная Владычица находится в центральной части композиции и изображается с молитвенно воздетыми к Небу руками в позе Оранты.  

 В XVII веке появились иконы, на которых Богородица изображалась в молитвенном положении в трехчетвертном повороте ко Христу, образ Которого располагался в верхнем левом сегменте.  

Со временем в иконографию праздника Покрова стали включать все больше действующих лиц. Так, на более поздних иконах можно увидеть изображения святого Романа Сладкопевца, память которого также чтут 1(14) октября, Византийского патриарха Тарасия, защищавшего почитание икон в период иконоборчества, императора Льва Мудрого с супругой, в правление которого произошло Влахернское чудо. Одновременно происходило смешение и взаимное проникновение элементов обеих иконописных направлений. 

 Омофор Богородицы чаще всего изображается красным (в старину для этой цели использовали киноварь), потому что в житии блаженного Андрея сказано, что покров Ее был подобен молнии. Красный цвет подходил для художественного выражения подобного описания как нельзя лучше. Впоследствии стали писать иконы с белым епископским омофором.  

История события 

Истоки праздника берут начало в событиях, произошедших около 910 года в Константинополе, в правление императора Льва Мудрого.  

 Спасаясь от осаждающих город сарацин, жители укрылись во Влахернском храме. Среди них были Андрей Юродивый и его ученик Епифаний, будущий Константинопольский патриарх. Во время Всенощной службы Андрей и Епифаний увидели идущую по воздуху Пречистую Деву в окружении светозарных ангелов. Остановившись над престолом, Владычица преклонила колени и долго молилась Божественному Сыну, прося проявить милость к собравшимся. После этого Пречистая Дева сняла с головы омофор (покров) и распростерла его над собравшимися в храме людьми.  

Иконография: Покров Богоматери Датировки: XIX в. Материал: Дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 31,5 см, ширина 26,5 см. Композиция иконы двухчастная. В верхней половине изображена Богородица, которая левой рукой протягивает свиток Христу, изображенному в левом верхнем углу. Полуфигура Христа изображена на облаке. За Богородицей стоит группа апостолов в несколько рядов, над ними изображены два ангела. В нижней половине иконы изображены святые на фоне схематического архитектурного сооружения. Инв. № КГИАХИМ КП 6826. © Каргапольский государственный историко-архитектурный и художественный музей

 Андрей рассказал о своем дивном видении. Узнав об этом, горожане поняли, что Сама Царица Небесная защищает и покрывает их от постигшего бедствия, и воспряли духом. А вскоре, осаждавшие городские стены сарацины, действительно, поспешно отступили. 

Судьба священного омофора Богородицы неизвестна. До наших дней сохранились лишь пояс и Ее честная риза. Риза хранится в Грузии, во дворце-музее мегрельских князей Дадиани. Пояс же со временем был разделен на части, которые хранятся сегодня в разных православных странах: Болгарии, Грузии, Греции, на Кипре, и, конечно же, в России.  

 В Византии этот праздник не получил широкого распространения. Однако его с благоговением восприняли на Руси. 

Викарий патриарха Московского и Всея Руси, митрополит Волоколамский Илларион (Алфеев) говорит об этом так:

«Удивительно, что в Греции этот праздник не прижился. На Руси он сразу стал одним из самых популярных праздников, после того как был перенесен сюда в XII веке святым князем Андреем Боголюбским. Образ Богородицы, покрывающей народ честным Своим омофором, сразу же полюбился русским людям. Всякий раз, когда наступала критическая минута, русский человек обращался к Пресвятой Богородице и получал чудесным образом Ее Помощь и Заступничество». 

     Историк Елена Юхименко по этому поводу добавляет:

 «Праздник Покрова Богородицы, не получивший в Византии большого распространения, закрепился в знаменитой церкви Покрова на Нерли и получил государственный общецерковный статус. Посвятив этот храм празднику, Андрей Боголюбский дал ему, тем самым, такую широкую жизнь в нашей Церковной Истории». 

     В «Слове об установлении праздника Покрова» князь Андрей Боголюбский благоговейно объясняет причину введения в церковный календарь нового праздника: «Се убо егда слышах то помышлях како страшное и милосердное видение бысть без празненства. Восхотев да не без празненства останется Святой Покров Твой Преблагая».  

Заступница, Покровительница и Молитвеница

  Точку зрения Русской Православной Церкви о значении данного праздника лучше всего выражают священнослужители, разъясняя духовный смысл чудесного события в своих проповедях. 

   К примеру, митрополит Волоколамский Илларион (Алфеев) характеризует значение праздника следующими словами:

«Праздник Покрова напоминает нам о том, что за реальностью этого видимого мира есть иная реальность, которую Господь открывает Своим избранникам. Приходя в храм Божий на богослужение, мы должны помнить о том, что богослужения совершаются не только теми людьми, которые в нем участвуют: священниками, архиереями, мирянами, но что в богослужении участвует и весь невидимый мир, включая святых, Матерь Божию и ангелов. В этот праздник мы молимся Матери Божией, как нашей Заступнице, Покровительнице и Молитвеннице за весь человеческий род. Она является Матерью Церкви и Матерью всех христиан. Будем же просить Пресвятую Богородицу, чтобы Она покрывала нас от всякого зла. Будем просить Господа, чтобы Он открывал наши духовные очи, и чтобы мы, за реальностью физического мира, видели бы реальность мира горнего, к которому все мы призваны. Дай Бог всем нам идти по тому пути ко спасению, на котором нашей Путеводительницей является Сама Пресвятая Богородица». 

     А эти слова из праздничной проповеди выдающегося духовного деятеля прошлого века, главы Церковной дипломатии (1946-1960 гг.), открыто выступавшего против активизации атеистической и антирелигиозной политики во время правления Н.С. Хрущева, митрополита Николая (Ярушева): 

«Что это за Покров Божией Матери над нами? 

Это, дорогие мои, ходатайство Божией Матери за нас, грешных, перед нашим Сладчайшим Спасителем. Это — ходатайство, по которому прощаются наши грехи, утоляются наши скорби и продолжается долготерпение Божие, дающее нам, грешникам, дни и годы нашей жизни земной. 

Покров Божией Матери — это молитва Ее о нас, которая нашу слабую, немощную, грешную молитву делает доходной до Престола Божия, потому что Она Сама наши молитвы подымает на Своих Материнских руках и складывает их у ног Христовых. 

Покров Божией Матери — это любовь Ее к нам, та любовь, какая укрепляет нас в бедах и несчастьях, осушая наши слезы, та Ее любовь и милосердие, которые помогают нам совершать наше вечное спасение по пути к последнему часу жизни на земле, неизбежному для каждого часу своей смерти». 

Как совершается богослужение

     Явившись святому Андрею во Влахернском храме, Богородица, тем самым, как бы  символично показала верующим, что в Церкви человек может с особенно ясно ощутить свою сопричастность Царствию Божию. 

     Покров – праздник не двунадесятый, поэтому он не имеет предпразнства и послепразнства. Чин богослужения этого дня описан в Типиконе, в котором праздник помечен особым символом — «крестом, совершенно окруженным», свидетельствующем о бденном характере богослужения.  

Тропарь Праздника является одним из самых древних Богородичных песнопений. Известен он с XIII века. Во время богослужения часто звучат слова, прославляющие чудесное явление Богоматери в Константинополе и блаженного Андрея, узревшего Небесную Владычицу, идущую по воздуху.  

     На Утрени Покрова, как и других Богородичных праздников, читается отрывок из библейской книги притчей Соломоновых. После чтения кафизм, между которыми, по Уставу, возглашается Малая ектинья и читаются праздничные седальны, совершается полиелей. А вслед за чтением полиелейных псалмов провозглашается Величание Празднику:

     Божественная Литургия в этот день, в целом, не имеет особых отличий от прочих Богородичных праздников. Однако, имеется некоторая особенность, объединяющая богослужения Праздников Покрова и Введения во храм Пресвятой Богородицы. В качестве Апостольского чтения в эти дни звучат слова 320 зачала, заимствованного из Посланий Апостола Павла к евреям (Ев. 9:1-7), где говорится об устройстве ветхозаветной Скинии.  

     Нужно указать на еще одну особенность праздничного богослужения, появившуюся совсем недавно и имеющую место в практике чинопоследования Московской городской епархии: по окончании Праздничной Литургии читать особый молебен о православных христианах, пребывающих в заключении. Это объясняется тем, что в акафисте Покрову Богородицы есть слова: «Радуйся, крепкая Заступнице сущих в плену и изгнании; радуйся, Попечительнице во узах и темнице сидящих». Поэтому Божию Матерь испокон веков считали  Заступницей и Утешительницей пребывающих в темнице и Усердной Ходатаицей за них перед Ее Божественным Сыном.  

Какими словами можно поздравить близких в это день, что уместно подарить 

 Желая подчеркнуть особый характер праздника, верующие, поздравляя друг друга, используют традиционные для этого дня пожелания, в которых присутствуют слова «покров», «покровительство». Например, следующие: 

  «Да хранит Вас Пресвятая Богородица под Пречистым Своим Покровом!» 

  «Пусть оберегает Вас Покров Пресвятой Богородицы!» 

 «Покровительства Вам Пресвятой Богородицы!» 

 «Пусть святой Покров Богородицы хранит Вас от всякого зла!» 

  Можно, конечно же, поздравить близких и просто обычными добрыми словами. Главное, чтобы пожелания были сказаны от души и с сердечной теплотой. 

Подарки в церковные праздники делают такие, которые послужат душевной пользе близких. В день Покрова можно подарить праздничную икону или любую другую икону Богородицы. Можно подарить ладанку или нательный образок Пречистой Девы. Хорошим подарком будет также книга на религиозную тематику, подобранная с учетом духовных запросов и интересов близкого человека. После Божественной Литургии можно посетить приходскую лавку и подобрать подходящий по случаю сувенир, ассортимент которых всегда очень велик. 

А еще, поскольку Покров в народе всегда связывали с преддверием зимы, с давних пор дарили люди друг другу в этот день разные элементы теплой одежды.  Причем, чаще всего ручной работы.  В некоторых губерниях, отличавшихся особо старательными мастерицами, принято было в качестве сувенира дарить в этот день близким белую кружевную салфетку, очень похожую на невесомую воздушную снежинку и напоминавшую о скором приходе зимы.  

Знаменитые Покровские храмы и монастыри

Храм Покрова Пресвятой Богородицы на Нерли

     Храм Покрова на Нерли. Первый храм на Руси в честь Покрова Пресвятой Богородицы воздвиг князь Андрей Боголюбский в благодарность Небесной Царице за победу над Волжской Булгарией и в память о погибшем в этой войне любимом его сыне Изяславе. Это знаменитая на весь мир Церковь Покрова на Нерли, которую строили мастера, присланные другом князя – императором Фридрихом Барбароссой. Место для строительства было выбрано уникальное: заливной луг на пересечение двух водных путей – рек Нерли и Клязьмы. Чтобы сооружению не страшны были наводнения, его фундамент углубили на 5 метров, создав, таким образом, своеобразный рукотворный «остров». Во время половодья, храм возвышается над водой, подобно настоящему кораблю. Стены его украшены рельефными композициями, основным героем которых является библейский царь Давид.  

Храм Покрова Богородицы, Москва

     Храм Покрова на Рву. Московский храм Покрова на Рву известен во всем мире под вторым своим названием – храм Василия Блаженного. В день Покрова Богородицы, 1(14) октября 1552 года, войска Иоанна Грозного покорили Казанское Ханство, и в честь этого события царь повелел воздвигнуть на Красной площади величественный собор. Сегодня этот храм является символом не только Москвы, но и всей России. Историк Елена Юхименко объясняет, почему собору дано именно такое название: 

«Посвящение главного престола Празднику Покрова, конечно же, знаменовало собой победу христианства над язычеством. Эта победа была очень важным событием, поскольку мы знаем, что два предыдущих похода  Иоанна  Грозного на Казань закончились неудачей. Это, действительно, была настолько укрепленная крепость, что только с помощью заступничества Богоматери можно было ее взять». 

Престол Покрова Богородицы размещен в центральном шатровом храме и, как бы, объединил вокруг себя остальные восемь пределов собора. 

Интересные факты о храме

•  В старину, из-за большого скопления народа в дни чтимых праздников, богослужения устраивали прямо под открытым небом. На Лобном месте духовенство устанавливало аналой, а православный люд заполнял всю Красную площадь. 
• С храмом Покрова на Рву тесно связаны имена сразу трех угодников, прославленных в самом редком в Церкви лике святости — юродстве: Андрея Константинопольского, Василия Блаженного и Иоанна Большой Колпак. Благодаря чудесному видению Андрея Юродивого был установлен Праздник Покрова Богородицы. Василий Блаженный пророчествовал о строительстве Покровского храма задолго до его возведения и собирал «копеечку на храм», предвидя, что обретет под его сводами вечное упокоение. Иоанн Большой Колпак жил в подклети храма, у гробницы святого Василия, и во всем следовал его подвигу. Сегодня пределы Василия Блаженного и Иоанна Блаженного расположены в соборе симметрично друг другу. Воздвигнуты они над местами погребения московских чудотворцев. 
• В 30-е годы прошлого столетия видный партийный деятель Л.М. Каганович разработал перспективный план коренной реконструкции Москвы, предусматривающий ликвидацию старого и создание нового архитектурного облика столицы. Согласно этому плану, необходимо было очистить главную площадь страны от культовых сооружений, мешающих проведению здесь праздничных мероприятий и парадов. В сентябре 1933 года в Горком КПСС вызвали известного московского архитектора и реставратора П.Д. Барановского, которому поручили сделать обмеры храма Покрова на Рву с целью его последующего сноса. Дочь архитектора Ольга Барановская вспоминает: «Папа, как услышал об этом, пришел в ярость. Он сказал им все, что думал по этому поводу. Пригрозил голодовкой и ушел, хлопнув дверью. После этого он пошел на Главпочтамт и дал телеграмму: «Москва. Кремль. Тов. Сталину. Прошу предотвратить уничтожение храма Василия Блаженного, так как это принесет политический вред советской власти». 4 октября 1933 года Петр Барановский был арестован. Храм же, по Промыслу Божию, остался нетронутым.  

Храм Покрова Богородицы в Медведково

 Храм Покрова Богородицы в Медведково. Этот приход воздвигнут в 1635 году князем Дмитрием Пожарским в его родовом имении Медведково. Посвящен он освобождению Москвы от поляков. Высокое  шатровое  сооружение имеет особенную, сокровенную символику: оно знаменует собой единую поминальную свечу за всех погибших воинов, отдавших свои жизни за освобождение Отечества в 1612 году. Это один из последних шатровых храмов, строительство которых было запрещено патриархом Никоном в 1652 году, как не соответствующих церковному чину. Храм этот один из немногих не пострадавших в период богоборчества.  

 Домовый храм Московской Духовной Академии. Также освящен в честь праздника Покрова. Во время продолжительных богослужений и Всенощных бдений в стенах этого прихода укрепляется дух будущих православных пастырей. Под Покровом Богородицы учащихся рукополагают в дьяконов и священников. Здесь они произносят свои первые проповеди. 

Покровский и Воскресенский храм. Покровский ставропигиальный женский монастырь. Фото: Виктор Корнюшин

 Московский Покровский монастырь. Эта обитель была основана в 1635 году царем Михаилом Федоровичем. Воздвигнута она в память отца царя, патриарха Филарета, скончавшегося в день Покрова, 1 (14) октября 1633 года. Изначально монастырь был мужским. До революции его считали духовным училищем для братии, желавшей отправиться с просветительской миссией в Якутию, Приамурье и на Камчатку. В советские годы здания были отобраны у Церкви и возвращены ей только в 1994 году. Однако возродилась обитель уже в качестве женской. В 1998 году сюда были перенесены честные мощи блаженной старицы Матроны, и с тех пор во дворе монастыря всегда выстраивается нескончаемая очередь. Верующие приходят к святой угоднице за помощью и поддержкой, и с каждым годом паломников становится все больше. Сегодня мощи блаженной Матроны Московской – одна из главных православных святынь столицы.  

Храм Покрова Богородицы в Мариенбурге

     Храм Покрова Богородицы в Мариенбурге. Воздвижение храма началось в 1885 году по указу императора Александра III, который лично утверждал архитектурный план и выбирал место для расположения будущего прихода. Строилось это необыкновенное по своей красоте сооружение три года по чертежам академика архитектуры Д.И. Гримма и архитектора И.А. Стефаница. До революционных событий церковь относилась к придворному ведомству, поскольку предназначалась для егерей, обеспечивающих царскую охоту. Здесь, в Гатчине, была резиденция императора. Лики для золоченого дубового иконостаса писал талантливый московский иконописец Николай Сафонов. Освящение состоялось 20 ноября 1888 года в присутствии императорской семьи. Эту церковь часто посещал праведный Иоанн Кронштадтский. 

Среди многих святынь храма есть редкий образ Спасителя «Плач Христа об убиенных младенцах», перед которой замаливают грех женщины, совершившие аборт. 

     Суздальский Покровский женский монастырь. Основан в XIV столетии. Особого расцвета он достиг радениями благочестивой Софии Суздальской, в миру Соломонии Юрьевны Сабуровой, первой жены царя Василия III, насильно принявшей постриг в этих стенах. Однако, как ни тяжело было бывшей царице, она сумела принять свою новую судьбу как Волю Божию, доверилась Господнему Промыслу и стала истинной православной подвижницей. После ее кончины на гробнице святой происходили многие исцеления, а во время польского вторжения угодница спасла город Суздаль, явившись во сне предводителю шляхетского войска Александру Лисовскому. От страха у воеводы отнялась рука, и он принес обет не трогать город и это благое место, в котором покоились мощи святой Софии.

Покровский женский монастырь, Киев

Киевский Покровский монастырь. Основан великой княгиней Александрой Петровной Романовой, принцессой Ольденбургской, принявшей в иночестве имя Анастасия. При обители была устроена лечебница для бедных, роль младшего медицинского персонала в которой выполняли монахини. На реализацию этих планов княгиня потратила все личные средства. За 20 лет она построила на территории обители церкви, приходскую школу, корпуса для монахинь, золотошвейные и иконописные мастерские, богадельню, приют для немощных, амбулаторию и аптеку, в которой лекарства выдавали без денег. Здесь принимали до 500 больных в день. 

 В честь Покрова Богородицы освящена церковь в Бутырском тюремном замке, построенном в 1771 году по распоряжению Екатерины Великой. Архитектор Матвей Казаков спланировал постройки так, что церковь находится в самом центре. К осужденным в России всегда относились с жалостью и великодушием. А жалея, не только хотели наказать преступников, но и защитить их души от еще большего зла. А кто убережет заблудшие сердца лучше, чем Божия Матерь? Ничто не защитит их лучше Ее Покрова. Поэтому тюремный храм решено было освятить в честь этого праздника. 

Картины

 Праздничному событию посвящены многие художественные произведения, выполненные лучшими отечественными живописцами. Среди них следующие известные полотна. 

Бруни Федор Антонович «Покров Божией Матери» (1839-1941гг.) 

Бруни Федор Антонович «Покров Божией Матери»

     К созданию этой картины известный русский художник приступил, находясь в Италии, куда в 1838 г. выехал вместе с супругой. Образ создавался для алтаря Казанского собора. В центре нижнего яруса  композиции изображены святой Андрей Юродивый и его ученик Епифаний в окружении молитвенно взывающих о помощи прихожан Влахернского храма. Над ними, в верхнем ярусе полотна, простирает Божественный Плат Пречистая Дева Мария в окружении святых угодников. Стиль изображения довольно строгий, выполнен в темных тонах.  

Нефф Тимофей Андреевич «Покров Богородицы» (1846-1848 гг.) Исаакиевский Собор. 

Нефф Тимофей Андреевич. «Покров Богородицы»

     Это живописное полотно мастера расположено в проеме северо-восточной стены знаменитого собора. Выполнено оно в стиле популярного в то время академизма – живописного направления, основанного на традициях античности и эпохи Возрождения, однако более усовершенствованного и имеющего особые правила построения композиции. Образ считается одним из лучших произведений великого живописца. Воссоздает сюжет константинопольского события. По окончании серии религиозных полотен для Исаакиевского Собора Нефф получил звание профессора исторической живописи.  

Нестеров Михаил Васильевич «Покров Богоматери» 1914г. Государственная Третьяковская галерея. 

Нестеров Михаил Васильевич «Покров Богоматери» 1914г.

 После безвременной кончины любимой супруги живописца, темой его произведений стали, в основном, Евангельские сюжеты. 

 Картина «Покров Богородицы», находящаяся ныне в Государственной Третьяковской галерее, выполнена по эскизам односюжетной фрески церкви Покрова Богородицы Марфо-Мариинской обители, росписью которой занимался живописец в 1910-1911 годах по приглашению великой княгини Елисаветы Феодоровны Романовой. Мастер часто повторял свои произведения, всякий раз внося в них что-то особое, вкладывая новый смысл. С данной картины художник сделал миниатюрную копию для известной оперной певицы Ксении Георгиевны Держинской (1889-1951 гг.), произведшей на него неизгладимое впечатление исполнением главной партии в опере Римского-Корсакова «Боярыня Вера Шелога». 

Чупятов Леонид Терентьевич «Покров Богородицы над осажденным городом» 1941 г. 

Чупятов Леонид Терентьевич «Покров Богородицы над осажденным городом»

     Художник был представителем отечественного авангардизма, учеником К. Петрова-Водкина.  Принимал участие в выставках «Мир искусства», «Жар-цвет». Во время немецкого нашествия он остался в осажденном Ленинграде. В одном из писем близким Л. Чупятов писал: 

«Я умру здесь, и моя семья, так мы решили… Я погибаю как художник, гибнут все мои честно, бескорыстно написанные вещи (может быть, никому не нужные, что поделать, очевидно, такие случаи редкие, но бывают), написанные в течение 30 лет…» 

     Его полотно «Покров Богородицы над осажденным городом» стало символом блокады. Это последнее произведение художника, умершего в декабре 1941 года. Находилась картина в коллекции  академика Дмитрия Лихачева, знакомого с художником, и впоследствии вспоминавшего: