Когда отмечается Сретение Владимирской иконы?

Это 8 сентября (или, по «старому стилю», 26 августа).

Что означает Сретение?

На славянском языке это слово значит буквально «встреча». Таким образом, праздник – воспоминание о первом прибытии святыни к Москве, когда ее «сретили», то есть встретили, все горожане – по словам современника, «весь град изыде противу иконы на сретение ее».

Кроме 8 сентября, Владимирский образ Богородицы чествуют еще дважды, 3 июня (в этот день в 1521 г. после молитвы перед образом от столицы отступил крымский хан) и 6 июля (в 1480 г. было отражено нападение другого хана, Ахмата). Однако эти дни памяти, каждый из которых – воспоминание о чуде заступления Богородицы, не называются Сретением: ведь ко времени этих событий образ уже давно водворился во Успенском соборе Кремля, став подлинной святыней Москвы.

История

Событие, которое положило ему начало, произошло в 1395 г. Это – нашествие на Москву ранее не виданного здесь врага, полководца из Средней Азии, Тимура.

Кто такой Тимур?

К тому времени прошло уже 15 лет после Куликовской битвы, когда великий князь Московский Димитрий разбил войска татарского хана Мамая. Орда, давний враг и поработитель Руси, была ослаблена – но не сломлена. А потому жители Руси все еще оставались зависимыми ее данниками, а значит, русские земли, по сути, были частью Золотой Орды – когда-то «улуса», теперь же одного из государств, некогда частей огромной Монгольской империи.

Но уже более столетия на землях великого государства монголов продолжалась, как тогда говорили, «замятня», то есть многие нестроения и междоусобицы. Так, еще в 1266 г. от империи откололась Средняя Азия, образовался так называемый «улус Чагатая» (одного из сыновей основателя монгольского государства). В 1347 г. он раскололся на два государства. В 1360-е здесь выдвинулся полководец Тимур. Его иногда также именуют Тамерланом. Это персидское прозвание, означающее «Тимур-хромой», вероятно, рассматривалось, как оскорбительное, однако, впоследствии перешло в ряд европейских языков.

К 1370 г. Тимуру удалось создать сильное – и агрессивное – государство со столицей в Самарканде. Именно тогда весьма далекие от Руси события вдруг начали приобретать актуальность: о русских землях Тимур знал сравнительно мало, но вот Золотая Орда – часть бывшей империи монголов – рассматривалась им как объект дальнейшей экспансии. И если первые десятилетия усилия правителя и полководца сосредоточены были на подчинении земель Средней Азии, то к 1390-м он обратил взор уже на земли ордынского хана Тохтамыша – того, кому подчинялись русичи. А это значило, что они тоже стали военной целью.

Нашествие на Орду

Именно им являлся весь поход среднеазиатского правителя. Слухи бежали впереди его войска: точно смерч, пронеслось оно по Поволжью, где жили монголы, поработители Руси, сметая все на своем пути, разрушая города, забирая тысячи пленников. Современные специалисты говорят, впрочем, что «секрет успеха» Тимура в данном случае был не в его военном гении, а просто в том, что самоуверенные завоеватели Руси, как правило, не возводили никаких городских укреплений, полагая, что напасть на них, непобедимых, никто не сможет. Теперь же они сами становились легкой добычей. Разорив ордынские земли, Тимур обратил взор на Русь. Летом 1395 г. его войска быстрым маршем двинулись на Москву.

«Не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице…»

Силу и значимость этих слов жители русской столицы особенно прочувствовали в эти дни. Шансы русского войска отбить атаки Тимура, разорителя монголов, которых боялась вся Русь, оценивались трезво: пусть высок был авторитет московского князя, а его дружина была опытной в боях, все же шансов отбиться существовало немного. С тревогой передавали еще то, что Тимур считает себя потомком Чингисхана, а потому намерен возродить его империю, частью которой, очевидно, станет и Русь.

Стало ясно: без помощи свыше не спастись. Именно тогда вспомнили о великой святыне Владимира – иконе Божией Матери, принесенной туда еще в XII в. князем Андреем Боголюбским, прославленной чудесами. Эту-то святыню, по просьбе великого князя Василия I, сына Дмитрия Донского, по благословению митрополита Киприана, 8 сентября 1395 г. доставили к Москве.

Сретение

Подходившие передовые отряды Тимура, вероятно, с некоторым удивлением наблюдали огромное количество людей, заполнивших так называемое Кучково поле близ Москвы, где стояла скромная церковь прп. Марии Египетской. Сюда крестным ходом принесли Владимирский образ. А навстречу крестоходцам, проделавшим долгий путь из Владимира, двигался еще один ход – возглавляемый митрополитом Киприаном. И участие в нем принимали тысячи жителей Москвы.

Владимирскую торжественно внесли в храм, и здесь перед иконой прошел первый молебен. Люди плакали, становились на колени, слезно моля Богородицу – испросить Божию милость, ходатайствовать пред Христом о Своих людях. Молились долго, истово, предавая свой город и самих себя на волю Божию.

А утром следующего дня оказалось: войска Тимура по неизвестной причине ушли от Москвы.

Почему ушел Тимур?

Историки выдвигают по этому поводу самые разные предположения: вроде бы Тимур и зла-то не держал на князя Василия I, а врагом его был Тохтамыш, ордынский хан. К тому же земли русские, разоряемые ордынскими данями, были не так уж богаты (то ли дело Средняя Азия). Говорят еще о том, что в тылу войск полководца было неспокойно, как раз тогда случилось очередное восстание…

Нет ответа только на один вопрос: почему Тимур «внезапно осознал», что ему «невыгодно», «нецелесообразно» захватывать русские земли, именно после молебна Владимирской иконе? Многие ученые считают это «совпадением», и это значит, что рационалистического объяснения случившееся не имеет.

Видение Матери Божией

А вот что говорит церковное предание, записанное «по горячим следам» события. Согласно ему, после того, как москвичи слезно помолились Пречистой, Тимур, задремавший в шатре, имел грозное видение. С горы спускалось бесчисленное войско, предводительствуемое сияющими мужами, в которых полководец узнал Ангелов. Среди них шла и приближалась к нему некая Женщина, грозно взиравшая на Тимура. По Её велению Ангелы обнажили мечи, направив их на полководца. Прозвучало повеление – немедленно уйти от русских земель. В страхе пробудился непобедимый дотоле воин, и спрашивал приближенных, что значит сон.

Среди военачальников Тимура нашлись знакомые с христианством, что неудивительно: ведь мусульмане (а именно к этой вере принадлежал полководец), хотя не признают Христа Богом, считая лишь пророком, но все же считают христиан «людьми Писания», а некоторые – чтут их святыни. Поэтому знающие люди объяснили: Тимур видел «Мать христианского Бога», под покровительством Которой, как всем известно, находится Русь. И уж если Она повелевает удалиться, да еще с угрозой, то… может, лучше действительно вспомнить, что главный враг Тимура – не русский великий князь, а непокорный Тохтамыш. Да и продолжить разорять его земли, не рискуя получить страшное Божие наказание за ослушание «Матери пророка Исы». К тому же военной добычи на сравнительно бедной Руси почти нет, так стоит ли стараться? Так Тимур немедленно отдал приказ на отступление.

Праздник

Вероятно, церковно его установили сразу после события. Это же празднование стало престольным для основанного на месте встречи образа монастыря – Сретенского. Первым его храмом стала церковь прп. Марии Египетской, где совершился первый молебен перед Владимирской. Церковь же в честь самой иконы была построена через несколько лет.

Что до дальнейшей судьбы чудотворного образа, то во Владимир он не вернулся. Его оставили в Москве. Здесь перед иконой происходило избрание сначала митрополитов, затем Патриархов:

• избрание первого митрополита автокефальной Русской Церкви, свт. Ионы (1448 г.);
• интронизация первого Патриарха, свт. Иова (1589 г.);
• поставление еще одного святого Предстоятеля Церкви, свт. Тихона (1917 г.)

Уже в первые годы по установлении празднования Сретения святыни сложилась традиция: совершать крестный ход из Успенского собора, где она хранилась, к месту, где ее в 1395 г. встретили верующие. Обычай совершать такие шествия сохранился и в XVII в., когда обитель была перенесена с Кучкова поля на нынешнее ее место, на ул. Большая Лубянка.

После 1917 г., когда Владимирская икона была отобрана у верующих, передана музею, традиция крестных ходов прекратилась, был закрыт и монастырь. Возобновить ее удалось лишь по восстановлении обители. 8 сентября 1995 г. (когда отмечалось 600-летие Сретения образа) прошел крестный ход со списком святыни. Тогда же паломники имели возможность помолиться перед оригиналом, который привезли для поклонения из Третьяковской галереи. Сейчас, хотя Владимирская и находится там при домовой церкви (то есть доступна для поклонения), в крестных ходах она участия больше не принимает.

Богослужение на Сретение

Так как начало богослужебного дня – накануне вечером, то праздник открывается вечерней службой. Во время нее:

• на Вечерне поются особые стихиры, посвященные Богородице, а также событию праздника – пришествию Её иконы в Москву;
• читаются выдержки из Писания, содержащие пророческие предсказания о Матери Божией.

Чтений Ветхого Завета положено три:

• из 28 главы Книги Бытия; этот ее фрагмент рассказывает о праотце Иакове, который в Харране в сонном видении видел таинственную «лествицу» (лестницу) от земли до неба, по которой восходили и нисходили Ангелы, «Госпо́дь же утвержда́шеся на ней и рече́: Аз Бог Авраа́мов, отца́ твоего́, и Бог Исаа́ков, не бо́йся»; святые отцы понимают под «лествицей» Матерь Божию, через Которую в мир пришел Христос, соединив земное и небесное;
• из 43 и 44 глав книги прор. Исайи; это – его видение «затворенных врат», обращенных на восток; ими, по слову пророка, ни может пройти никто, кроме Самого Господа; но даже Он «про́йдет ими, и бу́дут затворе́на»; эти слова пророка – о девстве Богоматери, Которая при Воплощении Сына Божия и по Его Рождестве осталась Девой;
• из 9 главы Притчей Соломона; это чтение начинается словами «Премудрость созда Себе дом и утверди столпов седмь…»; издавна под Премудростью святые отцы понимали Самого Христа, домом же Премудрости считалась Матерь Божия.

На Утрени, также совершаемой вечером, читается особый канон, посвященный Владимирской иконе, а также совершается полиелей – помазание верующих маслом после чтения Евангелия от Луки, фрагмент которого посвящен встрече Богородицы и прав. Елисаветы, матери св. Иоанна Предтечи.

К числу особенностей службы принадлежит то, что она соединяется с богослужением памяти мучеников, совершаемой на этот день. Это свв. Адриан и Наталия Никомидийские и прп. Адриан Ондрусовский. Поэтому во время службы можно услышать как песнопения праздника, так и посвященные, как правило, святым. Кроме того, если храм посвящен новомученикам, можно услышать песнопения тем из них, память которых также совершается 8 сентября.

Как правильно поздравить со Сретением?

Можно подарить:

• икону Владимирской;
• книгу об этой святыне.

И, конечно, по-особому стоит поздравить христианина или христианку, для которых день Владимирской – еще и праздник небесного покровителя, то есть именины.

Праздник встречи Владимирской – удивительное свидетельство о милости Богородицы, но при этом – не единственное. Даже самой чудотворной иконе празднуют, кроме этого дня, еще дважды. А сколько еще святынь, через которые Пречистая подает милость всем, кто надеется на Неё! Россия, какие бы сложные времена она ни переживала, поныне остается домом Богородицы.

Автор Наталья Сазонова

The post Сретение Владимирской иконы Божией Матери. История праздника first appeared on Православие.вики.

Фрагмент фрески Микеланджело «Страшный суд»

Однажды жизнь этого мира закончится. О том, что день этот наступит, говорили еще ветхозаветные пророки, а ныне также хорошо знают христиане, иудеи, мусульмане. Что же будет тогда?

Что такое Страшный суд

Само это выражение отсутствует в Писании. Там речь идет о:

• конце существования этого мира;
• определении дальнейшей судьбы каждого человека Богом – но сообразно тому, каково состояние каждого из людей, к чему они более склонны, к добру или ко злу.

Что в нем «страшного»?

На греческом языке определение этого события звучит как «ή ήμέρα τής κρίδεως», что значит просто «судный день». У славян же для обозначения этого события утвердилось именно слово «Страшный», то есть вызывающий ужас, трепет, страх.

«Четыре всадника апокалипсиса»
Бенджамин Уэст

Что же вызывает такие чувства?

• С одной стороны это – неизвестность, ведь им окончится мир, привычный человеку, впереди, как говорит Откровение св. Иоанна Богослова, «всё новое» (Откр. 21:5), а значит, впереди нечто совсем иное, чем было раньше.
• Еще один страх связан с тем, что, как говорится в покаянном Каноне Иисусу Христу, «тогда всех человек дела обличатся». Страшно и это: ведь не кто-то уличит человека в грехе, а сам он предстанет пред Богом (и собой!) таким, как есть, со всеми слабостями, тайными пороками, тем что скрывал от ближних, а то и от самого себя.

Страшно тому, кто не привык честно смотреть на себя – но боится и тот, кто пытается вести чистую жизнь. Ведь человек немощен. За 1000 лет до Христа царь и пророк Давид, предвидя последний Суд, взывал к Богу, не доверяя себе:

«От тайных моих очисти мя…»

(Пс. 18:3).

Понятие Страшного суда в Исламе

У мусульман, которые многие свои представления заимствовали из христианства и иудаизма, он называется «киямат».

Например, перед Судным днем солнце взойдет на западе. Кроме того, признаком конца будет пришествие пророков, включая «Ису» (Иисуса), а также два «трубных гласа»: первый возвестит о конце мира, второй – о всеобщем воскресении и начале суда над людьми.

Что о Страшном суде говорит Библия

Писания Ветхого Завета упоминают о нем нечасто. Одно из первых таких упоминаний – в книге Екклезиаста, который пишет:

Здесь речь может идти как о частном определении участи души по смерти, так и о суде всеобщем, при конце мира.

Страшный суд: Лоно Авраамово. Богоматерь в раю. Шествие праведных в рай Дионисий
1502 г.

Более определенны слова пророков:

• например, св. Иоиль духом провидит события конца мира: «Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный» (Иоил.2:31);
• а прор. Даниил пишет о воскресении мертвых: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями… тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:9-10).

Совсем по-другому тема последнего Суда звучит в проповеди Христа. Это понятно: ведь с пришествием в мир Мессии история человечества, по сути, окончена: Господь Сам пришел на землю, предложил людям Истину – Себя. И уже дело человека – сделать выбор, с Богом или без Него. А значит, близится и Судный день. Сам Христос не раз предупреждает об этом Апостолов, называет признаки приближения конца мира, а еще – то, что нужно человеку, чтобы после Суда быть с Богом.

Притча о Страшном суде

Она содержится в Евангелии от Матфея, а читается – воскресным днем третьей подготовительной к Великому Посту недели, когда верующие проверяют свою совесть, готовясь вступить на поприще «Святой Четыредесятницы». Господь говорит о том, как именно будут разделены грешники и праведники во время последнего Суда: это будет подобно тому, «как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:32).

Икона, изображающая Страшный суд

При этом образ овец, отличающихся послушанием пастуху, Христос использует для обозначения праведников, а более строптивых коз – для определения грешников. Действительно, животным столь разного нрава трудно уживаться вместе – и столь же странно видеть с Богом и любящих Его и ближних, и тех, чья душа полна гнева, осуждения, предана грехам.

Затем Господь говорит о том, что праведники пойдут «в жизнь вечную», грешники же – на мучение. Важный момент притчи – что именно определит вечную участь. Это – не количество молитв или посещений храма, не большие знания, но отношение к ближним, которое Господь вменяет… как отношение к Себе Самому. Такова Его любовь к человеку, что добро – помощь больным, бедным, посещение узников, он относит к Себе, но также принимает, как направленные на Себя, и злые поступки людей:

Такова малая – и в то же время великая в глазах Божиих – цена того, чтобы Страшный Суд стал не страшным, а радостным: любовь, жалость к ближним. А еще – смирение, ведь праведники из этой притчи также задают Христу недоуменный вопрос:

«Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?»

(Мф.25:37).

Это значит, что, делая добро, они действовали по велению сердца, по любви, жалости, даже не думая, что это деяние будет оценено Богом, вменяя его ни во что. Оттого и удивляются, что Господь, открывший их сердце для любви, помогавший им делать добро, теперь… их же за это и награждает!

Когда и как будет проходить

День, час Суда неизвестен. Господь указывает на множество признаков того, что это время приближается. Это войны, «военные слухи», природные катастрофы. И все же сам «день Господень» придет «яко тать в нощи», то есть внезапно, неожиданно. Христос не раз подчеркивает это, говоря, что каждый должен быть готов к этому всякий час своей жизни.

Страшный Суд. Болгария. Вторая половина XIX в. Великое Тырново. Монастырь Преображения.

То, каким именно образом будет происходить Суд, также остается нам не известным. В Откровении св. Иоанна Богослова, посвященном событиям конца мира, идет речь о престолах, на которых восседают 24 старца, о раскрытой книге, о море и земле, отдающих мертвых, которые оживают для последнего суда. Представить масштаб этого поистине вселенского события почти невозможно.

Значение для христианской души

Память о том, что за свою жизнь придется дать отчет Богу, должна оставаться с христианином во всю его жизнь. Она не только уберегает от тяжелых грехов, ошибок, «сделок с совестью», но также дает великую надежду на будущее, где предстоит всеобщее воскресение, встреча с Господом. Во времена Апостолов христиане ожидали конца мира уже при своей жизни – ожидали радостно, с надеждой, восклицая:

Это радостное ожидание давало им силы переживать гонения, терпеть пытки, и, конечно, бесконечно любить всякого человека – Божие творение, сострадать немощным, помогать слабым.

«Страшным» Суд стал, когда горение духа со временем ослабело, и тогда расставание с привычным душе миром стало болезненным, а Царство Небесное начало пугать многих неизвестностью будущего.

О частном суде 

Значительно ближе всеобщего Судилища для человека – его собственная кончина, которая произойдет независимо от того, ждет ли он встречи с Богом радостно, или со страхом.

До всеобщего воскресения душа, оставившая мир, подлежит так называемому «частному суду», определяющего место ее пребывания до конца мира, всеобщего воскресения. Церковное предание, основанное на опыте подвижников, откровений, которые в разное время давались людям о жизни души по смерти тела, говорит, что:

• душа по кончине проходит испытания, при которых нуждается в молитвенной поддержке остающихся на земле близких людей; испытывается ее жизнь, дела, мысли – с Богом ли она жила;
• при этом до 9 дня по смерти душе, ведомой Ангелами, показывают Рай, святых, затем до 40 дня – места, где водворились грешники, ад;
• наконец, на 40 день происходит встреча души со Христом; сообразно внутреннему устроению во время земной жизни, она может быть с Богом или даже имея особую чистоту – у Его престола; тем же, кто отвергал Христа, творил дурные дела, находиться с Ним – невозможно и даже более мучительно, чем любые глубины ада.

Отличие этого суда от всеобщего – в том, что до конца мира участь человека может быть изменена в лучшую сторону через молитвы близких ему людей, которых Господь ожидает за каждого усопшего.

Что будет после Страшного суда

«Жизнь будущего века,» – так говорит Символ Веры, который православные поют за каждой литургией. «Увидел я новое небо и новую землю,» – пишет св. Иоанн Богослов (Откр.21:1).

Какой будет эта жизнь, мы пока не можем себе представить. Даже те, кому были открыты великие тайны Божии, говорили о том, что будет с людьми, как бы прикровенно. Например, Апостол Павел в одном из посланий пишет, что «не все мы умрем, но все изменимся», имея ввиду тех, кто на момент Суда будет еще в земном тленном теле. Таковой не умрет, но тело его таинственно станет другим, ведь «тление не наследует нетления» (1 Кор.15:50,51). Несомненно одно – тот, кто любил Бога, будет жить с Ним.

Иконография

Чаще всего эти образы можно увидеть на западной стене православного храма, где представлена картина Суда, напоминающая христианам об этом будущем. Но не только.

Икона Пскова

Иногда представить картину Суда «на местности», создав как бы «пространственную икону» события, пытались целые города. Так, в древнем Пскове перед стенами городского Кремля находился так называемый «Довмонтов город», возведенный в XI в. при князе Довмонте-Тимофее.

Довмонтов город во Пскове, место Страшного Суда. Фото 2011 г., автора

Это стоящие вплотную друг к другу 24 маленьких церкви – по числу старцев, которые воссядут на престолах. В самом же Кремле находился 25 престол, Божий: собор Святой Троицы. Так несколько столетий город видел себя как место будущего Суда – до тех пор, пока 24 церкви не повелел разобрать человек совсем другой, секуляризованной культуры, Петр I, готовивший город к обороне во время Северной войны в 1700 г. Сейчас их развалины, сохраненные реставраторами можно видеть близ Кремля. Это память о благочестии наших предков, о том, что они всякий день жили пред лицом Божиим, буквально исполняя слово Христово, обращенное к Апостолам и не только:

Фреска Андрея Рублева

Она находится в Успенском соборе Владимира.

Фреска Страшного суда в Успенском соборе Владимира.

Известно, что прп. Андрей создал это изображение в 1408 г., будучи уже зрелым мастером и опытным иноком: ему было около 50 лет. Особенность этой фрески – то, что на ней иконописец не делит людей на грешников, идущих во ад, и праведных, так резко, как делали это прежние живописцы: все изображение пронизано любимым иконописцем золотым светом, равно осиявающим всех. В его интерпретации «день Господень», прежде всего, радость встречи творения и его Творца.

Картины художников

К теме «дня Господня» не раз обращались также католические, протестантские живописцы. Их картины отличаются большой эмоциональностью, подробным изображением страха, мучений грешников, лишенных Божией благодати, радости тех, кто со Христом. Вместе с тем, образы эти – можно сказать, плотские, приземленные. И у многих живописцев можно заметить своего рода любование вещами мира – одеждой, украшениями, телесной красотой.

Ганс Мемлинг

Это картина голландского художника XV в., триптих, состоящий из 3 картин:

• по центру написан Христос с предстоящими святыми в одеждах, современных художнику, а в нижней части – архангел Михаил, отделяющий грешных от праведных;
• на створах триптиха – на одной души людей вводимые в Рай, который имеет вид большого храма или великолепного дворца, на другой – показаны жестокие адские мучения грешных.

Микеланджело

Фреска была создана для Сикстинской капеллы Ватикана. На ней представлены:

• вверху – Ангелы, держащие Крест, на котором был распят Господь;
• в средней части – Сам Христос с Богородицей, святыми;
• внизу показан конец мира, воскресение мертвых, грешники, идущие во ад, и праведные, восходящие на небо.

Особенность фрески – подчеркнутая телесность и нагота изображенных.

Микеланджело, “Страшный суд”. Фрагмент фрески Святой Варфоломей.
У левой ноги Христа Микеланджело поместил Святого Варфоломея, который держит в руке кожу, заживо содранную с него гонителями первых христиан. Своё эмоциональное состояние и личное отношение к воплощаемой теме Микеланджело передал очень смело и необычно, придав искажённому страданием лицу на содранной коже Святого Варфоломея собственные черты.

В свое время это вызвало возмущение Ватикана, так что одному из учеников мастера пришлось дорисовывать драпировки фигур. Сам же художник передал по этому поводу Папе Римскому:

Поэтому фреска считается своего рода «точкой» в эпохе Возрождения, свидетельствуя об усталости от своего рода культа человека и его телесности, который проповедовали своими работами художники.

Виктор Васнецов

Композиция работы русского художника ближе к фрескам, которыми расписывали храмы Древней Руси, да и сделана также для храма – Владимирского собора Киева, на рубеже XIX-XX вв. Основные тона фрески – тревожные красные и коричневые. Страшен и грозен лик Архангела Михаила, невольно притягивающий взгляд зрителя. Выше него – Христос со святыми. Справа и слева от Ангела – судимые праведники и грешники. Пришло время конца, когда дела каждого явны, ясен и итог жизни…

В.М. Васнецов. Страшный суд. 1896-1904 гг.

Бури житейские, катаклизмы политические и природные, войны сотрясают мир, идущий к своему концу. Правда и то, что происходит это не впервые. И слова Христа о признаках конца, казалось, сбывались уже не раз. А Суда все нет. Но, по слову ап. Петра, «не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые считают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию». (2 Пет. 3:9). Ведь Он, милостивый, любит людей. И продолжает ждать и долготерпеть.

Наталья Сазонова

The post Почему последний суд называют Страшным first appeared on Православие.вики.

Когда отмечаются именины Софии?

Календарь знает 6 святых этого имени. Дни их памяти:

• 28 февраля, когда чествуется новомученица, прп. София Селиверстова; ее память совершается также на день Собора новомучеников, пострадавших в Бутово (дата переходящая);
• 1 апреля память прп. Софии Слуцкой, белорусской святой, ей празднуют также на день Собора Белорусских святых (это переходящая дата, меняющаяся ежегодно);
• 6 мая Церковь чтит прп. Софию Хотокуриду, греческую монахиню, скончавшуюся в 1974 г.; дата появилась в Месяцеслове сравнительно недавно, с 2012 г.;
• 30 сентября, когда чествуется мать юных мучениц II в., Веры, Надежды и Любови Римских;
• на 1 октября приходится память другой мученицы, III в.;
• еще одна знаменитая София, преподобная, чествуется трижды – 14 августа, 29 декабря и 6 июля (вместе с другими святыми Владимирской земли).

Есть также святые, пока не почитаемые Русской Церковью, но чтимые другими Поместными Церквями, например, Элладской. Это две угодницы Божиих:

• София, именуемая «врачебницей», о жизни которой практически ничего не известно, кроме того, что она, видимо, имела дар исцелений, и мученически пострадала за Христа, будучи обезглавлена;
• преподобная, жившая в XI в., мать шестерых детей, которой выпало тяжелое испытание – пережить их всех; после кончины детей главным деланием Софии стала помощь бедным, непрестанная молитва; она скончалась, дожив до 53 лет, перед смертью сподобившись монашества.

Святая мученица София Римская 

Время жизни святой – II в., а свой подвиг она и три дочери, нареченные в честь 3 добродетелей христиан – Пистис (Вера), Элпис (Надежда), Агапэ (Любовь) совершили во времена гонений на христиан от императора Адриана.

Известно, что София была знатной римлянкой, вдовицей. Трех дочерей она воспитывала в вере во Христа. Когда же пришло время испытаний, София и ее дети не только не скрывали веры, но как бы сами стремились пострадать. Так как София была знатной римлянкой, судить ее пожелал сам император. Согласно житию, ее привели к нему вместе с дочерьми. Но ни София, ни девочки (старшей из них, Вере, было 12, средней, Надежде – 10 лет, а Любови – только 9) не отреклись от Бога. Тогда император велел по очереди мучить детей, чтобы мать, видя их страдания, согласилась принести жертвы «богам».

Но, к изумлению царя, девочки стойко выдержали пытки, стоя за веру даже до смерти, а София не только не отказалась от Христа, но укрепляла на подвиг каждую из дочерей. Когда погибла последняя сестра, Любовь, император велел Софии самой хоронить юных мучениц, чтобы причинить матери еще большую скорбь. И это испытание духовно не поколебало ее – она погребла дочерей, постоянно находилась на месте их погребения, а через три дня там же преставилась сама, став бескровной мученицей, до конца испившей чашу душевных страданий. Сейчас ее честные останки, а также мощи дочерей, находятся во французском городе Эшо, они перенесены сюда с 777 г.

На иконах св. София изображается вместе с детьми: у Веры, Надежды и стоящей между ними Любови в руках кресты – символы страданий за Господа, София же пишется иногда – обнимающей дочерей, а на более ранних образах – воздевшей длани жестом благословения и молитвы.

К св. Софии обращаются, прося о помощи:

• во время гонений за веру;
• в христианском воспитании детей;
• в устройстве их жизни;
• святая также – великая утешительница тех родителей, которым приходится пережить горе, подобное ее страданию, потеряв ребенка.

Мученица София Египетская 

Об этой угоднице Божией известно совсем мало:

• время подвига – около 270 г.;
• то, что она пострадала во время гонений римского императора Аврелиана как бесстрашная проповедница Христа среди жителей Египта, причем не одна – ее сподвижницей была мученица Ирина.

Вероятно, установление даты празднования относится к IV в., когда император Константин Великий велел перенести мощи святых из Египта, где они страдали, были погребены, в Константинополь, где существовал храм святых.

На древних фресках обе страдалицы изображаются в момент совершения над ними казни – отсечения глав.

На иконах св. София может быть изображена:

• одна, в красном мученическом одеянии, с крестом;
• вместе со своей сострадалицей, св. Ириной.

Ко св. Софии обращаются, прося укрепления в вере.

Праведная София Слуцкая 

Святая принадлежала к именитому княжескому роду Олельковичей, княживших в Слуцке. Родившись в 1585 г., она очень рано потеряла обоих родителей, оказалась под опекой дальних родственников, Ходкевичей. Именно им принадлежала идея устроить ее брак с Янушем Радзивиллом, сыном воеводы Вильно.

То было время, когда на западно-русских землях, бывших частью Польского государства, не прекращались попытки установить унию, подчинив православных Папе Римскому с признанием догматов Католической Церкви. Западная Русь официально была объявлена «униатской» еще с 1596 г. Понятно, что давление с целью принудить к принятию унии оказывалось и на Софию – однако, она оставалась православной, так что в 1600 г. ее жених, Януш Радзивилл обратился к Папе Римскому с просьбой разрешить этот брак, а также – воспитание будущих детей именно по православной вере.

Впоследствии София:

• защищала от поругания униатами святыни Слуцка;
• помогла создать православное братство, сама стала его активной участницей;
• материально помогала храмам, монастырям, совершала паломничества к чтимым святыням, подавая пример веры другим православным.

А вот воспитать детей по законам православной веры Софии и Янушу, глубоко любившему супругу не удалось: пара долго была бездетной, а в 1612 г. София умерла во время родов дочери, которая тоже не выжила. Ей было только 26 лет.

Нужно сказать, что потомки князя отнеслись к его воле также весьма серьезно – в Слуцке Радзивиллы свято хранили память о княгине, и никакие доводы католических епископов не могли поколебать их особого отношения к православию.

Св. София сразу по кончине стала чтиться народом, как святая:

• ее мощи были прославлены нетлением;
• при гробнице святой было много чудес;
• уже в первые десятилетия по смерти возникла традиция крестного хода с мощами, совершаемого во время эпидемий; самый известный такой случай относится к 1848 г., когда Слуцк был так спасен от холеры.

К настоящему времени мощи находятся в кафедральном соборе Минска.

На иконах святой ее пишут в одеждах западно-русской женщины, княгини. Хотя угодница Божия не была мученицей, она держит крест – символ исповедничества веры, которым была вся ее жизнь.

Святая считается:

• покровительницей жен, ожидающих ребенка;
• исцелительницей недугов.

Преподобная София Суздальская 

Она – старшая современница Слуцкой святой, жившая в 1 пол. XVI в., прошедшая непростой путь к святости. Соломония Сабурова, как звали преподобную во время мирской жизни, была выдана замуж за великого князя Василия III, и прожила с ним 20 лет. Нет никаких данных о разногласиях или ссорах между супругами. Одно лишь омрачало жизнь великой княгини – она не могла родить супругу наследника. Буквально одержимый идеей иметь сына, который бы наследовал престол, Василий III первым из русских правителей решился на развод с женой, тем более, что уже была найдена невеста для заключения нового брака – литовская княжна Елена Глинская. Против беззакония, попирающего заповеди Божии:

• восстала Церковь в лице митрополита Варлаама – за это он был сведен с престола по воле великого князя, сослан; новый Предстоятель, митр. Даниил согласился благословить новый брак;
• возмутились многие бояре, однако, великий князь просто проигнорировал их доводы, сказав, например, одному из них, заступавшемуся за княгиню: «Поди прочь, смерд, не надобен ми еси!».

Известно также, что поведение великого князя критиковал прп. Максим Грек, что стало причиной его ареста.

25 ноября 1525 г. Соломония была пострижена во иночество, по официальной версии – по своему желанию. Однако, существуют свидетельства, что:

• Соломония сбрасывала иноческие одежды, отказывалась произносить обеты; тогда один из бояр, присутствовавших при этом, ударил женщину плетью;
• уже когда она была в монастыре, начались слухи о рождении ею сына, Георгия; о том, насколько они были справедливы, у историков до сих пор нет единого мнения, так как сведения очень противоречивы.

Понятно, впрочем, что инокиня София долго не смирялась со своим новым положением. Мы не знаем, что происходило с ее душой, однако, через несколько лет она, ставшая монахиней против воли, вероятно, все же покорилась воле Божией, действительно отринув суетный мир, начав проводить иноческую жизнь.

В 1533 г., после смерти бывшего мужа, последовало новое искушение: Софию выслали из Суздаля, куда отправили после пострига, в Каргополь: вдова Василия, Елена, опасалась, что бывшая великая княгиня будет претендовать на престол. Вернуться в ставший уже родным Суздальский Покровский монастырь святой удалось только через 5 лет, когда скоропостижно умерла Елена. Испытания еще более укрепили ее душу – а в 1542 г. она, как говорит «Степенная книга царского родословия», «пожив благодарно и богоугодно к Богу отъиде».

Святость преподобной была признана уже через несколько лет по кончине, к ее гробнице паломничали монархи, от сына Елены Глинской Ивана Грозного до царей династии Романовых, есть записи о чудесах. С 1650 г. ее стали почитать как святую, появились иконы. Одна из них, созданная в XVII в., чтится как чудотворная.

На святых образах преподобная представлена монахиней, левой рукой держащей свиток, правая же, как говорит один из иконописных «подлинников» XVII в., описывающих порядок изображения святых, «молебна», прижата к груди молитвенным жестом. Она – молитвенница:

• о семейном счастье, которого не знала сама, но которого желает тем, кто обращается к ней;
• о рождении детей у бесплодных супругов;
• о тех, кто желает вступить на монашеский путь.

Преподобномученица София Селиверстова 

Эта угодница Божия принадлежит к числу новомучениц, она пострадала в XX в. от безбожников, а канонизирована вместе с тысячами других святых с начала 2000-х гг. О святой известно, что:

• будучи 10 лет, она потеряла мать, и отец, не имея возможности прокормить дочь, отдал ее в приют при женской общине, которая позже стала монастырем; здесь девушка жила до 20 лет, затем уехала в Петербург, была прислугой, кроме того, она хорошо рисовала;
• с 1898 г. София стала послушницей Страстного монастыря Москвы, где обучала инокинь рисованию;
• после закрытия обители она стала жить вместе с несколькими ее насельницами;
• она была арестована по доносу соседей о якобы антисоветских разговорах, которые вела; на допросах послушница не признала вину, отрицала какую либо «пропаганду», которую ей вменяли следователи.

28 февраля 1938 г. послушницу расстреляли на полигоне Бутово.

На иконах она пишется в мирских одеждах, с покрытой белым платом главой. В руке святой – крест. Угодница Божия – скорая помощница молящимся, стремящимся сохранить веру среди безбожного мира, устоять во время гонений.

Храмы в честь святой Софии

Исторически сложилось, что больше всего церквей России. посвящено св. Софии Римской и ее дочерям – более 30.

Престолы св. Софии Египетской есть в 17 храмах. Всего 6 церквей и часовен посвящено Слуцкой святой – все они в Белоруссии.

А вот престол прп. Софии Суздальской есть только на месте ее подвига, в Покровской обители Суздаля.

Наконец, новая святая, мученица София Селиверстова, пока храма не имеет.

Они очень разные – мирянки, прожившие непростую жизнь, и те, кто служил Богу во иноческом чине. Объединяет же всей святых жен – вера во Христа, которую они пронесли через жизнь, до самого конца, когда Господь встретил каждую на пороге Небесного Царства.

Автор Наталья Сазонова

The post Когда празднуются именины Софии? first appeared on Православие.вики.

     Ему посвящены известнейшие соборы Киева, Полоцка и Новгорода, возведенные в XI-ом столетии. Каждый из них задумывался зодчими как тот самый «Дом Премудрости Божией», о котором повествуется в 9-й главе Книги Притч.

История иконы «София Премудрость Божия»

     В Русские пределы образ этот пришел из Византии, где главным центром Православия был величественный Константинопольский Софийский собор, возведенный в правление Юстиниана.

     До появления привычного ныне изображения Премудрость Божию изображали совершенно иначе – в образе Ангела либо некоего аллегорического персонажа, имевшего подчас уловимые женские черты. Такого рода образы можно видеть сегодня на миниатюре Псалтири Х в., хранящейся в Национальной Парижской библиотеке, и на тверской иконе XV в. «Евангелист Матфей», находящейся в Русском Музее.

     Впоследствии иконография изображения Софии Премудрости основательно изменилась. Вдохновленные Писанием изографы стали отображать Ее в виде Премудрости Ипостасной, то есть в лике Сына Божия, воплотившегося через Пречистую Приснодеву, Которую богослужебные тексты величают «Домом Божественной Премудрости» и «Истинным храмом Живого Бога на земле».

Описание иконы

     Композиция данного образа достаточно сложна, исполнена аллегорий, трактовать которые можно совершенно по-разному. Существует немало запоминающихся ее вариантов, однако все они, в основном, сведены к двум типам иконографии: Новгородскому, считающимся в настоящее время наиболее лаконичным и красноречивым, и Киевскому.

Киевский канон

     Это старинный канон писания образа Софии Премудрости Божией, подобного тому, который украшает Киевский Софийский собор.

     Основной темой данного вида композиции является единение Небесной и земной Церквей через воплощение Богочеловека. Следует отметить, что изначально в киевском соборе был иной образ Премудрости Божией, о котором писал в 1654 г. Антиахийский архидиакон Павел Алеппский:

     Привычный тип Киевской иконы, как полагают исследователи, появился, вероятно, при митрополите Варлааме Ясинском, возведенном на Киевскую кафедру 31 августа 1690 г., либо при митрополите Гедеоне, но никак не ранее конца XVI в.

     В центральной части композиции находится семистолпный дом (храм), увенчанный величественной золотой сенью. Внутреннюю часть храма занимает образ Богоматери, как правило, представленной в молении, с воздетыми к облакам руками. Стопы же Пресвятой Владычицы утверждены на серебристой луне, включенной в окружающий Приснодеву ореол Нетварного Света.

     Образ Богоматери заключает во Чреве должного воплотиться через Нее Богомладенца, также окруженного Небесным Сиянием. Персты десницы Сына Божия сложены в жесте благословения, а левою дланью удерживает Он принадлежащую Ему, как Царю, державу.

     По внешней стороне карниза блистающей сени вписано изречение 9-й главы Книги Притчей: «Пре­муд­рость со­зда Се­бе дом и утвер­ди стол­пов седмь».

     Над храмовой сенью присутствует изображение Духа Божия в виде голубя, а над Ним – лик Господа Саваофа, благословляющего Премудрость (Логоса) и всех, кто примет Его Благодатное Учение. Из уст Вседержителя исходит изречение: «Аз утвер­дих сто­пы Ея». 

     По сторонам от Бога Отца находятся изображения Семи предстоящих Его Престолу Архангелов с атрибутами их служения: Михаила с мечом пламенеющим, Уриила с молнией, являющей собою Божественный Огонь, Рафаила с сосудом для снадобий, Гавриила с распустившейся лилией, Селафиила с четками, Иегудиила с диадемой и Варахиила с цветами райскими, представляющими благословения Господа Его праведникам.

    К Дому Премудрости Божией ведут семь подножий, символизирующих семь добродетелей: Веру, Надежду, Любовь, Чистоту, Смирение, Благость и венчающую их Славу.

     На подножиях изображаются ветхозаветные провидцы и праотцы, держащие в руках атрибуты, связанные с их житием: св. Моисей держит скрижаль и хартию с изречением: «Ра­дуй­ся, скри­жа­ле Бо­жия, на ней же пер­стом От­чим на­пи­са­ся сло­во Бо­жие», св. Аарон жезл, которым творил чудеса именем Божиим, св. Давид — Ковчег Завета, св. Иеремия — свиток, св. Даниил — камень, св. Иезекиль — врата затворенные, а в руках пророка Исаии хартия с известнейшим пророчеством его: «Се Де­ва во чре­ве при­и­мет и ро­дит Сы­на».

     Интересны также изречения и символы, изображенные на семи храмовых опорах. На одной из них изображены 7 очей с надписью «Дар совета», на второй – семисвечник, надписанный: «Дар разума», на третьей – книга, над которой запись: «Дар премудрости», на четвертой – 7 труб, надписанных: «Дар крепости», на пятой – 7 звезд с надписью: «Дар ведения», на шестой – 7 курильниц — «Дар благочестия», на последней – 7 молний с надписью «Дар страха Божия».

Новгородский канон

     Новгородская иконография Софии Премудрости Божией имеет значительные отличия.

     Данный тип изображения является, по мнению священнослужителей, своего рода, вертикальным триптихом.

     Нижний регистр триптиха, занимающий основную часть композиции, представлен Деисусом, на котором изображен Огнеликий Ангел (Логос) с предстоящими Ему в молении Богоматерью и св. Иоанном Предтечей.

     В образе Огнеликого Ангела представлен Сын Божий – «Ангел Великого Совета», как величают его богослужебные тексты. Одеяние Его одновременно и царское, и священническое.

     В руках Пречистой Девы медальон с Богомладенцем – прообраз пророчества Исаии:

     Средний регистр изображает Искупителя, а верхний – Престол Уготованный и поклоняющихся Иисусу ангелов. Престол уготованный есть символ Второго пришествия. Вместо него могут изображаться Багряница, Орудия Страстей, Крест или символ Духа Божиего — голубь.

Символизм и значение иконы

     Оба типа иконографии данного образа во многом символичны. Несмотря на их различия, концепция сюжета в обоих вариантах представлена традиционным пониманием восточным христианством Софии Премудрости Божией, основанном на учениях о Нераздельной Троице, о Предвечном Совете и о воплощении Бога Слова через Пречистую Деву. В них символично отображается раскрытое в книгах Священного Писания Домостроительство Божие, прорекаемое ветхозаветными пророками. Огромный свод христианских писаний стал основой данной иконографии, глубочайше интерпретировавшей понятие о Софии Премудрости Божией.

     И Киевская, и Новгородская Софии выражают незыблемую догму о Владычице Небесной, как о Приснодеве, через Которую явлена миру Ипостасная Премудрость – Сын Божий. По этой причине чествование икон совершается в Богородичные праздненства – в Ее Рождество (образ Киевский) и в Успение (образ Новгородский).

Где находятся известные списки?

     Одно из древних изображений Софии Новгородской находится в клейме образа Воскресения Господня в Успенском Кремлевском соборе. Полагают, что некогда этот шедевр древнерусского искусства украшал церковь Соловецкой обители.

     Изображение Софии Премудрости Божией присутствует также на восточном фасаде Успенского Кремлевского собора. Нимб Огнеликого Ангела содержит начальные буквы Имени Искупителя. Предстоящие же Ему Владычица и Предтеча изображены с крылами, что достаточно характерно для древних росписей, ведь Крестителя именуют часто Ангелом Пустыни, а Богородица в данном случае, по мнению искусствоведов, являет Собою предзнаменование грядущих событий, о которых пророчествует в Апокалипсисе св. Иоанн Богослов, упоминая Жену, обличенную в Солнце, имеющую два крыла.

     Известное изображение Софии Премудрости находится в Новгородском Софийском соборе. Датируют его XV в. Образ почитают чудотворным. Сохранилось историческое свидетельство, повествующее, как в 1542 г. по молитвам перед ним исцелена была женщина, длительный период страдавшая болезнью глаз.

     Культурным наследием является фреска Успенской церкви на Волотовом поле в Новгороде, возведенной в 1352 г. Это творение композиционно отображает повествование из 9-й главы Книги Притч: Премудрость Божию, построившую себе дом на семи столпах, и слуг Ее, созывающих людей на пир Премудрости. Церковь эта была разрушена в военный период, а потому в настоящее время ведутся работы по тщательному восстановлению ее первозданного вида.

     В Русском Музее есть старинный, вырезанный из дерева, миниатюрный образ Софии Премудрости, удивляющий всех его видящих искусной и неимоверно кропотливой работой мастеров, тщательно воспроизведших каждую деталь образа в крошечной миниатюре.

О чем молятся Софии Премудрости Божией?

          К этому образу обращаются с прошением о вразумлении в различных житейских обстоятельствах. Просят помощи в разрешении затянувшихся конфликтов, в проблемах, связанных с работой, в принятии важных решений.

     Просят о вразумлении близких, отступивших от Создателя и находящихся в плену страстей. Об избавлении от всякого рода зависимостей и искушений.

     К этому образу взывают молитвенно богомольцы об исправлении греховных путей и наставлении на дорогу правильную, ведущую в Небесную Обитель.

Автор Татьяна Расновская

The post Икона София Премудрость Божия: Киевский и Новгородский каноны first appeared on Православие.вики.

Происхождение и значение этого имени Господа

Точно звучание слова на иврите – «Цеваот», от «цава», что означает «войско». Существуют несколько распространенных версии значения этого Божия именования:

• «Бог войска Израиля», покровитель иудеев; например, в 1 Книге Царств Давид, идущий против Голиафа, говорит, что он выходит на сражение «во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских» (1 Цар.17:45);
• есть также мнение толкователей Писания, что слово означало не только Господа, как помогающего свыше Своему избранному народу, но также – Его непосредственное присутствие на поле брани, так как нередко словосочетание употребляется, когда речь идет о Ковчеге Завета, прибывающем в воинский стан евреев; например, в 4 главе 1 Книги Царств говорится, что «послал народ в Силом, и принесли оттуда ковчег завета Господа Саваофа, седящего на херувимах… И устрашились Филистимляне, ибо сказали: Бог тот пришел к ним в стан» (1 Цар. 4:4, 7);
• позже имя начинает употребляться еще в ином значении: «Бог воинств небесных».

Упоминания в Писании

Всего же Библия говорит о Саваофе более 200 раз. При этом:

• о «Боге воинств Израиля» больше повествуют книги, посвященные истории народа, его исхода из Египта, военным победам над язычниками; это Книги Царств, Паралипоменон, посвященные становлению государства евреев, битвам «воинства Господня» с врагами;
• о Господине мира, «Вседержителе», вершащем его судьбы, больше всего пишут пророки.

Ну а Новозаветные тексты говорят о Боге как Саваофе… лишь два раза; это послания ап. Иакова, брата Господня, первого епископа Иерусалимских христиан, и великого Павла; при этом св. Иаков употребляет это слово применительно к Богу, как карающему богатых, не желающих оплачивать труд работников, за жадность, когда «вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5:4); а св. Павел цитирует прор. Исайю: «Как предсказал Исаия: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре» (Рим.9:29)

Имя Господь Саваоф в богослужениях

Современные библеисты обращают внимание на то, что имя:

• отсутствует в первых 5 книгах Библии, а также Книгах Иисуса Навина, Судей, появляясь только с 1 Книги Царств;
• отсутствует в текстах, которые созданы по время Вавилонского плена (к примеру, его совсем не употребляет прор. Иезикииль);
• появляется вновь тогда, когда иудеям удается воссоздать храм, возобновить богослужения.

Таким образом, вполне резонно предположить, что имя Саваофа, Которого пророки осмыслили как Господа неба и земли, звучало, прежде всего за богослужениями храма. Церковные историки обращают внимание еще на такие факты:

• прор. Исайя именует Саваофа «живущим на горе Сион» (Ис.8:18), где находился храм;
• тот же пророк также называет Его «сидящим на херувимах» (Ис.37:16); при этом в храме Соломона, как известно из 3 Книги Царств были литые изображения именно этих Ангелов, между которыми помещался Ковчег Завета, место присутствия Божия (3 Цар 6. 23-28).

Но так как с 70 г., когда иудейский Иерусалимский храм был разрушен, богослужения такими, какими их знали иудеи времен Ветхого Завета, больше не совершаются, остается только догадываться, в каких именно гимнах употреблялось слово.

Больше ясности с христианским богослужением: песнь, которую на Востоке называют «Серафимской», а на Западе «Sanctus» звучит за литургией во время так называемой «анафоры», самой важной части службы, когда хлеб, вино «прелагаются» в Тело и Кровь Христовы.

Первая часть этого славословия взята из книги прор. Исайи, которому это песнопение открылось в видении. Пророк пишет:

Именно поэтому песнь именуется Серафимской. Вторая же ее часть – восклицание, которым встречали Христа во время Его Входа во Иерусалим за несколько дней до Распятия. Соединение Ангельского пения и человеческих слов говорит о том, что Христос, Телом и Кровью Которого причащаются верующие:

• «одно», по Его же слову (Ин.10:30), с Отцом, то есть Он – истинный Владыка неба и земли, Бог, Создатель Вселенной;
• Сын Человеческий, собрат людей по плоти.

Иконография Господа Саваофа

Если иудеи понимали Бога как Единого и Единственного, то христианами Он открылся как Триединая Троица, при единой Сущности имеющая три Ипостаси: Отец, Сын, Святой Дух. Поэтому разные христианские тексты уже с первых веков относили именование Саваофа:

• ко всей Святой Троице, Триединому Богу;
• ко Второй Ипостаси Божества, Христу;
• наконец, к Первой Ипостаси, Богу Отцу.

При этом никакой особой иконографии Бога как Саваофа более 1500 лет не существовало. Надписание этого имени на иконах, фресках, начинает встречаться только с XVI в. Основой подобных икон стал особый извод икон Христа, Который представлен, как «Ветхий денми», с белыми власами. Такое изображение основано на Книге прор. Даниила и «Откровении» св. Иоанна Богослова, где говорится о последнем Суде и воссевшем на престоле «Ветхом денми» (Дан.7:9, Откр.1:14). Под Ним однозначно понимали Христа, и Его изображения как Старца встречаются уже с VII в. Свт. Андрей Критский пишет об этом:

Однако, постепенно этот образ начинает все больше пониматься как Бог Отец. По-человечески это понятно: уже во времена земной проповеди Христа Его слова о Своем единстве с Отцом не были поняты иудеями, говорившими: «Жестоко есть слово сие, и кто может его послушати» (Ин.6:60). Вот и многим христианам оказалось проще ассоциировать изображенного старца с Первой Ипостасью Троицы, Отцом (слово по-человечески очень понятное), нежели осмысливать Христа как «древнего» и «вечного».

Уже с XI в. в Византии известны иконы Св. Троицы, именуемые «Отечество». Это изображения Ветхого денми как старца, с Христом-отроком на коленях и голубем, как образом Святого Духа. Именно эти иконы начали в России XVI в. надписываться словами «Господь Саваоф», таким образом, относясь ко всей Св. Троице. Такие образы даже начинают писать под куполами храмов. Среди церквей с подобными росписями:

• Архангельский собор в Кремле Москвы (фреска относится ко 2 пол. XVI в.);
• Успенский собор Свияжска – русской крепости, возведенной как духовный форпост России в Поволжье незадолго до взятия Казани войсками Ивана IV (1552 г.);
• Смоленский – Новодевичьей обители столицы (1598 г.)

Есть также изображения одного только Ветхого денми с надписью «Господь Саваоф»:

• в соборном храме Преображенского монастыря Ярославля (1560-е гг.);
• в одном из приделом Благовещенского собора Московского Кремля.

При этом нельзя с уверенностью сказать, показан ли на подобной иконе Христос как Судия времени Второго Пришествия (по восходящей к Византии древней традиции) или Бог Отец. Однако, независимо от того, что хотел сказать иконописец, уже к середине XVI в. среди верующих утверждается мнение, что «Ветхий денми» представляет именно Первую Ипостась, а имя «Саваоф» стали относить к Отцу. Именно последнее в наибольшей степени тревожило церковное священноначалие.

Почему была запрещена икона Господа Саваофа?

Впервые об изображении Троицы, его канонах, заговорили на Стоглавом Соборе (1551 г.), когда собравшиеся отцы установили, что образцом для иконописцев должна служить известная икона прп. Андрея Рублева. Однако, прямого запрета на такие образы как «Отечество» и «Господь Саваоф», изображавшие старца в белых одеяниях, еще не было.

Спустя чуть более, чем 100 лет Поместный Собор 1666-1667 г. уже более определенно называет иконы Господа Саваофа в том виде, как они распространились по многим известным храмам, монастырям России, попыткой изобразить Бога Отца, которая фактически граничила с ересью: ведь Первое Лицо Троицы никогда не являло Себя людям под каким-либо чувственно воспринимаемым образом, да и иконописцы Византии в свое время под видом Ветхого денми писали Христа Судию, но никак не Отца, как русские иконописцы. Именно из-за попытки изобразить неизобразимое образ и был запрещен, как неканонический.

Почему запрет «не сработал»?

Однако, это не значит, что такие иконы исчезли из храмов. И после Собора по многим храмам можно было увидеть иконы и фрески:

• «Отечество»;
• «Сопрестолие», где на двух престолах восседают Христос и старец, который может пониматься как Бог Отец, а над между ними – голубь, символизирующий Духа.

Среди церквей, где соборный запрет не выполнялся – самые известные храмы страны, например, Кремлевский Успенский собор, храм того же посвящения в Троице-Сергиевом монастыре. Сотни подобных росписей или икон можно было увидеть по всей стране – получается, что церковный народ, по сути, проигнорировал соборное решение, причем иконы такого рода очень часто встречаются даже до наших дней. В чем же причина? Историки, рассуждая об этом, отнюдь не спешат обвинять в еретическом уклонении от веры сотни священников и прихожан, отмечая, что:

• строго говоря, никто и нигде не утверждал, что Ветхий денми – именно Бог Отец; ни на одной подобной иконе такого надписания попросту нет, лишь слова «Святая Троица» или «Господь Саваоф»;
• таким образом получается, что изображенный старец – символ Первой Ипостаси Троицы, подобно тому, как у прп. Андрея Рублева неизобразимое Божество символизируют Ангелы, следовательно, чего-либо откровенно еретического здесь нет.

Что же тогда? Немощь человека, которому обязательно нужны символы, чтобы воспринимать Бога, Имя которого даже не дерзнули переводить на иные, кроме еврейского, языки. Вспомним иудеев, которые не смогли взойти на Синай, где присутствовал Сам Господь, и «просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово» (Евр.12:19). Апостол Павел убеждал верующих, говоря, что со времени Воплощения Христа все больше не так:

Но понимали ли это верующие последующих столетий? Понимаем ли мы? Приходится признать – нам далеко до первых христиан. А потому – под куполами храмов встречают нас образы Саваофа, обращающие мысль, чувство к неизобразимой тайне Троицы. Настолько, насколько нам возможно вместить.

Автор Наталья Сазонова

The post Господь Саваоф в Священном Писании и на иконах first appeared on Православие.вики.

Что значит термин и где применяется

Происхождение его – греческое, «σύνοδος» означает не что иное, как просто собрание. Ввиду этого, в исторических источниках, церковной литературе можно встретить употребление слова применительно к:

• Вселенским Соборам;
• Поместным Соборам отдельных Церквей;
• вообще всякому собранию епископов; например, в Константинополе было понятие «синод эндимуса», своего рода собрания епископов, которые на данный момент находились по делам, и, будучи собраны Патриархом, принимали какое-либо соборное решение, не терпящее отлагательства.

А вот Русская Церковь пользовалась термином «собор» от Крещения Руси до начала XVIII в.

Когда и кем создан в России

Греческое слово, ставшее названием новой структуры церковного управления, преимущественно, было избрано, однако, не иерархами, но светской властью и для весьма своеобразной цели: подчинения Церкви государству, превращения ее в часть аппарата управления, «ведомство православного исповедания».

Петр I и история учреждения

Патриаршество «мешало» царской власти, все больше становящейся «абсолютной», то есть неограниченной, еще со времен Патриарха Никона (низложен в 1666 г.), выступавшего с идеей о приоритете «священства» перед «царством». Но даже после крайне губительного раскола 1666 г., сопровождавшегося падением авторитета иерархии, уходом из Церкви большого количества верующих, власть все еще понимала, что упразднение Патриаршества может попросту вызвать бунт церковного народа.

Патриарх Никон и Алексей Михайлович

Именно поэтому Предстоятели и после Никона имели голос по разным государственным вопросам, который, впрочем, звучал все слабее: при царях Алексее Михайловиче, его сыне Федоре светский правитель все больше вмешивался во внутреннюю жизнь церкви, диктовал свою волю. Решительнее повел дело преемник Феодора Алексеевича, Петр I. Тем более, что, можно сказать, терять ему было почти и нечего.

А в 1700 г. умер Патриарх Адриан – и конфликт царя с иерархией стал явным. К тому времени уже стало традицией, что именно светская власть предлагает кандидата на престол Предстоятеля. Этого ждали от Петра, и… так и не дождались! Предлог был благовидным: тяжелая для России война со Швецией, реформирование аппарата государства – не до того. Между тем, война и иные проблемы вовсе не помешали царю уже за первые годы XVIII в.:

• создать особое светское учреждение – Монастырский приказ – ему теперь стали подчиняться все иноческие обители; состоялась своего рода «перепись» насельников монастырей, а также их имущества;
• ограничить количество иноческих постригов, запретить поступать в монахини женщинам младше 40 лет, выселить из монастырей множество трудников, послушников, проживающих там, по мнению государства, «праздно»;
• более чем активно вмешиваться в духовную жизнь мирян: впервые в истории царским указом регламентируется необходимое количество исповедей в году – одна; кроме того, вводятся штрафы за неподобающее поведение во время службы, и, наконец, выдано предписание священникам, узнавших во время Исповеди о преступлении… доносить об этом властям, нарушив тайну Исповеди, церковные каноны.

В том, куда движется не объявленная, но активно проводимая «церковная реформа», у иерархов к началу 1720-х гг. уже не было сомнений. Не помогали ни публичная критика, ни личные беседы с государем местоблюстителя вдовствующего Патриаршего престола, митрополита Стефана Яворского, других иерархов. Поэтому, когда к 1721 г. появился документ под уникальным названием «Духовный регламент» (да, духовную жизнь можно «регламентировать»!), мало кто удивился. Именно согласно ему:

• отменялось Патриаршество;
• создавался орган, именуемый на греческий манер Синодом, на деле же – собрание архиереев, возглавляемое светским чиновником, назначаемым царем.

В 1723 г. императору удалось добиться признания другими Поместными Церквями достоинства Синода, «равного патриаршему».

Чем отличается Сенат от Синода?

Сенат, созданный Петром I с 1711 г., был совещательным органом при царе, решая дела текущего управления страной во время его отсутствия в столице, а позже – на постоянной основе, будучи как бы подобием современного правительства. От Синода (название которого выглядит как чем-то созвучное) Сенат отличался, прежде всего, тем, что высший церковный орган был подчинен ему, как, впрочем, и созданные Петром ранее 12 коллегий (кстати, Синод и размещался в их здании).

Пётр Первый и Священный Синод
Худ. И.Ф. Тупылев. 1801 год / Предоставлено М. Золотаревым

Так что, конечно, более правомерен вопрос, чем Синод отличался от коллегии. Собственно, почти ничем – кроме того, что его составляли по большей части все-таки духовные лица.

Кто стоял во главе Святейшего Синода?

Должность эта называлась «обер-прокурор Святейшего Синода».

Кто такой обер-прокурор

По выражению введшего эту должность Петра I, это «око государево» по части церковного управления и «стряпчий по государственным делам». Характерно название указа о введении этой должности: «О выборе обер-прокурора в Синод из офицеров», таким образом, царь отдавал предпочтение военным. К числу обязанностей этого царского чиновника относились:

• доведение до членов Синода царской воли по тем или иным церковным вопросам;
• опротестовывание или даже приостановление решений иерархов, если они «незаконны» по мнению государственной власти;
• представление царю кандидатур для членства в Синоде.

Поначалу, при властном Петре I и последующих монархах, обер-прокурор действительно больше транслировал иерархам царскую волю – кроме того, монархи лично нередко вмешивались в церковные дела.

Впоследствии влияние обер-прокурора начало расширяться, и сXIX в. он уже фактически решал основные вопросы управления Церковью.

Самые известные

За время существования Святейшего Синода им управляли несколько десятков человек, На этой должности часто не задерживались более 2 лет. Обер-прокуроры были очень разными: кто-то запомнился особым вниманием к церковным делам, другие – просто были честными чиновниками, третьи вызывали симпатию благочестием, особым уважением к Церкви. А некоторые «прославились»… своим атеизмом!

Самый первый

Это действительно был обер-прокурор «из офицеров», полковник Иван Васильевич Болтин. Честный, прямолинейный, он занимал должность с 1722 г. до смерти Петра I, оставив по себе добрую память. Однако, как полагают историки, после кончины императора Болтин стал жертвой придворных интриг.

Сторонник реформ

Большой оригинальностью отличались взгляды Ивана Ивановича Мелиссино, 5 лет возглавлявшего Синод при Екатерине II. Он был очень увлечен идеей изменений в Церкви по подобию западной Реформации: предлагал отменить посты, запретить иконы и мощи, отменить молитвы о усопших, ввести женатый епископат… Все эти идеи так и остались проектами: обер-прокурор, имевший европейское образование, попросту не знал православной России.

Атеист и… сквернослов!

Это – о сменившем Мелиссино в 1768 г. Петре Петровиче Чебышёве, человеке «самоновейших понятий о церкви и религии», открыто говорившем о своем безверии, допускавшем грубости на заседании Синода и даже, по словам современников, «гнилое слово». Свою задачу он видел в исполнении воли царицы и… собственном обогащении. Только факты прямого воровства чиновника позволили архиереям добиться его удаления.

Сторонники миссионерства и духовного просвещения

Это –

• князь Петр Сергеевич Мещерский, особенно радевший о распространении православия в Сибири, на Дальнем Востоке, активно выступавший против старообрядчества;
• граф Николай Александрович Протасов, реформировавший духовные учебные заведения, улучшивший их с материальной стороны, а также введший в их программу медицину, естествознание, основы сельского хозяйства;
• граф Алексей Петрович Ахматов, единомышленник свт. Филарета Московского по части перевода текстов Писания на современный русский язык.

Самый благочестивый

Добрую память о себе оставил граф Александр Петрович Толстой, лично очень верующий человек. Он активно продвигал идею улучшения материального положения монастырей, развития духовных школ.

К.П. Победоносцев

А этот чиновник, возглавлявший Синод с 1880 по 1905 г. – сам по себе целая эпоха. Его считали крайним консерватором (например, он пытался удалить из России инославные конфессии), государственником, пекшимся о духовном развитии школьников, которым непременно теперь преподавались основы веры. Кроме того, Константин Петрович был активным противником созыва Поместного Собора и, конечно, восстановления Патриаршества.

Последний обер-прокурор

Им был церковный историк Антон Владимирович Карташев. Его короткое управление Синодом при Временном Правительстве продолжалось менее месяца, при этом он, понимая необходимость изменить отношения Церкви и государства, выступал… за упразднение самой этой должности. Впоследствии Карташев эмигрировал, он – автор книг по истории Вселенских Соборов и Русской Церкви.

Когда Синод перестал поминать царя

Считается, что это случилось 18 марта 1917 г., когда члены Синода разослали по епархиям письмо с требованием заменить поминовение царской семьи на молитву о Временном правительстве. Сейчас существует мнение, что иерархам было необходимо «заступиться за монархию», однако, сделать этого не представилось возможным, так как:

• царь отрекся сам, без принуждения;
• за монархию не «заступился» прежде всего, народ, не высказавший никаких протестов против отречения;
• к середине марта 1917 г. отношения с новой властью установили все органы управления прежнего «режима», кроме Церкви, оставаться в подобном «вакууме» было невозможно. Таким образом, шаг иерархов был вынужденным.

Современный историк, Ф. Гайда, пишет об этом так:

Чем занимается Священный Синод сегодня

Сейчас он, прежде всего, имеет иное название: до революции оно звучало практически кощунственно, созвучно Патриаршему титулу, «Святейший». Этот новый Синод создан на Поместном Соборе 1917 г. Он вместе с Патриархом управляет свободной от государственного контроля Церковью между соборами архиереев, решая текущие дела.

Священный Синод под председательством Патриарха

Среди них:

• частные вопросы управления Церковью (например, оценка работы епархий, назначение ректоров духовных учебных заведений и другие);
• отношения с государственной властью;
• взаимодействие с другими конфессиями;
• просветительская, миссионерская работа и многое другое.

Поскольку деятельность очень многообразна, Синод создает постоянно действующие комиссии, комитеты по различным вопросам. Сейчас их насчитывается около 20.

Заседания и записи в Журнале

Все принятые решения отражают протоколы заседаний из Журнала Синода. Они почти сразу размещаются на сайте Московской Патриархии в разделе документов.

Здания Сената и Синода в Санкт-Петербурге

Сейчас два дома, проект архитектора Карло Росси, соединенные аркой и находящиеся на Сенатской площади Петербурга – своего рода памятник очень неоднозначному «сотрудничеству» Церкви и государства – «Синодальному периоду» длинной почти в 200 лет, когда Сенат и Синод действительно не отличались друг от друга, в том смысле, что были частями государственной машины. Ныне Церковь, устоявшая под давлением монархии, пережившая десятилетия репрессий – жива. И ее Синод уже совсем другой.

Наталья Сазонова

The post Что такое Синод first appeared on Православие.вики.

Житие святого 

19 июля 1754 года в Курске, в купеческой семье Исидора и Агафьи Мошняных, родился мальчик, которого нарекли Прохором, в честь Апостола от Семидесяти.  В 3 года он потерял отца, и его воспитанием всецело занималась благочестивая мать.

Однажды Агафья с сыном посетили строительство нового храма. В какой-то момент Прохор, оступившись, свалился с высоких лесов колокольни. Но не разбился. Господь хранил его: мальчик остался жив и невредим.

Еще в юности созрело в душе его желание посвятить себя Богу. Благочестивая мать не стала препятствовать сыну. С несколькими богомольцами отправился Прохор в Киев: поклониться мощам Печерских старцев. Здесь посетил он известного прозорливца, отца Досифея, и получил от него благословение идти в Саровскую обитель.

20 ноября 1778 года он пришел в Саров. Сначала трудился на послушаниях в пекарне и в столярной мастерской, иногда уединяясь в лесу для молитвы и духовных размышлений.

В 1780 году Прохор тяжело заболел водянкой. Он совсем не мог ходить, однако от помощи врачей отказывался, уповая на Божию Помощь. И Господь не оставил его: однажды увидел он Пресвятую Богородицу с апостолами Петром и Иоанном, которая, посмотрев на него ласково, сказала: «Сей от Рода Нашего!» Затем коснулась Своим жезлом бедра несчастного, и в том месте образовалось углубление, в которое вытекла вся жидкость.

13 августа 1786 года Прохор принял постриг и получил новое имя – Серафим, как нельзя лучше выражавшее его пламенную любовь к Создателю.

20 ноября 1794 года он получил разрешение на пустынножительство и ушел жить на возвышенность, расположенную в сосновом бору на берегу реки Саровки. В воскресенья и праздники посещал обитель: приобщался Святых Таин, и, взяв недельный запас хлеба, вновь отправлялся в пустынь. Вскоре он еще усилил подвиг: найдя гранитный камень, отец Серафим тысячу дней и ночей, в любую погоду, стоя на коленях, взывал: «Господи, помилуй мя грешного!»

Исполняя сугубый молитвенный подвиг, прп. Серафим молился 1000 дней и ночей на камне в лесной глуши

Враг рода человеческого, видя такое усердие, старался погубить Божьего угодника. 12 сентября 1804 года, по дьявольскому внушению, на преподобного напали три крестьянина из села Кременок. Ища наживы, они жестоко избили старца, обухом проломили ему голову и хотели утопить. Но, не найдя в келии ничего, кроме иконы и нескольких картофелин, устрашились своего поступка и в страхе бежали. Еле живой отец Серафим дополз до обители. Ужаснувшаяся братия хотела вызвать врачей, но преподобный вновь призвал в молитвах Милосердную Владычицу, и Она, конечно же, не оставила его. Явившись в тонком сне, Пречистая коснулась жезлом головы страдальца, и больному сразу же стало легче.

Вскоре он поправился, но навсегда остался согбенным. Поправившись, он вернулся в пустынь: святой решил принять подвиг молчальничества, подразумевающий не только отказ от разговоров, но и внутреннее отречение от житейских помыслов.

8 мая 1810 года Божьим Промышлением святой вернулся в обитель. Девять лет он пребывал в затворе, но его вновь посетила Богородица и повелела принимать страждущих богомольцев, наставляя их в вере и благочестии.

Скончался преподобный 2 января 1833 года.

Почему святого старца очень сильно просят о помощи в бизнесе?

 Святой Серафим был родом из купеческого сословия. Семья Мошняных имела свою торговую лавку в Курске, где продавалась необходимая в быту утварь: ремни, бечевки, деготь, лапти, дуги и тому подобное. С юности подвижника приучали к торговому делу. Сам старец, беседуя с Н.А. Мотовиловым, говорил:

Многие люди ищут помощи и заступничества в делах молитвой святому Серафиму Саровскому об удачной торговле. Забывают они лишь о том, что само понятие «удача» противоречит учению Церкви о промысле Божием о человеке. Желая кому-то удачи, то есть везения, мы отрицаем влияние Бога в жизни человека. «Всё в Божьих руках», «Как Бог управит», — можно услышать от православных верующих. Все радости и искушения жизни посылает нам Господь. Ему Одному ведомо, что именно будет полезно человеку в конкретной ситуации и что в конечном итоге приведёт его ко спасению души – главной цели Христианства – бытию с Богом!

О чём ещё молят и как это делать успешно?

При жизни святой учил, как нужно бороться с тоской и унынием. И сегодня ищут его помощи отчаявшиеся люди, прося поддержать их в этих искушениях.

Живя в уединении, старец имел правило: после чтения каждой статьи Кафизмы молиться о здравии всех христиан. И сейчас верующие просят его молить Бога о хорошем здоровье, и по вере своей получают чудесные исцеления.

В июле 1903 года на прославление преподобного в Саров приехала царская семья. Царственная преподобномученица Елисавета Феодоровна Романова писала о тех событиях: «Ка­кую немощь, ка­кие бо­лез­ни мы ви­де­ли, но и ка­кую ве­ру. Ка­за­лось, мы жи­вем во вре­ме­на зем­ной жиз­ни Спа­си­те­ля. И как мо­ли­лись, как пла­ка­ли – эти бед­ные ма­те­ри с боль­ны­ми детьми, и, сла­ва Бо­гу, мно­гие ис­це­ля­лись. Гос­подь спо­до­бил нас ви­деть, как немая де­воч­ка за­го­во­ри­ла, но как молилась за нее мать!»

     В самой разной нужде просят богомольцы помощи старца. Только нужно помнить, что делать это нужно с благоговением, с искренней верой и смирением. Иначе святой может оставить просьбы без внимания, ведь, как известно из его жития, прозорливец всегда знал, с какими намерениями посещают его паломники.  Если он видел, что имеет дело с людьми недостойными, не имеющими веры, пришедшими ради любопытства, он низко кланялся им и удалялся, не говоря ни слова.

Автор: Татьяна Расновская

The post Как правильно читать молитву св. Серафиму Саровскому на торговлю? first appeared on Православие.вики.

Житие Стефана Пермского

Он родился недалеко от мест своей будущей проповеди – в Великом Устюге. Известны имена родителей – Симеон, бывший церковнослужителем городского Успенского собора и Мария, родившаяся в семье кузнеца.

Пророчества

Предание говорит, что еще в детстве местный юродивый, Прокопий Устюженский, духом провидевший будущее, предсказал девочке (тогда только трехлетней!), что она станет матерью епископа Пермского, даже – назвал его монашеское имя, Стефан. Оно-то и осталось в истории, тогда как о том, как звали угодника Божия в миру, мы ничего не знаем. Есть также рассказы о том, что подобное предсказание святой сделал самому Стефану, когда он был ребенком. Однако, это предание не согласуется с тем, что св. Прокопий ко времени рождения Стефана умер (1303 г.), тогда как годом рождения свт. Стефана считается примерно 1340.

Будущий епископ, как рассказывают, с детства особенно любил церковь, богослужения, рано начал помогать отцу, прислуживая при храме. Есть предположения, что в юности он также много общался с зырянами, местными языческими племенами, так, что даже выучил их язык. Не тогда ли у будущего подвижника впервые появилась мысль, почему народ, отличающийся простотой, честностью, добротой – не просвещен светом Христовым?

Путь к иночеству и не только

Со временем юноша все более тяготел к уединенной жизни. Наконец, он, покинув дом, ушел к Ростову, где была обитель свт. Григория Богослова. Она, основанная, как полагают, около 1214 г. местным князем Константином, была известная как средоточие образованного иночества: по сути, здесь была, возможно, первая на Руси духовная школа (она существовала даже до XVII в., когда была упразднена, как и сама обитель). Некоторые же современные историки даже именуют монастырь чем-то вроде университета. Так что Стефан, устремившись именно в эту обитель, очевидно, искал не только пострига, но также – приобщения к книжности, образованию. Известно, что в обители, которая считалась домовой для Ростовских епископов:

• была собрана обширная библиотека;
• преподавался греческий язык; считается, что Стефан в совершенстве овладел им именно здесь; изучались также другие иностранные языки;
• преподавали желающим основы иконописания;

• велись летописи.

Составитель жития святителя пишет, что в обители св. Григория Стефан, помимо обычных для монаха послушаний, физической работы «прилежно же имяше обычей почитати почитание книжное».

Подготовка миссии

Монах Стефан не просто сам возрастал духовно, приобщаясь к творениям великих святых, но – готовился к миссионерству среди жителей Пермского края, в том числе – переводя на их язык Евангелие, богослужебные тексты. При этом Стефан, хорошо зная язык и то, что зыряне не имеют алфавита, создал его для них. Основой начертания букв послужили зарубки, которые делали зыряне на особых палочках, которые служили у них денежными знаками.

Скорее всего, священноначалие изначально знало о намерениях инока – и всячески его поддерживало.

Через несколько лет епископ Ростовский Арсений рукоположил будущего святителя в сан иеродиакона. А в 1379 г. другой владыка, Герасим Коломенский (тогда временно управлявший Ростовской епархией) возложил на Стефана сан иеромонаха, дабы он мог:

• совершать необходимые Таинства, начиная с Крещения;
• не только строить, но – освящать христианские церкви на пермской земле (до середины XVII в., когда освящение храмов стало прерогативой только епископа, делать это мог любой иерей).

Так Стефан отправился в родные места – чтобы привести ко Христу так любимый им народ. Это оказалось не так просто. Стефан и сам это понимал.

Противостояние

Поначалу, правда, человек, возведший непривычный храм, совершающий там молитвы, вызывал, скорее, интерес местных жителей. Составитель жития святителя пишет, что язычники часто приходили ко храму на Вычегде – не ради молитвы, но для того, чтобы видеть красоту церковного здания, слышать необычные для их уха молитвы. Иные тогда даже говорили: «Велик Бог христианский!». А сами продолжали поклоняться собственным божествам.

И тогда пылкий Стефан показал, что вопреки пословице, один в поле воин: зная, что может быть за это убит, он демонстративно сжег капище и березу, которой поклонялись язычники. А когда они бросились к месту пожарища – не стал скрываться, но обратился к ним со словами благовестия о Христе. Его хотели убить… и не убили. Возможно, побаивались данных миссионеру «охранных грамот» московского князя, Дмитрия Донского? Или просто были поражены силой духа человека, который в одиночку, безоружный дерзнул противостоять нескольким сотням язычников? Так или иначе, с этого времени к иеромонаху стали приходить люди с просьбой крестить их – хотя новокрещенных поначалу и было мало. Не в последнюю очередь – потому, что очень уж высок был авторитет отеческой традиции почитания богов, да и местный шаман, ее хранитель, также чтился.

Пама-сотник

Так называет этого человека жития прп. Стефана, вероятно, имея ввиду под словом «сотник» то, что Пама был не только шаманом, но также – племенным вождем. Монах, проповедующий «чужого Бога», вызывал его ненависть. Стефан и Пама не раз спорили о христианской и языческой верах, послушать их приходили многие. Наконец, шаман, уверенный в своей правоте, предложил миссионеру не что иное, как испытание веры:

• вместе зайти в горящий дом, уповая Пама – на своего бога, Стефан – на Христа;
• затем, также вместе, пройти подо льдом Вычегды от одной проруби (дело было зимой) до другой.

Стефан согласился, хотя честно сказал, что «не повелевает стихиями», но готов пострадать за Христа. На окраине деревни зыряне подожгли пустующий дом. Перекрестясь, в полном облачении священника, иерей с готовностью взял Паму за руку, чтобы вместе идти в огонь… А тот с криком отскочил, не решившись на устроенное им же испытание! «Поди, чего ради не идеши!» – кричал ему народ. А тот отговаривался тем, что просто… хотел напугать монаха! Кто же знал, что Стефан так верит в своего Бога? Понятно, что и вырубленные во льду проруби для испытания не пригодились тоже. Так стало ясно: шаман сам не очень-то убежден в могуществе своих богов.

Тогда вспомнили слова Стефана, которые сказал он еще при начале своей проповеди, у сожженной чтимой березы:

Так обратились ко Христу уже не десятки, но – сотни зырян. Паму хотели было казнить, но Стефан запретил это людям, отпустив шамана, который, видя силу веры христианской, к Богу так и не обратился.

Епархия

Уже спустя 4 года после начала одинокой проповеди в языческом краю здесь было такое количество верующих, что стал вопрос о епископе. Когда же Стефан обратился за этим к митрополиту, в Москву – священноначалие поставило архиереем вновь образованной епархии Пермской и Усть-Вымской… его же самого.

Чем известен Стефан Пермский?

Во время святительства угодника Божия:

• им основаны десятки храмов по всей Пермской земле;
• открыты 4 (!) монастыря, которые населили иноки из числа особенно ревностно принявших веру пермяков – они желали не просто быть христианами, но – иноками;
• лично Стефан и его ученики перевели на местное наречие большую часть богослужебных книг: службы полностью совершались на местном языке, письменность которого, по сути, создал епископ, подобно тому, как славянский алфавит – свв. Кирилл и Мефодий.

Стефан Пермский и Сергий Радонежский

Есть предположения, что подвижники могли быть знакомы еще по монастырю свт. Григория Богослова, где прп. Сергий, тогда еще мирянин Варфоломей, мог получить образование. Однако, точных данных об этом нет.

А вот о духовном общении двух святых есть такое свидетельство от 1390 г. Однажды Стефан в очередной раз ехал к Москве ради решения дел своей епархии. Проезжая мимо монастыря прп. Сергия, он восскорбел, что никак не может заехать туда, дабы увидеться со святым. Тогда святитель по крайней мере оборотился в сторону обители, воздав архиерейское благословение со словами: «Мир тебе, духовный брате!». В тот же момент прп. Сергия, совершавший трапезу с братией, вдруг поднялся, и, повернувшись туда, где проезжал архиерей, ответил: «Радуйся и ты, пастырю стада Христова, и мир Божий да пребывает с тобой!».

Память об этом чуде – нынешняя всегдашняя молитва братии Троице-Сергиевой лавры. Она совершается пред концом трапезы монахов.

Кончина

Случай с прп. Сергием произошел за 2 года до смерти святого, и за 5 лет до того, как сам Стефан также перешел в небесные обители. Промыслом Божиим, он скончался в Москве, во время очередной поездки по делам епархии. Его похоронили в храме Спаса на Богу в Москве.

Канонизация и почитание

Первое житие угодника Божия появляется с XV в., написанное прп. Епифанием Премудрым (тем самым, что создал также «Житие» прп. Сергия). Позже, с 1549 г., святой начинает чтиться общецерковно.

Где хранятся мощи Стефана Пермского?

Крещенные пермяки не раз просили отдать им мощи их духовного отца, но москвичи не хотели расставаться с великой святыней. До 1930-х честные останки продолжали пребывать в храме Спаса на Богу. С 1933 г. они были утрачены при сносе этой церкви.

Иконография

Святитель пишется седовласым старцем, облаченным богослужебными ризами архиерея. На его левой руке Евангелие, правой святой благословляет молящегося.

Дни памяти святителя Стефана Пермского

Особо чтится день преставления угодника Божия – по гражданскому календарю это 9 мая. Кроме того, его имя – среди святых:

• Пермских;
• Архангельских;
• Вологодских;
• Коми;
• Московских;
• Ростовских и Ярославских;
• Радонежских.

Во дни соборов всех эти святых чтится также Пермский святитель.

Храмы в честь Стефана Пермского

Их, как исторические известных, так и ныне действующих, сейчас насчитывается 43 по всей стране. Больше всего их – в республике Коми и Пермском крае. Среди них немало вновь возведенных за последние годы. Вот некоторые из них.

Церковь в Бутово

Это совсем новый, возведенный только в 2013 г., храм. Его белокаменные стены, золоченые купола напоминают о зодчестве Руси, храмах, которые любил свт. Стефан. В боковых апсидах алтаря находятся образы свт. Стефана и его «духовного брата», прп. Сергия.

Монастырь в Перми

Обитель, посвященная Св. Троице, существует с недавнего времени, хотя ее собор – Троицкий – возник с конца XVIII в., как приходской храм. Он действовал до 1936 г., затем был закрыт, а возродился – с декабря 1994 г. Спустя несколько месяцев при церкви был учрежден мужской монастырь, посвященный Св. Троице и прп. Стефану. Сейчас обитель имеет уже до 70 насельников, из которых 20 – монахи, остальные – послушники, трудники.

Церковь в Екатеринбурге

Небольшой храм в светском здании (бывший детский сад в районе Химмаш) действует здесь с 1999 г. До 1917 г. город уже имел храм Казанской иконы Богородицы с приделом свт. Стефана, но здание было уничтожено в 1974 г. Нынешний храм святителя – духовный центр района. Несмотря на крайнюю скромность здания и убранства, здесь идут регулярные службы.

Собор в Сыктывкаре

Он – кафедральный храм епархии. Он построен взамен прежнего, возведенного, возможно, во времена святительства св. Стефана и разобранного к 1932 г. Первая литургия здесь состоялась 26 августа 2001 г.

Храм в пос. Куеда

Это также новая церковь, возводившаяся с 2007 по 2009 г., небольшой однопрестольный храм святителя.

Храм в Ухте

Это здание имеет удивительную историю: оно строилось, как Дом культуры в 1950-е. Архитектор церкви – уроженец Петербурга Н.Жижимонтов. Сам он говорил, что всегда хотел возводить храмы, а не «дома культуры». Поэтому, когда здание с 1994 г. его передали верующим, это стало своего рода исполнением мечты зодчего. Сейчас храм, построенный некоторым образом как подражание стилю классицизма, имеющий портик с колоннами, буквально возвращает нас ко временам, когда первые христиане устраивали церкви в бывших языческих капищах или административных зданиях.

Все это – лишь небольшая часть из множества церквей, которые ныне посвящают крестителю пермяков – на его родине, в Москве, во множестве других городов. Невольно думается, что рост количества церквей именно свт. Стефана говорит о том, что и сейчас поистине идет второе Крещение Руси, когда современные миссионеры зовут на помощь собратий, в прошлом несших людям веру.

Автор Наталья Сазонова

The post Святитель Стефан Пермский и его подвиг просвещения зырян first appeared on Православие.вики.

Иконография: Смоленская икона Божией Матери Датировки: XVI в. Около 1564 г.Происхождение: Из Спасо-Преображенского собора Спасского монастыря в Ярославле. Материал: Ковчег, паволока, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 138 см, ширина 95 см Нимбы Богоматери и Христа орнаментированы под басму и скань. В верхних углах иконы в облачных кругах изображены фигуры ангелов, несущих орудия страстей. Надписи киноварные: на фоне — МР θΥ; IC XC; ωДИГИТР?»; в верхних углах иконы, рядом с ангелами: слева – А(Н)ГГ(Е)ЛЬГ(ОСПОДЕ)НЬ…; справа — К…ДЇС[Н?]…КОП?Е Н Г(ОСПОД)У Б(ОГ)У. Доска липовая, из трех частей с двумя встречными врезными шпонками.Поступила в 1959 году из Ярославского областного художественного музея.Реставратор Н.И. Брягин (Ярославский филиал ЦГРМ, 1926 г.). На фоне над нимбом Христа оставлен небольшой фрагмент оклада (серебряной золоченой басмы).Инв. № ЯМЗ 40944, ИК-140. © Ярославский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник Литература:1. Государственный Ярославо-Ростовский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. Каталог. М., 1964. С.18. Кат. 20;2. Ростово-Суздальская школа живописи. М., 1967. С.119. Кат. 125;3. Даен М.Е. Новооткрытый памятник станковой живописи эпохи Ивана Грозного [С. 207-225] // Древнерусское искусство. Художественная культура Москвы и прилежащих к ней княжеств XIV-XVI вв. М., 1970. С. 215, 218. Илл. на с. 217;4. Ярославская иконопись XIII-XVIII веков. Каталог выставки. Ярославль. 1981. Кат. 9;5. Масленицын С.И. Ярославская иконопись. М., 1983. С. 24, табл. 31;6. Болотцева И.П. Статьи и исследования. Ярославль. 1996. С. 7;7. Анкудинова Е.А., Мельник А.Г. Спасо-Преображенский собор в Ярославле. М., 2002. С. 87. Илл. 80;8. Иконы Ярославля 13-16 веков. М., 2002. C. 106. Кат. 37;9. Блажевская С.Е. Спасо-Преображенский монастырь в Ярославле. М., 2003. С. 76;10. Болотцева И.П. Ярославская иконопись второй половины XVI-XVII веков. Ярославль. 2004. С. 50;11. Юрьева Т.В. Ярославский иконостас. Ярославль. 2007. С. 98. Илл. 1 на с. 812. Иконы Ярославля XIII – середины XVII века. М., 2009. Т. 1. Кат. 35.

Когда праздник Смоленской Божией Матери в 2022 году

     По церковному календарю день Смоленской Божией Матери, которую еще именуют Одигитрией, отмечается в следующие даты:

• 10 августа – в воспоминание возвращения в 1456 г. лика в Смоленск из Москвы.
• 18 ноября – в воспоминание победы над наполеоновской армией в 1812 г.

    18 ноября отступающей наполеоновской армии под Смоленском был нанесен окончательно сокрушивший ее удар. Михаил Кутузов получил после этого титул князя Смоленского, а атаману Платову пожаловано было дворянство.

7 декабря – в воспоминание избавления Смоленска от полчищ Батыя.

История иконы

 По Преданию этот прославленный образ Богоматери создан был при жизни Ее апостолом Лукой для антиохийского правителя Феофила. Из Антиохии реликвию перенесли в Иерусалим, где она находилась в течение четырех столетий, а затем царица Евдокия передала ее в Константинополь — сестре императора Пульхерии, поместившей чудесный лик во Влахернскую церковь.

     Однажды в церковь, где разместили чудесный лик, привели слепцов, много лет не видевших до той поры света. После мольбы к Пречистой Богоматери и после приложения к Ее лику, несчастные прозрели и, возблагодарив Владычицу, самостоятельно отправились в путь. С той поры горожане стали именовать приход, в котором пребывала реликвия, Одигоном, что означает «Путеводитель», а саму икону – Одигитрией, то есть Путеводительницею.

     На Русь этот образ прибыл в XI в. Им благословил властитель Константин Мономах в дорогу свою дочь, царевну Анну, ставшую супругой черниговского князя Всеволода Ярославича. Впоследствии их сын, Владимир II Мономах, в 1095 г. перенес чудотворную реликвию в Смоленск, где для нее в 1101 г. возвели Успенский храм. С той поры именовать этот образ Богоматери стали Одигитрией Смоленской, и на протяжении последующих 9-ти столетий лик этот являлся хранителем города.

Иконография: Смоленская икона Божией Матери. Датировки: XVI в. Начало XVI века. Происхождение: Из церкви в память Покрова Пресвятой Богородицы (около 1492 г.), села Покровское в Долгих Слободах, Череповецкого уезда Новгородской губернии (ныне Шекснинский район Вологодской области). Материал:  дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 87 см, ширина 66 см. Поясное изображение Богоматери с Младенцем. Младенец восседает на левой руке Богоматери, правая рука Спасителя сложена в жесте благословения, в левой руке свиток. Поступила в музей в 1930 году. Реставрация: ВХНРЦ, 1981 г., реставратор – Пригородова О.А.Инв. № 508/1. © Череповецкое музейное объединение. Литература: Куликова О.В. Древние лики Русского Севера. Из музейного собрания икон XIV-XIX веков города Череповца. М., 2009. Кат. № 15

     Много чудес подано было жителям через эту святыню. Так, в ночь на 24 ноября 1239 г. несметные Батыевы орды намеревались внезапно овладеть Смоленском, однако Пресвятая Богородица через дивный Свой образ предупредила о том благочестивого воина Меркурия и повелела собрать на защиту всех горожан. Ханское полчище отступило, не сумев преодолеть сопротивление. В том бою героически пал Меркурий, прославленный впоследствии в лике угодников Божиих.

10 августа — перенесение Смоленской иконы в из Москвы в Смоленск

     В 1398 г. чудесный образ перенесли в Москву. Это был дар князя Великой Литвы Витовта дочери Софии в день ее венчания. Святыню поместили в Благовещенском храме Кремля, однако в 1456 г. смоляне во главе с епископом Мисаилом упросили кн. Василия Темного возвратить им реликвию.  В том же году, 10 августа, москвичи крестным ходом проводили образ из города. А впоследствии установилась традиция каждый год в эту дату проводить крестный ход от Кремля к Новодевичьему монастырю, воздвигнутой на месте слезного расставания москвичей со святыней.

     Много раз защищал дивный лик Святую Русь от иноземных завоевателей. Архивные документы свидетельствуют, что перед Бородинской битвой образ крестным ходом обносили вокруг армии Кутузова, и в решающем бою под Смоленском, уничтожившем окончательно сопротивление наполеоновских солдат, безусловно, видна помощь Смоленской Защитницы.

     В настоящее время, к величайшему прискорбию, реликвия эта считается утраченной. После освобождения города от фашистских захватчиков в 1943 г. дивного лика в Успенском соборе не обнаружили, сегодня там находится старинный список 1602 г., пребывавший в стане русских воинов в войну 1812 г.

Читайте также:  По следам утраченной святыни: Смоленская икона Божией Матери

Значение образа и самые почитаемы списки

     Смоленский образ Богородицы относится к типу изображений Одигитрия.

     Изображение Пресвятой Владычицы поясное. Левою рукою Она удерживает Богомладенца, а десница Ее указывает молящимся на Сына, как на Путь ко спасению. 

      Персты правой руки Иисуса сложены в жесте благословения, а в левой руке Младенца свиток, символизирующий спасительное Учения, принесенное Им миру.

     Один из наиболее древних списков образа находится в Новодевичьей обители, основанной в 1524 г. князем Василием III на месте прощания горожан со святыней в благодарность за овладение Смоленском в Русско-Литовской войне. Смоленск тогда был навсегда присоединен к Русскому государству, и в тот же период был создан список чудесного образа из Успенской церкви, который поместили в московской Новодевичьей обители. Здесь он и находится до сегодняшнего дня.

     Еще один чудесный лик Смоленской Богоматери явлен был 1831 г., в разгар эпидемии холеры.  В тот год в Новгороде, в ветхом Преображенском приходе обвалилось потолочное покрытие. А под кусками посыпавшейся штукатурки удивленные клирики обнаружили фреску Смоленской Владычицы. Новгородцы восприняли тогда это явление лика Пречистой Девы как Божие Благословение, и, действительно, холера вскоре внезапно оставила эти места.

     Через некоторое время, в 1848 г., в Новгороде вновь началась вспышка той же болезни. Тогда благочестивые горожане, помня о явленном им чуде, сделали с дивно явившегося лика еще один список, который среди народа прозвали «Холерным». Болящие притекали к нему с молением и, по вере, получали излечение.

     Старинный список Смоленского образа находится в Новоспасском монастыре. Эта реликвия является вкладом инокини Марфы, матери Михаила Феодоровича — первого государя династии Романовых. Исследователи полагают, что выполнен данный образ в период 1491-1496 гг., возможно, кем-либо из учеников знаменитого иконописца Дионисия.

     В Преображенской церкви храмового комплекса Христа Спасителя находится список XVI в. Судьба этого лика удивительна. В свое время, распилив его на 4 части, образ пытались вывезти из страны. Однако Господь воспрепятствовал этому кощунственному злонамерению. Дивным Промышлением лик Смоленской Владычицы попал к хорошему реставратору, который соединил все части так, что следы распилов стали абсолютно незаметны. По окончании реставрации мастер передал икону в главный собор столицы.

     Еще один список, явивший заступление Пречистой Матери Божией в период холерной эпидемии 1848 г., находится в столичном приходе Рождества Пресвятой Богородицы во Владыкине. В разгар холеры село Владыкино обносили образом крестным ходом, и болезнь оставила эту местность. Каждое воскресенье вечером здесь звучит акафист перед этой святыней.

     Мироточивый образ Смоленской Богоматери находится в церкви прп. Серафима Саровского в Санкт-Петербурге. И этот список также прославлен спасением прихожан от холеры.

     Обильно подающий врачевания образ, украшенный многими дарами получивших через него помощь Владычицы богомольцев, находится в Первоуральске, в церкви Смоленской Божией Матери. Этот лик был написан в 1901 г. афонскими насельниками.

Образ Богородицы, именуемый Седмиезерной

О чем молятся у Смоленской иконы и в чем она помогает верующим

Смоленская икона Божией Матери

     Веками верующие получали через эту святыню благодатное заступление. Пресвятая Владычица укрепляла притекающих к ней богомольцев, путеводствуя их ко спасению. Кроме врачевания множественных недугов, к Смоленской Богоматери обращаются с прошениями о семейном благополучии, о защите от всякого рода козней, о материальном достатке.

     Перед этим образом молятся за путешествующих, прося Путеводительницу в дороге оградить их от невзгод.

     Этот прославленный лик явлен был Отечеству как бесценный дар Покровительницы. Однако не стоит забывать наставление свт. Филарета Московского, учившего духовных своих чад следующему:

Татьяна Расновская

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Одигитрия» Смоленская

     О, Пречу́дная и Превы́шшая все́х тва́рей Цари́це Богоро́дице, Небе́снаго Царя́ Христа́ Бо́га на́шего Ма́ти, Пречи́стая Одиги́трие Мари́е! Услы́ши на́с гре́шных и недосто́йных в ча́с се́й моля́щихся и припа́дающих к Твоему́ Пречи́стому О́бразу со слеза́ми и умиле́нно глаго́лющих: изведи́ на́с от ро́ва страсте́й, Влады́чице Преблага́я, изба́ви на́с от вся́кия ско́рби и печа́ли, огради́ от вся́кия напа́сти и злы́я клеветы́, и от непра́веднаго и лю́таго наве́та вра́жия. Мо́жеши бо, о, Благода́тная Ма́ти на́ша, от вся́каго зла́ сохрани́ти лю́ди Твоя́ и вся́ким благодея́нием снабди́ти и спасти́; ра́зве Тебе́ ины́я Предста́тельницы в беда́х и обстоя́ниях, и те́плыя Хода́таицы о на́с, гре́шных, не и́мамы. Умоли́, Госпоже́ Пресвята́я, Сы́на Твоего́ Христа́ Бо́га на́шего, да удосто́ит на́с Ца́рствия Небе́снаго; сего́ ра́ди всегда́ сла́вим Тя́, я́ко Вино́вницу спасе́ния на́шего, и превозно́сим свято́е и великоле́пное и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, в Тро́ице сла́вимаго и поклоня́емаго Бо́га, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва иная Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Одигитрия» Смоленская

     К кому́ возопию́, Влады́чице? К кому́ прибе́гну в го́рести мое́й, а́ще не к Тебе́, Цари́це Небе́сная? Кто плач мой услы́шит и воздыха́ние прии́мет, а́ще не Ты, Пренепоро́чная, Наде́ждо христиа́н и Прибе́жище нам, гре́шным? Кто па́че Тебе́ в несча́стиих защити́т? Услы́ши стена́ние мое́ и приклони́ у́хо Твое́ ко мне, Влады́чице и Ма́ти Бо́га моего́. Не пре́зри и́щущаго Твоея́ по́мощи и не отри́ни мене́ гре́шнаго, Цари́це Небе́сная! Научи́ мене́ исполня́ти во́лю Сы́на Твоего́ и да́руй жела́ние всегда́ сле́довати Его́ святы́м за́поведем. За мой ро́пот в боле́знях, труда́х и несча́стиях не отступи́ от мене́, но бу́ди Ма́терию и Покрови́тельницею мене́ малоду́шнаго, Цари́це моя́ Преблага́я, Засту́пнице Усе́рдная! Твои́м хода́тайством прегреше́ния моя́ покры́й, от ви́димых и неви́димых враго́в защити́, сердца́ вражду́ющих про́тив мене́ смягчи́ и Христо́вою любо́вию согре́й их. Мне же немощно́му да́руй Твою́ всеси́льную по́мощь победи́ти моя́ грехо́вныя привы́чки, да́бы, очи́щенный покая́нием и после́дующею доброде́тельною жи́знию, в обще́нии со Свято́ю Це́рковью прове́л остальны́я дни земна́го стра́нствия. Предста́ни мне, Наде́ждо всех христиа́н, в час кончи́ны моея́ и подкрепи́ мою́ ве́ру в сме́ртный тя́жкий час. Вознеси́ за мене́, многопрегреша́ющаго в жи́зни сей, Твоя́ всеси́льныя моли́твы по отше́ствии мое́м, да оправда́ет мене́ Госпо́дь и соде́лает прича́стником Его́ бесконе́чных ра́достей. Ами́нь.

The post Праздник Смоленской иконы Божией Матери first appeared on Православие.вики.

В. А. Кузнецов. «Божьи люди». 1917 г. Холст, масло. Государственный Русский музей Санкт-Петербург

Их также называют «старообрядцами», а некоторые, по традиции, идущей еще с XVII в., даже «раскольниками». Есть еще местные названия – «кержаки», «семейские», «австрийские». Они обозначают или место проживания, или название религиозного направления, каковых в современном староверии десятки.

Датой раскола считается 1666 г., когда Поместный Собор отлучил от церковного общения «крестящихся двоеперстно», как еретиков. При этом противники богослужебных нововведений уже с 1690-х гг. называли себя «староверами». В 1750-е гг. также появляется иное название – «древлеправославные».

Читайте также:  Церковный раскол XVII века. Причины и последствия

Староверы и старообрядцы — в чем разница

По сути, оба слова означают противников богослужебной реформы Патриарха Никона.
При этом:

• сами противники реформы уже спустя несколько десятилетий стали именовать себя «староверами», имея ввиду, что Патриарх Никон ввел в России некую «новую веру», отличную от христианства, принятого при князе Владимире Святом; однако, за прошедшие столетия отошедшим от Церкви верующим так и не удалось сформулировать суть этого «еретического уклонения»; их возражения против реформы касались не вероучения Церкви, а неприемлемых, с точки зрения «староверов» богослужебных нововведений;
• термин «старообрядцы» появился с конца XVIII в. в официальных документах светской и церковной власти, когда все чаще стали употреблять слово «обряд», происходящее от «обрядить», как бы «облачить в одежду»; таким образом, предполагается, что есть некая «одежда», внешняя «оболочка» сокровенных религиозных смыслов; ее, по мнению некоторых богословов, можно изменять без вреда для сути веры, или оставить «по старине», как предлагали «старообрядцы».

Это интересно: Самый неоднозначный из русских Предстоятелей — Святейший Патриарх Никон

Остается вопрос, о чем же тогда несколько столетий рассуждали святые отцы на Вселенских Соборах, формулируя Символ Веры – читаемый за богослужением, во время Таинства Крещения? Не о словах ли? Не о «богослужебном обряде» ли? Можно ли отделить слово написанное или звучащее от его смысла?

Среди православных богословов и светских ученых сейчас в ходу оба слова. Подобным образом употребляются они также современными староверами: например, одна из крупнейших их общин, возглавляемая митрополитом Корнилием, носит название «Русская Православная Старообрядческая Церковь».

Чем староверы отличаются от православных

Суриков В.И. «Юродивый сидящий на снегу», 1885г.

Прежде всего, традицией богослужения:

• наиболее знаковое различие – крестное знамение, которое православные приверженцы Московского Патриархата совершают тремя первыми перстами правой руки, а староверы (старообрядцы) – двумя, указательным и средним;
• кроме этого, старообрядцы признают только богослужебные книги, изданные до реформы Патриарха Никона.

В чем значение двуперстного крестного знамения

По сути, крестное знамение совершается не 2, а всеми перстами:

• ко лбу, животу, правому и левому плечу старообрядец прикасается «указательным и великосредним»; такое сложение – символ соединения во Христе Божества и Человечества;
• три оставшиеся перста при этом соединены «во образ Святыя Троицы».

Обычаи и традиции староверов

Куликов И. С. «Семья лесника». 1909 год.

Особенности жизни староверов определялись:

• ситуацией непрекращающихся гонений, когда приходилось скрываться от властей, принуждающих к принятию никоновской реформы;
• нарастанием апокалиптических настроений, когда мир представлялся «антихристовым», совершенно оскверненным.

Община

В результате возникает важнейшая особенность жизни староверческих сообществ – их замкнутость, изоляция, которая могла проявляться, как:

• уход «из России» в Сибирь, где был шанс «затеряться» на необжитых землях, или за границу;
• полный разрыв связей с внешним миром, от отказа принимать любые услуги, предметы быта, до полного отказа даже от денег; именно здесь – корни старообрядческого предпринимательства: порывая связи, община должна была выживать только своими силами, осваивая часто совсем новые сферы деятельности.

Жизненный уклад

Кустодиев Б.М. «Комната в доме Прокофия Пазухина», 1914 г.

Сознавая себя как хранителей «древлеправославия», старообрядцы создали внутри общин особую атмосферу благочестия. Вот как пишет о сибирских староверах в 1820-е побывавший в Восточной Сибири декабрист А.Е.Розен:

Семья

И. С. Куликов «Старинный обряд благословения невесты»

Ее особенностью, как не раз подчеркивали сами староверы, было полное отсутствие принуждения к участию в религиозной жизни – и это тогда, когда старообрядцы были гонимы, многие из них ожидали конца мира! Но, тем не менее:

• было не принято заставлять детей молиться со всеми – взрослые действовали здесь только собственным примером, а уж дело сына или дочери – присоединяться к общей молитве;
• родители никогда не порицали чад, решивших посвятить время, например, играм, а не походу на богослужение; более того, малого ребенка, собственно брали на службу только с 7 лет, обычно на Пасху, в иное же время приводили только на Причастие;
• при этом приняты были собрания общины, с пением духовных стихов, душеполезным чтением; понятно, что, влекомый примером старших, ребенок старался поучаствовать в молитве или пении – и при этом постепенно, зато сознательно, воцерковлялся.

Одежда

Вот как описывает ее А.Е.Розен, побывавший в старообрядческом поселении в воскресный день:

«Полевые цветы» 1913 год (фрагмент)
И. С. Кулико́в

Сейчас же старообрядцы, конечно, ходят в одежде, которую носят наши современники. А вот для молитвы за богослужением во храме принята особая одежда – у мужчин это обычно рубахи-косоворотки с поясами, у женщин – длинные сарафаны.

Религиозная жизнь

День старовера, священника или мирянина, начинался и заканчивался молитвой. Это не были особые «домашние» правила, но совершаемые «по чину мирян» (без иерея) богослужения суточного круга.

Храм

Он не отличается от любого другого православного, кроме, может быть, одного: у старообрядцев никогда не были приняты иконы «нового письма», подобные портретам, но – только те, что написаны по канонам древнерусской иконописи.

Крест

Как и церкви Московской Патриархии, старообрядческие увенчиваются так называемым «восьмиконечным» крестом, напоминавшем о Распятии. Именно поэтому в верхней части его – короткая перекладина, где была надпись «вины» Господа («Иисус Назарянин, Царь Иудейский»), снизу – еще одна также короткая, но косая: к таким распинаемым прибивали ноги. Особенность староверия не в самом кресте, но – в его употреблении за богослужением: он изображается на просфорах, церковных хлебах, претворяющихся во время литургии в Тело Господа.

Богослужение

Дониконовские книги предлагают несколько иные чины богослужения и Таинств, чем послереформенные. Различий в чинопоследованиях, текстах молитв между двумя традициями насчитывается десятки тысяч. Вот только некоторые, наиболее серьезные:

• старообрядцы совершают всенощное бдение по издревле принятому чину; оно длится в течение ночи, а не 2-3 часа, как в приходских церквях Московского Патриархата; помимо этого, на продолжительность службы влияет пение – так называемое «знаменное», очень неспешное, распевное – как было принято на Руси; оно как бы прерывает «круговерть» современной жизни, показывает душе иной мир;
• существенно продолжительнее также большинство других чинов; к примеру, чин Исповеди примерно в 3-4 раза длиннее принятого сейчас полнотой Русской Церкви; а во время так называемого «Мариина стояния», совершаемого на Утрене четверга 5 седмицы Великого Поста старообрядцы совершают около 1000 земных поклонов, что увеличивает продолжительность богослужения до 6 и более часов;
• староверы сохраняют также богослужебные облачения иерея, епископа, принятые в России до Патриарха Никона; например, митру, особый головной убор (у старообрядцев от имеет меховую опушку) носят только протопоп (протоиерей) и архиерей, простые же иереи служат без головного убора; фелонь, в которой совершает службу священник, имеет более длинный перед, чем в Патриаршей Церкви.

«Восьмое таинство»

Кузнецов В.А. Канун. 1909 год.

Так часто называют смерть – переход к иному миру и жизни Царства Небесного. Похороны у староверов отличается:

• чинопоследование погребения у староверов отличается большей продолжительностью; например, после никоновской богослужебной реформы из чина погребения «исчезли» около 30 стихир пера «Иоанна монаха» (прп. Иоанн Дамаскина); но все они неопустительно поются у староверов;
• вниманием к деталям; например, хоронят в саване, который верующий обычно шьет для себя еще при жизни; принято было также заранее, до кончины, готовить себе гроб; особенности имеет омовение тела почившего: например, если он смог причаститься Св. Таин в течение трех дней до смерти, тело его вообще не омывается, если прошло до недели – нижнюю часть тела, и только если человек причащался более, чем неделю назад – все тело.

Возникновение разных течений и толков внутри старообрядцев

Все перечисленные особенности относятся, однако, только к одной из двух ветвей староверия, так называемому «поповству», то есть признающему священство. Однако, Патриарх Никон приложил немало усилий, чтобы в раскол не ушел ни один епископ и таким образом не возникла бы собственная иерархия. Поэтому уже через несколько десятилетий раскола иереи, посвященные до него, стали уходить из этой жизни (от старости, болезней, по причине преследований, казнимые властями). Что было делать?

Еще при жизни лидер старообрядчества, протопоп Аввакум, со скорбью писал, что некоторые уже тогда дошли до отрицания священства как такового, увещевал таковых одуматься. Но вскоре на возникшие проблемы с нехваткой иереев наложились апокалиптические ожидания, когда многим представлялось, что истинное священство теперь вовсе невозможно.

Так внутри староверия возник первый раскол – на поповцев и беспоповцев, особенно ждавших конца мира. У беспоповских течений (называемых у старообрядцев толками и согласиями – их десятки), по сути, нет Таинства Евхаристии, церковной иерархии, а богослужение сильно отличается от принятого у поповцев. Лидер общины – не священник, а «начетчик», опытный верующий, знаток древних текстов, богослужения, правил. Зачастую он совершает Крещения, благословляет браки.

Кто возглавляет старообрядческую церковь

Среди же современных «поповцев» самые влиятельные – старообрядцы так называемой «австрийской» иерархии, возникшей с середины XIX в. Тогда два инока Белокриницкой староверческой обители (в Австрии, куда старообрядцы бежали от гонений), Павел (Великодворский) и Алимпий (Милорадов) привлекли к староверию епископа из Константинопольской Патриархии, Амвросия, которым были рукоположены первые епископы и иереи «австрийского согласия».

Митрополит Московский и всея Руси Корнилий (Титов), предстоятель Русской Православной Старообрядческой Церкви

О законности такой иерархии долгое время шли споры, но именно эту Русскую Православную Старообрядческую Церковь сейчас возглавляет митрополит Корнилий. Однако, это – лишь одно из течений современного староверия. О единой церковной организации здесь говорить не приходится.

Что такое единоверие

Это старообрядцы, сохраняющие дониконовскую богослужебную традицию, но при этом находящиеся под омофором Патриарха Московского и всея Руси. Течение начало формироваться с конца XVIII в., когда сами староверы, многие из священноначалия осознали пагубность раскола. Однако, при Николае I единоверие стало средством «обращения старообрядцев в православие», что привело к его отторжению значительной частью верующих.

Сейчас же существует понятие «старообрядные приходы РПЦ». Единоверцев немного, многие из них – «старообрядцы в первом поколении», просто любящие древнерусскую традицию богослужения.

Староверы казаки

Многие представители казачества, охранявшего границы страны, получали возможность исповедовать «старую веру», хотя она была под запретом. Такую возможность имели казаки Урала, Дона.

Староверы и Пугачев

Казаки активно участвовали в восстании. Среди ближайших сподвижников Е.И.Пугачева, приговоренных к смерти, были староверы Афанасий Перфильев, Максим Шигаев. Но само движение все же было больше социальным и политическим – именно поэтому после восстания Екатерина II не начала антистарообрядческих репрессий.

Отношение русских императоров к староверам

Первый русский император, Петр I, впервые обложил староверов двойной податью, повелел даже нашивать на одежду особый лоскут, как знак принадлежности к конфессии, желая унизить достоинство людей. Но в то же время серьезных гонений на староверие не было – вероятно, просто потому, что большую часть царствования заняла война со Швецией (1700-1721 гг.), царю было не до того.

Некоторый либерализм проявила к староверам Екатерина II. Именно при ней:

• не велено было именовать их «раскольниками», появился термин «старообрядцы»;
• стало зарождаться единоверие.

Может быть, самым «запоминающимся» царем для староверов стал Николай I. При нем не только начали активно закрывать молитвенные дома, агрессивно насаждать единоверие.

Прекращение гонений

Официальное прекращение гонений приходится на 1905 г., когда по манифесту Николая II от 17 октября объявляется свобода совести. Тем не менее, на местах еще много лет власти чинили препятствия открытию храмов, утесняли верующих. После 1917 г. гонения на религию стали повсеместными, касающимися уже всех конфессий. По сути, о прекращении гонений можно говорить только с начала 1990-х гг.

Сергей Серов. «Возвращение», 2009 год.

Самые знаменитые и известные представители старообрядчества

К числу таковых можно отнести:

• протопопов Аввакума и Иоанна Неронова, стоявших у истоков движения;
• их соратников – священников Никиту Добрынина, Лазаря Романовского, диакона Феодора Иванова.

Где живут старообрядцы, сколько их в современной России и во всем мире

По данным на 2014 г. староверы:

• проживают в 79 регионах страны; это Европейская Россия, Север, Урал, Сибирь;
• их насчитывается около 400000, что составляет 0, 2% населения.

Наиболее крупные зарубежные группы

Больше всего староверов на Украине – 36 общин. В Америке значительные старообрядческие общины есть в штатах Аляска, Орегон.

Считает ли современная Русская Православная Церковь староверов еретиками, каковы взаимоотношения церквей в наше время

Современная Русская  Православная Церковь не видит еретических мыслей ни у лидеров «староверия», ни у сторонников Патриарха Никона, ни у его самого; богослужебные же «обряды» до и после реформы Поместный Собор 1971 г. признал «равноспасительными». При Московской Патриархии создан Центр древнерусской богослужебной традиции, что говорит как о признании трагедии раскола, так – о понимании понесенных литургических и человеческих потерь.

Среди же самих староверов (исключая единоверцев) преобладает настрой на противостояние Патриархии, желания преодолеть раскол у большей части современных верующих нет.

Можно ли старообрядцам ходить в православную церковь и наоборот

Со стороны Патриаршей Церкви таких препятствий нет. Многие же старообрядческие течения считают представителей Патриаршей Церкви еретиками «второго чина», принимать которых в свою общину можно через миропомазание, либо даже «первого чина» (повторное Крещение). Как правило, православные Патриаршей Церкви испытывают некоторые трудности при желании присутствовать на службе: их или не пускают, или просят находиться в притворе, не совершая крестное знамение.

В современном мире старообрядчество – осколок культуры «России, которую мы потеряли». К сожалению, более четверти старообрядцев – жители городов, где трудно сохранить традицию. Постепенно исчезают старообрядческие поселения, о чем с тревогой говорят ученые, исследующие староверие. Можно ли остановить этот процесс? Скорее всего, нет. Но необходимо знать о трагедии раскола, понесенных потерях, последствиях – хотя бы для того, чтобы однажды не повторить это снова.

Наталья Сазонова

The post Кто такие староверы first appeared on Православие.вики.

Прп. Сергий Радонежский

     Прп. Сергий Радонежский – один из наиболее чтимых в Отечестве угодников Божиих. С именем этого праведника связана первая победа русского воинства над монгольскими завоевателями, ведь именно он благословил кн. Димитрия Донского на сражение с иноземными ордами и тем, предав сил, укрепил его ратников. По молитвам подвижника излечивались недужные. Лесные звери с кротостью принимали пищу из натруженных его рук. И десятки обителей, украсивших обширные земли Руси, возведены были по его благословению.

День рождения преподобного Сергия Радонежского принято отмечать 16 мая 1314 года (в некоторых источниках 14 мая) по новому стилю, но дата эта примерная, так как установить ее более точно не представляется возможным. 

Все дни памяти преподобного Сергия Радонежского в 2022 году по церковному календарю 

8 октября – Преставление прп. Сергия Радонежского

Преставление прп. Сергия Радонежского

     Прп. Сергий за полгода сподобился узнать о дате своего преставления. Призвав к себе иноков, он в их присутствии передал управление обителью своему ученику Никону. Сам же с того дня стал безмолствовать.

     Наступил сентябрь 1392 год. Прп. Сергий почувствовал сильное недомогание и слег в постель. В те дни старец снова собрал вокруг себя братию и преподал им последнее, полное отеческой любви наставление. Он заповедовал им всегда блюсти чистоту Православной веры, ибо «основанием всякого доброго дела, всякого доброго намерения, по учению слова Божия, должна быть вера; без веры угодить Богу невозможно». Затем прп. Сергий завещал им хранить единомыслие, взаимную нелицемерную любовь, а также чистоту помыслов и желаний.

     Перед самым исходом души прп. Сергий пожелал причаститься последний раз Христовых Таин и, возведя к небу очи, с молитвою «В руци Твои, Отче, предаю дух мой!» тихо отошел ко Господу. На лице его не было мрачной печати: оно сияло светом неземного блаженства. И несказанное благоухание разлилось в тот час по всей его келии.

     Случилось это 25 сентября (8 октября по современному стилю) 1392 г. Старшие монахи поспешили с печальной вестью к митрополиту Киприану.

     Узнав о преставлении любимого наставника, множество богомольцев стало стекаться со всех уголков земли Русской в Троицкую обитель. Спешили сюда и князья, и родовитые бояре, и благочестивые игумены, и многие прочие иноки, шли воины и ремесленники, землепашцы и торговые люди, — каждый хотел еще раз увидеть преподобного и до земли ему поклониться.

     Игумен завещал погрести его на монастырском погосте, там же, где покоилась прочая братия. Но духовные чада слезно упросили митрополита установить гробницу с честным телом игумена в Троицком соборе. Здесь мощи чудотворца пребывают по сей день.

Читайте также:  С Днем Ангела, Сергей!

День памяти Сергия Радонежского 18 июля — обретение мощей преподобного

     Память Сергия Радонежского в июле связана с обретением его мощей, произошло это событие 18 июля 1422 г.

Сергий Радонежский с житием». Россия, Москва, 1480-е гг. Успенский собор Московского Кремля. 

     В 1408 г. Москва и ближайшие вокруг нее селения подверглись нашествию несметных полчищ хана Едигея. Не избежала данной участи и Троице-Сергиева лавра, полностью сожженная иноверцами. Игумен Никон с братией укрылись в окрестных лесах. Они успели вынести из обители чудотворные святыни и священные сосуды, поскольку были заранее предупреждены о нашествии св. Сергием, представшим в видении настоятелю.

Небесный покровитель обители предупредил братию о грядущем суровом испытании, однако тут же и утешил своих последователей, поведав, что беда эта не будет долговременной, и монастырь, возродившись из пепелища, окрепнет и процветет вскоре дивным плодоносным цветом.

     Так все и произошло. В скором времени после ухода татарской орды на месте Троицкой обители стали вновь отстраиваться церкви и иноческие келии. А при рытье рвов для фундамента нового Троицкого собора обретены были нетленные честные останки подвижника, поразившие собравшихся очевидцев тем, что не только тело, но и одежда дивного старца оставались не подверженными тлению, хотя вокруг гробницы праведника все было залито водой.

Рака с мощами прп. Сергия Радонежского в Троице-Сергиевой лавре

Мощи Сергия Радонежского при большом стечении богомольцев, среди которых был князь Юрий – сын Димитрия Донского, с торжественностью перенесли сначала во временную деревянную церковь, а затем во вновь возведенный собор. Они находятся там и по ныне.

6 июля – Собор Владимирских святых

     В эту дату Церковь совершает воспоминание жизненных подвигов всех угодников Божиих, чья судьба Промышлением Божим была связана с Владимиро-Суздальской землею. Празднование учреждено по благословению патриарха Пимена в 1982 г.

Собор Владимирских святых

     Имя преподобного игумена связано с Владимирской землею многими богоугодными деяниями. В этих краях, на реке Киржач, в 1355 г. св. Сергием была основана Благовещенская обитель, вокруг которой постепенно возникла слобода. А к XVIII столетию место это настолько расширилось и укрепилось, что получило статус города, названного по имени протекающей здесь реки — Киржачом.

     В этих же краях, в Гороховском уезде, во время путешествия в 1365 г. в нижегородские пределы ради примирения враждующих князей-братьев Бориса и Димитрия Константиновичей, старец основал близ впадения реки Клязьмы в Оку пустынь и построил в ней церковь Живоначальной Троицы.

3 сентября (переходящая) – Собор Московских святых

     Данное праздненство учреждено в 1997 г. – в год 850-летия столицы.

     Немало событий связывало прп. Сергия с будущей русской столицей. Из этого города, по благословению митрополита Феогноста, отправлены были в лесную глушь – туда, где подвизались братья Варфоломей и Стефан, священнослужители для освящения построенной отшельниками Троицкой церкви. Из этого же города, к игумену Сергию, 18 августа 1380 г. прибыл великий князь Димитрий Донской, понимавший, что без одобрения Церкви и без молитв чудотворца не смогут русские полки одолеть Мамаевы рати.  

     По благословению игумена Сергия в Москве возведены были Андроников и Симонов монастыри.

     А когда старцу было уже 73 года, он отправился пешком в Рязань, чтобы добиться мира между москвичами и коварным союзником ордынцев рязанским князем Олегом. Прп. Сергий кротостью и великими трудами убедил в ту пору хитрого князя заключить дружественный договор с объединяющей Русь Москвой.

19 июля – Собор Радонежских святых

     Это торжество учреждено в 1981 г. Его отмечают на следующий день после обретения честных мощей прп. Сергия. С Радонежем связаны многочисленные события жития угодника.

Собор Радонежских святых

     В тот период Русь была разделена на обособленные княжества, подчас враждовавшие между собою. Ростовский князь, при дворе которого служил отец преподобного, платил московскому правителю немалую дань. Однажды, узнав о том, что московский князь отправил в ростовские земли своих людей для расправы с непокорными ростовчанами, боярин Кирилл спешно собрал семейство и решил перебраться с ним в Радонеж – небольшое, укрытое лесами селение в Московском княжестве. Здесь и прошли последующие годы будущего праведника.

     Несколько севернее этих мест прп. Сергий с братом Стефаном поставили некогда деревянную часовню, послужившую основанием Троицкой лавры — будущего центра российской духовности. Здесь же произошло становление и самого прп. Сергия, возросшего из кроткого немногословного юноши в сильного духом монаха, вокруг которого собралась со временем иноческая община.

     Среди Радонежских подвижников есть родственники угодника: его родители, брат и племянник. Также в их число включены некоторые ученики старца и иноки основанной им обители. В Соборе присутствуют более 70 имен. В него входят и некоторые из собеседников прп. Сергия: свв. Димитрий Донской, Стефан Великопермский и Дионисий Суздальский.

5 июня – Собор Ростово-Ярославских святых

     Данное празднование учреждено 10 марта 1964 г. по инициативе митрополита Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова).

Собор Ростово-Ярославских святых

     Родиной праведного игумена, как известно, является Варницкая слобода, находящаяся неподалеку от Ростова. Именно в этой древней благодатной земле, находящейся недалеко от Москвы, появился на свет величайший подвижник Отечества. Здесь, при дворе ростовского князя, служил его отец – боярин Кирилл, не раз посещавший пределы Золотой Орды. Здесь же произошла знаменитая встреча юного Варфоломея (так звали подвижника до принятия пострига) с чудесным монахом, после которой неспособный к грамоте отрок лучше прочих своих сверстников стал понимать написанное. Тот таинственный черноризец прозорливо предрек будущему подвижнику, что, войдя в возраст, он станет служителем Пресвятой Троицы и многих из приходящих к нему людей поведет за собой.

Заключение

     Игумен Троицкой обители был наставником и молодых иноков, и опытных прозорливых старцев. Он окормлял души именитых князей и простых крестьян. Все находили у него утешение и поддержку. И уже свыше 600 лет миллионы паломников притекают к гробнице прп. Сергия со всего мира, почитая его одним из величайших угодников Бога и обретая по молитвенным прошениям к нему благодатную помощь.

Молитва Сергию Радонежскому об учебе и здоровье

Татьяна Расновская

The post День памяти Сергия Радонежского в 2022 году first appeared on Православие.вики.

Кожаный свиток Септуагинты, содержащий фрагменты книг малых пророков. Датирован между 50 г. до н.э. — 50 г. н.э. Тетраграмматон (יהוה, указан стрелкой) не был переведён, а сохранен в еврейском написании

Септуагинта – что означает название

Полное именование, принятое на Западе звучит как «Interpretatio Septuaginta Seniorum», или «Перевод семидесяти старцев», где «Septuaginta», собственно, значит число 70. Поэтому она также иногда обозначается просто латинскими цифрами LXX, также означающими число переводчиков. Но не только его, а пожалуй – даже не столько. Ведь, согласно разным историческим источниками, в реальности «старцев» было не 70, а 72. Однако, число 70 у иудеев и христиан имеет существенное символическое значение – полноты, завершенности. Например, согласно той же Библии:

• все люди земли произошли от 70 предков (Быт.10);
• 70 лет длился Вавилонский плен иудеев, пока они полностью не пережили наказание за отступление от Бога;
• 70 Апостолов избрал Господь для проповеди Своего учения (при этом о реальном числе этих учеников существуют различные мнения, но для Евангелистов дело не в нем, а в символике самого числа, говорящего о том, что проповедь веры имеет особое Божие благословение).

Ну а применительно к переводу Библии именование его числом 70, конечно, говорит о значении книги для людей, о том, что труд переводчиков был нужен Самому Господу – ибо готовил людей к Его Рождению на земле, сообщая им истину.

Язык Септуагинты

Как хорошо известно, это – древнегреческий. Но не все так просто: многие считают, что он – во многом особый, «не совсем» разговорный, принятый в то время. Причина в том, что в греческом часто отсутствовали понятия, имеющиеся у иудеев – чтителей Бога, и даже грамматические конструкции, которые бы точно передавали смысл учения об Истинном Боге. Ведь греки были язычники, Единого Господа просто не знали.

Именно поэтому современные исследователи Септуагинты отмечают, что переводчики:

• часто обращаются к архаическим для греческого языка того времени словам, формам, более точно передающим смысл, чем современные им; они же придают тексту особую торжественность; некоторые из них позже точно будут переведены на славянский свв. Кириллом и Мефодием;

• иногда же просто делают «кальку» с еврейского, передавая грамматический строй предложений почти в неприкосновенности; позже и эту особенность точно воспроизведет славянский текст; например, сотни раз встречающееся в Библии начало предложения с союза «и» («И сказал Бог…») представляет собой чертуеврейского языка.

Что входит в Септуагинту

Под ней имеются ввиду только те книги, которые христиане именуют «Ветхим Заветом». Это книги, входящие в иудейский «канон», то есть список признаваемых сакральными текстов, который сложился примерно за 500 лет до Рождества Христова. К нему относится три вида текстов, именуемые Танахом, куда входят:

• «Закон» (первые пять книг, написанные прор. Моисеем)
• «Пророки» (кроме пророческих, также книги Царств, Иисуса Навина, некоторые другие)
• «Писания» (книги Иова, Руфи, Неемии, Есфири, Екклесиаста, Песни Песней – все они читаются за богослужениями).

Перевод семидесяти толковников: когда и зачем перевели Ветхий Завет на древнегреческий

Считается, что перевод занял продолжительное время, видимо, несколько десятилетий, и осуществлялся на рубеже III-II вв., некоторые же книги увидели свет на греческом языке только примерно за 100 лет до Р.Х.

Миниатюра на листе 5 verso Амиатинского кодекса, которым открывается Ветхий Завет. Изображает Ездру в образе монаха-переписчика. Подпись наверху гласит: «Когда священные книги были утрачены в огне войны, Ездра с готовностью возместил ущерб». Начало VIII века, Библиотека Лауренциана

О том, почему возникла потребность в греческом тексте Библии, существуют разные мнения:

• инициаторами этого дела были египетский правитель Птолемей Филадельф, а также Деметрий Фалерский, известный тем, что основал знаменитую библиотеку в Александрии; причина интереса к религии иудеев состояла в том, что в Египте, где была большая диаспора, они играли существенную культурную и политическую роль; вероятно, можно говорить, что язычники, чьи религиозные учения находились тогда в стадии кризиса, упадка, могли искать новых учений и смыслов, особенно в вере иудеев, так не похожей на их собственные верования;

• по другой версии, перевод потребовался самим иудеям, общины которых, живущие вне Палестины, постепенно стали забывать родной язык, говорить на греческом – почему им потребовалось Писание на этом языке; о возможной верности этого предположения говорит существование у евреев рассеяния до I в. от Р.Х. праздника, когда прославлялось подвижничество «70 старцев», переводчиков Писания.

История создания

О ней существует множество преданий. Самое известное рассказывает, что переводчики работали раздельно, изолированно друг от друга, причем к каждому был приставлен помощник-секретарь. Но при этом тексты у них получались практически одинаковые, что говорит о боговдохновенности Библии. Некоторые современные историки считают рассказ легендой, однако, она, скорее всего, имеет под собой вполне реальную основу: Танах в оригинале записан так называемым консонантным письмом, в котором нет гласных букв, лишь согласные. Чтение такого текста требовало:

• знать «огласовку» (нужные гласные), ее, как предполагают, принято было заучивать наизусть;
• произнесения вслух.

Именно для этого переводчику и требовался помощник. Историки предполагают, что сначала читался вслух текст на еврейском, затем он переводился на греческий, после чего записывался.

Разночтения книг

Еще одной интересной чертой создания Септуагинты было то, что переводчики не просто перелагали еврейский текст на другой язык, но стремились к наибольшей точности, зачастую не только переводя, но еще правя еврейский оригинал. Общеизвестно предание о св. Симеоне Богоприимце, когда он вознамерился поправить слова прор. Исайи:

«Се, Дева во чреве приимет и родит Сына…» (Ис.7:14), заменив «Дева» на «жена», но был остановлен Ангелом. Но есть также другие правки, например:

• дополнение в рассказе о убийстве Авеля братом Каином; если в еврейском тексте стоит «И сказал Каин брату своему Авелю. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего…», то в Септуагинте переводчики сочли возможным дополнить слова «и сказал Каин брату своему Авелю: пойдем в поле…»; это сделало текст более ясным;
• некоторые тексты (Книга Иова, Притчи) вообще представляют собой свободное переложение на греческий язык, довольно сильно отличающееся от оригинала стилистически;
• в Библии на греческом появились имена, адаптированные по нормам греческого языка: Ева вместо Хава, Ной вместо Ноах, Моисей вместо Моше, многие другие;
• единственное Имя, которое прозвучало на греческом позже – Имя Божие, которое в первых рукописях стоит на еврейском языке; лишь позже появится греческое «Кириос».

Итак, хотя текст Танаха был для переводчиков абсолютно свят, это не означало его неизменяемости, невозможности вносить дополнения, редактировать, выбирая более точные термины.

Точность копий

Согласно письму Аристея, иудеи Александрии признали Боговдохновенность перевода, постановив предавать проклятию всякого, кто попытается изменить этот текст. Однако, реальность оказалась иной: желание переписчиков сделать выражения более точными, выбрать более подходящие термины, соответствующие еврейским привело к тому, что уже во II в. редакций Септуагинты насчитывалось более десятка.

Одной из самых известных была принадлежавшая Феодотиону, который вставил в текст слова, которые почему-либо опустили переводчики. Именно этот труд использовал известный богослов Ориген в «Гекзапле», «синоптическом» или сопоставительном переводе Ветхого Завета: им представлены 6 вариантов перевода, включая Феодотионов. Все вставки переводчика в Септуагинту Оригеном были выделены, отмечены – но при переписывании его труда учениками утрачены, таким образом появилась Септуагинта, где оригинальный текст нельзя отличить от позднейшей редакции Оригена и Феодотиона. Ситуация с греческим переводом запутывалась все больше.

Масоретская еврейская Библия

Наличие десятков, позже – сотен редакций Септуагинты, а также активное ее использование христианами, привело к тому, что иудейская община изменила свою позицию относительно труда толковников. Появилась точка зрения, что они были вынуждены к этой работе «дерзким Толмаем» (Птолемеем), работали, будучи под арестом, даже – намеренно «портили» текст, чтобы истинное Слово Божие не досталось язычникам на поругание.

Наконец, появилась так называемая Масоретская еврейская Библия. Слово «масора» означает не что иное, как особые правила переписывания текстов, начиная от размера листов, количества строк, заканчивая – передачей содержания. Таким образом, было достигнуто единообразие текста – другие редакции, кроме переписанной согласно «масоре», отвергались.

Однако, то, что Септуагинта зачастую основана на более ранних и разнообразных редакциях библейского текста у евреев, не означает ее «поврежденности». Современные библеисты предполагают, что переводчики, создавшие Септуагинту, могли пользоваться, к примеру:

• другой редакцией пророчеств св. Иеремии, более краткой, чем та, что содержится в Масоретской Библии;
• иной, более ранней редакцией книги Исход; примерно половина ее текста имеют расхождения с Масоретской Библией, вероятно, ввиду того, что в распоряжении переводчиков имелся другой оригинал.

Тем не менее, проблему множества редакций Септуагинты христиане осознавали – и к IV в. появилась наиболее авторитетная ее версия, авторство которой приписывается мученику Лукиану, а сама она именуется Константинопольской. На нее же чаще всего ссылались святые отцы, говоря о Ветхом Завете.

Вульгата – латинский перевод Священного Писания

Сделан он известным святым отцом Запада, блж. Иеронимом Стридонским. Первоначально он опирался на Септуагинту, однако, ввиду большого количества ее редакций, впоследствии сделал перевод Писания с еврейского языка непосредственно. Ввиду того, что и еврейская Библия тогда имела много редакций, установить, с какой именно редакции еврейской Библии делался перевод на латынь, сейчас непросто. Во всяком случае, между Вульгатой (латинской Библией) и Септуагинтой присутствуют некоторые разночтения, включая довольно существенные, например, касающиеся летоисчисления: так, по Септуагинте Воплощение Христа произошло через 5508 лет по сотворении мира, по Вульгате – через примерно 4000-4700 лет. Кроме того, есть книги, которые входят в состав Септуагинты, но не признаются католиками, так как св. Иероним не включил их в Вульгату.

Разворот первого римского издания Вульгаты Паннарца и Свейнхейма, 1472. Библиотека Лауренциана

Переводы с Септуагинты на церковнославянский и современный русский

Что до христианского Востока, то Септуагинта (скорее всего, Констатинопольской редакции) стала основой для перевода на языки других народов. Среди них – также славянский, перевод на который осуществлен свв. Кириллом и Мефодием, их учениками. Здесь, как при переводе на греческий, святые столкнулись с теми же сложностями отсутствия у славян понятий, связанных с религией Истинного Бога. Отсюда, по сути, новый извод славянского языка, именуемый церковно-славянским.

Впоследствии, к XIX в., возникла идея еще одного перевода Библии – уже на современный русский язык. При этом многие предлагали пользоваться только Септуагинтой, подобно тому, как Вульгата «канонизирована» католиками, как единственно возможная редакция Писания. Однако, переводчики, возглавляемые свт. Филаретом (Дроздовым), хотя учитывали важность греческого текста, все же при переводе Библии на русский язык более опирались на Масоретский.

Что представляет собой Геттингенская Септуагинта

Это научное издание, которое представляет известные на сегодняшний день редакции текста. Впервые такая попытка была предпринята в Геттингене с 1935 г. Издание должно состоять из 20 томов, представляющих разные редакции текста, их текстологический анализ. Объем работы таков, что издание не окончено даже до наших дней.

Значение Септуагинты для христиан

Современный исследователь И.С.Вевюрко пишет:

Такова история текста. Ну а православные славяне могут сказать, что знают Библию именно такой, как ее перевели «70 старцев», а после них – ученики свв. Кирилла и Мефодия. Дорогие каждому цитаты, имена, описания событий – все это имеет источником Септуагинту.

Наталья Сазонова

The post Древнегреческий текст Библии — Септуагинта first appeared on Православие.вики.

Икона Спасителя «Спас Всемилостивый» — об­раз в ико­но­гра­фии Ии­су­са Хри­ста, от­но­ся­щий­ся к ти­пу ико­ны Пан­то­кра­тор (Все­дер­жи­тель).

Христиане называют так Сына Божия, Иисуса, говоря, что Он – надежда людей. Но почему и что означает само именование «Спаситель»?

Что значит слово

Именно оно находится в земном Имени Сына Божия, которым повелевал наречь Его Архангел Гавриил, когда благовествовал Пречистой Марии о будущем рождении Господа. С глубокой древностью с именем человека было принято связывать его жизненное предназначение, судьбу. Имя Сына Божия, которое Он носил, как Человек, звучит на еврейском языке как «Иехошуа», что означает буквально «Иегова спасает».

В книгах Ветхого Завета известен еще только один человек, носивший его – прав. Иисус Навин, сподвижник прор. Моисея, вместе с ним выведших избранный народ из Египта. Впоследствии, через 40 лет, именно он возглавит народ, входящий в Землю Обетованную, то есть обещанную Богом, Палестину.

Почему Иисуса Христа именуют Спасителем

Все красоты, благодатность Палестины, которая была обещана иудеям Богом – лишь тень потерянного людьми Рая. Именно в него вводит их другой Иисус, Воплотившийся на земле для избавления людей от рабства плоти и греху. О Нем говорил Господь, удаляя из Рая потерявших общение с Ним Адама и Еву, уже тогда зная: человек не может спастись самостоятельно, без Божией помощи.

Изгнание Адама и Евы из рая, Гюстав Доре

Почему же так? Потому, что сам не может избавить себя «от сего тела смерти», как называет Апостол Павел жизнь на земле, поврежденной грехом. Когда прародители человеческого рода, Адам и Ева, восхотев «стать как боги», отказались от Бога Истинного, предпочтя ходить по своей воле – духовное зрение их помрачилось. А последующие потомки первых людей все дальше уходили от Бога, хотя не переставали тосковать по потерянному Эдему.

Но духовно больной человек в попытках «штурмовать небо» или терпел неудачу, или – в своем ослеплении принимал за «богов» падших Ангелов, бесов, все ниже падая в бездну греха. Именно поэтому человек должен быть спасен прямым вмешательством Бога – и вот на земле воплощается Его Сын, Который:

• указывает путь к жизни вечной – веру в Него, доверие Ему, вручение Ему своей жизни;
• воскреснув, обновляет, преображает человеческую природу, поврежденную грехом; то же ожидает однажды каждого – по всеобщем воскресении; по слову Апостола, «не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор.15:51-52).

Рождение, жизнь и учение

К времени, как Спаситель пришел на землю, человечество достигло той точки, когда становится ясно: спасение своими усилиями невозможно:

• язычество, тысячелетия пытавшееся «прорваться» к потерянному Небу через магию, обряды, посвященные «богам», вошло в полосу кризиса;
• единственный же народ Земли, знавший Бога Истинного, с трепетом ожидал прихода Спасителя, которое было предсказано прор. Даниилом с точностью до года.

Настал день, когда сбылись все пророческие слова о Нем:

• Иисус «преестественно» рождается от Девы Марии в Вифлееме Иудейском;
• Он проживает земную жизнь, как Человек, проповедует Царство Небесное;
• Христос умирает на кресте – но побеждает смерть Своим Воскресением, и с преображенной человеческой плотью возносится на небо;
• наконец, домостроительство человеческого спасения завершается Сошествием Святого Духа – так рождается Церковь Христова, сообщество ожидающих спасения от Господа.

Первые начала Христова учения прозвучали в свое время еще из уст прор. Моисея, еще же раньше в Единого Бога веровали праотца – Авраам, Исаак, Иаков, иудейские патриархи, родоначальники 12 «колен» (родов) Израиля. Бедствующему среди треволнений мира человеку сначала были необходимы заповеди, которые бы оградили его от господствующего вокруг греха. Именно поэтому среди 10 заповедей, данных прор. Моисею непосредственно Богом на горе Синай – большая часть относится к запретам: не убивай, не кради, не пожелай чужого, не прелюбодействуй… И даже главная – о почитании Бога, тоже сопровождается запрещением:

«Да не будет у тебя других Богов…».

Еще больше запретов содержат другие заповеди, составившие Библейские книги Числа и Левит. Здесь – длинные перечни чистых и нечистых животных, описание обрядов очищения осквернившихся… Всего этих заповедей – 613. Таков, по ап. Павлу, Ветхий Завет, «детоводитель ко Христу» (Гал.3:24), Который, по Его словам, «не нарушить пришел, но исполнить» (Мф.5:17). Что же значит – исполнить Закон? Ответы на этот вопрос дает учение Спасителя, которое идет дальше Ветхого Завета, от запрета на грех переходя к взращиванию в человеке добродетелей. Иисус не запрещает, но – зовет к Царству Небесному, счастью, миру: не случайно Его заповеди и именуются «Заповедями Блаженства» (Мф.5:3-11, Лк.6:20-23), то есть достижения счастья. Оно возможно, прежде всего:

• для «нищих духом», то есть понимающих, что жизнь их без Бога пуста, а потому ищущих Его, как голодный – пищу;
• для тех, кто сознает свои немощи, плачет о них, прося помощи;
• ищущим правды Божией;
• для достигших чистоты сердца от греховных страстей, которые «Бога узрят»;
• для тех, кто смиренен, кроток, долготерпит обидчикам, врагам, как и Господь до последнего ждет покаяния человека;
• для «миротворцев», то есть имеющих мирный дух;
• для тех, кого гонят за Имя Божие, ибо они уподобляются Самому гонимому Христу.

Есть для учеников Иисуса и запреты: их меньше, чем у ветхозаветных иудеев, но исполнить эти заповеди – много сложнее, ибо они относятся к внутреннему состоянию человека:

• Заповеди Моисея запрещают убийство – Иисус же считает убийцей и того, кто сказал о ближнем дурное, более того – помыслил;
• Ветхий Завет учит иудея, живущего в языческом окружении, беспощадности к врагам – Христос требует от человека стремиться к совершенству, подобному Божиему: любить врага, молиться о нем, прощать – как Бог прощает каждого из грешников;
• Заповеди Моисея запрещают прелюбодеяние – Христос говорит, что согрешает даже тот, что смотрит на женщину «с вожделением»;
• наконец, христианину вовсе запрещено осуждение ближнего словом или даже мыслью.

И при всем этом Спаситель уверяет: «иго» этих, кажется, практически невыполнимых заповедей – «благо» и «легко». Потому, что дает счастье, мир душе, освобождает ее от греха. Вот только как перестать раздражаться на обижающего тебя, уйти от гнева на ближнего, постоянной привычки осуждать? Человеческими силами – никак, конечно. И здесь как бы замыкается круг: мы возвращаемся к самой первой заповеди блаженства – «Блаженны нищие духом». Именно им, положившимся на Него, Спаситель обещал Царство Небесное.

Фра Беато Анджелико. Нагорная проповедь. 1430-е гг. Флоренция. Музей Сан-Марко. В 1427 году Козимо деи Медичи — правитель Флоренции — приказал архитектору Микелоццо реконструировать старый монастырь доминиканского ордена Сан Марко. Фра Анджелико было поручено украсить фресками более сорока келий, коридоры и другие монастырские помещения. После перестройки монастыря Анджелико переселился в Сан-Марко и создал прекрасные росписи, которые ныне привлекают поклонников живописи всего мира.
Итальянский художник эпохи Раннего Возрождения Фра Беато Анжелико (буквально «брат Блаженный Ангельский») — доминиканский монах, в 1983 году причисленный католической церковью к лику блаженных. Его фреска «Нагорная проповедь» обращает на себя внимание особой чистотой и аскетизмом образа.
Христос изображен в центре фрески сидящим выше окружающих Его апостолов, помещающихся как бы у Его ног. Бросается в глаза (особенно православному христианину) то, что положение Христа не фронтальное — Он обращается вниз, не к нам. Мы, зрители, смотрим на сцену со стороны. Ликов большинства Христовых учеников мы или вообще не видим, или видим частично: апостолы либо сидят спиной к зрителю, что неприемлемо в православной иконографии, либо заслонены нимбами других. Однако отказ художника от всего второстепенного в изображении настраивает зрителя на возвышенный лад.

«Жестоко слово сие» (Ин.6:60). Так ответили Ему иудеи, которые привыкли полагаться на «праведность» как соблюдение запретов и верить в далекого Бога, Который никогда не снизойдет до падшего человека Лично. Так состоялось Распятие Спасителя.

Семь слов, которые Спаситель произнес с Креста

Распятый говорил совсем немного, но это – Его последние слова, как бы завершение проповеди:

• Господь делом явил исполнение заповеди о любви к врагам: он просил Отца Небесного простить убивающих Его, «ибо не ведают, что творят» (Лк.23:24)
• умирая, Спаситель принял покаяния распятого рядом разбойника; поначалу он, как его товарищ, насмехался над Распятым, хотя сам был осужден на ту же смерть; но Божия благодать коснулась сердца, разбойник раскаялся, признав Иисуса Богом, прося помянуть его в Царстве Его; и услышал обетование: «Истинно говорю тебе, ныне же со Мною будешь в Раю» (Лк.23:43);
• Спаситель поручил Свою Мать стоявшему с Нем при Распятии ученику, св. Иоанну Богослову; и самой Богородице сказал: «Жено! Се сын Твой» (Ин. 19:26); тем Он не только вручил Ей Иоанна, но – всех христиан передал Ее заступничеству.

Следующие четыре слова Божия произнесены в моменты кульминации страданий:

• в один из них от невыносимой боли Он начинает читать псалом 21: «Боже мой, Боже мой, для чего Ты Меня оставил…»; но закончить молитву не может от великих страданий;
• проходит еще некоторое время, и уже почти в агонии еще одно слово: «Жажду»;
• последние – «Свершилось» и «Отче, в руки Твои предаю дух Мой», Спаситель произносит, собрав оставшиеся немногие силы уже за секунды до смерти.

Так Он проходит через все, что происходит с умирающим человеком. И ныне Он так же близок к каждому страдающему. А ответ на вопль человека «Боже, для чего ты меня оставил», по сути, один: Бог не оставляет никогда, но идет со страдающим до конца.

М. Нестеров. Распятие

Погребение Богочеловека

Его хоронили поспешно, ради исполнения Закона, запрещавшего любую деятельность в субботу – день покоя. Потому не исполнили всего положенного, не совершили все молитвы. Возможно, даже плакать времени не было. Не такого погребения заслужил Тот, кто нес людям весть о спасении. Именно поэтому жены-мироносицы спешат на следующее утро ко гробу – довершить все обряды.

И… обнаруживают, что это уже не имеет никакого значения. Потому, что Тела Его в пещере нет, а Ангелы свидетельствуют невероятное – Воскресение Христово. А потом они встречают Его Самого… Так Господь проходит через смерть. Так пройдем через нее все мы.

Лик Христа Спасителя, как выглядел

Иконография Его существует уже с первых веков христианства. Ее основа – не только память об облике Иисуса, которую хранили ученики, но также – изображения созданные не человеческой рукой.

Спас Нерукотворный

Предание говорит, что это – первая известная икона, можно сказать, созданная Самим Христом. История ее появления связана с правителем города Эдесса (сейчас – Урфа), Авгарем, болевшим проказой. Узнав об Учителе из Иудеи, он, веруя, что просто взгляд на Его изображение исцелит болезнь, послал художника – запечатлеть Спасителя. Однако тот никак не мог приблизиться к Нему за толпой народа. Тогда Христос, провидя намерение живописца, Сам подозвал его, после чего попросил воды, и, умыв лицо, отер его платом – на котором чудесно отпечаталось изображение Его лица. Впоследствии реликвия, от которой Авгарь действительно получил облегчение болезни, стала главной святыней Эдессы – ее поместили над вратами.

Святой Мандилион. Икона из Капеллы Санта-Матилда, Собор Святого Петра, Ватикан. VI в. (?)

Как память об этом, образ Спаса Нерукотворного до наших дней помещают над вратами храма. Подлинник же плата с изображением, а также столь же чудесный отпечаток Лика Христа «на чрепии» (глиняной доске) утрачены во время одного из крестовых походов.

Плащаница

На сегодняшний день это – единственное нерукотворное изображение Господа, дошедшее до нашего времени. Оно хранится в итальянском Турине. Церковь издавна знает предание, что это – ткань, которой правв. Иосиф и Никодим обернули тело умершего Иисуса. На ткани – анатомически точный отпечаток человеческого тела, на котором видно, что Умерший был подвергнут мучениям, казни через Распятие. Природа изображения, несмотря на неоднократные попытки ученых, до сих пор не выяснена.

Туринская плащаница

Икона Христа Спасителя

Вся позднейшая иконография Христа основана на Его нерукотворных изображениях. На образах Господа:

• Его Лик несколько удлиненный, подчеркиваются выразительные глаза, тонкие черты лица – все это проявления индивидуального облика Иисуса по Его Человечеству;
• одежды Спасителя изображаются простые, каковы они были при жизни на земле; на нем красный хитон и синий гиматий (плащ); при этом красный цвет – символ Божества, синий – земли, сочетание же их говорит о Боге, ставшем Человеком.

Картина Леонардо да Винчи «Спаситель мира»

Она датируется рубежом XV-XVIвв. Хотя это изображение не создано по канонам иконописи, а очень выразительный лик Христа не вполне соответствует облику, который передает Плащаница, картина имеет элементы иконографии: рука Христа поднята благословляющим жестом, Он держит прозрачную сферу (подобные иногда пишутся на иконах Ангелов и символизируют мир). Одежды Господа – синие, с орнаментом, в отличие от Его одеяний на иконах, здесь они имеют эстетическую, а не символическую нагрузку.

Леонардо да Винчи (?)
Спаситель мира. Около 1499–1510

Статуя в Рио-де-Жанейро

Она находится на вершине горы Корковаду, высота которой 800 м. Появление статуи связано с бразильской принцессой Изабел, благодаря которой в стране  в 1880-е гг. отменили рабство. Многие назвали принцессу даже «искупительницией», что ей, католичке, казалось, конечно, практически кощунственным. Именно поэтому принцесса выступила с идеей поставить на вершине горы скульптуру истинного Искупителя. Реализовать идею не получилось ввиду государственного переворота.

Еще раз к ней вернулись только с 1921 г., когда два архитектора – Эйтор да Силва Кошта и Пол Ландовски создали проект грандиозной статуи. Средства были собраны католиками города.

Статуя, которая сейчас возвышается над Рио-де-Жанейро:

• имеет высоту 38 м, вес 1000 тонн;
• благословляющие город руки Господа распростерты на 28 м.

Количество туристов, паломников, приезжающих к монументу, ныне доходит до 2 млн. ежегодно.

День Христа  Спасителя

Самый большой православный храм России, посвященный Ему, имеет престольным праздником 7 января, Рождество Христово. С Господом связаны также многие великие праздники:

• Богоявление (Его Крещение во Иордане);
• Сретение, когда Христос Младенец был принесен к Иерусалимскому храму;
• Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение.

И, конечно, главный день, посвященный Господу – Пасха, Его Воскресение.

[/yw] Вход Господень в Иерусалим

Господь просвещение мое и Спаситель мой – псалом 26

Это боговдохновенные слова созданы царем Давидом за 1000 лет до рождения обетованного людям Спасителя. Их особенно любят христиане, читающие псалом во время опасности, искушений, когда колеблется вера, человек подвергается страхам. Тогда о Том, Кто всегда с нами, напоминают жизнеутверждающие слова:

«Если Бог за нас, то кто против нас?» (Рим.8:31). Так пишет Апостол Павел, опытно знавший, что такое Божия помощь и спасение. Знают это и современные христиане.

Наталья Сазонова

Молитвы Спасителю

Акафист

Канон

The post Господь просвещение мое и Спаситель мой first appeared on Православие.вики.

Святогорская икона Божией Матери

История образа

В XVI столетии в небольшом городке Вороничи, неподалеку от Пскова, жил одинокий юноша по имени Тимофей. Он сильно не походил на окружающих: любил уединение, подолгу бродил со стадами овец по здешним раздольным лугам и, большею частью, помалкивал, постоянно пребывая в своих рассуждениях и помыслах. Некоторые жители городка даже считали его юродивым.

Однажды он пас овец на речном берегу. Вдруг увидел юноша какое-то дивное сияние, тихо струящееся над заводью. Приглядевшись, узрел Тимофей посреди него образ Божией Матери «Умиление», хорошо знакомый и не раз виденный им в местном приходе св. Георгия. Лик этот некоторое время словно бы парил между землей и небом, а затем также внезапно чудное видение это исчезло. Никому не поведал в тот раз пастушок о случившемся.

Через некоторый период времени Тимофей отправился пасти стадо на Синичью гору. И вновь предстал пред его взором тот самый лик Богоматери. Упав на колени перед святыней, Тимофей вдруг услышал исходящий от него Голос: «Приходи на место сие через шесть лет, ибо здесь воссияет Благодать Божия!» Юноша понял, что Голос тот принадлежал Самой Небесной Владычице, однако и на этот раз ничего не рассказал он горожанам.

Спустя 6 лет, в назначенную дату, Тимофей вновь поднялся на ту гору. И на ближайшей сосне увидел он образ Богоматери. Но это был уже иной Ее лик – «Одигитрия», что значит «Путеводительница». Лик тот был невелик, величиною с ладонь, такие иконы именуют «пядичными» (от старинного слова «пядь» — мера, равная длине кисти руки).

Святогорская икона Божией Матери

Склонился пастух перед ликом благоговейно, но дотронуться до него не посмел. Рядом с той сосною выстроил он шалаш, где и провел последующие 40 суток, строго сохраняя пост и непрестанно творя молитву. А после этого срока Богородица повелела юноше поведать обо всем с ним случившемся жителям Вороничей, после чего в местной церкви взять Ее образ «Умиление» и прийти с ним к священному этому месту. Сделать же все указанное нужно было обязательно в пятницу, следующую за торжеством Всех Святых.

Тимофей поступил так, как повелела ему Пречистая Богоматерь, но не сразу поверили пастушку горожане. И все же не посмели они ослушаться веления Владычицы, взяли лик Ее «Умиление» из местного прихода и отправились с ним на Синичью гору. И уже во время того Крестного хода сотворились многие дивные дела: страждущие недугами получали излечения, слабые обретали силы, незрячие прозревали.

Дойдя до вершины горы, стали служить молебен, во время которого воздух вдруг наполнился благоуханием и воссиял удивительный свет, в котором увидели собравшиеся образ Богоматери «Одигитрия». Потянулись было они взять его, но образ стал от них отдаляться. В страхе собравшиеся пали на колени и стали взывать к Заступнице, и тогда лик Ее опустился прямо в руки кроткого Тимофея.

Святогорская икона Божией Матери, Святогорский монастырь, Россия

После этих событий оба дивных образа поставили в церкви вмч. Георгия. Много чудесных знамений и исцелений проистекало от них. Синичью гору с тех пор стали именовать люди Горою Святою. Вскоре там возвели часовню, куда и перенесли обе святыни.

Где сейчас находится Святогорская икона Божией Матери

Однажды постройка сгорела, однако чудесные лики Богоматери ничуть не пострадали. На месте же сгоревшего строения горожане возвели каменную Успенскую церковь, алтарь которой расположили прямо над местом явления образа.

Впоследствии по велению государя Иоанна IV основали здесь Святогорскую обитель, одну из самых прославленных в Отечестве до сей поры.

Святогорский монастырь, поселок Пушкинские Горы, Россия

Веб-результат с дополнительными ссылками Свято-Успенская Святогорская Лавра, Донецкая область

Еще один знаменитейший лик Божией Матери «Святогорской», к которому каждый год съезжаются на поклонение тысячи богомольцев со всех уголков православного мира, находится на Донбассе, в Святогорской Свято-Успенской лавре. Этот образ был написан афонским насельником, посетившим обитель в 1844 г., в благодарность за дивно проведенные здесь дни.

Тот монах-изограф подарил святогорской братии созданный им список лика Богоматери с чудесного Ее образа, находящегося в ту пору в той же обители в Иоанно-Предтеченской церкви. От этого списка впоследствии стали обильно проистекать многие чудеса.

В неспокойные богоборческие годы дивный этот лик переносили Крестным ходом из селения в селение. В 1918 г., когда насельники расположились со святыней на ночлег в доме приходского старосты, ворвавшиеся туда активисты убили иеромонахов Иринарха и Модеста, иеродиакона Феодота и приютивших их хозяев. Икона Божией Матери окропилась тогда кровью невинных мучеников, пострадавших от совершенного злодеяния.

Однако образ уцелел. Долгое время его скрывали бывшие прихожане – жители Волновахского района, и только 4 октября 1992 г. его вновь торжественно перенесли из Славянска в Успенский собор лавры. В великие праздники ее устанавливают в центре собора. С ним проходят Крестные ходы к установленному здесь монументу Богоматери «Игуменье» — Покровительнице обители. Образ украшен множественными дарами прихожан – вещественными знаками благодарности за полученную через него от Божией Матери помощь.

Особенности иконографии и их символическое значение

Святогорский лик Небесной Владычицы относится к иконописному типу «Одигитрия». Предание повествует, что первый образ подобного типа был создан кистью св. евангелиста Луки. Изводов же подобного изображения существует великое множество.

Святогорская икона Божией Матери

Данный тип иконографии имеет несколько характерных особенностей. Так, Богомладенец всегда свободно сидит на левой руке Пречистой Своей Матери, и главы их едва соприкасаются. Персты правой руки Иисуса обычно сложены в благословляющем жесте, а в левой руке его часто изображают свиток, символизирующий Его Евангелие – весть о том, что приблизилось Царство Небесное.

Кисть правой руки Богоматери обращена к Сыну в молитвенном положении. Позднее специалисты назовут данный иконописный прием «деисусным жестом», символизирующим неустанное предстательство Небесной Владычицы за грешный человеческий род.

На образе из Святогорской лавры Божественный Младенец в левой руке удерживает жезл -символ одновременно и высочайшего царского достоинства Сына Божия, и Его земной миссии в качестве пастыря «овец Божиих». Ножки Младенца на этой иконе перекрещены. Данный прием пришел на Русь из византийского церковного искусства: он означает, что Христу уготована страдальческая кончина, о которой Он знает и готов принести Себя в Жертву ради избавления верующих в Него людей.

Покров Богоматери обычно ярко или темно-красный. Подобный цвет символизирует величайшую жертвенность, страдания, но, вместе с тем, и Воскресение, Вечную Жизнь, которые невозможно обрести, не преодолев испытания. Реже встречаются золотистые цвета одеяния Богородицы – это символ Ее Высочайшего Положения в Небесной иерархии и особой близости к Господнему Престолу.

День празднования Святогорской иконы

Святогорский образ Божией Матери Церковь чествует 30 июля.

О чем принято молиться

По молитвенным прошениям перед чудесным ликом Божией Матери «Святогорской» совершались многие излечения. Существуют записанные свидетельства об избавлении притекающих к образу богомольцев от таких недугов, как астма, лимфаденит, аденома, болезни глаз и почек. Многие супружеские пары свидетельствуют о даровании им по предстательству Божией Матери долгожданных чад.

Татьяна Расновская

Молитва Святогорской иконе Божией Матери

Цари́це моя́ преблага́я, Наде́ждо моя́ Богоро́дице, Прия́телище си́рых, и стра́нных Предста́тельнице, скорбя́щих Ра́досте, оби́димых Покрови́тельнице! Зри́ши мою́ беду́, зри́ши мою́ ско́рбь, помози́ ми́ я́ко не́мощну, окорми́ мя́ я́ко стра́нна. Оби́ду мою́ ве́си, разреши́ ту́, я́ко во́лиши: я́ко не и́мам ины́я по́мощи ра́зве Тебе́, ни ины́я Предста́тельницы, ни благи́я Уте́шительницы, то́кмо Тебе́, о Богома́ти; я́ко да сохрани́ши мя́ и покры́еши во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва иная

О, Пречудная Госпоже Владычице Дево Богородице! С сокрушенным сердцем и смиренным духом дерзаем припасть к Твоей чудотворной иконе Одигитрии, пречуднем явленней древле в пределах Псковских на святой горе Синичией блаженному отроку Тимофею и многочисленному сонмищу града Воронича и его окрестностей. Вначале на древе, тажде на воздусе, да не прикоснется к ней рука недостойных, прежде же шести лет изволила явити ин образ Твой Умиления. Яко некоего Предтечу от града Воронича возсиявша и сладким гласом предвозвестивша о скором явлении сея пречудныя иконы Твоея Одигитрии, и утвердити то многими чудесы при реце Луговице, и на горе Синичией. Темже со страхом, верою и любовию, взирая ныне на сей пречудный образ Твой молим Тя, Честнейшую Херувим и Славнейшую Серафим, да якоже тогда изволила еси излити дивные Твоея и богатые милости явлением сих чудоточных Твоих икон, такожде и ныне пробави оныя древния милости и щедроты Твоея на храм сей и на вся люди к Тебе прибегающия, да ни мором, ни гладом, ни огненную стихиею, не иными многовидными беды наказаны будем от Твоего возлюбленнаго Сына Господа Нашего Иисуса Христа. За не бремя тяжкое греховное отяготеша на нас. Утеши наша скорбныя сердца, печалию и унынием обуреваемыя, устави стремления страстей присно борющия ны, облегчи нашу брань греховную с миродержителем тьмы века сено люте на ны ратующим. Помози нам, Владычице, не прельщатися красными мира сего, лестию богатства, мовременною славою человеческою. Испроси нам, Госпоже, и вся полезныая ко временному житию нашему, яже Сама веси, и исцели вся недуги наша.

О Всеблагая Одигитрие! На правые стези Господни, во еже не уклонно шествовати в Горнее Царствие путем святых повелений возлюбленнаго Сына Твоего, Им же спасошася вси отцы наша и сипроси нам дух истиннаго покояния и умиления, и послушания, дух чистоты и целомудрия, да в добрем жительстве и с чистою совестию скончавше прочее время живота нашего сподобимся улучити и век грядущего царствия Сына Твоего Христа Бога нашего славяще его присно со Отцем и Святым Духом во веки веков. Аминь.

The post Святогорская икона Божией Матери first appeared on Православие.вики.

На духовной карте мира есть места, где совершенно по-особому чувствует себя каждый человек, где говорят: «Все мы – одна семья во Христе». И от этого на душе становится тепло и благодатно. Это место – остров Корфу, который по праву считается православной жемчужиной Греции.

Пребывающие на Корфу благочестивые паломники стремятся к главному источнику благодати – к небесному покровителю корфиотов святителю Спиридону Тримифунтскому, нетленные мощи которого покоятся в главном соборе острова.

Житие тримифунтского святителя и его связь с островом Керкира

Интересно, что епископ Спиридон никогда не был на острове Корфу. Все его земное служение было связано с Кипром и родным Тримифунтом. Из жизнеописания, составленного в Х веке святым Симеоном Метафрастом, известно, что святой Спиридон был простым пастухом, имел жену и дочь Ирину. Он рано овдовел и благодаря своей смиренной и добродетельной жизни был хиротонисан во епископы Тримифунта. Житие кипрского чудотворца поражает удивительно смиренной простотой и даром чудотворения, которыми наградил его Господь.

Тримифунтский епископ с любовью заботился о своей пастве: он возносил молитвы о даровании дождя в засушливое время, об исцелении тяжелобольных (известен случай удивительного исцеления от смертельной болезни антиохийского императора Констанция), об изгнании бесов, о воскрешении умерших.

Историки Церкви утверждают, что на проходившем в Никеи в 325 году I Вселенском Соборе в числе других епископов был и святой Спиридон, где в состязание с греческим философом обличил ересь Ария.

Жизнеописатель св. Симеон в даре великодушия и гостеприимства уподоблял святого Патриарху Аврааму. Из скромных личных запасов епископа Спиридона получали пропитание и денежную помощь все нуждающиеся.

В праведности и святости прошел свой земной путь свт. Спиридон и около 348 года отошел ко Господу. Его нетленные мощи до второй половины VII века почивали в родном Тримифунте. Однако из-за постоянных набегов арабов были перенесены в Константинополь, где пробыли до его падения в 1453 году. Греческий священник Георгиос Калохеретис, спасая святые останки от поругания османов, тайно вывез их на Корфу, куда вынуждены были бежать многие христиане из Византии.

С тех пор святой чудотворец из кипрского Тримифунта считается небесным заступником острова Корфу. Святой постоянно присутствует в их жизни. По молитвам епископа Спиридона Господь четыре раза спасал остров от неминуемой гибели: дважды от эпидемии чумы, от страшного голода и от захвата турецких захватчиков. Эти памятные события православные корфиоты отмечают престольными праздниками с крестными ходами.

Неудивительно, что самое распространенное мужское имя – Спирос в честь любимого святого. Утро современного корфиота начинается с испрошения благословения у небесного покровителя на грядущий день. Жители всегда находят возможность забежать в храм, поставить свечу, приложиться к его святым мощам и помолиться с прошением или благодарностью.

История храма

Местные жители были очень обрадованы принесением святых мощей на их остров. Они видели в этом особый Божий Промысел. Изначально их поместили в храме святого Афанасия, к сожалению, несохранившегося до наших дней.  Для того, чтобы уберечь святые останки от поругания турок, их переносили из одного храма в другой, пока они не обрели постоянное место своего упокоения.

Строительство собора было завершено в 1589 году. Мощи святителя были сразу перенесены в новый собор и по настоящее время пребывают здесь.

Сегодня собор Агиос Спиридонос включен в архитектурный ансамбль исторического центра островной столицы – города Керкиры. Белокаменная колокольня с красным куполом высотой 42 метра видна практически с любой точки столицы. Так уж исторически сложилось, что на острове нельзя возводить здание выше этой колокольни.

Архитектура этого памятника поствизантийской эпохи отличается от традиционного греческого стиля. Собор выполнен по канонам храмового зодчества, характерного для Ионических островов: однонефная базилика с покрытием из черепицы.

Внешне собор не столь примечателен, как его внутреннее убранство, поражающее своим роскошным и живописным интерьером. Чувствуется сильное влияние венецианской школы. Богато украшенные огромные паникадила, выполненные из золота и серебра, иконы необычных форм в золотых рамках.

Настоящим произведением искусства является живописный потолок в виде небосвода, где изображены сцены из земной жизни Спасителя. Автором является основатель Ионической школы Пайотис Доксарас, который был большим поклонником эпохи Ренессанса.

Стены базилики украшены фресками в итальянском стиле.

Еще одной особенностью собора является мраморный иконостас, справа от которого в небольшой крипте с XVI века хранятся нетленные мощи. Они помещены в серебряную раку, специально изготовленную в Вене в 1867 году.

Над ракой развешены многочисленные лампадки разных размеров, выполненные из золота и серебра. Это вид особых приношений в дар святому.

Многие лампадки выполнены из серебряных пластинок, на которых символически изображены различные прошения или благодарность (например, ребенок – просьба о здоровье сына или дочери; сердце, рука, голова – просьба об исцеление конкретной части тела или органа; ключ – просьба о собственном жилье; грудной ребенок – о даровании долгожданного чада, «ευχαριστώ» — спасибо по-гречески и т.п.).

Данные пластинки можно купить прямо в храме или в многочисленных сувенирных магазинчиках. Приобретенную пластинку с конкретной просьбой верующие во время поклонения святому оставляют на его раке.

Рака с нетленными мощами закрывается на ключ, ее открывают всего два раза в день: утром сразу после литургии — около 10 утра и примерно до 13.00, и в вечером сразу после всенощного бдения — с 17.00 до 18.00.

Все время пока открыта рака, около нее постоянно стоит священнослужитель, молитвенно зачитывающий поданные именные записки. Он же может сразу на мощах освятить купленные здесь церковные предметы (иконы, свечи, медальоны, ладан).

Через стекло можно отчетливо разглядеть лик святителя. Местное священство констатирует, что его мягкое на ощупь тело весом как у взрослого человека и температурой 36,6 градусов.

Как гласит древнее предание, св. Спиридон каждый вечер обходит свой остров – улицы, монастыри, храмы…В связи с этим его башмачки через какое-то время реально стаптываются и их ежегодно меняют на новые. Поэтому чудотворца Спиридона еще называют «ходячим святым». Также где-то раз в год меняется епископское облачение, поскольку оно тоже изнашивается. В дальнейшем оно разрезается на мелкие кусочки, те самые «филахто», которые потом раздаются нуждающимся паломникам.

Рака с мощами свт. Спиридона Тримифунтского

Хранители святыни рассказывают, что бывают случаи, когда рака не открывается. Местные жители верят, что в данный момент их небесный покровитель находится там, где необходима его молитвенная помощь и заступничество. Священники рассказывают, что в начале ХХ века святой епископ спас от неминуемой гибели местного рыбака, который попал в шторм и начал тонуть. Когда спасенный удивительным образом мужчина пришел в храм поблагодарить святого, то, открыв долго не открывающуюся до этого раку, все увидели морскую тину на его башмачках.

В собор можно войти через два входа с северной стороны или через два входа с восточной стороны. По сложившейся в Греции традиции, на улице перед собором стоят большие подсвечники с песком. Пожертвование указано только за большую ростовую свечу – 5 евро, за остальные – по желанию.

 В чём помогает чудотворец из Греции?

Духовный подвиг паломничества к мощам святителя Спиридона практически никого не оставляет равнодушным и безутешным. Стоя в очереди к раке святого, можно услышать бесконечный поток фактов различной помощи по его молитвам.

К святому угоднику обращаются в различных житейских нуждах, в укреплении веры и духовном окормлении:

— в решении проблем с работой, жильем, финансами, возврата долга, погашение кредита или закрытие ипотеки. Однако прося о материальных благах, важно, чтобы они были не во вред и не закрывали истинные духовные ценности;

— об исцелении от различных физических и душевных заболеваний, в том числе онкологических;

— о дарование долгожданного чада;

— о наставничестве в христианском благочестии и истинной вере;

— о спасении невинно осужденных и оклеветанных;

— о сохранение ценного имущества;

— при стихийных бедствиях и природных катаклизмах.

Где находится церковь?

Адрес: Agiou Spyridon, Corfu,  Filarmonikis 19, Kerkira 491 00.

Tel +30 26610 39779 / 3305

Координаты храма для GPS N 39° 37.513 E 019° 55.352

До Собора Святого Спиридона можно следующими способами:

1. От аэропорта, который находится в 3 км от исторического центра острова, на такси до площади Листон за 15 евро или на арендованном автомобиле. Время поездки около 10 минут. От площади Листон до Собора – 3 минуты пешком по улице Filarmonikis. 
2. На общественном транспорте: на автобусе № 15 до площади Сароко, затем 10-15 минут пешком.
3. От порта если Вы пребываете паромом из Греции (порт Игуменица) или Италии (порт Бари) можно на такси (около 11 евро) или пешком (15-20 минут).

Отзывы паломников

«Паломничество на остров Корфу напоминает сон о детстве, где всегда светит солнце, мир сияет яркими красками, все люди добры и приветливы. И есть человек, который решит все твои проблемы. Таким человеком для небольшого острова, где всего один город — Керкира, а остальные населенные пункты — маленькие деревни, стал святитель Спиридон Тримифунтский. Человек, который умер более полутора тысяч лет назад, до сего дня продолжает оставаться главным покровителем и, если позволите, хозяином острова. А храм святого Спиридона, расположенный между двумя оживленными улочками Керкиры, — несомненный центр города». Марина Шмелева, Саратов.

«Признаюсь честно о Святом Спиридоне, до поездки не знала ни чего! И попав в первое наше воскресное утро на службу, я поняла, что именно Бог привёз меня и моих деток сюда.

Сын болеет, не люблю слово инвалид, режет оно мои уши! Он просто немного отличается от других деток вот и все!

Историю Святого Спиридона Тримифунтского услышали от женщины из соседской лавки и сразу решили зашли с детьми к саркофагу с мощами. Очень переживала, что сын испугается. Но он так просил, так молился и целовал Святого, честно скажу меня пробрало до костей. Мы не просили денег, ни я ни взрослая дочь. Мы просили лишь о мире и спокойствии, о здравии близким нам людей! И дать нам то, что вполне вероятно в суете мы не смогли заметить пройдя мимо.

Вы знаете Сын перестал Болеть!!! Первые десять месяцев болезнь к нам не могла подступиться. Сейчас далекие отголоски совсем немного беспокоят его…» — Юнона, Украина

«И плодотворная Керкира тебе, и чудеса творишь, верный друг Господа, верный друг Троицы», — писал о святителе Спиридоне епископ Икониос Кариофиллос. Собор Агиос Спиридонос – место особого притяжения. В очередь поклониться святому епископу можно увидеть и правоверных паломников с акафистами в руках, и искушенных туристов. Все незримо ощущают покровительство дивного греческого святого, имя которого так и переводится с греческого – «сильный», «крепкий», «надежный».

Екатерина Маликова

The post Средоточие благодати — собор святого Спиридона на острове Корфу first appeared on Православие.вики.

Жизнеописание Софрония Сахарова

Старец прожил долгую жизнь. Он родился 22 сентября 1896 г., еще во времена царской России, застал правление ее последнего императора. А последние годы его жизни пришлись на время прекращения гонений на Русскую Церковь.

Путь к Богу

Он родился в православной Москве – тогда, можно сказать, духовном сердце страны. О своей семье о. Софроний (в миру – Сергей) впоследствии рассказывал очень немного, а среди иноков задавать вопросы о мирском прошлом было не принято. Известно лишь, что семья была состоятельной, отец занимался предпринимательством. Кроме того, родители были верующими. Однако, решающее влияние на духовное становление будущего монаха оказала его няня, раба Божия Екатерина, которая отличалась особой любовью к молитве, церковным службам. Мальчик часто посещал храм вместе с ней, постепенно полюбил молиться: даже ребенком он делал это по получасу, даже более.

Став юношей, Сергей вступил на путь духовных поисков: усвоенная от няни, родителей, детская вера должна была стать сознательной, выстраданной. Получилось это далеко не сразу: первоначально Сергей никак не воспринял главную христианскую заповедь, о любви к ближнему. Она показалась ему слишком «приземленной», ему же хотелось «вечного Абсолюта». Так он увлекся модными среди тогдашней духовно «всеядной» интеллигенциями мистическими исканиями, очень далекими от христианства. Однако, ложная духовность все же не смогла полностью отвратить его от Церкви.

Напряженные духовные искания совпали с революционными событиями: Сергея, как выходца из «благородных», несколько раз арестовывали, так что к 1921 г. он, как многие тогда, решил покинуть страну. Талантливый живописец, Сергей Семенович на три года обосновался в Париже: писал картины, участвовал в выставках. Но мысль о Вечности постоянно оставалась с ним.

Поворотным стал 1924 г., когда, по собственному рассказу о. Софрония, он на Пасху увидел некое видение, которое описывал как «Нетварный Свет». Именно тогда он осознал – любовь и есть та самая искомая Вечность, то, что соединяет с Богом.

К монашеству

Духовный переворот привел молодого человека в Свято-Сергиевский богословский институт, работавший тогда во Франции. Во время учебы он многое узнал об истории Церкви, богословии – но все это было не так важно, как обретение Христа. Так Сергей приходит к мысли о монашеском пути. В том же 1925 г. он уезжает на Афон.

Здесь, в русском монастыре вмч. Пантелеймона, 18 марта 1927 г. 30-летний послушник становится монахом, принимает посвящение во священный сан (1930 г.). Во время тяжелой болезни (1935 г.) он, уверенный, что его земной путь заканчивается, становится схимником – это высшая ступень монашества, полное отречение от мира.

Ученик старца Силуана

Духовное общение тогда еще иеродиакона Софрония и монаха Силуана, не имевшего священного сана, началось около 1930 или 1931 г. О. Силуан стал его духовным отцом, наставником на пути монашеского делания.

Многие, как говорил старец, «отчаянные духовные вопросы» разрешились у него благодаря руководству прп. Силуана, его опыту, примеру личной святости.

Духовное общение продолжалось до кончины преподобного, которая последовала в 1938 г. После смерти своего аввы о. Софроний уходит на уединенное подвижничество: живет в Карульском ските, некоторых других.

Духовник

Это послушание он нес с 1941 г. (когда был рукоположен во иеромонаха) до 1947 г.: священноначалие благословило его окормлять братию обители св. Павла. Но к 1947 г. многие русские иноки вынуждены были покинуть Святую Гору ввиду обострения политической обстановки. Уехал и о. Софроний.

Дорога к Вечному

Он был уже сложившимся подвижником, взгляды которого сложились как из собственного опыта, так – под влиянием прп. Силуана. Иеромонаха не оставляла мысль о достижении Вечности, обретении Христа через изменение сердца, на которое должны быть направлены все усилия монаха, тогда как внешние подвиги – лишь средство, но не самоцель.

Первым шагом на пути воплощения этой идеи стало издание биографии старца Силуана, а также его писаний.

Так в 1948 г. появилось первое, напечатанное на ронеотипе (ручной печатный станок) издание книги «Старец Силуан». Через 4 года книгу издали уже большим тиражом, в типографии. К этому времени при Успенской церкви  русского кладбища Сент-Женевьев-де-Буа, уже начала складываться община духовных детей о. Софрония. Многие из них постепенно идут к иноческой жизни. С 1956 г. он, уже архимандрит, основывает монашескую общину на ферме Колара. Здесь настоятель пытается на практике реализовать духовное делание о. Силуана. О. Софроний считал, что главное для монаха – изменение сердца, души, а не внешнее делание, которое часто делает духовную жизнь набором схем или правил «правильного поведения». Этот подход показался священноначалию (приход Успенской церкви относился к Западно-Европейскому экзархату Русской Церкви) слишком «радикальным». Реализовывать идею монастыря «по заповедям старца Силуана» пришлось в Англии.

С 1959 г. архимандрит получает разрешение на строительство обители Иоанна Предтечи в графстве Эссекс – уже под  юрисдикцией Констанинопольской Патриархии. Впрочем, уход из Русской Церкви (видимо, исключительно ради основания монастыря) никак не повлиял на отношение схиархимандрита к ее священноначалию. До конца жизни он молился о гонимых православных России, отвергал любые попытки расколов.

До 1974 г. схиархимандрит был настоятелем своего монастыря, затем – до самой кончины 1993 г. – духовником не только братии, но также сотен мирян со всех концов мира, которые приезжали за советом, поддержкой, помощью.

«Радикальная литургическая реформа»

Так называли многие современники особый богослужебный уклад, который ввел основатель монастыря: вместо Вечерни, Утрени, часов братия стала по нескольку часов ежедневно читать Ииусову молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Практика вызвала неоднозначную реакцию верующих: многие считали неприемлемым отказ от древних богослужебных традиций. Однако, были также православные монастыри, которые ее перенимали. К тому же, как говорит насельник монастыря Эссекса, иеромонах Николай (Сахаров) (родственник архимандрита), нововведение было основано:

• на Афонской традиции, где ввиду разных обстоятельств, например, отсутствия богослужебных книг, некоторые службы заменялись Иисусовой молитвой;
• на благословении прп. Силуана Афонского, который однажды положительно ответил на вопрос ученика, можно ли заменить личное молитвенное правило на Иисусову молитву;
• на потребностях самой братии: обитель изначально была многонациональной, так что было сложно выбрать какой-либо богослужебный язык.

Кончина отца Софрония

Последние годы жизни старца стали временем особых телесных страданий: он болел раком, терпя страшные боли, тяжелую телесную немощь – около 2 лет он не мог служить, с трудом даже ходил. 11 июля 1993 г. он скончался в основанной им обители.

Канонизация Софрония Сахарова

Вопрос о ней поднимался еще с начала 2010-х гг. Духовный опыт, личность старца, его взгляды на духовное делание, богослужение оценивались самым различным образом. Наконец, 27 ноября 2019 г. Константинопольская Патриархия причислила схиархимандрита Софрония к лику преподобных. А вот включение его имени в русский церковный календарь пока под вопросом, так как:

• Московская Патриархия прервала еще с 2018 г. евхаристическое общение с Константинополем ввиду событий раскола на Украине, в которых принимал активнейшее участие Патриарх Варфоломей;
• внутри самой Русской Церкви взгляды на личность, деятельность, богословские воззрения схиархимандрита можно считать неоднозначными.

Сейчас существуют две позиции по вопросу канонизации схиархимандрита Русской Церковью:

• согласно первой, никаких препятствий к этому нет: личность старца, о которой есть многочисленные свидетельства как его духовных детей, так просто паломников, говорит о высокой духовной жизни, кроме того, имеются факты чудес при земной жизни, по кончине;
• многие, однако, указывают на неоднозначность его «литургической , реформы», а также сам духовный опыт: к примеру, профессор Московской Духовной Академии А.И.Осипов считает книгу «Видеть Бога, как Он есть» тяготеющей к католической, а не православной традиции с описаниями «видений и откровений», подобных, например, тем, что содержат сочинения Франциска Ассизского; критически относился к трудам архимандрита также игумен Никон (Воробьев), отмечавший духовную незрелость некоторых сочинений, вызванную отсутствием у о. Софрония надежного духовного руководителя большую часть его монашеской жизни; о. Никон также сомневается относительно верности интерпретаций высказываний прп. Силуана, которые содержит книга о нем.

Книги и труды о.Софрония

Схиархимандритом написаны десятки статей, книг, множество писем. Вот некоторые из его творений.

Старец Силуан Афонский

Пожалуй это – самое известное из них. Книга имеет две части:

• рассказ о земном пути о. Силуана, о котором автор книги узнал от него самого; здесь рассказывается о том, как старец жил до монашества, каким было его духовное возрастание на Афоне;
• писания старца, сохранившиеся как очень небольшие записки-заметки, которые старец делал для себя; благодаря о. Софронию слова святого теперь читаемы людьми, получающими от писаний старца великое духовное утешение.

О молитве

Это сборник статей, впервые изданный за 2 года до кончины схиархимандрита в 1991 г., в Париже. Через 3 года, когда старец уже отошел ко Господу, книга была переиздана в России. Здесь – высказывания о молитве, ее значении, о том, как стяжать ее дар. Главное условие – не искать особых благодатных состояний, но «стать твердо умом в Боге», «и придет момент, когда бессмертный Дух прикоснется к сердцу. О, это прикосновение Святого святых. Его нельзя сравнивать ни с чем: оно восхищает наш дух в область нетварного Бытия; уязвляет сердце любовью, непохожею на то, что обычно мыслят люди под этим словом. Свет ее, любви сей, изливается на всю тварь, на весь мир людской в его тысячелетнем явлении. Любовь сия ощутима физическим сердцем, но по роду своему она духовная, нетварная, как исходящая от Бога».

Видеть Бога, как он есть

Эту книгу автор назвал исповедью за всю жизнь: она написана им уже в годы тяжелой предсмертной болезни. Именно поэтому здесь описываются его внутренние состояния, благодатные озарения – что, собственно, вызывает сомнения богословов, заставляет некоторых считать произведение скорее основанным на католической традиции, где за «святость» часто принимается экзальтация. Впрочем, стоит отметить: «дерзновенно» о Боге часто говорил также духовный отец схиархимандрита, старец Силуан, о котором некоторые иноки думали, «не в прелести ли он». Время, как известно, расставило все по своим местам – старец прославлен как святой. А вот вокруг труда его ученика продолжаются дискуссии…

Современники об отце Софронии Сахарове

Икона

Русских образов канонизированного святого пока нет. На одной из первых его икон греческого письма он – в монашеском одеянии, с посохом, на левой руке – изображение основанной им иноческой обители.

Кроме того, основанная им обитель бережно хранят образы, написанные самим о. Софронием. Среди них – иконы Христа, Богородицы, и, конечно, прп. Силуана.

Молитва

Особых молитв святому на русском языке к настоящему времени также нет. Но многие любят молитвы, составленные самим святым. Вот одна из них:

Вокруг личности ученика прп. Силуана не стихают споры. Истинен ли его опыт? Не была ли канонизация «политическим» актом Патриархии? Можно ли устраивать монастырь так, как это сделал он? Впрочем, все спорящие сходятся в одном: старец был добр, смиренен, подлинно «нищ духом». Ошибаются же, как люди, и святые, и грешники. О том, свят ли о. Софроний, знает только Господь, Который однажды, возможно, благословит его прославление и в России.

Автор Наталья Сазонова

The post Схиархимандрит Софроний Сахаров first appeared on Православие.вики.

Жития прпп. Зосимы и Савватия

Прп. Савватий в истоках своего подвижнического пути был насельником Кирилло-Белозерской иноческой общины. Жизнь его была настолько благочестивой, что снискала праведнику великое уважение ближних и многочисленную молву о нем среди прихожан.  Потому Савватий, не терпя и даже пугаясь людского почитания, замыслил переселиться в более уединенное место.

Вначале он, получив благословение игумена, перешел на жительство в Валаамскую обитель, но и здесь слава о праведнике быстро распространилась среди богомольцев, и снова задумал благочестивый старец искать себе еще большего уединения. Помолившись Отцу Небесному, он удалился на север, на далекий Соловецкий остров, о котором в те времена немного было известно. Земля эта была совершенно необитаема, лишь изредка посещали ее застигнутые непогодой рыбаки. Прп. Савватий не рассуждал при этом, что будет служить ему в тех местах питанием и одеждой, потому что заботы эти и свою надежду он целиком возложил на Всемилостивого Владыку.

Господь не оставил Своего служителя в одиночестве: Он послал ему преданного спутника – живущего при здешней часовне инока Германа. Вместе подвижники и вступили на заповедный остров, приплыв туда на лодке, груженой съестными припасами и всяким иным скарбом. Подвижники воздвигли на берегу Крест, соорудили для себя келью и, добывая питание усердными стараниями, неустанно пребывали в молитвенном обращении к Всевышнему Создателю.

Был период, когда прп. Савватий остался на острове в совершенном одиночестве, когда лишь Божии Ангелы посещали его и укрепляли в нем духовные силы. Незадолго до кончины праведника Господь дивным образом устроил его встречу со священнослужителем Нафанаилом, причастившим старца, который через малое время отошел к Небесному Отцу. Случилось это 27 сентября 1435 г. А спустя год после кончины праведника продолжателем его подвигов на пустынном острове стал прп. Зосима, основатель и первый благоустроитель Соловецкой обители.

С детских лет этот отрок был известен своею кротостью. Рано научившись грамоте, он более прочих книг любил чтение Священного Писания. Войдя же в совершенные лета, Зосима, надев черные одежды, покинул кров отчего дома и удалился в пустынное место, став жить там подобно отшельникам. Промышлением Божиим познакомился праведник однажды с отцом Германом, верным сподвижником прп. Савватия, и, узнав от него о благодатном острове, стал упрашивать старца проводить его в ту землю. Отец Герман исполнил желание сердца Зосимы, а в дороге сподобился подвижник дивного видения. Узрел он, как в блистающем сиянии, появившемся на Востоке, возникла боголепная церковь, освещаемая немеркнущим заревом.

Достигнув цели своего путешествия, Зосима и Герман принялись за строительство обители. Однако, трудясь, не ведая отдыха, они, тем не менее, не сокращали и своих молитвенных деланий.

Первым их учеником стал приплывший сюда рыбак Марк, примеру которого последовали некоторые прочие жители побережья. Все они строили рядом с кельями учителей жилища и снискивали пропитание себе трудами собственных рук. Когда число насельников умножилось, они возвели здесь небольшую церковь Преображения Господня, пристроили к ней трапезную и общежития. Так и была создана на острове Соловецкая обитель, до сего дня сохраняемая Господней Милостью, несмотря на все исторические перипетии.

Прп. Зосима сделался ее игуменом. Его стараниями выстроили Успенскую церковь, расширили келии и перенесли в монастырь честные мощи прп. Савватия, по прошениям которому страждущие получали многие излечения. У гробницы его игумен, иной раз, проводил целые ночи.

Провидя приближение кончины, отец Зосима поставил над братией преемника – хорошо управляющегося с заботами обители монаха Арсения, обратившись к духовным чадам с наставлением:

Почил благочестивый старец 17 апреля 1478 г. Над его гробницею возвели часовню, приходя к которой всякий страждущий, по предстательству прп. Зосимы, получал облегчение скорби и исцеление недуга.

Прп. Герман, верный сподвижник прпп. Савватия и Зосимы, благословивший написание житий первых насельников острова, отошел к Господу 30 июля 1479 г. Над его нетленными мощами была воздвигнута каменная церковь.

Дни празднования

Память угодников Церковь совершает в следующие даты:  

А также общее поминовение их совершается 8(21) августа – в день 1-го и 2-го перенесения честных тел подвижников.

Иконография

Первый лик св. Савватия был выполнен по памяти знавшим его при жизни купцом Иваном, чудом оказавшимся свидетелем праведной кончины старца. Образ этот был помещен прп. Зосимой над мощами первого насельника Соловецкого острова.

Древнейший образ угодников, датируемый первой половиной XVI в., помещен в каталог Кремлевского музея с табличкой на обороте: «Икона первописанная по преставлении преподобнаго отца Зосимы в 5 лето учеником его бывшим игуменом Досифеом 3-м 1478 года». Божии служители представлены на нем в рост, в монашеских одеяниях, молящимися Искупителю.

В 1548 г. игуменом Соловецкой обители стал святитель Филипп (Колычев), принявший впоследствии лютую гибель от рук опричников. При нем появился новый тип иконографии старцев, на котором они изображались молитвенно предстоящими Спасителю и Его Пречистой Матери, часто со многими сценами их праведного жития. При этом же игумене в монастыре появился воздвизальный крест, на оборотной стороне которого были вырезаны фигуры прпп. Зосимы и Савватия, благоговейно припадающих к стопам Христа.

После канонизации преподобных в 1547 г. их изображения, в основном, принято было выполнять на подобии изображений прп. Сергия Радонежского и свщмч. Власия Севастийского. Иконописные подлинники того периода рекомендовали писать угодников так:

Эти же традиции иконографии сохранились и в XVIII в. Так иконописный подлинник Филимонова трактует:

Изографы следующих поколений ориентировались на Академическое пособие В. Фартусова, наставляющее изображать чудотворцев таким образом:

Сохранились старинные вышитые покровы с ликами этих угодников, созданные насельницами Новодевичьего монастыря и вышивальщицами из мастерской царицы Ирины Годуновой. Эти шедевры можно увидеть сегодня в собраниях музея Московского Кремля.

На многих изображениях старцев пишут на фоне пасеки, поскольку они считаются среди народа покровителями пчеловодов.

Прпп. Зосима и Савватий — покровители пчеловодов

Издревле этих Божиих угодников считали покровителями бортников и пчеловодов. Связано это, в первую очередь, было с тем, что в день чествования прп. Савватия – 27 сентября, по народному поверью следовало «убирать улья в омшаник», то есть в зимовник. Об этом упоминал в вышедшем в 1867 г. сборнике «Календарь примет, обычаев и поверий на Руси» составитель И. Щуров (Кн. 4. С. 196).

Существует также Предание, повествующее, что именно прп. Зосима в набалдашнике игуменского посоха привез из Афонского путешествия первую матку пчелиного семейства и положил тем начало развитию пчеловодства в отечественных землях. До этого бортники брали мед и воск от пчел диких.

О чём молятся этим святым?

С момента основания обители на Соловецком острове преподобных почитали ходатаями за мореплавателей, помогающих обузданию бушующей водной стихии. Поморцы, собираясь в плавание, приходили за благословением старцев еще во время их земного жития. А в Каноннике XVI в., принадлежавшему игумену Богоявленского монастыря Варлааму, старцы названы «морскими чудотворцами».

К ним обращаются с прошениями о вразумлении и укреплении в вере Христовой. Даже в составленном в XVII столетии «Похвальном слове русским преподобным» они названы «просветителями языческих народов».

Также издревле к их гробницам привозили людей немощных и одержимых лукавыми бесами. Свидетельств о помощи в избавлении от недугов по обращениям к этим подвижникам так много, что на протяжении нескольких столетий в память о них воздвигались церкви при лечебницах в разных обителях. Например, в Троице-Сергиевой лавре, во Флорищевой пустыне. А в Саровской пустыне для предела церкви в честь этих старцев кипарисовый престол вырезал сам преподобный отец Серафим.

Храмы прпп. Зосимы и Савватия

В Москве (Гольяново)

Данный приход возведен на средства князя И.Н. Трубецкого в его имении Гольяново. После разорения Москвы войсками Бонапарта княжеское семейство поселилось в этой единственной уцелевшей усадьбе и занялась ее благоустройством.

Освятили церковь в 1842 г., однако еще в 1662 г. стараниями государя Алексея Михайловича на этом месте уже возвышалась церковь в честь Соловецких угодников.

В 30-е годы минувшего столетия приход закрыли. В храмовом здании разместили производство макарон, а величественную звонницу, возведенную в 1890 г. по проекту Василия Баранова, переделали в заводскую трубу. Производственный шлак выкидывался прямо на территорию бывшего прихода, поэтому, когда в 90-е гг. ушедшего века строения эти вернули Церкви, пришлось вывозить отсюда 120 вагонов мусора.

Восстановительные работы продолжались 15 лет. Современные росписи выполнены в стиле изображений XVII в.

В этом приходе все иконы чтимые, многие из них содержат частички мощей Божиих угодников. Особо почитаемы богомольцами копия Креста Годеновского и копия Креста, полученного некогда старообрядцами из Кремлевского собора. Также здесь расположены два реликвария-мощевика.

Каждый воскресный день здесь звучит акафист Чудотворцам Соловецким.

Храм прпп. Зосимы, Савватия и Германа Соловецких на Архангельском подворье Соловецкой обители

Данный приход известен с 1898 г., хотя само подворье основано было здесь уже в XVI в.

В годы богоборчества храм упразднили, богослужения возобновились лишь спустя 76 лет, в 1998 г.

Среди церковных реликвий присутствуют почитаемые образы Соловецких Чудотворцев с частичками мощей, образ свт. Николая, прп. Серафима, вмч. Пантелеимона, блж. Матроны и прочие святыни.  

Акафист Соловецким Чудотворцам читается каждую среду.

На территории подворья есть гостиница для паломников.

Храм прпп. Зосимы и Савватия Соловецких Чудотворцев в пос. Коршик (Кировской обл.)

Эта старинная церковь возведена в 1777 г.  Величественное здание рассчитано на тысячи богомольцев, поскольку в момент строительства приход окормлял души жителей 35 окрестных деревень. Настоятель прихода протоиерей Василий (Зубарицкий) рассказывает:

Здание сохранилось в годы правящего атеизма благодаря пребыванию в его стенах музея. Сегодня, кроме центрального предела, здесь имеются пределы прп. Алексия, человека Божия и образа Богоматери «Достойно есть».

Летом территорию прихода украшают разнообразные благоухающие цветы.

Наталья Абрамова, замдиректора местной школы, высказывается:

Храм прпп. Зосимы и Савватия Соловецких в с. Кунгурка

Селение это расположено недалеко от Екатеринбурга. Здание церкви, воздвигнутой здесь в 1899 г., было возвращено верующим в начале 90-х гг. А с 1935 г. в нем находился сельский клуб, при устройстве которого богоборцы разрушили постройку звонницы и заштукатурили лики праведников на стенах.

Сегодня всякий посещающий эту церковь прихожанин удивляется ее великолепному внутреннему убранству и прекрасному иконостасу. Здесь, благодаря стараниям местного благочиния, собрано значительное число древних почитаемых икон. Среди них образы «Покров Пресвятой Богородицы», мч. Иоанна-воина, св. Симеона Верхотурского с частицею мощей и, конечно же, почитаемый образ прпп. Зосимы и Савватия, рядом с которым расположен реликварий с частичками мощей старцев.

При воскресной школе прихода создан уголок Соловецкой обители, где собраны фильмы, фотографии и литература об этой святыне Русского Севера.

Автор Татьяна Расновская

The post Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие first appeared on Православие.вики.

Что значит быть сверхъестественным

   Сверхъестественным является то, что выше естества. Так, к примеру, когда святые люди ходили по воде, как по суше, или во время молитвы поднимались над землей, да и вообще, когда они творили различные чудеса – все это было сверхъестественно, поскольку превышает естественные способности и силы человеческие.

А  Бог является сверхъестественным существом, так сказать, вдвойне. Во-первых, Он есть единственный, Кто может (как говорит о Нем Церковь) «побеждать естества уставы». Что Он многократно являл на протяжении всей истории человечества. Да и все чудеса, а также другие сверхъестественные действия святые люди и даже ангелы творили не своей силой, и силой Божией.

   Во-вторых, Бог Сам в Себе выше и Своего собственного божественного естества. Что особо хорошо видно в воплощении и крестной смерти Спасителя. Ведь Бог по своей божественной природе не может родиться от Девы и, тем более, не может умереть, почему мы и воспеваем Его: «… Святый Безсмертный».

   Но именно все это соделал Сын Божий и Бог: воплотившись от Пречистой Девы Марии, пожив с людьми на земле и преподав им Свое божественной учение, Он умер на Кресте. И эта Его крестная смерть, искупив нас от греха, проклятия и смерти, принесла нам, грешным людям неизмеримо больше благ, чем Его божественное бессмертие!

   Поэтому отсюда и следует, что крестная смерть Христова не ниже, а выше Его естественного по Божеству бессмертие! Как видим, здесь Господь превысил, так сказать, пределы Своего божественного естества!!!                             

     Вера в сверхъестественное в религии

   Разумеется, такая вера в сверхъестественное есть в любой религии. Однако здесь надобно отличать действительно то, что выше естества, от естественных проявлений другой природы.

   Дело в том, что во многих религиях мира, особенно в язычестве, в качестве мнимых «богов» фигурируют обыкновенные бесы. Которые не способны творить чудеса или что-то действительно сверхъестественное. Но при этом надо помнить, что бесы, хотя и отпали от Бога, но при этом они сохранили природу, свойственную ангелам.

   А эта их природа значительно превосходит силы и способности человеческой природы. Они, к примеру, могут мгновенно перемещаться в пространстве, со скоростью неизмеримо превышающей скорость света; демоны легко проходят сквозь вещественные предметы, например, стены или двери; бесы обладают гораздо более острым умом, чем мы, люди, поэтому, в частности, могут лечить болезни, выдавая это за «чудесные исцеления», могут что-то прорицать, выдавая сие за «пророчества» и т.д.

   Все сие и заставило неразумных людей, особенно из язычников, поклоняться бесам, думая, что они творят нечто превышающее естество. В действительности, эти падшие ангелы творят все лишь в пределах своего естества падших ангелов, и ничего выше этого сделать не могут. Но поскольку эти их действия выше человеческого естества, то неразумные люди решили, что они, т.е. бесы – «это боги, творящие много сверхъестественного».

   Насколько это глупо показывает интересный диалог беса с преподобным Макарием Великим. Как повествуется в его житии: «Некогда авва Макарий проходил от озера в свою келью. Он нес пальмовые ветви, и вот на пути встретился с ним диавол с косой. Диавол хотел ударить Макария, но не мог. И говорит ему: «Много силы в тебе, Макарий. Я не силен против тебя. Все, что ты делаешь, и я сделаю. Ты постишься, а я совсем не ем; ты бодрствуешь, а я совсем не сплю. Одним ты побеждаешь меня». «Чем же?» — говорит Макарий. «Смирением, — отвечает диавол. — Вот почему я не силен против тебя».

   Вроде бы умный диавол в данном случае показывает себя крайне неразумным. Ведь удивительные пост и бдение преподобного были куда выше естества человеческого, ибо людям естественно свойственно есть и спать. Что же касается беса, то вообще не есть и не спасть – то это свойства его естества. И гордиться этим крайне глупо, тем более выставляя сие себе в какую-то «добродетель» или силу. Святые отцы говорили, что и овца кротка по своему естеству, но это, будучи ей естественно, не является ее добродетелью.

   Отступлю немного от данного повествования и приведу другой пример. В человеческой истории измена жены мужу всегда считалась более предосудительной, чем измена мужа жене. Более того, это отражено и в церковных правилах, которые налагают бОльшую епитимию на прелюбодейку, чем за такой же грех на прелюбодея. Даже святитель Василий Великий удивлялся этому, якобы. несправедливому неравенству.

   А причина сего, по моему мнению, в следующем. Женщина или девушка по самой своей природе гораздо более целомудренна, чем мужчина или юноша. Поэтому, впав в грех блуда или прелюбодеяния, она наносит больший ущерб своему естеству, за что и несет большее наказание.

   Но, вернувшись к основной теме данной публикации, заметим, что лишь православие строго различает действительно сверхъестественные явления, бываемые от Бога, Ангелов Божиих и святых людей, от бесовских прелестей. В житиях святых описано много случаев, когда бесы под видом ангелов света или даже Самого Христа являлись православным подвижникам.

   Но либо были разоблачаемы и посрамляемы ими; либо на время прельщали их. Однако и это служило православным подвижникам на пользу, поскольку смиряло их и научало различать действительно сверхъестественные действия Божии от соблазнительных козней диавола.

 Что такое вера в сверхъестественный разум

   В православии – это та же сама вера в единого Бога, Который единственный обладает таким сверхъестественным разумом. Ибо может им не просто предвидеть будущее, но оценивает все возможные, включая и чудесные, варианты этого будущего, отыскивая такие его варианты, которые позволяют спастись даже самым окаянным грешникам. Как, например, разбойнику на кресте или Марии Египетской.

   В не православной и не христианской среде вера в безбожный сверхъестественный разум свойственна различным сатанинским религиям и сектам, в частности, масонам. Как известно, французские масоны, совершившие там в свое время (конец восемнадцатого века) революцию, попытались заменить обычное для Франции христианство в виде католичества, на поклонение этому самому «сверхъестественному разуму». Правда, ничего из этого у них не получилось. Основные нынешние религии во Франции – это атеизм и католичество.

Вера в сверхъестественные способности человека

   Была распространена в советское время, в 70-80 года прошлого века. Мнили, что у человека есть скрытые способности, которые можно открыть с помощью определенных упражнения, в частности, с помощью йоги.

   В действительности, если такие способности у человека и есть, то они раскрываются лишь с помощью какой-то внешней силы. А она может быть либо сверхъестественным действием Божества, либо действием нечистой силы. Чаще всего именно последняя и фигурировала в таких экспериментах атеистически настроенных советских людей по раскрытию своих «сверхъестественны» способностей.

 Могут ли обладать сверхъестественными способностями неодушевленные предметы

   Могут, если Сам Господь наделит их такими сверхъестественными свойствами. К примеру, как известно, неопалимая купина горела, но не сгорала (Исх.3: 2). Но гораздо больше подобных примеров мы видим в христианстве, когда чрез неодушевленные предметы творятся чудеса Божии.

   Это особенно проявляется в чудотворных иконах Господа, Божией Матери и Его святых. Чрез которые истекает множество исцелений и других чудес. Эти иконы мироточат, что также является чудом, которое не может объяснить наука.

   Но все эти чудеса совершают не сами по себе иконы, а совершаются Господом ради тех святых первообразов, образами коих эти иконы и являются.

Примеры сверхъестественных происшествий в мире людей

   Таких примеров мы имеем необыкновенное множество. Кроме тех примеров, кои описаны в Священном Писании и в Священном Предании, подобные сверхъестественные происшествия постоянно происходят с нами и в наше время.

   Так мы постоянно встречаем в православной литературе и православном сегменте интернета указания на чудеса исцелений, избавления от нужды, вразумления в учебе и примеры другой благодатной сверхъестественной помощи.

   Достаточно, к примеру, поднять на данном сайте публикации о такой помощи нам в наше время святителя Николая Чудотворца. И там мы найдем множество конкретных примеров, как сей великий святой помог тем или иным православных во многих их нуждах и печалях, укрепляя при этом их веру.

   А вспомним множество тех исцелений, которые и ныне подает преподобная Матрона Московская! Свидетельств об этом также многое множество. И здесь упомянуты лишь двое сих святых чудотворцев, а их ведь намного, намного больше!

Читайте также:  Чудеса святителя Николая Чудотворца в наши дни 

Заключение

   Из сей публикации очевидно, что пропагандируемое атеизмом учение, что ничего сверхъестественного никогда не было, а тем более ныне не происходит, является не более чем ложным атеистическим мифом, не имеющим под собой никакого основания!

Протоиерей Георгий Городенцев

The post  О сверхъестественном Боге и не только first appeared on Православие.вики.

I век от Рождества Христова. Апостолы Павел и Сила схвачены за проповедь веры в македонском городе Филиппы, но даже в темнице молятся, воспевают Бога. Вдруг происходит чудо: отворяются двери, со всех спадают кандалы. А потом видевший это страж, кажется, простой воин, далекий от духовной жизни, выведя проповедников наружу, вдруг обращает  к ним самый главный вопрос: «Государи мои! Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30). Таков был вопрос, который задавали себе тысячи людей тогдашнего, духовно оскудевшего мира.

Что такое сотериология?

Сложное слово образовано из двух греческих:

• σωτηρία («сотерия»), что значит «спасение»;
• λόγοσ («логос») – означающее учение или слово.

Таким образом, сотериология буквально означает «учение о спасении».

У христиан термин имеет два толкования:

• собственно учение о том, как спасается человек;
• богословское направление, которое раскрывает это учение.

Так как вопрос спасения тесно связан с важнейшими догматами – о Богочеловечестве Христа, о первородном грехе, его последствиях, о Богородице, другими, христианская сотериология часть раздела теологии, называемой догматическим богословием.

Суть и главные вопросы учения

Основные вопросы, которые решает христианство, говоря о спасении, сводятся, по сути к трем:

• от чего именно должен быть спасен человек;
• что значит получить это избавление, или какова конечная цель;
• наконец – как ее достичь.

Страдание человека

Само именование «сотериология» уже говорит о том, что речь идет не менее, как о «вопросе жизни и смерти», ведь, употребляя слово «спасение», обычно имеют ввиду крайне критическую ситуацию, угрожающую жизни, здоровью, телесному и духовному. Именно так видит христианство страдающее человечество. Где же причина бедствий, болезней, наконец, самой смерти, которой никто не может избежать?

Ответ прост – но также страшен. Это отпадение человека от Источника жизни, то есть его Создателя, Бога. Согласно Библии, первый из людей, Адам, был создан для жизни, а не для смерти. Его предназначением было хранить созданный Богом мир, возделывать Райский сад, и, конечно, любить Господа, Который каждодневно Сам беседовал с человеком. Вот только любовь может быть только основанной на свободе – а значит, любящий Отец изначально предоставил человеку выбор: быть с Ним, или остаться одному.

Символом этого выбора была единственная заповедь – не вкушать плодов лишь от одного древа. О нем, «древе познания добра и зла», Господь сказал человеку: «… в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). То не была угроза наказания от карающего Бога – речь шла лишь о том, что отпадение от Того, кто дал жизнь, действительно есть смерть.

Выбор человека оказался ошибочным: в греховном ослеплении от обещания диавола «быть как боги», он нарушил единственную заповедь – и остался один. В совершенный Божий мир вошла смерть, жизнь человека стала конечна.

Но значительно хуже была своего рода смерть духовная: желая «знать добро и зло», как обещал змей, Адам и Ева на самом деле потеряли духовное зрения. Потомки же их, принявшие наследие греха – «тленность, смертность и страстность» все более начали утрачивать представление об Истине. Прошло несколько тысячелетий – и у людей сохранилось лишь некое чувство потери, почти забытое воспоминание о «золотом веке», когда люди были счастливы.

Вернуть Рай пытались не раз: ритуалами с кровавыми жертвами, магическими обрядами… Но всякий раз человек все более запутывался в сетях бесовских сил, неба же не находил. К моменту, когда воплотился Спаситель, человечество достигло духовного дна, испробовало все, что было возможно его силам. Наконец, все больше людей стали понимать: спасти себя от греха, страстей, смерти самостоятельно, без вмешательства свыше – нельзя.

Спаситель

Его предчувствовали многие народы, но ждал осознанно – только один, иудейский. Правда, думая, что Мессия:

• спасет один избранный Богом народ, евреев;
• явится, как земной владыка, царь, избавляющий иудеев от ненавистной им власти языческой Римской империи.

Учение Иисуса (чье Имя означает «Иегова (то есть Бог) спасает»), его Царство, которое, по Его словам, «не от мира сего» оказалось непонятно. Чудотворец, исцелитель болезней, даже воскрешавший мертвых, но не восхотевший стать земным царем – вызвал ненависть уже черед пару дней после Своего триумфального Входа во Иерусалим, когда восторженная толпа кричала «Осанна Сыну Давидову». Вскоре те же люди требовали Его Распятия. И разбежались, оставив Его, даже самые преданные последователи – Апостолы.

Но вот наступает третий день по смерти Мессии – и Иерусалим облетает невероятная весть: Он воскрес! А приносят ее Его же еще недавно робкие ученики, только что, кажется, сидевшие по домам «страха ради иудейска».

Спасение

По слову св. Павла, обращенному к христианам, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). А весть о Воскресении была и остается основой учения о Спасении: смерть побеждена Христом! Это опытно познали Апостолы, и тысячи последователей Господа. Они твердо уверовали, что человек может спастись – ведь Иисус не просто Бог, а Богочеловек, то есть «брат людей по плоти», Человек, как все другие. Но Он также – Тот, доверив себя которому люди, ведомые Богом, преодолеют грех, помрачающий ум, душу, вернутся к Источнику жизни, о чем мечтали со времен Адама. Недаром восклицает Апостол: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55).

Этим жили христиане первых веков, веруя Воскресшему шли на пытки, смерть, не рассуждая «от ума», просто зная истину.

История сотериологии

Но вот прекратились преследования Церкви от языческих римских императоров, открылись храмы. К вере начали приходить бывшие язычники, любящие Господа, но уже не столь горящие духом, как Его первые последователи. Им-то потребовались не просто яркие слова Апостольской проповеди, но – объяснения. Недаром IV в., когда Церковь выходит из-под запрета в Римской империи, также – время, когда начинается распространение различных еретических учений, пытающихся объяснить Воплощение, Воскресение Господа от собственного непросвещенного Истиной ума. Так оказывается, что Церковь, носительница уникального опыта Богообщения, должна ясно, непротиворечиво облечь его в слова – учение о спасении.

Самые известные труды и личности в сотериологии

Первые обоснования учения о спасении появляются уже со II в. Еще мч. Иустин Философ указывал, что Христос сделался человеком «для изменения и восстановления рода человеческого».

Позже у свт. Иринея Лионского прозвучит фраза, которую затем не раз повторят другие отцы Востока и Запада: «Сын Божий стал человеком, чтобы люди стали сынами Божьими».

Другие отцы христианского Востока, например, известный полемист с еретиками свтт. Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, также развивают мысль о том, что Господь исправил в Себе поврежденную грехом человеческую природу.

С этим были согласны наиболее выдающиеся богословы Запада, например, блаж. Августин. Однако, они не всегда одобряли «чрезмерную» увлеченность греков рассуждениями, «умствованиями». Тот же Августин писал, что «тяга к словопрениям издавна делает греков страстными любителями скорее споров, чем истины». Западные богословы были более ориентированы на конкретику спасения каждого человека, добрые дела, которые ведут его к Богу. Ввиду этого на Западе были более понятны рассуждения ап. Павла, обращенные к «законникам»-иудеям (на понятном им «юридическом» языке, ведь и Закон Моисеев – сумма конкретных заповедей, исполнение которых ведет ко спасению); например, слова о том, что Христос «искупил» людей,  сделав Себя жертвой, отвратив от человека гнев Божий. Эти рассуждения также были основаны на словах Апостолов.

Несколько разные воззрения на сотериологию западных и восточных христиан около 1000 лет не исключали друг друга – скорее дополняли. Ситуация изменилась после раскола Церкви 1054 г., когда прервалось молитвенное общение двух частей прежде единой Церкви, а католики, Запад, пошли собственным путем. Здесь постепенно сложился так называемый «юридический» подход к сотериологии. Позже он выльется уже в откровенно неприемлемые с точки зрения Писания, святоотеческой традиции формы:

• католическое учение о «сверхдолжных» заслугах святых, дела которых, «избыточные» для их спасения, могут якобы спасти грешников;
• существенный акцент на сумме «добрых дел», которые необходимо сделать для спасения вместо баланса внешнего делания и внутренней духовной работы, который был характерен для святоотеческой традиции.
• протестантские (с XVI в.) представления о том, что «оправдание верой», о котором говорил св. Павел, якобы означает, что для спасения достаточно «просто веры» во Христа, не нужны церковные таинства, работа над своей душой;
• вообще не имеющие отношения к Апостольскому учению рассуждения сторонников, например, протестантского проповедника Ж. Кальвина, что показателем «предопределенности» конкретного человека к спасению является… его земной успех!

Так у христиан сложилось, по сути, две сотериологии – но на учении святых отцов Запада и Востока первых веков Церкви основано только православное.

В каких религиях существует сотериология?

Разумеется, размышления о спасении – прерогатива не одного только христианства, ведь человечество тысячелетиями мучительно размышляло о причине своих страданий, смерти.

Отличия учения о спасении в разных религиях

Восточные религии пытались выработать «методы» спасения человека фактически его собственными силами. Наиболее развита сотериология буддизма, основатель которого Сиддхартха Гаутама, провозгласил «четыре великие истины»:

• о жизни человека, которая представляет собой постоянное страдание;
• об источнике этого повреждения жизни – неумеренных желаниях человека;
• о цели человека – уничтожить желания, эмоции, причиняющие страдания;
• наконец, был детально разработан путь к этому освобождению – «изменение ума», размышление, медитация.

Иным образом видел спасение иудаизм – зная Истинного Бога, иудеи полагали, что точное следование более чем 600 заповедям Закона Моисея (которые включали не только собственно веру, добрые дела, но также массу элементов образа жизни: «не прикасайся», «не вкушай» и пр.) ведет к праведности, а значит, приближает к Богу.

Близок к той же идее ислам: из «пяти столпов» веры лишь один (вера в Бога) относится к духовной жизни, а 4 – к внешнему деланию (молитва, пост, паломничество в Мекку, милостыня бедным).

Обо всех этих и подобных учениях сказал св. Павел еще: «… не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией». Но лишь христиане знают: спастись своими силами нельзя, можно лишь показать намерение, произволение. Однако, все-таки «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10: 3-4).

Автор Наталья Сазонова

The post Сотериология – учение о спасении души first appeared on Православие.вики.

Что такое схима?

Само слово – калька греческого «σχῆμα», что означает «образ». Похожее русское слово «схема» происходит от этого же корня, означая, собственно, то же самое – совокупность определенных внешних черт и внутренней структуры предмета, явления. Первоначально «схимой» называли особое монашеское одеяния, которое иноки получали при вступлении в монастырь. Оно означало:

• внешнее отличие монаха от других христиан, мирян; касалось оно не одного одеяния, но также – всего образа жизни;
• особую внутреннюю жизнь души, которую намеревался вести носитель этого одеяния – и нового имени, которое давалось уже при вступлении на монашеский путь.

Степени монашества

Первая из них – так называемый рясофор, когда инок получает право ношения первого монашеского одеяния – рясы. Он, по выражению прп. Нила Мироточивого, уже «вписывает себя в войско» Христа, хотя не произносит окончательных обетов отречения о всего, что составляет мирскую жизнь. На этом этапе ему может быть оставлено даже имя, данное при Крещении, хотя иногда оно меняется.

Следующая степень – постриг в мантию, или малую схиму, наконец, в великую.

Малая схима

Это «выступление в поход» воина Христова внешне выражается:

• в произнесении им обетов нестяжательности, целомудрия (безбрачия), послушания;
• крестообразным пострижением волос;
• облечением особыми одеждами, знаменующими отречение от мира, среди которых особое место занимает мантия – длинный, закрывающий все тело плащ; именно поэтому малая схима именуется также «постригом в мантию»; на ней ровно 40 складок, по числу дней поста Господа во время Его пустынного искушения, она символизирует совершенный уход от мира.

Великая схима

Это третья, высшая ступень иночества, полное отречение от мира, вплоть до ухода из обители на уединенное жительство или затвора.

Сама эта практика появилась примерно с V в., когда священноначалие вместе с императорской властью Византии потребовали от пустынников (таких подвижников уже было множество) жить при монастырях. Многие так и поступили, но были те, кто не пожелал оставить уединение: они стали именоваться «монахами великой схимы».

Впоследствии некоторое время такие монахи давали особый обет затвора или отшельничества, затем эта практика прекратилась. Тем не менее, во многих обителях они живут отдельно от остальной братии.

Кого постригают в великую схиму?

Принять ее может любой монах, включая тех, кто облечен священным саном и даже является архиереем. Среди тех, кто берет на себя этот подвиг, много пожилых монахов и монахинь – ведь очень часто такое пострижение является своего рода итогом многих десятилетий иноческой жизни. Однако, немало также случаев, когда великий Ангельский образ принимают молодые иноки, инокини. Такое может случиться:

• ввиду болезни «к смерти», когда монах стремится особо тщательно подготовиться к переходу в иной мир;
• когда его духовное состояние позволяет решиться на высшие подвиги отречения от мира.

Так, уникален случай схимонахини Софии (Болотовой), первой настоятельницы Шамординской обители, духовной дочери прп. Амвросия Оптинского. Матушка родилась в благочестивой дворянской семье, большую часть жизни прожила среди мира, будучи дважды замужем: первый брак окончился кончиной супруга через год, на второй она решилась по послушанию духовному отцу, прп. Амвросию. По кончине мужа (1884 г.) София подала прошение о поступлении во вновь образованную женскую общину села Шамордино, затем по благословению о. Амвросия стала ее руководительницей. Малую схиму она приняла 13 августа 1884 г. – а спустя всего 3 года 42-летняя София отошла ко Господу уже в великом образе. Она немало послужила Ему на земле, устроив будущий монастырь – при этом за столь краткое время подвигами духовными заслужила перейти к Царству Небесному во ангельском чине. С 1987 г. она прославлена как преподобная, хотя о том, что «мать София свята» с уверенностью говорили уже ее современники.

Обеты схимонаха

Они не отличаются от тех, что даются при малой схиме. Но их повторение говорит о том, что инок получает Божие благословение на их особо тщательное исполнение, совершенно удаляется от мира.

Именно поэтому:

• священнослужитель, принявший великий Ангельский образ, освобождается от всех обязанностей по монастырю, хотя сохраняет право совершать богослужения;
• а вот игумен, архимандрит, епископ обязаны оставить все начальственные должности; поэтому, например, именование «схиепископ» означает владыку, который более не управляет епархией, хотя сохраняет архиерейский сан.

Постриг в схиму 

Он похож на пострижение в мантию. Во время Малого Входа на литургии (когда из алтаря исходят служащие с Евангелием), будущий постриженик, сопровождаемый несколькими монахами, вступает во храм. Он, сопровождаемый несколькими монахами, идет до самого амвона, где совершает поклоны. После этого следуют обычные вопросы к постригаемому о добровольности, осознанности его решения, краткое наставление. Затем следует собственно постриг, облачение. Ему еще раз меняется имя.

Чин, однако, имеет некоторые отличия от мантийного пострижения. Среди них:

• особый канон, а также песнопения, которые поются только во время этого чина; характер их – особо покаянный, умилительный:

• одежды; это кукуль с белыми крестами, носимый им на главе вместо клобука мантийных монахов – по сути, капюшон, почти скрывающий лик постриженика от окружающих – и его от мира; кроме этого, отличается от обычного иноческого параман – носимый под рясой плат с изображением Креста, орудий Распятия; у великосхимников древности он был сплетен из ремней или шнуров (на Руси его даже называли «плети»); по сути, современные аналавы мало изменились.

Подвиг их чаще всего незрим для большинства людей, даже – собратий по обители. Но именно молитвами тех, кто решается дать «генеральное сражение» силам тьмы, постараться уже на земле уподобиться Ангелам, еще не погиб мир.

Автор Наталья Сазонова

The post Схима — высшая степень монашества first appeared on Православие.вики.

   Обычно под словом «страсть» понимается чрезвычайно большая сила любви. В этом смысле страсть фигурирует в искусстве (романтической литературе; театре; любовном кино и т.д.) как некая положительная величина.

   Дело в том, что практически любое искусство, как правило, так или иначе, стремится изобразить любовь мужчины и женщины. И чем она сильнее, т.е. страстнее, тем интереснее получается «кино». Поэтому там страсть обычно выставляется положительной величиной.

   Отсюда и соответствующие синонимы слова «страсть»: вожделение; непомерная влюбленность; чрезвычайное желание; обожание; пафос; патетика; аффект; азарт и т.д.

   Впрочем, до нынешнего искусства уже дошло, что чрезмерная страсть далеко не всегда является благом. И на этот счет уже появился соответствующий кино продукт. Но можно обойтись и без кино, к примеру, вспомнив вполне конкретный случай, произошедший не так давно.

   Дело было так: некий японский юноша, сын тамошнего миллиардера, отправился на обучение в Голландию, где страстно влюбился в какую-то местную красавицу. Несмотря на физиологические различия: он – маленький, низенький, щупленький япончик; она – высокая, красивая голландка; несмотря на это между ними началась пламенная любовь.

   Однако японцу этого показалось мало. Он так полюбил предмет своего обожания, что решил не расставаться с ним всю жизнь. Поэтому он убил любимую; расчленил ее тело в ванной и постепенно, член за членом – съел; считая, что уж теперь она точно всегда будет с ним. Японца поймали, арестовали, дали пожизненный срок. Но находясь в тюрьме тот, от нечего делать, описал все эти свои приключения. И на удивление – они стали настоящим бестселлером!

   Вот до чего может довести человека страсть! Ибо большая сила любви, которая лежит в ее основе, лишь тогда является чем-то добрым, когда сама направлена на нечто доброе. Если же она направлена на зло, то тем более сама становится злом; причем, тем большим, чем большая страсть вложена в это зло!

Что означает выражение «страсть к жизни»

   В этом плане так называемая страсть к жизни не является исключением. Она означает особо страстное желание человека проводить (обычно, греховную) жизнь, не думая о ее последствиях. Причем, такая страсть к жизни сопровождается истерическим страхом смерти.

   Но, во-первых, греховная, невоздержанная жизнь человека сама по себе подрывает его здоровье и приближает к смерти. А, во-вторых, как ни крути, как не бегай от смерти, она, рано или поздно, все равно к тебе придет. И куда ты тогда денешься вместе со своей страстью к жизни?!

   Другое дело, если человек найдет разумное применение последней. Но, разумеется, не в этом земном бытии, где наша жизнь ограничена, а в бесконечной жизни, которую дарует человеку христианство. Тогда его страсть к жизни реализуется в тех или иных добродетелях, чрез которые он думает достичь вечного блаженства. В этом отношении, т.е. в христианстве, страсть к вечной жизни, т.е. усиленное желание достичь Царства Небесного, пламенная любовь к нему, — это весьма похвально и желательно!

   Посему та страсть к жизни, которая направлена на сие тленное бытие, ничего хорошего человеку не сулит. Но если перенаправить ее на бытие вечное и нетленное, она может оказаться весьма и весьма полезной!

Что такое страсти в православном христианском понимании

   В христианстве все страсти делятся на греховные и беспорочные. Последние – это естественно свойственные человеку: голод; жажда; способность утомляться; испытывать естественный страх смерти и т.п. Эти страсти называются беспорочными, поскольку сами по себе они не являются чем-то греховным.

   Что же касается греховных страстей, то к ним относятся 8 главных, из которых рождаются все остальные. В некоторых источниках приводится не восемь, а семь основных страстей. Вот список основных страстей согласно свт. Игнатию Брянчанинову:

• чревоугодие;
• блуд (похоть);
• сребролюбие;
• гнев;
• тщеславие;
• гордыня;
• печаль по миру;
• уныние и т.п.

Сами по себе греховные страсти – это не грехи, а искажение нашей природе, ее наклонность к грехам. Так, к примеру, преподобный Иоанн Лествичник говорит, что гордость дана нам на бесов, а мы направляем ее против ближнего; а в наше время, даже против Бога, откуда и берется атеизм!

   Точно также и гнев, который дан нам для того, чтобы гневаться на демонов и порождаемое ими зло. А мы гневаемся на ближних и даже на Бога, что и является действием греховной страсти гнева!

 Борьба со страстями

      При совершении Таинства Покаяния грехи человеку прощаются, но страсти таким образом отнюдь не искореняются. Поскольку эта часть нашей природы, хотя и действующая противоестественно, Господь ее не искореняет. Ибо Он создатель нашей природы, но не ее разрушитель!

   Исповедь и ее последствия можно сравнить с покосом сорной травы. Ее скосили, но корни-то ее остались, и она снова вырастет. Здесь трава – это грехи, а ее корни – это страсти. Чтобы искоренить эту сорную траву, ее надо вырвать с корнем.

   В православии такое совершали великие подвижники-аскеты, которые ради сего уходили из мира в монастыри, в пустыни, в горы, где и искореняли свои страсти, достигая бесстрастия. Кое и считали главным плодом подвижнической жизни.

   Для живущих в миру такое – практически недостижимо. Отцы сравнивали это со стаканом, наполненным мутной водой. Если дать ей отстояться, то муть осядет, а вода очистится и даже, возможно, будет пригодна для питья. Но если постоянно встряхивать этот стакан, то, взболтанная вода, все время будет оставаться мутной.

   Так и душа человеческая, она как этот стакан или его вода, а муть в нем – это страсти. Если дать отстояться им в монастыре ли, в пустыне, душа очиститься. Но живущие в миру постоянно испытывают толчки то ли от людей, то ли от мирских обстоятельств, то ли еще от чего, — толчки, которые снова и снова взбалтывают нашу духовную муть; снова и снова регенерируют в нашей души ее страсти и их греховные действия!

   Православный христианин очень часто сталкивается в этим на практике. Так, к примеру, в храме исповедался, причастился, душа умиротворилась, но… в миру то одно, то другое, то третье: то с кем-то поспорил; то с кем-то поругался, то случайно блудную картинку увидал, то… и т.д. и т.п. А в результате из души уходит мир Божий и благодать!

   Как же в такой ситуации быть мирянину?! Терпеть надобно это. Кроме того, святые отцы еще говорили, что великое дело не только искоренить страсти, но и имея их, не жить по ним. Вот это гораздо более реально для нас, пребывающих в миру.

   Да, скошенная трава снова и снова вырастает, т.е. исповеданные грехи не искореняют страсти, которые со временем порождают новые грехи. Ну что же, будем снова и снова «косить эту вновь и вновь вырастающую траву», т.е. снова и снова прибегать к Таинству Покаяния, дополняя его Таинством Евхаристии!

   Кроме того, мирянин имеет и некоторые другие средства, которые позволяют ему направить свои страсти в их естественное русло. Так, скажем, преподобный Иоанн Лествичник говорит, что телесная любовь (похоть) дана нам для деторождения, а мы по действию греховной страсти из-за нее впадаем в грех блуда.

   Но ведь то, что не позволено монаху, весьма желательно для христианина-мирянина, — я имею в виду Таинство Брака, которое предохраняет человека от впадения в блуд. Как говорит о сем апостол Павел:

«Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим… если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор.7: 2-5; 9).

   Конечно, блуд – это лишь одна из многих греховных страстей. Но при этом следует помнить, что бесы мытарства блуда хвалятся, что они одни заполняют ад большим числом грешников, чем все остальные девятнадцать мытарств. И выходит, что миряне, вступая в христианский брак, побеждают эту страсть, разумеется, если они при этом живут в браке честно и благочестиво!

   Но в целом, как уже выше было сказано, основным средством борьбы со страстями для мирян является постоянное участие в Таинствах Покаяния и Евхаристии!

Что говорит о страстях Священное Писание

   О страстях Сам Господь сказал так:

   Как видим, здесь Господь указал, что все вышеперечисленные и прочие страсти гнездятся в сердце человека. И действительно, сердце является органом любви, оно порождает любовь. И когда последняя направляется на недостойные предметы, а затем путем долговременного пребывания там или путем упражнения в любви к этим недостойным предметам укореняется в них, тогда в душе, точнее, в сердце человека и водворяются страсти. Которые и представляют собой наклонность души и сердца человеческого к совершению тех или иных грехов.

   Естественная любовь (т.е. наша естественная способность любить), которая противоестественно, блудно прицепилась к этим страстям, дает греховную сладость погрязшему в пороках сердцу при их (страстей) реализации в виде греховных действий. Поэтому ему и кажутся сладкими все вышеперечисленные Господом и другие греховно-страстные действия.

   Впрочем, Господь указал и то главное средство, которое позволяет искоренить из сердца страсти. Он сказал:

   Конечно, в полной мере эту заповедь осуществили и осуществляют удаляющиеся от мира, т.е. монахи. Именно они в полной мере соблюли заповеди Христовы и пребывают в Его любви. Но в определенной степени это же осуществляет и каждый православный христианин по мере своей христианской жизни.

   Пытаясь соблюдать заповеди Господа, он все в большей и большей степени сподобляется действия любви Божией. А она, как мощнейший магнит, оттягивает на себя естественную силу души (сердца) любить, этим самым как бы обескровливая страсти, лишая их столь важного для них страстно-любовного действия!

   Но, конечно, это происходит не сразу. Для того, чтобы это хотя бы проявилось, должно пройти определенное, иногда достаточно продолжительное время. И лишь тогда православный почувствует, как по мере его возраста и возрастания в христианской жизни, страсти, наоборот, слабеют, хиреют и уже не кажутся такими «непобедимыми и непотопляемыми», как это было в молодости! Тогда-то особенно можно с ними бороться, и, хотя они еще есть в нас, но мы вполне можем не жить по ним, т.е. не творить грехи, на которые они нас понуждают!

 Греховные страсти, наиболее сильные и опасные из них

   Выше уже был перечислен ряд этих греховных страстей. Но вообще-то говоря, святые отцы сводили все эти греховные страсти к трем основным: сластолюбию, сребролюбию и славолюбию. Все остальные происходят из этих трех.

   На мой взгляд, для нынешнего человечества наиболее опасно именно сластолюбие, ибо люди сейчас полностью погрязли в нем. Нет смысла особенно распространяться на эту тему: все итак знают, какие, например, виды извращенного блуда практикуются на Западе, а оттуда экспортируются по всему миру. Причем, горе тем, кто не захочет этот поганый экспорт принять – «они и не толерантные; они и гомофобы и т.д. и т.п.»!

   А такой, к примеру, вид сластолюбия, как наркомания, сколько душ и тел человеческих поглощает он каждый день?! Причем, сделать человека наркоманом в наше время очень легко, а вот вернуть его обратно к нормальной жизни – чрезвычайно сложно!

   Я уже не говорю о страсти курения и пьянства, которые также забирают множество человеческих душ, разрушают семьи, оставляют детей без родителей и много еще чего поганого делают!

   Впрочем, если человек захочет победить эти страсти, то и такое для него возможно. Но возможно оно для него лишь в православии. Одного своего желания ему для этого мало. Чтобы победить эти страсти надобна благодатная помощь Божия, которая и подается единственно в православии!

Страсти Христовы

   Говоря о страстях Христовых, следует сразу же сказать, что, вопреки мнениям некоторых лжеучителей, в Его природе не было никаких греховных страстей. Иногда эти лжеучителя ссылаются на древнее христологическое правило святых отцов: «Что не воспринято – то не уврачевано». Пытаясь отсюда сделать вывод, что, мол, «раз Христос не воспринял греховные страсти, то Он их не уврачевал».

   На самом деле этим христологическим правилом отцы говорили не о страстях, а о том или ином в человеческой природе. Если бы Спаситель при Своем вочеловечении чего-то из нашей человеческой природы не воспринял, то Он бы это не воспринятое и не уврачевал. Так, например, еретик Аполлинарий Лаодикийский ошибочно считал, что Он не воспринял человеческий ум или дух. Тогда бы, отвечали ему святые отцы, — «Господь бы наш ум или дух и не уврачевал».

   Так что в этом правиле, повторяю, речь идет о человеческой природе, а не о страстях, которые, как выше было сказано, являются не природой, а ее искажением. Почему Господь при своем вочеловечении от Пречистой Девы эти искажения и не принял.

   Но не приняв греховные человеческие страсти, Он принял наши безгрешные или беспорочные страсти, т.е. голод; жажду; способность утомляться; естественный страх смерти и т.п.

   Однако эти страсти, хотя и действовали в Нем естественно, но действовали лишь тогда, когда Сам Господь попускал им действовать. А делал Он это или не делал – во всех случаях руководствуясь пользой проповеди Евангелия.

   Так, к примеру, Он сорок дней постился в пустыне, до последнего дня не попуская проявиться голоду. Делая это для того, чтобы будущие христианские подвижники убедились, что «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4: 4).

   После же сих сорока дней поста Он «напоследок взалкал» (Мф.4: 2), — т.е. попустил естественному голоду проявиться в Его природе. А это Спаситель сделал для того, чтобы, видя Его голодным, «приступил к Нему искуситель» и начал свои искушения (ср.Мф.4: 3-10). Ведь если бы он не приступил, то не было бы и борьбы с этим врагом рода человеческого; а если бы не было борьбы, то и не было бы победы над ним!

   Даже сама смерть не могла приступить ко Господу до тех пор, пока Он ей это не позволил. А позволил Он ей это на кресте тогда, когда увидел, что все уже совершилось:

   Святые отцы, толкуя это место священного Писания, замечают, что обычно люди, сначала умирают, а затем преклоняют главу. Господь же наоборот «преклонив главу, предал дух», показывая этим преклонением главы, что Он, уже все совершив, теперь не препятствует смерти. И лишь тогда смерть смогла приступить к Нему.

   Неграмотные в богословии иногда путают это православное учение с ересью афтартодокетизма. Согласно которой «в естестве Христовом, якобы, не было беспорочных страстей. Но Он как какой-то актер при желании добровольно принимал на себя действие оных».

   Разница между этой ересью и православным учением очевидна. Еретики отрицают естественное действие беспорочных страстей во Христе; а православные, наоборот, согласно Священному Писанию и Священному Преданию утверждают, что они в Его естестве естественным же образом действовали. Но лишь тогда, когда Господь Сам на это соизволял. И действительно, если Он повелевал морю и ветрам, и они Его слушались, то разве не мог Он повелевать голоду или жажде в Себе Самом?! Конечно, мог, и повелевал да так, чтобы успешнее проповедовать Евангелие!

   Наконец, особыми страстями Христовыми мы называем Его крестные страдания и смерть, содеявшие наше искупление и спасение. Но каково было, какие страсти душевные испытал невинный Страдалец, столько добра сотворивший неблагодарным людям и получившим от них лишь оскорбления, оплевания, страдания и крест, говорит следующий антифон:  

«Сия глаголет Господь иудеем: людие Мои, что сотворих вам? Или чим вам стужих? Слепцы ваши просветих, прокаженныя очистих, мужа, суща на одре, возставих. Людие Мои, что сотворих вам? И что Ми воздасте? За манну желчь: за воду оцет: за еже любити Мя, ко Кресту Мя пригвоздисте. Ктому не терплю прочее, призову Моя языки, и тии Мя прославят со Отцем и Духом, и Аз им дарую живот вечный».

(Антифон 12, Глас 8. Из службы Великого Пятка)

Протоиерей Георгий Городенцев

The post Что такое страсть в православном понимании first appeared on Православие.вики.

Микеланджело Буанаротти. Сотворение Адама (фрагмент)

«Синерги́я (греч. συνεργία «сотрудничество, содействие, помощь, соучастие, сообщничество») — усиливающий эффект взаимодействия двух или более факторов, характеризующийся тем, что совместное действие этих факторов существенно превосходит простую сумму действий каждого из указанных факторов.

Например:

• знания и усилия нескольких человек могут организовываться таким образом, что они взаимно усиливаются, превосходя простую сумму усилий каждого из них;
• прибыль после слияния двух компаний может превосходить сумму прибылей этих компаний до объединения».

Что значит закон синергии в богословии

 В чем его суть

     Этот термин находит свое применение и в богословии. Здесь имеется в виду взаимодействие благодати Божией и свободы человека в деле спасения последнего. Но если быть более точным, то речь идет о взаимодействии Божественной и человеческой энергии в том же спасительном делании.

Отношение к понятию синергизма у протестантов и католиков

   В этих конфессиях постепенно сложилось ложное представление об этом явлении. Так католики считают, что Бог подает благодать за какие-то добрые дела или добродетели человека, взаимодействуя таким образом с ними, т.е. с этим видом человеческой энергии или действия. У протестантов то же самое мнение, но они преимущественно считают такой спасительной добродетелей одну лишь веру без всяких дел. Именно с ней, с этой человеческой энергией, по их мнению, и взаимодействует в деле спасения человека благодать.

   Отчасти эти ложные мнения проникли и в православие, причем, преимущественно первое – католическое. Покажем, в чем здесь ошибка.

Встречается ли этот термин в Священном Писании

   Формально он там не встречается. Но зато там, например, есть очень красноречивое место из Послания к Римлянам святого апостола Павла, которое начисто опровергает мнение о синергии благодати и свободы человека. Цитирую:

   «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6: 16-23).

   Итак, свобода греховного человека, особенно в наше время, это, по слову апостола Павла – свобода от праведности. Как же она может быть синергична благодати и участвовать в деле спасения души?! Нет, она конечно участвует в этом деле, но не синергично с благодатью, а вопреки ей: она не помогает спасению человека, а, наоборот, губит его, спасает же человека одна лишь благодать.

   Собственно, это другая сторона известного положения, что, хотя Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2: 4), но отнюдь не все спасаются. Почему? Потому что, как общеизвестно, единственная сила, которая препятствует всемогущему Богу спасти всех – это свобода человека, т.е. эта самая вышеупомянутая греховная свобода или свобода греха.

   Этим разрешается сакраментальный вопрос, который еще с давших времен никак не могли разрешить многие мудрецы: если спасает одна лишь благодать, а не свобода человека, то почему одни спасаются, а другие нет? Да потому что наша свобода также участвует в деле спасения. Но она не синергична благодати, а наоборот, противится ей.

   Для грешника свобода – это пребывание в любимых им страстях: пьянице – в пьянстве; наркоману – в наркотическом дурмане; блуднику – в блуде и т.д.; как эта греховная свобода от праведности, свобода греха может их спасти?! На самом деле она их лишь губит.

   Поэтому спасаются те, кто смог благодатным путем, т.е. с помощью благодати Божией отказаться от этой своей греховной свободы. И по мере того, как человек отказывается от нее, у него появляется истинная свобода – благодатная свобода от греха. Которая действительно синергична благодати Бога и вместе с ней участвует в спасении.

   Причем, первоначально, как и говорит о сем апостол Павел, человек, отказываясь от своей греховной свободы, ощущает себя не свободным, а действительно рабом праведности, как это и все последующее хорошо изображено в «Лествице», в рассказе о преподобном Исидоре (4: 23). Затем это чувство рабства проходит и лишь по прошествии определенного времени в подвиге воздержания от греховной свободы христианин начинает ощущать в себе действие истинной благодатной свободы, свободы от греха!

   Но дело в том, что эта свобода не моя, она дарована мне Богом, т.е., как уже и сказано, является благодатной, является даром Божиим. А моя личная свобода, свобода человеческая – это свобода греха, от коей следует всячески отказаться! Постоянно помышляя так, православный христианин будет смиряться, т.е. приобретет добродетель смирения.

Ложное и православное учение о собственно синергии божественной и человеческой энергий

        Ложным и не находящим никакого основания в православии является и мнение, что наша человеческая энергия сама по себе может быть в синергии с энергией божественной. Это мнение предполагает, что «есть какие-то определенные действия человека, которые могут привлекать энергию Божию, т.е. благодать, и чрез сие человек, якобы, будет спасаться».

   Но, во-первых, любая совокупность таких мнимо «спасительных» действий человека – это ничто иное, как некий закон. И если богоданным законом Моисеевым нельзя было оправдаться пред Богом (Рим.3: 20; Гал.2: 16), то тем более не существует никакого такого другого закона, которым можно оправдаться и спастись.

   Более того, помышлять, что такой закон существует, и им можно достигнуть спасения – это уже не христианство, а иудейство. Ибо иудеи до сих пор думают оправдаться пред Богом и спастись чрез закон Моисеев. Таким образом, оказывается, что синергизм, понимаемый как соучастие человеческой и божественной энергии в деле спасения – это, фактически, богословское обоснование иудейства.

   В православии же есть только одно учение о синергии, т.е. взаимодействии божественных и человеческих энергий, и только в Едином лишь Человеке – Богочеловеке Иисусе Христе. Согласно определению Шестого Вселенского собора, эти энергии в Нем соединены нераздельно; неслиянно; неразлучно и неизменно. Поэтому вместе с человеческими действиями или энергиями Спасителя, соответственно вышесказанному соборному определению, синергичны, т.е. действуют вместе с ними и Его божественные действия или энергии.

   Так, к примеру, когда Господь сказал прокаженному: «Хочу, очистись», — это было Его человеческое действие или энергия. Когда же прокаженный «тотчас очистился от проказы» (Мф.8:3), — это уже было Его божественное действие или энергия, синергично, т.е. нераздельно; неслиянно; неразлучно и неизменно соединенная с Его человеческим действием или энергией.  

   Посему христианину, чтобы соединиться с божественной энергией Спасителя, следует сначала соединиться с Его человечеством или человеческой энергией. Достигается это двумя путями – мистическим, чрез причащение Тела и Крови Господа, а также чрез следование Евангелию, т.е. чрез научение и следование заповедям Христовым.

   Главным здесь, конечно, является существенное соединение с человеческой природой Христа чрез причащения. Тогда-то христианине мистически, т.е. таинственно, по слову апостола Петра, становятся «причастниками Божественного естества» (2 Пет.1: 4). И если причастившийся не распинает в себе Христа своими грехами, своими страстями и жизнью по ним, то в нем начинает жить Сам Христос, вплоть до того, что как сказал о себе апостол Павел: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2: 20).

   А то, что Он живет в христианине, и значит, что действует в нем как Своей человеческой, так и Своей божественной энергиями. И обе эти энергии, благодаря Христу, действуют в нем (христианине) синергично.

   Чем это учение отличается от упомянутого желания спастись через закон делания каких-то добрых дел? Да тем, что для этого закона Христос не нужен. Ведь все эти абстрактные и мнимо добрые дела: пост; молитва; милостыня; бдение и т.п. можно делать и без Христа. А в православном учении о настоящей синергии божественной и человеческой энергий во Христе, как это ясно видно из вышесказанного, без Него стяжание благодати и спасение невозможно!

   Это же проявляется и в стяжании благодати чрез соблюдение заповедей Христовых. Если мы внимательно вчитаемся в Евангелие, то заметим, что далеко не все абстрактно добрые дела угодны Богу, но лишь содеянные во Христе или по учению Христову.

   К примеру, не всякая милостыня угодна Богу, но лишь та, которая содеяна по заповеди Христовой:

   Это же самое можно сказать и о молитве:

   И о посте:

   В аскетическом учении святых отцов это есть второе правило делания добрых дел: мало восхотеть их делать, это лишь первое условие их делания; а вот второе – это сделать их по Христу, т.е. по заповедям Христовым, тогда-то они и будут угодны Богу!

Развитие учения о синергии в исихазме

   Впрочем, все вышесказанное в православии было известно с древности. Как же развили это учение исихасты? Во-первых, они более точно уяснили, что же представляют собой энергии или действования Божии. Это связано с вопросом о божественном свете. Вопреки ереси Варлаама святитель Григорий Палама и прочие исихасты учили о нетварности сего света, и именно их учение принято в православии.

   Согласно ему, свет сей не сотворен, но является божественным действием. Хотя, как и обычный свет, освещал темные кельи и пещеры подвижников лучше всякой лучины и даже лучше солнечного сияния. Благодаря ему в таких кельях можно было не только что-то делать, но даже читать.

   Впрочем, эта божественная энергия или действование может заменять собой не только естественную световую, но и необходимую для жизнедеятельности человека биологическую энергию. О чем Сам Господь сказал:

   Что и явили последующие подвижники, кои вопреки всякой биологии постились, обходясь без пищи и воды (!), как Господь в пустыне, сорок и даже более дней. Их питала благодать или божественная энергия, заменяющая им пищу, и подаваемая им ради их жизни во Христе.

   Известно также и о благодатном действии сей божественной энергии, заменяющей подвижникам естественную тепловую энергию. Что их согревало и позволяло не замерзать даже в самые лютые морозы.

    Второй величайшей заслугой исихастов является то, что они явили христианскому миру умное делание чрез молитву Иисусову. Это делание в христианстве было издревле, но совершалось в тайне, как и Господь заповедал: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6: 6).

   Но в связи с исихастскими спорами оно стало известным и более доступным для всех православных. Суть сего делания связана с вышесказанным о синергии божественной и человеческой энергий во Христе. Так имя каждого человека – это некая его энергия или действование. Поэтому и имя Иисусово – это такая же человеческая энергия; посему мы и может произносить сие сладчайшее имя своими даже нечистыми устами.

   Но с этим именем, с этой человеческой энергией Господа нераздельно, неслиянно, неразлучно и неизменно связана Его божественная энергия. Почему и апостол Павел говорит: «Никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1 Кор.12: 3), — благодатью Святого Духа, т.е. божественной энергией, которую привлекает непрестанная молитва с сим пресвятым Именем – молитва Иисусова!

   Это самый простой, и в то же время самый сложный способ стяжания божественной энергии; а именно, чрез соблюдение заповеди Спасителя о непрестанной молитве с Его именем. Самый простой потому, что такая молитва: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (грешную)», — сама по себе очень проста и всегда может быть с нами, на наших устах; а у иных и в сердце.

   А самый сложный потому, что есть очень много бесовских и человеческих препятствий к правильному, истинному совершению сей молитвы. Заслуга исихастов и их последователей (святого старца Паисия Величковского; святителя Игнатия Брянчанинова и других) в том, что они разъяснили и разъясняют нам, какие это препятствия, и как их преодолевать. Делая доступным и для нас, грешных, — простых православных христиан сие святое умное делание чрез молитву Иисусову!

Протоиерей Георгий Городенцев

The post Синергия — сотрудничество Бога и человека first appeared on Православие.вики.

Какого числа начинается Страстная седмица в 2022 году, когда Чистый Четверг и Великая Суббота? Какого значение этих дней и особенности богослужения? Ответы на все вопросы, а также описание каждого дня Страстной седмицы 2022 года.

Когда Страстная седмица в 2022 году

Начало Страстной седмицы придется на 18 апреля, завершится она 23 апреля.

***

Отгремели радостные крики народа, встречавшего Иисуса: «Осанна Сыну Давидову!». Обещанное Царство Израиля все не настает, Проповедник из Назарета, кажется, вообще не собирается «воцаряться», свергая ненавистное иго римлян. Восторг превращается в раздражение, затем – ненависть. А это значит, что Господь начинает путь к Своему Распятию. День за днем – все ближе, тяжелее… Таковы последние дни перед «праздником праздников», Пасхой — Страстная седмица. Ведь Воскресению предшествовала смерть.

Что значит Страстная седмица

В первом слове этого словосочетания заключен глубокий смысл. Славянское «страсть» одновременно означает:

• грех, притом – перешедший в привычку, зависимость, ставший постоянным спутником человека;
• страдание, которое причиняет согрешение.

Именование предпасхальных дней «страстными» означает не что иное, как то, что Господь, безгрешный, принял на себя страдания за страсти людей, их грехопадения, духовное повреждение, которое не позволило узнать в Нем своего Творца, возвело Его на Крест.

Кадры из фильма Мэла Гибсона «Страсти Христовы»

Славянское «седмица» – это семь дней, теперь нам более привычно слово «неделя». Церковно ее первым традиционно всегда считается воскресный. В случае недели, предшествующей Пасхе, на ее первый день, однако, приходится праздник Входа Господня в Иерусалим, на Руси также называемый Вербным воскресеньем. Это время послабления поста, духовной радости, тогда как с понедельника верующие усиливают пощение, а Церковь уже воспоминает Христа как грядущего «на вольную страсть нашего ради спасения».

Читайте также:

• Коротко о церковном празднике: «Вход Господень в Иерусалим»

Входит ли неделя перед Пасхой в Великий пост

Нет, эти дни не входят в Святую Четыредесятницу, как еще именуют главный Пост года. Однако, так как соблюдается строжайшее воздержание, иногда верующие причисляют их к великопостным, что, конечно, не совсем правильно.

Все дни Страстной седмицы в 2022 году по числам

Это – дорога к Распятию Спасителя, но также – к Его Воскресению, событию истории людей, подобного которому никогда не было. Именно поэтому каждый день именуется «Великим».

В это время совершаются службы, увидеть которые можно только раз в году, на Страстной.

В первые века Церкви они особенно необычно проходили в Иерусалиме: верующие собирались на молитвы там, где происходили события последних шести дней. Например, вечером Великого Четверга местом богослужения становилась Гефсимания, утром Пятницы – Голгофа. Так день за днем церковный народ вместе со Спасителем проходил Его крестный путь, духовно желая сопровождать каждый Его шаг.

Великий Понедельник 18 апреля

При начале седмицы Церковь воспоминает два события, одно – древнее, другое – Новозаветное.

Во-первых, на начало Страстной приходится память одного из иудейских патриархов, прав. Иосифа, сына Иакова, прозванного Прекрасным за внешнюю и духовную красоту. Братья, завидуя Иосифу, продали его в египетское рабство, а отцу сказали, что отрока якобы растерзал зверь. Лишь через много лет отец с сыном по милости Божией смогли встретиться. Церковь издавна заметила пророческое значение многих событий жизни прав. Иосифа, которые позже как бы повторились в жизни Мессии:

• подобно тому, как Иисуса называли «пророком, сильным в деле и слове пред Богом и всем народом» (Лк.24:19), Иосиф имел духовные дарования – например, Бог открывал ему Свою волю через различные видения, откровения;
• как Спаситель, Иосиф был предан самыми близкими людьми, братьями; а идея продать его египтянам принадлежала Иуде – так же звали предателя Господа, одного из Его Апостолов;
• наконец, «цена оцененного», то есть раба, 30 сребренников, ныне ставшие нарицательными – не только деньги, полученные предателем Христа за Его арест, но еще ровно та самая сумма, за которую «уступили» Иосифа египетским купцам.

Другое воспоминаемое событие описывается в Евангелии – это иссушение Господом смоковницы, не имевшей плодов. Господь, как Человек, скорбел о неизбежных предстоящих страданиях, много молился, вероятно, не спал ночи. И вот, опять же по-человечески, утром, по пути к Иерусалиму Он «взалкал», то есть почувствовал голод. Но стоявшее на пути смоковничное древо оказалось бесплодным. Как бы в сердцах Христос произносит на это Свое творение, вышедшее из повиновения Владыке, прещение – тут же дерево засыхает. Церковь учит, что оно:

• образ твари, ходящей по своей воле, без Бога – обреченной на смерть;
• символ лицемерных иудеев, хранящих внешнее благолепие, подобно смоковнице, покрытой пышной листвой, но лишенных любви к Богу.

Ученики же Христовы по простоте сердца удивляются, «как это тотчас засохла смоковница» (Мф.21:20), на что Господь поучает их иметь веру. Это – одно из Его последних поучений: «Истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет» (Мф.21:21).

Главные богослужения дня, когда воспоминаются оба события – Утреня и Литургия Преждеосвященных Даров, которая служится вообще с Понедельника по Среду седмицы.

Кроме этого, Великий Понедельник – день, когда традиционно начинается Чин мироварения, или изготовления, освящения мира, которым помазываются все новокрещенные христиане, им же освящаются престолы новых храмов. Чин совершается не ежегодно, но по мере потребности в освященном мире, а длится несколько дней – до Великого Четверга. Миро с особыми молитвами варят в специальной печи в Донском монастыре Москвы.

Великий Вторник 19 апреля

Этот день Иисус провел в Иерусалимском храме, где много учил притчами народ, ожидавший, что вот-вот откроется Царство Израиля с Ним как правителем во главе. Между тем, Христос говорит совсем о другом Царстве – Небесном, том, к наследованию которого призван каждый человек. Звучат Его притчи:

• о том, как некий правитель, отправляясь в дальнее путешествие, доверил своим двое серебро – кому десять талантов, кому пять, кому – один; вернувшись, господин требует отчета о том, как хранили данные им сокровища; если двое из получивших его распорядились серебром с умом, получив прибыль, то третий просто зарыл серебро в землю, за что был наказан;

Талант – древняя мера веса, но именно после этой притчи Христовой появится новое значение слова: данные Богом способности, Божий план о человеке. А еще – известное выражение «зарывать талант в землю». Так говорят о том, кто, имея дарования, попусту «прожигает жизнь», вместо того, чтобы творить волю Божию.

• о десяти девах, ждущих жениха на брак со светильниками; Господь говорит о том, что пять из них, ожидая во время ночи, не позаботились взять масла, и светильники их погасли; не встретив жениха подобающе, они остались вне брачного пира; так Ангелы придут за всякой человеческой душой по кончине – а найдутся ли у нее добродетели?

Главное песнопение дня, как бы объединяющие две притчи:

Слов Христа иудеи не поняли. Понимаем ли мы?

Великая Среда 20 апреля

Один из самых духовно тяжелых дней Седмицы – воспоминание предательства Иуды. На последней Преждеосвященной литургии года звучат слова Евангелия, повествующие о том, как некая женщина возлила «многоценное» (то есть очень дорогое) миро из нарда на главу Иисуса. Кажущаяся «бессмысленность» действия, растрата продукта, стоившего немалых денег, особенно поразила Иуду, давно уже раздраженного «непонятными» действиями Учителя, Который все не объявлял Себя Царем земным. Именно тогда, как пишет св. Иоанн Богослов, этот ученик не просто решается на предательство, но – осуществляет это делом: отправляется к первосвященникам, берет у них деньги, обещает при первой возможности предать Учителя. Скоро она представится…

Великий Четверг 21 апреля

Великий, или Чистый Четверг 2022 года приходится на 21 апреля. Центр всего дня – «воспоминание Тайной Вечери», то есть установление Таинства Евхаристии. Событие, которое описывают Евангелисты – трапеза иудейской Пасхи Христа и Его учеников, совершаемая, ввиду того, что Равви уже искали, тайно. Именно на ней впервые произнесены слова, ныне звучащие на литургии:

«Приимите, ядите, сие есть Тело Мое… Сия есть Кровь Моя Нового Завета…».

Христиане, имеющие возможность в этот будний по светским законам день прийти на службу, непременно стараются принять Таинство Причастия, соединиться с Господом.

Во многих епархиях Великим Четвергом совершается особое «богослужебное действо», имеющее очень древнее происхождение, называемое Чином умовения ног. При чтении Евангелия св. Иоанна, единственного из Евангелистов повествующего об этом событии пред Тайной Вечерей, архиерей, подобно Христу, умывает ноги 12 священникам.

Умывание ног. Фото пресс-службы Удмуртской и Ижевской митрополии

Чтение 12 Евангелий

Это богослужение совершаемое вечером – по сути, оно уже относится к следующему дню, Пятнице, когда Спаситель будет предан на Распятие. Читается 12 фрагментов Евангелистов, повествующих о Распятии и смерти Господа. Верующие стоят с горящими свечами, многие приносят также лампады, с тем, чтобы донести этот огонь до дома, затеплив им лампаду у домашних образов.

Великая Пятница 22 апреля

Это день строжайшего поста, когда христиане воздерживаются от пищи, питья. Ведь это – время смерти Христа, невинно распятого. Несмотря на занятость на работе, многие стараются прийти в храм около 14 ч., когда из алтаря выносится плащаница, читаются особые умилительные молитвы.

Вечером совершается Погребение Спасителя. Это долгая служба, на которой «сполна» читается погребальный 118 псалом («Блаженны непорочные в путь…»), к которому прибавляются особые молитвы, песнопения. Богослужение завершается так же, как отпевание любого христианина: плащаницу, образ умершего Иисуса, с пением «Святый Боже…» под погребальный звон обносят вокруг храма. Но затем впервые звучат торжественные слова пророков, предвозвестивших будущее Воскресение, и звучит новый звон – уже почти пасхальный.

Фото из архива пресс-службы Ижевской и Удмуртской епархии

Великая Суббота 23 апреля

Многие, особенно хозяйки, уже занятые подготовкой пасхального стола, опускают утреннюю литургию этого дня. Между тем она столь же особенная, совершаемая раз в году, как все службы Страстной. Особенности богослужения – то, что:

• на нем звучат пророческие писания о Воскресении Христовом;
• с середины службы духовенство впервые переоблачается, надевая белые, уже пасхальные ризы; так верующим дается почувствовать радость приближающегося праздника.

А после литургии обычно начинается освящение пасхальных снедей – куличей, яиц. Оно длится до самого вечера.

Песнопения Стпастной седмицы

Среди них – большинство таких, которые звучат лишь на Страстной. Среди них:

• «Се Жених грядет в полунощи…»;
• «Чертог Твой вижду Спасе…»;
• «Да молчит всякая плоть человеча…» (поется на литургии Субботы).

Страстная также – время, когда единственный раз поется, а не читается привычная христианам молитва перед Причастием: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими…» Это бывает Великим Четвергом, когда эта молитва:

• заменяет всем знакомую Херувимскую песнь;
• поется во время самого Причащения.

Произведение Александра Гречанинова

На рубеже XIX-XX вв. к песнопениям последних предпасхальных дней обращались многие композиторы, но чаще всего они полагали на музыку только отдельные богослужебные тексты.

Церковно оно довольно непросто для исполнения, так как требует большого хора.

Слушать песнопения

Композитор А. Гречанинов, «Страстная седмица»

Картина Нестерова

Она создавалась художником, начавшим карьеру еще до революции, уже в годы гонений, а закончена в 1933 г. «Страстная Седмица» представляет собой особую трактовку событий в российских реалиях тех лет. Центр картины – Христос на Кресте, стоящем посреди русского пейзажа.

М. Нестеров «Страстная седмица»

Пред Господом – простые крестьяне, рядом – человек явно из образованных кругов: безошибочно узнается Н.В.Гоголь. Стоят со свечами Ф.М.Достоевский, а рядом – мать, держащая детский гроб, устремившая взгляд на Распятого… Кажется, каждый пришел к Распятому, ища кто помощи, кто смыслов, кто ответов – за что человеку столько скорби… Лишь слева стоит священник в черных ризах, тихо взирающий на Господа Его иерей, не ищущий – молящийся. Образ этого человека «списан» с реального: это протоиерей Леонид Дмитриевский, все годы советской власти совершавший исповеднический подвиг, скончавшийся мирно в 1960 г. К лику святых он пока не причислен.

Страстная седмица в 2022 году с пользой для души

До 1917 г. Страстная Седмица считалась нерабочей. Люди имели возможность посещать службы, храмы были полны. Ныне же большинство имеют рабочие обязанности, не дающие полноценно приобщиться к богослужению этих дней. Остается рекомендовать:

• посещать храм по мере малейшей возможности; если ее нет, можно постараться прочитать службы (все или некоторые) дома по чину мирян: с началом пандемии такие тексты широко доступны;
• постараться подготовиться к Причастию Великим Четвергом, посетить его службы, Чин погребения Спасителя, который бывает вечером, после рабочего дня.

Но, может быть, главное – не суетиться сверх меры, готовя праздничный стол, лихорадочно делая закупки, предпочесть посещение храма стоянию у плиты или уборке. Ведь встретить Воскресшего Спасителя нужно не куличами, а очищенной душой.

 Наталья Сазонова

The post Страстная седмица 2022 года: день за днем first appeared on Православие.вики.

Прп. Ефрем Сирин. Мозаика кафоликона монастыря Неа Мони, середина XI века

В древности его поучения читались во многих христианских общинах сразу после Священного Писания. А покаянная молитва авторства прп. Ефрема сопровождает каждый день верующего во время Великого Поста. Но вот о самом подвижнике исторически достоверных сведений совсем немного.

День памяти

На христианском Востоке преподобного вспоминают традиционно 10 февраля, чаще всего это преддверие Великого Поста. Католики, также чтущие этого отца, совершают особое посвященное ему богослужение 9 июня – на день преставления.

Житие преподобного Ефрема Сирина

Он появился на свет около 306 г., хотя эту дату церковные историки определяют скорее по косвенным данным, так как письменные источники ее не сохранили. Скончался же святой 9 июня 373 г., таким образом, прожив чуть менее 70 лет.

Детство и юношеские годы

Считается, что они протекли в Месопотамской Низибии, или, как теперь называется этот город нынешней Турции, Нуйсабине. Тогда Низибия относилась к Сирии, отсюда именование угодника Божия Сирином, то есть сирийцем.

Сам преподобный указывал, что его родители были христианами, воспитывали его подобающим образом. Кроме того, по собственному признанию, среди соседей, друзей Ефрема было также много верующих. Он даже говорит о себе, как о «родственнике мучеников», однако, больше никаких подробностей жизни не раскрывает.

Лишь уже при конце жизни он решился рассказать о чудесном событии детства, которое предзнаменовало его будущее служение:

Вместе с тем, житие святого, составленное кем-то из его духовных детей, указывает, что отец его был не просто язычником, но даже жрецом. За приверженность христианству он даже выгнал сына из дома, после чего тот ушел на подвижничество.

Однако, другие жизнеописания подвижника приводят другую историю его ухода от мира – записанную, видимо, с собственных слов святого. Он рассказывал, что с юности имел необузданный нрав, часто ссорился с людьми, необдуманно причинял вред. Но, как позже говорил сам преподобный, однажды «Промысел Божий вразумил пылкую молодость».

Читайте также:

• Не по контракту, а по Любви: Промысл Божий в жизни человека

Обращение

Случилось это так. Ефрем, бродя по окрестностям Низибии, познакомился с одним пастухом, заночевал у него. Наутро же у хозяина исчезли овцы, а обвинили в этом Ефрема. Хуже всего было то, что он даже толком не помнил, что именно происходило: ведь вместе с хозяином они накануне предавались неумеренным возлияниям. Так или иначе, Ефрем оказался в тюрьме. Удивительным образом вместе с ним были арестованы также еще двое – один за прелюбодеяние, которого не совершал, другого также ложно считали убийцей. Может быть, именно тогда впервые Ефрем попытался по-настоящему молиться, а еще понять – за что с ним случилось несчастье?

Преподобный рассказывал:

На следующий же день вразумленные грешники увидели над собой милость Божию: нашлись истинные преступники, ну а Ефрема оправдал вновь назначенный судья, который «случайно» помнил его родителей. Так будущий преподобный твердо уверовал: случайного ничего нет, значит, есть Тот, Кто управляет путями человеческими. Именно ради Него стоит жить.

Подвижническая жизнь

Совершенно оставив все, прежнее, Ефрем сблизился с пустынными подвижниками Сирии. То было время, когда среди христиан появилось новое подвижничество – уход от мира, отшельничество. Хотя св. Ефрем причислен к лику святых как «преподобный» (обычно так прославляют монашествующих), собственно иноком он не был. Среди христиан Сирии был распространен иной вид подвижничества. Оставаясь среди мира, некоторые принимали особые обеты, похожие на иноческие – например, среди них было девство, а затем посвящали жизнь служению Церкви, распространению веры. Таковых называли «ихидайя», что означало «единодушный со Христом». Подвижники, по некоторым данным, образовали особую общину, похожую по устроению на иноческую обитель, но тесно связанную с миром. Их называли «бнай Кияма», или «сыны Завета».

Прп. Ефрем Сирин. Миниатюра из «Слово Ефрема Сирина». XIII в. (Ath. Pantokr. 86. Fol.4)

Биографы преподобного полагают, что св. Ефрем:

• имел церковный сан диакона; в житии св. Василия Великого есть эпизод с посещением Каппадокии «сирийцем», под которым некоторые понимают св. Ефрема, а также о том, что именно святитель рукоположил его в сан; однако многие историки думают, что это может быть позднейшая вставка в текст, а Ефрем большую часть жизни не покидал Низибию;
• нес обязанности проповедника, именно поэтому его перу принадлежит такое множество проповедей;
• кроме того, святой прославлен поэтическими произведениями: считается, что к нему восходит особый вид богослужебной поэзии, мадраш, гимн, предназначенный для так называемого «респонсорного» пения, где участвуют солист с хором.

Считается, что почти вся жизнь Божия служителя протекла в родном городе. Он начал свою деятельность при свт. Иакове Низибийском, продолжал проповедь, учение при сменивших его епископах Бабу, Вальгаше, затем – Аврааме.

Пребывание в Эдессе

Перемены наступили с 363 г. Тогда император Византии Юлиан Отступник проиграл войну персам, Низибия должна была отойти к ним. При этом должны были быть выселены все жители. Так, по сути беженцем, уже престарелый диакон Ефрем оказался на чужбине, где провел последние годы жизни.

Источники упоминают его как «диакона Эдесской Церкви», проводившего свои дни уединенно. Однако последние месяцы его земного жития отмечены жертвенным служением ближним: когда у жителей случился недостаток хлеба, а богачи не желали помочь голодающим, заявляя, что некому заняться раздачей пищи, св. Ефрем вышел из келии, сам организовал помощь голодающим. Можно думать, что пример подвижника, уже имевшего множество духовных детей, воззвал к совести горожан, было спасено множество человеческих жизней.

Смерть

Спустя несколько месяцев после описанных событий преподобный приблизился к кончине. Сохранилось его духовное завещание – последние наставления духовным детям. Угодник Божий осмысливает прожитую жизнь, благодарит Господа за духовные дарования, ниспосланные ему, завещает похоронить его как можно более скромно, как не сделавшего при земной жизни ничего доброго: ведь все, что было хорошего, полезного для людей, св. Ефрем приписывал, прежде всего, милости Божией.

Успение прп. Ефрема Сирина. Икона. Ок. 1457 г.

Последние слова преподобного, записанные его духовными детьми, были обращены к Ангелу, пришедшему за его чистой душой:

«Мир тебе, отводящий меня, поемлющий душу из тела и разлучающий их в особые обители до воскресения!»

Почитание

Полагают, что оно первые века по кончине преподобного было наиболее распространено среди христиан Сирии – ведь святой писал на сирийском наречии, является автором многих богослужебных гимнов Сирийской Церкви. Несколько позже сочинения святого переведены на греческий язык, так что о «сирийском пророке» узнал весь христианский мир.

В России сейчас существует 11 храмов, посвященных святому (7 из них имеют главный престол, посвященный ему, другие – приделы св. Ефрема). Из ныне известных церквей 4 построены за последние годы или строятся.

Мощи

Своим завещанием угодник Божий категорически запретил хоронить себя при храме, требуя, чтобы тело было погребено как можно более скромно. Однако место его захоронения все равно почиталось жителями Эдессы. Известно, что оно сохранялось даже до XIX в., когда место захоронения – часовню при армянском монастыре св. Сергия – видели, например, английские путешественники. Описания, сделанные протестантами-англиканами, отмечают «странный декор» гробницы, а также столь же «странные» обычаи местных христиан, которые брали с нее землю на благословение, прикладывались к святыне.

Впоследствии часовня, как весь монастырь, была разрушена турецкими завоевателями, место захоронения святого было утрачено. Ныне его честные останки сохранились лишь как частицы. Эти святыни находятся в основном при монастырях Афона. Кроме того, Сирийская Яковитская Церковь (к которой принадлежал святой, но которая позже уклонилась к ереси монофизитства) также считает себя хранителем некоторых частей мощей св. Ефрема.

Как изображают на иконах

Можно полагать, что святые образы донесли до нас прижизненный облик подвижника. Его пишут среднего роста, худощавым, с редкой бородой, облаченного традиционным для Сирии одеянием.

Прп. Ефрем Сирин. Фрагмент иконы «Ап. Фаддей, царь Авгарь, с избранными святыми». Сер. X в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Творения и труды

Современники утверждали, что преподобным написано:

• около 1000 сочинений;
• они составляют примерно 3 млн. строк.

Значительная их часть, конечно, не дошла до нашего времени.

Псалтирь Ефрема Сирина

Это не собственно книга святого, но сборник, который создал из его высказываний свт. Феофан Затворник (XIX в.). Всего здесь 150 кратких фрагментов, молитв, размышлений святого – столько же, сколько псалмов у царя Давида.

Семь слов о втором пришествии Христовом

Это проповеди, посвященные будущему Суду над человечеством, которого современные св. Ефрему христиане ожидали с особым трепетом, ведь со времени проповеди Господа прошло не так много лет, люди ждали Его Пришествия, возможно, уже при своей жизни.

Однако, как и сейчас, находились такие, кто не радел о своей душе, думая, что, как говорил о таковых еще ап. Петр, «с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2 Пет.3:4). Именно к ним обращено слово преподобного:

О терпении

В этой проповеди угодник Божий убеждает верующих взять на себя крест, порученный Господом. Он уподобляет терпящего скорби человека глиняному сосуду, который необходимо обжечь на огне, пряже, которую, чтобы получить самые тонкие нити, постоянно треплют, наконец, ребенку, который еще «не способен к делам мирским, потому что не строит городов, не может ни сажать, ни сеять, ни делать другого какого-либо мирского дела, ибо он еще младенец». Но для возрастания нужен опыт, а его, делая душу «благоискусной», дают испытания.

Прп. Ефрем Сирин. Гравюра на титульном листе собрания сочинений прп. Ефрема Сирина. Кёльн, 1603

О вере

Проповедь святого посвящена словам Господа о верности Ему «в малом». Под этим, по толкованию св. Ефрема, имеется ввиду столь простая вещь, как доверие Христу во время своей земной жизни, в том «малом», что дает человеку Господь. Полагаясь на него во всех житейских делах, научаясь, живя среди мира, отсекать свою волю, исполняя Божию, человек получает «многое», Царство Небесное.

О посте

Краткая проповедь призывает христиан соблюдать пощение не только телесное (воздержание), но также душевное. Нет пользы духовной тому, кто ненавидит ближнего, причиняет зло другим, не прощает согрешившим:

О воскресении мертвых

Святой приоткрывает открытые ему духом тайны будущего века, говоря, каким, возможно, будет всеобщее воскресение:

Высказывание о печати антихриста

Последнему времени мира посвящено особое поучение, где говорится также о «печати», которую примут поверившие этому «зверю». Святой указывает, что:

• согласие с антихристом, «зверем», будет условием физического выживания человека, ибо не имеющие печати будут умирать от голода, лишенные пропитания;
• тем не менее, у человека будет выбор, пусть жестокий – лишиться Царства Небесного, но выжить, или умереть со Христом, возможно, среди мучений.

Разговор о печати угодник Божий завершает такими словами: «У кого есть сокрушение и слезы, тот в молитвах да просит Господа, чтобы избегнуть ему великой скорби, какая придет на землю, чтобы вовсе не видеть самого зверя [антихриста] и не слышать также, какие будут по местам страхования, землетрясения, глады и различные смерти на земле. Нужна душа мужественная, способная, скажу так, управить жизнь свою среди этих соблазнов…»

О чем молятся святому

К нему обращаются, прося:

• об укреплении веры;
• о борьбе со страстями, особенно гнева, ибо и сам подвижник в юности имел этот порок;
• о даровании молитвы, покаяния, смирения.

Ему посвящено совсем не много храмов, церковные историки все еще дискутируют об отдельных подробностях жизни угодника Божия. Но слово его продолжает жить, звуча за постными богослужениями, или в поучениях, доходящих до глубины сердца. Точно по завещанию преподобного, сказавшего, что писал, «желая оставить каждому на память нечто из того, что у меня есть, чтобы знающие меня поминали меня хотя за слова мои».

Наталья Сазонова

Поучения прп. Ефрема Сирина в цитатах

Знаменитая молитва Ефрема Сирина: текст

Она звучит во время Великого Поста за каждым богослужением. Хотя оригинальный текст пера святого не сохранился, традиция приписывает ее создание преподобному.

Стихи Пушкина

Это стихотворное переложение великопостной молитвы.

Молитва преподобному

Кондак

Тропарь

Канон

The post Автор самой известной покаянной молитвы — преподобный Ефрем Сирин first appeared on Православие.вики.

В христианстве день рождения не столь значим, как День Ангела. И этот праздник не общий для всех людей с одинаковым именем. Именины тёзок тоже могут выпадать как на одно число, так и на разные.  Это относится и к тем, кто носит имя Сергей. 

Чем День Ангела отличатся от именин?

Строго говоря, День Ангела — это день крещения человека, т.к. в этом таинстве Господь дарует человеку Ангела-Хранителя. А тезоименины, или именины, — первая после дня рождения дата поминовения святого, в честь которого человек получил своё имя. Но традиция наших дней свелась к тому, что День Ангела и именины стали считаться одним и тем-же праздником, и на тезоименины мы поздравляем наших близких словами: С днем Ангела!

Если имя родители взяли из Святцев, то священнослужитель выбирает того Божьего угодника, кого Православная Церковь вспоминает незадолго до или после появления на свет малыша.

Какого числа День Ангела Сергея

 Этих дней столько же, сколько дней памяти канонизированных праведников с этим именем.

 Именины Сергея по Церковному календарю в 2022 году

В этом году прославленных Церковью Сергиев будут чествовать 78 раз. Это не значит, что носители этого имени должны столько же отмечать свои именины. Ведь каждый при крещении получает имя в честь определённого православного служителя, а не всех его тёзок.

Даты памяти св. Сергия Радонежского

Прп. Сергий Радонежский один из самых почитаемых святых Русской Церкви. Даты памятования игумена всея Руси:

• 18.07 — обретение мощей;
• 08.10 — преставление.

Следовательно, у тех Сергеев, которые крещены в честь Сергия Радонежского, именины празднуются 18 июля или 8 октября, в зависимости от того, какой день будет ближайшим после дня рождения именинника.

Краткое житие

Преподобный Сергий появился на свет 3 мая 1314 г. в боярской семье. Родители — Кирилл и Мария — назвали сына Варфоломеем.

М.В. Нестеров. Видение отроку Варфоломею.

Предание гласит, что однажды — будучи в материнской утробе — он трижды воскликнул во время церковной службы. Ещё нерождённый младенец славит Господа — прихожане сочли это чудом.

С детства он строго постился, ограничивал себя в пище по средам и пятницам, а в остальное время не ел ничего, кроме хлеба и воды.

Когда ему было лет 13-14, семья переехала из-под Ростова в город Радонеж. После смерти родителей 20-летний Варфоломей и его старший брат Стефан отправились в лес, где — близ реки Кончуры — срубили келию и небольшую церковь и стали вести жизнь пустынников. Затем Стефан отправился в московский монастырь.

7 октября 1337 г. — по исполнении 23 лет — Варфоломей принял постриг и имя мученика Сергия.

В течение двух лет радонежский инок жил отшельником. По преданию, у него был только медведь, которого он подкармливал, и зверь стал ручным.

С. Ефошкин. Преподобный Сергий. Весна.

Постепенно к святому присоединились 12 иноков. Не сразу, но им удалось уговорить его стать игуменом. Возведение в сан произошло в 1354 г., но преподобный продолжал трудиться больше других. Он занимался выпечкой хлеба, колол дрова, плотничал, пахал землю и т. д.

Слава о пустыни росла, крестьяне начали строить поблизости дома. Тогда в обители появились средства для оказания помощи паломникам и больным. При этом сами монахи оставались аскетами.

Излишняя строгость устава в итоге вылилась в возмущение. Настоятель покинул монастырь и основал другой. Но в прежнем без него всё разладилось, тогда по просьбе иноков и настоянию митрополита преподобный вернулся.

С.Н. Ефошкин. «Преподобный Сергий Радонежский. По Руси».

Состарившись, митрополит Алексий прочил ему своё место. Преподобный, одарённый смирением, не согласился. Также он не принял золотой крест — награду за заслуги. Подобное украшение противоречило всему его образу жизни:

В 1380 г. — перед битвой с ханом Мамаем — в пустынь прибыл великий князь Димитрий Донской. Прп. Сергий предрёк ему победу, окропил святой водой и отправил с ним схимонахов Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю).

Илья Глазунов. Канун. Сергий Радонежский и Дмитрий Донской перед Куликовской битвой. Из цикла «Поле Куликово». Вариант-повторение. 2004

В «Сказании о Мамаевом побоище» Пересвет первым сразился с врагом, когда вступил в смертельный поединок с тюркским богатырём Челубеем.

За отзывчивость и заступничество Сергия Радонежского в народе прозвали Печальником: тем, кто идёт на любые жертвы, чтобы спасти попавших в беду. Благодаря ему в корне изменилось восприятие монашества. Для большинства постриг в те времена считался билетом в Царствие Божие, что среди дворян породило обычай становиться монахами непосредственно перед кончиной. То есть стал иноком на смертном одре и уже одним этим спасён, грехи списались. Преподобный же показал, что монашество — это неустанный подвиг очищения и самоотречения.

Сергиев Посад. Троице-Сергиева Лавра

Однажды ему было видение — поющие птицы, освещённые чудным светом. Так он понял, что обитель примет ещё множество братьев.

Предвидя близкую кончину, он выбрал преемника, а потом на полгода замолчал. Осенью 1392 г. преп. Сергий сильно заболел, а 25 сентября (8 октября по новому стилю) он родился для Вечности.

Прп. Сергий хотел покоиться на погосте вместе с почившими братьями. Однако ученики не согласились с таким скромным пристанищем и погребли его в созданной им церкви Пресвятой Троицы.

Серебряная рака с мощами прп. Сергия Радонежского в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры

В 1408 г. обитель сожгли ордынские воины, мощи Сергия Радонежского были утеряны. Однако через 14 лет они нашлись, а спустя ещё 4 года обосновались в Троицком соборе.

Читайте также: Биография Сергия Радонежского

Другие святые Сергии в Православном календаре 

Святые с именем Сергий почитаются каждый месяц. Большинство из них — новомученики и исповедники Российские. Вот лишь некоторые из них:

1. 01 — Сергий Синайский, преподобномученик из Синайской пустыни. Разбойники убили его при нападении на обитель приблизительно в 312 г.
2. 02 — прот. Сергий Любомудров. Расстрелян по приказу НКВД в 1938 г.
3. 03 — митрополит Сергий (Воскресенский), экзарх Прибалтики. Убит в 1944 г.
4. 04 — прп. Сергий Савваит. Погиб при разграблении сарацинами лавры недалеко от Иерусалима. Это произошло в VIII в.
5. 05 — мученик Сергий Архангельский. Умер в 1938 г., в неволе.
6. 06 — прп. Сергий Шухтомский (Шухтовский) родом из Казани. Жил в 16 в. и начале 17-го.
7. 07 — прп. Сергий Валаамский, один из основателей Валаамского монастыря.
8. 08 — архимандрит Сергий Петроградский (Шеин). Погиб от рук коммунистов в 1922 г.
9. 09 — войсковой священник Сергий Феноменов. Убит большевиками в 1918 г.
10. 10 — прп. Сергий Обнорский. Его духовным наставником был св. Сергий Радонежский.
11. 11 — свт. Сергий Зверев. Расстрелян в СССР в 1937 г.
12. 18.12 — прот. Сергий Правдолюбов. Умер в 1950 г.

Как провести этот день тем, кто носит имя Сергей

Как было заведено ещё в старину, родные именинника накрывают праздничный стол. Главное блюдо — пирог или торт.

Верующие в этот день причащаются и заказывают молебен небесному заступнику, читают ему молитвы и акафисты. Но первым делом — причащаются Святых Христовых Таин, чтобы через Чашу стать духовно ближе своему небесному покровителю. 

Молитва Сергию Радонежскому

Что подарить имениннику Сергею

Традиционные подарки на День Ангела Сергия:

• икона Сергия Радонежского или его небесного тёзки;
• подарочное издание Библии или отдельных её книг (Нового Завета, Псалтыри);
• ладанка;
• тур по святым местам.

Красивые поздравления в стихах и прозе

Сергею будет приятно, если ему пришлют или прочитают вслух душевные пожелания:

Открытка: «С Днем Ангела, Сергей!»

День Ангела — напоминание о горнем. Небеса будут за нас заступаться, только если мы не перестанем жить по Божьим законам.

Читайте также: Житие Сергия Радонежского

Виктор Глебов

The post С Днем Ангела, Сергей! first appeared on Православие.вики.

Краткое житие сильного святителя

     Родился подвижник около 270 г. на острове Кипр в селении Аския. В юности пас овец, подобно царю Давиду. Соседи знали его как человека мудрого и деятельного, и поэтому часто просили его совета. У Спиридона были любимые жена и дочь, однако его семейное счастье было недолгим. Молодая супруга скончалась, и это событие сильно повлияло на святого.

     В правление императора Константина (306-337 гг.) подвижника за благочестие избрали епископом города Тримифунт. В 325 году он участвовал в Первом Вселенском Соборе, во время которого отцы Церкви защищали Учение о Святой Троице от ереси Ария. Святитель чудесным образом доказал правильность этого догмата с помощью обычного кирпича. Митрополит Керкирский Нектарий так описывает это событие:

     Вернувшись с Никейского Собора, святой узнал страшную новость: умерла его единственная дочь Ирина. Скорбь охватила душу подвижника. Находя утешение лишь в вере, он с еще большим усердием стал служить Богу и людям. За свою праведность святой получил от Бога дар прозорливости и чудотворения: по его молитвам на землю сходил дождь, сокрушались идолы, исцелялись больные и воскрешались умершие. А однажды, чтобы помочь бедному землепашцу, по молитве святого, греющаяся на солнце змея превратилась в драгоценное украшение.

Святой прожил долгую, полную испытаний жизнь, и 12 (25) декабря ок. 348 года, в возрасте 78 лет, предстал перед Богом. Тело его было погребено в церкви святых Апостолов в городе Тримифунт, где находилось 300 лет. Но в VII веке на остров напали сарацины, и чтобы спасти мощи от поругания, их перенесли в Константинополь. После захвата византийской столицы в 1453 г. турками-османами священник Григорий Полиевкт сумел переправить святыню на остров Корфу, где она находится и сегодня.

     После кончины Божий угодник также продолжает творить чудеса. Четыре раза спасал он жителей Корфу от гибели: дважды во время чумы, один раз от голода и один раз от турецких захватчиков.

Греческий остров Корфу – единственное место, которое не смогла завоевать в начале XVIII века Османская империя. Когда в 1716 году турецкая морская эскадра подошла к его берегам, воины увидели в небе грозного старца с огненным мечом в руках и, устрашившись, обратились в бегство. Позже они узнали, что это был святитель Спиридон – небесный покровитель этих мест. В память об этом событии ежегодно устраивается Крестный Ход, во время которого раку с мощами угодника проносят по всему острову. Как высказывается настоятель храма свт. Спиридона архимандрит Иустин:

Высокопреосвященнейший Нектарий, митрополит Керкирский, Паксийский и Диапонтийских островов Элладской Православной Церкви высказывается:

Три моления святому

Молитва 1‑я

Молитва 2‑я

Молитва 3‑я

О чём просят?

     При жизни святой был известен как человек необыкновенной щедрости. Он никогда не присваивал себе плоды своего труда целиком. Посланный ему Богом урожай он делил на три части: одну отдавал нищим, вторую беспроцентно давал взаймы нуждающимся, а третьей довольствовался сам. И всегда доверял людям, никогда не проверяя за ними, сколько они взяли или вернули.

святитель Спиридон Тримифунтский

И сегодня богомольцы просят Божьего угодника помочь им в нужде и в самых сложных денежных затруднениях.

Протопресвитер Афанасиос Кокинопулос, служитель храма святого Спиридона в Керкире, рассказывает:

     Еще святому молятся об исцелении от тяжких недугов. Смотритель его мощей Георгиос Катсурис рассказывает:

     Живя на земле, святой Спиридон, испытал страшную душевную боль – безвременную кончину дорогих его сердцу жены и дочери. Сам изведав невыносимое горе, он и другим старается помочь перенести тяжесть испытаний. Поэтому его поддержки ищут люди, оказавшиеся в тяжелейших жизненных условиях.

Истории современных чудес по сильнейшим молитвам к покровителю острова Корфу

 Из рассказа жителя г. Керкира Никоса:

Из рассказа жителя г. Керкира Кристоса:

Из рассказа прихожанки храма св. Спиридона (г. Керкира):

Из рассказа жительницы г. Керкира Анджелины Андриканис:

Из рассказа жителя г. Керкира Спироса Андрикатиса:

Из рассказа архимандрита Алексия, наместника Свято-Данилова монастыря:

Еще один рассказ архимандрита Алексия:

По Преданию, улица Спиридоновка получила название в честь события, произошедшего здесь в XVI веке. Этой дорогой государь Иоанн Васильевич (Грозный) вел войско на Казань. У Никитских ворот царю было явление святителя Спиридона, благословившего его и предсказавшего победу. На месте явления был возведен храм.

Из рассказа служительницы Церкви Воскресения Словущего в Брюсовом переулке (здесь находится почитаемая икона святителя Спиридона с частицами его мощей):

Из рассказа москвички Ирины Васнецовой:

Из рассказа москвички Светланы Петровны Роговой:

Из рассказа жительницы г. Тула Ксении Овсянниковой:

     Остров Корфу – благодатный край, избранный великим чудотворцем для своего пребывания. Но, несмотря на отдаленность этой территории, святой близок каждому, потому что по дарованной ему Господом благодати, он слышит просьбы и призывы о помощи со всех уголков земли.

Автор Татьяна Расновская

The post 3 молитвы ко святому Спиридону Тримифунтскому при сильных житейских трудностях first appeared on Православие.вики.

Второе пришествие Иисуса Христа. Что означает?

Второе Пришествие — это буквальное, а не символическое событие. Иисус вернётся так же, как уходил: видимым образом. Только в этот раз он придёт в полноте своего царского могущества. Его цель — привести в исполнение приговоры Всевышнего над миром. Наиболее подробно говорит об этом событии книга Моанна Богослова Апокалипсис.

Пророчества из Библии

Для правильного понимания этого события нам нужны и Ветхий и Новый Заветы. При игнорировании каких-либо пророчеств мы можем сделать неверные выводы и разочароваться в обещаниях Бога.

Священное Писание уподобляет Пришествие Христа падению астероида в мировой океан, после чего поднимаются цунами, проходящие через всю планету.

Читайте также: Сколько осталось до конца света

Вот лишь часть пророчеств об этом:

О власти Божьего Сына и Его Церкви:

О Суде:

О причинах для Суда:

Что произойдёт во Второе Пришествие? Каким оно будет?

Вот что говорит Библия о Втором Пришествии:

Политические, экономические, религиозные и общественные институты всё ещё будут существовать. Будут работать фабрики и заводы, магазины и школы, люди продолжат получать зарплату. Пришествие Господа будет внезапным и видимым во всём мире, как молния, озаряющая невыносимо ярким светом всю землю от восхода до заката солнца.

Господь вернётся для того, чтобы:

1. Установить на земле Божье вечное правление, основанное на совершенной справедливости и нежной любви.
2. Дать человечеству и ангелам справедливый Суд. Иисус будет учитывать не только поступки, но и мотивы людей.
3. Снять позор с Божьего имени и преткновение, возникшее по вине лжеучителей и лжепророков и погубившее веру многих людей.
4. Обличить и уничтожить грех. Иисус изобличит всё зло, которое нечестивые объявили добром. «Забывчивым» Он напомнит, что Бог ненавидит пьянство, курение, сквернословие, гомосексуализм, блуд (включая внебрачные отношения) и прочие грехи. Христос обнажит гнилое нутро мира сатаны.
5. Избавить человечество от зла, старости, болезни и смерти. Он вернёт к жизни всех людей для Божьего Суда. На Суд не придут только святые.

Книга Откровение ясно говорит о том, что далеко не все раскаются, увидев Божьего Сына в великой славе. Более того, многие политики и их подданные, подобно древним хананеям, выступят против Бога войной, решив отстоять право на грешную жизнь любой ценой. Иисус будет вынужден воевать, чтобы искоренить зло с земли и защитить свою Невесту (Церковь) от нечестивых.

Читайте также: Апокалипсис — суть книги.

Признаки второго Пришествия

О признаках говорится в нескольких частях Нового Завета: Евангелие от Матфея (24 глава), Евангелие от Луки (23 глава), 2 Тимофею (3 глава), Откровение.

Вот что должно происходить на земле в преддверии возвращения Христа:

• Появление лжехристов и лжепророков, которые обманут многих верующих. Они есть и в наши дни: Григорий Грабовой, Сергей Тороп (Виссарион), Марина Цвигун (Мария Дэви Христос) и т. п.
• Многочисленные войны между отдельными народами и государствами, в ходе которых будет гибнуть огромное количество людей. В 6 главе Откровения война представлена всадником на красном коне, держащем в руке длинный меч.
• Голод, эпидемии, землетрясения.
• Гонения на христиан.
• Увеличение беззакония, жестокости, предательства и ненависти.
• Падение нравов: ожесточение, культ денег, клевета, высокомерие, нечестие, злоречие, непослушание родителям, наглость, жажда удовольствий.
• Религиозное лицемерие — люди много говорят о своей вере, но не живут по Божьим заповедям.
• Великое бедствие, какого не было никогда в истории и уже не будет.
• Глобальный страх. Люди будут в панике перед грядущим.
• Катастрофическое ухудшение экологической обстановки, ведущее к гибели планеты.
• Правление антихриста, при котором во многих странах запретят поклонение любым — даже языческим — богам, кроме него. Он будет пытаться вовлечь всё человечество в открытое поклонение сатане.
• Всемирная проповедь Евангелия о Божьем Царстве.
• Служение двух пророков (возможно, Еноха и Илии), побуждающих людей к раскаянию.
• Массовое обращение в христианство израильтян, а вслед за ними множества людей из разных народов по всей земле (Римл. 11).

Некоторые комментаторы полагают, что признаки, описанные у Матфея, касались лишь падения и краха Израиля. Но при этом упускаются из виду важные факты. Во-первых, Господь описал признаки, говорящие о близости Его возвращения, в ответ на вопрос апостолов:

В 1 веке после падения Израиля Он не вернулся. А что подразумевается под кончиной века?

Во-вторых, некоторые библейские пророчества имеют двойное исполнение. Кончина Израиля, как  потоп и уничтожение Содома и Гоморры, стала примером Божьего Суда для всего человечества.

Россия перед вторым Пришествием

В священном Писании не упоминается Россия. В те дни, когда оно создавалось, государства с таким названием не существовало. Однако некоторые комментаторы Библии, считают, что пророчество Даниила о противостоянии южного и северного царей касается нашей страны.

Предсказания о противоборстве двух великих политических и военных сил, определяющих ход истории,  исполняются вот уже 2500 лет и окончательно сбудутся лишь во время Второго Пришествия, о чём говорится в 11 и 12 главах книги Даниила.

Так как практически все признаки последних дней исполняются сейчас, включая массовое вымирание видов животных и растений, можно предположить, что мы не так уж и далеко от Второго Пришествия. Россия противостоит Западу, возглавляемому США не только в политическом аспекте. В нашей стране на законодательном уровне закреплены традиционные ценности. Семьёй объявлен союз мужчины и женщины, но никак не однополые отношения. Пропаганда ЛГБТ запрещена. В этом огромная заслуга Православной Церкви.

В то же время на Западе в наши дни противников ЛГБТ, посмевших публично выразить свои взгляды, подвергают судебным преследованиям. Неудивительно, что даже некоторые западные богословы считают, что антихрист появится на территории США и Западной Европы, а Россия будет наиболее активно сопротивляться его владычеству. К сожалению, развращённость навязывается сатаной и у нас, что ослабляет нравственную и духовную силу государства.

Пророчества русских святых

Православные святые высказывали предсказания, которые были непонятны их современникам, но становились ясными спустя десятилетия. О событиях последних дней говорили Нил Мироточивый, Аристоклий Московский, Нектарий Оптинский и другие. 

Вот некоторые из их пророчеств:

• Перед самым апокалипсисом люди будут вести себя как уличные псы. Блуд, насилие, убийства, ложь, похищение и торговля детьми станут столь же привычными как чистка зубов по утрам. Люди будут делать зла в 10 раз больше, чем в иные эпохи.
• Сотрутся межполовые различия: мужчины будут походить на женщин, а женщины — на мужчин. В некоторых странах уже детям внушается, что они должны сами определять свою половую идентичность.

России же старцы предсказывали великое возрождение. По их словам, она станет светочем для человечества. Но перед этим от нашей страны отвернутся почти все державы. Главное, что многие жители России покаются и обратятся к Господу всем сердцем.

Дата второго Пришествия. Мнения

Многие безуспешно пытались вычислить дату возвращения Христа. Но есть те, кто не сдаётся до сих пор. Они считают, что она была неизвестна лишь в 1 веке, но сегодня её можно вычислить под действием Святого Духа.

На самом деле даже для христиан Пришествие Господа будет внезапным. Высчитать по Писанию точную дату  невозможно. Те, кто предсказывает день и час этого события, самонадеянно полагают, что знают больше, чем Ангелы Божьи.

Как показывает история, предсказание даты этого события не приносит пользы. Поразительно, на какие нелепые поступки способны люди, доверившиеся проповедникам скорейшего наступления конца мира сатаны. Так, в США бывали случаи, когда верующие на радостях брали кредиты в банке, покупали яхты и другие дорогие вещи, чтобы под конец пожить по-королевски.

Отдавать деньги они явно не собирались. Другие отказывались от жизненно необходимого лечения, возможности получить хорошее образование, престижную профессию или вступить в брак. Немало и тех, кто отдавал всё имущество своим религиозным руководителям. В результате жизнь многих их таких легковерных людей была разрушена, а вера потерпела крах.

Подумаем, что важнее: знать дату конца злого мира или быть к нему духовно готовым? Какая польза человеку, если он знает, когда начнётся дождь, но выходит на улицу, забыв дома зонт?

Каким будет мир после второго Пришествия Христа?

Праведники получат бессмертные тела и великую власть в Царстве Мессии. Вместе с Христом они будут судить человечество и Ангелов, решая их будущую участь. Грешники воскреснут для справедливого Божьего Суда. Праведникам будет дарована вечная жизнь. Нераскаявшиеся грешники вместе с сатаной и демонами будут навечно сокрушены.

Вопреки распространённому мнению, Библия не учит, что Христос уничтожит нашу планету и Вселенную, чтобы создать их замену. Зачем уничтожать триллионы галактик из-за одной маленькой планеты? Не гораздо ли проще вылечить её? Он устранит грех и все его последствия. Земля и небо объединятся в прославлении Бога, обретя совершенство. Природа исцелится — так будет исполнен Божий замысел в отношении Эдема.

Воцарится идеальная гармония — долгожданный мир между Богом и человеком. Нам будет открыт доступ к благословенному общению с Ангелами. Люди и животные, бывшие хищники и травоядные будут жить в согласии друг с другом.

Свершатся экономические, политические, социальные и экологические, преобразования на земле. Исчезнут голод, коррупция, бедность, стихийные бедствия.

Вселенная (небеса и земля) объединится в единое целое. Бог, ангелы и люди станут одной дружной семьёй.

Наступит эра вечной и всевозрастающей радости.

Икона Второго Пришествия (Страшного Суда)

На иконах изображён Божий Суд, описанный в Откровении, во время которого Христос будет делить человечество, как пастух делит стадо на овец и козлов.  Целью художников было не запугать грешников, но побудить их к покаянию.

Познакомиться с одной из икон на тему Страшного Суда, созданной в конце XIV– начале XV века можно и в Успенском Соборе Москвы. По традиции, на иконах представлены 3 темы:

1. Второе Пришествие Сына Божьего. Часто Он представлен в окружении святых ангелов, любимых учеников, Девы Марии, Иоанна Крестителя;
2. Исцеление и воссоздание мира. Ангелы вступают в битву с нечистыми духами, грешники больше не творят зло, но отправляются в геенну огненную, мёртвые возвращаются к жизни;
3. Образ Небесного Иерусалима. В верхней части иконы показан город праведников. Кто-то уже наслаждается райским блаженством, а некоторые только направляются туда.

Перед такой иконой не принято произносить какие-либо молитвы, кроме «Отче наш» и просьб о спасении души.

Второе Пришествие придёт как яркое солнце после самой тёмной и долгой ночи в истории. Тогда праведники будут ликовать от радости как распустившиеся в утренних лучах цветы. Но нечестивых, возлюбивших тьму, сожжёт невыносимый для них чистый свет Божьего Царства. Для того, чтобы не повторить ошибку иудеев, отвергших Сына Божьего в первом веке, нужно идти по пути с Христом уже сейчас, проявляя смирение, любовь и сострадание к ближним, а также ведя святую жизнь. Тогда Второе Пришествие станет для нас личной встречей с дорогим Другом, с которым мы заочно поддерживаем отношения уже много лет.

Автор Виктор Глебов

The post Второе Пришествие Христа first appeared on Православие.вики.

Древнейшая православная обитель в центре Москвы — Сретенский монастырь. В 1612 году он не последнюю роль сыграл в избрании на царство Михаила Романова, предоставив кров народному ополчению во главе с Дмитрием Пожарским. А в советские годы невольным насельником обители стал Лука Войно-Ясенецкий — заключенный сидел во внутренней тюрьме на Лубянке. Эти и другие подробности — в нашей статье.

Адрес Сретенского мужского монастыря в Москве

Адрес обители: ул. Большая Лубянка, стр. 19.

Метро

Неподалеку находятся станции:

• «Чистые пруды»;
• «Сретенский бульвар»;
• «Кузнецкий мост»;
• «Тургеневская»;
• «Трубная площадь»;
• «Лубянка»

Как добраться:

1.  От м. «Лубянка» и «Кузнецкий мост» можно пройти пешком или доехать на автобусе с633 до ост. «Сретенские ворота».
2. От м. «Чистые пруды», «Сретенский бульвар» и «Тургеневская» дойти можно только пешком, следуя по Сретенскому бульвару в сторону Большой Лубянки.
3. От м. «Трубная площадь» тоже пешком вдоль Рождественского бульвара до Большой Лубянки.
4. Те же, кто приезжает в столицу на электричке и попадает на Площадь трех вокзалов, могут воспользоваться маршрутом автобуса с633. Автобус следует от Комсомольской площади. Выйти нужно на остановке «Сретенские ворота».

Сретенский монастырь: часы работы

     Для прихожан и паломников, а также для многочисленных туристов, желающих побывать в этом благодатном месте, двери обители открыты ежедневно с 7 до 20 часов.

Расписание богослужений

     В будние дни утренние службы начинаются, как правило, в 8 часов утра. В дни воскресений и великих праздников – на час раньше. В воскресные дни здесь проходят две Божественные литургии – Ранняя (в 7.00) и Поздняя (в 10.00).

 Вечернее богослужение начинается обычно в 18.00.

Расписание начала служб можно уточнить на сайте обители: Расписание богослужений (monastery.ru)

Престольные праздники Сретенского монастыря

Ежегодно 8 сентября в монастыре с торжественностью отмечают Сретение Владимирского образа Богоматери – событие, в память о котором и возвели много столетий назад благодарные москвичи данную обитель.

Престольное богослужение в день Сретения Владимирской иконы Божией Матери в Сретенском монастыре 8 сентября 2021 года. Фото Анатолия Горяинова

     В старинном Сретенском соборе имеется нижний храм Воскресения Христова. Кроме него в соборе есть предел Рождества Иоанна Предтечи – события, празднующегося 7 июля, и новый предел в честь подвижницы V в. прп. Марии Египетской, аскетические труды которой Церковь прославляет 14 апреля, а также в пятую неделю Великого поста.

 Второй собор обители также включает в себя два храма. Верхний посвящен Воскресению Христову и новомученикам, трагический жизненный подвиг которых православные чтут либо 7 февраля, если эта дата выпадает на воскресенье, либо в ближайшее воскресенье к этому дню. Нижний храм собора посвящен св. Иоанну Предтече и Двенадцати апостолам, собор которых отмечают 13 июля.

Храм Воскресения Христова и Новомучеников и Исповедников Церкви Русской. Фото Ирины Мосиной

История Сретенского монастыря

В середине XII столетия здесь располагались сельские пашни. Владельцем их был боярин Семен Кучка (или, как иногда его именовали, Кучок), потому и прозвали окрестные жители данную местность Кучковым полем.

Когда Москва разрослась, здесь стали собираться горожане. На этом месте они выслушивали княжеские указы, правили суд, выбирали тысяцких. И когда в конце XIV в. монгольский завоеватель Тамерлан, разорив рязанские земли, двинулся на Москву, на Кучковом поле вновь собрался весь город.

Богоматерь Владимирская с 64 клеймами «Повести на сретение иконы Богоматери Владимирской»

Здесь же 26 августа 1395 г. горожане во главе со святителем Киприаном встречали чудесный лик Владимирской Богоматери, который на руках переносили сюда из Владимира, чтобы защитить город от несметных Тамерлановых полчищ. Доктор наук Наталья Нарочницкая поясняет:

В 1397 г. на месте сретения лика Небесной Заступницы благодарными жителями Москвы был воздвигнут этот удивительный монастырь.

Церковь Марии Египетской. Вид со двора Сретенского монастыря
1923 г. Церковь «что на Кучковом поле» — 1385 года, была древнее монастыря. В 1883 году её корпус обтянули связями для крепости строения. В 1930 году древнейшую постройку сломали.

     21 мая 1521 г. в городе проходил еще один знаменитый крестный ход с Владимирским образом Богоматери, запечатленный в церковных архивах. В тот год крымский хан Мехмед I Герай (Гирей) пожелал возобновить получение дани с Московского государства, как это было во времена Золотой Орды. К нему присоединились враждующие с Русью литовцы, и общая численность вражеского войска достигла ста тысяч человек.

Небесная Владычица заступилась за горожан, и хан Мехмед I Гирей отступил от стен Москвы. Он повернул свои полчища на Рязань, где его встретило хорошо укрепленное и вооруженное пушками ополчение. После неудачного похода хан вынужден был навсегда покинуть русские пределы.

В храме-музее святителя Николая в Толмачах

В наши дни дивный лик Богоматери, спасший Москву от иноплеменного нашествия, находится в домовом храме Третьяковской галереи – церкви св. Николая в Толмачах. Святыня защищена непробиваемым киотом, внутри которого поддерживаются постоянные температура и влажность.

После Отечественной войны 1812 г. решено было вновь освятить поруганные московские святыни. Первым заново освященным московским храмом стал древний Сретенский собор.

Советские годы

В годы богоборчества сыграло роль месторасположение обители. Поскольку она находилась на Лубянке, то после упразднения в 1926 г. ее строения почти сразу же перешли в распоряжение органов госбезопасности.

Сретенский монастырь
1957 г. Москва, ЦАО, Мещанский район

Владыка Тихон (Шевкунов) рассказал:

Восстановление обители началось в 1993 г. Храм в ту пору был заброшен, он даже не был отделен оградой от проезжей части. С 1994 г. на данной территории проходила непрерывная стройка: перестраивали братские корпуса, трапезную, здание семинарии.

Владыка Тихон вспоминал об этом:

Настоятели (наместники) Сретенского монастыря

   Настоятелем является иеромонах Иоанн (Лудищев), с 25 августа 2020 г., выполняющий данное послушание по указу святейшего патриарха. В Сретенском монастыре он трудится с 1999 года.

В свое время обитель возглавляли также митрополит Тверской и Кашинский Амвросий (Ермаков) (до лета 2020 г.) и митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов) (до весны 2018 г.)

Жизнь сегодня

О сегодняшней монастырской жизни митрополит Тихон рассказал следующее:

На территории монастыря расположена семинария. Изначально ее организовали здесь для того, чтобы не отправлять иноков, в трудах которых нуждалась обитель, на обучение в Троице-Сергиеву лавру. Сейчас здесь обучается около 250 студентов, помогающих и в проведении богослужений, и в хозяйственных работах. Трудятся будущие служители и в подсобном хозяйстве монастырского скита.

 Здесь созданы Просветительский и Молодежный центры, курсы катехизации. Имеется воскресная школа.

Святыни обители

Особенной реликвией является точная копия Туринской плащаницы, пребывающая здесь по благословению патриарха Алексия II.

  Здесь имеется частица Животворящего Креста Господня, на котором распяли Искупителя.

   В 1995 г. при входе установили Поклонный Крест, созданный скульптором В. Клыковым, в память о проводимых на этой территории расстрелах христиан.

Мощи, иконы

     До революции главной ценностью обители считался список с Владимирской иконы Богородицы, созданный в 1514 году. Сегодня этот образ перенесен в храм Христа Спасителя. В монастыре же в настоящий период находится другой чтимый список. Он был создан в XIX в. и принадлежал старцу Псково-Печерской обители архимандриту Иоанну Крестьянкину. Эта икона – его благословение трудящимся над воссозданием данного места. Владыка Тихон (Шевкунов) пояснил:

«Это икона из его келии. Это икона, перед которой отец Иоанн молился, по крайней мере, три десятилетия».

     Еще одной уникальной реликвией являются мощи свмч. Иллариона (Троицкого) – выдающегося богослова, настоятеля Сретенской обители в эпоху революционных перемен, соратника патриарха Тихона. Владыка прошел тюрьмы, Соловецкий лагерь и погиб в 1929 году. Над ракой с честным телом подвижника изображен его лик в окружении иных новомучеников. Владыка Тихон поделился воспоминаниями:

     В 2004 г. сюда привезены из Греции мощи прп. Марии Египетской. Они установлены в пределе подвижницы в Сретенском соборе.

Мощи Марии Египетской в Сретенском монастыре

Здесь имеются реликварии с частицами мощей многих угодников: Андрея Первозванного, Георгия Победоносца, Ефрема Сирина, Николая Чудотворца, Серафима Саровского, патриарха Тихона и иных подвижников благочестия.

Храмы, часовни, подворья, скиты

В 1385 г. на этом месте стояла деревянная церковь прп. Марии Египетской. Именно здесь по Преданию и встретили жители города Владимирский образ. В XVI столетии на месте деревянного строения возвели здание из камня, простоявшее до 1930 г.

Снесённая колокольня Сретенского монастыря. Фотография Николая Найдёнова, 1882 год

   В 2009 г. в честь преподобной праведницы освятили один из пределов церкви Сретения Владимирской иконы Божьей Матери. Иеромонах Лука (Ауле), руководитель IT-отдела обители, рассказал:

Храм Воскресения Христова и новомучеников был освящен в 2017 г.  Владыка Тихон (Шевкунов) пояснил:

     Даже в настенной росписи собора преобладает сочный зеленый цвет, символизирующий пробуждение живой природы.

     Храм возвели в рекордные сроки. Владыка Тихон пожертвовал не строительство все средства от его знаменитого бестселлера «Несвятые святые». Высота строения – 61 метр. В нем несколько этажей и есть бесшумные лифты. Общая площадь храмовых фресок более 6 тысяч кв.  метров. Их выполняла команда из 30 художников.

Собор Сретения Владимирской иконы Божией Матери

Собор воздвигнут в конце XVII в. Реставраторы смогли расчистить и восстановить в нем старинные фрески, среди которых уникальная роспись 1707 г. «Христос исцеляет слепорожденного».

Собор Сретения Владимирской иконы Божией Матери

В свое время здесь располагалось общежитие работников НКВД, и ценные произведения спасло от уничтожения лишь то, что они были заклеены обоями. Одним из мастеров, расписывающих здание, был знаменитый Леонтий Федоров – ярославский живописец, оформлявший храмы Толгского монастыря. Реставратор Алипий Балдин, трудящийся над восстановлением данного храма,проводит образное сравнение:

Роспись данного собора уникальна еще и тем, что это единственная роспись в столице, созданная в царствование Петра I.

Свято-Серафимовский скит

Скит расположен в Рязанской области, недалеко от г. Михайлова, в бывшей усадьбе фаворита Екатерины II генерала Александра Ермолова. Здесь организовано подсобное монастырское хозяйство для братии: огороды, овощные теплицы, помещения для домашнего скота и кур.

Насельникам пришлось немало потрудиться, чтобы скит приобрел ухоженный вид: обработать заброшенные колхозные поля, высадить плодовые деревья, восстановить постройки, отреставрировать историческую усадьбу. Насельники скита помогают расположенному неподалеку дому-интернату для трудных подростков.

Монахи

Решившие связать свою жизнь с обителью, молятся здесь не только лишь о спасении собственной души, но и о каждом православном христианине. Поскольку ежедневно это место посещает множество богомольцев, среди насельников очень четко распределены послушания. Наместник иеромонах Иоанн (Лудищев) объясняет:

     В обители сложилась традиция «братских служб», на которых присутствую все насельники. Для проведения таких богослужений был выбран четверг – день, в который Господь установил Евхаристию.

Издательство Сретенского монастыря

Издание просветительской литературы – важное направление деятельности обители.Книги, отпечатанные в обители, можно найти практически в каждой приходской библиотеке.

     Существует издательство с 1993 г. Главный редактор Мария Георгиевна Жукова вспоминает:

Михаил Родионов, руководитель производственного отдела, также делится воспоминаниями:

 Сегодня здесь создают наряду с богословской и духовно-просветительской литературой, книги исторического и художественного содержания, а также энциклопедии и учебники. Каждый год выходит более 100 наименований книг различного жанра общим тиражом до 3 миллионов экземпляров.

Хор и песнопения

Во всех монастырских храмах превосходная акустика. Такого эффекта добились посредством высокопрофессиональной аппаратуры. Каждое слово церковнослужителя слышится здесь очень четко.

Монастырский хор известен не только на Родине, но и за пределами государства. И не только благодаря божественным песнопениям. В репертуаре коллектива присутствуют произведения русского фольклора, а также песни фронтовых лет. Регент хора Никон Жила поясняет:

     Семинарский хор, как считают специалисты, звучит ничуть не хуже профессионального хора обители. Студенты также дают концерты и участвуют в богослужениях. Иеромонах Афанасий (Дерюгин), благочинный обители, поясняет:

«Все праздничные богослужения поются двумя хорами: нашим знаменитым монастырским и хором Сретенской семинарии».

 Избранные песнопения хора Сретенского монастыря

Предлагаем посмотреть видео и послушать: Рахманинов. «Всенощное бдение» в исполнении хора Московского Сретенского монастыря. 

Просветительские курсы

Курсы открылись при обители в 2014 г. Проводят их в конференц-зале и других аудиториях Сретенской семинарии с одновременной видеозаписью, транслирующейся затем на интернет-портале. Каждую подобную запись смотрят в среднем 30000 человек.

В Просветительском центре проводят детские курсы.Возглавляющий центр послушник Марк Сикоев поясняет:

Татьяна Расновская

The post Сретенский монастырь: история и современная жизнь обители first appeared on Православие.вики.

Однако в Троице удивительно другое. Ведь если Антоний — человек, Феодосий – человек и Сергий – человек, то будучи едиными по природе (все они – люди), это три человека. В Боге же не так. Ибо Отец – Бог; Сын – Бог; Дух Святой – Бог, но не три бога, а единый Бог!

Триединство Бога

Согласно православному учению о Пресвятой Троице, Отец, будучи безначальным, есть Начало Сына и Святого Духа. Ибо от Него рождается Сын и исходит Святой Дух. Таким образом, ипостасное отличие Отца – это безначальность и нерожденность; Сына – рождение; Святого Духа – исхождение. Однако, что собой представляют по сути эти рождение и исхождение – нам неизвестно.

Впрочем, никоим образом не следует, подобно нечестивому Арию, полагать, что рождение Сына и исхождение Духа происходит во времени. Обезумевший Арий своим слабым умом не понял, что время – это тварь, и его нельзя вводить в Троицу, в Коей нет ничего сотворенного! И рождение, и исхождение происходят не во времени, а превечно.

Святые отцы, опровергая арианскую ересь, по коей, якобы, «было время, когда Сына еще не было», — в ответ на это говорили, что тогда и Отец, по ереси ариан, оказывается «сотворенным». Ведь Он – Отец Сына, и «если было время, когда Сына не было, то выходит, что тогда не было и Отца», что, конечно, представляет собой полную нелепость, хулу и злоучение!

Заметим, что ныне уже давным-давно опровергнутую и отвергнутую арианскую ересь реанимировали, так называемые, «свидетели Иеговы». Которые абсолютно по-ариански отрицают Божество Иисуса Христа, а также учение о Троице. И это несмотря на явные свидетельства Священного Писания, которое эти лживые «свидетели» нагло искажают.

Так, к примеру, к словам: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1: 1), особенно к последнему: «И Слово было Бог», — они совершенно неосновательно прямо в текст Евангелия добавляют свое лживое «толкование», что здесь, якобы, «имеется в виду Бог лишь по наименованию, а не по сути». Но точно также учили в древности Арий и его неразумные адепты, безуспешно пытаясь доказать, что Сын Божий называется Богом «лишь по имени, а не по сути».

Хотя из этого места Священного Писания совершенно очевидно, что речь идет о Втором Лице Пресвятой Троицы – Сыне Божием, превечно рожденном от Бога Отца, истинном Боге. По исполнении же времен родившемся от Девы Марии Господе нашем Иисусе Христе, как и апостол свидетельствует далее: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин.1: 14).

А «свидетели Иеговы» этими своими действиями навлекают на себя сразу же два прещения или проклятия: первое – это соборное осуждение аринской ереси, которую, как мы видим, ныне возобновили эти недостойные «свидетели». А второе содержится в самом тексте Священного Писания, и его изрекает на них сам апостол Иоанна Богослов, слова которого они искажают. 

Святой Дух в Писании

В Священном Писании очень часто говорится о действиях Святого Духа. Достаточно сказать, что именно Им говорили и действовали все ветхозаветные пророки, как и сказано о Нем в Символе веры: «Глаголавшаго пророки».

В Новом же Завете Его действие начинается непорочным зачатием Христа во чреве Девы Марии. Как Ей сказал о сем архангел Гавриил:

Также по учению апостольскому, изложенному в их Посланиях, особенно в Посланиях апостола Павла, Дух Святой рождает к новой, духовной жизни каждого человека, желающего чрез Таинства Церкви принять Его.

Бог в Лице Святого Духа. Что это означает?

Что же касается определения имени сего Лица Троицы, то оно выглядит своего рода неопределенным. Ведь и Отец, и Сын также святы; и Они также – Дух, как и Господь сказал: «Бог есть дух» (Ин.4: 24). Так что определение Святой Дух можно приложить ко всем Лицам Троицы. В чем же собственное Лицо Духа Святого? Оно таинственно и загадочно. Но, думаю, в конце веков сие недоумение разрешится для святых Божиих.

А пока заметим, что учение о Божестве Святого Духа, как Третьем Лице Троицы, это учение, которое проповедовали еще апостолы, было окончательно утверждено решениями Второго Вселенского собора в 381 году.

До этого были еретики, которых святитель Григорий Богослов называл полу ариане. Они соглашались с тем, что Сын Божий – это Бог, но отрицали Божество Святого Духа. Считая его «лишь служебным действием Божиим» или чем-то в сем роде. Это их мнение было окончательно отвергнуто, как уже сказано, на Втором Вселенском соборе, утвердившем православное учение о Пресвятой Троице.

Сошествие Святого Духа на Апостолов

Священное Писание описывает сие событие так:

До этого Господь по своем Воскресении уже ниспослал Святой Дух на апостолов: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20: 21-23), — по учению святых отцов этим Он восстановил в апостолах тот Дух жизни, данный Адаму (Быт.2: 7), который тот, однако, утратил в грехопадении (Быт2: 17; 3: 6).

 Что же касается схождения Святого Духа на апостолов в День Пятидесятницы, то это была уже благодать возвблагодать! Это было крещение апостолов Духом Святым, как и Сам Господь за несколько дней до сего предрек им: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1: 5.8).

Что значит Крещение Святым Духом?

О сем Крещение пророчествовал еще святой пророк и Предтеча Господень Иоанн Креститель, говоря: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф.3: 11). Этим объясняется то, что же есть Крещение Духом Святым.

Конечно же, без Его Божественных энергий не может существовать ничто сущее, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17: 28). Но эта Божественная энергия лишь поддерживает бытие тварей. Точно также и крещение Иоанново не лишено было благодати. Однако, располагая людей к покаянию, оно не давало им спасение. Почему и сказано о св.Иоанне Крестителе: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф.11: 11).

Этот меньший в Царстве Небесном и есть принявший Крещение Духом Святым; то Крещение, которое ради крестной Жертвы Христовой стало спасительным и открыло для каждого, принявшего его, врата Царствия Небесного!

Но для апостолов сошествие на них Духа Святого в виде огненных языков было еще необходимо для того, чтобы дать им силу пройти всю Вселенную; всюду, несмотря на многие препятствия и страдания, несмотря на самую смерть, всюду проповедовать слово Христово, обратив к Нему всю эту Вселенную!

Плоды Святого Духа

Это неудивительно, если посмотреть, какие же плоды в душе человеческой порождает Дух Святой. О них апостол Павел говорит так:

Дары Святого Духа

Но при этом следует особо сказать, что святые никогда не вменяли эти добродетели самим себе. Они всегда считали, что содеяли сии добродетели и добрые дела, из них следующие, не сами, но содеяла их благодать святого Духа. Как и апостол Павел об этом говорит: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф.2: 8-10).

Такая добродетель (не вменения себе своих добрых дел) называется смирением, и является основой всех других добродетелей. И действительно, как рассуждают все святые и следует рассуждать нам?! А вот как: совершил я какое-то, как мне кажется, доброе дело, но откуда я знаю, что оно действительно доброе? А может быть я в нем чем-то погрешил, сделал его не по Христу? Если же все было содеяно правильно и достойно, и если это дело действительно доброе, то тогда совершено оно не моей силой, а благодатью Духа Святого, о чем и говорит ап.Павел (ср.Еф.2: 8-10).

Следовательно, все те добрые дела и добродетели, которые совершает православный христианин, не есть его собственность, а лишь дар Святого Духа. А дар на то он и дар, что дается нам даром! Поэтому нечем мне гордиться, я – духовно нищий, не имеющий за душой ничего своего доброго, а лишь злое!

Но при этом если верую в Искупившего меня (т.е. православно исповедую догмат Искупления), то и не отчаиваюсь в своем спасении. Ведь «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5: 3), а не богатые духом гордости, мнящие себя весьма добродетельными фарисеи!

Это не вменение себе своих величайших добродетелей, т.е. глубочайшее смирение, которым отличались святые, особо отметим и запомним. Нам оно более всего пригодится в нашей духовной жизни!

Вопросы о Святом Духе

«Питаться Святым Духом», как это?

Это связано с удивительным свойством благодати Духа, которая может как бы заменять собой многое, необходимое человеку. Так самый первый пример сего – это явление благодатного света. Хотя этот свет (согласно учению святителя Григория Паламы и прочих исихастов, Божественный и нетварный), но он, подобно обычному свету, освещал темные кельи и пещеры святых отцов, да так, что они могли при нем читать написанное.

Другой пример – это теплота. Когда по молитве преподобного Серафима Саровского на его ученика Мотовилова сошел Святой Дух, то он ощущал теплоту, по его словам, «как в бане». Подобный случай уже с практическим примером описан в книге «Отец Арсений», где рассказывается о страданиях православных христиан за веру в коммунистических лагерях. А о.Арсений – это святой старец, один из заключенных такого лагеря.

Теперь о том, как питаться Святым Духом. Но это сказал сам Господь, постившись сорок дней в пустыне: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4: 4). В данном случае благодать Святого Духа заменяет собой необходимую человеку для его жизни физиологическую энергию.

И действительно, не только Господь, но и многие подвижники постились сорок и более дней. При этом не вкушая пищу и не чего не пили. Как это может быть, если без пищи человек может прожить не более тридцати, а без воды – не более пяти дней?! Ответ простой: и пищу, и питие им заменяла благодать Святого Духа, о чем и Господь сказал вышеуказанное (Мф.4: 4).

Более того, были святые, которые по благодати Святого Духа вообще не нуждались в пище. И, как мы знаем, Енох и Илия уже несколько тысяч лет тому назад взяты на небо, где, как известно, плотской пищи нет. Но однако же они живы, питаясь там благодатной духовной пищей, и в свое время явятся в мир, чтобы сразиться с антихристом.

Вот что значит питаться Святым Духом – это вовсе не какая-то метафора, а самая что ни на есть духовная реальность, данная святым!

Простится ли хула на Святого Духа?

Разумеется, не простится, о чем и Сам Господь сказал:

Такая хула не прощается потому, что она есть упорное стояние человека во зле и неверии, несмотря на явные действия и даже чудеса, творимые силой Святого Духа. Наиболее поразительный пример сего – это гонения язычников, когда гонимые христиане являли поразительные чудеса, включая, например, воскрешение мертвых.

Но гонители все равно не верили во Христа, объявляя эти чудеса «колдовством» христиан, продолжая мучать и убивать их. Впрочем, зачастую, силой того же Духа враги Креста затем за эти гонения жестоко наказывались.

Потому и не прощается эта хула на Святого Духа, что при таком упорном, упоротом стоянии в неверии человека обратить его ко Христу невозможно. Уж если он, видя явные чудеса, им не верит, то как же еще обратить его к вере?! Поэтому такой оказывается самоосуждён, и его грех хулы не прощается ни в сем веке, ни в будущем!

Как стяжать Дух Святой?

Святой Дух, как сказал о сем преподобный Серафим Саровский, именно стяжается, т.е. дается даром. И ныне стяжать его может каждый православный христианин, прибегнув к Таинствам Церкви, в первую очередь, к Таинствам Покаяния и Евхаристии. В них-то преимущественно и подается нам благодать Святого Духа.

Это не так уж и трудно. Гораздо труднее ощутить в себе действие сей благодати и, по возможности, как можно дольше сохранить ее в своей душе. Наш мир – это нечто вроде чудовищного «холодильника», который только и мечтает, как бы похитить из души христианина ту духовную теплоту, которую он стяжал в Таинствах. Поэтому «блюдите, како опасно ходите» (Еф.5: 15)!

 Почему святой Дух изображается голубем?

Как говорят святые отцы, по причине кротости этой птицы. А также потому, что она всячески избегает всякой нечистоты. Так и Дух – Он не войдет в душу, которая испачкала себя духовной нечистотой! Сначала эту нечистоту следует очистить покаянием, а затем уже пытаться стяжать духовную благодать и пытаться удержать ее в себе!

Икона святого Духа

В сущности, это икона сошествия Святого Духа на апостолов в День Пятидесятницы.

День Святого Духа

Он всегда особо празднуется на следующий день после праздника Пресвятой Троицы. Чем нам, по великому значение сего праздника, дается понять, что, как говорил преподобный Серафим Саровский, стяжание Святого Духа – это цель жизни каждого благочестивого христианина.

Молитва Святому Духу

Молитва Святому Духу имеется в Молитвослове (вечерние молитвы) после молитв Богу Отцу и Господу Иисусу Христу.

О чем Ему молятся?

Если обратим внимание на текст этой молитвы, то заметим, что в ней фактически есть исповедание повседневных грехов и прошение к Духу Святому очистить грешного, но кающегося и молящегося христианина от сих прегрешений. Как он и просит Духа: «И остави ми, и отпусти, и прости мя, яко Благ и Человеколюбец»!

Святые отцы о Святом Духе

Игнатий Брянчанинов

Василий Великий 

Исаак Сирин 

Симеон Новый Богослов 

Храмы Святого Духа

Боровичский Свято-Духов мужской монастырь

Точная дата основания монастыря не установлена, т.к. монастырские архивы погибли во время пожара в 1732 г. Достоверно только то, что Свято-Духов монастырь принадлежит к числу древнейших Российских монастырей. Основан он в начале XIV века, во время царствования великого князя Московского Ивана Калиты. На древней раке св.Иакова сохранялась надпись, из которой следовало, что Свято-Духов монастырь основан в 1327 г., а соборная церковь построена в 1345 г. Большую известность монастырь получил во второй половине XV века, в связи с перенесением в него мощей св. Иакова (1545).

Царь Иван Грозный, имея большую любовь к новоявленным святым и чудотворным иконам, наделил монастырь пахотными землями и угодьями. В 1613 г., в период смутного времени, Свято-Духов монастырь был разграблен шайками шведов и поляков.

В 1654 году Патриарх Никон, основав Иверский монастырь на Валдае — «Русский Афон», повелел перенести в новую обитель боровичскую святыню. Свято-Духов монастырь, в котором была оставлена частица мощей св. Иакова, был приписан к Иверскому-Валдайскому.

В 1724 в монастыре некоторое время находились мощи благоверного князя Александра Невского при торжественном перенесении их, по указанию Петра I, из Владимира в Санкт-Петербург.

С 1741 г. Боровичский Свято-Духов монастырь был приписан к Александро-Невской Лавре.

Храмов в монастыре было пять : Соборный в честь Святого Духа, в честь Иверской иконы Божьей Матери, во имя св. Иакова. За монастырской оградой – храм в честь иконы Божьей Матери «Умиления» и храм во имя св. Параскевы.

Во время Первой Мировой войны часть зданий монастыря использовалась под лазарет.

В феврале 1918 г. уездная комиссия г. Боровичи принимает постановление о закрытии Свято-Духова монастыря, 17 апреля того же года приступила к работе ликвидационная комиссия. Монастырь был закрыт, его храмы были превращены в приходские, которые действовали недолго. В 1920 г. из церквей бывшего Свято-Духова монастыря были изъяты серебряные церковные ценности весом более 16 кг. Вскоре храмы были закрыты, уничтожены почти все приметы, напоминающие о культовом их назначении, разобрана колокольня, уничтожено древнее монастырское кладбище.

В годы Великой Отечественной войны на территории бывшего Свято-Духова монастыря находился госпиталь № 3810 для военнопленных. Позднее долгое время на территории монастыря находилась воинская часть.

14 сентября 2000 года Свято-Духов монастырь возвращен Православной Церкви, в 2002 г. на храм Святого Духа были вновь воздвигнуты золотые купол и крест.

Каменная соборная церковь в честь Святого Духа была построена в 1676 г., на месте двух древних деревянных церквей. Она является первой каменной постройкой Боровичей, сохранившейся до настоящего времени. Этот храм, кроме главного престола имел еще два придела: с северной стороны Покрова Пресвятой Богородицы, в память о древней церкви, стоявшей на этом месте, с южной – в честь пророка Божия Ильи, в память о монахах-отшельниках, основавших монастырь.

После пожара в XVIII веке в соборе был проведен ремонт, расширены узкие приделы. Были и другие обновления храма. В результате собор утратил свой первоначальный вид. Сейчас храм сохраняет элементы архитектуры классицизма. Световой барабан храма, украшенный арочками, опирающимися на полуколонки с перехватами, купол и крест остались от первоначального облика храма XVII века.

Храм в честь святого преподобного Иакова Боровичского чудотворца, построенный в 1872 году из красного кирпича, был теплым, двухэтажным. Его украшали пять глав. Центральная глава с большим крестом была устроена на красивом восьмигранном световом барабане с шатровым завершением. Одной стороной церковь выходила на улицу, которая так же называлась в честь боровичского чудотворца Яковлевской (ул. Александра Невского).

Храм имел престолы: главный – во имя св. пр. Иакова, с южной стороны – во имя св. блг. влк. кн. Александра Невского.

В настоящий момент ведутся восстановительные работы.

Монастырь в Тимашевске

Свя́то-Ду́хов монасты́рь в Тимашёвске — мужской монастырь Ейской епархии Русской православной церкви, преобразованный в июне 1992 года из молитвенного дома, построенного в советские годы архимандритом Георгием (Савва) по благословению епископа Краснодарского и Кубанского Исидора (Кириченко).

В монастыре два храма: в честь Сошествия Святого Духа и трапезный в честь Преображения Господня. Для паломников построена гостиница. Имеется два хозяйственных подворья, на которых братия трудится, выращивая для нужд монастыря необходимые сельскохозяйственные культуры.

По состоянию на 2014 год — крупнейший монастырь в Кубанской митрополии.

Новосильский Свято-Духов мужской монастырь

Новосильский мужской монастырь Ливенской епархии Русской православной церкви, расположенный в селе Задушное Новосильского района Орловской области. Монастырь известен с 1619 года, хотя предположительно существовал значительно ранее.

В 1925 году был закрыт. В 1934 году были взорваны два храма — Свято-Никольский с Крестовоздвиженским приделом и во имя Нерукотворенного Образа Христа Спасителя. Уцелел лишь храм Святой Живоначальной Троицы, поскольку его решили использовать в качестве складского помещения для хранения зерна и запасных частей к сельхозмашинам.

В период Великой Отечественной войны храм Святой Живоначальной Троицы был сильно повреждён. От него остались лишь центральная часть с полуразрушенным куполом, алтарь и некоторые несущие конструкции трапезной.

После войны храм Святой Живоначальной Троицы тоже использовали в качестве складного помещения. На территории монастыря руководители местного колхоза устроили машинный двор.

Возрождение свято-Духова монастыря было начато в 2004 году по благословению духовника Оптиной пустыни схиигумена Илия (Ноздрина).

27 декабря 2005 года решением Священного Синода монастырь был официально возрождён. К моменту возобновления монастырской жизни большинство построек были частично или полностью разрушены.

С октября 2007 года братия Свято-Духова монастыря продолжает духовно окормлять строящийся храм Корсунской иконы Богоматери села Корсунь Верховского района Орловской области.

В 2010 году продолжена кладка западной и южной частей монастырской ограды со сторожевыми башнями и часовней, начато возведение южной части монастырской ограды с площадкой. Продолжена реставрация монастырского храма Святой Живоначальной Троицы. Активно велись работы по возведению храмового комплекса, разводке газопровода и отопительных сетей. Продолжается благоустройство монастырской территории.

Монастырь в честь Сошествия Святого Духа на Апостолов в Витебске

Монастырь основан в конце 1380-х годов витебской княгиней Иулианией Александровной, женой Великого князя Литовского Ольгерда, который выстроил главный храм обители — церковь Святого Духа. Примерно в 1392—1393 годах она приняла в монастыре схиму под именем Марфы. По легенде, княгиня Ульяния провела в монастыре при Свято-Духовской церкви последние годы жизни и была здесь похоронена.

В 1618 году возник вопрос о превращении монастыря в униатско-базилианский кляштор. Униаты обосновались здесь после войны России с Речью Посполитой (1654—1667).

В 1839 году Свято-Духов монастырь вновь стал православным. К середине XIX века обитель приходит в запустение: в 1855 году здесь оставалось только шесть пожилых монахинь. Вскоре монастырь закрылся: сначала здесь расположилась женская тюрьма, затем — в 1872 году, после перестройки монастырских зданий, здесь разместили Полоцкое женское епархиальное училище.

В 1918 году здания бывшего монастыря занял губисполком. В 1947 году Свято-Духовский храм был разрушен. Полуразрушенная церковь стояла на Духовской горе до начала 1960-х годов, затем её снесли. В 1980-х годах на её месте появилась пристройка к зданию облисполкома с башней и часами.

3 мая 2001 года Свято-Духов женский монастырь был возрождён. На территории обители к старому зданию возвели новую церковь Святого Духа. В настоящее время он располагается в здании, на улице Толстого, у подножия Успенской горы при слиянии двух рек Витьбы и Западной Двины.

30 мая 2011 года происходит преобразование Витебского духовного училища в семинарию, назначен её ректором архиепископа Витебского и Оршанского Димитрия.

24 ноября 2012 года Архиепископ Витебский и Оршанский Димитрий совершил освящение нового монастыря. В дар храму он преподнес икону преподобной Александры Дивеевской, основоположницы Серафимо-Дивеевской обители Нижегородской области.

Также есть храмы: Святого Духа в Краснодаре; сошествия Святого Духа в Санкт-Петербурге; собор Святого Духа в Минске; церковь сошествия Святого Духа на Даниловском кладбище в Москве, а также другие соборы, храмы и церкви, посвящённые Святому Духу.

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Святой Дух в Православии first appeared on Православие.вики.

Читайте также: Молитвы Спиридону Тримифунтскому на все случаи жизни

Святой, сильный Духом

Живший в далеком от нас IV в., святитель происходил из семьи, по-видимому, самой простой. Известно, что даже будучи епископом, он сам пас овец. Жителям родного города, Тримифунта, на о. Кипр, он был известен как человек добрый, справедливый.

Позднейшие составители жития говорят, что пастух, сам небогатый, особо отличался милостью к странникам, нищим, находившим приют в его небогатом, но гостеприимном доме. Говорят, что дела Божии особенно ревностно стал творить святой после кончины супруги. И тогда же жители Тримифунта пожелали пастыря овец своим духовным лидером – епископом.

С тех пор жизнь святого больше как бы не принадлежала ему. Житие его рассказывает о том, как радел он о духовном состоянии и материальном достатке своих пасомых:

• наказал местного богача, во время засухи взвинтившего цены на хлеб – по молитве святого начавшийся дождь совершенно размыл его амбары, так что бедняки даром разбирали буквально плывшие по улицам Тримифунта мешки зерна;
• своей молитвой превратил в золото змею, дабы помочь духовному чаду расплатиться за хлеб;
• не раз помогал найти потерянное, исцелял болезни, даже – своей молитвой воскрешал мертвых.

Почему святителю принято молиться о продаже?

Еще при жизни не один купец приходил к святителю, чтобы занять денег. Рассказывают об одном торговце, который много раз брал, а потом возвращал деньги, причем епископ не только не пересчитывал монеты, но даже к ним не прикасался: всякий раз он посылал купца в кладовую, где был небольшой ящик, куда тот клал свой долг.

Свт. Спиридон Тримифунтский

Видя, что епископ прост, нестяжателен, соблазнился однажды купец, и долга не вернул. А через время ему снова понадобился займ. Но нашел ящик пустым. На его недоумение святой спокойно ответил: «Но ведь в ящике, брат мой, не было до сих пор ничьей другой руки, кроме твоей. Значит, если бы ты положил тогда золото, то теперь мог бы опять взять его». Сознав свой грех, купец принес покаяние. На собственном примере он понял: неправедно полученная прибыль – на самом деле убыток.

Вот почему просить святого о помощи не всем просто: если дела торговли противны совести, он не помощник. Но вот коммерсант, делающий свое дело как пред очами Божиими, честно, по справедливости, всегда может рассчитывать на поддержку.

О чём ещё молятся святому?

Ныне многие прибегают к святителю со множеством других проблем, связанных с деньгами. Если просьба не противна воле Божией, не связана с вредом для других, свт. Спиридон оказывается скорым помощником:

• при продаже недвижимости, будь то дом или квартира, а также – при ее приобретении;
• иные просят святителя посодействовать с продажей магазина, предприятия, или иного бизнеса, и также получают помощь;
• и даже необходимая для человека продажа или покупка машины, как говорят многие, легче, достаточно быстро совершается по обращении к святителю, для которого поистине нет маловажных или «слишком земных» проблем.

Случаи из жизни людей, кому помог в подобных просьбах епископ Керкиры

О помощи святого свидетельствуют многие из ведущих свой бизнес, иногда удачный, иногда – нет.

Помощь неопытным в бизнесе

Раба Божия Юлия рассказывает, как они с мужем, совершенно не имея опыта, начали собственное дело. Прошло время, они не смогли рассчитаться с множеством кредитов, банки начали судебные процессы. К тому же нужно было платить аренду. Тогда женщина начала молиться свт. Спиридону. Со временем начала она и церковную жизнь, стала приступать к таинствам, ежедневно молиться.

Сейчас удалось избежать самого серьезного – судов по долгам: «Мы с мужем совсем в этом дилетанты, и всё время нам попадались какие-то аферисты. А тут попались действительно хорошие юристы. Они затянули дело на полтора года, а денег мы отдали совсем немного за услуги». Сейчас у супругов все еще много долгов, но постепенно им удается рассчитываться. Они надеются продать бизнес за приемлемую цену, верят, что свт. Спиридон не оставит их и дальше.

Сорвавшаяся сделка

Раба Божия Вера молилась святителю, прося его благословения на покупку действующего бизнеса. Две недели она вела переговоры по телефону с его владельцем, наконец, приехала с деньгами. Но неожиданно сделка сорвалась, продавец куда-то пропал, оказался недоступен по телефону. А по прошествии времени оказалось, что сделка была обманом, грозила разорением. «Теперь я святителю Спиридону Тримифунтскому раз в неделю читаю акафист в благодарность!» — говорит Вера.

Скорая поддержка

Галина из Петербурга рассказывает, как накануне новогодних праздников ей с мужем едва не пришлось закрыть бизнес. Клиенты оттягивали платежи за выполненные заказы. Наконец, у супругов попросту закончились все деньги. Тогда женщина заказала молебен свт. Спиридону, усердно прося его помощи. «Вы не поверите, но один из клиентов взял и оплатил счет на следующий день после того, как я написала записочку о помощи,» – говорит она.

Работа и вера

А вот рассказ Андрея, ныне успешного архитектора. Работа у него не ладилась, перспектив не было. Узнав о свт. Спиридоне, он начал молиться ему. Андрей рассказывает, что примерно за полгода произошли благополучные изменения. Сначала нашлась работа в России, а потом его позвали на Святую Землю. Так ему удалось посетить Иерусалим, прикоснуться к великим святыням. А недавно его пригласили работать в Италию.

Бесчисленны чудеса святителя, творимые им ради любви к людям, укрепления их веры. Доныне многих, страдающих от житейских скорбей, поддерживают слова святителя, некогда сказанные им просившему помощи бедняку: «Не унывай, чадо, ведь ты христианин!»

Автор Наталья Сазонова

The post Может ли молитва помочь в торговле – история и опыт обращения людей к святому Спиридону Тримифунтскому first appeared on Православие.вики.

Последние годы стали временем появления новых икон Христа, изображающих Отрока Иисуса вместе с мнимым отцом, прав. Иосифом, Богородицей. Особенно много их на Святой Земле, откуда образы нередко привозят русские паломники. Внешне изображения написаны по православным канонам, например, с использованием «обратной перспективы». Но каноничны ли?

Кого христиане именуют Святым Семейством?

Прежде всего, термин этот – не православный, а католический. Христианский Восток знает имена сродников Господа, но никогда не подчеркивал Его земные связи, руководствуясь тем, что по Евангелию Сам Христос, Которому передают, что его родные ждут у дома, где собрались верующие, отвечает, взглянув на окруживших его людей:

«Вот матерь Моя и братья Мои».

А после прибавляет, поясняя:

Именно это имеет ввиду св. Павел, говорящий, уже по Вознесении Господнем, что «отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2 Кор.5:16).

Восточно-христианское Предание обычно придерживается Апостольской традиции, не поднимая специально тему родных Господа, хотя о них известно из отдельных строк Писания.

Более определенно говорят о Святом Семействе католики. Они включают в него:

• Марию с Иисусом, ее мнимого супруга Иосифа;
• прав. Елисавету, св. Иоанна Крестителя;
• иногда к Семейству относят также св. Захарию, супруга Елисаветы, а также мать Богородицы Анну.

О сродниках Иисуса Христа

Верное принципу «мы никого не знаем по плоти», христианское предание сохранило имена далеко не всех родных Христа, столь же мало сведений об их жизни.

Сродники Иисуса Христа. Схема из Википедии 

Пресвятая Богородица

Евангелисты упоминают о Матери Иисуса очень редко:

• св. Лука – 12 раз, когда речь идет о Рождестве, детстве Спасителя;
• св. Матфей говорит о Марии всего 6 раз;
• св. Марк – трижды;
• а св. Иоанн Богослов, которому Сам Господь с Креста сказал: «Се Матерь твоя», Апостол, дом которого стал родным для Богородицы – он говорит о ней лишь дважды, не называя по имени.

Сведения о Марии мы знаем из других, неевангельских источников – апокрифов, не признанных каноническими книгами ввиду позднего происхождения, по содержащих древние христианские предания. Например, согласно памятнику, который именуется «Протоевангелием Иакова», но написан позже Апостольского века, Мария:

• родилась у престарелых, бездетных супругов Иоакима и Анны, происходивших из рода царя Давида, уже во время их старости, что было явным чудом;
• с трех лет до самого совершеннолетия жила при Иерусалимском храме; первосвященник, видя особую святость Девы, разрешал ей совершенно немыслимое – Она могла молиться во Святом Святых, месте невидимого присутствия Бога;
• здесь Мария получала небесный хлеб от Ангелов; Ее Хранителем был сам Архангел Гавриил;
• еще с детства Мария дала обет посвятить Себя Богу, не выходить замуж – также небывалый среди дочерей израильских.

Ввиду такого обета, решено было выдать Ее замуж за какого-либо старца-вдовца, так как безбрачные девы не могли жить одни, а родители Марии ко времени Ее совершеннолетия скончались. Так Она стала женой Иосифа.

Читайте также:

• Когда на самом деле родился Иисус Христос

Дальнейшая жизнь Богородицы – выполнение Ее главной миссии, служения – быть Матерью Мессии:

• весть о том, что она избрана на это служение, согласно св. Луке, ей принес Ее Хранитель, арх. Гавриил; слова Марии «Се раба Господня, да будет Мне по слову твоему» стали согласием Ее на путь скорбей, уготованный Богом – а также началом спасения всех людей;
• Рождение Господа произошло в Вифлееме, куда супруги отправились во время устроенном римскими властями переписи;
• затем о Марии почти ничего не говорит даже Предание: следующие годы Ее жития проходят безвестно: Отрок рос, мужал, начал помогать мнимому отцу плотничать… лишь при самом конце повествования Евангелисты говорят о Марии, стоявшей у Креста умирающего Сына.

Предание говорит, что по Воскресении Господь явился Ей первой. Но Евангелисты о деталях этого события не говорят ничего. Известно, что Богородица прожила на земле еще несколько десятилетий по Вознесении Сына, вместе с Его учениками получила дар Духа. Для юной Церкви Она была утешением, духовной Матерью, видеть Которую стремились тысячи христиан.

Иконография: Успение Богородицы Материал: Дерево, маслоРазмеры иконы:  высота 51,5 см, ширина 70 см Икона изображает евангельский сюжет Успения Богоматери. © Самарский областной художественный музей

Когда Марии было примерно 72 года, Она мирно отошла к вечности, Ее чистую душу принял Сам Христос. Однако смерть Богородицы Церковь празднует, как Успение, то есть «сон». Подобно Сыну, она воскресла на третий день, тела Ее нет в ныне известной гробнице. С душой и телом Мария ныне пребывает подле возлюбленного Господа. Но… не все время.

Св. Андрей Юродивый рассказывает, как видел Рай, где надеялся поклониться также Пречистой. Но сделать это не получилось. Его житие приводит такие слова Ангела, сказанные святому:

Мнимый отец святой Иосиф Обручник

О мнимом муже, хранителе девства Марии, известно так мало, что о нем иногда говорят как о неоцененном святом.

О том, что его почитали христиане первых веков, данных не сохранилось. Одним из первых святых отцов, сочинения которого содержат биографические данные о св. Иосифе – свт. Епифаний Кипрский. Именно его писания сообщают:

• что святому было около 80 лет, когда он стал мужем Марии;
• что к этому времени у него было 4 сына, 2 дочери (неизвестные по имени), или, возможно, 6 сыновей.

Евангелисты же сообщают, что святой был «праведен», то есть соблюдал Закон Моисея (Мф.1:19). Но, кроме этого, Иосиф был крайне добр – как человек, думая, что Мария беременна, так как пала во грех, он не поступил с ней по Закону, но «хотел тайно отпустить», чтобы Ее не постигло наказание. Именно вера, доброта позволили Иосифу поверить словам Ангела о том, что мнимая жена старца зачала от Духа Святого. С тех пор Иосиф заботился о Деве, по Рождении Сына, по прямому повелению свыше ушел с семьей в Египет, вернувшись – поселился в Назарете.

Бегство Святого семейства в Египет. А. Бейдеман. 1853 г.

Считается, что он умер, дожив примерно до 100 лет. Гробница угодника Божия упоминается разными христианскими авторами, однако ее точное местоположение неясно:

• так, русский игумен Даниил (побывал на Святой Земле в XII в.) говорит, что она – в Назарете, описывает истечение мира от мощей;
• более поздняя точка зрения – то, что святой погребен в Гефсимании; его возможную гробницу показывают здесь при храме Успения Богородицы, по преданию, Ее похоронили близ супруга.

Другие родственники

Известно, что среди Апостолов по крайней мере двое или трое были братьями Господа по Иосифу, но свв. Иуда и Симон (есть версия, что он был сыном Иосифа) никогда не выставляли напоказ этот факт, а св. Иаков считался «братом Господним», так как их теплые отношения с Иисусом были общеизвестны со времен Его детства. Очень фрагментарно Предание упоминает других родных Христа, но не уточняет степень родства – например, родственницей Господа по Матери была прав. Елисавета, следовательно, св. Иоанн Предтеча, ее сын, также.

Джон Эверетт Милле. Христос в родительском доме. 1850 год

Некоторые намеки Евангелистов говорят о том, что семейная обстановка после Рождества Спасителя была достаточно неоднозначной. Дети прав. Иосифа после Рождения Иисуса отнеслись к Нему весьма прохладно. Как говорит Сам Господь, «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем» (Мф. 13:57).

Святое семейство в Египте

Наиболее подробные предания об этом сохраняют христиане этой страны, копты. Их календарь содержит особый праздник Пришествия Святого Семейства. Он отмечается 1 июня. Согласно сохранившимся преданиям пришествие Господа сопровождалось чудесами, падением идолов. С этими древними повествованиями связано почитание:

• сикомора на окраине современного Каира, где Семья укрывалась от зноя, а также забивший по повелению Иисуса родник;
• пещера, где какое-то время жили путники, за 20 км от Каира: с IV в. здесь церковь, монастырь;
• церковь свв. Сергия и Вакха, а также обитель Каламон, также возведенные там, где отдыхало Святое Семейство;
• церковь Святой Марии на юге Каира – она возведена там, откуда Иисус с родителями отплыли на лодке.

Кто и как изображен на иконах

Первые иконы Святого Семейства появляются на Западе. Чаще всего на них – Иисус, а по сторонам Его – Мария, Иосиф. Иногда пишутся также св. Иоанн Предтеча, Елисавета, мать Богородицы Анна.

Икона «Святое семейство» – в чем ее неканоничность

Подобные иконы сейчас появляются также на православном Востоке, будучи, как правило «калькой» католических икон, лишь созданных по православной традиции.

Довольно много таких образов можно встретить на Святой Земле за последние годы. Как правило, изображаются только Иисус, Мария и Иосиф. При этом:

• главы супругов наклонены друг к другу; согласно отзывам паломников, эта нежность особенно умиляет, как пример истинно супружеской любви, вот только Иосиф был другом, покровителем, а не мужем Богородицы;
• некоторые образы содержат вообще иконографически недопустимый жест, когда прав. Иосиф обнимает мнимую жену за плечо;
• при этом устойчиво впечатление, что благословляющий Отрок на иконе – как бы отдельный сюжет, ведь глаза родителей устремлены не на Него.

Вот как пишет об иконе на форуме портала «Азбука веры» пользователь под именем «чтец Николай» 4 апреля 2015 г.:

Картины известных художников

С началом Ренессанса иконография Святого Семейства на Западе сменяется собственно живописными произведениями. Зачастую художников не интересуют исторические или богословские подробности, но эстетическая красота изображенных.

Микеланджело

Созданная в начале XVI в., картина именуется «Мадонна Дони». Это название никак не связано со Священной историей, просто произведение создано к свадьбе нобиля Аньоло Дони из Флоренции. Центр композиции – Мария, держащая на руках Иисуса. Обоих обнимает Иосиф. На заднем плане – св. Иоанн Предтеча, другие герои Евангелия, представленные обнаженными. Искусствоведы считают, что целью художника было показать именно совершенство тела…

Микеланджело Буонарроти
Мадонна Дони. ок. 1507
Tondo Doni
Доска, масло, темпера. 120 × 120 см
Уффици, Флоренция

Рафаэль Санти

Современник Микеланджело представил Семейство как современных ему людей – это видно по окружающей обстановке, одежде. Он также отступил от традиционных изображений св. Иосифа, написал его без бороды, отчего старца действительно трудно узнать непосвященному.

Святое семейство (Мадонна с безбородым Иосифом). 1506. Холст, темпера, масло (переведена с дерева). Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург

Рембрандт

Картина XVII в. представляет Марию под образом обычной европейской горожанки того времени. На заднем плане теряется в полумраке фигура Иосифа, выше их – ангелы, написанные типично европейской манерой.

Святое Семейство с Ангелами. Художник Рембрандт, 1645
Масло 117 см (46 дюймов) × 91 см (36 дюймов). Эрмитаж

Рубенс

Картина представляет Младенца на коленях Мадонны. На заднем плане не только св. Иосиф, но также прав. Анна, мать Пречистой.

Нидерландский художник Питер Пауль Рубенс / Pieter Paul Rubens (1577 — 1640)
Святое Семейство со святыми Франциском и Анной и Младенцем Святым Иоанном Крестителем

Тициан

Эта картина начала XVI в. также именуется «Святое Семейство с пастухом», так как на ней – эпизод, описанный св. Лукой, когда пастухи, узнавшие от Ангела о рождении Спасителя, пришли поклониться Ему.

Святое семейство с пастухом-картина Тициана 1510 года, ныне находящаяся в Национальной галерее Лондона. Он также ранее был приписан Тони ван Дейку]], который создал рисунок, копирующий его. Пройдя через другие частные коллекции, она была завещана Национальной галерее Уильямом Холвеллом Карром в 1831 году.

Эстебан Мурильо

На картине – своего рода бытовая сценка: играющий Иисус, держащий птичку, щенок, заинтересованный этой игрой. За ней с любовью наблюдают Мария с Иосифом (представленным довольно молодым). Узнать Святое Семейство без особых пояснений здесь уже невозможно.

Бартоломе Эстебан Мурильо
Отдых святого семейства на пути в Египет. Около 1655 года
исп. Descanso en la huida a Egipto
Холст, масло. 136,5 × 179,5 см
Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург

Никола Пуссен

Полотно 1665 г. хранит Русский Музей Петербурга. Здесь представлены также св. Иоанн Креститель, прав. Елисавета. Сами герои узнаваемы, так как их одеяния более или менее аутентичны, а окружающая обстановка соответствует эпохе.

Никола Пуссен (1594 — 1665). Святое Семейство со св. Елизаветой и св. Иоанном Крестителем

Эль Греко

Испанский художник (2 пол. XVII в.) изобразил довольно далекую от исторической реальности сцену, где присутствуют не только Иисус, Мадонна, Иосиф, но также Мария Магдалина.

Святое Семейство. Холст, масло. 1595 год. Художник El Greco написал её во время пребывания в Толедо. Находится в больнице де Тавера в этом городе.

Верещагин

Это одна из самых нетрадиционных трактовок сюжета. Русский художник, создавая картину, находился под впечатлением книги Э. Ренана «Жизнь Иисуса», «очищенной» от чудес «биографии» Христа. Мы видим бытовую сценку из жизни обычной семьи – работающий за верстаком Иосиф, Мария, занятая детьми (по Ренану, у Иисуса были родные братья и сестры), наконец, взрослый Иисус, уединившийся с книгой.

Василий Верещагин «Святое семейство», 1884. Русский центр искусства.

День Святого Семейства у католиков

Он отмечается следующим воскресным днем после праздника Рождества.

Справочно о соборе Святого Семейства в Барселоне

Это уникальный храм, строительство которого началось с 1882 г., а продолжается до наших дней, хотя с 2010 г. здесь идут богослужения. Особенность храма – его впечатляющие размеры. Высота центральной башни, посвященной Христу, составит 170 м, ее будут окружать 4 другие, по 120 м, в честь Евангелистов. Уже сейчас строящийся храм – одна из главных достопримечательностей города.

Об архитекторе Антонио Гауди

Автор идеи масштабной церкви родился в Каталонии, однако центром его деятельности стала Барселона. Воплотить идею храма он не успел: в 1926 г. Гауди скончался. Сейчас идет речь о его канонизации Католической Церковью.

Другие церкви

Их не очень много:

• на территории России такой католический храм нач. XX в. имелся в Калининграде; ныне он отреставрирован, но там работает концертный зал;
• две церкви есть вгородах Ченстохове, Пиле (Польша);
• есть также храмы в США (Анкоридж на Аляске), Кении, Малибу, Сингапуре.

Есть изображение Святого Семейства, которое почитают православные?

Существуют древние изображения эпизодов жизни Святого Семейства, представленные на фресках храмов Византии – например, есть сюжеты «Вручения Марии Иосифу», «Бегства в Египет», «Беседы Иосифа с Ангелом», другие.

Вручение Девы Марии Иосифу
Мозаика кафоликона монастыря Хора (Кахрие-джами) в Константинополе. 1316–1321 гг.

Но главная икона, чтимая православными, носит совсем другое название: «Рождество Христово». Здесь узнаваемы Иисус, Мария, Иосиф, не названные по имени жены, помогавшие Ей по Рождестве Спасителя. Но главное — представлено центральное событие человеческой истории – Рождение Спасителя. Именно оно – подлинный смысловой центр всего образа. Да и суть всей жизни Святого Семейства.

Иконография: Рождество Христово. Датировки: XVII в. Происхождение:  из Никольской церкви Павловского погоста. Материал: дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 69 см, ширина 52 см. В центре на красном ложе лежит Богоматерь, окутанная вишнево – коричневым мафорием. Голова ее обращена влево, в сторону трех волхвов. С правой стороны два пастуха в сапогах и коротких одеждах. Выше за Богоматерью в темной расщелине пещеры изображены ясли с лежащим спеленатым младенцем. Христом. К нему склоняются головы осла и вола. В верхних углах находятся по одному ангелу. У верхнего края меж горных уступов расположен сегмент неба со звездами, от него к Христу направлен луч св. Духа с голубем в медальоне. На первом плане слева изображен Иосиф. сидящий в задумчивости, перед ним – старец. Справа – женщина с младенцем на коленях, рядом – купель

Наталья Сазонова

Читайте также:

Что подарить на Рождество? Топ 77 лучших идей

The post Как изображали Святое Семейство художники разных стран first appeared on Православие.вики.

Иллюстрация из сообщества «И Слово было Бог»

На этот счет существует два основных учения. Первое: смерть не есть полное уничтожение человека, но лишь очевидное разрушение его тела. Однако некая частица человека, собственно, его «Я» и после смерти тела продолжает существовать. Это учение изначально роду человеческому и актуально до последнего времени, которое еще называют «новым». И исповедуется оно всеми народами и племенами. 

 Где у человека душа?

В подавляющем большинстве религий мира это «Я» называлось душой человека. Этимология сего слова, вероятно, связана с дыханием или духом. Еще в древности, считают ученые-антропологи, люди заметили, что живой человек дышит, а мёртвый – нет. Поэтому и назвали не умирающую или бессмертную часть человека душой.

Читайте также: Что происходит с человеком 40 дней после смерти

Почему мы так уверенно говорим, что это учение было изначально присуще всему человеческому роду?! Да потому, что истина изначальности религии в роде человеческом (т.е. то, что религия присуща человеку с самого первого мига его существования) является не только частью христианского богословия, но и научно доказана. А одним из самых существенных признаков религии как раз и является вера в бессмертие души.

 Итак, если религия, как мы видим, изначальна человечеству, то, очевидно, точно также ему изначальна и вера в бессмертие души. Это же подтверждено и научно, подтверждено работами антропологов еще с девятнадцатого века. Которые, исследуя даже самые первобытные племена и народы, у всех у них находили эту веру в то, что душа по смерти тела не исчезает, но остается жить.

Читайте также: Душа после смерти

 Правда, на вопрос: где и как она живет, — у человечества издревле было два ответа. Первый, наиболее правильный и наиболее распространенный состоит в том, что душа переходит в некий загробный, потусторонний мир. Который, согласно духовной природе души, также имеет преимущественно духовный характер.

С пребыванием в этом мире так или иначе, в более или менее ясной форме, существуют и представления о загробном воздаянии душе за ту земную жизнь, которую прожил ее обладатель. За добродетели она там вознаграждается, а за свои грехи страдает. Правда, сами эти понятия о добродетелях и грехах в мифах разных народов принимали иногда достаточно причудливый и странный характер. Соответственно этому, зачастую, таким же странным выглядело и загробное мздовоздаяние. Но, во всяком случае, сам принцип этого загробного воздаяния человеку в потустороннем мире за его земную жизнь прослеживается достаточно ясно и четко в подавляющем большинстве религий мира.

 Забавно, что при этом даже в этих культах пытаются сохранить закон нравственного посмертного воздания душе за ее земную жизнь, который у них называется законом кармы. Грубо говоря, он выглядит так: если ты, даже будучи нищим, все равно был хорошим человеком, то в следующей жизни имеешь шанс стать богачом. Был хорошим богачом, можешь в будущем перевоплощении стать царем и т.д. И наоборот, по мере творения зла в своей земной жизни, ты можешь опуститься от царя до нищего и даже еще ниже: до какого-нибудь тигра, если был кровожадным в предыдущей жизни и т.д.

Читайте также: 

• Дух и душа — это одно и то же?

 Естественно, это восточное мнение о реинкарнации весьма нелепо и не совершенно не соответствует действительности. Но в данной публикации мы не будем подвергать его критике, а просто констатируем, что и оно, как и предыдущее о загробном мире, учит о бессмертии души и ее посмертном воздаянии. Именно эта истина была изначальна человечеству, и, до известного времени, в той или иной форме исповедовалась практически всеми религиями мира и практически всеми людьми.

Понятие о смерти в науке, философии, медицине

Так было где-то до XVI-XVII веков после Р. Х., до так называемого, «нового времени», которое принесло с собой и новые веяния. В связи с развитием науки, в частности, медицины, которую развивали люди (церковные диссиденты), негативно настроенные в отношении католической церкви и вообще религии, это развитие сразу же приняло антихристианский и антирелигиозный характер.

 Тогда же, в противовес церковному учению о душе, духе и духовном мире, была принята концепция материализма. Согласно которой, как утверждают материалисты:

«Материя – первична, а сознание (дух) – вторично».

В отношении физиологии человека (в коей наука того времени достигла определенных успехов), стало считаться, что мозг первичен в отношении к сознанию (т.е. душе). Оно или она полностью зависят от него и, главное, не могут существовать без жизнедеятельности мозга. Поэтому, когда он умирает, как констатировала медицина, то умирает и сознание или душа человека.

 Заметим, что эта научно-философская концепция не имеет под собой никаких реальных оснований, кроме действительно связи между жизнедеятельностью мозга и нашим сознанием. И действительно, если, например, в результате злоумышления или несчастного случая мозг будет поврежден, то и сознание тоже повреждается.

 Но этот, казалось бы, основательный аргумент  легко опровергли еще святые отцы древности. В качестве наглядного примера они приводили музыканта и его музыкальный инструмент. Замечая, что тот музыкант есть образ души, а его музыкальный инструмент – это образ нашего мозга. Естественно если эту гармошку, пианино, рояль, орган или еще что-то подобное повредить, то и даже самый опытный музыкант не сможет толком сыграть на нем не только «Лунную сонату» Бетховена, но и гораздо более простую, зато весьма популярную «Смуглянку».

И из этого примера становится совершенно очевидным, что, как музыкант не детерминирован своим музыкальным инструментом и вполне может существовать без него, так точно и душа человека вполне может существовать и без жизнедеятельности мозга.

 Но, тем не менее, суммируя все вышесказанное, констатируем: ныне существуют два мнения о смерти человека. Согласно первому из них древнему и даже не просто древнему, но изначальному роду человеческому, — душа человека бессмертна и не умирает со смертью его тела.

Согласно второму, материалистическо-атеистическому новому веянию: душа или сознание человека необходимо связаны с жизнедеятельностью мозга. После смерти которого, по мнению материалистов-атеистов, навсегда умирают и они.

 Мнение же материалистов и атеистов о смертности души не имеет под собой никаких серьезных оснований. Более того, по этому их мнению выходит, что «все человечество вплоть до нового времени шагало не в ногу, а лишь одни они шагали, как надо» ?! Но так, обычно, не бывает!

Однако материалистическо-атеистическая вера в смертность души стала одним из основных столпов доминирующей ныне западноевропейской цивилизации. И эту веру, как какую-то истину в последней инстанции, исповедует большинство адептов цивилизации.

На чем основано учение Церкви о смерти

На том же, на чем основано все ее учение, т.е. на Священном Писании и Священном Предании. Которые совершенно неоднозначно и неоднократно свидетельствуют о загробной жизни души; о праведном мздовоздаянии ее в этой загробной жизни, которое она получает на частном Суде Божием; о всеобщем воскресении мертвых после Второго Пришествия Спасителя и Страшного Суда; а также о будущем вечном блаженстве праведников в Царстве Небесном и вечных страданиях грешников в геенне огненной. О последнем наиболее ясно и полно сказано в притче Спасителя о Страшном Суде (Мф.25: 31-46).

Страшный суд. Икона. Третьяковская галерея

 Так что, если атеизм учит людей о «вечной смерти», то христианство свидетельствует о вечной жизни. Причем, свидетельствует даже дважды: оно учит не только о бессмертии души, но и о всеобщем воскресении мертвых, когда люди продолжат свою жизнь не только душей, но уже и в теле. Правда, продолжат по-разному: праведники в вечном блаженстве, а нераскаянные грешники — в вечных муках. Но даже и это последнее есть какое-то бытие, и все же лучше того, якобы, «неминуемого и вечного небытия», которое атеизм обещает человеку!

 Смерть с точки зрения православия

Согласно православному учению смерть не есть полная гибель, полное уничтожение или полное исчезновение человека. Но лишь разлучение его души и тела. Последнее идет в землю, из которой и было взято, и там разлагается на составные элементы; а бессмертная душа идет на частный Суд Божий. Где и получает свое воздаяние за земную жизнь: за свою веру, православной она была или нет; и за свои нравственные дела – добродетели и грехи.

Испытание души после смерти

По совокупности всего этого, душа наследует либо рай, либо ад. Причем, помочь ей избежать последнего и получить первое могут лишь ее православная вера и добродетели, а также молитвы (церковные и личные) за нее ее родственников и близких. Никакие земные заслуги, звания тех или иных лауреатов, те или иные титулы и стяжания в этом деле не помогут. И царь, и нищий на нелицеприятном Суде Божием будут судиться одинаково – лишь по своей вере и нравственным делам, а не по земному значению. Так что православие вполне конкретно отвечает на вопрос:

Есть ли жизнь после смерти

 Разумеется, есть; и, как выше было сказано, об этом существует множество свидетельств в Священном Писании и Священном Предании. Но если какой-то совопросник потребует вне их:

Доказательства

 То православному христианину следует задать ему встречный вопрос: а где доказательства материалистической гипотезы о том, что душа умирает вместе со смертью тела? Никаких доказательств сего не существует. А обычный «сакраментальный» ответ материалиста-атеиста, что, мол, «наука доказала», не стоит и выеденного яйца.

 Ведь наука изучает и познает лишь предметы вещественного мира,т.е. те, которые мы можем ощущать нашими пятью органами чувств: зрением; слухом; обонянием; осязанием и вкусом, — правда, продленными и утонченными с помощью тех или иных научных приборов.

 Что же касается души, то, очевидно, что она невещественна, т.е. упомянутыми нашими пятью чувствами не ощущается. Например, разве кто-то когда-то видел такое проявление или действие души, как мысль? Ощущал ее запах или вкус? Разумеется, нет! А разве кто-то измерил, например, способность души любить?! Да и таких приборов нет! Следовательно, ни душа, ни ее загробная участь не может быть предметом исследования науки, которая не может ни утверждать, ни отрицать бессмертие души.

Читайте также:

• Что происходит с душой после смерти

 А теперь положим на одну чашу весов вышеуказанное изначальное представление всего человечества о бессмертии души, а на другую – новое, относительно недавно появившееся веяние о ее смертности, не имеющее никаких оснований и доказательств – что перевесит?! Очевидно, первое!

 А теперь еще сравним саму веру христианина в бессмертие души и ее загробное мздовоздаяние с верой атеиста в ее смертность. Первая вера не только поддерживает христианина в течение всей его жизни, но и направляет к совершению добродетелей.

Жан Дюве. Самоубийство Иуды. 1530-1540. 250х165мм. Резцовая гравюра на меди. Вена. Собрание графики Альбертина

 Вторая же вера, мало того, что мешает человеку жить и даже может довести его до самоубийства, так еще склоняет людей к совершению самых отвратительных грехов и преступлений — по материалистическо-атеистическому принципу:

«Бери от жизни все, что можешь – ведь дважды жить не суждено».

 Кроме всего этого, в данном ракурсе еще очень интересен вопрос:

Что происходит с человеком перед смертью?

 И здесь-то, особенно в этот момент становится ясной разница между христианином и материалистом-атеистом. Первый, умирая, имеет упование на то, что его душа перейдет из сей временной жизни в вечную. Он также имеет надежду на то, что в той вечной обители сподобится блаженной участи. Особенно, если прожил благочестивую жизнь и перед смертью сподобился покаяться и причаститься.

 И даже если это предсмертное состояние, как это часто бывает, сопровождается мучительными болями, само упование на скорое загробное мздовоздаяние существенно облегчает их перенесение. Православный верит, что терпеливое перенесение этих страданий ему необходимо для очищения души перед тем, как она предстанет на Суд Божий.

 Совсем иным оказывается предсмертное состояние материалиста-атеиста. Ужасающий страх смерти леденит душу; мысль о том, что «вот ты сейчас умрешь и тебе уже никогда, никогда не будет», — эта мысль отравляет и убивает все сознание. А бывающие при этом физические боли, даже если объективно они не очень-то и сильны, кажутся абсолютно невыносимыми! Поэтому о таковых Священное Писание говорит: «Смерь грешников люта» (Пс.33: 22).

«Разрушение Содома и Гоморры», Джон Мартин

 Что же касается духовного описания состояния человека перед смертью, то он есть в житии преподобной Феодоры Цареградской (память 30 декабря/12 января). Конечно, это образ, данный нам для нашего человеческого представления, но выглядит он так.

К умирающему человеку приходит смерть в том виде, как ее обычно рисуют, т.е. человеческое подобие, состоящее из одних костей. Она имеет не одну только косу, как обычно ее изображают. Но вся обвешана разными секущими и рубящими оружиями, которыми постепенно, один за другим отсекает все члены человека, и он перестает их чувствовать и ими владеть. Наконец, она дает умирающему выпить какое-то невероятно горькое питье, под действием коего душа выходит из тела.

 Конечно, это образное изображение умирания и смерти человека, но в принципе оно вполне соответствует действительности. Умирая, человек действительно постепенно перестает ощущать свое тело, и, в конце концов, его душа, покидая тело, отправляется в загробный, потусторонний мир.

   Отсюда следующий вопрос:

 Что будет с человеком после смерти?

Тело человека предается земле, где оно истлевает. А душа отделятся от тела, и направляется уже в бессмертное, нескончаемое бытие. Правда, свойство этого бытия полярно: одни наследуют вечное блаженство; а другие – бесконечные мучения!

Что происходит с душой

Об этом также говорится в житии преподобной Феодоры. Если человек был православным христианином, что его душу берут ангелы. После чего эта душа проходит мытарства, т.е. истязается по тем грехам, которые содеяла при жизни. Мытарств двадцать, и каждое из них объединяет какую-то группу человеческих грехов и беззаконий.

Мытарства души после смерти в православии

При жизни человеку дается не только Ангел-Хранитель от Бога, но и, так сказать, личный бес от сатаны. Этот последний всю жизнь своего подопечного зорко следит за всеми его грехами, записывая их на какое-то бесовское устройство, подобное видеокамере. А затем отправляет своеобразный «видеоотчет» об этих грехах в соответствующее мытарство.

Ангел Хранитель с душой человека

   Например:

• человек соблудил, — «видеоотчет» об этом грехе направляется в соответствующее мытарство блуда;
• проявил неправедный гнев на ближнего своего – бесовская видео-клевета поступает в мытарство гнева;
• совершил содомский грех (а в наше греховное время это весьма актуально), видео свидетельство об этом беззаконии немедленно поступает в мытарство содомских грехов…

И так далее. Там все эти «видеоотчеты» хранятся в мытарском «видеоархиве», а потом предъявляются душе покойного, когда она проходит эти мытарства.

Если по своей вере, добродетелям и, главное, помощи Божией, она их пройдет, то и сподобляется рая. А если не пройдет, то низвергается в ад. Причем, души не христиан, по словам преподобной Феодоры, эти мытарства не проходит, но сразу же попадают в ад.

9 и 40 дней после смерти

При этом по смерти человека особое значение имеют определенные дни. Так на третий день по смерти его душа впервые предстает престолу Божию, поэтому обычно именно в этот день над умершим совершается христианское отпевание и погребение.

 В девятый день по смерти душе предстоят увидеть уже не только райские обители, но и места мучений грешников в аду. Что для нее является весьма тяжким испытанием, и она нуждается в поддержке родственников и близких, живущих на земле.

Канун (панихидный столик)

Наконец, самым важным для души является сороковой день по смерти. В этот день над ней совершается праведный Суд Божий, согласно определению коего она отправляется либо в место вечного блаженства, либо в места непрестанных мучений.

Кстати говоря, эти дни (девятый и сороковой) имеют определенное значение и в медицине. Так по некоторым мнениям, на девятый день по смерти умирает последняя клетка мозга, а на сороковой – последняя клетка тела.

Что делать после смерти родственника

Поскольку, в эти дни душа особо нуждается в поддержке своих родственников, живущих на земле, то обычно они молятся, заказывают панихиды за умершего. Очень полезно также в такие дни подать за упокой наших умерших родственников записку на литургию.

 Тут важно совершать заупокойное поминовение именно в эти, правильно рассчитанные дни, особенно в сороковой. Ведь именно в этот день решается его вечная судьба, куда он пойдет – в рай или в ад! Поэтому так важно именно в этот день совершить за него церковное заупокойное поминовение. Иногда, правда, бывают обстоятельства, по которым мы не можем сделать это именно в сей день. Тогда можно совершить его на день-два раньше, но не позже сорокового.

Заупокойная лития мирянином может читаться на кладбище или дома

 Кроме этого, для покойного весьма полезна и наша личная молитва за его упокой, а также милостыня в его память. Если видим нищих, подадим им по нашей возможности какую-то копеечку и при этом скажем: «За упокой раба Божия (имя)». Тогда эта милостыня вменится как тому, кто ее совершил, так и тому, за кого она подана.

Тут следует сказать одну очень важную вещь: по смерти человека он сам, как правило, уже не может совершать нравственных поступков, т.е. не может делать добро или зло. А вот мы, его живые родственники можем творить в его память добрые дела, которые, как это выше было сказано, вменяются покойному так, как будто бы он сам их соделал.

 Итак, заметим: по смерти человека злые дела ему уже, как правило, не добавляются, а вот добрые добавить ему мы можем. Особенно важно это до сорокового дня по смерти, т.е. до окончательного Суда Божия над его душой. Ведь, скажем, часто бывает так, что человеку по смерти немного не хватает, чтобы успешно пройти мытарства и достичь рая.

 Но церковные молитвы за него (особенно за литургией и панихидой); наши личные молитвы за его упокой, наконец, наши добрые дела (в первую очередь, милостыни) в его память, — все это может с лихвой восполнить недостающее.

 И тот, кто, будучи судим в первый день по смерти, пошел бы в ад, на сороковой день по усердным молитвам и милостыням своих родственников оправдывается на Суде Божием и сподобляется рая. В этом особая милость Божия, что Он судит нас не сразу, но дает сорок дней родственникам и близким, чтобы вымолить грешную душу!

Как правильно молиться о спасении души покойного

 О церковных молитвах уже было достаточно сказано. Записки на них надобно подавать в такой форме: «За упокой раба Божия (имя)». Если еще не прошли сорок дней по смерти, то надобно писать «новопреставленного раба Божия (имя)». Впрочем, сейчас иногда поминают как новопреставленного и до года по смерти.

Мы должны ежедневно поминать наших умерших во время утренних молитв: в православном Молитвослове указан порядок этого поминовения.

 В своей личной молитве о них, всякий раз, когда они приходят нам на память, также можно помолиться о них так:

«Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя) или раб Твоих (имена)».

Можно также сказать:

«Царство Небесное рабу Божию (имя)».

  Несмотря на краткость этих молитв, каждая, без сомнения, доходит до Бога, оказывая весьма благотворное влияние на душу покойного – ослабляя его греховное бремя и сподобляя лучшей участи на Суде Божием.

Зачем завешивать зеркала после смерти

 Существует мнение, что душа покойного может посещать те места, где она раньше жила. Прямо увидеть ее или ее образ мы не можем. Как выше уже говорилось, душа человека – невещественна, поэтому ощущать ее пятью органами наших телесных чувств, в том числе и зрением, — мы не можем.

Однако некоторые считают, что, не способные видеть ее прямо, мы, однако, можем увидеть ее образ в качестве отражения в зеркале. Что, конечно, может напугать родственников, особенно детей. Поэтому зеркала в доме покойного и завешивают до сорока дней по смерти покойного, т.е. до того срока, когда над ним состоялся Суд Божий. А его душа уже отправилась на вечное жительство в рай или ад, и, во всяком случае, в собственном доме уже появиться не может.

Однако и отменять этот обычай завешивания Церковь не стремится. Поскольку по ее уставу, если какой-то общепринятый народный обычай не нарушает церковное учение и правила нравственности, то и отменять его не следует.

 Как проводить годовщину смерти близкого человека

 Годовщина смерти наших близких – это также день их памяти. Желательно именно в этот день совершить за них заупокойное церковное поминовение. Правда, здесь нет такого строгого правила, как на девятый или сороковой день. По обстоятельствам это поминовение может быть совершено чуть раньше или чуть позже, все равно оно будет непосредственно относиться к годовщине смерти покойного.

В этот день также по возможностям родственников обычно совершается заупокойный обед в память умершего. Этот обед – это один из видов милостыни за него. На таком обеде всем присутствующим следует вести себя как можно более чинно, без чрезмерного употребления алкогольных напитков (на такой трапезе разрешается вино, но не водка), без нелепой и пустой болтовни, неуместных шуток и непристойного смеха.

Но всем обедающим следует поминать покойного вышеуказанными краткими молитвами. По возможности пригласить на обед священника, который там же, в доме, совершит заупокойную литию. Впрочем, сейчас такую литию могут совершать и миряне. Ее чин имеется в Молитвослове и интернете и мало отличается от обычной, совершаемой священников заупокойной литии. В конце обеда желательно пропеть за усопшего «Вечную память»!

Боюсь: что делать со страхом смерти

 Психологически это совершенно противоречивое чувство. С одной стороны, без страха смерти, который иногда еще называют инстинктом самосохранения, люди не смогли бы существовать и выживать. Они «бесстрашно» тонули бы в реках, озерах, морях и океанах; «смело» прыгали или падали бы в пропасти, а также в просто очень глубокие ямы, и разбивались бы там; они ели бы все подряд, включая самые ядовитые вещества и продукты, не боясь умереть, и делали еще много смертельно опасных глупостей…

 Но есть также и другая сторона этого чувства. Ведь как не предохраняйся от смерти, она все равно рано или поздно наступит. И если это будет не несчастный случай, не насильственная смерть, то просто со временем, когда человек достигнет своего определенного возраста, она придет к нему сама, и тут уже никуда не деться.

 Вот тут-то страх смерти становится нелепым, не нужным и вредным. Неминуемое отменить нельзя, как не старайся, и какие только силы и средства туда не вкладывай. Так, к примеру, известный Рокфеллер, чтобы жить, поменял себе шесть сердец и действительно дожил до ста лет. Когда же его поздравляли с этим юбилеем, он надменно заявил, что планирует дожить до двухсотлетнего юбилея. Однако… благополучно скончался через пару лет после того.

Так что как не крутись, и какие средства не применяй, хоть двадцать сердец поменяй, смерть все равно рано или поздно придет к каждому из нас. И в этом отношении страх, который она наводит, выглядит совершенно глупым и нелепым. Глупо бояться неминуемого, которое рано или поздно тебя постигнет!

Есть еще один важный момент в этом нелепом страхе. Часто бывает так, что в старости и, особенно, при тяжелых болезнях, человек испытывает сильные боли. Из-за чего страдает. В таком случае смерть для него – это облегчение.

 Что делает еще более нелепыми все эти жалкие попытки неверующих и маловерующих людей, движимых страхом смерти, продлить свою жизнь. Все эти бесконечные бегания старичков и, особенно, старушек по врачам; поиск всех этих «лечебно-чудодейственных» средств, которые «несомненно продлят нашу жизнь и даже частично вернут нам молодость»: что, однако, очень сомнительно, зато несомненно, что на этих «панацеях»» пронырливые коммерсанты и шулеры от медицины зарабатывают крутую деньгу; все эти комплексы физических упражнений, «продлевающих жизнь и дарующих нам вечную молодость» и прочая, прочая бесполезная чепуха и ерунда.

 Бесполезная хотя бы потому, что достаточно вспомнить уже вышеупомянутого Рокфеллера. Этот миллиардер обладал неизмеримо большими возможностями продлить свою жизнь, и, однако же, — все равно умер. Тем более умрем и все мы, простые люди, и близко не обладающие средствами заморских богатеев.

 Тогда что же предлагает христианство вместо нелепого и глупого страха смертного?! Эта добродетель называется память смертная.

 Почему надо помнить о смерти

 Ведь одной из нелепейших и глупейших сторон страха смерти является то, что человек не помнит о смерти, подсознательно считая себя бессмертным. Нет, он знает, что все люди – смертны; я – человек, но… сделать следующий шаг в этом умозаключении не спешит или не может.

Вопреки этому православие с самого начала предлагает христианину помнить о смерти. Но не бояться ее, одновременно помня и о загробной, действительно бессмертной жизни, а бояться того наказания, кое может последовать в потустороннем бытии за нашу греховную земную жизнь. Святые отцы по этому поводу говорили так: «Помни последняя твоя – и во век не согрешишь».

Таким образом, эта добродетель (память смертная) является той силой, коя удерживает христианина от совершения греховных поступков. Но, заметим, что при этом она и избавляет его от всех тех вышеупомянутых глупостей, которые творят неверующие из страха смерти! Православный христианин, если он действительно христианин, не боится смерти, что чрезвычайно облегчает его жизнь.

Мучение св. Адриана. Тзортзи Фука. Фреска. Афон, Дионисиат, 1547 г.

 А то, что это именно так, еще в древности доказали святые мученики, которые не только не боялись смерти, но шли на смерть за Христа как на праздник. Почитая такую смерть своей величайшей наградой, своим самым драгоценным венцом!

Единственная смерть, которой следует бояться православному, это не смерть тела, а смерть души:

Что такое смерть души в христианстве

Святые отцы говорят об этом так:

Как обычная смерть есть разлучение души и тела, когда первая отходит от него; так точно и смерть души есть ее разлучение со Святым Духом, когда Он за наши грехи и беззакония оставляет душу.

В этом смысле следует напомнить, что о творении человека говорит Библия:

Некоторые, в том числе, даже и богословы, считают, что под дыханием жизни в этих библейских словах подразумевается человеческая душа. Но по толкованию святых отцов, в частности, преподобного Серафима Саровского, на самом деле здесь говорится о благодати Святого Духа. Поэтому акцент в этих словах (Быт.2: 7) надо делать не на словах «стал душею», а на слове «живою».

 Ибо жизнь души – это ее соединение с Духом Святым. Когда же Он отходит от души, она тотчас же умирает. В этом нас должна убедить и заповедь Господа нашим прародителям:

 Святые отцы спрашивают: как же это Бог сказал Адаму, что он тотчас (т.е. в этот же день) умрет после вкушения запретного плода, а он и после этого прожил еще без малого почти тысячу лет?! И сами дают ответ на этот вопрос: потому что смертей – две, одна телесная, другая же духовная, т.е. смерть души. Духовно Адам умер сразу же после нарушения заповеди Божией, когда от его души отошел Святой Дух, и она умерла. А его телесная смерть воспоследовала уже через девятьсот тридцать лет.

 Поэтому и Господь, когда сразу же по Своем Воскресении явился апостолам, то:

Этим Господь вернул Своим ученикам ту благодать Святого Духа, которую в раю потеряли прародители.

Причем, заметим, сделал Он это во всем подобно Отцу, Который вдунул в лице человека дыхание Духа жизни. Так и Спаситель таким же дуновением вернул Своим апостолам это же утерянное некогда человечеством бесценное сокровище духовной благодати!

Подобно сему и мы, православные христиане, когда смертно согрешаем, то лишаем свою душу дыхания жизни – соединения с Духом Святым, отчего душа умирает. Поэтому-то такие грехи и называется смертными, ибо причиняют смерть душе. Чтобы вернуть себе благодать Духа, следует немедленно прибегнуть к Таинству Покаяния на исповеди. Немедленно, потому что, как умершее тело постепенно разлагается, так и душа по своей смерти разлагается в духовных миазмах, все более и более погружаясь в греховную пучину.

 Насколько опасна такая духовная смерть и насколько внимательно следует следить за собой, чтобы не впасть в нее, говорит один печальный случай, произошедший с учеником преподобного Паисия Великого (память 19 июня/2 июля). Как-то, отправившись куда-то по монастырским делам, он встретил на пути еврея. Они, идя вместе, разговорились, причем еврей сказал ему:

Как тут не вспомнить апостольскую заповедь:

 «Блюдите, како опасно ходите!»

(Еф.5: 15).

Ангел смерти – кто это?

Обычно это бес, который является грешнику перед его смертью, не столько радуясь ей, как тому, что по смерти душа этого грешника окажется в его лапах. В этом нас убеждает наглядный пример сего из жития святителя Григория Неокесарийского (память 17/30 ноября). Когда он только вступил на епископский престол града Неокесарии, то практически весь город пребывал в язычестве.

 Однажды там случался какой-то местный праздник да так, что на него съехались даже сельские жители. Поэтому театр, где шло праздничное представление, был битком забит так, что и яблоку негде было упасть. Из-за чего язычники начали вопить:

   Сразу же после этого нечистого праздника в городе разразилась страшная моровая язва, от которой люди умирали тысячами («освобождали», видать, место!). При этом как предвестник этой язвы в каждом доме появлялся некий призрак – по-видимому, этот самый ангел смерти, а уже после его появления там начиналась сама болезнь.

 Бес, конечно, радовался не столько тому, что устроил эту эпидемию, а тому, что в его когти попало множество душ язычников. Правда, надо сказать, что эта его радость оказалась не долговечной. Жители Неокесарии заметили, что единственным спасением от повальной болезни является обращение к их епископу святому Григорию Чудотворцу. Который своей молитвой исцелял самых безнадежных больных.

Христос на троне, архангелы Михаил
и Гавриил и св. Григорий, Мартин, Амвросий и Августин
Первая половина XII в.
Собор Санта-Мария-Ассунта, Торчелло, Италия
Мозаики в апсиде диаконника.

 А наградой ему за это было множество обращающихся в христианство душ. И то, что вражина хотел сделать во вред людям, действием Промысла Божия, наоборот, пошло им на пользу, приведя многих из язычества в христианство!

 Аналогичный ангел смерти, по ряду свидетельств, и даже не один такой ангел, — а целым скопом бесы являлись перед смертью находящемуся под церковной анафемой писателю Льву Толстому. Под влиянием этих ужасных видений, радующихся его скорой смерти и спешащих овладеть его душой бесов, тот с опозданием и бросился искать спасения в Церкви. Но, к сожалению, духа ему для этого не хватило!

Человек перед смертью

 В это последнее еще раз свидетельствует о разнице предсмертного состояния верующего человека и неверующего! Первый готов к смерти, он ее не боится, стремится лучше к ней подготовиться, регулярно исповедуясь и причащаясь. К таковому бесовский ангел смерти приступить боится.

 Обычно если такой верующий тяжело болеет, из-за этого прикован к кровати, то его родственники регулярно вызывают священника на дом к больному, который там его исповедует и причащает.

 Если же такой верующий впадает в беспамятство или в кому, то над ним может быть совершено Таинство Елеосвящения. Его действие такое же, как и при исповеди. И в этом Таинстве отпускаются грехи больного. Все это служит к утешению, ослаблению болей умирающего.

Таинство Соборования (Елеосвящения)

 Ничего подобного неверующий не имеет. Единственное, что у него остается, так это непомерно выросший и совершенно бессмысленный страх смерти! Бессмысленный потому, что ведь все равно скоро умрешь! Исходя из чего, мы еще раз можем сказать:

 «Смерть грешников люта» (Пс.33: 22)!

  Куда попадают самоубийцы?

 Самоубийство является одним из самых тяжких смертных грехов. Но главная его беда даже не в этом, а в том, что «успешно» наложивший на себя руки человек тем самым еще и теряет всякую возможность покаяния, поскольку после смерти покаяния нет!

 Поэтому очевидно, что самоубийцы по смерти идут в одно из самых мрачных мест ада, где испытывают тягчайшие мучения. Что весьма усугубляется еще и тем, что Церковь за таковых не молится. Поэтому получить облегчение от этих мучений они по ее молитвам не могут.

Самоубийство Иуды Искариота. Рельеф капители собора Сен-Лазар в Отёне, Франция. 1125–1135 гг.

В этой связи, когда ко мне на исповедь приходят люди, которых бес подстрекает на самоубийство (а такое тоже бывает), я обычно предлагаю им провести простой тест на способность выдержать эти адские мучения. Достаточно зажечь свою газовую плиту и, хотя бы минуту, подержать над пламенем свою руку – выдержим мы или нет?!

Думаю, вряд ли кто-то выдержит. Но ведь в аду горит не одна рука, а все тело; и огонь там куда мучительнее обычного огня; и гореть придется не одну минуту, а целую вечность, — так стоит ли после этого налагать на себя руки?! И потом, что за глупость: хотим убежать от сих наших не очень больших земных страданий и скорбей, чтобы получить неизмеримо большие и бесконечно длительные адские страдания?!

Впрочем, Церковь иногда позволяет отпевание самоубийц, если доказано, что они наложили на себя руки в состоянии умопомрачения: безумия или, например, белой горячки. За таковых тогда можно молиться и церковной заупокойной молитвой. А за тех самоубийц, отпевание коих Церковью воспрещено, их родственники могут молиться лишь своей личной молитвой.

 Куда попадают животные после смерти в христианстве?

Имеется в виду, что учит христианство о смерти животных. В православии на сей счет нет определённого учения. Но по всей видимости душа индивидуального животного – смертна и поэтому умирает вместе со смертью тела. Посему думать, как думают некоторые христиане чрезмерные любители животных, что в раю они встретят любимого Шарика, Тузика или Мурзика – наивно! Там утешаются и наслаждаются лицезрением Господа, Божией Матери, святых людей, а не животных.

В представлении художника Лукаса Кранаха Рай населен животными, которые любят человека, а человек должен любить их. Адам был призван к тому, чтобы их хранить, беречь.

Встречаются ли души родственников после смерти?

Да, встречаются, если попадают в рай. Там они могут беседовать друг с другом, наслаждаться взаимным общением, что является еще одним райским утешением и наслаждением. Когда там снова обретают своих, казалось бы, навсегда утерянных и столь любимых родственников.

Можно ли просить смерти?

На Западе практикуется так называемая эвтаназия, т.е. умерщвление неизлечимых больных, испытывающих тяжкие страдания, умерщвление таковых с их согласия. Все это обставляется благими пожеланиями, но фактически является ничем иным, как одной из форм самоубийства со всеми вытекающими отсюда и вышеуказанными его, самоубийства, губительными духовными последствиями.

А что в православии? Ведь и среди верующих есть такие тяжело больные, испытывающие сильнейшие боли. Таковые могут испрашивать себе у Господа смерть, как облегчение их мучений. Но милостивый и человеколюбивый Господь не даст нам смерть прежде, чем мы будем к ней приготовлены; приготовлены к тому, чтобы по смерти войти в Царство Небесное!

Поэтому как священнику мне часто приходилось наблюдать такую картину. Христианин очень долго и тяжело болеет, но вот он исповедуется, причащается или, если был без сознания, над ним совершается Таинство Елеосвящения, и через короткое время его душа отходит ко Господу. Ему не хватали до спасения те Таинства, которые он принял перед смертью. Посему милостивый Спаситель лишь после них допустил смерти приступить к нему.

Более того, в Православном Требнике есть «Чин, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет». Мне, по просьбе таких больных приходилось читать этот чин. Результат был поразительный. Более всего запомнился случай, когда некая женщина долго, лет восемь или девять тяжело болела и страдала, желая умереть. А после прочтения над ней сего чина она через две недели отошла ко Господу.

 В чем здесь принципиальная разница с западной эвтаназией, т.е. самоубийством?! В совершаемых над больными Таинствах и молитвах мы лишь испрашиваем воли Божией на их смерть, не предвосхищая себе это право Божие, как это делают сторонники эвтаназии. А уж затем Господь, Владыка жизни и смерти, если Ему будет угодно, забирает уже приготовленную сими Таинствами и молитвами душу христианина в Свои обители. 

 Смерть, где твое жало? 

«Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?», — повторяет апостол Павел слова пророка Осии (Ос.13: 14), — и продолжает: «Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор.15: 55-57).

Суммируя все вышесказанное необходимо особо сказать, что эта победа над смертью дарована христианину Господом Иисусом Христом, Который победил ее, «смертию смерть поправ». И как следствие сей победы мы видим, что настоящие, православные христиане перестали бояться смерти.

Святая мученица Татиана. Миниатюра Минология Василия II. Константинополь. 985 г. Ватиканская библиотека. Рим

Более того, для некоторых из них она особенно желанна. Речь здесь, конечно, в первую очередь идет о мучениках Христовых. Которые в Его имя приняли не только страшные, невыносимые для обыкновенного человека, не облеченного благодатью Божией, страдания, но и саму эту смерть. Причем. Принимали все это с радостью, даруемой им благодатью Святого Духа.

Чем, безусловно, посрамили столь страшную, ранее, смерть. Та, которой все боялись, перед коей все трепетали, оказалась посмешищем у мучеников. Кои сами входили в уготованный им смертельный огонь, в кипящие котлы, которые сами раздражали выпущенных на них зверей, чтобы ты быстрее их растерзали, и много чего другого творили, выставляя этим столь «страшную» смерть посмешищем! И вправду, глядя на их подвиг, мы можем сказать: «Смерть! где твое жало?»!

 Бессмертие

 Под этим можно понимать разные вещи. Так, к примеру, мы говорим, что душа сама по себе бессмертна. Имея здесь в виду, что она не прекращает свое бытие и после смерти тела, да и вообще продолжает существовать вечно.

Но в то же время мы говорим и о смерти души, как ее разлучении со Святым Духом. Как это понимать? А так, что здесь понимается ее духовная смерть, а отнюдь не прекращение ее вечного и бессмертного существования.

Следует вывод, что настоящее, истинное бессмертие – это не просто бесконечное существование души, а ее вечное пребывание в Царстве Небесном.

Воскресение Христово. Пасха

Ведь и в геенне огненной грешники будут страдать вечно, но это их также бесконечное существование иначе еще называется вечной смертью.

Свидетельства людей переживших клиническую смерть

Это так называемая «жизнь после жизни». Сейчас таких свидетельств достаточно много. Обычно сначала таковой видит свое тело, лежащее на медицинском столе, причем видит его со стороны. Затем он входит в какой-то тоннель, в конце которого светит яркий свет и т.д.

Для маловерующих это самая насущная «духовная пища», но не для православного христианина. Он довольствуется информацией о загробной жизни многочисленными свидетельствами Священного Писания и Священного Предания. И не нуждается в другой, зачастую сомнительной духовной пище.

Протоиерей Георгий Городенцев

The post Что такое смерть first appeared on Православие.вики.

Митрополит Антоний Сурожский. Жизнеописание

Он родился более 100 лет назад, в 1914 г. Владыка прожил долгую жизнь – почти 90 лет.

Отец будущего митрополита, Борис Эдуардович Блум (род его происходил из Шотландии), был дипломатом, мать – из рода Скрябиных, через нее владыка приходится родственником известному композитору. Промыслом Божиим случилось так, что вся жизнь Андрея Блума (в иночестве — Антония) прошла вдали от родины:

• на свет он появился за границей, в Лозанне (Швейцария);
• детство провел в Иране (Персии), где служил консулом отец;
• после 1917 г. родители попросту не смогли вернуться на Родину – дипломатическая служба стала вынужденной эмиграцией; семья не раз переезжала, пока не осела во Франции.

Обращение

Сам владыка рассказывал, что с юности не получил систематического религиозного воспитания, хотя семья, конечно, была верующей. Впрочем, мальчик с детства был в кругу русской эмигрантской молодежи, даже ездил в детский лагерь. О том, как он стал верующим, сам митрополит после рассказывал, что его обращение началось… с протеста. К мальчикам лагеря однажды приехал священник, известный богослов Сергий Булгаков. Андрей Блум оказался на этой встрече по просьбе руководителя лагеря, даже не имея намерения прислушиваться к тому, что говорится. Но, как с юмором замечал владыка, «к сожалению, отец Сергий Булгаков говорил слишком громко и мне мешал думать свои думы», так что пришлось вслушиваться. Услышанные слова о кротости, смирении, терпении вызывали у подростка своего рода бунт. Именно на протесте Андрей решил прочитать Евангелие – впервые в жизни. Книга оказалась у матери. Первым делом выяснилось: Евангелий четыре. Юноша выбрал тогда самое короткое – от Марка.

Происшедшее дальше можно описать только как чудо. Сам он сравнивает случившееся с тем, как иногда на улице возникает чувство, что на тебя кто-то смотрит: «Я сидел, читал и между началом первой и началом третьей глав Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос…». Это не было ни экстазом, ни прозрением – просто чувством: Воскресший Господь здесь, рядом. С этого дня изменилась вся жизнь.

Андрей становится активным прихожанином православного храма, затем пономарем, деятельно участвует в Русском Студенческом Христианском движении. Одновременно – становится студентом Сорбонны, после становится врачом.

Монашество

Но когда его, как армейского хирурга, с 1939 г. отправили на фронт начавшейся 2 мировой войны, он был уже монахом – пока рясофорным. В мантию Антоний пострижен 17 апреля 1943 г. Его духовный отец, архимандрит Афанасий (Нечаев), настоятель храма Трех Святителей Парижа, сказал ему тогда, что о его небесном покровителе, прп. Антонии Печерском, почти ничего не известно – так что остается одно: молитвенное с ним общение… Завет своего духовника Антоний помнил всю жизнь, которую посвятил Господу.

Служение

На врачебном поприще монах подвизался еще 5 лет после пострига. С 1948 г. он начал церковное служение: принял рукоположение сначала во иеродиакона, потом стал иеромонахом. Его отправили в Британию: он настоятель сначала храма ап. Филиппа и прп. Сергия, затем – кафедрального Успенского собора.

Новый этап жизни уже архимандрита Антония наступает с 1957 г., когда его рукополагают во епископы. Владыка становится викарием (помощником епископа) Западно-Европейского экзархата Московской Патриархии. Наконец с 1962 г. образуется Сурожская епархия русских православных приходов в Великобритании, а также Ирландии. Управлять ею поручается владыке Антонию – уже как архиепископу. С 27 января 1966 г. он становится митрополитом. Именно как Сурожского владыку будут знать его верующие все последующие годы.

Служение архиерея было насыщенным:

• православие должно было существовать среди инославного окружения, так что постоянно требовалось отстаивать свои убеждения; митрополит принимает участие в богословских собеседованиях с англиканами, работе Всемирного совета церквей, читает лекции в Кембридже;
• особое – причем важнейшее! – направление его деятельности – окормление русских верующих, причем не только в Англии, возможно, даже не столько; митрополит часто выступает в передачах Русской службы ВВС, посвященных христианской тематике; именно тогда он приобретает множество духовных детей – причем даже не зная об этом; это сотни, если не тысячи, верующих СССР, где Церковь подвергается гонениям, так что мягкий голос владыки – очень часто единственное слово Жизни, доступное людям.

Проповеди о. Антония Сурожского

Большая их часть произнесена в кафедральном соборе Успения Богородицы и Всех Святых, по воскресным, праздничным дням. Особенностью их было то, что владыка обычно не делал никаких конспектов или иных записей, готовясь к проповедям. Это было живое устное слово, обращенное к собравшимся верующим. Некоторые прихожане делали аудиозаписи проповедей. Многие из них до сих пор остаются нерасшифрованными, не опубликованы, однако почитатели владыки работают над его архивом, так что до наших дней – почти через 20 лет по кончине митрополита – продолжают появляться новые книги, где собраны его слова, беседы с прихожанами.

Часть трудов владыки при его жизни публиковалась «Журналом Московской Патриархии», а с 1994 г. – вновь открытым изданием «Альфа и Омега». Практически ни один из его номеров не выходил без проповедей митр. Антония, просто, ясно объяснявших христианские истины современному человеку, выросшему, как правило, в безрелигиозной среде.

Кроме собственно храмовых, к числу проповедей можно отнести также выступления владыки на радио BBC – короткие передачи, посвящены были проблемам духовной жизни.

Последние годы

К началу 1990-х владыка был столь авторитетным архиереем, что при избрании Патриарха (июнь 1990 г.) его выдвинули как дополнительного кандидата, хотя его кандидатура сразу была отведена ввиду отсутствия гражданства страны – обязательного требования к кандидату на патриаршество.

На 1999 г. Сурожский митрополит был старейшим по хиротонии архиереем Русской Церкви. «За проповедь Слова Божия и обновление духовной жизни в стране» он еще с 1983 г. стал почетным доктором Московской Духовной Академии, с 1999 г. – Киевской Духовной Академии, с 2000 – Кембриджского университета Англии.

Критика Русской Православной Церкви МП

Последние годы управления Сурожской епархией были омрачены конфликтной ситуацией. Корни ее лежат в росте числа англоязычных верующих, а также роли английского языка за богослужением. Постепенно помощник владыки, еп. Василий (Осборн) начал склоняться к уходу под юрисдикцию Константинопольской Патриархии, против чего выступал владыка Антоний.

Письмо Митрополиту Илариону

Ситуация обострилась с назначением викарием епархии еп. Илариона (Алфеева), появление которого спровоцировала разделение, острые дискуссии. 21 августа 2002 г. митр. Антоний обратился к еп. Илариону с открытым письмом. Он критиковал его за резкость действий внутри епархии, внесение «смуты», наконец, просил его удалиться из Англии.

К этому времени еп. Илларион сам написал заявление об отставке на имя Патриарха. Впоследствии он называл возникший конфликт вопросом о судьбе русского православия на Британских островах. А также считает его «самым тяжелым испытанием и потрясением всей жизни».

Спустя менее, чем год, 4 августа 2003 г., владыка Антоний, уже давно болевший, скончался в одном из хосписов Лондона.

Наследие Антония Сурожского. Книги и беседы

Первые из них вышли еще при его жизни, последняя – собрание бесед «Христианство или «церковничество»?» вышла в 2021 г.

Школа молитвы

Книга вышла впервые в России в 2000 г., объединив три труда: «Учитесь молиться», «Может ли еще молиться современный человек», «Молитва и жизнь». Все они дают духовные советы о том, как молиться, как научиться неразвлекаемой, теплой молитве.

Труды 

К настоящему времени это издание насчитывает три тома, последний вышел в 2020 г. При этом 1 и 2 тома вышли в 2002 и 2007 гг. соответственно – столь кропотливая работа по обработке наследия архиерея потребовалась. Все эти издания содержат до настоящего времени не публиковавшиеся беседы, выступления владыки. Это результат кропотливой работы всех, кто занимается исследованием его наследия.

Человек перед Богом

Сборник бесед 1969-1991 гг. посвящен пути к человека к вере. Владыка рассматривает понятие религиозной веры, ее отличия от «веры безрелигиозной», о пути человека к Богу, о проблемах духовной жизни.

Об исповеди

Это беседы, произнесенные владыкой Великим Постом 1989 г. Их основная тема – проблема перехода от «отчета о грехах» к подлинному покаянию, то есть изменению жизни.

Беседы о смыслах

Полное именование этой книги, вышедшей в 2019 г. – «Хаос. Закон. Свобода. Беседы о смыслах». Это беседы, обращенные к англоязычной пастве, впервые переведенные на русский язык. Они посвящённые проблемам современного мира. Предисловие к книге – писателя Евгения Водолазкина, лично знавшего архиерея.

О любви

Небольшая книга бесед 1994 г. «Таинство любви» (2021 г.) содержит проповеди владыки, посвященные браку. Это – своего рода толкование Таинства Венчания, разъяснение его смысла. Вот, например, понимание значения венцов:

О болезни и смерти

Книга митр. Антония «Жизнь. Болезнь. Смерть» посвящена важнейшей для христианина проблеме перехода из мира ко Христу, к вечной жизни, а еще – переживанию утраты. Особенно пронзительны страницы книги, на которых владыка делится собственным опытом переживания смерти матери, рассказывая об умирании, прощании с близким человеком, о том, как пережить горе.

Красота и уродство

Книга с таким названием (2017 г.) содержит лекции, прочитанные владыкой в университете Кента, где проходили чтения памяти поэта Томаса Элиота. Владыка говорит о том, что красота мира открывает взору любящего человека. Научиться любить Божие творение – задача человека.

Фонд Духовного наследия Митрополита Антония

Он создан уже через несколько лет после его кончины духовными чадами, осознававшими ценность наследия владыки. Ныне это некоммерческая организация, которая

• собирает, хранит видео, аудио, тексты проповедей, бесед архиерея;
• занимается обработкой, изучением, изданием этих материалов;
• переводит труды владыки;
• проводит конференции, посвященные его наследию;
• занимается благотворительным распространением его трудов.

Будет ли канонизирован о.Антоний Сурожский?

Владыка не раз повторял: «Никто не может отвернуться от мира и устремиться к вечности, если не увидит в глазах или на лице хоть одного человека сияние вечной жизни». Количество людей, увидевших это свет в нем самом, исчисляется тысячами, возможно – десятками тысяч. А потому уже не раз ставился вопрос о его прославлении как святого. Многие, знавшие его при земной жизни, также свидетельствовали его особую близость Господу.

Впрочем, ряд церковных деятелей высказывают сомнения по этому поводу, ввиду:

• того, что проповеди владыки зачастую опираются не только на православный духовный опыт, но также – на опыт католический, а иногда – нехристианский;
• связь владыки с рядом экуменических проектов, что воспринимается негативно.

Впрочем, суд человеческий для канонизации значения не имеет. Куда важнее – воля Божия. На сегодняшний день она – пока – не явлена. Несомненно одно – о упокоении души владыки, приведшего их к вере, духовной жизни, ныне молятся тысячи людей. Некоторые из них дерзают молиться не только за него, но также – ему, веруя, что, может быть, иногда ошибавшийся, как человек, митрополит Антоний достиг селений Райских.

Автор Наталья Сазонова

The post Митрополит Антоний Сурожский first appeared on Православие.вики.

«Народом святым» называют христиан древнейшие из известных ныне молитв Евхаристии. Так же обращаются к единоверцам Апостолы. Не все знают, насколько тогда это было дерзновенно: назвать так человека, тогда как до Христа святость была атрибутом лишь Бога.

Что такое святость

Современные богословские энциклопедии именуют ее «одним из фундаментальных понятий христианского учения», хотя Евангелие говорит о святости Бога, Его Сына Иисуса, наконец – Духа, Третьего Лица Св. Троицы. Но – не людей. Зато об этом много говорят ученики Христовы – уже по рождении Церкви.

Определение

Содержание понятия не одинаково у иудеев и христиан.

«Святой» или «праведный»?

Славянское «святость», греческое «αγιότητα» («агиотита») или «ιερότητα» («иеротита») – все это почти дословный перевод еврейского слова «кадош», которое применяется только к Богу, Божественному, или тому, что посвящено Ему (например, жертвам, храму, богослужебным сосудам). «Кадош» означает выделенность из человеческого мира, отделенность от него.

Уже по этой причине этим словом иудей никогда не обозначил бы человека, хотя Сам Бог не раз говорит о святости как задаче верующих:

«Будьте святы, потому что Я Свят»

(Лев.1:44).

Поэтому иудейский праведник – тот, кто знает, блюдет то, что заповедал прор. Моисей. Так что иудеи не смущались именовать «праведным» св. Иакова, брата Господня, первого Иерусалимского епископа, но их крайне шокировали нарушения субботы Христом, а особенно – слова, действия св. Павла, «фарисея, сына фарисея», открыто говорившего, что все (и многие запреты, налагаемые на верующего Законом!) почитает «тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса» (Флп.3:8). Святость, прямое Богообщение считалась недостижимой целью, делом, может быть, очень отдаленного будущего, когда придет Мессия.

Понятие святости в христианстве

Иной была позиция христиан, опытно знавших: то, чего ожидали иудеи, свершилось, Мессия, Истинный Бог и Человек, явился миру. Когда домостроительство человеческого спасения завершилось, по Воскресении, Вознесении Христовом, Сошествием Святого Духа, в проповедях Апостолов появляется дерзновенное:

• «род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел...» ( так именовал христиан ап. Петр);
• «чада Божии» (св. Иоанн Богослов);
• «возлюбленные Божии, признанные святые», «святые во Христе Иисусе» (ап. Павел).

В отличие от нынешней практики называть «святым» только скончавшегося, уже предстоящего Богу христианина, Апостолы именуют так верующих, еще пребывающих среди мира. Почему?

Святые и святыни

Святость человека – не «кадош» как отделенность от мира – напротив, христианин деятельно живет среди него, преображает окружающую жизнь благодаря действующему через него Богу. Почему такое возможно? Да потому, что Сам Бог стал человеком, разрушив Свою отделенность от мира людей. Доверивший себя Ему получает возможность обожиться – то есть стать «чадом Божиим».

Впрочем, наряду с этим, новым пониманием святости, христиане сохранили также элементы ветхозаветного понимания – как у иудеев, «святыми» называют:

• Бога;
• храм, богослужебные предметы;
• иные места особого Божия присутствия, есть понятие «святые места»;
• Церковь, как созданную Богом, имеющую благодать Духа.

Святость Бога

Если иудеи видели ее как, прежде всего, отделенность Бога от материального мира, Его иноприродность, то христиане понимают святость Создателя больше как Его абсолютное совершенство, безгрешность, доброту, любовь, простирающуюся на всех людей, включая даже нераскаянных грешников.

Читайте также:

В чем суть выражения «Бог есть любовь»?

Дорога к Небу

Именно о святости-совершенстве говорит Сам Иисус Христос как о задаче человека, заповедуя ему любить каждого, «да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:44). Возможна же такая духовная высота, конечно, при Божией помощи. Поэтому соединение с Ним – одновременно задача и… путь к ее достижению.

Из житий святых известны примеры подобных, «похожих на Господа» людей. Так, прп. Паисий Великий слезно умолял Христа помиловать его отрекшегося от веры ученика. Наконец, Сам Господь явился ему со словами:

По каким признакам причисляют к лику святых?

С течением времени Церковь стала понимать, как святых, особенно угодивших Богу христиан, а также совершать им соборную молитву, благословлять верующих обращаться к этим угодникам Божиим за поддержкой. Таков смысл церковного прославления человека, как святого.

Основаниями для него сейчас являются:

• праведная христианская жизнь, прижизненные чудотворения;
• посмертные чудеса, должным образом засвидетельствованные;
• народное почитание на основании совершающихся знамений.

Кроме этого, проявлениями святости могут быть;

• большие заслуги перед Церковью;
• мученическая кончина за веру;
• нетление мощей.

Мощи прп. Александра Свирского в Свято-Троицком Александро-Свирском мужском монастыре Тихвинской епархии Русской православной церкви, расположенный в деревне Старая Слобода Лодейнопольского района Ленинградской области, на берегу Рощинского озера.

Некоторые перечисленные основания могут отсутствовать при канонизации того или иного святого, например:

• может быть мало известно о его мирской жизни, или «суд человеческий» о ней, скорее, отрицательный (примеры – прав. Симеон Верхотурский, ко времени явления мощей которого никто не помнил даже его имени; прав. отрок Артемий Веркольский, убитый молнией, что считалось признаком небогоугодности человека – так, что его даже не предали христианскому погребению);
• очень часто мощи святого не найдены, или уничтожены, либо подверглись истлению, находятся «в костях».

Таким образом, при каждой канонизации вопрос решается с учетом конкретных обстоятельств жизни подвижника, его почитания. Но обязательным условием для прославления как святого являются посмертные чудеса по молитвам к нему.

Прав. Иоанн Кронштадтский с супругой. Фрагмент фотографии К. Буллы. Нач. XX в. (ЦГА кинофотодокументов С.-Петербурга)

Нет также формально установленного срока по кончине подвижника, после которого может рассматриваться вопрос о его прославлении. Могут пройти десятилетия, даже столетия (например, блж. Ксения Петербургская прославлена примерно через 300 лет по кончине, прав. Иоанн Кронштадтский чуть менее, чем через 100).

А некоторые угодники Божии прославляются Церковью гораздо раньше: например, прп. Паисий Святогорец умер в 1994 г., а прославлен как святой уже 13 января 2015 г. (с 5 мая того же года его имя в Святцах Русской Церкви).

Чины святости в православии

Первые почитаемые угодники Божии появились уже в I в. от Рождества Христова. Прославление новых святых продолжается даже до наших дней.

Лики святости: список с описанием

В православии их насчитывают чаще всего 9 – подобно тому, как традиционно считается, что Ангельских ликов, или чинов, такое же количество. Ведь святые – как бы земные Ангелы. Есть также эпитеты, которые прилагаются к тому или иному святому в силу особенностей его подвига.

1. Апостолы – это ближайшие ученики Христовы, первоверховными среди которых считаются свв. Петр и Павел.
2. К этому чину примыкает чин равноапостольных святых – тех, кто, подобно первым проповедникам Христа, также потрудился ради распространения веры. Например, так канонизированы св. Ольга, князь Владимир – на Руси, византийский император Константин Великий.
3. Преподобные – монашествующие угодники Божии. Кроме чина, к имени такого святого иногда добавляют обозначение его подвига: «столпник», «затворник», «послушливый», другие.
4. Пророки. Таковых Святцы насчитывают 19 – 18 ветхозаветных, возвещавших пришествие Христа, одного – новозаветного, св. Иоанна Крестителя.
5. Бессеребренники – те, кто нес подвиг безмездного служения людям. Часто это врачи, целители. Например, «бессребрениками» именуют свв. Косму и Дамиана.
6. Благоверные – это прославленные подвигом веры правители. Таковых особенно много среди русских святых. Как благоверные (одновременно – страстотерпцы) прославлены первые русские святые, князья Борис и Глеб.
7. Мученики – те, кто принял страдания за Христа. Среди этих угодников Божиих церковь выделяет великомучеников, пострадавших сугубо. Кроме того, принявшие страдания в новейшее время именуются новомучениками. А страдальцы, которых Господь удостоил мирной кончины после всех мучений, называются исповедниками. Если мученик, исповедник носил священный, иноческий сан, его именуют священномучеником, преодобномучеником, или священноисповедником, преподобноисповедником.
8. Праведные – несшие христианский подвиг миряне, включая мирских иереев. Например, как «праведный» прославлен св. Иоанн Кронштадтский. К тому же лику принадлежат Богоотцы, родители Пресвятой Богородицы, свв. Иоаким и Анна.
9. Блаженные – святые самого трудного подвига, принявшие на себя мнимое безумие, юродство (слово происходит от славянского «урод», означавшего буквально «дурак»). Блаженными также иногда именуют тех святых, которые не принимали такого подвига, но за которыми по традиции закрепилось это именование. Например, это западные отцы свв. Иероним Стридонтский, Августин. Традиция такого их именования сложилась на Западе еще о раскола церквей (1054 г.).

Нимб – символ святости на иконе

Это сияние вокруг головы святого, которое пишется на иконе. Оно означает дарованную ему Благодать Бога. Традиция изображать нимб имеет ветхозаветное происхождение: согласно Библии, от лика прор. Моисея, с которым говорил Бог, исходило такое сияние, что он должен был прикрывать его платом (Исх. 34:29).

«Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним» Исх.34:29

Как достичь святости

Многие новоначальные, прочитав описание чрезвычайных подвигов святых, думают, что их повторение – истинный путь к святости.

Сама же дорога, которой шли угодники Божии, авторами житий обычно не описывается. Некоторым образом завесу над тайной приоткрывают публикации о святых, почти современных нам. Пример тому – любимый многими пастырь, прав. Иоанн Кронштадтский:

• его каноническое житие описывает чудотворения великого отца, его ревность о богослужении, вдохновенные проповеди;
• наряду с ним существует его же духовный дневник; более или менее полные его издания осуществляются в последние годы; это каждодневное обличение святым самого себя в падениях, холодности к ближним – причем это не ложное смирение, он пишет, как говорится, с фактами в руках;
• наконец, существуют исследования жизни святого, согласно которым ему, приходилось немало терпеть от сослужителей собора (молодой, горящий верой батюшка, например, совершал бесплатные требы для бедных), от жены (он принял решение жить с ней как брат с сестрой, а не как супруги), ее родственников, которых он, согласно брачному контракту должен был содержать на свое жалованье (а он отдавал его бедным!). Именно такова обычная реакция мира на святость.

Понятно, что при таких условиях легко (и даже, говоря человечески, извинительно!) сорваться на эмоции, сказать резкое слово…

Признание своей греховности – начало святости?

Но святой тем отличается от «обычного человека», что смиряется, а не ропщет. Да, не сразу. Да, через падения. Их, собственно, описывает св. Иоанн. Путь смирения – сложен, исполнен скорбей, которых иногда, кажется, выше меры. Но пройдя их, человек исповедует свою немощь, признает себя грешником, а не «великим подвижником». Именно так можно дать место Божией благодати.

Св. Иоанн Лествичник писал:

Очень просто, даже, говорят, радостно. А еще безмерно сложно.

Что такое нечистота и скверна в православии

Православие признает принятую еще во времена прор. Моисея так называемую «ритуальную нечистоту», делающую невозможным, например, принятие Таинств. Например, христианка не будет приступать к ним во время «месячного очищения».

Но все же настоящая скверна – куда серьезнее внешней нечистоты. Это «духовная грязь»: помыслы, греховные дела, общее состояние души, отдаляющее ее от Бога. Именно на нее направлена духовная борьба верующего, сопряженная с падениями, после которых необходимо встать, двигаться дальше – даже если кажешься безнадежным самому себе. А уж свят человек или нет – по итогам жизни решать Господу, сказавшему:

«В чем застану, в том и сужу».

Наталья Сазонова

The post Что такое святость и где её начало? first appeared on Православие.вики.

В наше время к нему относятся как к некоему мистически-магическому ритуалу, ради которого следует «заскочить» в храм по пути. Когда и как заказать сорокоуст о здравии и упокоении, можно ли читать дома, в чем смысл, какая польза для души — большую подборку ответов на распространенные и необычные вопросы подготовил протоиерей Георгий Городенцев.

Что значит сорокоуст?

Буквально это означает поминовение за наших родственников и близких, подаваемое на сорок дней. Надо заметить, что это — мистический срок, так Господь сорок дней постился в пустыне (Мф.4: 1-2), и этому Его подвигу подражали святые подвижники. Столько же продолжаются и мытарства души после смерти человека. Отсюда и происхождение сего срока поминовения.

Какие сорокоусты бывают?

• О здравии;
• О упокоении

Это значит, что они могут подаваться с просьбой о поминовении о здоровье и спасении живых, а также о упокоении ушедших, особенно новопреставленных. Кроме того, может и меняться срок поминовения. Так оно может быть подано на полгода или на год. Отсюда понятно:

Что значит «сорокоуст новопреставленной на полгода»

Это такое же заупокойное поминовение за недавно умершую женщину, подаваемое на этот указанный срок. Впрочем, такое же может быть подано и за умершего мужчину; да и срок может быть больше, например, — год. Но и они, по обычаю, называются сорокоустами, хотя и поминаются гораздо больше сорока дней.

История происхождения

В древней Руси в больших городах приходы делились на так называемые «сороки», — по типу современных благочинных округов. В каждом таком «сороке» было сорок церквей, считая все придельные, которые все имели свои особые причты, «придельных попов». В таком сороке сразу в один день можно было совершить весь сорокоуст, все сорок литургий, отслужив их во всех церквах данного сорока.

Когда заказывают сорокоуст?

Вообще говоря, сорокоуст можно заказать в любое время. Но чаще всего за здравие его заказывают при каких-то семейных или прочих неурядицах; при болезнях близких; в ответственных случаях жизни, например, важных поездках, особенно заграницу; поиске работы и в прочих подобных обстоятельствах.

За упокой же обычно заказывают сразу после смерти близких нам людей, а также за особо любимых нами родственников, память о коих мы храним всю жизнь. Такие сорокоусты могут быть, как уже сказано, и на полгода, и на год.

В чем смысл сорокоуста и какая от него польза

Основной смысл его в том, что имена поминаемых записываются в особые книги или тетради, и затем они поминаются на литургии. При этом священник во время совершения проскомидии на каждое помянутое имя вынимает частичку из больших, служебных просфор: за здравие – из заздравной просфоры, а за упокой – из заупокойной.

Затем в конце литургии эти частички опускаются в потир с Кровью Христовой и омываются ее, а священник при этом произносит:

Как на земле нет ничего выше Божественной литургии и святых Даров, так нет и большего поминовения о здравии и за упокой, кое совершается на литургии. Причем, по смыслу сорокоуста такое поминовение должно совершаться каждый день из сорока положенных, или, ещё полезнее для души, — полгода или год в соответствующих сорокоустах.

Помню, что когда я был священником кладбищенского храма, то до 90 процентов времени проскомидии занимало именно поминовение по сорокоустам. Они записывались в толстенные тетради, где отдельно были заздравные, отдельно заупокойные; а также они делились по времени:

• на сорок дней;
• на полгода;
• на год

И каждый священник нашего храма обязательно и старательно поминал все эти сорокоусты, прочитывая данные тетради от начала до конца, и вынимая при этом частички из соответствующих просфор.

Причем, несмотря на то, что все они были записаны по датам, и каждый день вычеркивались уже вычитанные (т.е. те, которые читались весь положенный им срок), меньше их не становилось. Потому что каждый день поступали все новые и новые. Естественно, поскольку храм был кладбищенский, больше подавали за упокой. Прихожане старались поминать своих родственников, особенно умерших, именно этим, самым сильным и приятным для их душ поминовением.

Что дает это поминовение живым?

Живых оно направляет к спасению души, помогает в житейских бедах и невзгодах, помогает в семейных жизни и умиротворении семейных неурядиц. Потому что это поминовение легче восходит к Спасителю, Кровию Которого мы искуплены от наших грехов. И Господь ради этих самых сильных молитв устрояет к добру души и жизнь живущих.

Что дает сорокоуст усопшему?

Еще важнее такое поминовение для душ умерших, особенно в первые сорок дней по их смерти. Когда их вечная участь еще не определена, они лишь проходят мытарства, и помочь им могут только наши молитвы и добрые дела в их память.

Впрочем, и душам тех, кто умер уже давно, он также весьма полезен. Так как ослабляет их бремя греховное, и, если они в аду, уменьшает тяжесть их мук.

Испытание души после смерти

Особо усердная же молитва может даже вывести душу грешника из ада! Если же души наших умерших родственников и близких в раю, то своей заупокойной молитвой за них мы их самих понуждаем там, на небе молиться за нас Богу. А Он по их молитве подаст нам Свои духовные и прочие блага!

Как заказать сорокоуст правильно?

Для этого надо обратиться в православный храм, желательно такой, где каждый день совершается литургия. И там при входе обычно находится женщина, которая и объяснит, как правильно его подать.

Сколько стоит сорокоуст с выниманием частиц?

В разных храмах он может стоит по-разному. За одно имя, поминаемое за литургией 40 раз, вам могут предложить пожертвовать от 400 рублей и выше. Чем больше имен, тем больше стоимость. Конкретную же цену можно узнать, обратившись в конкретный храм.

Монастырь или храм – куда лучше заказывать?

Более точно этот вопрос можно сформулировать так: куда заказывать, в тот храм, где литургии служатся каждый день, или в тот, где они служатся лишь в определенные дни? Естественно, по смыслу сорокоуста и согласно всему вышесказанному, лучше заказывать туда, где литургия служится ежедневно.

Но в остальном благодать, подаваемая при поминовении оных, одна и та же, что в монастыре, что в приходском храме. Однако отдельный вопрос – поминовение сорокоустов в тех храмах, где литургии служатся не каждый день. Там их поминают по-разному. В одних их просто в положенный срок вычитывают каждый день, есть литургия или нет. В других поминают только на литургиях, — сорок или более литургий.

Можно ли заказывать сорокоуст о здравии самому себе?

Конечно, можно; особенно при разных житейских невзгодах. Только в этом случае желательно помянуть тех, кто в этих невзгодах также страдает, например, членов своей семьи.

Можно записать на вечное поминовение не только себя, но и своих близких. Это особый вид поминовения православного христианина в течение того времени, пока стоит тот храм или монастырь, куда подана треба о поминовении. Опытно духовные люди говорят, что если некому будет молиться на земле, то молиться будут ангелы на небе.

Зачем заказывают сорокоуст о здравии в трех церквях в один день?

Для сугубой молитвы. Хотя такая практика не очень распространена по разным причинам. Да, в сущности, и молитва в одной церкви достаточна, если только мы сами при этом молимся Богу, прося у Него то, что хотим получить.

Сколько раз можно заказывать сорокоуст об упокоении одного человека?

Сколько угодно раз, даже всю оставшуюся жизнь! Это зависит от нашей любви к усопшему, нашего усердия при его поминовении, а также от наличия у нас соответствующих материальных средств. Ведь в таком случае разумнее раз за разом подавать на целый год. А это материально довольно дорогое поминовение.

Где можно заказать сорокоуст за самоубийц

Православная Церковь не молится за самоубийц, поэтому в наших храмах такие сорокоусты не принимают. Между прочим, там при их принятии, как правило, сразу же уточняют, нет ли среди записанных имен самоубийц, некрещенных, и т.п.

Как же поступать родственникам таковых несчастных, наложивших на себя руки? Православные христиане могут молиться за них своей личной молитвой, как дома, так и во время богослужения в церкви. На литургии есть особые моменты, когда молящимся за ней прихожанам особенно удобно можно помянуть любых своих родственников (даже самоубийц) за упокой. Это проскомидия, когда сам священник вынимает частички за упокой; а также слова священника «Мир всем» после Великого входа.

Помогает ли сорокоуст от порчи?

Разумеется, помогает. Но при этом надо помнить, что порча наводится колдовством. Когда колдуны призывают себе на помощь бесов, которые и творят нам разные пакости, в частности, наводят порчу. Однако делать это они могут лишь по причине наших грехов, и чем их у нас больше, тем больше вреда бесы нам нанесут.

Если человек за свои грехи подвергся порче, то первым делом ему надобно их уменьшить. Конечно, сорокоуст в этом помогает. Но главное здесь покаяние человека в своих грехах на исповеди перед священником, а также причащение святых Таин. К причастившемуся, т.е. соединившемуся со Христом, бесы, как правило, подходить бояться.

Ну и самое главное, надобно меньше грешить. Если подвергнувшийся порче за свои грехи, подаст за свое здравие в церковь; даже если он исповедуется и причастится, но грешить не перестанет, все эти священнодействия ему мало помогут. А сам он будет похож на человека, который черпает воду в ведро без дна. Сколько не черпай, все равно из этого ведра не напьешься!

Читайте также:

Отсутствие высокомерия — это смирение. Как его приобрести?

Стоит ли заказывать сорокоуст онлайн?

В некоторых случаях именно так и поступают. Например, когда невозможно заказать лично. Так заказывают сорокоусты на Святой Земле, и для этого есть специальные сайты. Понятно, что поминовение в таком святом месте особенно благотворно.

Однако здесь надобно удостовериться, что вы имеете дело с настоящим православным храмом, пусть и расположенным в том или ином отдаленном месте. А не с какими-то мошенниками, которые хотят вас обмануть и обобрать!

Чем отличается проскомидия от сорокоуста

Первая – это часть литургии, а второй – это совершение поминовения на ней, т.е. лишь часть проскомидии.

Проскомидия

Как читать сорокоуст дома?

На утренних молитвах каждого христианина есть поминовение за здравие и за упокой наших живых и мертвых родственников. Если православный исправно вычитывает эти молитвы и поминовения, то это и есть его самый что ни на есть главный «сорокоуст», читаемый всю жизнь.

Если же кто-то захочет и кроме сего еще особо помолиться за своих близких, то он может совершать это и вне утренних молитв. Только тогда, если взялся вычитывать за них сорокоуст, то и неукоснительно молиться надобно за них сорок дней подряд.

Что сильнее сорокоуст, псалтирь или молебен

Согласно всему вышесказанному, первый, конечно, сильнее. Поскольку частицы, вынутые при его поминовении, омываются Кровью Христовой, чего нет в двух других. Хотя чтение Псалтири и молебны также обладают своей духовно-целебной силой.

Что будет, если подать на сорокоуст за упокой по живому

Смотря при каких обстоятельствах и с какой целью. Если эта цель злонамеренная – причинить вред поминаемому человеку, то скорее, наоборот, совершивший такой тяжкий грех нанесет этим вред самому себе.

Фото Федора Архутича

Но бывают и другие ситуации.

Так что здесь главным является намерение поминавших. Если они хотели добра поминаемому, ошибочно считая его мертвым, то Бог воздаст ему живому это самое добро, но уже как живому. Это ведь мы можем ошибаться, мня о живых, что они умерли. Но Господь всеведущ — и знает кому что воздать!

Что делать, если заказали сорокоуст о здравии и

болящий пошел на поправку

И прекрасно! Значит молитва ему помогла — пусть же он и дальне поминается в церкви. Ведь поминанием о здравии молятся не только о телесном здоровье, но и о прочем благополучии человека, за которого молятся. Так что лишнее добро ему не помешает, ведь оно никогда не бывает лишним!

больному стало хуже

Тогда следует усугубить свои молитвы, чтобы помочь болящему. Впрочем, все в руках Божиих.

 человек умер

На всё воля Божия. Следует молиться о упокоении души усопшего. Обратиться в храм, где подан сорокоуст. И попросить переписать имя в тетрадь «за упокой» на оплаченный срок. Впрочем, если есть желание, то можно, доплатив, дополнить его до сорока дней, в которые душа покойного будет проходить мытарства.

Заключение

В заключение следует еще раз сказать, что сорокоуст – это одно из самых сильных или даже самое сильное поминовение как за наших живых, так и мертвых родственников. Поэтому православным христианам следует как можно чаще(конечно, исходя из своих возможностей) прибегать к их помощи. Чего желаю всем своим читателям!

 Протоиерей Георгий городенцев

The post «Я заказала сорокоуст»: что это значит? first appeared on Православие.вики.

Что такое Соборование (Елеосвящение) в Православной Церкви?

     Данное таинство получило наименование от греческого слова «έλαιον» («елей»), означающего «масло». Потому что при его совершении церковнослужители семикратно помазывают собравшихся освященным маслом. В этот момент на помазуемых призывается благодать Божия для исцеления их душевных и телесных немощей и ради оставления грехов, о которых те забыли или не успели еще в них раскаяться.

Протоиерей Константин Пархоменко поясняет суть таинства так:

     Слово «соборование» указывает на то, что происходит это действие соборно, то есть совместно: в идеале, семеро служителей должны 7 раз помазать каждого человека. Однако современный Устав дозволяет совершать данное таинство и меньшему количеству служителей.

Особенности таинства. Когда и над кем совершается Соборование?

    Соборование в современной Церкви совершается по примеру апостольскому. Апостол Иаков наставлял последователей Христова Учения:

     Протоиерей Сергий Булгаков в «Настольной книге церковного священнослужителя» разъясняет значение этого действия так:

     Однако участвовать в Соборовании разрешено на только страждущим от недугов, но и тем, кто желает укрепить духовные и телесные силы в ежедневной битве со страстями и искушениями. Исключение составляют только дети до 7 лет и люди, находящиеся в неосознанном состоянии. Однако, иной раз, соборуют и младенцев, если те тяжело болеют.

     Главным условием таинства является то, что помазуемый должен быть верующим. Потому что как бы хорошо не молились о нем другие, без его личной веры и молитвы таинство не окажет должного действия.

     Обычно общие Соборования в храмах проводят в период Великого поста. В чинопоследовании таинства церковнослужители испрашивают у Господа отпущение грехов соборующимся. Имеются ввиду те грехи, которые человек забыл по своей немощи и не принес за них покаяния. Ведь даже самый малый и незначительный грех наносит душе рану, отделяя ее от Бога. Учителя Церкви говорят, что такие грехи словно «греховная пыль покрывают людские души, и когда этот греховный слой становится очень ощутимым, дыхание человеческой жизни затрудняется». Однако ни в коем случае нельзя считать, что соборование может заменить таинство исповеди.

Как проходит Соборование?

      Традиция массового Соборования появилась во второй половине прошедшего столетия. До этого оно проводилось лишь раз в году в Великий Четверг. Протоиерей Константин Пархоменко поясняет:

     О том как совершается таинство вышеназванный священнослужитель рассказывает:

     В центре храма устанавливают аналой с Евангелием. Рядом столик с сосудами, в которых находятся елей и пшеница. В пшеницу, зерна которой символизируют обновленную жизнь, вставляют 7 зажженных свечей и 7 кистей для помазания – по числу священнослужителей, участвующих в таинстве. Прихожане также держат горящие свечи, свидетельствующие о том, что Христос являет Собой Свет Вечной Жизни.

     Священнодействие начинается с обыкновенных начальных молитв, после которых произносятся псалом, тропари и мирная ектенья. Церковнослужители возносят прошения Создателю освятить елей и избавить собравшихся от их немощей. Затем следуют канон, Апостольское Послание и фрагмент Евангелия, после которых звучат вновь прошения об освящении масла и о здравии немощных (при этом произносятся их имена).

     Собравшимся крестообразно помазывают следующие участки на теле: чело (чтобы освятить помыслы), уши (для освящения слуха), нос (чтобы освятить осязание), рот (ради освящения языка), руки (для освящения трудов), грудь (для освящения чувств). После этого снова следует чтение посланий апостолов, Евангелия и молитв. Потом очередное помазывание. Подобное чередование следует 7 раз.

     После 7-го помазания каждому из собравшихся на голову возлагают Евангелие, читая при этом разрешительную молитву. После этого произносятся тропари святым целителям: свт. Николаю, мчч. Косьме и Дамиану, вмч. Пантелеимону, после которых следует отпуст. Молящиеся прикладываются к Кресту с тем, чтобы через несколько дней согласно древней христианской традиции вновь вернуться в храм для причастия.

Подготовка к таинству Соборования

     К любому таинству нужно готовиться и подходить с ответственностью. Соборование дополняет таинства исповеди и причастия.

     Иерей Владимир Панарин дает наставление:

     Перед Соборованием необходимо также примириться с окружающими. Нельзя держать в сердце обиду и зло, препятствующие вхождению в него Божественной Благодати.

     На многих православных интернет-порталах указаны также рекомендации почитать перед таинством Покаянный канон и акафисты Иисусу Сладчайшему, Пречистой Богоматери и святым целителям.

В каких случаях можно собороваться дома?

     Обычно таинство на дому совершают над тяжело больными. В этом случае проводят, как правило, сокращенный вариант священного действия.

Как использовать елей после Соборования?

     При душевных и физических недугах освященным елеем помазывают страждущих. Часто в приходах при раздаче елея верующим предупреждают, что его можно использовать и внутрь и добавлять в еду.

     Протоиерей Константин Пархоменко наставляет:

Последование таинства Соборования (Елеосвящения)

Последование святаго елеа, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви или в дому».

«Последование святаго елеа» условно делится на три части.

Молебное пение

     Молебное пение – первая часть чинопоследования – есть сокращение утрени, совершаемой во дни поста. Совершающие Таинство священники (или священник) становятся перед столом лицом к иконам, держа в руках незажженные свечи. Один из священнослужителей совершает каждение икон, стола, на котором лежат Святое Евангелие и всех принадлежностей, а также больного.

Начинается служба возгласом священника: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков».

Хор: «Аминь».

Затем читается «обычное начало»: Трисвятое по «Отче наш», состав молитв в котором описан выше.

Далее следуют молитвы:

«Господи, помилуй» – 12 раз;

«Слава, и ныне»;

«Приидите, поклонимся…» (трижды).

Псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою…» помогает человеку осознать свое нынешнее положение и то состояние, в котором он прибегает к этому спасительному Таинству: «Господи! Услышь молитву мою… Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое».

Продолжается чинопоследование Таинства темой покаяния и сознания своей немощи. Звучит Аллилуйа, ее покаянные стихи: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь» и тут же поются покаянные тропари («Помилуй нас, Господи») и псалом 50-й – вершина покаянного псалмотворчества царя Давида.

После покаянных тропарей и 50-го псалма поется канон о елее. В нем священники просят Господа «елеем благоутробия утешить души… и телеса человеческие» и «подать люте страждущему благодать свыше». В «молитве елея» звучат прошения: «Неизреченною любовию, Преблагий Господи, ущедри раба Твоего, покровом славы Твоея подай здравие ему и недугов избавление».

Далее следуют стихиры, в которых выражена та же мысль: «Помазанием елея Твоего и священников, Человеколюбче, осязанием раба Твоего освяти свыше, недугов свободи, душевныя скверны очисти…, соблазнов избави, обстояние отжени, скорби потреби…».

Оканчивается молебное пение молитвами: Трисвятое по «Отче наш» и пением тропаря «Скорый в заступлении…»

Освящение елея для помазания

     Возглашается ектенья: «Миром Господу помолимся», в которой звучит прошение: «О еже благословитися елею сему, силою и действом и наитием Святаго Духа».

Елей для освящения вливается в пустой сосуд (кандило), стоящий в пшенице; вино доливают туда же и смешивают их лжицей. Вино, добавляемое в елей, символизирует Кровь Христову, пролитую Им на Кресте. Затем возжигаются семь свечей, расположенных вокруг елея, и все те свечи, что держат присутствующие.

Первенствующий иерей начинает читать «молитву елея», а сослужащие священники вторят ему вполголоса, читая ту же молитву. В молитве они просят, чтобы Господь Сам освятил этот елей во исцеление помазующегося и в очищение всякой страсти и скверны плоти и духа, и всякого зла. После молитвы поются тропари – Христу Спасителю, святому апостолу Иакову, святителю Николаю Чудотворцу, святителю Димитрию Мироточивому, целителю Пантелеимону, святым бессребреникам, святому Иоанну Богослову и Пресвятой Богородице.

Помазание елеем

Третья часть чинопоследования Таинства Елеосвящения включает в себя семикратное помазание освященным елеем частей тела больного (чела, ноздрей, щек, уст, груди и рук). Причем каждое из этих семи помазаний предваряется чтением Апостола, Евангелия, краткой ектеньей и молитвой об исцелении больного и прощении его грехов.

Первое чтение. Дьякон, чтец или сам священник после возглашения прокимна начинает первое чтение из Послания святого апостола Иакова об установлении Таинства Елеосвящения (Иак. 5; 10-16). Затем первенствующий пресвитер читает Первое Евангелие (Лк. 10; 25-37) о самарянине, стоя лицом к больному. Вслед за тем, тот же пресвитер в молитве просит Господа сделать его достойным служителем Нового Завета и сотворить елей, приготовленный для больного, елеем радования, одеждой царской, броней силы, в отгнание всякого диавольского действия, ненаветной печатью, вечным веселием.

После этого произносится сугубая ектенья, а затем священник читает первую молитву. Совершается первое помазание больного освященным елеем. Это делает иерей, читавший первое Евангелие. Взяв в руку стручéц, он обмакивает его в елей и крестообразно помазывает лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки (с внутренней и тыльной стороны). При этом читается тайносовершительная молитва.

Эта молитва повторяется каждым из семи священников после очередного чтения Апостола и Евангелия. Если Таинство совершает один иерей, то он один читает ее при каждом помазании. Как только помазание завершено, гасится одна из свечей, стоящих на блюде.

Второе чтение. Читается следующее зачало из Апостола, и затем – Евангелия. Апостольское чтение (Рим. 15; 1-7) содержит повеление сильным носить немощи слабых и, по примеру Христа, угождать не себе, но ближнему.

Во втором Евангелии (Лк. 19; 1-10) повествуется о мытаре Закхее, обратившемся к вере после того, как Иисус Христос посетил его жилище. Далее следует молитва «Отче святый…» и второе помазание больного.

Третье чтение (1 Кор. 12; 27-13; 8) содержит перечисления различных служений членов Церкви Христовой, тут же говорится о любви, как главной цели христианской жизни.

Третье Евангелие (Мф. 10; 1, 5-8) говорит о том, как Господь послал учеников на проповедь в Иудею и дал им власть изгонять нечистых духов, исцелять всякий недуг и воскрешать мертвых. Далее следует молитва «Отче святый…» и третье помазание больного.

Четвертое чтение (2 Кор. 6; 16-7; 1) говорит о том, что истинно верующие являются храмами Бога Живого, и призывает их очиститься от всякой скверны плоти и духа.

А в четвертом евангельском чтении (Мф. 8; 14-23) говорится об исцелении Спасителем Петровой тещи, лежавшей в горячке, и многих бесноватых. Далее следует молитва «Отче святый…» и четвертое помазание больного.

Пятое чтение (2 Кор. 1; 8-11) говорит о том, что избавление от скорбей и гонений – от Господа, поэтому будем надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых.

В пятом евангельском чтении (Мф. 25; 1-13) приводится притча Господня о пяти мудрых и пяти неразумных девах, оставшихся по неразумию вне брачного пира, символизирующего Царство Небесное. Притча заканчивается призывом: Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий. Далее следует молитва «Отче святый…» и пятое помазание больного.

Шестое чтение (Гал. 5; 22-6; 2) призывает христиан: Носите бременá друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

В шестом Евангелии (Мф. 15; 21-28) повествуется о великой вере жены хананеянки, по которой Господь даровал исцеление ее дочери. Далее следует молитва «Отче святый…» и шестое помазание больного.

Седьмое, заключительное, чтение (1 Фес. 5; 6-18) содержит призыв апостола Павла утешать малодушных, поддерживать слабых, прощать зло. Оно заканчивается словами: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

Евангелие седьмое (Мф. 9; 9-13) повествует о том, как Матфей из мытарей был призван Господом и сделался апостолом. Оно же приводит слова Иисуса Христа к роптавшим на Него фарисеям: 

По совершении последнего, седьмого, помазания священнослужители становятся в центре и принимавшие Таинство верующие окружают их, а предстоятель, открыв Святое Евангелие, кладет его письменами на их головы и произносит молитву к Господу Иисусу:

Затем священник, сняв Евангелие, дает его поцеловать всем, принявшим Таинство Соборования. Затем следует краткая ектенья о милости, жизни, здравии и спасении и оставлении грехов предстоящих. Поются стихиры святым бессребреникам-целителям и Божьей Матери и бывает отпуст. После этого принявшие Таинство должны трижды поклониться его совершителям со словами:

«Благословите, отцы святии (или: отче святый) и простите мя, грешнаго (грешную)» (трижды) и получить иерейское благословение.

Автор Татьяна Расновская

The post Соборование. Таинство для болящих и не только first appeared on Православие.вики.

Сколько дней продолжаются Святки

Длятся Святые дни с Рождества до Крещения. При этом Святками принято называть период с 8 по 17 января, за которым следует Крещенский сочельник и праздник Богоявления, которые тоже, конечно же, являются святыми. Итого: 10 дней рождественской радости.

В народе говорили, что эти дни продолжаются «от звезды до воды», то есть от появления первой звезды в канун Рождества до освящения Великой Агиасмы.

Читайте также:

• 20 вопросов о святой воде

Значение слова

Слово «Святки» означает «святые дни». Исследователи полагают, что произошло оно от старинного праславянского слова «svętъ, svętъjь», означающего «торжественный день». В разных уголках России этот период называли по-разному: святки, святые вечера, коляды, свечки, цветьё, субботки.

Читайте также: Православная Пасха в 2022 году

Что это за праздник — зимние Святки

Рождество Христово – событие исключительное. Церковь вспоминает в эти дни воплощение Сына Божия, о котором предсказывали боговдохновенные пророки. Господь готовил человеческий род к этому событию на протяжении многих поколений, и люди ждали прихода Миссии, Который возьмет на Себя грехи мира и откроет им путь в Небесное Царство.

Читайте также:

Когда на самом деле родился Иисус Христос

Иерей Никита Горбик поясняет:

История праздника

Рождение Спасителя произошло в одной из каменистых пещер, находящихся на окраине Вифлеема. Святому семейству не нашлось места в гостинице, когда праведный Иосиф с ожидающей Младенца Девой Марией, по велению императора, прибыли в эти места на перепись. Сын Бога явился в мир словно странник. И только волхвы да пастухи пришли воздать Ему поклонение.

Василий Шебуев. Рождество Христово (Поклонение пастухов). 1847 г. Холст, масло. 233 х 139,5 см. Образ для Благовещенской церкви Конногвардейского полка в Петербурге

Волхвы поднесли Младенцу пророческие дары: ладан – как Богу, смирну – как Человеку, Которому надлежит быть погребенным, и золото – как Царю. Митрополит Илларион (Алфеев) в связи с этим дает наставление: «Как волхвы, которые принесли родившемуся в Вифлееме Богомладенцу золото, ладан и смирну, так и мы, христиане, призваны к тому, чтобы приносить Господу «золото» добрых дел, «ладан» молитвы и «смирну» милосердия и любвеобильного отношения к ближнему».

Реликвии

Честные пелены Младенца Иисуса находятся в немецком соборе Ахен, построенном по велению Карла Великого в начале IX века. В качестве пеленок была использована часть рубахи св. Иосифа. Реликвия хранится завернутой в шелковую ткань, которую регулярно обновляют, а старую, разрезая на лоскутки, раздают паломникам или посылают в больницы.

Ясли, почитаемые как ясли Богомладенца хранятся в Риме в старинном храме Санта-Мария-Маджоре. Это несколько сохранившихся дощечек, которыми была покрыта каменная кормушка в пещере Рождества.

Так выглядели кормушки для скота в Палестине в библейские времена. На фото ясли, найденные археологами на территории римской виллы в Ципори (древний Сепфорий – столица Галилеи) – это «каменный ящик». В библейские времена никогда не было деревянных яслей, основные предметы домашнего пользования делались каменными или из глины.

Дары волхвов хранятся на Афоне в монастыре св. Павла.

О том, как Дары волхвов сохранились до наших дней в первозданном виде, сообщает официальный сайт Русской православной церкви: “Согласно преданию, отраженному в письменных византийских источниках, Дары волхвов вместе со Своей честной ризой и поясом передала Иерусалимской Церкви Сама Пресвятая Богородица. В Иерусалиме они находились до IV века, при императоре Восточной Римской империи Аркадии (395-408) перенесены в столицу Византии — Константинополь. В афонский монастырь св. Павла святыня была передана в 1470 году, после захвата Константинополя турками”. В январе 2014 года святыня была доступна для поклонения в Москве, куда она была доставлена с горы Афон прямо к рождественской службе, при этом реликвия впервые покинула стены обители. После Москвы Дары волхвов побывали в Санкт-Петербурге, а потом в столицах Украины и Белоруссии.

Церковное празднование Рождественских Святок

Весь святочный период в приходах на богослужениях звучат тексты, рассказывающие о событиях данного Торжества и о людях, принимавших в них участие.

Например, читается отрывок из книги Чисел, рассказывающей о ветхозаветном пророчестве волхва Валаама, узревшего духовным взором еще за тысячу лет до рождения Спасителя Вифлеемскую звезду:

Звучат также отрывки евангельских текстов, повествующих о предшествующих Рождеству событиях. О том, как Ангел во сне явился праведному Иосифу и раскрыл, что рожденный Мариею Младенец будет от Духа Святого.

Митрополит Илларион (Алфеев), характеризуя смирение праведника в тот момент, наставляет:

Существенное место в рождественских службах занимает евангельский сюжет об избиении 14 тысяч младенцев. Воспоминанию этих невинных мучеников посвящен один из святочных дней – 11 января.

Православный мраморный престол — над местом Рождества. Место рождения символизирует серебряная звезда. Надпись на звезде на латыни: «Hic de virgine Maria Iesus Christus Natus est», что в переводе гласит: «Здесь родился Иисус Христос от Девы Марии».
Древняя серебряная с позолотой звезда была похищена в 1847 году (неизвестно кем, но скорее всего турками). Звезда, которую можно видеть теперь, была изготовлена по точному образцу древней и укреплена в 1847 году по приказанию султана Абдул-Меджида I и на его средства.

Кульминацией Торжества является Божественная литургия, когда собравшиеся причащаются Святых Таин. Митрополит Илларион (Алфеев) поясняет:

В следующие за Рождеством дни Церковь чествует людей, принимавших участие в связанных с ним событиях: Богородицу, св. Иосифа, св. Иакова – брата Господа по плоти и св. пророка Давида, род которого избрал Создатель для рождения Своего Сына.

Это Торжество, как и прочие, Церковь призывает разделить с обездоленными и нуждающимися. Призывает не забыть о них в праздничной атмосфере, поскольку Рождество должно быть радостным для всех.

Какими действиями сопровождаются Святки

Прежде всего, в этот период нужно помнить о наставлении священнослужителей чаще посещать приходы, участвовать в таинствах и совершать дела милосердия.

Христославы ходили по домам и с помощью кукольных фигурок рассказывали о произошедших в Вифлееме событиях.

Сегодня вертеп тоже можно видеть в дни торжества во многих приходах. Часто представления разыгрывают учащиеся воспитанники воскресных школ, и. В последние годы устраиваются даже проходят целые «вертепные» фестивали, на которых отмечаются лучшие коллективы.

Значение Святочных дней для православных

Долгие год мир ожидал прихода Мессии. Его пришествия ждал не только еврейский народ, но и народы языческие. Протоиерей Константин Пархоменко рассказывает:

Далее протоиерей продолжает:

Вседержитель послал Своего Сына в мир, потому что возлюбил сотворенное Им человечество и не пожелал оставить его в погибели. Конечно, с рождением Искупителя мир не стал раем, но Господь показал, каким образом верящие в Него могут воссоединиться со своим Создателем. Путь в Небесное Отечество прокладывает Любовь. Любовь к Богу и ближнему. И для этого совершенно необязательно созидать великие дела: можно творить дела и малые, но с великой любовью.

Народные традиции и обряды на Руси

Искусствовед Белла Волкова утверждает:

В домах к Рождеству обязательно наводился идеальный порядок. В первые дни Святок принято было посещать родственников: поздравить их с Торжеством, посидеть за совместной трапезой. Этот обычай неукоснительно соблюдала даже царская семья.

• Подражая волхвам, принято дарить на Рождество подарки близким.
• На святочном столе всегда много выпечки: пироги, рождественские пряники и традиционные козули – запеченные из теста фигурки животных, которые, согласно библейскому сюжету, окружали ясли Богомладенца.
• Под скатерть обычно подкладывали немного сена также в память о яслях, сделанных из кормушки. Ставили лучшую праздничную посуду.

Еще одной обязательной традицией этих зимних дней были катания. Не только с гор, но и в конных упряжках.

Русский драматург начала XIX в. Александр Шаховской в святочном рассказе «Нечаянная свадьба» вспоминал:

Главным же атрибутом святочных торжеств многие годы остается Рождественская елка.

Интересные факты о рождественской ёлке

1.  Традиция новогодней елки зародилась в Страсбурге – французском городе, называемом европейцами «столицей Рождества». По Преданию ее установил здесь сам святой Бонифаций, архиепископ Майнцский, когда в VIII столетии проповедовал в этих землях Благую Весть франкам. По его замыслу ель заменила нерастущую в северных широтах пальму и стала символом вечнозеленого «древа жизни».
2. На Руси украшать дома хвойными ветвями начали при Петре I, издавшем указ о переносе Нового года на 1 января. По велению государя предписывалось отмечать эти дни фейерверками и обильным угощением.
3.  Украшать елки свечами и сладостями стали по примеру царской семьи, перенявшей этот обычай из Европы после женитьбы Николая I на прусской принцессе Фридерике. В Сочельник, 24 декабря 1817 г., первая такая елка была установлена в царском дворце, после чего обычай переняли и остальные.
4.  В конце XIX столетия появились первые искусственные елочные деревца, их изготавливали из окрашенных зеленой краской гусиных перьев.
5. В наши дни люди наряжают елку сообразно своему вкусу, даже не зная о том, что вплоть до начала ХХ столетия существовали строгие правила украшения «рождественской красавицы». Об этом рассказал святейший патриарх Кирилл в передаче Первого Канала «Рождество в России. Традиции Праздника». Патриарх отметил, что «есть строгий порядок» украшения. По «правилам», на верхушку деревца водружается «Вифлеемская Звезда». Затем на ветки вешают шары (когда-то вместо них вешали яблоки – символ грехопадения Адама и Евы), в промежутках между которыми размещают конфеты и пряники, и только в нижней части дерева развешивают любимые елочные игрушки, в том числе доставшиеся от предков.

О вреде святочных гаданий

Накануне рождественских дней церковнослужители напоминают пастве о недопустимости языческих обрядов и гаданий, которые были запрещены еще Ветхим заветом. Во все времена находились люди, стремящиеся заглянуть за «завесу будущего», которое Господь открывает с определенной целью только святым праведникам.

Гадание в Святые дни является кощунством, поскольку вместо того, чтобы пребывать в этот период с Господом, желающие узнать будущее обращаются к Его противникам – демонам и их приспешникам: магам, чародеям и прочим ворожеям.

Иеромонах Никон (Белавенец) строго наставляет:

Песни и колядки 

Исстари на Руси славили Рождество Спасителя песнями и колядками. Среди поющих различали «христославцев» и «колядующих». Христославцы, как правило, шли первыми и пели тропарь и кондак Праздника Рождества. А уже вслед за главными церковными гимнами звучали народные песни и колядки. Певцов одаривали конфетами, пирогами и прочей снедью. Иногда и мелкой монетой. В конце вечера колядующие собирались у кого-нибудь в избе и делили то, что насобирали.

П. Каверзнев. Ряженые (медведь, дед-поводырь, старуха, коза)

Желающих следовать этой традиции иерей Никита Горбик предостерегает:

Самая популярная колядка в России, Украине и Белоруссии – «Добрый тебе вечер». Она любима в народе, поскольку с первых же звуков создает радостное настроение:

Еще одна старинная белорусская колядка, полюбившаяся в России, звучит так:

Одна из самых популярных рождественских песен, в последние десятилетия разлетевшаяся по миру и заполнившая интернет – «В ночном саду», придуманная Владимиром Шишкаревым:

Татьяна Расновская

The post Рождественские Святки в 2022 году first appeared on Православие.вики.

Гордость и высокомерие стали столпами нашего мира, в котором уже дети страдают от звёздной болезни, а взрослые расстраиваются, если их оценивают всего лишь как талантливых, но не гениальных личностей. Но стоит ли беспокоиться на этот счёт? Так ли страшны гордость и высокомерие? Существует ли лекарство от этих пороков, поразивших наше общество, словно раковая опухоль? Им является смирение.

Что значит смирение: определение слова

Смирение — отсутствие чрезмерно высокого мнения о самом себе, адекватная и честная оценка своих способностей и достоинств. Смиренный — это тот, кто хорошо осознаёт собственные несовершенство и слабости, как и зависимость от других.

Терпение, кротость и другие «правильные и неправильные синонимы»

Зачастую в качестве синонимов слова «смирение» люди используют такие слова и выражения, как:

• терпение;
• кротость;
• покладистость;
• незлобивость;
• самоунижение;
• самоумаление;
• самобичевание;
• покорность перед насилием

Но не все эти слова можно связать с истинным христианским смирением или считать равноценными ему понятиями.

Некоторые синонимы смирения явно не соответствуют христианскому пониманию этого качества.

Христианское смирение —  православная добродетель

Смирение в православном понимании — это качество, которое помогает человеку полагаться не на личный опыт, мудрость и знания, но побуждает смотреть на себя и других глазами Бога.

Фото Алины Шадриной

Очень часто мы оцениваем себя по положению в обществе, эрудиции, званиям и регалиям или отзывам других. И то, что мы являемся учениками Иисуса Христа, мало что меняет. О смирении легко говорить. Но быть смиренным — непростая задача.

Примеры смирения из Библии 

Лучше всего учиться смирению на примерах. В Библии содержатся здравые образцы этого качества:

1. Моисей прислушался к совету своего тестя Иофора, мадиамского священника: назначить помощников в управлении делами Израиля.
2. После великой победы над врагами евреи хотели сделать Гедеона царём. Но тот отказался, сказав, что царь Израиля -Господь.
3. Бог Израиля, многократно прощавший свой народ после его покаяния в грехах.
4. Христос отдал жизнь в жертву за грешников, претерпев мучительную смерть. Кроме того, он никогда не хвастался своими знаниями, способностями и не унижал других.

 Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить.

(Мф. 20, 28)

Смиренный человек — это какой

У смиренного человека в приоритете не личная слава или власть, но благополучие ближних. Например, смиренный муж не будет переживать, если зарплата его жены выше, чем у него. Главное — это то, что семья обеспечена в материальном отношении.

Смиренный ценит помощь других людей и понимает, сколь многим он им обязан. Например, в наши дни дети часто забывают, что всё нынешнее материальное, интеллектуальное и духовное богатство не упало с небес на землю и не появилось благодаря мановению волшебной палочки.

Его создавали миллионы и миллиарды наших предшественников и современников. Наши бабушки и дедушки отвоевали право на жизнь на российской земле. Они не дали уничтожить наш народ фашистским завоевателям. Затем восстанавливали разрушенную страну, строили заводы, школы, магазины, засевали поля и собирали урожай. И после этого, придя в этот мир на всё готовое, кто-то позволяет себе превозноситься над старшими, считая их не такими продвинутыми, как молодёжь!

Смиренный осознаёт что всем обязан Богу как источнику всех благ. Если бы Он пожелал, то сегодня бурундуки и белки создавали бы высокотехнологичную цивилизацию, ставили «Ромео и Джульетту» на сцене Большого театра, а мы бы мирно прыгали по деревьям в поисках орешков или щипали травку на зелёной лужайке.

Нам во многом повезло. Даже выдающиеся интеллектуальные способности и таланты не являются причиной для высокомерного превознесения себя над другими. Хорошая генетика, высокопрофессиональные преподаватели, состоятельные родители, отменное здоровье и другие факторы, которые помогают кому-либо блистать умом и делать головокружительную карьеру, не дают ему права носить божественные лавры. Чем больше в нашей жизни благоприятных условий, тем глубже должно быть смирение.

«Терпила» — это о смиренном человеке?

Именно так думают атеисты о христианах, вспоминая заповедь Христа о том, что нужно подставить вторую щёку, если кто-то ударил нас по первой. Однако контекст показывает, что Иисуса вовсе не подразумевал абсолютный пацифизм.

Он имел в виду, что не нужно поддаваться на провокации, если нас пытаются втянуть в ссору или драку через оскорбительные слова или действия. Но Он не был бесхребетным интеллигентом, неспособным отстоять истину при помощи силы.

Изгнание торгующих из храма (Эль Греко, до 1570 года)

Иисус дважды изгонял из Божьего храма в Иерусалиме меновщиков денег и бесчестных торговцев, что наживались на духовных потребностях людей. А в скором времени Он уничтожит всё зло на нашей планете и не пощадит даже отпавших от Бога ангелов.

Читайте также:

• Святые и падшие: познавательная статья про ангельский мир

«Друг! Пересядь выше» (Лк 14:10) — о том как «смиренный будет возвышен»

Эти слова Иисус сказал для того, чтобы научить смирению надменных фарисеев. Они очень любили почести и первые места на разных пиршествах и собраниях.

В наши дни смиренные христиане — это тихие, скромные люди, не трубящие о своей духовности, но послушно исполняющие заповеди в семье, на работе или церкви. Вот таких людей Бог и сделает сонаследниками Христа в Небесном Царстве, разделив с ними власть над Вселенной.

Бог гордым противится, а смиренным?

Даёт благодать… Как это можно понять?

Апостол Пётр написал, как пастыри христианского собрания должны им руководить:

Только смиренному человеку Бог может доверить великое преимущество, зная, что тот не обратит его во зло. Соломон получил от Господа великую мудрость, славу и богатство, которые направил на достижение процветания своего народа. Поэтому в его дни евреи жили настолько хорошо, что царство Соломона стало прообразом мессианского Царства Христа. К сожалению, когда Соломон возгордился, то превратился в диктатора.

Заметим, что Пётр говорит не о том, что Бог будет противиться гордым и даст благодать смиренным лишь в будущем. Он действует уже сейчас, противодействуя высокомерным и благословляя смиренных.

Покорность — разве это хорошо?

Любой человек покоряется кому-либо или чему-либо. Об этом хорошо сказал апостол Павел:

Те, кто сегодня ведёт себя высокомерно и проповедуют независимость от нравственных норм, являются рабами безнравственности, за пропагандой которой в конечном итоге стоит сатана. Но безнравственность не приносит удовлетворения. Напротив, она уничтожает тело и душу, делая человека жертвой болезней, дурных привычек и других проявлений эгоизма, разрушающего наши отношения с семьёй, соверующими и Богом.

В чем сила смирения

Только смиренный сможет довести свой талант до совершенства. Спортсмен, писатель, учёный или проповедник — какой бы путь ни избрал человек, он станет учиться у лучших, упорно трудиться, искать руководство, чтобы добиться успеха.

Наше духовное развитие — стратегия успеха Бога с вечной перспективой. Но мы сможем жить вечно, если станем Его совершенными детьми.

Однажды Микеланджело увидел огромную глыбу мрамора. Обычные люди видели в ней лишь бесформенный камень, а гениальный мастер создал из глыбы великолепную статую Давида, восхищающую человечество уже 500 лет.

Голова «Давида». Деталь статуи. Работа выдающегося итальянского скульптора Микеланджело Буонарроти
1501—1504. Мрамор. Высота с пьедесталом 5,17 м. Галерея Академии, Флоренция. Лежащий горизонтально мраморный блок, прозванный «гигантом» (il Gigante), оставался заброшенным во дворе соборной мастерской l’Opera del Duomo в течение двадцати шести лет, всё это время подвергаясь воздействию атмосферных осадков. Пока 25 — летний Микеланджело не принял вызов. Он обратился  к попечителям собора с просьбой использовать камень: «всё равно пользы от него никакой нет»… Так кусок мрамора стал одной из вершин искусства Итальянского Возрождения. Работа над шедевром длилась три года. За создание статуи автору выплатили 400 флоринов.

Бог — самый выдающийся скульптор. А мы — твёрдый неподатливый мрамор. Но если захотим, Господь создаст из нас духовный шедевр. Для этого мы должны победить самих себя.

О ложном смирении

В Древней Греции смирение не ценили, потому что под ним подразумевалось подхалимство, недоразвитость и тому подобное. Но это, конечно, ложное смирение.

У него есть и другие проявления:

1. Показное покаяние. Верующий ходит на исповедь, кается в грехах, но, получив Божье прощение, грешит дальше.
2. Формальное признание правоты дающего совет. Например, жена на словах восприняла совет мужа, с которым никогда не соглашалась даже в том, куда поставить холодильник, поблагодарила его, а затем сделала по-своему.
3. Постоянное самобичевание — оскорбление самого себя, ведущее к чувству неполноценности.
4. Бесхребетность, слепое подчинение догмам и правилам, выдуманным людьми, навязываемые авторитарнымируководителями религиозных групп, различных предприятий и т. д. Человек готов подчиняться, даже если это идёт вразрез с его личными убеждениями и волей Бога.

Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:

Как научиться смирению

Апостол Павел сравнивал христиан со спортсменами:

Рассмотрим несколько упражнений по развитию смирения:

• ежедневная молитва благодарности за то хорошее, что есть в нашей жизни;
• размышления о тех достоинствах, что есть у других и которых не хватает нам;
• попросить зрелого друга или члена семьи, указать на недостатки, которые нам следует изменить в себе, чтобы стать лучше

Всё познаётся в сравнении. Почему бы не сравнить свои таланты, способности и достижения с тем, что были у Архимеда, Леонардо да Винчи, Альберта Эйнштена, Иисуса Христа?

Стадии и степени смирения (принятие неизбежного)

Многие люди страдают неизлечимыми заболеваниями. Это очень серьёзное испытание, в том числе для верующего человека. Американский психиатр Элизабет Росс создала методику принятия неизбежного. Она рассказывает о 5 стадиях этого эмоционально болезненного процесса:

1. Отрицание. Человек думает, что врачи ошиблись и неверно поставили диагноз.
2. Гнев. Больной ищет виновного и может изливать негодование на окружающих или Бога.
3. Торг — принятие неизбежного и попытки избежать смерти. Некоторые идут на крайние меры: соглашаются на сомнительные методы лечения. Кто-то совершает нелогичные поступки: ходит в церковь, чтобы молиться о выздоровлении, и одновременно с этим обращается к экстрасенсам и колдунам.
4. Депрессия. Это самый затяжной этап.
5. Принятие. Человек смиряется с неизбежностью смерти, примиряется с ближними — а многие и с Богом — и находит удовольствие в каждом прожитом дне.

Как обрести любовь через смирение

Смирение действует, как на пьяного — холодный душ. Оно возвращает человека из мира иллюзий в реальность и помогает осознать собственную незначительность, зависимость от Бога и людей, а также учит благодарности за то, что мы имеем. Человек с таким настроем начинает замечать, что и у других есть прекрасные черты характера, ценные знания и способности, за которые их можно и нужно уважать. Вместе с уважением приходит и любовь.

Читайте также:

• В чем суть выражения «Бог есть любовь»?

Как молиться о даровании смирения

О смирении нужно горячо и постоянно молиться. В разговоре с Богом можно рассказать, как устали от собственной гордости, из-за которой страдают и близкие. Очень полезно просить у Него прощения за конкретные проявления высокомерия. Так мы ясно увидим, в чём именно оно проявляется у нас.

Можно попросить у Сердцеведца помочь исследовать нашу душу, чтобы выявить причину проблемы. Это может быть отрицательный пример взрослых, перенятый в детстве, влияние бездуховных друзей, воздействие некоторых фильмов, в которых греховная гордость преподносится как достоинство. Или это защитная реакция нашей психики на чувство неполноценности. Удивительно, но это очень распространённое явление.

Ну а затем стоит умолять Бога о помощи в избавлении от греха гордыни и развитии смирения. Уместным будет просить Его напомнить нам образцы смирения. Можно вспомнить конкретную ситуацию, когда нам не хватило этого качества и спросить у Великого Учителя, как можно было поступить по воле его.

Текст молитвы

 Икона Божией Матери Призри на смирение

Призри на смирение — это икона XIX века — список с образа 1420 года, что возник на Каменном озере неподалёку от Пскова. До появления в Свято-Введенском монастыре лик 55 лет хранился схимонахиней Феодорой. В 1995 году — после сообщений о её целительных способностях — Синод Украинской Православной Церкви признал икону чудотворной.

Икона Божией Матери «Призри на смирение»

 Какими мы хотим быть: самодовольными жестокими гордецами, не знающими мук совести и боли сострадания при виде несчастий других, или скромными, чуткими и любящими людьми, не ищущими почестей, власти и славы, но жаждущими быть хорошими друзьями, супругами, родителями и христианами? Это личный выбор, от которого зависят наши отношения с людьми и Богом, а также надежда на вечность — бесконечную эпоху, когда будут править любовь и смирение.

Виктор Глебов

Грех — что это такое?

Цитаты Святых отцов Церкви о смирении