Православный мир

Догмат, нрав и нравственность.

священник Андрей Крашенинников — Sun, 11 Dec 2022 06:39:20 +0000

Приветствуется дорогой читатель!

В этой публикации изложены мысли автора по теме «догматическое и нравственное богословие, их соотношение и взаимосвязь», а также приводятся некоторые выписки из трудов отцов и Учителей Церкви по теме: «нрав, нравственность и догмат». Каким образом учение о нраве и нравственности исходит от Бога, в частности из догматического учения? Что такое нрав и что такое нравственность?

Известно, что довольно много богословских и нравственных трудов на тему вероучения до нас дошло от святых отцов Церкви и об этом можно писать целые трактаты и защищать диссертации, но здесь кратко.

Основная часть.

Что такое нрав? – Закон совести. Правила поведения в обществе и этикет.

Что такое совесть? – «Со» «Вещание» — «Вестник» — ангел Божий, то есть» «Совет» человека с ангелом. Весть «Подсказка» от Бога через ангела. Если человеку совесть подсказывает о том, как правильно и достойно нужно поступить в данной ситуации и чтобы осталась добрая память о данном поступке, то эта мысль от Бога. Мы не должны забывать о том, часто совесть можно «убить», «заглушить» или просто с ней можно договориться. Люди в часто не слушают свою совесть, как ту самую попытку Бога достучаться до наших окаменелых сердец.

Есть такое понятие, что ангел это вестник Божий. Получается, совет ангела исходит от Бога. Исходя из учебного пособия доктора богословия протоиерея Бориса Пивоварова и учебника по догматическому Богословию протоиерея Олега Давыденкова, раздел учения о человеческой природе, то составные духа есть ум, нрав, свобода, рассудок, воля, совесть и память. А как же понять, каким образом нрав и нравственность соотносятся, а возможно даже и исходят из догматов (Божественного откровения)?

Если мы понимаем, что совесть это голос Божий внутри человека, совесть это попытка Бога достучаться до наших сердец, как гласит Христос:

«Вот, стою у двери и стучусь: кто услышит Мой зов 14 и откроет Мне дверь, к тому войду и буду есть с ним, и он — со Мною. … Я Стою у двери и стучусь! Если кто услышит Мой голос и отворит дверь, то Я войду в его дом и сяду есть вместе с ним» (Ин. 3:20).

Говорят, когда у человека нет совести (человек бессовестный), тогда видны его безнравственные поступки. Вот и подошли к понятию нрава и нравственности. Таким образом, совесть и нрав исходит из Божественного послания, продолжения в человеке Божественного замысла о Спасении человека (откровения) о том, как правильно нужно поступать. Божественное откровение (догмат) это есть система истины о Боге и о Его отношении к миру и к людям. Совесть тоже система, если так можно выразиться, потому, что совесть это не какая-то хаотичность, а определённая система пониманий и соответствующего поведения человека к самому себе в мире, к миру, к людям и к Богу.

Отсюда можно понять, что совесть, нрав и нравственность исходят от Бога и Его догматических откровений.

Что такое нрав и нравственность? Нрав это некий закон или правила в человеке, закон правильного поведения. Нравственность это проявление этого закона, то есть видимые действия человека в его жизни и поступках.

А как воспитывать в себе совесть и нрав, об этом учит Аскетика, которая входит в изучение Нравственного Богословия. Аскетика учит упражнениям, в которых человек может воспитать в себе при помощи святых отцов и Учителей Церкви подобие и образ Божий от начала данные человеку.

Некоторые выписки, цитаты святых отцов и Учителей Церкви и нравственности

Пророк, Царь и псалмопевец Давид:

«Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей».

Если начать приводить все цитаты из Книги Псалтирь, то довольно много будет нравственных поучений, которые здесь могут растянуться на много страниц и это не совсем в этой работе уместно. Поэтому приведу лишь некоторые:

«Готово сердце моё, Боже, готово сердце моё: воспою и пою в славе моей». (Пс. 107,2).

«Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем». (Пс. 14,2).

«Уклонися от зла и сотвори благо». (Пс.33).

«Бойтеся Господа вси святи Его». (Пс. 33).

«Господь Помощник мой, и Защититель мой: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя: и волею моею исповемся Ему». (Пс.27,7).

Преподобный Исаак Сирин: «Когда хочешь положить начало доброму деланию, приготовься к искушениям, которые тебя постигнут, и не сомневайся в истине (того, что делаешь ради Бога)».

Преподобный Марк Подвижник: «Одно зло от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему» (слова 2.93).

Св. Беда Достопочтенный: «Мы пребываем в Боге настолько, насколько не согрешаем» (комментарии на 1 Ин.3.6).

Св. Апостол Павел:

«Живу же не к тому аз, но живет во мне Христос». (Гал.2.20).

«Совершенная любовь — изгоняет страх». (1Ин.4.18).

«Начало премудрости – страх Господень». (Притч. 1.7).

«Благоговейны сотворите сыны Израилевы». (Лев. 15.31).

Свт. Иоанн Златоуст:

«Господи, всели в мя корень благих – страх Твой в сердце мое». Также и других высказываний святых отцов можно массу привести.

Заключение.

В данном эссе изложены некоторые мысли автора, касательно таких вещей как: аскетика, нравственное и догматическое богословие, нрав и нравственность, совесть. Как данные вещи взаимодействуют между собой и что из чего исходит. Есть надежда на то, что здесь несколько изложено понимание данного материала, с которым человеку в своей жизни желательно размышлять и трудиться. Начало и источник жизни – Бог, который нам даровал Своё откровение и в нём открыл законы жизни и спасения.

Автор: священник Андрей Александрович Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Догмат, нрав и нравственность. first appeared on Православие.вики.

Валаамский монастырь. Устройство, святыни и непростая история «монашеского острова»

Яна Ческидова — Mon, 28 Nov 2022 14:21:01 +0000

Валаамский монастырь стоит на горе Фавор. Нет, это не Палестина, и этот Фавор на острове среди Ладожского озера – не так высок. Но не высотой над уровнем моря измеряется жизнь духовная и близость к небу.

Валаамский монастырь. Спасо-Преображенский собор.

История Валаамского монастыря

Вот как описывает Валаам русский ученый, исследователь Ладожского озера, А.П.Андреев (1820-1883 гг.): «… Множество совершенно отвесных скал, идущих и в высоту и на глубину – островки, мыски, бухточки… Проливы, озерки между густой растительностью и угрюмыми гранитными скалами отражают на лазури все предметы, а стройный хвойный лес дополняет общую картину, придавая всему чудный, восхитительный вид».

Основание

Сейчас здесь хранят предание, что остров (первые упоминания которого относятся еще к 800 г. до Рождества Христова) в I в. посетил Апостол Андрей Первозванный. Тогда здесь было место языческих жертвоприношений (возможно, даже главное святилище бога Велеса), а первыми слушателями проповеди ученика Христова стали языческие жрецы. Приняв Крещение, они собственноручно разрушили капище. Но прошло еще около 1000 лет, прежде, чем на остров, освященный благословением Апостола, пришли монахи.

Существует несколько версий времени появления здесь иноков:

первая из них основана на житии прп. Авраамия Ростовского, который принял постриг именно на Валааме; его жизнеописание и содержит одно из первых упоминаний об обители, которая, согласно этому источнику, возникла уже к концу X – нач. XI в., то есть почти сразу по Крещении Руси; основателями ее были прп. Сергий и Герман – греческие монахи; под 1163 г. в летописях упоминается перенесение их мощей в Новгород;
согласно второй, обитель появилась позже, с XII или даже XIV вв.; это мнение некоторых историков основано, однако, на позднейшем источнике, рукописи «Сказание о Валаамском монастыре», которая датируется XVI в.; согласно ей, основатель его – прп. Ефрем Перекомский; однако эти данные не подтверждаются другими источниками.

Крестный путь

Так, без преувеличения, можно назвать всю историю обители:

первый раз ее разорили шведы, во 2 пол. XI в., причем, судя по всему, до основания – деревянные постройки были сожжены; именно это стало причиной перенесения главной святыни, мощей прп. Сергия и Германа, в Новгород; однако, уже около 1180 г. они вернулись на место; иноческая жизнь возобновилась; считается, что именно тогда обитель вместо Троицкой, какой она именовалась при основании, стала Спасо-Преображенской;
относительно спокойным временем можно назвать следующие столетия – но лишь в том смысле, что монастырь удалось отстроить в камне, и даже сохранить от разорения – но не от постоянных нападений тех же шведов;

Валаамский монастырь до революции

От XIV в. сохранилось предание о короле Магнусе, который в 1371 г. решил предпринять очередной поход на русские земли. Но страшная буря разметала его флот, а корабль самого короля несколько суток носило по волнам – пока не прибило к Валааму. Увидев в этом чудо, гордый швед, совершенно потрясенный, тут же принял православие, а затем монашество, притом – схиму. На третий день по пострижении схимонах Григорий преставился ко Господу, в столь короткое время угодив Богу. Его могила сохранилась на братском кладбище даже до наших дней.

многие бедствия постигли обитель в XVI в.: в 1578 г. шведы снова напали на обитель; были убиты 19 монахов, 14 послушников; через три года монастырь почти опустошило новое бедствие – чума; а после еще раз последовало шведское нападение; возобновить монашескую жизнь удалось только к 1597 г. – но и то ненадолго;
в 1611 г., когда Россию поразила великая Смута, шведы снова вошли на Валаам; на сей раз были убиты все насельники монастыря; на его территории появились постройки новых жителей острова – шведы намеревались стереть саму память об обители; то, что это может получиться, стало ясно к 1618 г.: по мирному договору России с Швеции остров отошел иноверцам; но вот в 1685 г. финн-лютеранин решил разрушить часовню над могилами прпп. Сергия и Германа – почти единственное, что осталось от обители – и тяжко заболел; исцелился он, лишь восстановив святыню; часовня хранила память о монастыре до 1717 г.;
только при Петре I России удалось отвоевать Прибалтику; но возрождать обитель начали снова, как во времена основания, с деревянных церквей; а всего через несколько десятилетий по возобновлении иноческой жизни, на Пасху 1754 г. деревянный монастырь сгорел; отстроить его в камне удалось только к самому концу XVIII в.

Недолгий расцвет Валаама приходится только на XIX в. Именно тогда монастырь становится так называемым «первоклассным», то есть получает полное государственное обеспечение, тогда же открывает первое подворье – в Петербурге. Но уже грядут новые события – революционные.

Отношение царей к монастырю

Пожалуй, не было правителя, который не благоговел перед святостью этого места – что, в свою очередь, выражалось в разного рода льготах или иной поддержке обители:

при Василии III (1507 г.) Валаам получил особую грамоту: она освобождала обитель от разного рода государственных повинностей; на острове запрещалась охота, вырубка леса;
грамоту отца подтвердил позже сын, Иван IV; впоследствии он послал на остров для покаяния клеветников, по навету которых был низложен свт. Филипп Московский; прислал царь и синодик с именами замученных им самим во время опричнины людей; неизвестно, было ли раскаяние царя искренним, но истово молились братия за убиенных;
много благотворили монастырю также последующие цари, Феодор Иоаннович, повелевший восстановить монастырь, разоренный шведами, а также Борис Годунов (он прислал колокол);
при первых царях династии Романовых Россия Валаам потеряла – но уже с 1715 г. Петр I, вообще не благоволивший монахам, на этот раз лично инициировал возрождение монастыря;
после пожара 1754 г. решающую роль в восстановлении сыграла дочь Петра I, благочестивая Елисавета Петровна;
а император Александр I в 1819 г. даже побывал здесь лично во время поездки по Финляндии.

Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь

Интересный факт

По кончине Александра I следующий император, Николай I, передал монастырю реликвии – некоторые предметы с погребальной процессии почившего царя, как бы его последний «загробный дар» на молитвенную память.

Совершенно иными стали отношения обители со светскими властями после революционных событий начала XX в.

Финляндия, СССР, Россия…

После 1917 г. и распада Российской империи территория острова отошла к независимой теперь Финляндии. Здесь не притесняли веру, однако, местной Православной Церковью Валааму был навязан «новый стиль», григорианский календарь. Недовольные этим братия – всего 42 человека – вынуждены были покинуть обитель. Скоро и служить здесь стали на финском языке.

Новым этапом жизни иноков стала советско-финская война. По мирному договору 1939 г. Валаам передали СССР. Так как судьба обители была предрешена, братия эвакуировались в Финляндию, образовав там монастырь Новый Валаам, увезя святыни, которым грозило поругание.

На «старом» же Валааме с 1949 г. образовался совхоз, после – дом-интернат для инвалидов. Для его отопления жгли многочисленные деревянные часовни, что еще стояли на острове, как память об обители. В 1965 г. власти попытались устроить здесь историко-архитектурный заповедник. Предполагались аттракционы для туристов, превращение собора в органный зал… Быть всему этому Господь не попустил.

Валаамский монастырь в 1930-х годах

Валаамский монастырь сегодня

В 1989 г. власти Карелии приняли решение передать часть территории монастыря «в пользование» Ленинградской епархии. Здесь поселились первые монахи, началась реставрация собора. А в следующем году монастырь не только был официально возобновлен, но стал ставропигиальным, то есть подчиненным непосредственно Патриарху.

Святые подвижники

Сегодня в обители особо почитают несколько десятков связанных с ней святых. Это:

основатели, прпп. Сергий и Герман;
мученики, убитые за веру во время неоднократных нападений на монастырь;
насельники обители, прославившие себя подвигами: это прпп. Авраамий Ростовский, Герман Аляскинский, Илия Верхотурский, Антипа Валаамский;
новомученики, пострадавшие за веру во время гонений XX в.

Святыни монастыря

К числу главных из них сейчас принадлежат:

честные мощи прпп. Сергия и Германа, поклониться которым можно в нижнем храме Преображенского собора обители, а также прп. Антипы, подвижника XIX в.: его честные останки обретены в 1991 г., прославлены чудесами; обитель имеет также часть мощей еще одного своего подвижника, прп. Германа Аляскинского;
части мощей свт. Николая Мирликийского и прав. Анны, матери Пречистой Богородицы;
две чтимые иконы Матери Божией в списках – Валаамская (оригинал образа в 1940-е отправлен в Финляндию, сейчас его хранит монастырь Новый Валаам) и Всецарица (дар обители от монахов Афона).

Чтимый список Валаамской иконы Божией Матери

Архитектура и храмы Валаамского монастыря

Архитектурно постройки обители представляют собой два так называемых «каре», внешнее (собственно стены монастыря) и внутреннее – корпуса обители, близ которых находятся храмы. Большая часть их – постройки XIX в., отличаются строгостью архитектуры, скромностью убранства, которая гармонично сочетается с неброской, но прекрасной природой этих мест. По идущей от Древней Руси традиции стены церквей – белые. Это – цвет одежд Христа во время Преображения на горе Фавор, ведь именно этому празднику посвящена обитель.

Сейчас в монастыре действуют 5 храмов и 4 часовни. Главным, как столетия назад, считается Преображенский собор. Его удалось первым восстановить после гонений. С северной и южной его сторон находятся две меньших церкви, посвященные Богородице: Успенский и Валаамской иконы Матери Божией. Кроме того с севера и юга внешнего «каре» действуют еще две небольших церкви – апп. Петра и Павла и иконы Богородицы Живоносный Источник (исторически это был домовой храм при монастырской больнице).

Часовни Благовещения Богородицы, Покрова, икон Всех Скорбящих радость и Знамение расположены за пределами монастыря. Исторически часовен было больше, они отмечали памятные места, связанные с историей обители. Например, Покровская в XIX в. возведена там, где к берегу причалило судно в конце XIX в. доставившее из Новгорода мощи основателей монастыря.

Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь

Подворья Валаамского монастыря

Они есть в разных местах страны. Это как бы частицы Валаама, сохраняющие дух северной обители. К настоящему времени действуют подворья в Москве, Петербурге и Приозерске Ленинградской области, Краснодарском крае, в Сортавале (Карелия). Все эти подворья очень разные: одни, как в Петербурге или Сортавале, работают как приходские храмы, другие – как паломнические центры (например, Приозерск Ленинградской области). А вот на Кавказском подворье живут лишь иноки, сюда ограничен допуск паломников, а женщинам и вовсе посетить его нельзя: это скит.

Скиты Валаамского монастыря

Вот лишь некоторые.

Кавказский скит

Он находится в Краснодарском крае, недалеко от границы с Абхазией, считается самым закрытым из скитов. Трудников, паломников сюда допускают только по благословению настоятеля, женщинам входить в скит нельзя.

Казанский скит

Он расположен на восточном берегу острова. Это новый скит, строительство которого началось с 2015 г.

Воскресенский скит

Его история начинается в XIX в., когда игумен обители Маврикий пожелал устроить «Северный Иерусалим». Именно тогда на Валааме появились названия, подобные палестинским. Гора, на которой находится скит, стала называться Сионом. Считается, что это место, где Апостол Андрей воздвиг крест. Восстановление скита началось с 2003 г. Сейчас здесь 2 храма – Воскресения Христова и св. Андрея Первозванного.

На освящении первого из них в 2011 г. Патриарх Кирилл сказал: «Сегодня паломнический маршрут начинается именно с этого места, и каждый турист, каждый паломник, прибывающий на Валаам, соприкасается с храмом Воскресения, с замечательной красотой этого храма как неким символом того, что воскресение и есть наивысшая ценность человеческого бытия, и всякое паломничество – будь то по Валааму, по храмам, монастырям, или паломничество длиною в человеческую жизнь – должно устремляться к этой цели воскресения. Дай Бог, чтобы это святое место обращало сердца людей к Воскресшему Спасителю».

Воскресенский скит Валаамского монастыря

Смоленский скит

Уникальность его состоит в том, что он возведен как память о погибших во время 1 мировой войны, а единственным, кто жил здесь постоянно, в начале XX в. был иеросхимонах Ефрем (Хробостов), духовник великого князя Николая Николаевича. Проект храма-памятника был сделан другим членом царской семьи, великим князем Петром Николаевичем. Молитва о павших воинах совершалась здесь до эвакуации обители в 1940-е гг. Скит восстановлен с 2005 г.

Другие

Если на начало XX в. их было 13, то за последние 30 лет количество скитов достигло 19. Среди них есть как восстановленные после десятилетий гонений, так и новые, строящиеся. Среди наиболее значимых:

Всех Святых; это самых старый скит, относящийся к XVIII в.;
Ап. Андрея Первозванного – строящийся;
Гефсиманский (заложен в 1911 г.).

Управление и братия Валаамского монастыря

Обитель подчиняется непосредственно Патриарху. Ее наместником с 1993 г. остается епископ Троицкий Панкратий (Жердев). Помощь отцу настоятелю оказывает Духовный собор из наиболее опытных монахов. На 2018 г. количество насельников Валаама достигало 200.

Информация для паломников

До обители добираются через Сортавалу или Приозерск, куда можно доехать из Петербурга на электричке или скоростном поезде «Ласточка». Как от Приозерска, так и от Сортавалы 2 раза в день – около 9 и 11 ч. – отходят катера до Валаама. Время плавания составляет около 1 часа.

Валаам принимает:

туристов, желающих познакомиться с природой, достопримечательностями;
паломников, приехавших поклониться святыням;
трудников, желающих поработать на нужды обители, попробовать свои силы, живя в монашеском общежительстве, возможно – стать впоследствии послушником;
волонтеров, также желающих оказать помощь монастырю на добровольных началах, но без интеграции в монашескую общину – поэтому волонтеры живут и трудятся отдельно от братии.

Внутренний устав обители – строгий. Многие иноки склонны к уединенному жительству. Далеко не все скиты можно посещать паломникам (например, скит Всех Святых женщины могут посещать лишь раз в год, на престольный праздник).

Первое богослужение в обители начинается уже с 5 ч. утра, вечерняя служба – с 17 ч. Неопустительно совершается весь положенный суточный круг богослужения.

Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь

«Северный Иерусалим» многое видел, не раз казалось, что монастырь исчез с лица земли. Но хранит его милость Божия по молитвам прпп. Сергия и Германа, десятков других святых, чей подвиг освятил эту землю.

Автор Наталья Сазонова

The post Валаамский монастырь. Устройство, святыни и непростая история «монашеского острова» first appeared on Православие.вики.

Позиция Православной Церкви по отношению к учёту персональных данных в связи с развитием современных информационных технологий.

священник Андрей Крашенинников — Wed, 16 Nov 2022 07:19:37 +0000

Уже на протяжении не одного десятка лет, многие люди обеспокоенны введением новых электронных технологий, которые используются во взаимодействии граждан с государственными учреждениями, коммерческими и некоммерческими религиозными организациями.

Такая обеспокоенность впервые возникла в связи с частным вопросом о введении идентификационного номера налогоплательщика и 19-20 февраля рассматривалась 7 Пленумом Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви. Ранее Священный Синод РПЦ в заявлении от 7 марта 2000 года подчеркнул:

«Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры».

По мере возникновения новых технологий и их интергация в различные сферы жизни, потребовалось развитие соответствующей Церковной позиции, которая отразилась в посланиях Архиерейского собора 2004 года к Президентам России и Украины. Определение Архиерейского собора 2008 года «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности РПЦ», Основах учения РПЦ о достоинстве, свободе и правах человека, обращении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла к Уполномоченному по правам человека в РФ от 28 июля 2009 года. Деятельность любого священнослужителя и мирянина должна учитывать и согласовываться с позицией, выраженной в этих документах.

Православная Церковь не отрицает необходимости учёта граждан государством. Пречистая Дева Мария и святой Иосиф Обручник, послушав повеление Цезаря:

«пошли все записываться, каждый в свой город» (Лк.2),

направились в Вифлеем, где и был рождён Спаситель мира. С давних времён, власти проводили переписи населения, выдавая документы удостоверяющие личность. Эти меры нужны для охраны и правопорядка, безопасности общества, выполнение иных законных Федеральных функций.

Когда Церковь принимает участие в дискуссиях, диспутах и пленуме о методах учёта, она не оправдывает тех, кто скрывается от гражданских обязанностей или имеет преступные цели, но защищает права граждан жить в обществе в соответствии со своими религиозными убеждениями.

Проблемы, связанные с электронной идентификацией личности, учётом и обработкой персональных данных, продолжают аккумулироваться и усложняться. Сегодня необходимо продолжать богословско-филологическое, политическое, нравственное и гражданское осмысление данных проблем.

Использование личного электронного идентификатора вместе с современными технологиями позволит осуществлять тотальный контроль над человеком без его согласия, к примеру: отслеживать перемещения, покупки, медицинское обследование, юридические и другие виды действий со стороны человека.

Вызывает некоторую тревогу действия по неконтролируемому сбору персональных данных, которые явно являются лишними для данных учреждений. Так же есть некоторая обеспокоенность, связанная со сбором биометрических данных о человеке, а также возможное вживление имплантатов под кожный покров человека.

Вся собранная информация может не только использоваться, но и автоматически анализироваться с целью принятия управляющих действий. Введение этих технологий позволяет автоматически анализировать данные из различных сфер жизни личности.

Основываясь на своих конституционных правах, тысячи людей не желают принимать новую систему идентификации, использовать документы с электронными чипами. К сожалению, очень часто таким людям, без основания отказывают в медицинских услугах, выплат пенсий по выслуге и иных пособий и услуг, мотивируя тем, что эти люди не являются участниками информационного поля взаимодействия.

В задачи Церкви не входит подробный анализ причин отказа каждой конкретной группы людей от каждого конкретного технологического новшества. Однако мнение церкви такое, что упомянутые технологии не должны быть общеобязательными, безальтернативными и принудительными. Церковь считает недопустимыми любые формы принуждения. Церковь считает недопустимым принудительное нанесение на тело меток или под кожу каких-либо контролирующих электронных устройств.

Церковь разделяет опасения граждан и считает недопустимым ограничение их прав в случае отказа человека дать согласие на обработку персональных данных.

Согласие граждан на использование средств электронного учёта должно сопровождаться обязательным разъяснением всех последствий принимаемого решения. Гражданам, желающим использовать эти средства, необходимо гарантировать доступ к информации о содержании электронных записей (аккаунтов, страниц). Возможность изменять содержание данных записей или удалять их в случае угрозе безопасности. Следует гарантировать и, если необходимо, усилить ответственность за утечку или не надлежащее использование персональных данных. Документы, которые выдаёт государство, не должны содержать, суть и назначение которых не понятны или скрываются от владельца документа, а также символов, носящих кощунственный характер.

Церковь ведёт диалог со всеми возможными Государственными структурами, добиваясь понимания позиции верующих.

Многие нас предупреждают о том, что мы окажемся перед лицом вызова технологий новейших времён. Если сужение границ свободы существующего контроля приведёт к невозможности свободного исповедания веры Христовой, а законодательные, политические или идеологические акты, обязательные для исполнения, станут несовместимы с христианским образом жизни, — наступит время новых исповедников и мучеников за веру Христову, о котором говорит Книга Откровение (гл13).

При этом Архиерейский собор напоминает о неприемлемости ситуации, когда кто-либо из мирян, а порой и в частности кто-либо из духовенства, дерзают от лица Церкви выносить своё личное осуждение и, в кавычках «рассуждение» о происходящем. Такое право принадлежит Собору или Синоду, которые опираются Авторитет Священного Писания и Предания Церкви.

Духовенство и все верные чада Святой Праовлавной Церкви призываются к рассудительности, трезвомыслию, с заботой о свободе исповедания веры и Христианского образа жизни.

Автор: священник Андрей Александрович Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Позиция Православной Церкви по отношению к учёту персональных данных в связи с развитием современных информационных технологий. first appeared on Православие.вики.

Мирожский монастырь, вошедший во Всемирное наследие ЮНЕСКО

Яна Ческидова — Sat, 12 Nov 2022 13:34:15 +0000

Соборный храм Мирожского монастыря уникален тем, что он – единственный во всей России, где полностью сохранились росписи XI в. А еще – тем, что в алтаре находится фреска Страшного Суда. Ее видит всякий входящий, ведь собор не имеет иконостаса. И вообще не принадлежит Церкви, как и значительная часть территории обители.

Спасо-Преображенский Мирожский мужской монастырь

История Мирожского монастыря

Она насчитывает около 900 лет – но при этом до XVI в. о жизни обители неизвестно почти ничего – лишь обрывочные упоминания в некоторых летописях, да устные предания.

Первые упоминания о монастыре

Их содержит летопись, называемая «Новгородской Первой». Под 1156 г. здесь читаем, что епископ Нифонт «Пскове святого Спаса церковь създа камяну». Еще историки XIX в. считали, что речь здесь идет о Спасо-Преображенской церкви нынешнего монастыря. Предание о том, что именно свт. Нифонт основал обитель, передает его житие, созданное в 1549 г., через четыре столетия после канонизации святого.

Однако, ввиду его позднего происхождения, современные историки склонны считать свт. Нифонта именно основателем Преображенского собора, но не монастыря – впрочем, существование монашеской общины при этом храме в те годы вполне возможно. Однако сведений о ней сохранилось очень мало, скорее всего, потому, что храм находился вне городских стен, так что при нашествиях врагов на Псков был часто разоряем. О тех далеких первых годах обители известно:

имя настоятеля, прп. Авраамия Мирожского; он скончался через 2 года по возведении Преображенской церкви, там под спудом находятся его мощи;
предание о чудотворной иконе Матери Божией, которая могла быть написана для монастыря в 1198 г. по Пскове; она особенно прославилась чудесами с 1567 г., когда город охватило моровое поветрие. Летопись сообщает: «Таинство совершися Госпожи Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии честнаго Ее знамения: от пречистаго образа иконы слезы из обою очию, яко струя, течаху, и многа благодарения и цельбы бываху человеком от образа Матере Господня».

Псковские летописцы и не только

Несколько больше сведений об обители с XIII в. Именно тогда она считалась центром книжности, здесь была немалая по тем временам библиотека, книги же переписывали сами иноки. Например, именно здесь, как считают историки:

велась Псковская летопись, источник, по которому историки до настоящего времени знают историю города;
было переписано «Слово о полку Игореве».

Но при этом монастырь, находившийся вне крепостных стен, продолжал подвергаться нападениям. Так, в 1299 г. во время нашествия крестоносцев погиб игумен обители, преподобномученик Василий, а также множество братии. Не пощадили враги и мирян – жен, детей, которые нашли здесь убежище. Крестоносцы захватывали обитель еще несколько раз.

Спасо-Преображенский Мирожский мужской монастырь. Архивные фото

Второй во Пскове

Таким Мирожский считался к XVI в. (первым по численности братии и благосостоянию был Снетогорский). Земли монастыря простирались по всей пойме р. Мирожи, по берегу р. Великой. Обитель торговала хлебом, мукой, выращивала лен, продавала крестьянам сено. Видимо, тогда же территория обители была обнесена стенами – сначала деревянными. Появился и второй храм, надвратный, посвященный св. первомученику Стефану. А о духовной жизни монастыря говорит, например, то, что его пострижеником был прп. Корнилий, впоследствии настоятель Псково-Печерской обители.

Впрочем, военные события по-прежнему не обходили обитель стороной: например, польский король Стефан Баторий во время Ливонской войны с русским царем Иваном IV не просто захватил Мирожский, но установил пушки на его стенах – чтобы стрелять по Псковской крепости.

Но после военного лихолетья обитель снова смогла возродиться. Благоприятным временем для Мирожского стал XVII в., когда, по данным археологов, монахами было возведено множество хозяйственных построек по берегу р. Великой. А к началу XVIII в. удалось отстроить в камне Стефановскую церковь.

«Монастырь третьего класса»

Так стали называть Мирожский с 1764 г., когда императрица Екатерина II ввела так называемые «монастырские штаты», ограничившие количество насельников. Тогда же она лишила иноческие обители их земель – и территория монастыря сократилась до нынешних размеров. «Третий класс» означал минимальное финансирование из казны обители, враз утратившей собственные источники доходов, хозяйство. С этого времени количество братии резко сокращается. К XIX в., хотя и удалось построить каменную ограду, несколько благоустроить жизнь немногочисленной братии, монастырь жил крайне скромно.

Разве что история с обнаружением древних фресок в Преображенском соборе на некоторое время привлекла внимание власть предержащих.

Центральная апсида. (Сарабьянов В. Д. Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. М., Северный Паломник, 2015. С. 17)

Фрески из прошлого

В XI-XII вв. храм был полностью расписан, предположительно, греческими мастерами. В XVII в. эти фрески были забелены известкой, так что о них забыли на несколько столетий. Но в 1858 г. фрески были найдены под побелкой историком В.В.Сусловым. Когда известь счистили, взорам предстал полностью, от пола до потолка, расписанный храм – по сути, единственный от периода до монгольского нашествия, сохранивший древние росписи. Их краски не потеряли яркости, изображения сохранились, были узнаваемы.

К сожалению, дальше в дело вмешались чиновники Синода: было принято решение не реставрировать, как предлагал В.В.Суслов, а «поновить» древние росписи. Суслова от реставрации отстранили, а наняли артель ремесленников-иконописцев из Владимира. Они за три года более или менее бережно промыли фрески, а затем – поверх их написали новые изображения «в древнем стиле», о котором имели самые общие представления. В результате «труды» ремесленников пришлось счищать профессионалам – но было это уже в 1920-е гг., когда обитель стала музеем.

Закрытие

Официально обитель считалась действующей до начала 1920-х. Но уже в 1918 г. ее корпуса приспособили для пострадавших от пожаров, как временное жилье. А летом 1921 г. на территории появилось светское учреждение – «экскурсионная станция» с «общежитием» (частью помещений, где ранее жила братия) для туристов. Только в тот год во Псков приехало более 700 человек. Но, несмотря на это, еще в 1922 г. монастырь упорно продолжал оставаться действующим, совершались службы, хотя количество насельников сократилось до нескольких монахов. Обитель продолжали планомерно «выживать» с ее же территории – летом того же годы в рамках кампании по «изъятию церковных ценностей», уже не в первый раз разорили ризницу. Но официальная ликвидация монастыря состоялась только в 1924 г. Некоторые святыни обители удалось сохранить благодаря передаче их Псковскому музею-заповеднику: например, там оказалась Мирожская икона Богородицы, а также деревянная чаша, с которой, по преданию, свт. Нифонт собирал милостыню на возведение монастыря.

Спасо-Преображенский Мирожский мужской монастырь

К 1935 г. и сама территория обители тоже стала музейным объектом. Особое внимание ученых, понятно, привлекали древние фрески Преображенского собора – несколько раз проводилась их реставрация, удалялись непрофессиональные «поновления» начала XX в. После Великой Отечественной войны пришлось проводить и более серьезные реставрационные работы: собор сильно пострадал от бомбежек.

Возрождение монастыря и жизнь сегодня

В статусе музея территория и здания пребывали до 1994 г., когда Псковской епархии удалось добиться передачи надвратного Стефановского храма и одного из корпусов для устройства мужского монастыря. Первые после лет безбожия насельники пришли сюда из Псково-Печерской обители. Уже в 1997 г. здесь действовала иконописная школа, затем открылась воскресная – для прихожан, с 2008 г. – небольшой свечной завод. При этом все это время:

Преображенский собор оставался музеем;
братия платила арендную плату тому же музею за пользование «его территорией».

Лишь с 2010 г. часть территории обители была передана монастырю в безвозмездное пользование. Но Преображенский собор остается в ведении музея до настоящего времени.

Автору этих строк пришлось посетить монастырь через небольшое время после этих событий, летом 2011 г., с группой приехавших на музейную практику студентов. Красота фресок Преображенского собора была резким контрастом к рассказу экскурсовода, который, помимо исторического материала, содержал множество сетований на монастырь, который «забрал» часть территории, на то, что обитель вообще находится в черте Пскова, ведь монахам «удобнее» молиться в лесах. Проявлением отношения к святыням был и облик сотрудницы, ведшей экскурсию по древнему православному храму: демонстративно непокрытая голова, шорты… К сожалению, и приезжающие в обитель сейчас продолжают недоумевать по поводу своеобразного «гостеприимства» музейщиков, видимо, неуютно чувствующих себя на территории действующей обители.

Псковский Мирожский монастырь

И все же, несмотря ни на что, к настоящему времени небольшая монашеская община невелика (на 2015 г. насельников было 9):

совершает регулярные богослужения;
принимает паломников; монастырь даже имеет небольшую гостиницу;
проводит экскурсии – исключая Преображенский собор, за вход в который необходимо платить; вместе с тем, братия иногда имеет возможность совершать здесь службы.

На 2015 г. в обители было 9 насельников – 4 монашествующих и 5 послушников.

Статус наследия ЮНЕСКО

Его архитектурный ансамбль монастыря получил совсем недавно, с июля 2019 г. Таким образом, культурная ценность его признана на мировом уровне.

Архитектурный ансамбль монастыря

Сейчас он включает Стефановский храм, где, собственно, служит братия, и Преображенский собор, не переданный Церкви, а также колокольню.

Собор и храмы

Спасо-Преображенский собор – постройки XI в. Сейчас продолжаются работы по расчистке его фресок, но и в нынешнем виде они производят очень сильное впечатление.

Нынешний храм св. первомученика архидиакона Стефана с колокольней относится к рубежу XVII-XVIII вв., однако он построен на месте более древней церкви начала XV в. Первоначально эта небольшая церковь была надвратной, теперь – единственная действующая в обители.

Фрески Мирожского монастыря

Они находятся в Преображенском соборе. Цветовая палитра их представлена сочетанием ярких тонов – золотого, ультрамарина, зеленого.

Под куполом храма находится образ Вознесения Христа. Он достаточно сильно отличается от привычных нам икон: показан только Сам Господь и окружающие Его Ангелы. Особенность их – динамичность поз: руки воздеты ко Христу, лики обращены к Нему, возносящемуся.

А когда опускаешь взгляд ниже – тут же вспоминаешь Ангельские слова, сказанные при Вознесении Господнем Апостолам – и не только им, но всем христианам последующих времен:

«Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:11).

Ведь в алтаре, который не скрыт от глаз входящего иконостасом – изображение Страшного Суда и Господа на престоле, с предстоящими святыми. Но Он – не только Судия, но также – Жертва, именно поэтому ниже сцены Суда написана Евхаристия – Причащение Апостолов.

Вознесение Христово. Центральная часть композиции. Фреска купола

Весь фресковый ансамбль – повествование в красках о жизни Христа. Оно начинается с северной части сводов, где написано Благовещение, переходит на южную, где представлены Сретение, Богоявление. А в западной части храма – цикл «Страстных фресок»: Вход во Иерусалим, Распятие, погребение, Сошествие во ад – так обычно изображали Воскресение Христово. И, как бы сделав круг, мы вновь видим алтарь и подкупольную фреску Вознесения и ниже – Суда.

А выходя из храма, верующий на западной стене видит еще три фрески, как бы иллюстрирующие догматы о Воплощении (Рождество Христово и Успение Богородицы) и утверждении Церкви Божией на земле (Сошествие Святого Духа). Это как бы послание: веруй в Сына Божия, будь в Церкви – и спасешься со святыми.

Святые монастыря

В обители особенно чтут:

свт. Нифонта, который почитается основателем монастыря;
преподобномучеников Авраамия (XI в.) и Василия (XIII в.), погибших за веру от рук захватывавших монастырь крестоносцев.

Святыни

Они к настоящему времени или утеряны, или находятся в музеях, до сих пор не возвращенные обители.

Мирожская икона

К числу главных из них принадлежит икона Богородицы. Она находилась в обители с конца XI в., но после чуда 1567 г. Иван IV забрал ее к Москве, оставив в монастыре список. Судьба оригинала образа пока остается неизвестной, а его список в 1920 г. забрал музей. С 1998 г. в обители находится еще одна копия икона, созданная в том же году специально для возрожденного монастыря.

Чудотворная икона Божией Матери «Мирожская»

Мирожский синодик

Это уникальный источник – помянник, который содержит имена основателей обители, ее первых насельников, игуменов за все время существования. Ныне известная рукопись датируется последними десятилетиями XVI в., когда монастырь переживает расцвет, но у историков нет сомнений, что Синодик создан на основе более ранних, относящихся к первым годам существования Мирожского. Первые в списке поминаемых – равноап. Владимир святой, его сын блгв. Ярослав Мудрый, его сын князь Владимир Ярославич, «яже созда Святую Софию», главный храм Новгорода, епископы, настоятели, жертвователи монастыря, за которых молились братия. Сейчас оригинал Синодика хранится в Псковском музее-заповеднике. На интернет-странице обители можно увидеть его скан-копию. Кроме помянника, она содержит краткие поучения о страхе смертном, который должен сопровождать жизнь инока.

Другое

В монастыре есть иконописная мастерская, в подклете храма свт. Стефана работает постоянная выставка современных православных икон.

Информация для паломников

Обитель живет по строгому иноческому уставу: богослужения начинаются очень рано утром, с 7 ч. уже служится литургия, за полчаса до нее проходит исповедь. Вечерние службы идут с 17 ч., а по субботам – с 16.30 ч. Для паломников проводятся экскурсии, которые можно заказывать заранее на сайте монастыря (через специальную форму), или по телефону, размещенному там же.

Мирожский, ранее стоявший за пределами города, теперь находится в его черте, его адрес – Мирожская набережная, д. 2. От железнодорожного вокзала Пскова до обители можно как дойти пешком (около 1,5 км), так и добраться автобусом №2 до остановки «Мирожский монастырь».

Спасо-Преображенский Мирожский мужской монастырь

«Бывает так, что человек, который стремится к свету, когда он получает знание, что Царствие Божие внутри него уже есть… И когда он раскрывает это Царствие внутри себя – приходит в неописуемый восторг… В нем открывается дверь во внутреннюю жизнь во Христе. И, как говорят святые отцы, войди во внутреннюю клеть, и там увидишь Владыку и Ангелов его. И вот мы помогаем людям открыть эту клеть. Она есть в человеке!».

Так говорит игумен обители в 2007-2017 гг. Николай (Биличенко). Здесь небольшой приход, и даже на большие праздники количество причащающихся не бывает более 40. Но тот, кто приходит сюда однажды, старается возвращаться снова и снова – чтобы ощутить тишину и близость неба.

Автор Наталья Сазонова

The post Мирожский монастырь, вошедший во Всемирное наследие ЮНЕСКО first appeared on Православие.вики.

Свято-Успенский пещерный монастырь – древняя «Крымская лавра»

Яна Ческидова — Mon, 07 Nov 2022 13:02:46 +0000

Есть предположение, что первые монахи, выдолбившие кельи высоко на скале, пришли сюда с Афона – потому здесь и поселились, что ущелье было чем-то похоже на Святую Гору. Другие говорят о том, что местность подобна еще той, где находится другой монастырь, Григория Хозевита, что на Святой Земле, близ Иерусалима. А крымские татары издавна называли это ущелье «Мерьям-Дере», то есть «ущелье Марии».

Свято-Успенский мужской пещерный монастырь

Появление и история пещерного монастыря

О том, когда, при каких обстоятельствах появилась обитель, существуют самые различные версии.

От первых веков Церкви

Многие историки полагают, что время явления иконы Богородицы, которое положило основание обители – VI-VIII вв., а первые насельники пришли сюда во времена распространения иконоборческой ереси, когда почитание святых образов запрещалось царской властью Византии.

По этой версии, обитель существовала до XII-XIII вв., а затем запустела, иноки разошлись. Пещерный монастырь возродился только с XIV в. В пользу этой версии говорит то, что близ монастыря действительно есть старое кладбище, христианские могилы на котором датируются даже VI в. – значит, христиане жили здесь уже с первых веков Церкви.

Помощь свыше

Есть также мнение, что время основания обители – XV в., во времена, когда в Крыму образовалось татарское ханство со столицей, Бахчисараем. Тогда началась активная мусульманская экспансия, а христианам-грекам, чьи поселения, по данным археологов, были на этом месте, стало совсем трудно. Есть также предание, что одно время ущелье было вообще оставлено людьми ввиду того, что здесь появился «великий, людей и скоты пожирающий». Тогда жители стали сугубо молиться Богородице, чтобы Она освободила их от напасти. И вот однажды высоко на скале увидели икону Божией Матери, пред ней же – свечу. Выдолбив ступени, люди смогли подняться к святыне – рядом с ней, как говорит древнее предание, «змия того обретоша мертва разседашася». С тех пор сюда стали приходить молиться, а после на святом месте поселились иноки.

Другое предание добавляет: икону обрел некий пастух по имени Михаил, пасший скот одного из местных «топархов», то есть князей. О находке он сообщил хозяину, и тот взял образ домой. Хотя святыня была принята со всей подобающей честью, на следующий день она… исчезла, а обнаружилась на скале, на прежнем месте. Вторая попытка перенести икону окончилась так же. Православные, поняв, что есть воля Божия оставить ее на скале, выдолбили на месте явления пещерный храм Успения Богородицы: ведь образ был явлен именно на этот праздник. Полагают, что уже через несколько лет здесь поселяются первые иноки. А к концу XVI в. относится первое документальное свидетельство о связях обители с Россией: тогда несколько монахов отправились к Москве, чтобы просить милостыни для монастыря у царя Феодора Иоанновича – и, конечно, получили просимое от благочестивого государя. Впрочем, более поздние документы XVII-XVIII вв. иногда говорят о монастыре, иногда же просто о церкви, существующей «с давних лет» на этом месте, так что, вероятно, обитель не была большой, скорее всего, здесь подвизались не более нескольких иноков.

Фото из иллюстрированного прибавления к газете «Московский листок»

Под гонениями

Хотя местные татары были мусульманами, они первые десятилетия существования обители совсем не были против того, чтобы рядом с городом находился православный монастырь. Здесь молились послы, приходившие к крымскому хану из православных стран. Сохранились также данные, что сам правитель, хотя иноверец, приходил к чудотворной иконе – благословиться перед военными походами.

Однако, когда во времена Екатерины II стали обостряться отношения России и Турции, христиан Крымского ханства (которое находилось под протекторатом Османской империи) стали все больше притеснять: запрещать ставить на храмах кресты, облагать непосильными податями. Тогда обитель стала центром православия Крыма, здесь даже была митрополичья кафедра. В 1778 г., когда шла русско-турецкая война, христиане, обратившиеся к русским единоверцам за помощью, получили предложение, покинув Крым, переселиться на русские земли. Тогда сам митрополит Игнатий, живший в пещерной обители, отслужил молебен перед явленной иконой – и христиане, взяв святыню, ушли с полуострова на земли Новороссии, отвоеванные Россией у турок. Так возник город Мариуполь, посвященный, как ясно из названия, Богородице. Здесь водворилась явленная святыня.

И снова икона Пречистой

Со слезами покидали православные монастырь, думая, что оставляют святое место навсегда. Но уже через три года в опустевшей церкви… снова звучали слова иерейских молитв! В 1781 г. в Крым вошли русские войска, и православные Бахчисарая попросили священника для пещерной церкви. Тогда же комендант города, православный серб по фамилии Тотович, пожертвовал для храме икону Успения Богородицы. И от нее тоже начались чудеса! Вот какой случай записал служивший во храме греческий священник Константин Сперанди:

«У одного грека, Анатолийского выходца, был 16-летний сын со скрюченными руками и ногами от какого-то тяжкого и многолетнего недуга. Сокрушаясь печалью о страдальческом положении своего сына, отец однажды в сонном видении услышал голос, призывающий его за получением исцеления в Успенскую скалу. Здесь, по совершении пред иконою Успения Богоматери молебна с акафистом, когда больной приложился к этой иконе, то почувствовал необыкновенный приток сил во всем теле; впрочем со скалы из храма по-прежнему снесен был на руках родителей, но потом через час, когда начали выезжать из монастыря домой, больной вдруг распростер свои скорченные руки и ноги, спрыгнул с повозки, стал бегать и скакать от радости, восклицая, что Матерь Божия исцелила его».

Подобных чудес записано десятки.

А с 1850 г. сюда, после долгого перерыва, вернулись монахи.

Успенский скит

Так теперь официально называлось это место.

Преосвященный Иннокентий, епископ Херсонский и Таврический, по освящении новой обители обратился к народу с такими словами: «Что привлекло вас, братие? Привлекли, очевидно, не земные побуждения и выгоды: что для них в этой пустыне? Не чувства плоти и крови: какая для них пища в этих голых камнях? А живая вера в Господа и Спасителя нашего, Коего пречестное и великолепное имя славится на месте сем; привлекла живая любовь к Пречистой Матери Его, которая, в дивной иконе своей от лет древних, избрала гору сию в жилище себе. От имени убо Господа нашего и Пречистой Матери Его благославляем вас, братие, за вашу веру и усердие, которые вы не теперь только явили, а являли каждый год и прежде, являли тогда, когда святое место сие было оставлено едва не всеми. Вопреки всем превратностям времени и обстоятельств, вы продолжали веровать и любить святую гору сию. И вот Господь услышал желание ваше: любимое вами место восстанавливается в древнем его святом чине и благолепии…»

Свято-Успенский мужской пещерный монастырь

Когда же окончилась первая в новом скиту литургия и проповедь, из числа сослуживших архиерею вдруг вышли несколько человек, и, пав ниц, прямо во храме, при всех, просили благословения архипастыря – принять иночество, служить Богу на этом месте. Так началась монастырская жизнь. На тот момент обитель имела только храм, да три кельи.

«Крымская лавра»

Так называли монастырь жители, хотя статуса лавры он, конечно, не имел. Уже в первые годы по возрождении на средства щедрых благотворителей появилась колокольня, в скалах были устроены новые монашеские кельи, число которых достигло 13.

На некоторое время строительство было прервано Крымской войной: в 1855-56 гг. здесь был госпиталь. По окончании войны благоустройство обители, строительство церквей, продолжилось. К концу XIX в. количество насельников достигло уже 60 человек. Братия жила по строгому Афонскому уставу, жизнь здесь была сопряжена также с трудами физическими, необходимыми в сложных условиях жизни обители, расположенной высоко в горах.

Известные гости монастыря

После присоединения Крыма к России его часто посещали русские императоры, члены их семей. На полуостров приезжали на отдых – и, конечно, посещали святыни.

Первой из правителей страны, кто посетил Бахчисарайский скит, была Екатерина II, молившаяся в пещерной церкви 21 мая 1787 г. В 1818 г. сюда приехал ее внук – Александр I. Есть также данные, что он сам поднимался к чудотворной иконе, возжег пред ней свечу. Кроме того, здесь за долгие годы жизни обители побывали:

Николай I и Александр II; последний впервые приехал еще наследником престола, во второй раз – уже императором;
Александр III, его семья, дети, включая цесаревича Николая Александровича, будущего Николая II; впоследствии государь приезжал еще несколько раз, последний – в 1913 г.

Снова разорение

Новое закрытие обители последовало с 1921 г., когда советские власти Крыма обвинили монахов, не принявших нового режима, в «контрреволюционном заговоре». Очень скоро на территории закрытого монастыря появилась «трудовая колония». Началось варварское разрушение храмов, зданий обители. А в 1927 г. землетрясение разрушило то, что не успели сломать безбожники. Тогда остатки зданий самой высокой части бывшего скита разобрали на кирпичи – в противном случае они могли просто обрушиться вниз.

Свято-Успенский мужской пещерный монастырь

Оставшихся целыми помещений хватило, впрочем, чтобы во время Великой Отечественной войны разместить здесь госпиталь. 170 воинов, умерших от ран, нашли последнее упокоение на монастырском кладбище – как почти за столетие до этого здесь хоронили героев Крымской войны.

Восстановление

Оно началось с 1993 г., когда монастырю передали то немногое, что осталось: уцелевшую, несмотря ни на что, пещерную церковь Успения да дом настоятеля. За последующие годы братии при помощи благотворителей, прихожан, удалось:

отреставрировать Успенскую церковь;
восстановить другой пещерный храм, Евангелиста Марка; именно здесь сейчас проходят службы по будням, тогда как по воскресеньям литургия совершается в Успенском.

Архитектура и храмы

Накануне революционных событий начала XX в. обитель имела 3 яруса:

верхний; здесь был древнейший Успенский храм, пещерный, ниже него – еще два: Евангелиста Марка и свв. Константина и Елены; эти две церкви были построены во 2 пол. XIX в.; рядом располагались 16 пещерных келий;
на среднем ярусе с 1896 г. действовала церковь свт. Иннокентия Иркутского, а также находился дом настоятеля, небольшой сад с фонтаном;
наконец, собственно долина, где были трапезный корпус, гостиницы для паломников, хозяйственные помещения; кроме того, на северной стороне ущелья было братское кладбище с церковью вмч. Георгия Победоносца.

К настоящему времени действующими являются 2 храма из 5, Успенский и св. Марка, оба – в верхней части обители. Постепенно восстанавливаются также другие здания. Например, сейчас идет сбор средств на воссоздание церкви вмч. Георгия Победоносца.

Свято-Успенский мужской пещерный монастырь

Святые и святыни пещерного монастыря

Самый чтимый из угодников Божиих здесь – «Моисей мариупольских греков», свт. Игнатий Мариупольский. Именно он был митрополитом в тяжелые годы гонений от мусульман, затем – вместе с крымскими греками ушел в Приазовье, и, наконец, был их епископом вплоть до кончины (1786 г.) Святитель канонизирован 11 июня 1997 г.

В том же году прославлен другой епископ, жизнь которого также связана с обителью – свт. Иннокентий Херсонский: с 1848 по 1857 гг. он занимал кафедру Херсонскую и Таврическую, много сделал для обители, строительства ее храмов, благоустройства.

К числу главных святынь монастыря, как столетия назад, принадлежит икона Божией Матери Бахчисарайская. Явленный образ потерян после 1918 г., когда в Мариуполе была установлена безбожная власть. По закрытии обители утрачена также икона 1781 г. Но с возрождением здесь иноческой жизни для монастыря была написана копия явленной иконы – и к настоящему времени она также славится чудотворениями.

Славится обитель также своим целебным источником, вода из которого до революции подавалась по водопроводным трубам. За годы гонений водопровод разрушен, но сам родник действует, и с 1993 г. заново освящен.

Икона Божьей Матери Бахчисарайская

Богослужения в Свято-Успенском монастыре

Паломникам необходимо иметь ввиду, что обитель живет по строгому иноческому уставу, как это было и в XIX в.:

монастырь просыпается с 4.30 ч. утра (5.30 по субботним дням, воскресеньям, праздникам);
уже через полчаса следует утреннее молитвенное правило, затем сразу – служба Часов и литургия; по ее окончании братия идут на послушания;
вечернее богослужение начинается рано, с 15 ч.;
после ужина, около 19.30 ч., насельники и паломники собираются на вечернее правило;
с 22 ч. братия отходят ко сну, все хождения по монастырю в это время не благословляются.

Как добраться?

Хотя адрес обители – г. Бахчисарай, ул. Мариамполь, 1, в действительности она находится за 2 км от города. На интернет-странице монастыря паломникам советуют добираться автобусом №2 от железнодорожного вокзала. Остановка называется «Староселье». От нее до монастыря – менее километра по дороге через лес.

Тем же, кто едет на автомобиле, рекомендуется следовать по трассе Симферополь – Севастополь до указателя на Бахчисарай. После поворота же – следовать указателям, которые обозначают путь к монастырю.

Древняя земля Крыма помнит христиан первых веков, и тех, кто пришел и полюбил эти места в последующие столетия. «Вопреки всем превратностям времени и обстоятельств, вы продолжали веровать и любить святую гору сию. И вот Господь услышал желание ваше». Эти слова свт. Иннокентия, однажды сказанные на освящении возрожденной обители, можно применить к ней и сейчас.

Автор Наталья Сазонова

The post Свято-Успенский пещерный монастырь – древняя «Крымская лавра» first appeared on Православие.вики.

Послушание — главная христианская добродетель. Как её постичь?

Яна Ческидова — Mon, 07 Nov 2022 10:17:04 +0000

Тема послушания Божьему святому Закону красной нитью проходит через всё Писание. О важности послушания постоянно говорится в церковных проповедях. Но, несмотря на существование списка конкретных заповедей, верующие часто говорят, что не понимают, как им следовать в своих обстоятельствах. Что же включает в себя послушание и как научиться повиноваться Богу во всём?

Художник Александр Простев «Сергий Радонежский за послушанием»

Что такое послушание?

В Толковом словаре русского языка С. И. Ожегова сказано, что послушание — покорность и повиновение. Это поведение, при котором один человек добровольно исполняет указание другого человека (родителя, начальника), подчиняется каким-либо законам, правилам или принципам.

Что говорится в Библии о послушании?

Библия говорит о послушании как об одной из важнейших составляющих хороших отношений с Богом. Писание определяет его как подчинение своей воли воле Божьей.

Без послушания никто не может считаться по-настоящему верующим человеком:

Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?

(Рим.6:16)

Послушанию отводится великая роль в деле спасения человека. Однако за тысячи лет существования Божьего народа данная тема претерпевала некоторые важные изменения, в соответствии с духом времени.

Так, до Моисея Бог не давал письменного Закона с его 613 заповедями, регулирующими чуть ли не все области личной, семейной или гражданской жизни. Израильтяне явно гордились тем, что Господь открыл свои законы именно им. Однако спустя 15 столетий после появления Закона Моисея апостол Павел написал, что заповеди были даны по причине деградации человечества (Галатам, 3:19). Людям нужно было на пальцах объяснять элементарные понятия. Например, что убийство, воровство или супружеская измена — это зло.

Закон был дан, чтобы оградить израильский народ от падения в пропасть, в которую на всех парах летело остальное человечество. Но Бог побуждал праведников к более возвышенному и глубокому послушанию:

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет,

не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь.

Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.

И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.

(Иер.31:31-34)

Принципы послушания в Православии

В православном богословии послушание рассматривается как непрестанное сотрудничество Бога и человека, благодаря которому Господь духовно преображает своих земных детей и пребывает в них.

Образцом послушания Богу в православии считается Иисус Христос. Его пример чрезвычайно важен для каждого христианина. Дела, слова, мысли и чувства совершенного Сына Божьего являются нашим ориентиром на пути угождения Создателю.

Главное, чтобы послушание Богу исходило из сердца и было основано на любви к Нему и людям. В православии послушание — это добровольное, осознанное, а не принудительное подчинение Творцу.

Послушание на Афоне

Сложности правильного послушания

В отличие от многих наших предшественников члены современной Церкви утратили живую преемственность истинного духовного опыта, верных духовных ориентиров. В первую очередь это связано с тем, что на территории России много лет шла активная борьба со всяким религиозным чувством.

Те, кто сейчас идут в Церковь, подобны разведчику-парашютисту, сброшенному в неизвестную ему местность. И хотя у него есть карта, где указаны цели, дорога, объекты на местности, но он не способен идти верным путём, так как не может отличить скалу от озера. Карта для него подобна китайскому иероглифу.

Да, у нас есть книги о святых, но самих святых сегодня явно не хватает. Гораздо легче понять, как следовать заповеди, когда есть тот, кто образцово ей следует.

Например, многие говорят, что очень хотят любить ближних как самих себя. Но они не знают, как это делать. А как быть кроткими, целомудренными душой, смиренными?

Кто-то может возразить, что всё очень просто. У нас есть наследие отцов Церкви. Нужно всего лишь читать их труды и без раздумий следовать тому, что там написано. Однако, как отмечают некоторые современные православные богословы, такой подход может нанести духовный вред.

Отцы Церкви жили в глубокой древности, многие столетия назад. И писали они свои труды для людей иного духовного уровня, которые не сталкивались с теми проблемами, что встают перед нами сегодня.

В те дни не было эвтаназии, искусственного оплодотворения, суррогатного материнства, терапевтического аборта, генной инженерии, интернета, телевидения и глобализации с её неимоверно быстрым взаимопроникновением непохожих друг на друга культур. Поэтому святые отцы не могли дать руководство по этому поводу. Но у нас есть библейские принципы и пример Христа, молитвенное размышление над которыми поможет выбрать верный путь.

Как же принимать угодное Богу решение в каждом конкретном случае? Очень часто верующие идут по самому лёгкому пути. Они обращаются с личными вопросами к духовному наставнику и без сомнений делают всё, что он говорит. Либо они слышат то, что хотят услышать.

Перекладывание ответственности за свои поступки на других может довести до совершения серьёзных преступлений. Так, в католическом ордене иезуитов, созданном для борьбы с реформацией, был принят кодекс, согласно которому рядовой член ордена должен был подчиняться своему наставнику, как труп подчиняется патологоанатому.

При этом иезуитов учили, что если авторитетный член ордена дал поручение, предусматривающее нарушение Божьих заповедей, даже «не убей», то рядовой иезуит не несёт никакой личной ответственности.

Но, может, в наши дни люди так не поступают? Отнюдь. Желание снять с себя ответственность за неправильный выбор и стремление обойти строгие, но мудрые заповеди Бога сегодня не менее, а, пожалуй, даже более сильны, чем во времена Средневековья.

Как Библия оценивает такое поведение?

Вот что Писание говорит о том, кто несёт ответственность за свои поступки:

Каждый из нас за себя даст отчет Богу.

(Рим.14:12)

Итак, Библия учит, что мы должны сами принимать решения, руководствуясь Божьими заповедями. Но как же быть с упомянутой выше духовной преемственностью, серьёзно нарушенной в нашем обществе? Где мы можем брать пример послушания заповедям? На самом деле всё не так плохо, как может показаться.

Главное, что у нас есть Священное Писание, идеальный пример Божьего Сына, живой опыт христианской Церкви в применении Божьих заповедей, Святой Дух и помощь духовно зрелых соверующих. И, конечно же, совесть, находящаяся под руководством Творца. Необходимо поставить цель слушаться Бога во всём.

Какое бывает послушание?

Рассмотрим несколько видов подчинения в учении Православной Церкви

Послушание Богу

В чём заключается благочестие или преданность Богу? Достаточно ли для этого просто посещать церковь, жертвовать деньги и соблюдать религиозные ритуалы?

Монастырское послушание

Именно так думали многие древние израильтяне. Но Бог дал понять, какое послушание ему нужно на самом деле:

С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними?

Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей?

О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.

(Мих.6:6-8)

Это не дело личного выбора, а требование Создателя.

Чтобы быть уверенным, что мы слушаемся Бога, в первую очередь нужно учиться исследовать Священное Писание самостоятельно. При этом следует размышлять, как заповеди, советы и примеры, изложенные в нём, можно применить в своих обстоятельствах.

Интересный факт

Бог ожидает, что мы будем слушаться Его не избирательно, определяя для себя удобные заповеди. Намеренное неповиновение даже одной заповеди делает человека законопреступником.

Писание также определяет конечную цель послушания Богу:

Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке,

верою вселиться Христу в сердца ваши,

чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота,

и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею.

Но как применять библейские повеления на практике? Именно это является серьёзной проблемой для многих верующих людей. Если мы начнём проводить самоанализ в свете Писания и при помощи молитвы, то сможем увидеть, что именно нужно в себе изменить.

(Ефесянам, 3:16-19)

Для того, чтобы «исполниться всею полнотою Божиею», нужно практиковаться в проявлении качеств христианской личности.

Например, в чём проявляется милосердие? В готовности оказать бескорыстную помощь или простить того, кто нас обидел. Размышляем дальше. Как это качество проявлял Иисус? Всегда ли он ждал, пока его попросят о помощи? Нет. Так, Господь воскресил сына вдовы из Наина и исцелил глухого, не дожидаясь, пока его об этом попросят. Это значит, что в проявлении милосердия нам нужно быть инициативными.

Любовь Христа была бескорыстна. В наши дни во многих церквях есть возможность подражать Ему в милосердии. Одинокие, больные, пожилые мужчины и женщины редко просят о помощи.

Почему бы самим её не предложить? Можно купить им продукты, приготовить пищу, постирать одежду, прибраться в доме или просто поговорить. И для этого необязательно жертвовать чем-то важным.

Послушание родителям

Почитание родителей является одной из 10 заповедей.

Под почитанием родителей понимается уважение к ним, благодарность, заботливое отношение. Данная заповедь основана на простой истине: родители дали нам жизнь, знания и воспитали нас. Через почитание родителей мы оказываем уважение к Господу.

Е. Флёрова. «Отец и сын»

Верно и обратное. Если человек не уважает отца и мать, то впоследствии с лёгкостью пренебрегает Родиной и Церковью.

Конечно, легко слушаться родителей, если они добрые, любящие и заботливые. Но как быть, если отец, мать или оба не выполняют своих обязанностей, злоупотребляют алкоголем и проявляют грубость?

В связи с этим отметим несколько моментов:

Библия повелевает родителям не злоупотреблять властью, что может выражаться в грубом и авторитарном отношении. Иначе отец и мать сами подталкивают детей к конфликту.
Даже если родители ведут себя неправильно, можно рассматривать это как возможность научиться терпению, смирению, любви, кротости.
Детям нужно осознать, что послушание отцу и матери помогает им приобретать реальный жизненный опыт и не учиться мудрости только на собственных ошибках.

Послушание мужу

Как и в случае с родителями, мужу нужно проявлять нежную заботу о своей жене, а не командовать ею, как подчинённым.

Интересный факт

Книга Бытия говорит, что Бог создавал женщину — Еву — как помощницу для Адама, а не как его служанку. Жене следует тоже прилагать усилия для достижения семейного счастья:

Каждый из вас должен любить свою жену, как самого себя, жена же должна уважать своего мужа.

(Еф.5:33)

Как должно проявляться послушание мужу в христианском духе? Оно выражается в глубоком уважении. Верная христианская жена не станет сплетничать о муже или оскорблять его даже бы в мыслях. Если же она с чем-то не согласна, то выразит это максимально тактично, без грубости и крика.

Жене следует учитывать, что Господь назначил мужа её главой. Не командиром, но заботливым попечителем. Поэтому ей следует замечать в супруге хорошее и поддерживать его мнение, если оно не противоречит Божьей воле.

Послушание в монастыре

Послушание в монастыре проявляется в исполнении обязанностей, что возложены на каждого послушника или монаха. Также в послушание включается особенная работа, порученная для искупления проступка или греха.

При этом в православии считается, что значение имеет не только выполнение самой работы, но и настрой монаха. Истинным считается лишь то послушание, что основано на любви.

Обет послушания

Послушание является одним из трёх монашеских обетов наряду с обетами девства и нестяжания. Речь идёт об отречении от собственной воли и добровольной передаче себя в руки духовных руководителей. Это нужно для преодоления одной из основных страстей — гордости житейской.

Послушание на просфорне в Свято-Троицком Стефано-Махрищском монастыре

Что говорят святые отцы о послушании?

Послушание Божию повелению дарует жизнь, а непослушание – смерть и тление.

Преподобный Нил Синайский

Человек, образ Божий и подобие, послушанием Истине возвышается надо всем.

Авва Исидор Скитский

Когда же приказывают нам нечто противное Господней заповеди, нарушающее или искажающее ее, тогда благовременно сказать: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5, 29).

Святитель Василий Великий

Послушание, соблюдаемое ради Бога, исполнено святыми.

Преподобный Ефрем Сирин

Разве мы не змии, когда не послушны Богу, а пребываем в преслушании, внушенном змием?

Преподобный Макарий Египетский

Предпочитай волю Божию всякой человеческой мудрости и признавай ее более полезной, чем все человеческие разумения.

Преподобный авва Исаия

Что делается против воли Божией, то сквернее всего, даже если это жертва или пост.

Святитель Иоанн Златоуст

Художник Сергей Трошин «Послушание звонаря»

Во всех случаях не давай воли своим желаниям, а держи их в своей власти, направляя все исключительно к главной цели – стоянию в воле Божией и шествованию по воле Божией. Ибо тогда и желания твои будут правы и благочестны, и ты при всякой неприятной случайности будешь пребывать в покое, упокоеваясь в воле Божией. Искренне веруя, что с тобой ничего не может случиться помимо воли Божией, и ничего не желая, кроме пребывания в деятельном исполнении воли Божией, ты, как само собой очевидно, всегда будешь иметь только то, чего желаешь, что бы когда ни случилось с тобою.

Преподобный Никодим Святогорец

Не тот раб верный, кто останавливается на одном знании, но тот, кто проявляет свою веру послушанием Христу, давшему заповеди.

Преподобный Марк Подвижник

«Послушание паче поста и молитвы»

Послушание способствует миру и процветанию как монастырей, так и других христианских общин. Если же члены Церкви будут усердными в молитве и посте, но станут проявлять дух бунтарства и гордыни, то за этим последуют ссоры, разногласия, взаимные обиды и раскол.

«Пленяем всякую мысль в послушание Христу»

Эти слова принадлежат апостолу Павлу (2 Коринф. 10:5), который опровергал мнение сторонников послушания всему кодексу Моисеева Закона. Они учили, что для спасения нужно обрезываться и безукоризненно соблюдать другие обряды и правила священного устава, данного Богом через Моисея еврейскому народу. Павел же хотел сказать, что соблюдение Моисеева Закона не спасает.

Чтобы угодить Богу по-настоящему, нужно изменить всё своё мышление. Оно должно соответствовать мышлению Христа. Иисус всегда поступал, исходя из любви к Богу и ближнему. Если каждый будет думать так же, много заповедей не понадобится.

«Послушание лучше жертвы»

Это выражение принадлежит пророку Самуилу. Однажды Господь дал приказание первому царю Израиля Саулу покарать нечестивых амаликитян. Они занимались убийствами, грабежами и разбоем. Бог приказал не брать себе даже скот нечестивого народа. Однако Саул и его люди пощадили лучших животных, чтобы часть из них принести в жертву Богу, а остальных забрать себе. В результате Господь полностью отверг Саула и назначил вместо него на царство Давида.

И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов;

ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем [над Израилем].

(1Цар.15:22,23)

Этот пример красноречиво демонстрирует, что никакие религиозные обряды, пожертвования на духовные дела, чтение Библии и другие поступки во славу Бога не заменят преданного послушания Господним заповедям.

Здесь содержится очень простая и важная мысль: если мы не слушаемся Бога, то и не считаем его своим Господом. Наш настоящий Бог — тот, кому мы послушны.

Послушание Владыке Вселенной — это не обуза, но великая честь. Также это единственный путь, ведущий нас к вечной жизни. При этом важно помнить, что послушание Богу выражается в конкретном образе мышления и действиях. Это не просто теоретическое знание о святом христианском Законе. Послушание, как и вера, живо лишь тогда, когда есть дела, совершаемые во славу Божью и на благо ближних.

Автор Виктор Глебов

Молитва

Молитвы о послушании

Молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Воспитание»:

Стеною несокрушимою стани, Небесная Царица, чадом моим, да под Твоим блаженным Покровом возмогут содеяти множество благих дел, да с ними зову Тебе сице. Воспитай чад моих ведущими творити волю Сына Твоего и Бога. Воспитай чад моих ненавидящими грех и всякое беззаконие. Воспитай чад моих в чистоте непорочной. Воспитай чад моих восходящими по лествице живота своего на кийждо день. Воспитай чад моих в горести обрещающа очи свои к Твоему милосердию. Воспитай чад моих в послушании и целомудрии Тебе служащих. Воспитай, Владыце, чад моих (имена) достойна Небесного Царствия и наследниками вечных благ их сотвори. (Из акафиста)

Молитва Богу:

Отче Святый, Превечный Боже, от Тебя исходит всякий дар или всякое благо. Тебе прилежно молюсь о детях, которых благодать Твоя мне даровала. Ты дал им жизнь, оживотворил их душою безсмертною, возродил святым крещением, дабы они сообразно с волею Твоею унаследовали Царство Небесное, сохрани их Твоею истиною, да святится в них имя Твое. Содействуй мне благодатию Твоею воспитать их во славу Твоего имени и на пользу ближним, дай мне для этого потребные средства: терпение и силу. Господи, просвети их светом Твоея Премудрости, да любят Тебя всею душею, всем помышлением; насади в сердцах их страх и отвращение от всякого беззакония, да ходят в заповедях Твоих; украси души их целомудрием, трудолюбием, долготерпением, честностию, огради их правдою от клеветы, тщеславия, мерзости, окропи росою благодати Твоея, да преуспевают в добродетелях и святости и да возрастают в благоволении Твоем, в любви и благочестии. Ангел-хранитель да пребывает с ними всегда и соблюдает их юность от суетных мыслей, от прельщения соблазнов мира сего и от всяких лукавых наветов. Если же когда согрешат пред Тобою, Господи, не отврати Лица Твоего от них, но буди к ним милостив, возбуди в их сердцах покаяние по множеству щедрот твоих, очисти согрешения и не лиши Твоих благ, но подай им все угодное для их спасения, сохраняя их от всякой болезни, опасности, бед и скорбей, осеняя их Твоею милостию во вся дни жизни сей. Боже, Тебе молюся, дай мне веселие и радость о моих детях и сподоби мне предстати с ними на Страшном суде Твоем, с непостыдным дерзновением сказать: « Вот я и дети, которых Ты мне дал, Господи. Аминь». Да прославим Всесвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва Господу:

Господи Иисусе Христе, буди милость Твоя на детях моих (имена), сохрани их под кровом Твоим, покрый от всякаго лукаваго похотения, отжени от них всякаго врага и супостата, отверзи им уши и очи сердечныя, даруй умиление и смирение сердцам их. Господи, все мы создание Твое, пожалей детей моих (имена) и обрати их на покаяние. Спаси, Господи, и помилуй детей моих (имена) и просвети им ум светом разума Евангелия Твоего и настави их на стезю заповедей Твоих и научи их, Спасе, творити волю Твою, яко Ты есть Бог наш.

Молитва к Божией матери:

О пресвятая Владычице Дево Богородице, спаси и сохрани под кровом Твоим моих чад (имена), всех отроков, отроковиц и младенцев, крещенных и безымянных, и во чреве матери носимых. Укрой их ризою Твоего материнства, соблюди их во страхе Божием и в послушании родителям, умоли Господа моего и Сына Твоего, да дарует им полезное ко спасению их. Вручаю их Материнскому смотрению Твоему, яко Ты еси Божественный Покров рабам Твоим. Уврачуй душевные и телесные раны чад моих (имена), моими грехами нанесенные. Вручаю дитя мое всецело Носподу моему Иисусу Христу и Твоему, Пречистая, небесному Покровительству. Аминь.

The post Послушание — главная христианская добродетель. Как её постичь? first appeared on Православие.вики.

Путь познания себя, или как научиться разбираться в людях

Наталья Владимировна — Tue, 01 Nov 2022 19:46:03 +0000

Давайте для примера возьмем предмет попроще: а как разбираться в пище? Мы пробуем. И говорим: одно горькое, другое сладкое, то кислое. Какое угодно. Что можно есть, что нельзя есть, это мы понимаем. Мы знаем свой организм и соответствующим образом реагируем на всё это.

То же самое, если хотите, по аналогии можно отнести и к людям. Но как? Общее правило всех мудрецов — не только святых, а всех мудрецов: тот, кто не познал себя, тот никогда не сможет должным образом оценить другого человека.

Как-то Сократ со своими учениками шёл и вдруг указал на фронтон Дельфийского храма. Ученики смотрят, а там написано: Gnothi seauton (γνῶθι σεαυτόν) — «Познай самого себя».

Святые отцы придавали огромнейшее значение этому — познанию себя — и прямо говорили, что только через познание себя возможно правильное понимание психологии, поведения других людей.

Что такое познание себя?

Познание себя — это познание прежде всего того состояния, в котором мы все, люди, находимся. Все, без исключения. В каком же состоянии мы находимся, интересно?

Вот я сейчас скажу такую фразу, и вы скажете, нельзя такое произносить, это нехорошо, некультурно. А я считаю, что это самое правильное. Мы все находимся в таком состоянии. Я скажу потише, чтобы не так громко это звучало, да: «Не тронь, а то пойдёт вонь». Не задень нашего самолюбия, не задень наш желудок, не задень нашей собственности. Ничего не задень.

Мы больны

Оказывается, мы больны. Чем больны? Не могу не завидовать, не могу не обижаться, не могу не раздражаться, не могу не тщеславитсья, не могу не гордиться. Это что такое? Не могу не злиться, не могу не жадничать. До чего же ты хорош, человек!

Какой же путь увидеть в себе? Начинаешь перечислять и всё видишь верно, но обычно этого даже не замечаешь, не видишь и не придаёшь этому значения. Каков же путь познания себя, только благодаря которому возможно правильное познание других людей? Преподобный Симеон Новый Богослов прямо формулирует, как закон:

Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи.

Перевожу на современный язык: только твёрдая решимость жить по заповедям Евангелия открывает мне, насколько я болен духовно. Чем болен, я только что перечислял. Не могу того, другого, третьего, десятого. Ничего не могу.

Даже, кажется, доброе дело сделаю и то уже нос задираю кверху. Подал нищему копейку — Господи, подавай мне миллион.

Оказывается, познание себя даёт мне возможность соответствующим образом относиться ко всем людям; возможность понять, что и они так же больны, как и я. И это надо учитывать, это требует соответствующего великодушного отношения.

Но при этом понимаешь и другое: у каждого человека в разных местах выпирает рог, который не даёт ему покоя. То есть у каждого человека есть хотя и все страсти, но одна из них особенно выделяется и может мучить человека. Одна, другая — вот так, две какие-то особенные.

И вот тут тогда, когда человек знает, что все мы страстны, все мы больны, он может уже более объективно оценить другого человека. Через непосредственное опытное знакомство с ним, познание его, испытание его.

Посмотрите, что пишет преподобный Иоанн Лествичник, когда говорит о выборе духовника: прежде, нежели вдаться кому-либо, то есть какому-то духовному лицу, узнай его, испытай его, проверь его, познакомься с ним. И даже так говорил: искуси его. Узнай прежде, нежели с кем-либо вступить в близкие, доверительные отношения.

Он говорит о духовниках, но это относится ко всем. Невозможно познать человека без вот такого опыта и без знания, что все мы действительно больны. У всех есть какие-то страсти, которые особенно выпирают. И вот через опыт знакомства можно уже постигнуть человека и, даже увидев его страсти, не осудить, не презирать его, а с великодушием отнестись к его немощам. И таким образом установить правильные отношения с этим человеком.

К примеру, я знаю: он пьяница. Я не осуждаю, но деловые отношения с ним строить надлежащим образом не могу. Иначе будет плохо.

Вот примерно такой путь познания людей.

Осипов А.И.

The post Путь познания себя, или как научиться разбираться в людях first appeared on Православие.вики.

Что значит Аксиос в Православии?

Яна Ческидова — Mon, 31 Oct 2022 13:21:57 +0000

Сакральная жизнь церкви представляет собой особое духовное наполнение. «Там, где двое-трое соберутся во Имя Мое – там и Я среди них», — сказал Господь. Но освещаются и согреваются души наши по их чистоте и достоинству: «По вере вашей будет вам». Церковные пастыри призваны направлять и пасти Христово стадо. «Достоин!» – возглашается в церкви при появлении нового посвящаемого в почетный сан, передаваемый по цепи апостольской преемственности.

Рукоположение во пресвитеры

Что значит Аксиос?

Возглашение при совершении таинства священства – Хиротонии (греч. рукоположение). Достоин! Кроме того, этот возглас звучит при награждении священнослужителей особым знаком чести и предстояния – набедренником, представляющим собой четвероугольный продолговатый плат на правом бедре. Протоиреи, игумены, архимандриты носят его как атрибут звания, а священники удостаиваются им по личным заслугам.

Возведение в сан избранного совершается возложением рук на его главу и молитвенными возглашениями. Целью является не освящение его личности, а подготовка для служения пастве. Благодать посвящения, призываемая всей полнотой церкви во время Литургии, не уничтожается грехами новоизбранного.

Священство имеет три ступени: диакон, священник и высшая – епископ, равно как и низшие церковнослужители подразделяются тоже на степени: певец со чтецом – начальная, иподьякон – восходящая. Хиротонисовать иерея и диакона дозволено только архиерею. Возведение в чин священства следует сразу после Херувимской, чтобы новообращенный участвовал в Евхиристии.

История возникновения возгласа Аксиос!

Хиротония знаменует приход воплотившегося Христа («Сей Сын мой возлюбленный. В Нем Мое Благоволение»), и восхождение его на небесный престол. Истоки таинства лежат в избрании самим Иисусом Христом учеников и даровавшим им благодать и власть исповедовать учение и совершать служение:

Примите Духа Святаго; как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Кому оставите грехи, тому оставятся, кому разрешите грехи, тому они разрешатся.

Послав в Пятидесятницу Святого Духа, он дал им Его уже в полноте. Они становятся апостолами. Хиротония обеспечивает преемство священства в церкви, которое передается из поколения в поколение, из рода в род.

В Пятидесятницу Святым Духом было совершено рукоположение, представив церкви первых служителей Господа на земле. Вход в алтарь – это восхождение на небесный престол. После хиротонии рукополагаемый становится сопрестольным епископу.

Никто из священства не рукополагается вне литургии. По преданию посвящаемый должен быть освящен печатью обручения и целованием епископа, а также всеми священнодействиями таинства Евхаристии, без которого пресвитер еще только обручник епископства, а не жених.

Хиротония архимандрита Тарасия (Владимирова) во епископа Балашовского и Ртищевского

Посвящение священника происходит после Херувимской песни, а дьякона – по Достойном, при этом

…один только диакон, и один пресвитер, и один епископ бывают хиротонисуемы в одну литургию, – и притом у святого престола (Симеон Солунский).

Все остальные (иподиаконы) могут быть приводимы во множестве. Священнодействие, проводимое не по преданию святых отцов – это отступление от утвержденного чина, – по словам архиепископа Нижегородского и Арзамасского Вениамина.

Этот обряд принят всею Православною церковью. Совершается священноначальником при призывании Духа Божия.

Епископ носит образ Христа, он подражатель Его. Омофор являет вочеловечение Спасителя и образует кожу заблудшей овцы, которую Он поднял на рамена, тем самым сопречтя ее остальному стаду. Изображение крестов на омофоре означает злострадание, которое понес Христос, подняв крест на рамена Свои. После благословения новопосвященного он украшается епископом омофором окрест выи. Завершается священнодействие возгласом: Аксиос!

Что значит Анаксиос!

В церковной практике известно использование возгласа «Анаксиос!» -«Недостоин!» Предание повествует о поставлении патриархом Демофила, когда весь собравшийся народ закричал: «Недостоин!» Возглас звучит и при низвержении из сана. Пример константинопольского патриарха Игнатия.

Что значит Аксиа!

«Достойна!» Возглашение при посвящении в сан игуменьи. Также возглас сопровождает торжественные мероприятия при вручении церковных наград за заслуги в писательской и журналистской деятельности, за благотворительную деятельность, за организацию помощи православного сообщества больным детям, воюющим и раненным бойцам, сестрам милосердия в детских приютах (сестричествах), домах престарелых.

Конечно, в современную церковь внесены некоторые послабления в требованиях к церковнослужителям. Исторические испытания, через которые прошли народ и церковь, сказались на способности людей веровать, ужался тот слой, из которого выходил клир. Так, зачастую нет семейного священнического преемства, нет посвящения в канонархи, певцы… Но церковь будет жить вечно, «врата ада не одолеют ее», поэтому вновь и вновь будет поставление достойных преемников апостолов.

Автор Анастасия Семенова

The post Что значит Аксиос в Православии? first appeared on Православие.вики.

Как держать пост перед Причастием?

Яна Ческидова — Sat, 29 Oct 2022 19:03:12 +0000

О том, что перед главным христианским Таинством необходим пост, или воздержание, знают почти все. Зачем это необходимо и как соблюдать пост перед Причастием?

Пост перед Причастием включает в себя не только ограничения в пище

Виды поста

В современной церковной практике различают:

воздержание в течение нескольких дней, как часть подготовки к Таинству;
так называемый Евхаристический пост, который начинается с полуночи дня Причащения; если оно совершается вечером (например, в некоторых храмах, монастырях так служат Литургию Преждеосвященных Даров Великого Поста), такой пост продолжается, как правило, 6 часов.

Когда появился пост перед Причастием?

Прежде всего, само это воздержание – благочестивая традиция, а не восходящее к древности правило. Древняя Церковь не знала такого поста – вместе с тем, христиане при этом жили более интенсивной духовной жизнью, больше молились, постились (причем под постом понималось полное воздержание от пищи и воды) чаще ходили на богослужения, и, конечно, чаще приступали к Святым Тайнам. Поэтому Церковь не видела необходимости особо готовиться к Таинству дополнительным постом. Единственная практика воздержания, которая зафиксирована в церковных документах с IV в. – Евхаристический пост в день Таинства.

Последующие века стали временем постепенного охлаждения духовной жизни. А в России с XVIII в. вообще возникла традиция приступать к Евхаристии 1 раз в год (как правило, Великим Постом), идущая от указа Петра I, которым царь, вообще грубо вмешивавшийся в духовную жизнь Церкви, предписывал эту частоту Причащения как минимальную. Скоро она стала повсеместной традицией, а «частым» стало Причастие 3-4 раза за год, что, например, рекомендовал своим духовным чадам свт. Феофан Затворник. Именно тогда появилась практика особой подготовки к Таинству.

Смысл поста перед Причастием

Понятно, что за многие месяцы, которые проходили от одного Причастия до другого, человек глубоко погружался в мирские заботы, которые все больше отрывали его от истинной жизни, так что над ним сбывались слова Екклесиаста:

«Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл.6:7).

Таинство святого Причащения

Именно поэтому такому верующему требовалась своего рода «пауза», когда он устранялся от мира.

Свт. Феофан Затворник писал: «Говеющий только и знает, что церковь и дом».

То есть «говение», подготовка, предполагало, по возможности, совершенное прекращение мирских трудов, ежедневное хождение на богослужения, углубленную домашнюю молитву, и, конечно, телесный пост, как часть устранения от мира и средство углубления в себя.

К настоящему времени практика причащения 3-4 раза в год и менее признается большинством священников и мирян малоприемлемой. Современные пастыри рекомендуют приступать к Чаше хотя бы раз в месяц, а есть православные, делающие это даже чаще. Несмотря на это, современному верующему далеко до уровня духовной жизни первых христиан, живших, дышавших Богом. Поэтому традиция поста продолжает сохраняться, а также отражена в официальных церковных документах, например, в постановлении Архиерейского Собора 2-3 февраля 2015 г. «Об участии верных в Евхаристии».

Обязательно ли поститься перед Причастием?

Да. Современная церковная практика, как и в IV в., предполагает Евхаристический пост, как обязательный. Что касается подготовки к Таинству телесным воздержанием в течение нескольких дней, то она также признается необходимой, однако мера этого поста может быть неодинаковой.

Сколько дней нужно поститься перед причастием?

Хотя Архиерейский Собор 2015 г. признает благочестивую традицию, сложившуюся во времена, когда причащаться было принято редко, приемлемой и сейчас, он предлагает определять длительность и меру поста подготовки с духовником. Как правило:

христианин, причащающийся ежемесячно и реже, постится не менее 3 дней;
тот, кто приступает к Таинству часто, например, еженедельно, соблюдает пост в течение меньшего количества дней, а по благословению духовника может причащаться и вовсе без такой подготовки.

Однако, Евхаристический пост соблюдается в любом случае.

Постная пища

Что можно есть в дни поста?

Обычно христиане употребляют растительную пищу. Это могут быть овощи, фрукты, хлеб, постная выпечка.

Не едят в эти дни животную пищу – мясо, яйца, молоко и все молочные продукты.

Можно ли рыбу в пост?

Прямого запрета на эту пищу нет, но большинство готовящихся к Таинству стараются соблюдать пощение строго и от рыбы воздерживаются.

Можно ли курить перед Причастием?

Это крайне нежелательно. Считается, что категорически нельзя делать этого с полуночи, а в дни подготовки, если нет сил воздержаться полностью, нужно хотя бы ограничить себя, насколько возможно.

Вот что говорит об этом протоиерей Михаил Резин: «Как правило, я советую на вечерней исповеди не курить до утреней службы и хотя бы час-другой (получится больше — замечательно!) после Причастия».

Некоторые люди, приступающие к Таинству регулярно, со временем при помощи Божией вообще отказываются от курения.

Как поститься болящим и беременным?

Когда человек болен, достаточно часты ситуации, когда по состоянию здоровья человек не может держать пост так, как здоровые люди. Бывают случаи, когда по жизненным показаниям необходимы мясная и молочная пища (так бывает при некоторых заболеваниях, при беременности). Следует понимать, что Церковь никого не принуждает поститься с ущербом для тела, вредом для здоровья (в случае беременной – еще и нанося вред ребенку). О своем состоянии необходимо сказать священнику, и вместе с ним определить меру воздержания, посильную для тела.

Вот, например, какой вариант пощения немощных телом предлагает свт. Иоанн Златоуст:

«Кто вкушает пищу и не может поститься, тот пусть подает обильнейшую милостыню, пусть творит усердные молитвы, пусть оказывает напряженную ревность к слушанию слова Божия; здесь нисколько не препятствует нам телесная слабость; пусть примиряется с врагами, пусть изгоняет из души своей всякое памятозлобие. Если он будет исполнять это, то совершит истинный пост, такой, какого именно и требует от нас Господь…».

Наконец, бывают случаи, что даже Евхаристический пост человек соблюдать не может, так как ему необходимо, например, в строго определенные часы принимать лекарства – но и такой допускается к Чаше по священническому благословению, так как это не проявление невоздержания, а жизненная необходимость.

Художник Игорь Минаков,«Причастие»

Как поститься детям?

Как правило, младенцы не постятся перед Причастием вообще, не имея личных грехов, которые требовали бы такой подготовки. Вместе с тем, по мере возрастания, ребенка хорошо приучать причащаться натощак, то есть по возможности держать Евхаристический пост, а если есть желание – еще и перед Таинством ограничить себя несколько дней. Важно, чтобы ребенок понимал смысл воздержания – а он состоит в предстоящей встрече со Христом, к которой необходимо приготовиться.

Что ещё включает в себя подготовка к Причастию кроме поста?

Кроме пищевых ограничений христиане также соблюдают:

супружеское воздержание в течение дней подготовки к Таинству; его длительность определяется взаимным согласием мужа и жены, зависит от степени воцерковленности каждого; можно посоветоваться по этому поводу и со священником;
воздержание от развлечений любого рода, которые нарушают молитвенный настрой.

Наконец, в дни подготовки необходимо очистить душу от грехов. Для этого Церковь благословляет:

читать покаянные каноны Христу, Богородице, Ангелу Хранителю; тексты их можно найти в молитвословах; читать их можно «в соединении», вместе, или по отдельности; некоторые читают по одному канону каждый день приготовления, другие – все три канона: по слову святых отцов, «келия устава не имать», поэтому все эти детали остаются на решение самого верующего;
приступить к Исповеди своих грехов накануне; как правило, она совершается во время вечерней службы.

Покаяние и Евхаристия – два разных Таинства, и в истории Церкви были времена, когда они не были связаны, то есть причащаться можно было и без исповеди. Связь Таинств появилась с духовным оскудением, когда Причастие стало редким и появилась необходимость освободиться перед ним от груза грехов, тяготящих совесть. Это более чем актуально и для современного человека. Бывает, что хорошо знающий христианина духовник может допустить его к Причастию из без Исповеди, но это скорее исключение.

Как подготовиться к Исповеди и Причастию

Наконец, утром перед Причастием дома читают Правило ко Святому Причащению, которое включает псалмы, канон (некоторые читают его накануне вечером), и особые молитвы. Текст Правила также можно найти в любом молитвослове.

Се приступáю к Божéственному Причащéнию.

Содéтелю, да не опали́ши мя приобщéнием:

Огнь бо еси́, недостóйныя попаля́яй.

Но у́бо очи́сти мя от вся́кия сквéрны.

Эти стихи прп. Симеона Метафраста лучше всего отражают смысл телесного воздержания перед Причастием и духовной подготовки к нему. Они завершают Правило – и готовят приступающего к нему к тому, чтобы после встречи с Господом как бы заново родиться к новой жизни со Христом.

Автор Наталья Сазонова

The post Как держать пост перед Причастием? first appeared on Православие.вики.

Церковный взгляд на проблему эвтаназии

Наталья Владимировна — Sat, 29 Oct 2022 18:18:46 +0000

Эвтаназия – греческое слово. «Эв» переводится как благой, добрый, хороший, приятный. «Танатос» означает смерть. Речь идёт о том, чтобы дать тяжело страдающему человеку умереть без боли, без страданий.

Сейчас на Западе в этом отношении мы имеем дело даже с определённым извращением. Вспоминается мудрая пословица: «Нет такой доброй вещи, которую нельзя было бы исказить» и сделать прямо противоположное.

В отношении к эвтаназии позиции православной и католической церквей едины. В протестантских церквях вы можете встретить большое расхождение, от полного принятия до полного запрета.

Какие опасности связаны с эвтаназией?

То, чем вызвана эвтаназия, является скорее предлогом, чем действительной причиной. Что делать, когда уже никакие обезболивающие средства не помогают и человек тяжело страдает? Вопрос поставлен ребром. Бывает, человек сам начинает просить, чтобы его жизнь прекратили. Случается, что, наблюдая страдания, за него просят это сделать родственники.

Применение наркотических обезболивающих средств иногда приводит к тому, что человеку не дают даже возможности прийти в сознание. И перед лицом наступающей вечности человеку не дают возможности окинуть взором своё прошлое, раскаяться, чтобы войти надлежащим образом в новую жизнь.

Эвтаназия заходит гораздо дальше, чем обезболивающие средства. Она предлагает легально убить человека.

Когда у человека, благодаря современной технике, функционируют только некоторые органы (сердце, лёгкие), наша точка зрения такова: мы констатируем смерть тогда, когда весь организм в целом, а не отдельные органы, не функционирует, утратил жизнь. Это очень важно. Некоторые же к этому подходят иначе, говоря: пока сердце можно хотя бы искусственным образом возбуждать и оно пульсирует, человек жив.

Вопрос, конечно, сложный. Сегодня, когда сильные технические средства могут поддерживать жизнеспособность отдельных органов, трудно бывает сказать, умер человек или нет. В социальной концепции РПЦ выражена точка зрения, что, во-первых, мы всё-таки должны смотреть на человеческий организм в целом, и именно это, а не функционирование отдельных органов, должно стать критерием жизни или смерти.

Во-вторых, мы не должны забывать, о чём постоянно молимся — о безболезненной, непостыдной, мирной кончине. Мы молимся о том, чтобы человек мог хотя бы перед смертью должным образом прийти в себя, проанализировать себя, раскаяться. Когда же фактически не пришедшего в полноценное сознание отправляют на тот свет, это решительно противоречит христианскому видению того, как человек должен перейти от этой жизни в жизнь вечную.

Тенденция по распространению эвтаназии будет развиваться. И это один из моментов, свидетельствующих о борьбе с законами, которые исходят от Бога. Я вижу в этом ещё одно проявление сатанизма, что приобретает всё большую власть над человечеством в процессе истории.

Как быть, когда человек сам просит, чтобы прекратили его жизнь?

В социальной концепции РПЦ говорится, что это неудивительно для испытывающего тяжелейшие страдания. Сильная боль помрачает здравость рассуждения, когда уже говорит не рассудок, а природа. Естество наше, не вынося боли, кричит, желая смерти. Это надо чётко различать. Человек при сильных болях теряет рассудок так же, как в состоянии аффекта, и может сделать всё что угодно.

Один митрополит рассказывал мне, как полез на колокольню и там на него набросились осы. Сначала он отбивался, но потом почувствовал помрачение рассудка и готов был даже броситься вниз. Личный водитель схватил его и спас. Он не собирался покончить жизнь самоубийством, но от случившегося ужаса произошло полное помрачение.

Как относиться к тому, когда человек в подобном состоянии просит, чтобы его убили? Понимать, что не он, не личность это просит, а живое естество человеческое, не вынося боли, приходит на ту грань, когда перед полной потерей сознания требует смерти. Природа, а не рассудок. Поэтому в основах социальной концепции отмечается, что решение пациента закончить жизнь в подобном состоянии не может рассматриваться как решение человека. И потому в данном случае мы не должны исполнять его волю.

В нашей жизни случайностей нет!

Мы должны подумать и о другом очень важном положении: христианство является религией, которая утверждает как абсолютную истину, что в нашей жизни нет ни малейших случайностей. Это расшифровка фразы из книги Деяний святых апостолов:

«Ибо мы Им (Богом) живём и движемся и существуем» (Деян. 17, 28).

Святитель Григория Палама говорит: «Бог есть и называется природой всего существующего». Случайностей нет, всё происходит в полном закономерном согласии с духовными законами нашей жизни. Надо понять, что если попускаются даже жестокие страдания, они, во-первых, неслучайны, а во-вторых не являются наказанием Божиим.

Помните, когда мальчик Артемий Веркольский был убит молнией, все боялись даже подойти к нему. Но потом его причислили к лику святых, потому что от его мощей стали происходить чудеса. А мы-то как думаем? Вот ему наказание. Не говорите таких вещей! Всё, что совершается с нами, есть действие любви и только любви Божией. И не забывайте, пожалуйста, элементарный пример, когда врач одного пациента посылает на курорт, а другого на стол под скальпель. Причина в чём? Что одного он любит, а другого ненавидит? Разве в этом? В различии болезней. Причём болезни эти могут быть вызваны не только нашим личным духовным дурным опытом, но и родовыми, наследственными грехами. Поэтому на родителях лежит огромная ответственность.

Родители могут оказаться причиной страданий своих потомков. Почему? Потому что рождают их уже духовно больными, уязвленными, страдающими. Как рождаются наркоманы и пьяницы, люди с физическими и психическими недугами, также появляются на свет люди с болезнями духовными.

Самые страшные грехи

Самые страшные грехи — те, которые мы совершаем свободно, без насилия страсти. Когда я могу не грешить и свободно согрешаю. Грех даёт мне возможность увидеть, какой я раб, несчастное существо, несмотря на то, что нос задираю кверху. На самом же деле я не могу с самыми простыми вещами справиться. Но самые страшные — это грехи свободно совершаемые, без насилия страсти. Они являются корнем, основанием всех грехов, которые затем мы уже не можем не совершить.

Как пишет Марк Подвижник, всё непроизвольно совершаемое нами является следствием нашего произвольного. Когда мы произвольно грешили, относясь к этому небрежно, могли совершенно спокойно не делать, но делали. Вот где причина последующих произвольных грехов, нашего рабства и того, что мы даём своим потомкам, своим любимым детям, чем мы их награждаем.

Поэтому даже тяжелейшие страдания, которые происходят с человеком, неслучайны. Они являются теми божественными лекарствами, которые бесспорно исцеляющим образом действуют на нашу душу.

Осипов А.И.

The post Церковный взгляд на проблему эвтаназии first appeared on Православие.вики.

Как достойно переносить страдания

Наталья Владимировна — Fri, 28 Oct 2022 17:28:13 +0000

У каждого свой крест страданий

У одной моей знакомой с 15 лет (а ей сейчас за 80) во время войны в результате отравления отнялись ноги. Она осталась одинокой и всю жизнь страдала. Однажды она увидела сон и услышала голос: «Ты всё время плачешь. Выбирай себе крест». И она стала выбирать: берёт один — тяжёлый, потом второй, третий… Наконец, берёт и говорит: «Вот, этот как раз подходит!». И увидела, что это как раз есть её крест. Об этом она мне рассказывала с изумлением.

У каждого из нас есть свой крест. Кресты очень разные. Мы просто не знаем, сколько в душе переживает каждый человек. В чём наше утешение? Ничего не происходит без любвеобильной и премудрой воли Божией. Всё, что происходит с нами (я говорю о нашей вере) есть самое лучшее с точки зрения достижения нами вечной благой жизни.

Например, вы знаете, что есть силовые группы вроде «Альфы». Если бы вы только познакомились с тем, какие там тренировки! С ума сойти! Не жизнь, а настоящая каторга. Или возьмите спортсменов сборной страны. Я как-то ехал однажды в машине и водителем оказался член этой команды. Он мне рассказал, и я говорю: «Боже мой, да редкий святой подвижник сравнится с вами!».

Интересный факт

С христианской точки зрения нет случайностей, есть только то, что действительно крайне полезно для каждого человека. Это как экзамен.

Приведу другой пример: операция. Операции бывают разные: у кого только аппендикс, у кого почка, у кого-то сердце. Врачи говорят: «Не знаем, 50 на 50, будете живы или нет». Даже так. Разные есть болезни. Есть те из них, которые мы подчас не видим и потому не понимаем, что нам наиболее необходимо в жизни. Но если мы с верой примем, что всё-таки есть Бог, который есть любовь, и что с нами не происходит ни на одну йоту ничего большего, чем эта крайняя необходимо для нас, тогда мы иначе будем относиться к этим вещам.

Несколько ступеней терпения

И мы должны терпеть, а терпение имеет несколько ступеней. Можно просто терпеть или говорить: «Господи за что Ты мне, что я, хуже всех?! Я не хуже всех, я лучше!». Это первая ступень.

Вторая ступень – трудная, важнейшая: «Господи, я достойное по моим делам получаю». Дай Бог, если кто-то сможет на этом осознании быть, потому что увидит, какую огромнейшую помощь сразу ощущает человек.

Но есть и третья. Если кто-то сможет взойти на третью ступень, у того снимется 90 процентов всех страданий, которые он переносит: «Господи, благодарю Тебя, что ты мне даёшь сейчас, в этот миг земной жизни, перетерпеть за всё то, что есть во мне гадкого, нехорошего, грязного». Если человек, когда бывает особенно трудно, начнёт говорить десятки, сотни раз, с силой понуждая себя: «Господи, благодарю тебя, слава Тебе!» — то увидит, как начинает снижаться уровень страданий. И скоро, если человек окажется твёрдым, он уже будет благодарить с радостью в душе.

Это опытно проверенный святоотеческий совет. Проверьте экспериментально, я не требую здесь веры, всякая науки подтверждается фактами. Это эксперимент, который может провести над собой любой человек. Те, кто так делал, потом со слезами благодарили Бога за страдания и скорбь, которые их постигли. Так говорит православный опыт.

Осипов А.И.

The post Как достойно переносить страдания first appeared on Православие.вики.

4 ноября праздник Казанской иконы Божией Матери

Наталья Владимировна — Mon, 24 Oct 2022 17:56:55 +0000

Казанская икона Божией Матери

Казанская икона Богородицы — одна из главных святынь Руси

Отечество Русское издревле почиталось домом Пресвятой Богородицы. Старинное Предание из вековых глубин пророчествует: «Русь хранима Господом, пока ее с четырех сторон охраняет Божия Матерь». До 1904 г. так и было: четыре лика Владычицы находились по четырем сторонам государства. Казанский образ хранил его с Востока, Смоленский – с Запада, Тихвинский – с Севера, Иверский – с Юга. В Центральной же части Богоизбранной Руси находилась особая ее Защитница – Божия Матерь Владимирская.

Кода отмечается праздник Казанской иконы Божией Матери в 2022 году

Церковь чествует эту икону каждый дважды в одни и те же дни:

21 июля – в день дивного явления Казанского лика Пречистой Богоматери во граде Казани

4 ноября – воспоминание о чудесном освобождении русской столицы от интервентов в 1612 г.

Явление Казанской иконы 21 июля

Этот образ Божией Матери явился удивительнейшим образом.

В 1579 г. в новообретенном русском граде Казани, со времени завоевания которого прошло около четверти века, и где, мало-помалу, стал налаживаться мир, вспыхнул пожар. Огонь, возгоревшийся у Никольского прихода, перекинулся на Кремль и, вслед за этим воспламенил почти все избы горожан. Казанцев охватило в дни те уныние, за которым стало приходить сомнение в вере. Летописец свидетельствовал о том периоде:

«Это Русский Бог стал немилостив к людям и пожаром показал Свой гнев. Вера Христова сделалась притчею и поруганием».

В ту пору жила в Казани 9-летняя стрелецкая дочь Матрона. Три ночи кряду снился ей предивный сон: Богоматерь указывала отроковице место, где запрятан был благодатный Ее образ. Матрона с матерью вначале известили о том местного воеводу Богдана Сабурова, а затем отправились с тем же на поклон к владыке Иеремии. Но никто им не поверил, поскольку девица не прославлена была какими-либо богоугодными делами, семейство ее было самым обычным, да и жили в Казани все больше магометане – какой тут удел Божией Матери? Если бы явление то предстало боголюбивому старцу в священной обители, тогда иное дело…

Богородица же строго наказала Матроне извлечь Ее лик из пепелища, что находилось под печью их дома, а за непослушание обещала наказать ее жесточайшим недугом. И потому мать девочки, отчаявшись получить помощь, сама взяла заступ и стала им рыть в указанном месте. Ей помогали добродушные соседи, тоже уверовавшие в сказанное отроковицей.

Долго копали они землю, но не могли найти образа до тех пор, пока не взяла заступ сама Матронушка. Она выкопала, по свидетельству летописца, «немногим более двух локтей», когда открылась присутствующим дивная святыня – чудотворный образ Богоматери, нареченный впоследствии Казанским. Был он обернут в ветхое сукно вишневого цвета и чудно сиял светлыми, будто бы только что написанными красками — земная грязь совершенно его не коснулась.

Интересный факт

Исследователи полагают, что образ тот был запрятан в землю еще до покорения Казани кем-то из христиан, скрывавших свою веру.

Весть о диве скоро разнеслась по окрестности. Прибыл владыка Иеремия и, торжественно приняв святыню, перенес ее в Николаевский приход, откуда после молебна, ее Крестным ходом сопроводили в собор Благовещения – первый православный храм Казани. Сразу же стало понятным, что образ тот чудотворен, поскольку во время Крестного хода обрели зрение два казанских слепца. На смену унынию жителей пришла торжественная радость. Дружно приступили они к восстановлению города, которое завершили уже к зиме. Летописец оставил тогда для потомков запись:

«Пронеслась молва о чудесах исцеления от явленной иконы. Отовсюду стекался народ. Больные прикасались к ней и получали исцеления. Слепцы – особенно».

Праздник Казанской иконы 4 ноября

Начало XVII столетия стало для родной земли временем величайшей смуты. Обличенные властью столичные бояре и царские военачальники признали польское владычество над Русью и воссевшего на трон польского королевича Владислава. Дело освобождения взяли тогда в свои руки простые люди, жившие за сотни верст от стольного града.

В 1611 г. пришедшее из далекой Казани ополчение освободило Новодевичью обитель. В рядах их находилась Казанская Владычица. В 1612 г. казанцы соединились в Ярославле с нижегородскими полками Пожарского и Минина, и таким образом во главе объединенного освободительного войска встала Сама Небесная Царица. Многочисленные полки ополченцев двинулись на Москву и 4 ноября выбили из города захватчиков. С тех пор дату эту стали чтить особо, совершая торжественные молебны чудесному лику.

Интересный факт

По Преданию, на месте Казанского собора главной столичной площади произошла встреча идущего к Кремлю войска с московскими ратниками, несущими впереди себя благодатный Владимирский образ Богоматери – святыню династии Рюриковичей. На этом месте совершена была встреча двух реликвий. В 1936 г. приход этот был разрушен. Восстановили его уже позднее по сохраненным чертежам известнейшего православного архитектора Петра Дмитриевича Барановского.

Всероссийским же это торжество стало еще в Средние века, при втором царе династии Романовых – государе Алексее Михайловиче. Дело в том, что царская чета длительные годы не могла зачать престолонаследника, и супруги постоянно скорбели о том пред родовой святыней – Казанским ликом Богоматери. Наконец, наследник появился на свет, и произошло это 22 октября (4 ноября), прямо во время Божественной Литургии. Царь Алексей Михайлович пребывал тогда в необычайном благоговении и именно тогда он объявил день чествования иконы общегосударственным праздником.

Образ же с тех пор официально объявили святым покровителем династии Романовых. Он сопровождал российских самодержцев вплоть до 1918 г. Последний раз его видели в печально известном Ипатьевском доме – месте злодейской расправы над царственными страстотерпцами. Легендарный Царственный Казанский список, привезенный некогда в дар Иоанну IV, с тех пор считается утраченным.

Интересные факты, связанные с Казанской иконой Божией Матери

Казанская икона Божией Матери

К этому образу верующие чаще других обращают взоры в недугах, скорбях и тяготах. Им благословляют к венцу и вешают его у детских кроваток, чтобы благодатный лик Пречистой Девы с любовью взирал на юных христиан.

С этим ликом Богоматери связывают не только освобождение Отечества от польских интервентов и воцарение Романовых, но и Полтавскую победу, изгнание Бонапарта, успешную оборону Москвы и Сталинграда, снятие блокады Ленинграда.

К этому образу обращались, когда к пределам Родины подступал враг, и Господь всегда благоволил государству, удивляя совершаемыми событиями даже атеистов. Однако замечено, что подобные чудеса явлены были через образ только в сражениях освободительных, происходящих в большинстве случаев на территориях России.

К лику всегда притекали жены и матери воинов, прося Заступницу сохранить их родных. О великой его помощи писал еще в 1915 г., в разгар Империалистической войны, поэт Сергей Городецкий, посвятив образу следующее стихотворение:

У Казанской Божьей Матери
Тихо теплятся огни.
Жены, дочери и матери
К Ней приходят в эти дни.

И цветы к Ее подножию
Ставят с жаркою мольбой:
«Матерь-Дева, силой Божией
Охрани ушедших в бой.

Над врагом победу правую
Дай защитникам Руси,
Дай сразиться им со славою
И от смерти их спаси.

На Кресте Твой Сын Единственный
За любовь Свою страдал,
И Его глагол таинственный
К этим битвам Русь позвал.

Мы воюем за спасение
Братьев — страждущих славян.
Мы свершим освобождение
Подъяремных русских стран.

С кем враждует Русь лучистая —
Враг и Сына Твоего.
Дай же, Дева, дай, Пречистая,
Нашей силе торжество!»

У Казанской Божьей Матери
Дивно светел вечный взгляд.
Жены, дочери и матери
Перед Ней с мольбой стоят.

Во время Северной войны 1709 г. к войску царя Петра привезли из деревни Каплуновки список дивного образа. Перед Полтавским сражением им обносили ряды русской армии, а государь коленопреклоненно молился пред ним. В скором времени русские полки с Помощью Казанской Владычицы одержали череду блистательных побед, вследствие чего эпоха шведского господства в Европе завершилась.

Король шведов Карл XII страшился этого образа, поскольку несколько ранее его воины пытались поджечь приход, в котором находился Каплуновский Казанский лик. Церковь не возгоралась, и гетман Мазепа объяснил тогда королю, что сжечь ее не удастся, поскольку внутри пребывает величайшая реликвия — Казанский образ Богоматери. Король хотел было извлечь святыню, но в приходе ее не оказалось: образ уже отправили в Харьков войску царя Петра. По Преданию Карл XII при том воскликнул:

«Даже без иконы мы не смогли зажечь церковь, каково же нам будет там, где пребывает она сама?»

В 1812 г. перед этим образом Пречистой, узнав о назначении своем командующим, молился князь М.И. Кутузов, впоследствии в личном обозе всюду перевозивший святыню с собой. В день чествования Казанского образа русские полки под командованием атамана Платова и графа М.А. Милорадовича стяжали первую победу над солдатами Бонапарта. Тогда же, по свидетельству современников, покрыл землю снег, предвозвестивший начало нестерпимых для французов морозов.

С военной поры распространена легенда о том, как в 1941 г. с Казанским образом облетали границы готовящейся к обороне столицы. Каких-либо подтверждающих эти действия документов нет, однако известно доподлинно, что в тот же период в Москве разрешено было проведение Крестного хода с Казанским ликом Владычицы, в котором участвовали и комсомольцы, клеймившие ранее «попов», и те, кто разбирал в 30-е гг. церкви на кирпичики, — все эти люди, вновь надевшие в период лихолетья на себя кресты, участвовали в шествии.

Этот Крестный ход проходил по всему городу: на улицы вылилась целая «огненная река» — это десятки тысяч москвичей несли в руках свечи – маленькие огоньки своей веры. И в этот день ни одна бомба не упала на столицу.

Много преданий, связанных с этим ликом, было и в период сражения за Сталинград. Рассказывали, что и этот город облетали с чудотворным Казанским образом. Говорили, что он хранился в штабе маршала Чуйкова, и что перед Волжской переправой его окунали в воду, после чего он окрасился в алый цвет. Что из этого было правдой неизвестно, однако в Государственном Архиве РФ сохранился отчет уполномоченного по делам религии тов. Ходченко председателю одноименного совета тов. Карпову, в котором докладывается о знамени, явленном сотням воинов в небе над Сталинградом 11 ноября 1943 г. Уполномоченный не уточнил, что это было за чудо, но пояснял, что оно связано с Казанским ликом.

Самое же известное событие Отечественной войны связано с чудесной помощью образа при взятии Кенигсберга, о котором оставила воспоминания матушка София, садовница Раифской обители:

«Мы относились ко Второму Белорусскому фронту, но наше подразделение находилось недалеко от места боев за Кенигсберг. Я сама все видела, своими глазами. Наши войска совсем уж выдохлись, и вдруг приезжает командующий фронтом, офицеры, а с ними монахи, батюшки, — человек сто! Стали в облачении, с хоругвями и иконами, и вынесли икону Казанской Божьей Матери. А вокруг все грохочет: бой идет. И только монахи запели, как все стихло. Стрельбу как отрезало, слышно было только пение. Все сначала застыли, но потом опомнились и всего лишь за четверть часа прорвались через немецкие укрепления. Когда же потом у пленных немцев спрашивали, почему они перестали стрелять, они отвечали: «Оружие отказало!»

Краткая история Казанской иконы Божией Матери

Казанская икона Божией Матери

Когда государю Иоанну Васильевичу доложили о чудесно явленном лике, он повелел немедленно изготовить с образа список и привезти в Москву. На месте же обретения велено было устроить обитель женскую, первой инокиней которой, а впоследствии и настоятельницей, стала стрелецкая дочь Матрона.

Обретенный образ пребывал в Благовещенском соборе Казанской обители. В 1768 г. государыня Екатерина II, прибыв на поклонение к реликвии, украсила ее бриллиантовым венцом. Всего же на окладе святыни, согласно монастырской описи, было 457 бриллиантов и, кроме того, еще тысячи других драгоценных каменьев.

В начале 1904 г. настоятельница обители матушка Мария (Маргарита Максорова) обратилась в полицейский участок с жалобой на подозрение о попытках выкрасть святыню. Однако действий по обеспечению дополнительного охранения реликвии власти не предприняли, и в ночь на 29 июня 1904 г. подкупленный караульщик Федор Захаров открыл монастырские ворота святотатцам, которые вынесли из обители два чудотворных лика: древний образ Искупителя и Казанский лик Богоматери. Преступников задержали неделю спустя, когда они пытались бежать на пароходе в Нижний Новгород. В материалах следствия тогда значилось:

«профессиональный вор Федор Чайкин (настоящее имя Варфоломей Стоян), его сожительница Прасковья Кучерова, карманный вор Ананий Комов, а также казанский ювелир Николай Максимов и мещанка Елена Шиллинг вывозили жемчуга и сапфиры из Казани через сеть ростовщиков. Во время обыска в квартире, которую снимал Чайкин в доходном доме купца Шевлягина, были найдены 320 видов драгоценных камней. В поддуве печи обнаружены остатки окладов и петель, по которым монахини опознали часть убранства Казанской иконы Божией Матери».

Согласно следственному заключению, величайшая святыня Отечества была расколота на части и безжалостно сожжена. Падчерица Чайкина Евгения свидетельствовала на суде, что ее отчим на рассвете 29 июня 1904 г. изрубил секачом образ Спасителя, а его приятель Комов — топором образ Богоматери. Затем они бросили обе иконы в огонь. В печи, кроме оклада, обнаружили еще и частицы мелового слоя, на который накладывают живопись.

На суде подсудимые глумливо кичились, говоря, что хотели проверить «правда ли иконы чудотворные и доказать, что никакие они не святые». Святотатцев лишили всего имущества и отправили на каторгу. Федора Чайкина заключили в Шлиссельбургскую крепость, где он умер в 1916 г. в 40-летнем возрасте, отказавшись от последней исповеди.

После утраты святыни государство вступило в длительную полосу военных поражений и бедствий. Сразу после похищения Восточной Защитницы Россию постигла неудача в русско-японской войне 1905 г., ставшая первым ударом, за последующие 12 лет разрушивших Империю.

Однако верующие отказывались признавать неопровержимость этих аргументов. Они не верили, что чудотворный лик дозволено было Господом так запросто осквернить святотатцу. В ту пору распространились многие легенды. Об одной из них поведал иерей Алексий, клирик Елоховского прихода:

«Настоятельница монастыря повелела сделать несколько копий чудотворного Казанского образа Божией Матери. По существующему Преданию она подменяла на ночь в иконостасе за богато украшенной ризой чудотворный образ и ставила вместо него копейное изображение, то есть список. На следующее после похищения утро расстроенные монахини обращали свои взоры к игуменье, спрашивая: «Как же нам теперь, матушка, жить? Царица Небесная покинула нас!» Но игуменья спокойно и твердо отвечала им: «Не бойтесь, сестры! Матерь Божия всегда будет с нами!»

Иконография и значение иконы

Иконография: Казанская икона Божией Матери Датировки: XVII в. Вторая четверть ХVII в. Происхождение: Из Спасо-Прилуцкого монастыря близ Вологды.Материал: Дерево, левкас, темпера. Размеры иконы: высота 37,5 см, ширина 32 см Икона в окладе. В среднике изображена Богоматерь с Младенцем. На полях помещены изображения святителей Гурия и Варсонофия. ВОКМ 5474 ©Вологодский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник

Образ этот относится к типу Одигитрия – достаточно строгому и прямолинейному изображению, в котором главы Богомладенца и Его Матери не соприкасаются. Однако в Казанском облике древний изограф несколько изменил иконописную каноничность, внеся в него больше теплоты ради смягчения строгой царственности византийского оригинала.

Глава Богоматери несколько склонена к Божественному Сыну, а Искупитель изображен к взирающим на икону не вполоборота, а прямо, с благословляющим жестом. Такого извода до появления Казанского лика на Руси не знали. По Преданию, изображению удивился даже сам государь Иоанн Васильевич, будучи знатоком церковной живописи.

Изображение Владычицы оплечное. Искупитель изображен до пояса. Этим приемом изограф словно «приблизил» светлые лики Богомладенца и Пречистой Девы к молящимся.

Интересный факт

На явленном первообразе взор Богоматери был обращен не к молящимся перед Нею богомольцам, как на современных списках, а на Божественного Младенца.

Взирая на всякий образ, следует помнить наставление учителей Церкви, о которых напоминает протоиерей Леонид (Калинин) из прихода свщмч. Климента в Замоскворечье:

«Когда мы молимся перед образом, то молимся не доске, не краскам и не составу, которым писалась икона. Мы молитвенно обращаемся к тому первообразу, который человеческими средствами или каким-то чудесным образом изображен на этой доске».

Где сейчас находятся самые знаменитые списки

В честь славного лика возведены приходы во многих российский селениях, в том числе и в сердце двух столиц – на Красной площади и на Невском проспекте.

Лев Лившиц, ведущий научный сотрудник Государственного института искусствознания, по поводу иконописных копий дает следующее разъяснение:

«Списки писались в меру подлинника и были точными. Это была древняя традиция, поскольку считалось, что благодать, почивающая на первообразе, переходит тем более, чем точнее его повторение, то есть, чем более точен список».

Один из списков Казанского образа Богоматери сопровождал ополчение кн. Дмитрия Пожарского. По Преданию, это был самый первый список чудесной святыни, благословленный самим настоятелем Казанского Благовещенского собора о. Гермогеном – будущим священномучеником, патриархом Московским. Благодаря заступничеству данной святыни поляки оставили Кремль. В честь чудного образа был возведен Казанский собор в Москве.

Историки считают, что примерно на том месте, где находится ныне церковь свщмч. Климента в Замоскворечье, произошло первое победоносное столкновение воинов кн. Пожарского с полками гетмана Яна Ходкевича. Считается, что именно с этого священного места поляки начали свое бегство из Московских пределов под натиском сплоченного и соединенного патриотическим духом русского ополчения, среди которых был дивный лик Богоматери.

В 1918 г. чудесная святыня была изъята из прихода. С тех пор следы ее затерялись.

При Петре Первом в Санкт-Петербург привезена была еще одна знаменитая копия реликвии, получившая именование Северной Казанской иконы. От других копий этот лик отличал размер, который был в несколько раз больше оригинала. Изначально лик этот принадлежал царице Параскеве Феодоровне.

Существует Предание, что еще в XVIII в. свт. Митрофан Воронежский пророчествовал государю Петру Алексеевичу, что пока образ этот будет находится в новой столице, в нее не вступит ни один враг.

Казанская икона Божией Матери Казанского собора в Санкт-Петербурге

К 1811 г. для него выстроили грандиозный Казанский собор. Прежде на месте Казанского собора находился приход Рождества Богоматери, известный тем, что в нем венчалась государыня Анна Иоанновна.

Перед Северным списком молился М.И. Кутузов незадолго до отъезда в войска после его назначения командующим Русской армией.

Перед образом этим молился, в свое время, и граф А.В. Суворов, как известно, не проигравший не одного сражения. Граф считал веру в Искупителя решающим фактором в победе русского оружия. История сохранила его изречение: «Дух солдата надобно укреплять в вере. А безверное войско учить – что перегорелое железо точить!» Позднее его наказ поддержали военные аналитики, писавшие:

«Солдата на поле боя вдохновляют четыре вещи: вера, патриотизм, ненависть к врагу и пример доблести своих товарищей. Но верующий воин всегда сильнее воина-атеиста, потому что верующий знает, что после гибели на поле брани его ожидает награда на небесах – Жизнь Вечная. Атеист же боится смерти, ведь за ней, по его убеждению, его ожидает лишь тьма и забвение. Верующий на поле брани рискует лишь своим телом, но не своей бессмертной душой. Атеист же находится в постоянном сомнении: «Стоит ли моя любовь к Родине того, чтобы я ради этого перестал существовать?»

Казанская Заступница защищает русских людей даже за пределами государства.

В Горненском монастыре на западной окраине Иерусалима – месте рождения св. Иоанна Предтечи — находится Иерусалимский Казанский лик Богоматери, от которого в 1914 г. произошло знаменитое чудо.

В ту пору город был занят турками, и, в довершение бедствий, среди насельниц обители распространилась холера. Решено было читать Акафист пред Казанской Владычицей, и после 12-го прочтения чудеснейшим образом излечились все монахини. Нужно также заметить, что, хотя сестры были российскими подданными, османы их не тронули, хотя и враждовали в тот период с Россией.

Еще один список проявил себя за границей в 1950 г. Россиянам он известен сегодня под именем Ватиканского Казанского образа, а западному миру — под именем Богородицы из замка Фарлей.

Эту древнюю святыню в богоборческие годы продали новые власти коммерсанту, представлявшему интересы некоего африканского миллионера. Она побывала в Африке, в Америке и в Азии, пока не оказалась у владельца замка Фарлей — известного британского исследователя и путешественника Фредерика Митчелл-Хеджеса, страдающего неизлечимой болезнью. Как только коллекционер приобрел ее, сразу понял, что к нему попала необыкновенно благодатная реликвия, поскольку при приближении к ней, мучающие его приступы отступали. В итоге, Хеджес получил от образа полнейшее исцеление.

К чести путешественника, нужно упомянуть, что он честно предлагал вернуть святыню на Родину, ставя при этом условием ни в коем случае не передавать ее коммунистам. Выполнить подобное требование советское правительство, конечно же, не могло, и тогда миллионер обратился к служителям Американской Православной епархии в Сан-Франциско, которую в ту пору возглавлял Иоанн Шаховской. Однако скорого ответа он не получил, а когда, наконец, к середине 60-х гг. православное сообщество опомнилось, коллекционера уже не было в живых. Наследники же его воспротивились безвозмездной передаче чудесной реликвии Церкви, потребовав за нее баснословную сумму.

Тогда владыка Иоанн, отдав в залог владельцам образа все имущество, упросил их временно поручить ему реликвию на несколько месяцев, чтобы пройти с нею Крестным ходом по городам России, Америки и Канады. Во время путешествия было явлено множество излечений, которым ведущие иностранные издания посвящали первые полосы, однако собрать нужную сумму все же не удалось. Святыня была возвращена владельцам, которые преспокойно завернули его в товарную обертку и на длительные годы уложили в тесную банковскую ячейку.

Ватиканская Казанская икона Божией Матери

Лишь в 1970 г. монахи-кармелиты выкупили реликвию за 3 млн. долларов и перевезли ее в португальский город Фатиму – туда, где в 1917 г. было чудесное явление Фатимской Богоматери троим детям местного пастуха, поведавшей им о грядущих событиях в мире и в России.

Весной 1993 г. образ передали в Ватикан. И сразу же начались переговоры о возвращении его на родину, однако, хотя святейший наместник и не просил за это денег, обязательным условием было непрепятствование католикам проводить миссионерскую деятельность в российских регионах.

Потом же произошло неожиданное: 12 марта 2000 г., в ходе воскресной мессы, папа Иоанн Павел Второй публично раскаялся в согрешениях католичества и попросил прощения за раскол некогда единой Церкви. Тогда же он сообщил, что Казанская святыня вернется в родные пределы.

Икона оказалась списком XVIII в. Более того, прописанными на ней оказались лишь лица и руки центральных фигур, что доказывало, что сделана она была под особый, более древний, чем она сама, оклад. Встречали Ватиканскую святыню молебнами. Ее поместили сначала в Успенском соборе, а затем проводили в Благовещенский Казанский собор, где находился некогда чудесно явленный первообраз.

Татьяна Расновская

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»

О, Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Со стра́хом, ве́рою и любо́вию пред честно́ю ико́ною Твое́ю припа́дающе, мо́лим Тя: не отврати́ лица́ Твоего́ от прибега́ющих к Тебе́, умоли́, Милосе́рдая Ма́ти, Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего, Го́спода Иису́са Христа́, да сохрани́т ми́рну страну́ на́шу, Це́рковь же Свою́ святу́ю непоколеби́му да соблюде́т и от неве́рия, ересе́й и раско́ла да изба́вит. Не и́мамы бо ины́я по́мощи, не и́мамы ины́я наде́жды, ра́зве Тебе́, Пречи́стая Де́во: Ты еси́ всеси́льная христиа́н Помо́щница и Засту́пница. Изба́ви же и всех с ве́рою Тебе́ моля́щихся от паде́ний грехо́вных, от наве́та злых челове́к, от вся́ких искуше́ний, скорбе́й, боле́зней, бед и от внеза́пныя сме́рти; да́руй нам дух сокруше́ния, смире́ния се́рдца, чистоту́ помышле́ний, исправле́ния грехо́вныя жи́зни и оставле́ние прегреше́ний, да вси, благода́рне воспева́юще вели́чия и ми́лости Твоя́, явля́емыя над на́ми зде на земли́, сподо́бимся и Небе́снаго Ца́рствия и та́мо со все́ми святы́ми просла́вим пречестно́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва 2-я Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»

О, Пресвята́я Влады́чице Богоро́дице, Цари́це Небеси́ и земли́, вы́шшая а́нгел и арха́нгел и всея́ тва́ри честне́йшая, чи́стая Де́во Мари́е, ми́ру блага́я Помо́щнице, и всем лю́дем утвержде́ние, и во вся́ких ну́ждах избавле́ние! При́зри и ны́не, Госпоже́ Всеми́лостивая, на рабы́ Твоя́, Тебе́ умиле́нною душе́ю и сокруше́нным се́рдцем моля́щияся, со слеза́ми к Тебе́ припа́дающия и покланя́ющияся пречи́стому и цельбоно́сному о́бразу Твоему́, и по́мощи и заступле́ния Твоего́ прося́щия. О, Всеми́лостивая и Премилосе́рдая Де́во Богоро́дице Чи́стая! Воззри́, Госпоже́, на лю́ди Твоя́: мы бо гре́шнии не и́мамы ины́я по́мощи, ра́зве Тебе́ и от Тебе́ ро́ждшагося Христа́ Бо́га на́шего. Ты еси́ засту́пница и предста́тельница на́ша. Ты еси́ оби́димых защище́ние, скорбя́щим ра́дование, си́рым прибе́жище, вдо́вам храни́тельница, де́вам сла́ва, пла́чущим весе́лие, больны́м посеще́ние, немощны́м исцеле́ние, гре́шным спасе́ние. Сего́ ра́ди, о Богома́ти, к Тебе́ прибега́ем, и на Твой Пречи́стый о́браз с Предве́чным на руку́ Твое́ю держи́мым Младе́нцем, Го́сподем на́шим Иису́сом Христо́м взира́юще, умиле́нное пе́ние Тебе́ прино́сим и вопие́м: поми́луй нас, Ма́ти Бо́жия, и проше́ние на́ше испо́лни, вся бо суть возмо́жна хода́тайству Твоему́: я́ко Тебе́ сла́ва подоба́ет ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»

Засту́пнице усе́рдная, Ма́ти Го́спода Вы́шняго, за всех мо́лиши Сы́на Твоего́ Христа́ Бо́га на́шего, и всем твори́ши спасти́ся, в держа́вный Твой покро́в прибега́ющим. Всех нас заступи́, о Госпоже́ Цари́це и Влады́чице, и́же в напа́стех и в ско́рбех, и в боле́знех обремене́нных грехи́ мно́гими, предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю и сокруше́нным се́рдцем, пред пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми, и невозвра́тно наде́жду иму́щих на Тя, избавле́ния всех зол, всем поле́зная да́руй, и вся спаси́, Богоро́дице Де́во: Ты бо еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м.
Перевод: Заступница усердная, Матерь Господа Всевышнего, за всех молишь Ты Сына Твоего, Христа Бога нашего, и содействуешь спасению всех, под мощный Твой покров прибегающих. Всех нас защити, о Госпожа, Царица и Владычица, пребывающих в напастях, и скорбях, и болезнях, обремененных грехами многими, предстоящих и молящихся Тебе с умиленною душою и сокрушенным сердцем, пред пречистым Твоим образом со слезами, и имеющих твердую надежду в Тебе на избавление от всех зол. Всем полезное даруй и всех спаси, Богородица Дева, ибо Ты – Божественный покров рабам Твоим.

Величание Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»

Велича́ем Тя, Пресвята́я Де́во, и чтим о́браз Твой святы́й, от него́же истека́ет благода́тная по́мощь всем, с ве́рою притека́ющим к нему́.

The post 4 ноября праздник Казанской иконы Божией Матери first appeared on Православие.вики.

Жестоко разрушенный Симонов монастырь: история, святые, реставрация

Яна Ческидова — Mon, 24 Oct 2022 16:06:24 +0000

Некогда один из известнейших монастырей, твердыня военная, защищавшая столицу, крепость духовная, ныне представляет собой полуразрушенные постройки и два действующих храма. А в свое время прп. Сергий называл Симонов монастырь «отраслью» Троицкой обители.

Симонов монастырь в Москве

История Симонова монастыря

Такое именование было не случайно. Преподобный имел ввиду, что:

монастырь основан был по благословению игумена Троицкой обители, его первые насельники перешли оттуда же;
его основатель был не только духовным сыном преподобного, но еще приходился ему родственником – племянником.

Основатель

В миру Иван, сын старшего брата прп. Сергия, Стефана, пришел в монастырь к дяде юным 12-летним отроком, когда скончалась его мать. Уже через несколько лет он – инок Феодор, постриженный самим дядей, игуменом обители. Известно, что молодой монах так быстро возрастал духовно, что прп. Сергий опасался, не испортила бы его слава человеческая – к нему все чаще приходили миряне, за духовным советом обращались даже князья.

А в 1370 г. великий князь Дмитрий Иванович сам обратился к преподобному, прося благословить Феодора устроить монастырь близ Москвы.

Происхождение названия

Об этом существуют самые различные мнения:

есть историки, полагающие, что земля, где была возведена обитель, была пожертвована боярином Стефаном Ховриным, который сам принял здесь постриг, нареченный Симоном;
по другой версии, обитель появилась на земле великого князя, изначально принадлежавшей сыну Ивана Калиты, Симеону Гордому, отсюда название места;
наконец, существует мнение, что св. Феодор основал обитель на земле, которая принадлежала роду прп. Сергия; существует предание, что отец преподобного был потомком варяга Шимона, жившего в XI в., духовного сына прп. Феодосия Печерского.

Так или иначе, место отмечается современниками как «зовомое от древних Симоново», то есть именование имеет давнее происхождение.

Симонов монастырь в Москве

Первые десятилетия

О жизни обители при основателе и его первых преемниках известно, что:

первоначально св. Феодор с благословения прп. Сергия взял сюда на жительство несколько иноков Троицкого монастыря;
с первых лет существования обитель считалась общежительной, когда иноки полностью отказывались от личного имущества, получая от монастыря необходимое для жизни; именно таким уставом могло быть вызвано то, что одной из первых построек, помимо храма, стала общая для всех насельников трапезная.

С первых дней монастырь находился под великокняжеским покровительством:

около 1383 г. прп. Феодор, после поездки в Константинополь, получил сан архимандрита, а Симонов, как полагают, тогда же стал ставропигиальным, подчиненным только Патриарху; так как Русская Церковь находилась тогда в юрисдикции Константинопольской Патриархии, это означало выведение монастыря из подчинения русского митрополита; историки думают, что это могло быть личным желанием блгв. Димитрия Донского, который тогда находился в противостоянии с иерархами Русской Церкви из-за «смуты на митрополии», когда на престол претендовали разные кандидаты, а княжеская власть активно пыталась вмешиваться в церковные дела;
в 1447 г. обитель снова оказалась в центре политических бурь, когда шла борьба уже за престол великого княжения между внуком Дмитрия Донского, Василием II, и его двоюродным братом, Димитрием Шемякой; наместник монастыря, архим. Геронтий, подписал послание к Шемяке, требуя вернуть неправедно захваченный престол брату; впоследствии Василий II, ставший великим князем, отплатил обители за поддержку, сделав щедрые пожертвования, предоставив ей различные льготы и привилегии.

Когда архим. Геронтий стал митрополитом Московским, обитель стала еще считаться чем-то вроде митрополичьей резиденции: конфликтуя с великим князем, Иваном III, владыка дважды оставлял кафедру и уходил в Симонов; именно сюда приезжал великий князь испрашивать у архиерея прощения.

Святые и святыни Симонова монастыря

Среди тех, кто начал иноческий путь в этих стенах и достиг святости:

свт. Михаил Смоленский, один из первых насельников, ставших архиереями (1383 г.)
прп. Кирилл Белозерский, удалившийся на Белоозеро после нескольких лет настоятельства в обители; вместе с ним монастырь тогда же покинул его сподвижник, прп. Ферапонт, позже также основавший монастырь;
свт. Иона, позже ставший епископом Рязанским, а с 1448 г. – митрополитом Русской Церкви.

Прославлен в лике святых также первый настоятель обители, Феодор – позже он стал архиепископом Ростовским. В бытность же его настоятелем он славился еще и как иконописец. Так, им написана не дошедшая до нас, вероятно, первая по времени икона прп. Сергия Радонежского, которая хранилась в обители, а также другие честные образы, почитавшиеся чудотворными.

Симонов монастырь (вид с юго-запада). Дюран А. Париж: издательство Э.Бурдина

Кроме того, обитель хранила Тихвинскую икону Богородицы – по преданию, ту самую, которой прп. Сергий благословил Дмитрия Донского перед Куликовской битвой. Дореволюционные справочники упоминают также о чудотворной Казанской иконе, перед которой исцелялись больные, а также о древних образах Успения Богородицы, Святой Троицы.

Известные личности в монастыре

Близость обители к великокняжеской власти, да и просто то, что она находилась только в 6 км от Кремля, не раз приводили к тому, что монастырь должен был принимать участие в важных политических и внутрицерковных событиях, становился местом пребывания известных людей, среди которых:

прп. Максим Грек, живший здесь некоторое время, пока шел перевод богослужебных текстов, которые хотел видеть великий князь Василий III;
монах Вассиан (Патрикеев), участник полемики по поводу церковного имущества (известной как спор «нестяжателей» и «иосифлян»);
монах Зосима, по прозванию Брадатый – эта личность хотя известная, но неоднозначная: по мнению многих современных историков, он, позже став митрополитом, тайно придерживался так называемой «ереси жидовствующих».

И, конечно, настоятели монастыря – непременные участники важных событий жизни страны: например, по документам они отмечаются среди присутствующих на венчаниях на царство Ивана IV, затем его сына Феодора Иоанновича. А самым большим чтителем обители был царь Феодор Алексеевич (конец XVII в.)

Некрополь

На кладбище при Симоновом, в его храмах, покоились представители именитых боярских родов – Головины, Бутурлины, Мстиславские. В соборном храме находилась могила крещенного татарского царевича Симеона Бекбулатовича, которого Иван IV однажды, по своей прихоти, сделал «русским царем» (он умер в обители как схимник Стефан), здесь также был погребен сын блгв. Димитрия Донского, Константин (монах Кассиан).

На кладбище до революции можно было увидеть могилы поэта Д. Веневитинова, Сергея и Константина Аксаковых, композитора А.Алябьева, дяди А.С.Пушкина, Николая Львовича.

Архитектор и архитектурный ансамбль

Под стать заметной духовной и политической роли обители были ее храмы и другие здания:

трапезная палата сооружена в XVII в. московским архитектором Осипом Старцевым на средства глубоко любившего обитель царя Феодора Алексеевича;
известен также создатель укрепленных стен монастыря, который считался еще и военной крепостью: стены, башни строил «государев зодчий» Федор Конь;
позже в перестройке стен, башен, возведении храмов также принимали участие известные мастера: например, не дошедшая до нашего времени колокольня возведена в XIX в. архитектором храма Христа Спасителя Константином Тоном; звонница монастыря имела высоту 90 м, на 9 м превышая знаменитого Ивана Великого из Кремля, а самый большой колокол весил до 1000 пудов.

Симонов монастырь до революции

Церкви

Всего здесь действовали 6 храмов:

соборный Успенский, строительство которого началось еще при свт. Феодоре, основателя обители, а завершилось уже после его отъезда на Ростовскую кафедру; известно, что после того, как в 1476 г. купол храма был разрушен молнией, лично великий князь Иван III пригласил восстанавливать его одного из учеников итальянца Аристотеля Фиораванти (зодчего Успенского собора Кремля);
свт. Иоанна Постника, Патриарха Константинопольского – под колокольней;
Тихвинской иконы Богородицы – при трапезной постройки Осипа Старцева; церковь перестраивалась на рубеже XVIII-XIX вв.;
прп. Александра Свирского – при монастырской больнице, возведена в самом начале XIX в.;
два храма – свт. Николая и Происхождения Честных дерев Креста Господня находились над восточными и западными вратами обители.

Башни

В XVII в. крепость, устроенная Федором Конем, была перестроена, расширена. Теперь протяженность стен монастыря составила 825, а высота – 7 м. До нашего времени дошли только 3 башни: Дуло, Кузнечная и Солевая. Первая из них постройки XVI в., две других – 1640-х гг., когда оборонительные сооружения еще раз обновлялись.

Стены и Солевая башня Симонова монастыря

Судьба обители в XVIII-XIX вв.

Она была очень разной. Сложным выдался XVIII в., когда государство повело политику давления на монастыри. Симонов устоял во время секуляризации церковных земель – потерял владения, но получил финансовую поддержку от государства, став «монастырем 1 класса». Но в 1770-е, когда Москву поразила чума, Екатерина II вообще упразднила Симонов. Возобновить его удалось только через несколько десятилетий – но тут грянул 1812 г., захват Москвы французами. Снова монастырские постройки, с таким трудом восстановленные, были повреждены. Но, как писал современник, «явились приверженные к Симоновской обители благодетели, которые исправили необходимые церковные и монастырские нужды, и оказывали пособия к содержанию и обзаведению братии; а щедроты Государя Императора исцелили раны монастыря: все здания, пострадавшие от пожара, были поправлены и приведены в лучший порядок»

Полностью восстановить Симонов удалось только к середине XIX в. К началу же XX в. обитель была одной из самых богатых и уважаемых. Сюда ехали паломники, часто бывали высокие гости. Но все больше чувствовалось: в стране нарастает безбожие, грядут перемены. Они пришли в 1917 г.

Разрушение монастыря

Репутация «царского», обласканного властями, да еще связанного со значимыми событиями времен «прежнего режима» – все это привело к тому, что коммунисты не просто уничтожали Симонов, но делали это с особой жестокостью и при этом – тщательностью.

Хотя братии удавалось поддерживать в храмах богослужебную жизнь до конца 1920-х гг., в следующее десятилетие власть приступила к полному уничтожению не только самой обители – но даже памяти о ней:

в 1930 г. закрыт музей, который действовал на территории – благодаря ему сохранялись от разорения здания;
после ухода музея начался снос построек, а также планомерное разрушение некрополя.

Ночью на 21 января 1930 г., накануне годовщины смерти Ленина, был взорван Успенский собор, а также большая часть стен. Спустя еще несколько лет на этом месте, где были не только церкви, но и могилы, был построен Дворец культуры завода ЗИЛ.

Так Симонов принял вид, который имеет сейчас, утратив большую часть построек и сохранив лишь трапезную XVII в. – просто потому, что в 1930-е там был кинотеатр.

Симонов монастырь

Но, по слову Христа, «невозможное человекам возможно Богу».

Монастырь сегодня

Сейчас Тихвинский храм действует, как приходской. Приход здесь особый, есть своя специфика у богослужений, которые идут с сурдопереводом. Среди неслышащих – не только прихожане, но также иерей Валентин Терехов и диакон Павел Афанасьев. На приходе ведется огромная работа с инвалидами, есть театр жестовой песни. Так постепенно возвращается жизнь в полуразрушенные монастырские стены.

Богослужения

В Тихвинской церкви они идут ежедневно – утром с 8 или 9, вечером – с 17 ч. Приходящие сюда говорят, что, хотя службы идут с сурдопереводом, рассчитаны на глухих, здесь рады всем прихожанам.

Реставрация Симонова монастыря

К настоящему времени практически нет возможности не только возродить монастырь таким, каким он был (большая часть зданий уничтожена), но даже реставрировать то, что пока еще есть. Приходу удалось восстановить Тихвинский храм, частично – сохранившиеся хозяйственные постройки. Часто стены, три уникальные башни, не взорванные коммунистами, пока пребывают в состоянии разрухи и заброшенности – всего в 6 км от Кремля, в самом богатом городе страны…

Симонов монастырь трапезная. Наше время

И все-таки сюда идут люди. Кто-то – ради прикосновения к истории, другие – ради службы в древнем храме. А вот что говорит давно бывающий здесь Юрий Е.: «Приходите, особенно в летний вечер, уже в сумерки, посидите на дальней лавочке в глубине парка у башни, уверен, придёте ещё не раз. Там, как-то – с собой встретиться – получается…»

Автор Наталья Сазонова

The post Жестоко разрушенный Симонов монастырь: история, святые, реставрация first appeared on Православие.вики.

Психология взаимоотношений православных. Праздники никто не отменял!

священник Андрей Крашенинников — Mon, 17 Oct 2022 09:05:09 +0000

Всем приветствие!

День рождения, как празднество, бывает не только у светских и мирских людей…
Автор делится с вами советом, отнюдь, не пытаясь навязать вам свое мнение, это всего лишь совет.

Когда наступает чье-либо празднество, день рождения либо какое-то другое торжество, обычно люди друг другу дарят то, что не нужно. Они почему-то не знают и не пытаются узнать круг интересов того близкого человека, кому собираются что-то подарить.

Итак, совет — не нужно покупать и дарить то, что человеку будет не нужно.
Человек внешне, возможно, и выразит радость и благодарность, но внутренне он будет понимать, что вы даже не интересуетесь его интересами.

Не нужно стесняться спрашивать у своих близких, что бы им подарить на торжественную дату или событие.

Желательно с мудрой хитростью, но не прямо, в частых разговорах со своими близкими и родными людьми выяснять, что же им интересно и что их на торжественные события может особо порадовать и пригодится в жизни.

Помоги нам Господь.

Автор: священник Андрей Александрович Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Психология взаимоотношений православных. Праздники никто не отменял! first appeared on Православие.вики.

Иосифо-Волоцкий монастырь: богатая история известнейшего произведения русских зодчих

Яна Ческидова — Mon, 17 Oct 2022 07:23:28 +0000

Иосифо-Волоцкий монастырь — место, где прп. Иосиф написал свой труд «Просветитель», крупнейший центр русской книжности XVI в. с самой большой по стране библиотекой, наконец, обитель, несшая огромное социальное служение, помогавшая бедным – все это о монастыре Успения Богородицы, по имени основателя и местоположению именуемом также Иосифо-Волоколамским.

Иосифо-Волоцкий мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы,
ставропигия Русской Православной Церкви в черте Одинцовской епархии

Основание и история Иосифо-Волоцкого монастыря

Оно связано с прп. Иосифом, который тогда, в 1479 г., обходил русские монастыри, ища места, где можно было бы спасаться, и, наконец, князь Волоцкий Борис Васильевич пригласил его устроить новую обитель на его родовых землях. Полагают, что сам преподобный тоже знал эти места с детства, так как имение его родителей находилось недалеко от Волоколамска.

О прп. Иосифе Волоцком

Известно мирское имя преподобного, Иван Санин, а также то, что принадлежал он к знатному роду. Прадед его, Саня, основавший династию, в свое время переехал в Россию из Литвы. Предки святого служили русским князьям, видимо, служилым человеком был также его отец, Иоанн, данных о котором почти не сохранилось. А вот из его сыновей, рожденных в браке с Мариной, большинство приняли иночество: это Иоанн, Вассиан (будущий Ростовский епископ), Акакий, тогда как мирянином остался только Елеазар. Да и родители, согласно источникам, скончались во иночестве – Иоанн принял имя Иоанникия, Марина – Марии.

«Неудобный» игумен

Что до Иоанна, то он с юности горел духом работать Господу, ведя строгую жизнь – и, видимо, именно поэтому ушел именно в Пафнутиев Боровский монастырь. Здесь 18 лет подвизался он под руководством самого основателя, прп. Пафнутия, а по кончине духовного отца сменил его на игуменстве.

Уже через несколько лет после этого Иосифу пришлось покинуть место пострижения: именно так закончилась его попытка установить в монастыре строгий общежительный устав, что оказалось неприемлемо для большинства братии. Прп. Иосиф, смиряясь, с семью единомысленными ему монахами отправился в Кирилло-Белозерский монастырь, чтобы посмотреть на его общежительный устав – и, пожив там, еще более укрепился в этом решении. Но по возвращении в родную обитель – увидел, что братия продолжают стоять на своей воле. Тогда-то преподобный и получил приглашение Волоцкого князя – и вернулся в места, где прошла его юность, чтобы устроить здесь монастырь.

Интересный факт
Предание доносит удивительный случай при начале обители: когда прп. Иосиф и пришедшие с ним боровские иноки подходили к месту, где была «пустыня лесна зело», которая должна была стать местом устроения монастыря, вдруг налетела страшная буря. Она повалила весь лес там, где намеревались строить кельи и храм.

Труд, молитва, послушание

Таковы были основы иноческого жительства в монастыре прп. Иосифа. Сам настоятель первым подавал пример братии, беря на себя самые тяжелые работы, но при этом неопустительно приходя в церковь на молитву.

Преподобный Иосиф Волоцкий (Санин)

Среди принципов, которые предписывал иноческий устав обители, созданный преподобным:

единообразная пища для всех монахов, включая настоятеля;
неодинаковая степень воздержания, «ради тщаниа и изнеможениа силы»; прп. Иосиф указывает три «устроения» в пище, когда монахи разделяются на «первых», совершенных во иноческом делании, которые сугубо воздерживались, вкушая совсем понемногу, «средних», более немощных, которым ради этого можно было позволить два блюда из трех, подаваемых в трапезной, и, наконец, последние, которые не могли понести этой степени воздержания и ели все предложенное; таковые тоже получат милость Божию «яко хранители отеческих предании, и своя воля не имея, но путем шествуя аще и последним, но обаче аще со смирением шествует, достигнет во врата вечных благ»; при этом преподобных пишет, что, если необходимо, «аще ли кому будет нужда отменити, тако подобает отменяти», то есть монах не принуждается к воздержанию, а его степень зависит от его сил, душевных и физических.

Подобным образом, сообразуясь с силами каждого, преподобный поступал, определяя одежду, которую позволено было носить – тем, кто ведет более суровую духовную брать со страстью стяжательства и уже достиг некоторых добродетелей, «да имат манатию едину и ряску едину, шубу едину, свитки две или три, и всего платия по единому, еще же и худа вся и искропана, и вещей келейных все по единому, вся же худа и непотребна». Именно так жил сам прп. Иосиф. А братиям более немощным, «средним» разрешалось иметь одежды не «искропанные» и «худые», но новые, однако, лишь по одной. Наконец, «последним» можно было иметь по две мантии, столько же ряс и так далее.

О мере подвига братий преподобный говорил так, приводя в пример притчу Христа о семенах: «И Господь убо наш Иисус Христос во Святем Евангелии рекл есть во еже о семенней притчи: «Ова, рече, падоша на земли добрей и даяху плод, ово убо сто, ов же в 60, ов же в 30. Зри, яко на единой добрей земли падоша, и плод неравен принесоша. И не убо кто сотворил есть во сто… но и в 60 приятен есть, и в 30 не отвержен есть».

Таким образом, каждый из братий шел путем спасения по мере сил.

Еще одна особенность обители – то, впервые в истории русских монастырей ввел фиксированный размер пожертвования за требы: например, меньше пожертвований требовалось за однократное поминание за литургией, больше – за годичное поминовение о здравии или упокоении.

Преподобный писал, что живые и усопшие церковным поминанием получают милость Божию, «в нынешнем же веце сих ради бывает и монастырьская создание, и божественыа церкви составление, и еже в ней всяческых и божественных вещей устроение, и украшение всечестными иконами, и еже на стенах писанием, и животворящими кресты, и божественными Евангелии, и священными сосуды, и святыми ризами, и всеми вещми церковными, еже от злата и сребра и бисера сотвореными, и святыми книгами».

Эту позицию преподобного позднейшие критики считали «стяжательской».

Иосифо-Волоцкий Монастырь

Однако, не забудем, что обитель из этих средств не только украшала храмы, находила возможность переписывать и распространять книги, но и обильно благотворила нуждающимся. С 1515 г. к ее стенам, зная это, собрались около 700 крестьян, пострадавших от неурожая. Настоятель благословил кормить монастырским хлебом всех, хотя запасы обители были не безграничны, братия роптала. Но св. Иосиф был непреклонен: даже когда хлеб кончился, он потребовал взять денег взаймы и купить его для нуждающихся, несмотря на возмущение монахов, говоривших: «Нас переморит, а их не перекормит!».

В сентябре 1515 г. среди этих трудов помощи бедных настоятель, измученный болезнями, скончался. Но остались его верные духовные дети, среди которых свт. Макарий Московский, до Москвы – митрополит Новгородский, создатель Четьих Миней (жизнеописаний святых), многие другие, сохранившие заветы духовного отца. Хранил их и сам созданный им монастырь.

Судьба обители

Ее наибольшее влияние приходится на XVI-XVII вв.:

сюда не раз паломничали русские государи; монастырь имел даже особые «царские палаты»;
из числа его иноков выдвигались кандидаты на высокие церковные должности, особенно, когда новоназначенному архиерею предстояли сложности, борьба с язычеством – тогда священноначалие сразу вспоминало о Волоцком, который воспитывал крепких духом, трезвенных иноков (не случайно из Волоцкого были два первых Казанских архиерея, Гурий, Варсонофий).

XVIII в. стал сложным для монастыря – как, впрочем, для всего русского монашества. Давала себя знать антимонастырская политика правительства, еще со времен Петра I ограничивавшая церковное землевладение. А в 1764 г. Екатерина II проводит секуляризацию церковных земель. Сразу после нее некогда многолюдных (в разные годы от 100 до 300 человек братии) почти обезлюдел – к концу XVIII в. численность насельников не превышала 20. Благосостояние удалось восстановить лишь через несколько десятилетий.

Уже к середине XIX в. некогда знаменитая обитель снова дает Церкви архиереев (епископами стали 5 ее пострижеников), несет заповеданное прп. Иосифом социальное служение, содержа приют, больницу, и, конечно, бесплатно кормя обедами паломников, которых бывало даже до 25000 ежегодно.

Вид Волоколамского Иосифова монастыря (лубок, [18—])

От закрытия до возрождения

Безбожники, пришедшие к власти в 1917 г., конечно, не могли не обратить внимание на древний знаменитый монастырь, тесно связанный с царской семьей. Уже к 1918 г. у обители были отобраны подворья, большая часть зданий. В 1922 г. отсюда выселили последних монахов.

С этого времени помещения использовались для размещения детского дома, госпиталь, затем здесь были также другие советские учреждения. Ни одно из них, разумеется, не брало на себя реставрацию монастыря – шло его постепенное разрушение, уничтожалось также уникальное собрание письменных исторических источников, которые продолжали храниться в стенах древней обители.

Реставрацию удалось начать только с начала 1970-х, продвигалась она медленно, а результаты получались неоднозначными – например, попытка придать трапезной вид, какой она имела в XVI в., закончилась только ухудшением состояния без того разрушающегося здания. Статус филиала Московского областного краеведческого музея территория обители получила только к 1981 г. Именно тогда часть икон соборной Успенской церкви (порезанных безбожниками) удалось реставрировать. А в 1989 г. власть приняла решение вернуть обитель Церкви.

Монастырь сегодня

На 2010 г. количество братии обители составляло 15 человек. Здесь соблюдается устав прп. Иосифа, день начинается с молебна у его мощей. Монастырь имеет статус ставропигиального, то есть непосредственно подчиненного Патриарху.

Иосифо-Волоцкий Монастырь

Наместники Иосифо-Волоцкого монастыря

После возрождения первым из них стал митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим (Нечаев). После кончины владыки и до сегодняшнего дня братию возглавляет архимандрит Сергий (Воронков).

Святые и святыни

Кроме прп. Иосифа, чтимые святые монастыря:

прп. Фотий, 50 лет подвизавшийся здесь в XVI в.;
другой сподвижник прп. Иосифа, старец Кассиан Босой, строгий постник, духоносный подвижник, восприемник от купели сына Василия III Ивана, будущего Ивана IV;
свтт. Герман и Гурий Казанские, первые архиереи края, присоединенного к России Иваном IV;
прп. Максим Грек, пребывавший здесь в заключении по неправедному навету;
новомученик, постриженик обители Нил (Тютюкин), после разорения монастыря безбожниками продолживший нести священническое служение, убитый 20 марта 1937 г.

Святые реликвии

В 2001 г. были обретены нетленные благоухающие останки прп. Иосифа Волоцкого, которые до этого времени пребывали под спудом. Сейчас вечером каждого воскресенья пред святыней служится акафист преподобному, а затем братия, прихожане, паломники прикладываются к открытым мощам, получая благословение святого.

Дошла до наших дней также другая святыня – вериги прп. Иосифа, которым можно поклониться близ раки с мощами. Вес их около 15 кг, преподобный носил их на теле всю жизнь – обнаружили же их, готовя его к погребению.

Еще одна святыня монастыря – Волоколамский образ Божией Матери, пребывавший здесь с 1572 г. В 1954 г. подлинную святыню вывезли в музей, где она находится доныне. Монастырь в 2007 г. получил копию образу работы московского иконописца С.И.Фомина.

Икона Божией матери Волоколамская 1572г

Архитектура Иосифо-Волоцкого монастыря

Несмотря на то, что комплекс обители подвергался разрушениям в XX в., он все же в основном сохраняет тот облик, который имел в XV-XVI вв. Сейчас сохранились:

стены обители с башнями с надвратной Петропавловской церковью;
Успенский соборный храм, который за свою историю перестраивался трижды; ныне восстановлен его облик начала XX в., однако разоренная усыпальница нижнего этажа, где покоились мощи прп. Иосифа, вкладчиков обители, сейчас обращена в храм преподобного основателя монастыря;
трапезная с Богоявленской церковью – это древнейшие постройки Волоцкого, они относятся к началу XVI в.

Музей Библии

Он основан митр. Питиримом (Нечаевым) и продолжает традицию обители как центра книжности, просвещения. Здесь также находится Острожская Библия 1581 г. из его личной коллекции. Научный руководитель музея – в профессор МГУ Ирина Васильевна Поздеева, один из крупнейших в России исследователей русской книжности.

Социальная работа в монастыре

Монастырь много работает с молодежью:

сюда приезжают на практику студенты Свято-Тихоновского гуманитарного университета, несущие послушание в паломнической службе;
восстановлением обители занимается молодежный строительный отряд;
насельники обители преподают в средней школе ближайшего поселка Теряево предмет «Этика».

Животные монастыря

Это служение возникло потому, что в обитель неоднократно подкидывали бездомных кошек, котят, думая, что здесь о них могут позаботиться, тогда как монастырь, конечно, не приют для животных, и таких условий не имеет. Сейчас здесь – примерно 25 кошек, о которых заботятся послушники, работающие на кухне. В социальных сетях есть группы поддержки, собирающие средства на это служение, ведь животным нужна не только пища, но зачастую – лекарства.

Иосифо-Волоцкий Монастырь

Информация для паломников

Место расположения монастыря – село Теряево Волоколамского района Московской области, примерно в 110 км от столицы. От метро Тушинская до Волоколамска регулярно отходят автобусы, есть также электричка до станции Чисмена. Доехав до Волоколамска или Чисмены, нужно сделать пересадку на автобус до Теряева. До обители также можно доехать на личном авто по Ново-Рижскому шоссе.

Сейчас монастырь имеет паломническую гостиницу, цена на проживание колеблется от 600 р. (многоместное размещение), до 1500 (одноместное). Можно также посетить экскурсии, однако, с началом пандемии они проводятся только по предварительному заказу.

Богослужения будних дней начинаются с 6.30 ч. утра и 17 – вечера. По субботам, воскресеньям время начала утренних служб 7.30 и 8 ч., вечерние же также идут с 17 ч.

Иосифо-Волоцкий Монастырь

Как и во времена прп. Иосифа, сюда стремятся миряне – но уже не за хлебом вещественным. Ныне у современного человека – «не глад хлеба, не жажда воды, но глад слышания Слова Божия» (Ам.8:11). Именно за этим приезжают сюда сейчас запутавшиеся в суете мира, жаждущие мира, радости, тишины. И, по заветам своего основателя, обитель делится с каждым этим сокровищем, по скольку каждый может воспринять и принести духовный плод, зная, что «не убо кто сотворил есть во сто… но и в 60 приятен есть, и в 30 не отвержен есть».

Автор Наталья Сазонова

The post Иосифо-Волоцкий монастырь: богатая история известнейшего произведения русских зодчих first appeared on Православие.вики.

Раифский монастырь в Казани — жемчужина Татарстана

Яна Ческидова — Sat, 15 Oct 2022 11:50:23 +0000

Непривычное для русского уха название обители «Раифский монастырь» объясняется ее посвящением: святым отцам, погибшим от рук язычников в Раифе, в далеком от России Египте, в IV-V вв. Ведь и «русская Раифа» тоже долгое время жила в окружении иноверцев.

Раифский Богородицкий мужской монастырь

История Раифского монастыря

Она насчитывает уже более 400 лет, а начинается – во времена, когда Россия приходила в себя после Смутного времени начала XVII в.

Основатель

Основатели обители часто прославляются Церковью, как святые. А вот об иеромонахе Филарете таких данных нет. Да и о жизни его известно совсем немного:

мы не знаем его мирского имени, лишь известно, что он был сыном благочестивых родителей; по их кончине он раздал имущество и ушел в Чудов монастырь, что находился в Московском Кремле; было это, вероятно, на рубеже XVI-XVII вв.;
согласно сохранившимся источникам, Филарет был, вероятно, близок к Патриарху Ермогену, от руки которого получил хиротонию во иеромонаха, с которым прожил несколько лет Смуты – до самой кончины святителя, 12 января 1612 г. уморенного голодом арестовавшими его польскими интервентами;
следующий, 1613 г., стал для Филарета временем странствования – он отправился в далекую Казань, где некогда был архиереем свт. Ермоген; первоначально иеромонах поселился в местном Преображенском монастыре – но его подвижническая жизнь привлекла внимание, вызвав почитание братии обители и множества мирян; Филарет, бегая славы, принял было подвиг юродства, представляясь как бы безумным, чтобы претерпевать от окружающих унижения, а не похвалы.

Но Господь судил иначе. Однажды иеромонах, любивший уходить из города в леса ради молитвы, попал в раньше незнакомое ему место, затерянное среди лесов прекрасное озеро, которое, как он потом узнал, местные марийские племена называли Сумка, как и текущую рядом речку. Именно здесь, вдали от людей, подвижник решил остаться. Хотя он искал уединения, но скоро к Филарету начали собираться любители пустынного безмолвия. Так было положено начало пустыни – но лишь начало.

Братство подвижников

Современные историки обители знают имя первого пришедшего к Филарету инока – Серапион, в миру Сергий, постриженик Седмиозерной обители Пресвятой Богородицы. Кельи близ Филаретовой к середине XVII в. построили, вероятно, еще несколько подвижников. Жили трудно, молились, работали. Своего же храма у отцов не было – до тех пор, пока один из них, выйдя из кельи, однажды увидел на небе руку, осеняющую крестом место жительства небольшой иноческой общины. Именно тогда братство решило построить хотя бы часовню – здесь стали собираться на богослужения Утрени, Вечерни, Часов.

Раифский Богородицкий монастырь

Были и другие знамения Божией милости: уже не один, но несколько братий рассказывали о. Филарету о колокольном звоне, который слышался на этом пустынном месте – и это значило, что здесь со временем будет монастырь. Но до его появления основатель не дожил – в 1659 г. уже престарелый отец Филарет покинул сподвижников, предчувствуя кончину. Он мирно скончался в Преображенской обители Казани – там, куда более чем за 30 лет до этого приехал из Москвы.

Монастырю быть!

В 1661 г. к Казанскому митрополиту Лаврентию обратились три инока с Сумского озера, прося благословение на сооружение церкви – а это уже была полноценная заявка на создание монастыря. Благословение было получено, более того, владыка сам приехал на место, представил братии и настоятеля – опытного иеромонаха Савватия.

Первоначально обитель была деревянной. Известно, что первым ее храмом была церковь свт. Евфимия Новгородского. Две других церкви были надвратными: Происхождения Честных Древ Креста Господня и Преподобных отцов, на Синае и в Раифе избиенных. Именно этот храм позже даст именование самой обители. Тогда же, при игумене Савватии, здесь появился список образа Божией Матери, называемого Грузинским. Полагают, что о. Савватий, ранее служивший на Севере, близ обители на Черной Горе, особо чтил этот образ, пребывавший тогда там. В честь этой иконы был также построен храм.

Хотя ревность по Богу иноков была велика, материальных средств или земель у обители практически не было, вплоть до того, что братия собирала милостыню для монастыря, обходя окрестные города и села.

Игумен Савватий писал царю Алексею Михайловичу: «Зачата пустынь строиться, а братьи собрано человек с двадцать, а к той пустыни вотчины и пустых земель нету; строить нечем, скитаются Христовым Именем».

Новые скорби

Лишь к концу века у обители появились некоторые земли, пожалованные государем, несколько выросло количество монахов. Но в 1682 г. братию постигло бедствие – пожар полностью уничтожил весь монастырь. Более того, сгорел и уже приготовленный для нового строительства лес. Видя крайнее запустение, братия, однако, не пали духом – лишь особенно немощные, престарелые, ушли в другие монастыри. Прочие же начали сначала – с малых келий, терпя голод, холод, но не оставляя святого места, хотя было ясно, что быстро собрать средства на восстановление вряд ли получится.

Фотоснимок Раифского монастыря конец ХIХ в.

Расцвет

Тогда в судьбу обители вмешался лично Казанский митрополит Адриан, решив, что, во избежание повторения беды, ее теперь необходимо отстроить в камне. У иноков появился новый настоятель, игумен Герман, владыка митрополит нашел благотворителей и сам выделил средства из казны митрополии. Правда, увидеть окончание строительства ему не довелось: с 1690 г. он стал Патриархом Московским (последним перед упразднением Патриаршества Петром I). Но и преемник владыки Адриана на митрополии, Маркелл, также много занимался строительством обители – так что к 1717 г. место прежней скудной пустынной жизни было не узнать: здесь появились каменные храмы, кирпичные братские кельи.

И в последующие годы благоволили монастырю Казанские митрополиты – например, митр. Тихон (Воинов), при котором в монастыре уже числилось 15 церквей, даже завещал похоронить себя на этом месте (правда, завещание не было выполнено, и ныне могила владыки – в Благовещенском соборе Казани).

Интересный факт
Последним перед революционными событиями храмом, построенным здесь, стал Троицкий собор (1910 г.). Его особенностью была акустика – пение братского хора, как вспоминали современники, было слышно даже за 2 версты от монастыря.

И снова испытания

Первая попытка закрытия монастыря случилась в 1918 г., но спустя менее чем год иноки снова служили в своих храмах. Во второй раз обитель удалось закрыть только спустя 10 лет. Здесь было около 40 насельников (монахов и послушников), абсолютное большинство которых занимали твердые православные позиции, отвергали распространяемый с подачи власти «обновленческий» раскол, стремившийся разрушить древние традиции. Насельников поддерживали прихожане обители – да так, что, когда в ближайшей деревне Бело-Безводной, где поселились монахи и послушники, решено было зарегистрировать религиозную общину, власти не решились отказать: зная религиозность населения, они опасались бунта. К тому же не удалось закрыть храмы обители – они продолжали действовать как приходские, собирая на богослужения множество народа.

Последняя литургия прошла здесь 27 января 1930 г. К этому времени не арестованными оставались только 7 монахов. На богослужение, о котором все знали, что оно последнее, собрались множество инокинь уже закрытых монастырей, сотни прихожан, которые после всенощной даже остались ночевать в церкви. По окончании службы ее участники были арестованы.

В 1918 году возглавлявший тогда Раифский монастырь иеромонах Сергий писал:
«Раифская пустынь совершенно разграблена, разорена и уничтожена…».

А 6 апреля 1930 г. 6 насельников были расстреляны. Так посвящение обители Раифским страдальцам стало пророческим – и ныне Россия имеет своих отцов, «на Раифе избиенных».

Разруха и снова возрождение

В советские годы здесь разместилась сначала детская, затем – взрослая «исправительная колония». А последним хозяином бывших монастырских зданий было специальное производственное техническое училище – на его закрытое производство даже невозможно было пройти без пропуска. Казалось, память об обители, пока хранимая старожилами, скоро исчезнет совсем.

Но в 1990 г. с инициативой возрождения монастыря выступил игумен Всеволод (Захаров), тогда служивший в городе Зеленодольске, настоятелем Петропавловского храма. Именно ему удалось добиться согласия властей на открытие монастыря. К тому времени степень сохранности некоторых построек составляла… 16%. Но монахи на этом месте не раз начинали с нуля. А 14 августа 1991 г. последовала и помощь свыше – нет, на сей раз то не была простертая с неба рука, но – возвращение святыни обители, Грузинской иконы Богородицы. Тогда же состоялась первая служба в возрождаемом соборе святыни. С этого началось восстановление.

К настоящему времени монашеское братство насчитывает 60 насельников – это больше, чем было в последние предреволюцинные годы. С момента возрождения монастыря его бессменным наместником был архимандрит Всеволод (Захаров).

Интересный факт
О. Всеволод рассказывал, что, когда монастырь еще лежал в руинах, первыми, кто пришел на помощь, были жившие поблизости мусульмане. А еще – тогдашний президент Татарстана, Минтимер Шаймиев. Его первым пожертвованием стали три креста для храмов.

В 2016 г. первый после восстановления настоятель обители отошел ко Господу. Сейчас братию возглавляет постриженик Оптиной пустыни, иеромонах Гавриил (Рожнов).

Архитектурный ансамбль

К настоящему времени удалось восстановить:

стены монастыря;
его братский корпус;
некоторые храмы.

Раифский Богородицкий монастырь

Храмы

Из некогда бывших 15 монастырских церквей сейчас сохранились лишь 5:

надвратная, при колокольне, посвященная Архангелу Михаилу; она построена на рубеже XIX-XX вв.;
соборный храм Грузинской иконы Богородицы – святыни обители; после начала ее восстановления именно эта церковь начала действовать первой;
церковь преподобных, избиенных на Синае и Раифе, имеющая сейчас придел свт. Евфимия Новгородского, как память об бывшем здесь храме XVII в.; эта церковь вновь освящена в 1992 г., а ее постройка относится также к 1880-м гг.,
Троицкий собор, бывший последней постройкой Раифы до революции – сложилось так, что его освящение в 1992 г. знаменовало и завершение восстановления монастыря;
наконец, еще один храм, посвященные мч. Софии Римской и ее дочерям, Вере, Надежде и Любови, уникален как размерами (молиться там могут только 7 человек), так и сложной судьбой: церковь на этом месте, первоначально посвященная прп. Алексию, человеку Божию, сгорела от удара молнии, а вновь отстроенную, в честь Страшного Суда, через несколько лет постигла та же судьба; лишь третий храм, Римских мучениц, освящен в 1774 г.; после лет гонений его восстановление завершилось в год его 220-летия, 1994.

Чудотворная икона Божией Матери Грузинская

Святыня, к которой сейчас приезжают паломники – список образа Матери Божией, который, по преданию, написан грузинским иконописцем, в начале XVII в. вывезен в Персию, откуда был возвращен одним русским купцом. Оригинал образ, хранившийся в Черногорском монастыре под Архангельском, славился многими чудесами, Раифская же икона – его точный список, также чудотворный – записаны случаи исцеления от слепоты, болезней ног, происходившие по молитве перед этой иконой.

Грузинская икона Божией Матери

Во время гонений образ спасли от уничтожения ученые Казанского университета, забрав его из храма, где он валялся на полу среди мусора. Ныне икона снова пребывает в родной обители.

Святые покровители Раифского монастыря

К числу чтимых святых покровителей Раифы принадлежат:

Архангел Михаил; престольные праздники его храма – 19 сентября и 21 ноября;
мчч. Римские Вера, Надежда, Любовь и их мать София; в их небольшом храме память их торжествуется 30 сентября;
новомученики монастыря – это иеромонахи Сергий, Иосиф, Антоний, Варлаам, Иов, а также расстрелянный вместе с ними послушник Петр.

Раифское озеро и заповедник

Это название Сумского озера связано с обителью и утвердилось еще с XVII в. С 1960 г. озеро длиной 1,3 км, шириной – 0,3 км является частью Волжско-Камского биосферного заповедника – его самым большим водоемом. Поэтому сюда – и в монастырь тоже – приезжают не только паломники, но также туристы, желающие увидеть здешнюю природу.

Чудо с лягушками

Оно состоит в том, что лягушки, живущие в Раифском озере, не квакают. Это явление не только широко известно: его не раз пытались научно опровергнуть. Монахи же утверждают, что еще в XVII в., когда крики лягушек нарушали молитвенную тишину, иноки обошли крестным ходом озеро, после чего кваканье раз навсегда прекратилось.

Раифское озеро

Пытавшимся понять природу явления ученым лишь удалось установить, что:

местные лягушки вполне здоровы;
будучи перенесенными в другие водоемы, они ведут вполне нормальную жизнь и квакают; однако, когда их помещали в озеро Раифы, они снова замолкали;
более того, лягушки, родившиеся в других местах попавшие в озеро, тоже не квакают близ обители – таким образом, это чудо продолжается до наших дней.

Социальная работа монастыря, приют для мальчиков

История его начинается с 1994 г., когда в восстанавливаемой Раифе появился первый мальчик из числа «трудных». Впоследствии дети стали жить на втором этаже храма иконы Богородицы Грузинской, а с 2001 г. построено здание для приюта.

К настоящему времени его стены уже покинули 13 выпускников, одни из которых нашли себя в Церкви, другие – в мирской жизни. При обители сейчас живут около 20 детей, которые обучаются в государственной школе, активно участвуют в жизни обители. У иноков нет цели воспитать монахов или священников – лишь дать ребятам тепло и добро, которого они были лишены в детстве.

Информация для паломников

Обитель находится в 27 км от Казани, от Северного вокзала города трижды в день отходят рейсовые автобусы, на которых доехать до места можно примерно за 40 минут. На своей машине можно добраться из Казани по трассе М7 примерно за 25 минут.

При монастыре есть гостиница с достаточно демократичными ценами от 600 до 2500 р. за место, кафе для паломников. Есть возможность также посетить экскурсию. В холле гостиницы есть расписание богослужений, однако, на сайте монастыря подчеркивается: участие в них для приезжающих – по желанию, строгих правил для паломников нет. Вместе с тем, необходимо соблюдать благоговейное отношение к святому месту, иметь подобающую одежду.

Отзывы туристов

Вот некоторые из них (стиль и орфография авторов сохранены):

«Раиф – Рай на земле!!! Невероятно красиво, спокойно. Тишь да гладь, да Божья Благодать!!! Очень рекомендую для посещения это замечательное место. Оооочень вкусная трапезная, при этом меню в пост было постное и разнообразное. Как завораживает вид на озеро… Красивый и очень ухоженный сам монастырь. Есть современные музеи. Экскурсия по монастырю очень впечатлила своей историей. На территории монастыря можно набрать водички и увидеть местных жителей (30 кошечек),для которых построили красивый домик. Место душевной молитвы» (Елена Жукова)

Раифский Богородицкий мужской монастырь

«Обязательно к посещению всем туристам республики Татарстан. На территории монастыря царит невероятное спокойствие ,умиротворение. Потрясающая архитектура. Множество святынь. Можно набрать святой воды, купить монастырскую выпечку. На территории можно купить сувениры, иконы. Есть где покушать. Возможно снять лодку и прокатится по воде . В летний период высажено огромное количество красивых цветов…» (Анна Ком).

«Душевное место! Помимо исторической и культурной ценности здесь просто хорошо. Внутри и снаружи чисто и ухожено: сад с пионами, скульптуры, небольшие фонтанчики с мозаикой. За стенами есть пристань, лавочки, палатка с выпечкой, чаем и лимонадами местного производства. Много живности: ласковые котики, выдры (или ондатры, я не разбираюсь), утки» (Екатерина Софонова)

«Здесь просто хорошо». Так говорят об обители, где чувствуется небо и дыхание Рая, даже маловерующие или не верующие вовсе, прикасаясь к уникальному месту, Богом устроенному для жительства иноков. И – понимают, почему монахи, раз придя сюда более 400 лет назад – остались. Да что уж – самим хочется остаться. С трудом покидают обитель люди, которых призывает суетный мир… Но многие уезжают, чтобы вернуться еще и еще раз.

Автор Наталья Сазонова

The post Раифский монастырь в Казани — жемчужина Татарстана first appeared on Православие.вики.

Когда Покров Пресвятой Богородицы в 2022 году

Наталья Владимировна — Tue, 11 Oct 2022 18:25:25 +0000

Какого числа праздник Покрова Богородицы в 2022 году

Покров Пресвятой Богородицы из числа так называемых «неподвижных» праздников, то есть имеющих определенную дату, которая не изменяется год от года: всегда 14 октября. В 2022 г. день придется на пятницу.

День, когда Пречистую особенно усердно просят о помощи, заступлении, поддержке – таков праздник Покрова Пресвятой Богородицы. По одной из самых распространенных версий основанием для него послужило… военное поражение наших далеких предков. А еще – их духовная победа. Над собой, своими грехами – ведь именно тогда, как говорит предание, русичи впервые попросили Крещения у Константинопольского Патриарха.

В чем смысл этого дня

Это – как воспоминание о том, что Матерь Божия во все времена защищала христиан даже в самых, казалось бы, безнадежных обстоятельствах, так и – радость о том, что Её покровительство сопровождает нас даже до настоящего времени. Особенно дорог праздник Руси, где издавна, с первых лет по Крещении, особенно любили Богородицу, ласково именуя Матушкой, то есть Матерью всех верующих.

Интересные факты

Первые упоминания о празднике встречаются в русских источниках XII-XIIIвв., от XIV в. известны первые службы Покрова, а к XV в. празднование получает общерусское распространение. Вероятно, богослужебные песнопения праздника имеют русское, а не греческое (как большинство богослужебных текстов, переведенных свв. Кириллом и Мефодием, их учениками) происхождение. Ведь Византия не знала праздника Покрова.
Есть мнение, что распространенность на Руси праздника может быть связана с тем, что св. Андрей, созерцатель видения Матери Божией, был славянином. Другие историки полагают, что праздник появился при блгв. князе Андрее Боголюбском, особо чтившем Матерь Божию. Наконец, третьи, например, архимандрит Макарий (Веретенников) считают, что впервые Покров стали праздновать в Киево-Печерской обители, которая была тесно связана с местом явления Богородицы, Влахернской церковью Константинополя.
К настоящему времени Покров празднует и Элладская Церковь тоже. Во всем, что касается христианства русичи, как известно, были как бы учениками греков, ведь вера пришла из Византии. Но вот что касается Покрова – то этот праздник, напротив, был заимствован у Русской Церкви. Первые греческие богослужебные тексты, посвященные ему, датируются, однако, только XIXв.
Зато сейчас греки отмечают праздник даже дважды: 14 и 28 октября. Первая дата, очевидно, пришла из России, вторая – связана с не очень давним историческим событием. 28 октября 1940 г. правительство Греции отвергло ультиматум фашистской Италии, потребовавшей разрешить разместить итальянские войска на греческой территории. Так страна вступила во 2 мировую войну, в которой греков сохранили молитвы Пречистой. Сейчас это не только церковный, но также гражданский праздник, называемый «Επέτειος του «’Οχι», что дословно переводится как «Годовщина «Нет»».

История праздника Покрова Богородицы

Она, по сути, теряется в веках – это несмотря на то, что с праздником связан конкретный святой, блж. Андрей Юродивый, который однажды, во Влахернском Богородичном храме Константинополя видел Матерь Божию, распростершую Свой плат над молящимися христианами, просящими Господа защитить их от врагов окруживших город.

Покров Богоматери
Датировки: XVI в. Первая четверть XVI в.
Происхождение: Из церкви Рождества Иоанна Предтечи Глушицкого Сосновецкого монастыря Кадниковского уезда.
Материал: Дерево, паволока, левкас, темпера
Размеры иконы: высота 150 см, ширина 108 см
В центре иконы представлена Богоматерь, стоящая на красном облаке на фоне красного кивория на зеленых колоннах. В Ее разведенных в стороны руках — белый покров с красной каймой по краям, концы которого поддерживают два ангела. За Богоматерью располагается изображение Влахернского храма: в центре находится базилика с двускатным покрытием с перекинутым от него киноварным велумом на стоящую справа колонну, слева — башня и здание с плоской крышей и входом, прикрытым киноварной завесой. По обе стороны от Богоматери представлены святые в три ряда: Иоанн Предтеча, Иоанн Богослов, другие апостолы и ангелы.
ВОКМ 7895 © Вологодский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник
Литература: Иконы Вологды XIV-XVI веков. М., 2007. № 15.

Однако, о том, когда именно случилось это событие, и кто были враги, обступившие столицу империи, существуют самых разные мнения церковных историков, основанные на разных датировках жизни св. Андрея, которому явилась Богородица. Древнейшие списки жизнеописания святого датируются X-XI вв., что совсем не значит, что святой не мог жить раньше – возможно, что его «Житие» не раз переписывалось, к нему добавлялись новые подробности. Вот почему о событии – основе праздника, столько разных мнений:

одни думают, что это случилось в 626 г., когда Константинополь пытались захватить авары и славяне; пользу того, что св. Андрей мог жить в это время, говорит упоминание в его «Житии» святых V-VIвв., например, прп. Даниила Столпника, а также современного ему императора, Льва Великого; если так, то именно после этого события появилось особое песнопение Пречистой, известное, как Великий Акафист; к тому же дата праздника приурочена к памяти прп. Романа Сладкопевца, который, по некоторым данным, составил Великий Акафист; да и на иконах праздника он пишется вместе со св. Андреем Юродивым;
другие историки полагают, что событие случилось на несколько веков позже: ведь то же «Житие» говорит о святых более позднего времени – например, прп. Василии Новом; тогда явление Пречистой могло быть в Xв. – и тогда Константинополь не раз осаждался как славянами (несколько русских князей совершали походы на Византию), так как «сарацинами» (арабами-мусульманами); правда, эта версия не объясняет, почему в тексте речь идет о временах царя Льва Великого – такой император жил на 500 лет раньше; но историки предполагают, что авторы жития могли иметь ввиду Льва Мудрого, который правил страной в конце IX – начале X в.;
наконец, многие обращают внимание на то, что праздник получил особое распространение именно на Руси – значит, был как-то связан с событиями именно истории славян; возможно, это их нападение на Константинополь около 860 г., когда жители горячо молились Богородице, после чего внезапная буря разметала флот славян; пораженные чудом, их князья Аскольд и Дир обратились к вере, с ними – многие дружинники; так как Константинопольским Патриархом был тогда свт. Фотий, событие получило именование «Фотиева Крещения»; праздник Покрова мог быть посвящен именно ему – времени, когда русичи впервые обратились к христианству, потерпев военную неудачу, но смирившись перед силой Божией.

Особенности иконы

Иконография праздника имеет, как полагают, русское происхождение. Самые древние образы относятся, как полагают, к рубежу XII-XIII в. При этом на Руси сложились две традиции изображения Покрова – Новгородская и Суздальская (последняя, вероятно, связана с распространением этого праздника при Владимиро-Суздальском князе св. Андрее Боголюбском).

Новгород: всемирный Покров

Покров Пресвятой Богородицы, Новгородская икона XV век.

Древнейшая иконы этой традиции происходит из Покровского монастыря, расположенного в лесу называемом Зверинецким – месте охоты новгородских князей. На иконе:

в центральной части изображена Богородица с воздетыми молитвенным жестом руками – такие образы именуются «Оранта» («Молящаяся»); Матерь Божия стоит на облаке красного цвета;
Покров, также алый, держат два Ангела; он распростерт в виде дуги, которая для иконописцев того времени была символом неба; красный же цвет новгородские иконописцы использовали для изображения Божественного огня, например, когда писали Сошествие Святого Духа на Апостолов; а на иконе Покрова – выше алого омофора мы видим Христа, благословляющего молящихся по молитвам Своей Матери.

По сторонам Владычицы, а также в нижней части образа – святые, молящиеся Ей, и св. Андрей Юродивый, указующий ученику на Богородицу.

Так, отражая историческое событие, иконописец показал еще его поистине всемирное значение: Божественный покров распростерт над всеми христианами молитвами Матери Божией.

Суздаль: Матушка-Заступница

Покров Пресвятой Богородицы (Покровский Суздальский монастырь), Третьяковская галерея, XIV век.

Несколько ближе к тексту жития св. Андрея суздальские образы Покрова: на них Пречистая Сама держит распростертый над людьми плат. Это – символ Её великой любви, жалости к людям – да и сама фигура Богородицы окружена Ангелами, святыми, молящимися Ей. А в нижней части образа, у ног Пречистой – множество людей, главы которых не украшены нимбами, как приличествует святым. Это – те, кто пока проходит путь земной жизни, «Церковь воинствующая», подвизающаяся в этом мире. Они собрались вокруг прп. Романа Сладкопевца, диакона, держащего свиток с молитвой Пречистой. Так в общей радости о Её заступлении объединены земная и небесная Церковь.

Другие иконы

Позже возникают также иконы Покрова, объединяющие эти две его трактовки. А на Украине с XVII в. получает распространение еще один тип образов: Богородица представлена покрывающей землю, ее людей, Своей мантией, распростершей длани.

Покрывающая любовью: от чего нас хранит икона Покрова Пресвятой Богородицы

Народные традиции на Руси

На Руси они были связаны:

с тем, что день считался «зазимьем», когда выпадал первый снег; крестьяне готовили к земле скот, утепляли дом; по погоде праздника пытались сделать прогноз грядущей зимы: например, восточный ветер вместе с отлетом птиц предвещал зиму холодную; а если на праздник стояла слякоть, полагали, что «зима встанет через четыре седмины»;
со свадьбами; Покров связывали с платком, который покрывает голову замужняя женщина; к тому же браки было логично заключать именно теперь, когда завершены все полевые работы, убран урожай; молились о будущем замужестве и совсем юные девушки, часто ставившие свечи пред иконой праздника.

Впрочем, среди праздничных традиций было немало языческих суеверий, среди которых:

запрет на работу, особенно на обмолот хлеба, который тогда «унесет домовой»;
суеверный страх, связанный с посещением леса: сюда старались не ходить, так как опасались леших, «лютующих» перед грядущей зимой;
немало суеверий были также связаны с браком: например, девушки старались как можно раньше прийти в церковь, но не для молитвы, а чтобы раньше других поставить свечку перед иконой Покрова – полагая, что поставившая свечу первой раньше всех выйдет замуж; бывало и такое, что даже гадали на праздник о «суженых».

Что можно есть в этот день в 2022 году

На праздник благословляется любая пища, кроме случаев, когда он приходится на постный день – среду, пятницу. Тогда пощение не отменяется, но послабляется. Например, в 2022 г., когда праздник выпадает на пятницу, разрешена рыбная трапеза.

Свадьба на Покров: можно ли венчаться?

Не всегда. Например, этого нельзя делать накануне постных дней, среды и пятницы (то есть, если Покров приходится на вторник и четверг), а также воскресенья (нельзя венчаться, если Покров в субботу). В пятницу Церковь совершает Таинство брака, поэтому в 2022 г. венчание возможно. Однако, так как сейчас существенно меньше храмов, нежели до 1917 г., на праздничные дни церковнослужители обычно загружены больше обычного. Поэтому современные пастыри советуют молодоженам по возможности выбирать другие, не праздничные дни.

Знаменитые храмы и монастыри: храм Покрова на Нерли и Покровский монастырь (в Москве)

Церковь Покрова на Нерли. Постройка времен Андрея Боголюбского. Исторический памятник датируют 1165- 1166 годами

Храм на месте слияния рек Нерли и Клязьмы – один древнейших на Руси (построен предположительно около 1166 г.). Предполагают, что это была соборная церковь созданного здесь блгв. кн. Андреем Боголюбским монастыря. При этом ранние источники не упоминают о посвящении церкви именно празднику Покрова, поэтому многие историки полагают, что первоначально она была посвящена какому-либо еще празднику Пречистой. Во всяком случае, церковь Покрова на Нерли одна из известнейших древнерусских церквей, не только одна из самых красивых, но еще занимающих уникальное положение – при слиянии рек, так что, чтобы обезопасить здание от весенних разливов, пришлось возводить рукотворный холм.

Покровский и Воскресенский храм. Покровский ставропигиальный женский монастырь. 1 июля 2009 г. Фото: Виктор Корнюшин

Московский Покровский монастырь теперь знает почти каждый житель страны: ведь именно сюда приезжают тысячи людей к мощам блж. Матроны Московской. Обитель основана в XVII в., первоначально ее также называли «на убогих домах», то есть при кладбище для бездомных. Некрополь при монастыре, один из самых больших в Москве, разорен в советские годы, сейчас на этом месте парк.

О чем молятся на Покров Богородицы

В далеком от нас IX в. свт. Фотий писал:

«Помните ли вы ту мрачную и страшную ночь, когда жизнь всех нас готова была закатиться вместе с закатом солнца и свет нашего существования поглощался глубоким мраком смерти?… Когда, воздевая руки к Богу, всю ночь мы просили у Него помилования, возложив на Него все свои надежды, тогда избавились от несчастья, тогда сподобились отмены окружавших нас бедствий. Тогда мы увидели рассеяние грозы и узрели отступление гнева Господня от нас. Ибо мы увидели врагов наших удаляющимися, и город, которому угрожало расхищение, избавившимся от разорения…»

С того дня сотни раз по всему миру христиане воздевали руки к Богородице, теснимые врагами, страдающие от житейских бурь. И помощь приходила. Вот и в этот праздник по храмам снова будет звучать молитва о восстановлении мира – и о том, чтобы Божия Матерь покрыла Своих детей «честным Своим омофором» от всех бед.

Наталья Сазонова

Молитва Покрову Пресвятой Богородицы

Молитва первая

О, Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода вы́шних сил, Небесе́ и земли́ Цари́це, гра́да и страны́ на́шея Всемо́щная Засту́пнице! Приими́ хвале́бно благода́рственное пе́ние сие́ от нас, недосто́йных раб Твои́х, и вознеси́ моли́твы на́ша ко Престо́лу Бо́га Сы́на Твоего́, да ми́лостив бу́дет непра́вдам на́шим, и проба́вит благода́ть Свою́ чту́щим всечестно́е и́мя Твое́ и с ве́рою и любо́вию покланя́ющимся чудотво́рному о́бразу Твоему́. Не́смы бо досто́йни от Него́ поми́ловани бы́ти, а́ще не Ты уми́лостивиши Его́ о нас, Влады́чице, я́ко вся Тебе́ от Него́ возмо́жна суть. Сего́ ра́ди к Тебе́ прибега́ем, я́ко к несомне́нней и ско́рой Засту́пнице на́шей: услы́ши нас, моля́щихся Тебе́, осени́ нас вседержа́вным покро́вом Твои́м, и испроси́ у Бо́га Сы́на Твоего́: па́стырем на́шим ре́вность и бде́ние о душа́х, градоправи́телем му́дрость и си́лу, судия́м пра́вду и нелицеприя́тие, наста́вником ра́зум и смиренному́дрие, супру́гом любо́вь и согла́сие, ча́дом послуша́ние, оби́димым терпе́ние, оби́дящим страх Бо́жий, скорбя́щим благоду́шие, ра́дующимся воздержа́ние, всем же нам дух ра́зума и благоче́стия, дух милосе́рдия и кро́тости, дух чистоты́ и пра́вды. Ей, Госпоже́ Пресвята́я, умилосе́рдися на немощны́я лю́ди Твоя́; разсе́янныя собери́, заблу́ждшия на путь пра́вый наста́ви, ста́рость поддержи́, ю́ныя уцелому́дри, младе́нцы воспита́й, и при́зри на всех нас призре́нием ми́лостиваго Твоего́ заступле́ния, воздви́гни нас из глубины́ грехо́вныя и просвети́ серде́чныя о́чи на́ша ко зре́нию спасе́ния, ми́лостива нам бу́ди зде и та́мо, в стране́ земна́го прише́льствия и на стра́шнем суде́ Сы́на Твоего́; преста́вльшияся же в ве́ре и покая́нии от жития́ сего́ отцы́ и бра́тию на́шу в ве́чней жи́зни со А́нгелы и со все́ми святы́ми жи́ти сотвори́. Ты бо еси́, Госпоже́, Сла́ва Небе́сных и Упова́ние земны́х, Ты по Бо́зе на́ша Наде́жда и Засту́пница всех, притека́ющих к Тебе́ с ве́рою. К Тебе́ у́бо мо́лимся, и Тебе́, я́ко Всемогу́щей Помо́щнице, са́ми себе́ и друг дру́га и весь живо́т наш предае́м, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая

Цари́це моя́ Преблага́я, Наде́ждо моя́ Пресвята́я, прия́телище си́рым и стра́нным Засту́пнице, бе́дствующих по́моще и озлобля́емых покро́ве, зри́ши мою напа́сть, зри́ши мою́ скорбь: отвсю́ду искуше́нием одержи́м есмь, а заступа́ющаго несть. Ты у́бо сама́ помози́ ми я́ко не́мощну, окорми́ мя я́ко стра́нна, наста́ви я́ко заблу́ждша, уврачу́й и спаси́ я́ко безнаде́жна. Не и́мам бо ины́я по́мощи, ни ина́го предста́тельства, ни утеше́ния, то́кмо Тебе́, о Ма́ти всех скорбя́щих и обремене́нных! При́зри у́бо на мя, гре́шнаго и во озлобле́нии су́щаго, и покры́й мя пресвяты́м омофо́ром Твои́м, да изба́влен бу́ду от зол, мя обыше́дших, и восхвалю́ вы́ну препе́тое и́мя Твое́. Ами́нь.

Тропарь
глас 4:

Днесь благове́рнии лю́дие све́тло пра́зднуем/ осеня́еми Твои́м, Богома́ти, прише́ствием,/ и к Твоему́ взира́юще Пречи́стому о́бразу, уми́льно глаго́лем:/ покры́й нас честны́м Твои́м Покро́вом,/ и изба́ви нас от вся́каго зла,/ моля́щи Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего,// спасти́ ду́ши на́ша.

Кондак
глас 3:

Де́ва днесь предстои́т в це́ркви,/ и с ли́ки святы́х неви́димо за ны мо́лится Бо́гу,/ А́нгели со архиере́и покланя́ются,/ апо́столи же со проро́ки ликовству́ют:// нас бо ра́ди мо́лит Богоро́дица Преве́чнаго Бо́га.

Величание

Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ и чтим Покро́в Твой святы́й:/ Тя бо ви́де святы́й Андре́й на возду́се,// за ны Христу́ моля́щуюся.

The post Когда Покров Пресвятой Богородицы в 2022 году first appeared on Православие.вики.

Для чего ребёнку крестные родители

Ирина Ятова — Sun, 09 Oct 2022 11:41:53 +0000

Таинство Крещения. Худ.: Наталья Климова

Обычай, чтобы за того, кто хочет стать христианином, ручался другой верующий – очень древний, так поступали еще первые христиане. Сейчас такой поручитель именуется крестным отцом или матерью.

Зачем нужны крестные родители

Это – не только люди, которые поручаются перед Христом за крещаемого, но и те, кто:

помогают войти в жизнь Церкви, объясняют истины веры, сложившиеся обычаи, учат молиться;
сами просят Господа за своего крестника;
подают ему пример жизни христианина, и так воспитывают в вере.

Можно ли крестить ребенка без крестных родителей

По церковным канонам такое не допускается. Вместе с тем, правила, идущие от Апостолов, не знают обычая иметь именно двух крестных: там говорится только об одном восприемнике (слово означает человека, принимающего, или, на славянском, «воспринимающего» крещаемого от купели). Традиция же иметь двух крестных родителей имеет чисто русское происхождение, это – благочестивый обычай, а не уставное правило.

Вместе с тем «отроком» (ребенком) по церковным канонам человек считается лишь до 14 лет. После этого возраста правила не возбраняют креститься без восприемника, хотя с точки зрения государственного закона такой человек еще является несовершеннолетним.

Кроме того, в экстренной ситуации, например, при проблемах со здоровьем, ребенок может быть окрещен без восприемника, «страха ради смертного».

Вот как отвечает на вопрос оказавшейся в этой ситуации читательницы журнала «Фома» протоиерей Андрей Ефанов:

«Роль крестных родителей – помогать человеку возрастать в вере, заниматься его духовным воспитанием вместе с родителями и духовником. Если крестных нет, что же, тогда эта ответственность будет только на вас, кровных родителях. И вы все сделали правильно: ребенка нужно было крестить, и с учетом состояния здоровья верно, что не стали тянуть с Крещением, это вы молодцы».

Кого выбрать в крестные мальчику

Чаще всего им становится мужчина.

Фото Анны Колесниковой

Девочке

Как правило, в крестные выбирают женщину.

Как возник обычай?

Выбор крестного одного пола с крестником идет от древней практики, когда Таинство совершалось почти всаегда над взрослыми, вчерашними язычниками, а крестный был не только «духовным родителем», но также поручителем перед общиной за искренность веры крещаемого, свидетельствуя, что он действительно хочет изменить свою жизнь – а значит, неся ответственность перед собратьями за такое поручительство.

Так как принятые обычаи не допускали тесного общения мужчины и женщины, если они не состоят в браке, то вполне логично, что женщина попросту не могла поручиться за полузнакомого ей мужчину, и наоборот.

Однако, сейчас церковные правила здесь не строги и допускают отступления в каждом индивидуальном случае.

Сколько раз можно быть крестным родителем

Столько, сколько человек готов взять на себя ответственности. Ведь быть восприемником – не формальность, крестный несет ответственность за тех, кого приводит в Церковь, перед Богом. Кто-то решается на такой шаг единожды, кто-то имеет трех, четырех или даже более крестников.

Возрастные ограничения

Крестным может быть христианин старше 14 лет, так как в более раннем возрасте он еще несведущ в истинах веры. Отступление от этого правила допускается, если по обстоятельствам совершеннолетнего восприемника найти невозможно (так, например, было в советские годы, когда верующих было очень немного).

Основные требования к «кандидатуре»

Прежде всего, крестный должен быть православным христианином. Это значит, что (в идеале) он:

верит во Христа, знает истины христианской веры;
воцерковлен, то есть регулярно посещает храм, соблюдает посты, приступает к Таинствам;
готов участвовать в духовном воспитании крестника, водить на богослужения, учить основам веры; поэтому обычно выбирают не просто воцерковленного человека, но еще и находящегося в дружеских отношениях с семьей.

Часто крестным становится родственник или родственница.

Крестный должен быть церковным человеком, готовым регулярно водить крестника в храм и следить за его христианским воспитанием.

Церковные правила не возбраняют этого, быть восприемниками нельзя только родителям ребенка.

Кому нельзя быть крестными?

Быть восприемниками Церковь не благословляет:

тех христиан, кто не достиг 14 лет;
явным грешникам (например, блудникам, прелюбодеям, преступникам), а также неверующим христианам, тем, кто не посещает храм, будучи крещен;
иноверцам; таковые вообще не допускаются к любому участию в церковных таинствах; православным также не следует соглашаться быть крестными инославных, например, католиков.

А старообрядец?

Ответ на этот вопрос неоднозначен:

с одной стороны, Поместный Собор 1971 г. признал «старый обряд» (богослужебную традицию, которая существовала до литургической реформы Патриарха Никона) и нынешние обряды «равноспасительными»;
с другой, значительная часть старообрядцев, не погрешая против христианских догматов, находятся сейчас в расколе, то есть не признают священноначалие Русской Церкви, поэтому влияние такого крестного вряд ли будет благотворным.

Вместе с тем, крестным вполне может быть старообрядец-единоверец, так как это направление старообрядчества находится в лоне Русской Церкви, лишь совершает богослужения и Таинства по чину, который был принят на Руси до сер. XVII в. Может и православный быть восприемником при единоверческом Крещении.

Удивительное рядом…

К сожалению, практика современной жизни, особенно на Западе, знает буквально вопиющие нарушения вполне логичного и простого для понимания запрета на восприемничество для иноверцев, зачастую смущающие и православных, большинство из которых в России сейчас – христиане в первом поколении.

Вот, например, какую совершенно удивительную историю рассказывает интернет-пользователь из Латвии под ником «belief» на одном из православных (!) форумов (стиль и орфография сохранены) о Крещении своего сына:

«Я староверка. Адриан покрещен, как папа – лютеранином. Крестили, как и понятно, в кирхе, в Депилсе. Крестный отец – католик (брат папы), крестная мать – староверка (моя сестра).Имхо, конечно, но мы выбирали крестных своему малышу не по тому принципу, чтобы абы кто, но подходящей веры, а те люди, которые на самом деле духовно будут рядом с ребенком». Затем другим, столкнувшимся с проблемой, автор поста рекомендует «просто найти церковь, которая согласится покрестить, это сейчас вполне реально».

О том, что думают рижские староверы о браках с лютеранами и что имеется ввиду под словами «духовно будут рядом с ребенком», понятно, умалчивается.

На все эти проявления «европейской толерантности» остается лишь процитировать Евангелие: «Оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф.15:14)

А монашествующие?

К настоящему времени приглашение монахов и монахинь в крестные родители невозможно. Однако, это правило существовало не всегда: например, в XIV-XVI вв. восприемниками русских великих князей и царей зачастую становились иноки известных монастырей – например, Троице-Сергиева, Иосифо-Волоколамского. Однако, позже было признано, что участие в воспитании отвлекает от иноческого делания, вводит монаха в общение с миром, поэтому был введен запрет на подобную практику.

Могут ли быть крестными супруги?

Церковные правила не знают такого запрета, однако, большинство священников, скорее всего, откажут мужу и жене, желающим быть восприемниками одного младенца, ввиду благочестивой традиции запрещать супружеские отношения между крестными родителями, которая, впрочем, также не имеет уставных оснований. Правила категорически запрещают лишь быть супругами восприемнику и крестнику.

Интересный факт

Из первой русской летописи, «Повести временных лет», известен рассказ о том, как принимала Крещение княгиня Ольга. Византийский император, Константин, выразил намерение жениться на княгине, владеющей обширными землями Руси, с тем, чтобы они оказались принадлежащими Византии. Понимая это, Ольга пошла на хитрость: усердно просила императора стать ее восприемником. А после Крещения указала ему на то, насколько нечестив был бы брак между ней и ее духовным родителем. Так «блестящий план» царя не состоялся. «Переклюкала мя еси , Ольга!» – такие слова вкладывает в его уста прп. Нестор Летописец.

Что должен знать будущий крестный отец

Это:

Символ Веры, содержащий догматы, основы того, во что верят христиане; так как крещаемый ребенок пока не в сознательном возрасте, это исповедание веры читает за него восприемник; и сам он должен понимать эти истины, быть твердо убежденным в них;
другие необходимые молитвы – «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся»; если крестник – ребенок уже сознательного возраста, им можно и нужно научить и его;
Библия, Евангелие;
церковные правила и традиции.

Необходимо также понимать свои обязанности и ответственность за духовную жизнь крещаемого. Кроме этого, следует знать, что необходимо делать во время самого Таинства. Крестной матери следует учитывать еще то, что ее участие в Крещении невозможно по время женской ежемесячной «нечистоты». Поэтому назначать время следует с учетом этого фактора.

Крещение – что делать крестным

Прежде всего, перед участием в великом Таинстве самим восприемникам нужны Исповедь и Причастие. Также перед Крещением желателен пост, меру которого можно обсудить со священником.

Кроме этого, крестные обычно помогают родителям договориться о времени Таинства, приобрести необходимые принадлежности, организовать видео-или фотосъемку, если есть такое желание.

Огласительные беседы

Сейчас они являются обязательными. Прийти на них следует как восприемникам, так и родителям ребенка. Время и количество бесед нужно уточнить в храме.

Огласительные беседы для крещаемых и Крестных родетелей

Само Таинство

Обязанности крестных – чтение за младенца Символа Веры и произнесение за него троекратного отречения от сатаны «и всех дел его, и всех ангел его».

Если восприемников двое:

от купели девочку традиционно принимает на руки крестная мать;
мальчика принимает крестный отец.

Затем новокрещенного христианина необходимо причастить – в тот же день, или на следующий.

Молитва крестных родителей при крещении

Молитва

Подарки

Подарки родителям, крестному, ребенку на Крестины делают близкие, друзья. Это могут быть цветы, игрушки, сладости, детская одежда, православные сувениры.

Вариант подарка на Крещение ребёнка

Особые отношения отныне связывают крестного и крестника. Поэтому и дары здесь тоже особые: обычно своему чаду во Христевосприемник дарит икону – это может быть образ Богородицы, Христа, святого покровителя, Ангела Хранителя. Если ребенок уже не младенец, можно подарить житие святого, имя которого он носит, детскую Библию.

Кем приходятся друг другу крестные родители

Как друг для друга, так и для родителей ребенкаони – кум и кума. Это древние славянские слова, известные, кроме русских, у украинцев, белорусов, сербов, хорватов, болгар, поляков. Происхождение их неясно, однако, они издревле употребляются для именования крестных родителей.

Можно ли поменять крестных родителей

Это невозможно, даже в том случае, если восприемник отпал от Церкви.

Обязанности и ответственность

Первейшая обязанность, которая выполнима в любых обстоятельствах и при любых отношениях с семьей – молитва о своем духовном чаде.

Необходимо:

поминать его имя на домашнем молитвенном правиле;
писать в записках о здравии в храме, заказывать сорокоусты;
по мере возможности стараться, чтобы малыш рос церковным человеком, посещал храм, причащался – делать это и самому, подавая пример.

Кроме этого, принято поздравлять с именинами – днем святого, имя которого крестник носит, обязательно дарить соответствующие случаю подарки.

Роль крестных родителей в воспитании ребенка

Она может оказаться различной, в зависимости от множества факторов – отношений с родителями, ребенком, степени воцерковленности семьи и собственного духовного уровня. В любом случае «воспитывать» нужно примером своей христианской жизни, а не нравоучениями, нельзя пытаться давить на ребенка и родителей, навязывать веру, «нудить» пойти в храм: не сразу, так позже, это обязательно возымеет обратный эффект. Нужно понимать, что Господь мудрее нас, и ведет каждого к спасению той дорогой, которая ему по силам и доступна. Важно лишь быть рядом – и идти самому, конечно.

Фото Наталии Ветошкиной

К сожалению, в настоящее время найти «идеального» крестного – задача трудно выполнимая, особенно, если семья, друзья еще только на пути к воцерковлению. Недаром в некоторых храмах сейчас требуют иметь «поручителя» даже взрослым крещаемым – как это было в древней Церкви. И чаще всего получается, что крестник и восприемник вместе, через ошибки и падения, идут ко Христу. Что ж, главное – идти.

Наталья Сазонова

Молитва о крестниках

Молитва

The post Для чего ребёнку крестные родители first appeared on Православие.вики.

Иконописец Дионисий: биография, произведения, художественная манера

Яна Ческидова — Tue, 04 Oct 2022 11:02:33 +0000

Иконописец Дионисий именуется «последним из величайших иконописцев» Руси. Другие считают его неудачным подражателем Андрея Рублева. А в синодике Иосифо-Волоколамского монастыря он записан как «Дионисий Мудрый». Так или иначе, его образы никого не оставляют равнодушным.

«Распятие» Дионисия. 1500г.
Из праздничного чина Троицкого собора Павло-Обнорского монастыря

Биография Дионисия

Годы жизни мастера определяются очень приблизительно: считается, что он мог родиться около 1440 г., а скончался после 1504 г., хотя есть мнения, что он мог дожить даже до 1520 г.

Род

Куда меньше сомнений у историков относительно сословной принадлежности Дионисия: он был первым из русских иконописцев, о котором документы точно свидетельствуют, что мастер не был «чернецом» (монахом), как прп. Андрей Рублев, но – мирянином, кроме того – видимо, довольно знатного происхождения.

Из Золотой Орды?

Есть данные, что Дионисий, вероятно, родившийся на земле Ростовского княжества, вел свой род от св. Петра, царевича Ордынского, который перешел в православие и остался на Руси. Современные церковные историки не считают эту версию невероятной:

в середине XIII в. племянник хана Берке действительно переехал на Русь, обосновавшись в Ростове; впоследствии он принял здесь постриг, а его потомки поколениями жили в этом городе;
при этом, как полагают ученые, Дионисий, возможно, дальний потомок св. Петра, мог быть читателем, а то и заказчиком написания его жития, которое относится к XV в.;
да и связи мастера с Ростовской епархией, местными князьями, для которых он расписал не один храм, тоже были всем известны.

Чириковы, Квашнины

Эти русские дворянские роды также упоминаются документами XV в. как связанные с Дионисием и его семьей. При этом:

Чириковы – судя по документам, прямые потомки царевича Петра;
Квашнины – киевляне, в XIV в. переехавшие к Москве, чтобы служить тогдашнему правителю княжества, Ивану Даниловичу Калите.

Возможно, родственниками иконописца являются те и другие дворяне, во всяком случае, его знатное происхождение не подлежит сомнению.

Семья

Известны имена супруги Дионисия, Марии, а также – что у него было трое сыновей, причем двое – Феодосий и Владимир – пошли по стопам отца, возможно, даже работали вместе с ним, расписывая храмы. А вот третий, Андрей, просто упоминается документами как сын «Дионисия иконника», но о роде его занятий ничего не известно.

Алексий митрополит с житием.
Дионисий и его мастерская Школа или худ. центр: Москва 1480-е годы

Какие храмы и монастыри расписывал Дионисий?

Ныне путь его творчества прослеживают по его крупным работам, каждая из которые знаменует этап духовного и профессионального возрастания мастера

Сведения о, возможно, первой работе – соборе Рождества Богородицы Пафнутьева Боровского монастыря – содержит житие прп. Пафнутия: здесь называется также другой мастер, старец Митрофан, притом имя его упоминается первым – отсюда следует, что Дионисий был тогда его учеником. Впрочем, возможно, у мастеров имелись также более ранние работы, которые до нас не дошли: ведь автор жития именует обоих художников «живописцами, пресловущими паче всех в таковом деле», то есть опытными, известными мастерами. Полагают, что роспись храмов Боровской обители мастера делали между 1466 и 1477 гг., а Дионисию могло быть тогда от 25 до 30 лет.
Следующая крупная работа – и творческий этап – Успенский собор Московского Кремля, где, согласно документам, Дионисий, уже возглавлявший артель мастеров, делал иконостас. Было это около 1481 г., именно тогда о самобытном, ярком мастере узнали при дворе великого князя Ивана III. Впоследствии старший брат московского правителя, князь Андрей, заказывал Дионисию образы для Деисусного чина Спасо-Каменного монастыря.
С 1486 г. мастер трудится для Иосифо-Волоколамского монастыря. Здесь им создано такое количество икон, фресок (около 100, впрочем, современные специалисты приписывают мастеру только около 40, прочие, скорее всего, созданы учениками), что его семью записали для поминовения в синодик обители. Вероятно, тогда же Дионисий познакомился с прп. Иосифом Волоцким. В некоторых своих сочинениях он прямо обращается к нему, как к близкому, единомысленному другу. Всего же мастер работал для обители не меньше 5 лет.
В 1480-90-е гг. мастер работал для нескольких обителей на Белом озере: это Павло-Обнорский монастырь, и конечно, Ферапонтов, фрески которого считаются вершиной творчества мастера.

Последней работой мастера считается образ прп. Димитрия Прилуцкого. После 1508 г. имя Дионисия уже не упоминают документы – вероятно, к этому времени он скончался.

Святой Преподобный Димитрий Прилуцкий. Икона начала XVI века.
Иконописец Дионисий и его мастерская.

Особенности творческого стиля Дионисия

«Не точию иконописец, паче же живописец». Так говорит о мастере автор жития прп. Пафнутия, имея ввиду уже ранние его работы. Эти слова – очень точное отражение индивидуального почерка художника. Он сложился:

под влиянием исихазма (учения и практики «умной», непрестанной молитвы); как известно, высшее выражение эта духовность нашла в работах прп. Андрея Рублева, с которыми, безусловно, был знаком Дионисий;
в условиях «новой реальности», в которой жила Церковь времен Ивана III: тогда укреплялось, выходило на «международную арену» русское государство, а церковные деятели, например, прп. Иосиф Волоцкий, все чаще говорили об общественном служении Церкви, ее роли в просвещении людей светом Христовой веры – но это значило ту или иную степень открытости «мiру» со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Среди заказчиков Дионисия были как делатели «умной молитвы», безмолвники, жившие на Белоозере, так и деятельные подвижники, просветители, как прп. Иосиф Волоцкий. Именно поэтому образы Дионисия вобрали оба подхода и, благодаря его уникальному таланту, соединили традицию безмолвия и любовь к миру Божиему, его людям. Что же объединяет земное и небесное, монашеское духовное делание и молитву мирянина? Конечно, богослужение. Именно поэтому среди его работ – немало своего рода иллюстраций богослужебных текстов, событий истории Церкви, которые также воспоминаются за богослужениями. Среди них, например, фреска из Ферапонтова монастыря «Акафист», иллюстрирующая это богослужебное произведение, посвященное Богородице: перед глазами молящегося проходят события Её жизни.

Современный искусствовед Ирина Константиновна Языкова, сравнивая великих иконописцев, говорит: «Если искусство Феофана Грека – это проповедь, если у Андрея Рублева – это молитва, то у Дионисия – это песнопение», то есть прославление Бога и созданного Им мироздания.

Отсюда – особенности цветового, пространственного, композиционного решения работ мастера:

золотой фон, традиционный для исихастов – цвет Небесного Царства; однако при этом у художника есть также игра другими яркими цветами – красным, синим, белым, зеленым; его образы оказывают сильное эмоциональное воздействие именно из-за их праздничности, нарядности;
фигуры изображенных всегда размещены гармонично, образуя единую композицию;
они сильно вытянуты вверх, что символизирует устремление к небу – многие искусствоведы отмечают «нарушение» пропорций, когда размеры головы соотносятся с телом иногда даже как 1/10; однако, при этом детали лика, одежды, очень тщательно прописаны: художник как бы сам любуется изображением, его гармонией и чисто эстетической, так понятной мирскому человеку красотой.

Акафист. Икос 10. «Стена еси девам, Богородице Дево…»
Дионисий 1502 г. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, Россия
Фреска из цикла «Акафист Богоматери».

Так, по словам И.К.Языковой, своего рода «музыка линии и цвета» начинает «приобретать самостоятельную эстетическую ценность». Именно из-за этой эстетизации о Дионисии говорят, как о последнем мастере «золотого века» иконописи – после него эстетизация зайдет дальше, наконец, с XVIII в. появится светская живопись, а сами образы все более будут становиться похожими на картины. Дионисий соединяет иконопись исихазма и радость о мире Божием – но его ученикам уже не хватит на это таланта и духовного разумения.

Работы Дионисия

Согласно историческим источникам, ему приписывают множество икон (только в Иосифо-Волоколамском монастыре их было, согласно летописям, более 100). Однако, специалисты отмечают, что мастер работал всегда с артелью, так что многие образы принадлежат кисти его учеников, включая сыновей. К настоящему времени удалось установить принадлежность кисти Дионисия лишь немногих произведений. Вот некоторые из них.

Спас в силах

Образ Дионисия был создан для Павло-Обнорского монастыря. Это традиционная иконография Христа, восседающего на престоле, благословляющего молящегося. От подобной иконы Феофана Грека Дионисиевскую отличает более яркий колорит, а вот на образ Рублёва Спас Дионисия похож значительно больше, хотя заметно меньше внимание Дионисия к деталям изображения лика, его выразительности.

Спас в силах. Из деисусного чина. Дионисий. Школа или худ. центр: Москва 1500 г.

Сошествие во ад

Этот образ создан в 1502 г. и изображает освобождение из адских бездн пребывавших там душ после Воскресения Христова. Отличительная черта образа – пронизывающая ее пасхальная радость о воскресшем Господе, которая передается цветом:

золотом сияют одежды Христа, Его фигуру окружает голубое сияние – мандорла;
вокруг Господа – святые, их одежды красные, зеленые, золотистые;
лишь ад написан традиционным черным – но и там душам помогают подняться к свету два посланных Христом Ангела в блистающих ризах.

Икона Дионисия «Сошествие во ад» из иконостаса Рождественского собора Кирилло-Белозерского монастыря
(1502-1503, Русский музей, Санкт-Петербург)

Богоматерь Одигитрия

Существуют несколько таких образов кисти мастера:

первый по времени (1482 г.) создан, вернее, восстановлен для Вознесенского монастыря Москвы, где традиционно была усыпальница великих княгинь; первоначальная икона византийского письма пострадала от пожара, так что Дионисия попросили ее «поновить»; чаще всего это значило, что поверх прежнего образа писался новый; однако мастер пошел иным путем – фактически, реставрации, вплоть до воссоздания греческой надписи на образе; поэтому эта Одигитрия сильно отличается от других подобных образов кисти художника; сейчас она хранится в Третьяковской галерее;
а вот на Одигитрии, написанной около 1502 г. для Ферапонтова монастыря – также Богородица со Христом; особенность образа – не только характерная для Дионисия тщательная проработка каждой линии одежды, лика, но еще жест Богоматери: Она не указывает на Сына, как это принято на подобных иконах – Её рука как бы сложена для благословения; подобные жесты были известны на образа итальянских мастеров, с которыми тесно общался художник.

Богоматерь Одигитрия. Дионисий. Школа или худ. центр: Москва 1482 г.

Успение Богоматери

Этот образ написан около 1500 г. для Павло-Обнорской обители. Иконописец, мастерски писавший «многофигурные» композиции (с большим количеством изображенных) показал не только само событие, но предстоящих одру Богородицы Апостолов, их же – несущихся на облаках к месту Успения. Внизу же – иудей, дерзнувший прикоснуться к смертному ложу Матери Божией, и карающий его Ангел. Золотой цвет Дионисий здесь сочетает с синим – им написаны облака, а также сияние вокруг Христа, принимающего душу Богородицы. Конечно, это не случайно, ведь синий – Её традиционный цвет.

Успение Богоматери. Мастерская Дионисия Конец XV — начало XVI вв.

Уверение Фомы

Предполагают, что эта икона 1500 г. могла быть создана для Павло-Обнорской обители. Она – иллюстрация известного эпизода Евангелия от Иоанна, когда Господь является Апостолу Фому, до этого не видевшему Воскресшего. Фигура Христа написала на фоне здания с закрытыми дверями, что отсылает к тому же св. Иоанну, передающему слова Христа о Себе, как «двери», ведущей верующего к Богу (Ин. 10:9)

Уверение Фомы. Дионисий и мастерская Школа или худ. центр: Москва 1500 г.

Страшный суд

Это большая фреска на западной стене церкви Рождества Богородицы из Ферапонтова монастыря. Здесь представлен момент последнего суда над миром: центр всей композиции – престол Божий, слева от которого – идущие к Раю праведники, Богородица, молящаяся о них, слева – нечестивые, отвергшие Бога, попавшие в геенну.

Современные специалисты говорят, что фреска интересна детальной проработкой ряда фигур, представляющих людей «мира сего». Это идущие к Божию престолу народы, среди которых:

евреи (от этого изображения сохранились лишь некоторые детали);
греки, которые узнаются по белым шляпам;
«немцы» в характерной одежде Западной Европы тех лет;
есть здесь также предположение, что на фреске изображены «фрязины», итальянцы – здесь действительно просматриваются фигуры трех мужчин с индивидуальными чертами; полагают, что одна из них, возможно, портрет строителя Успенского собора Кремля, Аристотеля Фиораванти, с которым художник мог быть знаком лично, во время своей работы в столице.

Страшный суд: Лоно Авраамово. Богоматерь в раю. Шествие праведных в рай. Дионисий 1502 г.

О тебе радуется

Эта фреска, также из Ферапонтовой обители, выполнена мастером на северной стене храма Рождества Богородицы, вероятно, в 1503 г. Она – иллюстрация песнопения из литургии св. Василия Великого, которое приписывается прп. Иоанну Дамаскину: «О Тебе радуется, благодатная, всякая тварь…» На ней – восседающая на престоле Матерь Божия, окруженная «Ангельским собором». Ниже – поклоняющиеся Ей люди, представляющие «человеческий род».

О Тебе радуется… Мастерская Дионисия Школа или худ. центр: Москва Начало XVI в.

Другие

Среди других значимых работ мастера:

возможно, миниатюры, созданные для рукописного Евангелия в 1470-е, вместе с учителем мастера, Митрофаном; эта книга сейчас хранится в Государственном историческом музее, другой ее экземпляр, также украшенный иконописцами, можно увидеть в Научной библиотеке Московского университета;
образы двух святителей Московских – Петра, во время Дионисия давно почитаемого, и Алексия, тогда считавшегося «новым чудотворцем», прославленным сравнительно недавно; оба образа имеют клейма с сюжетами из житий, написаны в одной цветовой гамме и стиле; церковные историки полагают, что иконы – парные, а мастер стремился показать сходство и духовную преемственность двух угодников Божиих.

Музей фресок Дионисия

Он с советских лет до настоящего времени находится в Ферапонтове монастыре, роспись которого считается вершиной творчества мастера. По сути, таким музеем является сам собор Рождества Богородицы. Стенопись здесь сохранилась, несмотря на разрушения, которые претерпела обитель в годы Великой Отечественной войны. Площадь их составляет около 600 кв.м.

Хотя на территории обители сейчас началось возрождение иноческой жизни, собор, где со стен глядят написанные мастером святые, по-прежнему остается музеем. А еще – местом, где через искусство Дионисия впервые встречаются с Богом многие наши современник. Среди отзывов приезжающих сюда туристов:

благодарность за «уникальную возможность увидеть фрески Дионисия» (Татьяна К.);
размышления о том, что «Сцена Страшного Суда останется в памяти на всю жизнь и заставляет задуматься о её смысле» (Александр Баранов);
и просто: «Фрески!!!» или «ЧУДО!». И этим все сказано…

О мастере и его трудах спорили и будут спорить специалисты. Но даже до наших дней душа человека чувствует нездешнюю радость при виде этих икон – и вдруг задумывается о своем Создателе.

Автор Наталья Сазонова

The post Иконописец Дионисий: биография, произведения, художественная манера first appeared on Православие.вики.

Что такое Фаворский свет?

Яна Ческидова — Thu, 29 Sep 2022 14:36:40 +0000

О Фаворском свете спорили свт. Григорий Палама и католический монах Варлаам. Его видят подвижники на высоких ступенях созерцания, молитвы. А Константинопольский Собор 1351 г. говорит о нем так: «не есть ни тварь, ни сущность Бога, но — нетварная, естественная благодать, воссияние и энергия, нераздельно и вечно происходящая от самой божественной сущности».

Икона Преображение Господне. Псков 16 в.

Что есть Фаворский свет?

Его называют так по имени горы недалеко от Иерусалима, где в последние дни проповеди Христа, за считанные недели до Его взятия на Распятие, свет был явлен людям – троим Апостолам, пришедшим сюда для ночной молитвы с Христом. Именно тогда они увидели сияние Его Божества: светом просиял Лик, так что, по слову Евангелистов, «вид его… изменился», белыми, сияющими стали одежды Спасителя. «Хорошо нам здесь быть!» – в порыве благоговения воскликнул тогда св. Петр. А потом Апостолы спустились с Фавора – и вернулись к лежащему во грехе миру, чтобы никогда не забыть то, что им открылось: сияние славы Божией, настолько, насколько его может воспринять человек.

И – как показал последующий опыт Церкви, оно было открыто не одним Апостолам:

его не раз видели мученики, идущие на смерть за Христа, созерцавшие открытые небеса и Сына Человеческого на престоле;
сияние Божества на высших ступенях духовного возрастания открывалось подвижникам, посвятившим жизнь молитве, очищению сердца.

Так постепенно христиане поняли: Фаворский свет, сияние Божества, бывает не на одном Фаворе, но во всяком месте, где есть достойный этого раб Божий.

Учение о Фаворском свете

До середины XIV в. Церковь не чувствовала необходимости каким-либо образом сформулировать свою позицию о свете Божества, его природе. Около 1000 лет монахи, подвижники опытно познавали Благодать Божию, но опыт этот, высшие духовные состояния, оставался сокровенным. До тех пор, пока около 1330 г. в Константинополь не приехал монах по имени Варлаам – грек по происхождению, но родившийся в католической Италии, получивший там образование.

Побывав не только в столице империи, но также – на Афоне, тогдашнем центре монашества и особого делания – исихазма, Варлаам, видя образ жизни иноков – смутился. Ему, рационалисту, уверенному, что познать Бога человеческим умом невозможно, а иное познание – недоступно, показалась шокирующей практика непрестанной «умной молитвы», особые духовные состояния, которых достигали святые. Особенно возмутили его слова некоторых иноков о том, что они, непрестанно молясь, удостаиваются видеть то, что видели Апостолы.

Преображение Иисуса Христа на горе Фавор

Варлаам написал несколько полемических сочинений, где не только обличал иноков, дерзавших думать, что могут познать Бога, но – также утверждал, что виденное Апостолами на Фаворе сияние – Божие творение, подобно свету естественному. Так началась его полемика со свт. Григорием Паламой, делателем «непрестанной молитвы», с 18 лет подвизавшимся на Святой Горе. Именно в ней этот угодник Божий сформулировал учение, которое позже было утверждено соборно. Вот его положения:

встреча с Богом возможна, конечно, настолько, насколько Сам Он открывает это верующему; думать иначе – значит не признавать Вочеловечение Христово, то, что Он – наш «брат по плоти» и Спаситель;
святитель вводит понятие «энергия»; это и есть сияние, который видели Апостолы, его же созерцают великие подвижники; это – не сущность Божия, человеку недоступная, но присущее ей сияние, от нее неотделимое;
следовательно, это и есть та мера познания Бога, которая сейчас доступна человеку; поскольку свет – часть Божества, Его сияние, следовательно это «Божественный и неизреченный Свет, Божество и Царство Божие», именно это есть «видение и наслаждение святых в нескончаемых веках, естественное сияние и слава Божества».

Что значит увидеть Фаворский свет

Говоря о Преображении Господнем, чаще всего имеют ввиду изменение, которое увидели Апостолы во Христе – сияние, белые одежды. Святые отцы, например, свт. Григорий Палама, прп. Иоанн Дамаскин, видят Преображение глубже: они говорят о том, что свет был изначально присущ Божеству, так что Преображение на самом деле случилось не с Учителем, а с учениками: они обрели способность созерцать Божию славу через преображение души, которое изменила также их телесное зрение, увидевшее Бога «как Он есть». Об этом позже скажет Апостол Павел: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор. 3: 18)

Итак, увидевший Божественные энергии пережил изменение души. При этом святые отцы строго предостерегают подвижников от преждевременного желания стяжать подобные «видения и откровения»: «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим.9:16), Который один, видя сердце человека, может признать его достойным. Самочинные же искатели света, подверженные гордости, иногда действительно «видят», вот только свет этот представляет собой бесовское обольщение, предлагаемое самовольным искателям «святости».

Фаворский свет

О Фаворском свете в Писании

О нем говорится многократно:

на страницах Книги Исход мы читаем о терновом кусте, который горел пламенем, но не естественным, природным, ибо не сгорал; тот же свет сиял на лице прор. Моисея после его встречи с Богом на горе Синай – так, что он носил на лице покрывало, ибо глаза людей не могли стерпеть сияния нездешнего мира (Исх.34:29-35);
Писание повествует также об огненном столпе, который сопровождал народ Божий при выходе из Египта;
об огненной колеснице говорится, когда речь идет о прор. Илие, живым взятым в Рай (4 Цар.2:11);
светом Божества многие считают звезду, возвестившую Рождение Спасителя; то же сияние видели пастухи на поле – о Рождестве им сообщили Ангелы.

Физическая природа Фаворского света

Ученые и богословы сходятся в том, что она – не то же, что естественный свет. Ведь это сияние:

было ярче солнца, по признанию Евангелистов, превосходило снежную белизну – но не слепило;
блистание это согревало, однако, не обжигало;
наконец, его присутствие влияло на души, вызывая чувства блаженства, счастья – а такими свойствами земной, природный свет не обладает.

Природа явления – загадка для ученых, лишь ясно, что она не имеет отношения к привычному нам миру.

Фаворский свет в иконописи

На первых образах Преображения мы видим белые одеяния Господа, окружающую Его мандорлу – символ Божественного сияния. Впоследствии иконописцы будут еще не раз пытаться передать его не только на образах Христа, но также святых:

на ликах Господа, святых кисти Феофана Грека (XIV в.) видны белые блики; а образ прп. Макария Египетского сам состоит из белого сияния – внутри него угадываются только лик, руки, воздетые к небу;
золотым сиянием буквально залиты иконы кисти русского иконописца, прп. Андрея Рублева, самая знаменитая из которых – «Троица»;
а вот творивший после великих мастеров Дионисий передает Божию благодать через радость о тварном мире.

Фреска «Макарий Египетский». 1378 г.. Феофан Грек.

Искусствовед И. Языкова пишет об этом:

«Светоносность не столько обусловлена присутствием иноприродного нетварного света, сколько присуща самому миру, в котором живут и действуют персонажи Дионисия. Сама ткань этого мира пронизана светом… ритм фигур, прозрачность силуэтов, изящество линий, легкость и гибкость движений, все это сообщает фрескам музыкальную виртуозность… Тончайшие бирюзово-голубые оттенки сочетаются с нежнейшими розовыми и малиновыми тонами, разнообразные охры – от песочно-желтой до кирпично-коричневых варьируются во множестве тональных переходов. Зеленый цвет напоминает майскую листву, а синий – апрельскую лазурь неба… Мистерия цвета в храме создает настроение радости и праздника, ощущение нескончаемо звучащей музыки – то ли земной, то ли ангельской. Одним словом, это состояние можно определить, как ликование».

Можно сказать, что подобное ликование о мире Божием позже часто будут демонстрировать картины светских художников – впрочем, все более увлекающихся мирской, а не небесной красотой. И в той мере, в какой сияет через них свет истинный, «просвещающий всякого человека, грядущего в мир» (Ин.1:9), отзовутся на них ищущие Бога людские души.

«Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху. Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный…» – так поет Церковь о Преображении. Это – не однократно случившееся событие, но то, что происходит с человеческой душой по мере ее возрастания – «якоже можаху», мы видим Бога кто в природе, кто – во вдохновенном произведении искусства, кто-то встречается с Ним на молитве, в Таинствах. Господь ждет каждого, могущего Его принять.

Автор Наталья Сазонова

The post Что такое Фаворский свет? first appeared on Православие.вики.

Что значит фраза: Метать бисер перед свиньями

Наталья Владимировна — Fri, 23 Sep 2022 18:03:14 +0000

Питер Брейгель Младший. Фламандские пословицы

Слова «не мечите бисер перед свиньями» стали крылатыми уже сотни лет назад. Каково происхождение фразеологизма? Кто произнес эти слова и каков их смысл? Об этом вы узнаете из нашей статьи…

Происхождение фразы «Не мечите бисер (жемчуг) перед свиньями»

Знаменитая фраза принадлежит Иисусу Христу.

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга (бисера) вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

(Матф.7:6)

К. Г. Блох. «Нагорная проповедь». 1877. Масло на меди. Датский музей национальной истории, Фредериксборг.

Слова о жемчуге были сказаны Христом во время произнесения Нагорной проповеди. Они содержатся в шестой главе Евангелия от Матфея.

Бисер или жемчуг?

В славянской Библии используется слово «бисер», а в древнегреческом тексте — «маргаритас», которое переводится как «жемчуг». На этом основании православный библеист Лопухин делает вывод, что правильным является перевод «жемчуг».

Контекст и значение притчи

Нелегко толковать слова Иисуса однозначно. Для этого нужно учитывать литературный, культурный и исторический контекст.

До слов о жемчуге Христос учит своих слушателей не судить других, критикуя их за малейшие провинности, когда у нас самих есть серьёзные недостатки. Это один из ключевых моментов, от которого нужно отталкиваться для понимания слов о жемчуге и свинье.

Если человек сам живёт во грехе, то не имеет права исправлять других. Но тот, кто изменился, имеет для этого чистую совесть и точно знает, какие шаги нужно предпринять, чтобы побороть грех.

В таком случае исправление будет подобно жемчугу. В древности для его добычи нужно было приложить серьёзные усилия. Ныряльщики искали на дне моря устриц, чтобы достать драгоценные жемчужины из их раковин. Причём в те дни у людей не было аквалангов и водолазных костюмов.

Что является «жемчугом»

Несложно понять, что под «жемчугом» подразумевается не христианское учение в целом, а прежде всего его нравственная составляющая. Речь идёт о заповедях Бога, побуждающих нас меняться. В устах того, кто сам их исполняет, они обретают высочайшую ценность.

То, что Христос говорил именно о нравственном учении, становится очевидным, если обратить внимание на выбор греческого слова, которое переводится как «святыня».

Интересный факт

Греки использовали 5 слов для описания священных предметов или явлений. В данном случае применяется слово «агион». Главным образом оно применяется для описания нравственных истин или поступков.

В Ветхом Завете оно применяется к предметам храмового служения. Например, предназначенное для священников мясо нельзя было давать собакам. Те бы оценили лишь кулинарные качества еды, но никак не духовный смысл его вкушения.

В данному тексте слово «святыня» является синонимом «жемчужины». Свинья не оценит такой щедрый подарок: если она примет жемчуг за жёлудь и попробует его съесть, то явно останется недовольной.

Корова или овца также не будут в восторге, если вместо сочной травки им дать твёрдый камень. Но свиньи считались по Закону Моисея нечистыми животными, непригодными в пищу. Библия использует данное слово не для оскорбления, а для подчёркивания личных качеств людей, ведущих аморальный образ жизни.

Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого.

Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди.

Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи.

(2Петр.2:20-22)

Иисус подобным же образом использовал слова «змея» и «ехидна», осуждая фарисеев. Поэтому слова Господа можно понимать так: не нужно говорить о нравственности с теми, кто ведёт греховный образ жизни и не желает раскаиваться. Лучше проповедовать тем, кто искренне желает измениться, побуждаемый знаниями о святых заповедях Бога.

Толкование прот. Георгием Чистяковым

Георгий Чистяков уверен, что Иисус не говорит о недопустимости посвящения посторонних (далёких от Церкви) людей в «скрытый раздел» христианского учения. Во всём Евангелии Христос учит любви и уважению к каждому человеку.

Чистяков также отмечает, что настоящая христианская Церковь не является закрытым, запертым на пятьдесят замков сообществом, резко противопоставленным всему остальному миру. Некоторые полагают, что Церковь — это место совершенной святости, доступное лишь для посвящённых, а остальной мир совершенно испорчен.

Христиане не должны противопоставлять себя всему остальному человечеству. В истории религии было множество примеров, когда люди, называющие себя учениками Иисуса, становились высокомерными, думая, что вера и духовные знания делают их лучше всех остальных.

Говоря коротко, учение Христа, по мнению Георгия Чистякова, можно понимать так: если христиане станут проявлять высокомерие по отношению к тем, кто не принадлежит к Церкви, как к собакам или свиньям, то столкнутся с печальными плодами такого поведения.

Высокомерный настрой приведёт к тому, что проповедник не будет учить других основательно, но расскажет о Христе лишь поверхностно, думая, что неверующие не так умны и способны, как те, кто уже служит Богу. Тогда человек может прийти в Церковь в надежде получить только материальную выгоду: богатство, здоровье, защиту от несчастий и так далее.

Не получив желаемого, такие люди могут поступить как псы и свиньи, которые действительно способны растерзать тех, кто привёл их в бешенство. Разочарование человека в Церкви и вере в Бога в целом может привести к тому, что он превратится в ожесточённого критика христианства, создавая преткновение для потенциальных новых членов Церкви.

Вывод: христиане не должны вести себя как иудеи, смотревшие свысока на представителей других народов.

Как используют этот фразеологизм в современном мире

Сегодня слова Христа применяются не только в духовном отношении. С жемчугом сравниваются высочайшие ценности культуры и искусства. Например, классическую музыку, литературу, живопись. О таких вещах невозможно говорить с людьми, интересующимися лишь тем, как зарабатывать деньги и прожигать жизнь.

В более простом варианте фразеологизм понимается так: не нужно растрачиваться свои силы и время на тех, кто этого не ценит.

Как же понимать слова Христа? Иисус явно не устанавливал какого-либо правила, произнося слова о святыне и псах, жемчуге и свиньях. Их можно применять по-разному. Не стоит тратить время на беседы о духовном с теми, кто беззаветно предан греху и тема духовности ему не интересна. С другой стороны, наше служение не будет иметь успеха, если мы не будет относиться ко всем с христианской любовью и смирением.

Виктор Глебов

The post Что значит фраза: Метать бисер перед свиньями first appeared on Православие.вики.

Рождество Пресвятой Богородицы в 2022 году

Наталья Владимировна — Thu, 15 Sep 2022 18:12:13 +0000

Рождество Пресвятой Богородицы

Какого числа Рождество Пресвятой Богородицы в 2022 году

Во все годы этот праздник приходится на 21 сентября. В 2022 г. это будет среда.

Рождество Пресвятой Богородицы — это первый из великих двенадцати праздников церковного года, «начало нашего спасения», как поет о нем Церковь – таков этот день, когда воспоминается событие, о котором ничего не говорит Писание – но известны древние предания.

Интересный факт

Начало года по церковному календарю приходится на 14 сентября

Как провести этот день в 2022 году: что нужно делать, а чего делать не следует

В 2022 г. день праздника является постным, так как приходится на среду, когда воспоминается предательство Христа одним из Апостолов, Иудой. Однако, ради великого празднования Рождения Богоматери, пост послабляется, и церковный Устав разрешает есть рыбные блюда.

Православные обычно стараются:

по мере возможности (день является будним, рабочим) побывать на вечернем богослужении, приступить к Исповеди;
на сам день праздника – причаститься Св. Таин;
если же возможности посетить службу нет, прочитать канон празднику, или Акафист Богородице накануне, на сам день торжества.

Тем, у кого не получилось прийти на торжественное богослужение, не стоит сокрушаться: Рождество Богородицы имеет 4 дня «попразднества», когда во храмах на аналое лежит икона праздника, а его событие упоминается в богослужебных песнопениях. В 2022 г. «отдание» Рождества Богородицы придется на воскресенье, 25 сентября, это выходной день, когда прийти на богослужение может каждый.

Интересные факты о Рождестве Богородицы и о Ее жизни

Писание ничего не говорит о Дне Рождения Богородицы – впрочем, вообще о Ней самой тоже сообщает очень мало. Церкви понадобилось несколько столетий, чтобы осмыслить Мать Иисуса как Богородицу, установить Ее почитание. Именно поэтому праздники, посвященные ей, как правило, имеют позднее происхождение.

Один из «молодых» праздников

Вот и Рождество стало отмечаться лишь примерно с VII-VIII вв. К этому времени Церковь уже выработала ответы на различные еретические «умствования», касающиеся Богородицы. К тому же постепенно ослабела связь с иудейской традицией, которая вообще считала празднование дня рождения проявлением язычества, сами же евреи не праздновали дней рождения, считая, что человек рождается на страдания, а не на веселье.

О Рождестве Богородицы не рассказывают Евангелисты

О событии мы узнаем из позднего, не относящегося ко временам Апостолов, памятника, называемого «Протоевангелием Иакова». Текст приписывается одному из Апостолов, «брату Господню», то есть сыну мнимого мужа Богородицы, Иосифа, он первого брака. Однако, еще с древности церковные историки установили, что «Протоевангелие» относится к середине II в., следовательно, его автором Апостол быть не может. Вместе с тем, оно доносит древние предания о жизни Богородицы, потому Церковь и считает возможным опираться на них, устанавливая праздничную дату.

Рождение Марии – чудо

Святые праведные Иоаким и Анна

Из апокрифического «Протоевангелия» мы узнаем, что оба родителя Марии, Иоаким и Анна, были из известных родов:

отец был потомком великого царя, пророка Давида;
мать, Анна, возводила свое родство к первосвященнику Аарону, брату прор. Моисея, который вывел народ Израиля из Египта.

Известно, что супруги были «праведниками» по канонам Закона Моисеева, то есть тщательно соблюдали все его заповеди, были не только благочестивыми, но еще и очень добрыми людьми: две трети своих доходов они отдавали на Иерусалимский храм, а также раздавали бедным. Несмотря на это, все окружающие считали мужа и жену грешниками, лишь скрывающими свое «истинное лицо»: ведь у них не было детей.

Тогда это считалось наказанием за какие-то тайные прегрешения, так как весь народ ожидал рождения Мессии, Спасителя, и каждая супружеская пара помышляла: «Не мы ли станем родителями этого Человека?». Понятно, что бездетность выглядела как Божия кара, отсутствие благословения.

Мы не знаем, что пережили супруги за долгие годы совместной жизни, сколько вытерпели укоров, насмешек. Предание лишь передает, что в какой-то момент чаша терпения переполнилась. Случилось это, когда прав. Иоаким принес в Иерусалимский храм свое пожертвование – а оно не было принято, так как у Иоакима не было детей, следовательно, он – скорее всего тайный преступник Закона.

Говорят, что именно тогда престарелый Иоаким не выдержал – ушел в пустыню, намереваясь здесь и остаться, оплакивая свою участь: он больше не мог выносить укоров. О случившемся рассказали его жене, старице Анне, которая также впала в печаль. «Протоевангелие» передает трогательный рассказ о том, как Анна увидела птицу, несущую пищу своим птенцам, и поняла, что даже эта не наделенная душой и разумом Божия тварь счастливее ее, бесплодной, кажется, впустую прожившей жизнь.

«Чем ночь темней, тем ярче звезды. Чем глубже скорбь, тем ближе Бог» – напишет много веков спустя русский поэт Аполлон Майков. Иоаким и Анна познали эту истину опытно: когда оба достигли глубины горя, каждому явился Ангел, сообщая невероятное: у них, уже стариком, вопреки законам естества, родится Дочь. И какая! Это Та, Которой предстоит стать Матерью Мессии.

Говорят, что после этого Иоаким вернулся в Иерусалим – но не к потерявшей его супруге: первым делом он бросился во храм, чтобы воздать благодарность Творцу. Там и нашла его Анна, потрясенная видением, тоже пришедшая поблагодарить Бога. Отныне поношение людское более не имело значения: совершалось непостижимое, «побеждался естества чин».

Зачатие Богородицы стало особым праздником

Икона святых праведных Богоотец Иоакима и Анны

Церковь отмечает его особыми богослужениями 22 декабря, ровно за 9 месяцев до 21 сентября. Однако, в отличие от Рождества, этот праздник не относится к числу «великих».

Было ли зачатие Богородицы «непорочным»?

Именно так с 1854 г. считает Католическая Церковь, полагая, что Мария родилась, подобно Ее Сыну Иисусу, Богочеловеку, в результате «бессеменного» зачатия, которое к тому же делало Ее свободной от греховного повреждения природы человека, которое произошло из-за грехопадения Адама (так называемый «первородный грех»).

Учение о Непорочном Зачатии у католиков стало догматом. Однако, христианство со времен Вселенских Соборов не имело такого вероучения. Один из чтимых на Западе отцов IV в., свт. Амвросий Медиоланский, пишет:

«Из всех рожденных женами только один свят совершенно: Господь наш Иисус Христос, Который по особенному, новому образу непорочного рождения не испытал земного повреждения».

Православие учит: Мария, хотя не совершала личных грехов, не была свободна от «тленности и смертности», которые были следствием грехопадения Адама. Именно в этом – наше спасение, когда с больной грехом человеческой природой соединится Сам Бог, чтобы спасти человека. А «умствования» о возможной «непорочности» зачатия, по сути, ставят под сомнение спасение человечества, делая из Матери Иисуса «небожительницу», чуждую человеческой природе. Разумеется, это было не так: рождение Марии было обычным, человеческим, хотя она и появилась на свет против законов естества, то есть у состарившихся уже родителей.

Где родилась Мария?

Рождество Пресвятой Богородицы

Православная традиция с IV в. полагает, что это случилось во Иерусалиме. Сейчас здесь показывают место дома родителей Марии, где теперь – монастырь, посвященный им. Первый храм на этом месте создан еще матерью равноапостольного императора Константина, Еленой.

Однако, о месте рождения Марии существует и другое мнение: свт. Димитрий Ростовский полагал, что, хотя достаточно состоятельные Ее родители имели дом во Иерусалиме, Рождество Богородицы случилось в Назарете.

Девочка при храме

Наконец, согласно сохранившемуся преданию, мать Марии, Анна, обещала отдать своего ребенка на служение Богу. Когда Ангел возвестил ей это, она сказала:

«Жив Господь Бог мой! Если у меня действительно родится дитя, то я отдам его Господу на служение. Пусть оно служит Ему, восхваляя Его имя во всю жизнь!»

Анна ждала до 3 лет, так как у еврейских матерей было принято кормить детей грудью до этого возраста. Затем Мария была введена во храм – торжественно, сопровождаемая процессией дев с песнопениями, встреченная первосвященником. Это событие отмечается Церковью 4 декабря, как великий праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Что было дальше?

Известно, что родители часто навещали свою Дочь, жившую при храме. Через несколько лет супруги один за другим преставились, и Марию воспитывали священники – и Божия Благодать, с нею пребывавшая, ведь ей, в нарушение Закона Моисеева, первосвященником было позволено молиться на месте Божия присутствия – во Святом Святых. Говорят, именно там она, еще девочкой, впервые услышала: «Ты родишь Сына Моего!».

Так началась история нашего спасения.

Сколько всего праздников посвящено Божией Матери в церковном богослужебном круге

К настоящему времени их насчитывается 12. 4 из них (Рождество, Введение во храм, Благовещение и Успение) принадлежат к числу великих, то есть особо значимых. Другие празднуются менее торжественно. Вот перечень всех праздников, относящихся к памяти Богородицы:

Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября);
память Ее родителей, св. праведных Иоакима и Анны (22 сентября);
Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря);
Зачатие прав. Анной Пресвятой Марии (22 декабря);
Собор Пресвятой Богородицы (8 января);
Благовещение (7 апреля);
Суббота Акафиста (5-я суббота Великого поста);
Обновление (т.е. день освящения) храма Пресвятой Богородицы у Живоносного Источника в Константинополе (пятница Светлой седмицы),
Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (15 июля);
Успение праведной Анны (7 августа);
Успение Пресвятой Богородицы (28 августа);
Положение пояса Пресвятой Богородицы в Халкопратии (13 сентября).

Впрочем, можно сказать, что Богородице Церковь празднует едва ли не каждый день календаря: ведь, помимо праздников, связанных с Ее земной жизнью, существуют сотни торжеств, когда чтятся Её многочисленные чудотворные иконы – а значит, особо молятся Самой Матери Божией.

Когда Рождество Богородицы в 2022 году у католиков

Григорианский календарь, которого придерживается Католическая Церковь, отстоит от юлианского, по которому живет Русская Церковь, на 13 дней. Поэтому Рождество Богородицы католики отмечают 8 сентября, считая по гражданскому календарю, принятому в России.

***

Наши предки к этому дню завершали полевые работы, сбор урожая. Наступало время поблагодарить Пречистую за помощь, подумать о Ее земной судьбе – и о своем спасении тоже. Так поступать стараются христиане и сейчас.

Наталья Сазонова

The post Рождество Пресвятой Богородицы в 2022 году first appeared on Православие.вики.

Господь Саваоф в Священном Писании и на иконах

Яна Ческидова — Wed, 14 Sep 2022 13:07:50 +0000

«Так говорит Господь Саваоф,» – эти слова встречаются в Писании более 200 раз. Что же значит это именование Божие, вошедшее в языки народов мира без перевода, так, как звучит на еврейском?

Господь Саваоф

Происхождение и значение этого имени Господа

Точно звучание слова на иврите – «Цеваот», от «цава», что означает «войско». Существуют несколько распространенных версии значения этого Божия именования:

«Бог войска Израиля», покровитель иудеев; например, в 1 Книге Царств Давид, идущий против Голиафа, говорит, что он выходит на сражение «во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских» (1 Цар.17:45);
есть также мнение толкователей Писания, что слово означало не только Господа, как помогающего свыше Своему избранному народу, но также – Его непосредственное присутствие на поле брани, так как нередко словосочетание употребляется, когда речь идет о Ковчеге Завета, прибывающем в воинский стан евреев; например, в 4 главе 1 Книги Царств говорится, что «послал народ в Силом, и принесли оттуда ковчег завета Господа Саваофа, седящего на херувимах… И устрашились Филистимляне, ибо сказали: Бог тот пришел к ним в стан» (1 Цар. 4:4, 7);
позже имя начинает употребляться еще в ином значении: «Бог воинств небесных».

Упоминания в Писании

Всего же Библия говорит о Саваофе более 200 раз. При этом:

о «Боге воинств Израиля» больше повествуют книги, посвященные истории народа, его исхода из Египта, военным победам над язычниками; это Книги Царств, Паралипоменон, посвященные становлению государства евреев, битвам «воинства Господня» с врагами;
о Господине мира, «Вседержителе», вершащем его судьбы, больше всего пишут пророки.

Интересный факт
Например, у св. Исайи имя встречается 62 раза, у Захарии – 53, больше всего – у прор. Иеремии, 82, При этом речь идет о Боге не как о помощнике евреев на поле брани (как известно, после разрушения храма вавилонянами они вообще утратили государственность, а о военных победах и говорить нечего). Саваоф, как Его видят пророки– именно Владыка земли и неба со всеми Ангельскими силами. Именно Его действием, волей, к людям, понимающим невозможность спастись своими силами, придет Мессия: «Так говорит Господь Саваоф: вот Муж, – имя Ему Отрасль, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень» (Зах.6:12)

Ну а Новозаветные тексты говорят о Боге как Саваофе… лишь два раза; это послания ап. Иакова, брата Господня, первого епископа Иерусалимских христиан, и великого Павла; при этом св. Иаков употребляет это слово применительно к Богу, как карающему богатых, не желающих оплачивать труд работников, за жадность, когда «вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5:4); а св. Павел цитирует прор. Исайю: «Как предсказал Исаия: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре» (Рим.9:29)

Картина «Бог Саваоф» художник Виктор Михайлович Васнецов

Имя Господь Саваоф в богослужениях

Современные библеисты обращают внимание на то, что имя:

отсутствует в первых 5 книгах Библии, а также Книгах Иисуса Навина, Судей, появляясь только с 1 Книги Царств;
отсутствует в текстах, которые созданы по время Вавилонского плена (к примеру, его совсем не употребляет прор. Иезикииль);
появляется вновь тогда, когда иудеям удается воссоздать храм, возобновить богослужения.

Таким образом, вполне резонно предположить, что имя Саваофа, Которого пророки осмыслили как Господа неба и земли, звучало, прежде всего за богослужениями храма. Церковные историки обращают внимание еще на такие факты:

прор. Исайя именует Саваофа «живущим на горе Сион» (Ис.8:18), где находился храм;
тот же пророк также называет Его «сидящим на херувимах» (Ис.37:16); при этом в храме Соломона, как известно из 3 Книги Царств были литые изображения именно этих Ангелов, между которыми помещался Ковчег Завета, место присутствия Божия (3 Цар 6. 23-28).

Но так как с 70 г., когда иудейский Иерусалимский храм был разрушен, богослужения такими, какими их знали иудеи времен Ветхого Завета, больше не совершаются, остается только догадываться, в каких именно гимнах употреблялось слово.

Больше ясности с христианским богослужением: песнь, которую на Востоке называют «Серафимской», а на Западе «Sanctus» звучит за литургией во время так называемой «анафоры», самой важной части службы, когда хлеб, вино «прелагаются» в Тело и Кровь Христовы.

После молитвы благодарения Господу, которую читает священник, хор поет: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея: осанна в вышних. Благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних».

Первая часть этого славословия взята из книги прор. Исайи, которому это песнопение открылось в видении. Пророк пишет:

«В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис.6:1-3).

Именно поэтому песнь именуется Серафимской. Вторая же ее часть – восклицание, которым встречали Христа во время Его Входа во Иерусалим за несколько дней до Распятия. Соединение Ангельского пения и человеческих слов говорит о том, что Христос, Телом и Кровью Которого причащаются верующие:

«одно», по Его же слову (Ин.10:30), с Отцом, то есть Он – истинный Владыка неба и земли, Бог, Создатель Вселенной;
Сын Человеческий, собрат людей по плоти.

Изображение Господа Саваофа

Иконография Господа Саваофа

Если иудеи понимали Бога как Единого и Единственного, то христианами Он открылся как Триединая Троица, при единой Сущности имеющая три Ипостаси: Отец, Сын, Святой Дух. Поэтому разные христианские тексты уже с первых веков относили именование Саваофа:

ко всей Святой Троице, Триединому Богу;
ко Второй Ипостаси Божества, Христу;
наконец, к Первой Ипостаси, Богу Отцу.

При этом никакой особой иконографии Бога как Саваофа более 1500 лет не существовало. Надписание этого имени на иконах, фресках, начинает встречаться только с XVI в. Основой подобных икон стал особый извод икон Христа, Который представлен, как «Ветхий денми», с белыми власами. Такое изображение основано на Книге прор. Даниила и «Откровении» св. Иоанна Богослова, где говорится о последнем Суде и воссевшем на престоле «Ветхом денми» (Дан.7:9, Откр.1:14). Под Ним однозначно понимали Христа, и Его изображения как Старца встречаются уже с VII в. Свт. Андрей Критский пишет об этом:

«Принесенный в жертву за нас в эти последние времена, Он однако древний, точнее – Он вечный, свидетельство чему Его белые волосы».

Однако, постепенно этот образ начинает все больше пониматься как Бог Отец. По-человечески это понятно: уже во времена земной проповеди Христа Его слова о Своем единстве с Отцом не были поняты иудеями, говорившими: «Жестоко есть слово сие, и кто может его послушати» (Ин.6:60). Вот и многим христианам оказалось проще ассоциировать изображенного старца с Первой Ипостасью Троицы, Отцом (слово по-человечески очень понятное), нежели осмысливать Христа как «древнего» и «вечного».

Уже с XI в. в Византии известны иконы Св. Троицы, именуемые «Отечество». Это изображения Ветхого денми как старца, с Христом-отроком на коленях и голубем, как образом Святого Духа. Именно эти иконы начали в России XVI в. надписываться словами «Господь Саваоф», таким образом, относясь ко всей Св. Троице. Такие образы даже начинают писать под куполами храмов. Среди церквей с подобными росписями:

Архангельский собор в Кремле Москвы (фреска относится ко 2 пол. XVI в.);
Успенский собор Свияжска – русской крепости, возведенной как духовный форпост России в Поволжье незадолго до взятия Казани войсками Ивана IV (1552 г.);
Смоленский – Новодевичьей обители столицы (1598 г.)

Икона «Отечество»

Есть также изображения одного только Ветхого денми с надписью «Господь Саваоф»:

в соборном храме Преображенского монастыря Ярославля (1560-е гг.);
в одном из приделом Благовещенского собора Московского Кремля.

При этом нельзя с уверенностью сказать, показан ли на подобной иконе Христос как Судия времени Второго Пришествия (по восходящей к Византии древней традиции) или Бог Отец. Однако, независимо от того, что хотел сказать иконописец, уже к середине XVI в. среди верующих утверждается мнение, что «Ветхий денми» представляет именно Первую Ипостась, а имя «Саваоф» стали относить к Отцу. Именно последнее в наибольшей степени тревожило церковное священноначалие.

Почему была запрещена икона Господа Саваофа?

Впервые об изображении Троицы, его канонах, заговорили на Стоглавом Соборе (1551 г.), когда собравшиеся отцы установили, что образцом для иконописцев должна служить известная икона прп. Андрея Рублева. Однако, прямого запрета на такие образы как «Отечество» и «Господь Саваоф», изображавшие старца в белых одеяниях, еще не было.

Спустя чуть более, чем 100 лет Поместный Собор 1666-1667 г. уже более определенно называет иконы Господа Саваофа в том виде, как они распространились по многим известным храмам, монастырям России, попыткой изобразить Бога Отца, которая фактически граничила с ересью: ведь Первое Лицо Троицы никогда не являло Себя людям под каким-либо чувственно воспринимаемым образом, да и иконописцы Византии в свое время под видом Ветхого денми писали Христа Судию, но никак не Отца, как русские иконописцы. Именно из-за попытки изобразить неизобразимое образ и был запрещен, как неканонический.

Почему запрет «не сработал»?

Однако, это не значит, что такие иконы исчезли из храмов. И после Собора по многим храмам можно было увидеть иконы и фрески:

«Отечество»;
«Сопрестолие», где на двух престолах восседают Христос и старец, который может пониматься как Бог Отец, а над между ними – голубь, символизирующий Духа.

Икона Троицы

Среди церквей, где соборный запрет не выполнялся – самые известные храмы страны, например, Кремлевский Успенский собор, храм того же посвящения в Троице-Сергиевом монастыре. Сотни подобных росписей или икон можно было увидеть по всей стране – получается, что церковный народ, по сути, проигнорировал соборное решение, причем иконы такого рода очень часто встречаются даже до наших дней. В чем же причина? Историки, рассуждая об этом, отнюдь не спешат обвинять в еретическом уклонении от веры сотни священников и прихожан, отмечая, что:

строго говоря, никто и нигде не утверждал, что Ветхий денми – именно Бог Отец; ни на одной подобной иконе такого надписания попросту нет, лишь слова «Святая Троица» или «Господь Саваоф»;
таким образом получается, что изображенный старец – символ Первой Ипостаси Троицы, подобно тому, как у прп. Андрея Рублева неизобразимое Божество символизируют Ангелы, следовательно, чего-либо откровенно еретического здесь нет.

Что же тогда? Немощь человека, которому обязательно нужны символы, чтобы воспринимать Бога, Имя которого даже не дерзнули переводить на иные, кроме еврейского, языки. Вспомним иудеев, которые не смогли взойти на Синай, где присутствовал Сам Господь, и «просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово» (Евр.12:19). Апостол Павел убеждал верующих, говоря, что со времени Воплощения Христа все больше не так:

«Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр.12:22-24).

Но понимали ли это верующие последующих столетий? Понимаем ли мы? Приходится признать – нам далеко до первых христиан. А потому – под куполами храмов встречают нас образы Саваофа, обращающие мысль, чувство к неизобразимой тайне Троицы. Настолько, насколько нам возможно вместить.

Автор Наталья Сазонова

Тропарь, кондак, величание

Молитва

The post Господь Саваоф в Священном Писании и на иконах first appeared on Православие.вики.

Преподобный Лаврентий Черниговский: житие и пророчества о России и Украине

Яна Ческидова — Sat, 10 Sep 2022 09:12:03 +0000

Преподобный Лаврентий Черниговский родился в 1868 г. в с. Карыльском Черниговской губернии. Родители мальчика – крестьянин Евсевий Проскура и его супруга Христина в крещении нарекли его Лукой. Кроме него в большом этом семействе было еще шестеро детей, и всех их сызмальства воспитывали в благочестии.

Преподобный Лаврентий Черниговский

Житие Лаврентия Черниговского

В детстве случилось с Лукой несчастье. Однажды, играя с товарищами, он упал и расшибся так, что получил увечье, оставшееся до конца дней: острые боли в ногах постоянно заставляли страдать праведника, и он не мог передвигаться без палки.

Но на этом беды Луки не закончились. Отец в скором времени ушел из жизни, а мать, не сумев пережить утрату, занемогла так, что более уж не вставала с постели. Вся забота о хозяйстве легла на плечи детей. Всему пришлось обучиться в ту пору Луке: и хлеб печь, и ходить за животными, и даже шить одежду всем домочадцам. Но нрава он был терпеливого, и все переносил кротко. И при том учился так хорошо, что наставники позволяли ему проводить занятия среди детей, не на много младше него.

А еще он самостоятельно выучился играть на скрипке. Всю жизнь этот праведник очень любил музыку. Скоро освоил музыкальную грамоту и пел в приходском хоре, а к 14 годам он стал уже регентом в местном приходе. Это пение, богослужения и молитвенное созерцание родной природы укрепили в сердце Луки неколебимую веру в Искупителя – в любящего Творца и верного Наставника каждого желающего посвятить Ему жизнь.

В 19 км от села находилась Рыхловская Пустынно-Николаевская обитель. Лука часто навещал это тихое уединенное место, и, с каждым разом, все более укреплялось в нем желание там остаться. Однако насельником он стал лишь в 1890 г. после того, как проводил в последний путь скончавшуюся мать, за которой ухаживал весь период ее болезни.

В обители он управлял хором. И пение иноков было настолько стройным и чистым, что вскоре слух о талантливом регенте дошел до черниговского Троицкого монастыря, и владыка Антоний призвал его в город. Не слишком хотелось молодому послушнику покидать тихое место спасения, тяжелые думы тревожили его ум. Но Господь послал Луке дивное знамение: однажды в тонком сне увидел он Троицкую Божию Матерь, стоящую на паперти некоего храма и безмолвно благословляющую его. После этого подвижник, не откладывая более с переселением, поспешил в Чернигов. В Троицком монастыре он, упав на колени перед образом явившейся ему Владычицы, слезно прося Ее о наставничестве и покровительстве. Вскоре Луку постригли в мантию с именем Лаврентий, а впоследствии он стал игуменом обители.

Схиархимандрит Лаврентий (в миру Лука Евсеевич Проскура)

Интересный факт

В период 1917-1925 гг. прп. Лаврентий неподалеку от обители копал совместно с духовными чадами протяженные пещеры, получившие в дальнейшем именование Лаврентьевых. Рядом находились Алипиевы пещеры, вырытые игуменом Алипием – сомолитвенником подвижника. Под сводом их основали впоследствии пещерный храм в честь св. Георгия Победоносца. В те годы будущий угодник предрек игумену Алипию его страдальческую кончину от рук безбожников.

После закрытия в 1928 г. обители братия переселилась в Свято-Ильинскую церковь близ Троицких гор. Этот вместительный приход стал в ту пору средоточием духовной жизни города, где вокруг о. Лаврентия сплотились бывшие насельники и паства.

Интересный факт

В тот период среди духовных чад праведника был писатель С.А. Нилус, которого впоследствии сослали во Владимирскую губернию, где он скончался в 1929 г.

В декабре 1928 г. на короткий срок возвращен был в город из ссылки епископ Дамаскин, который тайно возвел игумена Лаврентия в архимандриты.

Когда после революционного переворота по решению властей черниговские приходы были закрыты, схиархимандрит Лаврентий благословил выкопать в Холодном яру пещерку, в которой тайно совершались служения. В это скрытое место вел узкий проход из погреба одного из частных домов, прикрываемый крышкой.

Богоборческое лихолетье не обошло старца. Решением судебной тройки от 2 июля 1937 г. подвижника вместе с прочими церковнослужителями приговорили к 5-летнему заключению в лагере строгого режима. Однако Промыслом Божиим в лагерь его не отправили из-за преклонного возраста.

Архимандрит вынужден был скитаться. По свидетельству духовных чад в тот период он усилил молитвенный подвиг и пост, прося Господа за все христианские души, живущие в мире. Ищущие наставлений люди посещать могли его только ночью, укрываясь от взоров доносчиков. Батюшка же всегда предвидел, кто и когда его посетит, и с чем придет этот человек. Он знал заранее, в чем у кого нужда.

Он предупреждал верующих:

«Храните церковные книги – они еще нужны будут. Будут и монастыри, и архиереи, и все это нужно будет… За то, что все делается не по Закону, да в церковные праздники, все сотрется и сгорит. А потом вновь откроют монастыри, и люди будут каяться и молиться, и Господь по Своей Милости даст немного времени, чтобы пополнить число спасающихся свидетелей Божиих, разоренное отпадением части ангелов».

В преддверии военного времени он предупреждал о грядущих страшных испытаниях, плакал о пролитии многой крови, предрекая:

«Идет злой враг! Он будет женщин с малыми детьми в огонь бросать! Это идет наш бич!.. Но будет он недолгим. Потом люди по воскресеньям не будут работать, храмы и монастыри откроют вновь, и в них снова будет приноситься Бескровная Жертва Богу нашему».

Как известно, фашистские оккупационные власти не слишком препятствовали православным богослужениям на захваченной территории, а потому летом 1941 г. на месте разоренной Троицкой обители архимандрит решил возродить иноческую жизнь. Правда, это была уже женская обитель, монахов в ту пору почти не осталось. Несмотря на возраст и увечье, о. Лаврентий помогал работникам делать печи, сам штукатурил, месил глину. И все делал с необыкновенным терпением. В 1942 г. в восстановленном соборе впервые служили Литургию на Светлое Господне Воскресение.

Схиархимандрит Лаврентий в последние годы жизни

Когда в сентябре 1943 г. в город вошли первые советские солдаты, батюшка лично встретил их и, осенив крестным знамением, предрек, что все они вернуться с войны невредимыми.

Непрестанно о. Лаврентий произносил молитву Иисусову и всегда сетовал, если без нее трудились окормляемые им чада. Он прозревал духовно, кто из них совершает молитвенный подвиг, а кто нет, и когда его вопрошали со смущением, как же это он все прозорливо ведает, то ответствовал чадам: «Как пшеничка в стакане видна всем, так и мне видны мысли каждого». Когда же ему удавалось уберечь людей от грозящих им несчастий, старец говаривал: «Меня о том Ангел-Хранитель известил».

Молитву он считал такой же необходимой для каждого живущего на земле, как и воздух. Он наставлял: «Ум нужно непрестанно вправлять в молитву, а то он ходит, где попало».

Неоднократно повторял, что место, в котором соделывается грех, непременно опустеет. А еще он призывал своих чад во всем разбираться, быть грамотными, ибо, как учил он: «На Небе нужны люди обученные».

Часто плакал о. Лаврентий при исповедовании чад. Особенно сокрушался о детоубийстве во чреве: «Сохрани Бог творить такое!» и наставлял кающихся делать побольше поклонов: «Поклончиков побольше клади! Они дороги и золотом пишутся! Да молитву Иисусову твори, не ленись!»

С сожалением печалился он о людской участи:

«Столько (грешников) набито в пекле! Как в бочке селедка. Вы не видите, а если бы видели, то как бы вам было их жаль! А в последнее время ад наполнится юношами».

Батюшка прорекал, что людских душ в пекло идет столько, сколько народу выходит на праздник из церкви, а к Господу идет лишь столько душ, сколько людей посещает в будний день храм.

Он призывал страшиться праздности. Запрещал страждущим обращаться ко всякого рода ведунам и шептунам:

«Врач, если верующий, то он как апостол. А к шептунам не ходи: это бесовское дело. От них благодать отнимается. Они к молитвам прибавят еще слово свое. Вот, если в бочку меда влить ложку керосина, то и не будешь есть. И с такими не дружи, кто в Бога не верует. Ведь, если поставить бочку с керосином и ходить вокруг нее, то весь пропитаешься этим запахом и испачкаешься. Господь сказал: «Со избранными избран будешь!», а потому держись людей верующих, тебе легче будет!»

Время кончины о. Лаврентий предвидел заранее. Впервые он упомянул об этом за 8 лет, а за полгода до отшествия ко Господу прямо говорил об этом ближним, называя дату преставления. Почил угодник вечером 19 января 1950 г.

Старца облекли в великую схиму, чина которой он сподобился по благословению владыки Пахомия. По всем черниговским приходам служились по нем панихиды.

Интересный факт

По свидетельству очевидцев в ночь после кончины старца в его келье раздавалось тихое пение, словно бы незримый сонм ангелов радостно встречал его душу.

Икона Лаврентия Черниговского

Прославление и канонизация прп. Лаврентия

Почитать праведника начали еще при жизни, но только лишь в конце минувшего столетия смогли выпустить в самиздате и в некоторых малоизвестных изданиях небольшие брошюры с его поучениями и житием.

43 года нетленное тело прп. Лаврентия находилось под криптой Троицкого собора Троице-Ильинской обители. Когда же по истечении этого периода гробницу праведника вскрыли, естество воздуха словно переменилось: все вокруг заполнилось дивным ароматом неизвестного на земле вещества, как бы благоуханным райским елеем, пропитавшим даже одежды присутствующих. И даже год спустя ткань продолжала хранить тонкий аромат райских благовоний. От тела же подвижника исходило нежное мерцающее сияние, как свидетельствовали некоторые очевидцы, имело оно сиреневый цвет.

В наши дни цельбоносные мощи подвижника находятся в Свято-Троицком кафедральном соборе г. Чернигова. Рано утром по средам и субботам перед ними звучат стихи Акафиста угоднику Божиему Лаврентию.

22 августа 1993 г. на Архиерейском соборе УПЦ Московского Патриархата схиархимандрит прославлен был в чине преподобных. А в феврале 2016 г. РПЦ прославила этого давно уже почитаемого в народной среде праведника как общецерковного.

Иконография

Изображения прп. Лаврентия появились после его прославления.

Варианты иконографии различны. Они могут быть ростовыми и поясными, представляющими подвижника в одеянии схимника, либо в клобуке и монашеской рясе, более привычными лично знавшим его церковнослужителям и пастве.

На единоличном образе угодника пишут обычно благословляющим молящихся, с пророческим свитком в левой руке либо держащим хартию и изречением:

«Чту и поклоняюсь Отцу и Сыну и Святому Духу Троице Единосущной и Нераздельной».

Часто изображают прп. Лаврентия Черниговского перед Троицким собором, восстановленном его тщаниями и длительное время подвизающегося там.

Нередки совместные образы угодника с прочими черниговскими подвижниками: святителем Феодосием, прп. Филаретом, другими праведниками той земли.

Икона прп. Лаврентия Черниговского

Можно встретить его изображения с Пресвятою Богородицею и Предвечным Младенцем, благословляющими усердное подвижничество верного Своего служителя.

Пророчества преподобного Лаврентия «о последних временах»

Раба Божия Елена (в будущем — монахиня Евлампия), в доме которой старец жил длительный период после упразднения Троицкой обители, вспоминала, как перед войной, в одну из ночей 1939г. она слышала в комнатке прп. Лаврентия, в которой он находился один, негромкую беседу. В тот момент она не посмела войти к угоднику, а утром старец сам призвал ее и прозорливо сказал, что стала она свидетельницею его беседы с явившимися ему в ту ночь праведным Енохом и пророком Илией. Эти то ветхозаветные подвижники и поведали о. Лаврентию о последних судьбах мира, о будущем России, о православном государе и об антихристе.

26 сентября 1949 г. старец был удостоен явления св. Иоанна Богослова. Беседа их продолжалась 7 часов. Евангелист дополнил рассказ ветхозаветных праведников о конце времен, рассказав о Воскресении мертвых и Страшном Суде Господнем.

Беседуя с окормляемыми чадами о грядущих временах, подвижник предупреждал, что необходимо быть бдительными и весьма осторожными, поскольку антихрист близко. Батюшка пророчествовал:

«Сейчас голосуем… это еще ничего, пока не за одного во всем мире. А если будут голосовать за одного, это уже он самый. Голосовать нельзя».

Он предрек грядущую всемирную войну, да такую страшную, что никто от нее не укроется, разве только в отдаленном ущелье. Говорил, что Господь по милосердию к слабым людям не даст им увидеть те времена, прекратив их земное существование через посылаемые недуги. После того ужасающего сражения останется на планете всего только два либо три государства, которые и решат избрать на «всю Вселенную одного царя». И изберут его. Истинные последователи Христа в ту пору будут истребляться. Но страшиться того не нужно, ибо Господь не отступит от них.

Предрекал праведник, что будут строго переписывать всех живущих. И многие подпишутся за антихриста, думая, что тем спасут себя и детей. Он провидел:

«Наступит время, когда и недействующие, и закрытые храмы будут восстанавливать. Оборудовать их станут не только снаружи, но и внутри. Будут золотить купола церквей и колоколен, но когда закончат то, наступит время воцарения антихриста. Страшное то будет время. Коварно готовится враг: все храмы будут в величайшем благолепии, как никогда, а ходить в них нельзя будет».

Преподобный Лаврентий Черниговский

О личности антихриста он предрекал особо:

«Антихрист будет короноваться как царь. В великолепном Иерусалимском храме с участием духовенства и Патриарха. Для всякого человека будет свободный въезд и выезд из Иерусалима. Но не ездите туда, ибо все будет сделано для того, чтобы прельстить… Во время коронования он не сможет правильно прочесть Символ Веры, и Патриарх узнает в нем антихриста. За это патриарх будет умервщлен».

При этом угодник добавлял, что коронующийся будет в перчатках, чтобы скрыть когти. Но это будет замечено в момент, когда ему придется снять их, чтобы перекреститься.

«Антихрист будет происходить от блудной девы-еврейки 12-колена блудодеяний. Уже отроком он будет очень способным и умным, особенно же с тех пор, как 12-летним мальчиком, гуляя по саду вместе с матерью, встретится с сатаной, который, выйдя из бездны войдет в него. Мальчик вздрогнет от испуга, но сатана скажет: «Не бойся! Я буду помогать тебе!» Из этого то отрока и созреет в образе человеческом антихрист».

«Антихрист будет давать знамения ложные. Он будет видеть и слышать весь мир одновременно. Блажен будет тот человек, кто не пожелает видеть богомерзского лица его. А кто будет слушать его богохульную речь, его обещания земных благ, тот прельститься, и пойдет ему навстречу с поклонением, и вместе с ним погибнет, горя в вечном огне».

Старец предупреждал, что перед появлением антихриста, в миру явятся многие ложные чудотворцы, прельщающие человечество деяниями своими. А еще в то время в каждом доме будут стоять «прилады для обольщения» — то есть приборы, совращающие людей. Угодник высказывался так:

«Многие тогда скажут: «Нужно же нам смотреть и слушать новости!» А в новостях тех и явится антихрист, который будет ненавидеть христиан и людей своих штамповать печатями. И начнутся гонения. Сначала на Иерусалимской земле, а потом по всей земле прольется последняя кровь за Имя нашего Искупителя».

И прибавлял:

«Многие из вас, чада мои, доживут до того времени. Печати будут такие, что сразу будет видно, принял их человек или нет. Ничего нельзя будет ни купить, ни продать… Но не унывайте! Господь Своих не оставит».

Верующих батюшка Лаврентий предостерегал:

«Церкви будут, но православному христианину нельзя будет в них ходить, так как там не будет приноситься Бескровная Жертва, а будет там все сатанинское сборище. И за это беззаконие земля перестанет родить, от бездождия все потрескается и даст такие щели, что человек сможет упасть в них. Это бедствие будет длиться три с половиной года. Христиан будут истреблять или ссылать их в пустынные места, но Господь будет помогать и питать Своих последователей».

Несмотря на испытания грядущего, старец призывал не унывать, утешая чад:

«Спастись в последнее время не трудно, но мудро. Кто преодолеет все эти искушения, тот и спасется! Тот и будет в числе первых. Прежние будут как светильники, а последние — как солнце. Вам и обители приготовлены другие. Слушайте да на ус мотайте!»

Преподобный Лаврентий Черниговский

Его пророческие изречения давали надежду на спасение даже отступникам. К примеру, об иудеях он пророчествовал следующее:

«Некоторые из евреев, истинно живущих по закону Моисея, также не примут печати антихриста. Они будут присматриваться к его делам, и Бог так устроит, что глаза их откроются, и они признают Христа».

Пророчества о России и Украине

Незадолго до военного лихолетья старец слезно взывал к своим чадам:

«Молитесь за Святую Русь! Она цвела как роза, а иностранцы ввели содомские грехи. Чревоубийственные. Заразные болезни. И тем очернили и осквернили ее».

О родной Украине он задолго до раскола говорил с болью. Беседуя с архимандритами Никифором и Феофаном, он произнес:

«Наши родные слова — Русь и русский. И обязательно нужно знать, помнить и не забывать, что было Крещение Руси, а не Крещение Украины. Киев — это второй Иерусалим и мать русских городов. Киевская Русь была вместе с великой Россией. Киев без великой России и в отдельности от России немыслим ни в каком и ни в коем случае».

«Как нельзя разделить Пресвятую Троицу, Отца и Сына и Святого Духа, это Един Бог, так нельзя разделить Россию, Украину и Белоруссию. Это вместе Святая Русь. Знайте, помните и не забывайте. В городе Киеве никогда не было Патриарха. Патриархи были и жили в Москве. Берегитесь самосвятской украинской группы и унии».

Слыша подобные прозорливые изречения, наместник Киево-Печерской лавры о. Кронид однажды возразил подвижнику, напомнив, что период самосвятства и унии в Украине давно уж прошли. Но прозорливец настаивал:

«Бес в них войдёт, и они с сатанинской злобой ополчатся против Православной веры и Церкви. Но будет конец их позорный, а их последователи понесут небесную кару от Господа Царя и Сил… Чтобы верны были мы Московской Патриархии и, ни в коем случае, не входили ни в какой раскол…»

Старец предостерегал:

«В них (заблудших и отступившихся от Правой Веры) нет благодати Святого Духа, спасения и получения Царствия Небесного. Нам, православным, ничего не надо, а только Православных Веры, спасения души и получения Царствия Небесного, а у нашей Матери Русской Православной Церкви все это есть. Благодарение Господу, и откалываться и отходить от Нее — величайший и непростительный грех ни в сей жизни, ни в будущей — это хула на Духа Святого».

Еще он предрекал следующее:

«Когда появится малая свобода, будут открываться церкви, монастыри и будут ремонтировать их, тогда все лжеучения выйдут наружу вместе с бесами и безбожниками тайными, и сильно на Украине ополчатся против канонической Православной Церкви, ее единства и соборности. Этих еретиков будет поддерживать безбожная власть, а поэтому будут отнимать у православных церкви и верных избивать. Тогда Киевский Митрополит вместе со своими единомышленными архиереями и иереями сильно поколеблет Церковь Русскую. Сам уйдет в вечную погибель, как и Иуда. Но все эти наветы лукавого и лжеучения в Руси исчезнут, а будет Единая Церковь Православная — Русская».

О скрытых причинах раскола он рассуждал так:

«Православных долго время теснили и притесняли со всех сторон, покровительствуя Польше, католичеству и унии. Очень не нравились им слова: Русь и русский, поэтому назвали завоеванные поляками русские земли сначала Малороссией. Потом опомнились, что здесь есть слово Рос, и перезвали Окраиной. Слово окраина — это позорное и унизительное слово! Какая окраина?! Чего и почему окраица, когда за этой мнимой окраиной находятся другие страны и государства?! И позже узаконили нам слова «Украина» и «украинцы», чтобы мы охотно забыли свое название русский и навсегда оторвались от святой и православной Руси».

Икона святителя Феодосия Черниговского и преподобного Лаврентия Черниговского

Схиархимандрит Феофан поведал однажды, что прп. Лаврентий с улыбкой предрекал и будущее славянских народов:

«Русские люди будут каяться в смертных грехах: что попустили нечестию в России, не защитили Помазанника Божия Царя, церкви православные и монастыри, и все русское святое. Презрели благочестие и возлюбили бесовское нечестие. Но будет духовный взрыв! И Россия вместе со всеми славянскими народами и землями составит могучее Царство. Окормлять его будет Царь православный, Божий Помазанник. Благодаря ему в России исчезнут все расколы и ереси. Гонения на православную Церковь не будет.

Господь Святую Русь помилует за то, что в ней уже было страшное предантихристово время. Русского православного Царя-Самодержца будет бояться даже сам антихрист. А другие все страны, кроме России и славянских земель, будут под властью антихриста и испытают все ужасы и муки, написанные в Священном Писании.

В России же будет процветание веры и ликование, но только на малое время, ибо придет Страшный Судия судить живых и мертвых».

Автор Татьяна Расновская

The post Преподобный Лаврентий Черниговский: житие и пророчества о России и Украине first appeared on Православие.вики.

Иерархия в Православной Церкви: небесная и земная

Яна Ческидова — Wed, 07 Sep 2022 13:22:58 +0000

Греческое слово «иерархия» состоит из двух – «иерос» (священный) и «архос» (начальник, руководитель). Забывая о значении термина, многие в наше время то полагают Церковь «только человеческой организацией», то делают грубые ошибки, называя, например, Патриарха «главой Церкви», что не так. Попробуем разобраться.

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил Бесплотных

«Небесная» иерархия Церкви

Православные христиане твердо верят:

единственный Глава Церкви – её Основатель, Иисус Христос, Бог и Человек, воплотившийся на земле, проповедовавший истинное учение, Распятый, Воскресший и вознесшийся на небо, но обещавший быть со Своими последователями «все дни до скончания века» (Мф.28:20), и это не благопожелание или «фигура речи», а реальность;
сама основанная Господом Церковь состоит из небесной, которую иногда называют Церковью торжествующей (в ней – Ангелы, а также христиане, прославленные или не известные людям, но получившие Царство Небесное) и земной, именуемой «воинствующей» (это верующие, еще проходящие свое поприще в этом мире); стоит подчеркнуть: речь идет именно о единой Церкви, а не о двух разных.

Прав. Иоанн Кронштадтский пишет по этому поводу: «Владычица Богородица, святые Ангелы и все святые так же близки ко мне, когда я чистым, всецелым сердцем призываю их, как близка мне моя душа, и так же слышат меня, как слышу я себя, ибо все – едино тело, един дух, едина Церковь Ангелов и человеков. Какое отношение имеют друг к другу члены тела, такое отношение имеют друг к другу члены Церкви: друг другу служат, друг другу помогают, друг друга поддерживают, друг друга спасают».

Именно поэтому для православных абсолютно неприемлемы любые попытки разорвать это церковное единство: например, объявить Папу Римского «викарием» («заместителем») Христа или отрицать почитание святых, (сведение Церкви к организации только человеческой), как это делают протестанты.

Что мы знаем о небесной иерархии

Достаточно немного. Еще со времен Ветхого Завета некоторым праведникам – пророкам – открыто было, что Господь, возглавляющий эту иерархию, имеет служителей – Ангелов. Об их бытии известно очень мало, из Писания и сочинений святых, которым были открыты некоторые тайны Царства Небесного. Так, V в. датируется сочинение, приписываемое свт. Дионисию Ареопагиту «О небесной иерархии» (возможно, оно может восходить к ученику ап. Павла, жившему в I в.). Согласно ему, Небесные Силы делятся на 9 чинов:

самые близкие их них к Богу с ветхозаветных времен называются людьми Серафимами; еврейское именование, означающее «огненный», «пламенный» без перевода вошло в другие языки, включая славянские; именование этих Ангелов связано с тем, что они особенно исполнены Божией любовью, созерцая ее непрестанно, передавая другим Ангелам и достойным того людям;
второй по близости ко Господу чин – Херувимы, от полноты любви непрестанно славословящие Творца; именно им призывает Церковь уподобиться верных во время особой «Херувимской песни» на литургии;
Престолы – носителя Божия величия, передающие людям ощущение могущества, славы Творца;
Ангелы, именуемые «Господствиями» или «Господствами» имеют сугубое попечение о мудром устроении духовной жизни людей, о том, чтобы они видели Промысл Божий в своей жизни;
еще два чина – Силы и Власти – по словам сщмч. Серафима (Звездинского), «самые ближайшие, постоянные свидетели Божия всемогущества, предпочтительно перед другими им дано ощущать его», а также помогать людям; именно им молятся, например, об исцелении бесноватых, вообще тяжелых недугов душевных и телесных;
три самых ближайших к людям чина, непосредственно имеющие о них попечение – это Начала (пекущиеся о стихиях земной природы, а также о городах, народах, целых странах), Архангелы (сообщающие волю Божию людям) и Ангелы (хранители верующих, ведущих их через земную жизнь, удерживая от зла, защищая).

Собор Архистратига Михаила

Кроме Ангелов, служат Господу также святые, к Нему припадают с молитвой об оставшихся на земле те, кто удостоен Царства Небесного. Вся Небесная Церковь – «един дух с Господом». О том же молятся христиане, проходящие земную жизнь, прося Его: «Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли». Хотя на земле, конечно, все непросто, ведь здесь – место подвигов и борьбы.

Земная церковная иерархия

Она складывалась постепенно:

первоначально Церковь земная имела руководителями Апостолов Христа, которым Сам Он определил на это делание;
затем, по мере умножения верующих, ученики Христовы поняли, что им необходимы помощники – так появились диаконы, о чем говорится в «Деяниях Апостолов»; первоначально они не столько участвовали в Таинствах, сколько занимались порядком внутренней жизни молодой общины, обеспечением ее членов всем нужным, и лишь после чин этот был осмыслен как именно иерархический, то есть причастный священнодействиям;
в посланиях ап. Павла также упоминаются еще два чина – епископа и пресвитера; как и во диаконы, в эти чины поставлялись через возложение рук Апостольских или же их учеников; св. Павел советует своему ученику, Тимофею: «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах» (1 Тим.5:22), обращая внимание на великую ответственность пред Богом и людьми, которую несет получивший Благодать.

Чины по возрастанию

Так постепенно сложились три чина иерархии:

диакон, помогающий пресвитеру (священнику) при совершении богослужения, Таинств, а также, по слову Апостольскому, «пекущийся о столах», то есть о материальных нуждах прихода;

Интересный факт

Последняя функция диакона сохранялась не менее 1000 лет: например, исследования истории Преображенского собора Спасо-Мирожского монастыря во Пскове (существует с XI в.) показывают, что часть алтаря – диаконник – была открыта для мирян, более того, диаконы, кроме службы, также принимали пожертвования – например, за свечи.

Духовенство Русской Православной Церкви. Патриаршее служение в Храме Христа Спасителя

пресвитер, или священник (другие названия этого чина – иерей, а в России до сер. XVII в. также – поп); это совершитель Таинств, кроме поставления во священство, а также – по преимуществу – духовный руководитель, во всяком случае, согласно практике, издавна сложившейся в России (в Византии духовниками могли быть также не имеющие священного сана монахи);
епископ, начальствующий над духовенством, имеющий Апостольскую благодать совершать все Таинства, включая рукоположение во священника, диакона.

Протоиерей Владислав Цыпин пишет, что эту иерархию имеют все Православные Церкви: «Три степени священства – апостольского происхождения, и они пребудут до скончания века. Церковь не властна отменить ни одну из них, не может и умножить число священных степеней».

Правительственная иерархия

Вместе с тем, внутри этой богоданной иерархии Церковь вводит или отменяет некоторые должности, в зависимости от потребностей той или иной общины. Такая иерархия имеет уже происхождение человеческое, она может меняться под влиянием исторических обстоятельств. Так, например, в 419 г. Собор в Карфагене запретил титулование архиереев архиепископами, митрополитами, оставив только «епископ». Но в 451 г. следующий Собор вернул эти должности, не отказалась от них Церковь также в дальнейшем.

Чины правительственной иерархии в Русской Церкви, существующие к настоящему времени, включают различные должности для духовенства, при этом их количество и наименования отличаются у «белого» (женатого, живущего в миру) и «черного» (принявшие иночество).

Духовенство Русской Православной Церкви: иерархия, различия и особенности

Белое духовенство

Ему доступны только 2 из 3 иерархических степеней, диакона и священника, занимая которые, можно получить определенный сан правительственной иерархии, обозначающий заслуги служителя или обязанности, возложенные на него вышестоящими иерархами:

для низшей ступени церковной иерархии – диакона и протодиакона (последнего удостаиваются много лет служившие, имеющие особые заслуги);
для священства – иерея и протоиерея, старшего священника; при этом среди протоиереев выделяют еще особо заслуженных, имеющих право на ношение особого головного убора, митры, во время богослужения; такой протоиерей именуется «митрофорным»; священник также может быть назначен старшим над духовенством города или его отдельного района – тогда он именуется «благочинным».

Белое и черное духовенство Русской Православной Церкви (схема)

Черное духовенство

Оно может занимать все три степени иерархии церковной и связанные с ними должности в правительственной:

монашествующий диакон называется иеродиаконом, а за заслуги может получить сан архидиакона;
священник-монах именуется иеромонахом, и может как остаться в этом сане так и стать игуменом (сан может даваться настоятелю иноческой обители или просто быть церковной наградой), архимандритом (сан обычно дается тем, кто рассматривается как кандидат на епископство);
несколько санов предусмотрены для епископа – архиепископ (получающий это звание за заслуги), митрополит (управляющий несколькими епархиями, старший по отношению к их епископам), наконец, Патриарх – возглавляющий епископов, потому именуемый Предстоятелем; епископы могут также занимать различные должности, название которых прибавляется к их сану – например, быть викариями («помогающими» архиерею той или иной епархии), экзархами (наместниками Патриарха, окормляющими верующих определенной области, обычно – за пределами страны).

Интересный факт
Из 15 существующих сейчас Поместных Православных Церквей Предстоятеля-Патриарха имеют только 9, тогда как Кипрская, Элладская, Албанская Церкви управляются архиепископами, а Польская, Чешских земель и Словакии и Православная Церковь в Америке – митрополитами.

Должности в церкви вне духовенства

Их получают миряне, по благословению священноначалия помогающие во время богослужения. В Русской Церкви существуют должности:

алтарника; он зажигает лампады, свечи, кадило, прислуживает за богослужением, поддерживает порядок в алтаре;
псаломщик или чтец; из наименования должности понятно, что его обязанность – читать молитвы, псалмы;
иподиакон – как правило, он прислуживает за богослужением епископу.

Занимающие указанные должности проходят особый чит хиротесии, который совершает епископ (иногда, в монастыре, если он находится далеко от епархиального центра, ее может совершить настоятель обители – по благословению архиерея). Хиротесия не дает священного сана, и, соответственно, права совершения Таинств.

Священник и диакон перед началом литургии Худ.: Ф.Г. Солнцев

Отличия православной иерархии от католической

Они довольно существенны, так как после раскола церквей (1054 г.) Католическая Церковь существенно исказила иерархию, установленную с Апостольских времен:

с течением времени здесь практически исчез чин диакона; формально его не упраздняли, но посвящение во диакона рассматривалась просто как ступень к священству, тогда как собственно диаконское служение практически отсутствовало; ситуация начала изменяться только после II Ватиканского Собора (1962-1965 гг.), однако, современные православные авторы отмечают, что процесс носит «локальный, ограниченный характер»;
существенная, с точки зрения Апостольской практики, путаница внесена в высшие степени иерархии: так, появилась должность кардинала (коллегия кардиналов играет основную роль в избрании нового Папы, а также помогает ему в управлении); ее могут получать как епископы, так и священники и даже диаконы по решению Предстоятеля; таким образом, эти люди, по сути, имеют две степени посвящения: собственно иерархическую и как члена коллегии кардиналов, внутри которой есть деление на три чина – кардиналов-епископов, кардиналов-пресвитеров и кардиналов-диаконов; кроме того, среди кардиналов, назначенных папой, есть иерархи с титулом митрополита (например, это предстоятели униатских церквей, сохраняющие православный обряд, но подчиняющиеся Папе; к числу таких кардиналов принадлежал в сер. XV в. русский митрополит Исидор, подписавший унию с католиками);
в дополнение ко всем этим несообразностям, у католиков со времен Средневековья разделены понятия «власть служения» (совершения богослужений, Таинств) и «власть юрисдикции» (то есть управления территорией); в результате ряд епархий десятилетиями имели «епископа», который не служил, так как имел эту должность, но не иерархический сан; подобной практики также не было во времена древней Церкви;
наконец, самое существенное отличие от Востока заключается в понимании Папы как «видимого главы Церкви» (в отличие от «невидимого», Христа), который, по Кодексу канонического права, принятому у католиков, является «главой Коллегии епископов, Наместником Христа и Пастырем всей Церкви на сей земле»; при этом фактически Папа заменяет церковный Собор, принимая решения, например, о толковании догматов, канонизации святых.

Встреча патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы римского Франциска

Итак, Православные Церкви до наших дней хранят древнюю традицию иерархии, возникшую во времена Апостолов, говоривших о Церкви как «Теле Христовом», а не просто сообществе людей, одном из многих на земле. Это – залог того, что Церковь, такая, какой ее основал Христос, действительно будет существовать до конца этого мира, когда земное соединится с небесным и «Бог будет всяческая во всем».

Автор Наталья Сазонова

The post Иерархия в Православной Церкви: небесная и земная first appeared on Православие.вики.

Невьянская икона

Наталья Владимировна — Thu, 01 Sep 2022 17:40:36 +0000

Невьянская икона: Спас Нерукотворный

Иконописная традиция Невьянской иконы

Уральский город Невьянск сейчас имеет население чуть более 20000 человек. Вся его история связана с металлургическими заводами, строительство которых начинается здесь по повелению Петра I c 1701 г. Куда менее известно, что в этих краях сформировалась еще особая, не имеющая аналогов иконописная традиция: Невьянская икона.

История Невьянской иконописи

Богоматерь Египетская. Невьянская икона, 1734 год.

К настоящему времени считается, что первый датированный образ Невьянской традиции относится к 1734 г., последний – к 1919 г. Однако исследователи наших дней признают, что даты эти – во многом условные, так как существуют также более ранние образы, относящиеся к самому началу XVIII в., а последние мастера школы работали по крайней мере до 1950-х гг.

Само появление традиции можно, вероятно, датировать концом XVII в., когда на Урал начали приезжать старообрядцы – противники богослужебной реформы Патриарха Никона (1653-1666 гг.), не принявшие новые церковные обряды, гонимые священноначалием и светскими властями вплоть до тюрьмы и даже казней.

Конечно, были среди приезжавших сюда также иконописцы – работавшие тайно, под угрозой облав, ареста, но при этом все равно хранившие древние традиции – от особенностей написания образа (только растительные и минеральные краски) до характерных черт самого изображения (обратная перспектива в противовес получавшей все большее распространение прямой, «фотографической»).

Формирование традиции

Все изменилось с начала XVIII в., когда при царе Петре I государство начало изнурительную Северную войну со Швецией – за овладение Балтийским побережьем (1700-1721 гг.). Уже в первый ее год стала очевидной катастрофическая нехватка вооружений. Именно поэтому царь принял решение строить металлургические заводы на Урале, доверив это предпринимателю Никите Демидовичу Антуфьеву (основателю знаменитой династии Демидовых).

Заводам требовались работники – а какой богослужебной традиции они придерживались, сколькими перстами крестились, было не так важно, когда речь шла о совершенно других вещах – налаживании производства металла, отливке пушек.

Так и вышло, что среди сотрудников первых предприятий, и даже их руководящего состава, оказалось немало старообрядцев. С одной стороны – ослабли гонения, с другой – перешедшие на более или менее «легальное положение» верующие, работающие на заводах, оказались до какой-то степени «интегрированы» в активно развивавшуюся тогда светскую культуру, познакомились с европейскими технологическими достижениями. Но при этом – не утратили и твердой веры.

Именно с этого времени Невьянская икона начинает формироваться как особое культурное явление, сплав древнерусских традиций и новых явлений светской культуры, древних техник и новых технологий, включая европейские.

Особенности иконографии Невьянской иконы

К числу особенностей самого процесса изготовления образа современные ученые относят:

особую технологию изготовления самой доски, как предполагают, заимствованную у голландцев: основа делалась в форме буквы Т, с двумя рейками по бокам; до настоящего времени многие иконы сохраняют первозданный вид, не покоробились, не рассохлись;
использование только темперных красок на основе натуральных компонентов – минералов; масляная живопись, получившая в XVIII-XIXвв. широкое распространение, не используется никогда.

Что касается иконографии, отличительные особенности образов состоят в:

тщательном прописывании ликов; многие из них имеют выраженные черты индивидуальности, причем это относится также к самым маленьким изображениям размером буквально со спичечную головку; сейчас эти лики можно разглядеть только через увеличительное стекло;
блики света на лицах изображенных, так называемая «белоликость»;
преобладание золотых и красных тонов;
выраженный «местный», уральский колорит; например, на некоторых образах свт. Николая можно видеть, что его одежды расписаны цветами, подобными изображаемым на так называемых «тагильских подносах» (эта техника росписи – современник Невьянской школы и также возникла в старообрядческой среде Тагила); иногда на образах можно видеть элементы уральских пейзажей, а также символ Невьянска – построенную во времена Демидовых Наклонную башню.

А вот жители Европы, впервые видящие Невьянские образы, зачастую узнают на них, например, пейзажи Италии; это также не случайно – некоторые из мастеров до приезда на Урал имели опыт знакомства с культурой Европы.

Иконописцы

Уже с начала XVIII в. документы упоминают целый ряд мастеров, среди которых:

Григорий Яковлевич Сахаров и его брат Семен, которые «кормились от иконного художества», а приписаны были к Невьянскому заводу, который к 1710-м гг. был уже почти городом, имея более 300 дворов;
«промышленный человек» Яков Фролов из Аятской слободы, также занимавшийся писанием икон – вероятно, для ее жителей, по большей части крестьян;
Федот Семенович Воронов, также из Невьянска, у которого даже были ученики, обучавшиеся иконописи, например, Иван Неряхин, позже – старообрядческий монах Исаак, учившийся у Воронова 2 года;
два старообрядческих же инока – Паисий (в миру Петр Заверткин) и его ученик Григорий (мирское имя Гавриил Коскин); при этом о монахе Паисии известно, что он был родом из Европейской России, происходил из крепостных крестьян, в молодые годы работал как один из «мастеров разных художеств» при Оружейной палате и даже работал в Петербурге;
Григорий Перекрутов (старообрядческий инок Гурий), о котором документы сообщают, что он «был царский иконописец при Петре Первом и бежал на Урал».

К началу относятся династии мастеров:

Чернобровиных; Иван Прохорович, основатель династии, сначала был старообрядцем, после – с братом перешел в единоверие (единоверцы сохраняли старообрядческую богослужебную традицию, но находились при этом в единении с Православной Церковью); братья писали не только для старообрядческих, но также для православных храмов;
Серебренниковых; это иконописцы в четырех поколениях – Иосиф, сыновья основателя династии Назар и Ипат, внук Кондратий, правнук – Даниил;
Малыгановых; это братья Иван и Феодор.

Всего же на рубеже XVIII-XIX вв. в Невьянске было до 10 мастерских.

Всех этих и многих других создателей образов власти характеризовали как «злых раскольников», которые «пишут иконы по раскольничьему суемудрию», а потому подлежат наказанию. Не раз в дома мастеров приходили с обысками, изымали произведения, арестовывали их самих. Поэтому работать приходилось чаще всего тайно, без особой надежды выручить за труды хоть какие-то деньги.

Образы никогда не продавались в церковных лавках, их писали лишь по частным заказам, по договоренности с мастером. Именно поэтому на образах чаще всего, помимо чтимого святого, Христа или Богородицы, также есть «предстоящие святые», небесные покровители заказчиков образа и их семей.

Невьянская икона: Образ Божией Матери «Неувядаемый Цвет»

Заказчики

Есть множество документальных свидетельств о высокой стоимости невьянских икон. Например, сохранилась опись имущества одного из горожан Урала, по которой дом и усадьба оценивались в общей сложности в 20 рублей по ценам XVIII в., а принадлежавшая ему икона – в 70.

Именно поэтому современные собиратели Невьянских икон утверждают, что все они имеют городское происхождение – именно там жили наиболее состоятельные уральцы, которые могли себе позволить такое приобретение. Среди тех, кто обращался к мастерам были:

купцы-старообрядцы, каковых на Урале было немало;
заводские управленцы, также получавшие немалое жалованье;
состоятельные горожане и крестьяне.

Упадок

Временем «высокого Невьянска» называют период с середины XVIII по начало XIX вв., когда традиция переживает расцвет. Затем начинается ее постепенное угасание. Повлиял ли на это общий кризис горнозаводской промышленности, не выдерживавшей условий рынка? Было ли дело в общем нарастании безбожия в обществе (впоследствии именно на Урале большевики получат максимальную поддержку)? Во всяком случае, уже к началу XX в. иконописью занималось только несколько семей, и те часто не имели заказов. К 1950-м историю Невьянской школы можно было считать законченной. Но время показало: это не совсем так.

Музей Невьянской иконы в Екатеринбурге

Он действует с 1999 г. в Екатеринбурге. «Невьянская икона» – первый частный музей иконописи в России. Его основателем стал тогда местный предприниматель и активист (позже – мэр города) Евгений Ройзман, давно занимавшийся собиранием икон, прежде всего, уральских.

Ко времени создания музея им лично была собрана значительная коллекция, и при помощи специалистов в 1997 г. удалось издать альбом с фото образов, их историей.

Первоначально здесь было 185 образов из частной коллекции Е.Ройзмана. Позже собрание пополнилось образами из собрания Л.И.Малютина (именно так здесь оказался последний из датированных образов Невьянской школы, «Спас Вседержитель» 1919 г.), а также целого ряда других коллекционеров.

К настоящему времени здесь:

действует реставрационная мастерская, благодаря работе которой зритель видит иконы такими, какими они были на момент создания;
ведется огромная научная работа по поиску образов Невьянской школы в старообрядческих и православных храмах; по возможности они приобретаются музеем, либо фотографируются, описываются;
имеется самая большая картотека Невьянских икон, а также материалы о храмах, где они находились;
создана библиотека с материалами об иконах, православных и старообрядческих храмах Урала, их истории, связанных с ними личностях;
проводятся лекции по истории иконописи.

Помимо собственно Невьянских икон, которых сейчас собрано более 700, в музее можно увидеть также:

Красноуфимские иконы – это своего рода «ответвление» Невьянской школы, такие образы писали в Пермской губернии;
коллекцию образов, которые определяют как «народные»; это произведения крестьянских художников;
более 50 деревянных скульптур; такой вид церковного искусства был довольно распространен на Русском Севере, а также на Урале.

Основатель музея Евгений Ройзман

Адрес и расписание работы музея

Музей находится в Екатеринбурге по адресу ул. Энгельса, 15. Он открыт каждый день с 11 до 18 ч. Входной билет сюда стоит 400 руб., кроме того, есть возможность заранее записаться на просветительские лекции – для этого приобретается абонемент. В музей приходят не только жители города: в книге отзывов есть записи также множества иногородних посетителей. Вот лишь некоторые:

«Впечатлен. Спасибо большое Дарье за очень интересный и познавательный урок истории. Спасибо за сохранение исторической и духовной памяти нашей Родины. Спасибо!» (Вячеслав, Благовещенск, 2020 г.)

«Я регулярно приезжаю со своими учениками в Екатеринбург, и мы каждый раз обязательно посещаем музей Невьянской иконы. Это замечательное собрание старообрядческих икон всегда производит на школьников сильнейшее впечатление. Высочайшее качество выставленных здесь произведений, возможность узнать о мире уральских старообрядцев и его значении для жизни Урала, о том, как создавались иконы – все это надолго остается у них в памяти. Ну и, конечно, незабываемым впечатлением каждый раз оказывается разговор с Евгением Ройзманом, который многие из них вспоминают через долгое время после возвращения домой. И для меня, и для моих учеников, и для выпускников, которые регулярно приезжают сюда снова и снова, музей Невьянской иконы – одно из важнейших культурных мест Екатеринбурга» (Тамара Эйдельман, учитель истории школы № 67, г. Москва, 2020 г.)

Продолжатели: «Дом Невьянской иконы»

В самом Невьянске находится еще один музей, имеющий похожее название: «Дом Невьянской иконы». Здесь не просто стараются сохранить память о традиции, но и возродить ее: при музее есть мастерская, работающая в традиции Невьянской школы. Но это – не просто сохранение прошлого, но и его продолжение.

Музей Невьянской иконы в Невьянске находится по адресу: ул. Красноармейская, 2

Например, невьянские мастера последних лет соединяют Невьянскую традицию и старообрядческую металлопластику – литые образы малого размера, которые были очень распространены на Урале и в Сибири. Теперь в музее можно увидеть образы современного письма с объемными пластическими изображениями святых. Есть и современные образы, созданные по традиционным канонам – в них по-прежнему сочетаются древние традиции и местный колорит. Например, на иконе Св. Троицы кисти Юлии Ческидовой (2007 г.) под ногами Ангелов – подножия из малахита, своего рода символа Урала.

Можно отметить и еще одну особенность современных икон продолжателей Невьянской школы: сейчас это больше не исключительно старообрядческие образы: современные последователи школы часто принадлежат к православной традиции. Как и большинство современных верующих, православные в первом поколении, они стремятся приобщиться к духовному опыту предков, их вере – возможно, однажды из этого сплава древнего и нового родится еще одна, особая иконописная школа.

Наталья Сазонова

The post Невьянская икона first appeared on Православие.вики.

Несет ли в себе пользу Акафист отроку Вячеславу?

Anna — Thu, 25 Aug 2022 20:10:44 +0000

На нашем сайте уже были опубликованы, по крайней мере, две статьи, в коих обстоятельно и аргументировано рассказывается о настоящей биографии отрока Вячеслава из города Чебаркуль.

Он был самым обыкновенным мальчиком, преждевременно умершим от тяжелой болезни. Однако после его смерти усилиями некоторых ретивых почитателей (особенно его матери) ему стали приписывать «пророчества, чудеса и вообще некие сверхъестественные способности, которые даже ангелам не снились!». Таким образом постепенно был создан искусственный культ почитания обыкновенного ребенка.

Между тем, оказывается, этот культ оформляется не только в виде созданий ложных пророчеств и житий отрока, но также гимнографически и иконографически. Так уже есть его «иконы», а, к примеру, некто А.А.Мартыненко составил самопальный «акафист» и соответствующую «молитву» отроку. Почему мы называем это самопальным, т.е. самозваным, ложным творчеством? Да потому что Православная Церковь совершенно однозначно отвергла мнение о святости этого мальчика. Следовательно, и почитание его акафистами, молитвами, иконами, как святого, — совершенно недопустимо!

Вячеслав Крашенинников

Это видно с самых первым строк сего лживого «акафиста». Так уже в первом его «кондаке», ничего не смыслящий в христианстве, автор сего лживого стихоплетства ублажает мальчика Славика, как «посланнаго Богом для избавления Руси от скверны темнаго язычества».

К сведению Мартыненко, Священное Предание нашей Православной Церкви совершенно определенно свидетельствует, и все мы прекрасно знаем, что Русь от скверн темного язычества уже более тысячи лет тому назад освободил святой равноапостольный князь Владимир, а не жалкий Славик. Или вы думаете, что Церковь более тысячи лет ждала какого-то мальчика, чтобы он нас освободил?!

Кстати сказать, ваши бредни очень напоминают еретически-иудейские басни иконоборцев. Которые ложно называли святые иконы идолами, и лживо утверждали, что «христианство еще со времен апостолов, т.е. более семи веков пребывало в язычестве из-за наличия икон; и лишь императоры-иконоборцы от этого мнимого язычества его освободили». Так и у вас, правда, роль императора-иконоборца играет мальчик Славик. Думаете, равноценная замена?!

Я думаю, что – да; и делаете таким этого несчастного Славика вы сами. И действительно, что такое язычество?! В общем смысле сего слова – это поклонение твари вместо Творца. Язычники покланялись животным, иногда самым мерзким; деревьям; камням; различным изваяниям (идолам) и, в частности, они почитали святыми и кланялись им, как богам, разных людей. А вы, почитая святым обыкновенного человека Славика, более того, считая его даже кем-то более высоким, чем ангелы, разве вы не вводите новый языческий или полуязыческий культ?! Очевидно, именно его вы и вводите!

И весь этот ваш «акафист» поэтому сплошное вранье, как и положено мифологиям ложных «богов». Вот, например, икос первый: «Радуйся, яко Царица Небесная предрекла о явлении твоем в сердце России.
Радуйся, яко преподобный Серафим Саровский пророчествовал о тебе.
Радуйся, яко святый царь Николае Вторый был утешен пророчеством о тебе».

Интересно, где и когда Божия Матерь предрекла о сем отроке?! Когда же о нем пророчествовал преподобный Серафим Саровский?! Когда этим утешался Государь Николай Второй?! Нигде об этом в настоящем Священном и церковном Предании ничего такого не говорится и не говорилось. А те мифы и басни, которые сочинили о мальчике Славике ваши придурковатые сектанты, это в Священное Предание не входит, и никто его туда включать не будет!

Или вот (там же): “Пречудный отроче Вячеславе, яко детскими твоими устами недетския тайны нам открываеши», — это про что?! Про славиковы дикие бредни: про «динозавров, массами живущих под землей; про взрыв Черного моря и спасение Одессы; и самое главное, про то, какой великий, какой великий (все ангелы подвиньтесь) отрок Славик в собственных глазах и устах»?!

И, чтобы долго не затруднять читателя всеми этими стихотворными руладами г-на Мартыненко, просто заметим, что в заключительной молитве он самовольно изобразил Славика «яко имущему дерзновение ко Пресвятей Троице”. А откуда это известно?!

Короче говоря, всякий, пытающийся читать этот и подобные ему акафисты Славику или как-то иначе молиться ему, как святому, действительно уподобляется язычникам, которые почитали тварь вместо Творца. В данном случае почитают обыкновенного человека, да еще и недалекого маленького мальчика с больной фантазией, поэтому изрекающего откроенный бред, который его поклонники выдают за пророчества.

Интересный вопрос: а как сказывается эта антихристианская деятельность неумеренных почитателей отрока, особенно его матери, на загробной участи самого Вячеслава?

По этому поводу апостол Павел говорит:

«Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии. Равным образом и добрые дела явны; а если и не таковы, скрыться не могут» (1 Тим.5: 24-25).

Что здесь имеется в виду? А то, что, когда христианин умирает, обычно все его грехи и добродетели, содеянные им при жизни, предъявляются ему на суде Божием, и по ним он и получает свое мздовоздаяние в раю или в аду.

Интересный факт

Но есть и такие грехи, апостол называет их последствующими, которые добавляются умершему уже после его смерти. Например, ересиарх сочинил некую ересь или лжеучение. Сам-то он уже умер, но его ересь, лжеучение живет, отравляя души все новых и новых людей и, соответственно, добавляя все новые и новые мучения в аду своему создателю.

Так и этот бедный мальчик. Которому стараниями своей «заботливой, доброй мамочки» (как тут не вспомнить: «Ах мама, мамочка») и других ее адептов — бесы в аду все время добавляют и добавляют все новых и новых угольков!

Как же пророчески прав был Святейший Патриарх Алексий Второй, сказавший: «Не в религиозном поклонении нуждается покойный мальчик, легкомысленно объявленный Божиим угодником, а в усердной молитве, прежде всего в молитве о нём матери»!

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Несет ли в себе пользу Акафист отроку Вячеславу? first appeared on Православие.вики.

28 августа Успение Пресвятой Богородицы

Наталья Владимировна — Wed, 24 Aug 2022 19:04:06 +0000

Успение Пресвятой Богородицы

Церковный праздник Успение Пресвятой Богородицы — один из так называемых «великих», то есть самых значимых. Он – завершение церковного года и одновременно, как говорят многие богословы – домостроительства нашего спасения, когда Матерь Божия, пройдя смерть, воскреснув телом, стала Матерью всех христиан, их заступницей, ходатаицей до скончания века. Именно поэтому столь торжественно празднуется Успение как на Востоке, так на Западе.

Какого числа Успение Пресвятой Богородицы в 2022 году

Дата этого праздника год от года остается постоянной. В Русской Православной Церкви это всегда 28 августа гражданского календаря. У католиков, а также тех Поместных Православных Церквей, которые перешли на так называемый «новоюлианский календарь» (его даты совпадают с григорианским, принятым у католиков) – 15 августа.

Успенский пост перед праздником

Успенский пост длится с 14 по 27 августа. Это один из самых «молодых» церковных постов, так как его общецерковное распространение относится по крайней мере к XII в. Предполагают, что он вырос из летнего постного времени, которое с первых веков устанавливалось для христиан, которые по какой-либо причине не смогли соблюдать Великий Пост, предшествующий Пасхе. Такой пост был длительным, начинаясь через неделю после праздника Пятидесятницы, продолжаясь до Успения. Однако, позже это время воздержания разделилось на Апостольский пост, который на Руси издавна именовали «Петровским», и Успенский.

При этом последний сохранил строгость, близкую к Великому Посту. Так, в это время Церковь обязывает своих чад:

соблюдать сухоядение по средам, пятницам, а по монашескому уставу еще по понедельникам; это означает употребление невареной пищи без масла; впрочем, на Руси установилась традиция по этим дням есть также сваренную, но холодную снедь;
в остальные дни седмицы по вторникам, четвергам, благословляется вареная растительная пища (например, каши на воде, картофель, овощи), а растительное масло дозволено лишь по субботам, воскресеньям;
единственный день поста, когда Церковь разрешает рыбу – Преображение Господне (19 августа).

Однако, столь строгое пощение продолжается только 2 недели.

История праздника Успения

Он – один из самых молодых, так как общецерковно начал праздноваться довольно поздно, к VI в., хотя первые свидетельства о празднике относятся еще к началу IV в., когда в Константинополе по велению царицы Елены и императора Константина были построены несколько церквей Успения, включая самую известную, в местности Влахерна.

Как умерла Богородица

События, которые празднует Церковь, не описаны Евангелистами. Мы узнаем из них из ряда сочинений, которые в Средние века приписывались Апостолам, их ученикам, но, как было установлено, созданы, вероятно, значительно позже Апостольского века, потому являются «апокрифами», или непризнанными Церковью сочинениями. Таковы, например, сказания об Успении, которые приписывались:

св. Иоанну Богослову; сказание об Успении, которое надписано его именем, на самом деле относится к Vв.;
св. Дионисию Ареопагиту, ученику ап. Павла; письмо св. Дионисия, где описывается событие, относится к VII или VIII вв.;
некоторым другим святым, современникам событий или ближайшим ученикам Апостолов.

Вместе с тем, Церковь, не признавая подлинность самих писаний, полагает, что они содержат древние предания, действительно восходящие к I в. Согласно им:

само Успение совершилось во Иерусалиме, где Матерь Божия жила у св. Иоанна Богослова со времени Распятия Христа;
о грядущем отшествии из мира Ей примерно за три дня до события сказал Архангел Гавриил, бывший хранителем Пречистой во все дни Её земной жизни; во удостоверение будущего Успения, взятия Богородицы в Рай, он вручил ей принесенную оттуда благоухающую ветвь;
по желанию Матери Божией, ко времени Успения во Иерусалим были чудесно перенесены на облаках Апостолы, чтобы принять от Богородицы благословение, попрощаться с Ней; этого удостоились все, кроме св. Фомы, который, по воле Божией, прибыл только на третий день по кончине Пречистой.

Само Успение совершилось в присутствии окруживших одр Матери Божией Апостолов, которые увидели раскрытое небо, Самого Христа, пришедшего взять душу Своей Матери. Великий небесный свет осиял горницу, слышно было пение Ангелов.

Когда же это видение окончилось, Апостолы, так как у иудеев было принято хоронить человека в день его смерти, тут же занялись приготовлениями к погребению. Гроб был давно готов в Гефсимании, близ могил праведных родителей Богородицы, Иоакима и Анны, и Её мнимого супруга, старца Иосифа. Погребальное шествие, когда ученики Христовы с погребальными песнопениями несли тело Матери Божией, ознаменовалось чудесами:

многие достойные слышали пение Ангелов;
процессию окутывало некое облако, скрывавшее ее от иудеев, ненавидящих Мать Иисуса;
когда же одному из них, священнику Афонии, все же удалось приблизиться к шествию, даже схватиться за одр, чтобы низвергнуть тело на землю, его руки были отсечены Ангелом; лишь после раскаяния в содеянном уверовавший теперь во Христа иудей был исцелен по молитвам Богородицы.

Но самые поразительные события ожидали впереди: когда на третий день по смерти Пречистой до Иерусалима добрался св. Фома и ради него Апостолы решили открыть гроб, чтобы собрат мог попрощаться с телом Марии – тела в пещере не оказалось! А в тот же день, во время трапезы, Матерь Божия живая явилась ученикам Христа со словами: «Радуйтесь, Я с вами всегда!».

Интересный факт

Церковь издревле верует: Она первой из людей была воскрешена, ныне пребывает в Раю не только душой, но также телом. Именно поэтому смерть Богородицы называют Успением, то есть сном. А всех умерших христиан Церковь отныне именует «усопшими», то есть уснувшими временно, до всеобщего воскресения, прообразом которого стало Успение, а зримым свидетельством – доныне существующий пустой гроб, где погребали тело Марии.

Почему праздник Успения отмечается именно в этот день

Исторический день перехода Богородицы от земной жизни к Небесному Царству неизвестен, хотя, безусловно, его знали как Апостолы, так и их ученики первых десятилетий существования Церкви. То, что дату не сохранила история, вызвано по крайней мере двумя обстоятельствами:

люди того времени вообще склонны были углубляться в духовную суть событий, а не фиксировать их исторически известные даты;
несмотря на то, что первые христиане глубоко любили Марию как Мать Христа, осмысление Её личности начинается далеко не сразу: так, известно, что по крайней мере до IIIв. Церковь не знала ни одного праздника Богородицы.

Известно, что первое празднование Богородице было связано с Рождеством Христовым, а приходилось на другой день после него – до нашего времени 8 января Церковь празднует Собор Пресвятой Богородицы, почитая Мать Господа. В древности же, как свидетельствуют исторические источники, тогда же праздновали и Её Успение.

В дальнейшем, однако, в богослужебных книгах начинает встречаться другая дата, 15 августа по принятому тогда для Римской империи Юлианскому (утвержденном при Юлии Цезаре) календарю (сейчас это 28 августа «нового стиля»). Есть различные предположения о том, почему был выбран именно этот день:

согласно одному из них, праздник установлен императором Византии Маврикием после того, как он именно в этот день одержал победу над персидским войском;
другие церковные историки обращают внимание на то, что, например, армянские богослужебные книги Vв., отражающие практику Иерусалимской Церкви, дают под 15 августа «день Марии Богородицы», когда проходит «стояние» во храме, возведенном «на третьей миле от Вифлеема»; предполагают, что это – память событий Рождества Христова, когда Иосиф и Мария шли к Вифлеему для переписи по повелению императора, однако, возможно, на этот же день приходилась также память Успения.

Во всяком случае, уже с VI-VII вв. окончательная дата праздника определилась все-таки в августе.

Значение праздника Успения Богородицы

Вот как говорит о нем митр. Иларион (Алфеев): «Предстоя перед гробом Пресвятой Богородицы, мы задумываемся о смысле нашей собственной жизни и нашей собственной смерти. Ничто не может принести большего утешения при мысли о смерти, чем гроб Пресвятой Богородицы. Мы собираемся вокруг него не для того, чтобы оплакать нашу жизнь, а для того, чтобы соприкоснуться с горним миром, который уготован для каждого из нас. И мы понимаем, что смерть Пресвятой Богородицы была Успением и переходом в жизнь вечную и лучшую. Мы понимаем, что этот путь в Вечность открыт и для каждого из нас».

Как провести день Успения

Праздник Успения Богородицы в Дивеево

Христиане стараются:

обязательно прийти на праздничные богослужения; первое из них совершается вечером накануне – это всенощное бдение, на которое торжественно износится Плащаница с образом усопшей Матери Божией; она полагается посредине храма; утром самого праздника служится литургия;
посетить чин, который совершается на Успение – Погребение Богородицы; это особые песнопения, а также шествие, когда Плащаница обносится вокруг церкви крестным ходом по дорожке, традиционно сделанной из цветов, трав; чин может совершаться как после всенощного бдения накануне, так и на сам день праздника, вечером, или на следующий день после него; о времени совершения Погребения лучше всего узнавать из расписания богослужений конкретного храма или иноческой обители;
приступить к Таинствам – Исповеди и Причастию.

Поздравление для близких

Это можно сделать как лично, своими словами, так и красивой открыткой. Можно подарить другу или родственнику красивые стихи о празднике. Вот, например, отрывок из стихотворения прп. Варсонофия Оптинского (1845-1913 гг.):

… И над этим царством света,

Царством мира и привета,

Царством чудных сил,

Бог вознес Отроковицу

И навеки, как Царице,

Царство то вручил.

И облек Ее в порфиру,

Превознес превыше мира

Ангельских умов.

И нам, грешным и гонимым,

От мятежных сил боримым,

Даровал в покров!

О, Заступница благая!

Зришь Ты, Дева Пресвятая,

Скорбь моей души.

Даруй слезы умиленья,

Сердцу — чувство сокрушенья

И страстей моих волненье,

Бурю утиши…

А вот стихотворение поэта XX в., Александра Солодовникова:

Вижу розы Богородицы

В озареньи дня нездешнего,

Мне, нечистому, доводится

Подышать от вечно-вешнего.

В сладком ветре лоб и волосы,

И глаза блестят омытые,

Где-то плещут звуки голоса

Тайные и позабытые.

Дух мой жадно пьет от вечности,

Тает тело невесомое.

Впредь не буду жить в беспечности,

Обращу ТУДА лицо мое.

Отменяется ли пост в день Успения

Как правило, да: последний день поста всегда 27 августа. Однако, случается, что праздник приходится на среду или пятницу. Тогда этот день все же считается постным, однако, можно вкушать рыбу, вино, растительное масло. Полное же разрешение поста благословляется тогда на следующий день. Успение Пресвятой Богородицы в 2022 году выпадает на воскресный день, поэтому можно вкушать любую пищу.

Когда Успение Пресвятой Богородицы в 2022 у католиков

Праздник, как считают многие церковные историки, пришел сюда с Востока не ранее VII в. Полагают, что его установлением католики обязаны Папе Сергию, по происхождению – сирийцу, который принес на Запад не только Успение, но также праздники Рождества Богородицы и Благовещения, которые до этого отмечались преимущественно на Востоке.

До календарной реформы Папы Григория конца XVI в. день празднования был один – установленный еще с VI в. После того, как на Западе появился так называемый «григорианский календарь», «опережающий» юлианский, принятый на Востоке, праздновать стали на 13 дней раньше, чем на Востоке, 15 августа, когда у православных только идет 2 день Успенского поста.

Икона Успения

В христианском мире существует два варианта иконографии события праздника:

так называемое «Вознесение Марии»; древнейшее такое изображение относится к 1 пол. IVв.; оно находится на одном из погребальных саркофагов в храме мц. Энграции из испанской Сарагосы; резной образ представляет Богородицу возносящейся на небо, к Раю; подобные образы сейчас наиболее распространены у католиков;
собственно икона Успения, которая окончательно складывается к XII-XIII вв.; сейчас именно такое изображение чаще всего находится на аналое православного храма на день праздника.

Центр композиции самого распространенного у православных изображения – одр с возлежащей Матерью Божией и Христос, окруженный сиянием, принимающий Её душу. Чистая душа Марии написана под образом младенца в белых пеленах. Одр окружают Апостолы. Иногда рисуют лишь свв. Петра и Иоанна, а если икона достаточно большая – всех учеников.

Современные церковные историки считают, что такая композиция образа сложилась, вероятно, в Палестине, где над гробом Богородицы возвели храм, престолом которого было, собственно, само надгробие, над которым совершалась литургия. Именно «литургическое» содержание особенно заметно на православной иконе:

одр, на котором возлежит Матерь Божия, украшен по подобию церковного престола;
стоящий за ним Христос, окруженный учениками, подобен архиерею, которому сослужит духовенство;
св. Петра часто изображают с кадилом – это также богослужебное действие, совершаемое в определенные моменты богослужения;
иногда на образах можно увидеть творцов самого чина литургии – это свтт. Иоанн Златоуст, Василий Великий, облаченные архиерейскими одеждами.

На некоторых образа Успения представлены также другие события, описанные древними преданиями, передаваемыми апокрифами, например:

есть «облачные» иконы Успения, где Апостолы не окружают одр, а несутся к нему на облаках;
бывает, что внизу образа написан Афония, пытающийся дотянуться до одра, и Ангел, устремившийся с мечом на нечестивца.

Праздник недаром называют «малой Пасхой»: похожи богослужения с изнесением Плащаницы, а песнопения славят воскресение Богородицы. Потому христиане не печалятся о смерти, а радуются милости Божией, зная, что и они однажды начнут новую жизнь в Небесном Царстве, а ныне – имеют Заступницу, помогающую пройти трудности земной жизни и дойти до Рая.

Наталья Сазонова

Молитва Успению Пресвятой Богородицы

О, Пресвятая Богородице Дево Владычице, высшая ангел и архангел и всея твари честнейшая, ангельское великое удивление, пророческая высокая проповедь, апостольская преславная похвало, святителей изрядное украшение, мучеников крепкое утверждение, иноков спасительное наставление, постников неизнемогающее воздержание, девствующих чистото и славо, матерей тихое веселие, младенцев мудросте и наказание, вдовиц и сирых кормительнице, нагих одеяние, болящих здравие, пленников избавление, по морю плавающих тишино, обуреваемых небурное пристанище, блуждающих нетрудная наставнице, путешествующих легкое прехождение, труждающихся благое покоище, в бедах сущих скорая заступнице, обидимых покрове и прибежище, ненадеющихся надеяние, требущих помощнице, печальных присное утешение, ненавидимых любовное смирение, грешников спасение и к Богу присвоение, правоверных всех твердое ограждение, непобедимое поможение и заступление! Тобою нам, Владычице, Невидимый видим бысть, и Тебе мольбу приносим, Госпоже, грешнии раби Твои: о, премилостивая и пречудная Света умнаго, Царице, рождшая, Царя Христа, Бога нашего, Живодавца всех, от небесных славимая и от земных хвалимая, ангельский уме, светозарная звездо, святых пресвятейшая, Владычице всех тварей, боголепная Девице, нескверная Невесто, палато Духа Пресвятаго, огненный престоле невидимаго Царя, небесный кивоте, носило Слова Божия, огнеобразная колеснице, покоище живаго Бога, неизреченное составление плоти Христовы, гнездо Орла небеснаго, горлице богогласная, голубице кроткая, тихая и незлобивая, Мати чадолюбивая, милостей бездно, разверзающая тучу гнева Божия, неизмеримая глубино, неизреченная тайно, несведомое чудо, нерукотворенный храме Единаго Царя всех век, благоуханное кадило, честная багрянице, боготканная порфиро, душевный раю, живоноснаго Сада отрасле, цвете прекрасный, процветший нам небесное веселие, грозде спасения нашего, чаше Царя Небеснаго, в нейже растворися от Духа Святаго вино неисчерпаемыя благодати, ходатаице закона, зачало истинныя веры Христовы, непоколебимый столпе, мечу ярости Божия на богопротивных, бесов устрашение, во бранех побеждение, христиан всех неложная хранительнице и мира всего известное спасение!

О, всемилостивая Госпоже Дево Владычице Богородице, услыши нас, молящихся Тебе, и яви милость Твою на людех Твоих, моли Сына Своего избавитися нам от всякаго зла и сохрани обитель нашу и всяку обитель, и град, и страну верных, и люди, благочестно прибегающия и призывающия имя Твое святое, от всякия напасти, губительства, глада, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани, от всякия болезни и всякаго обстояния, да ни ранами, ни прещением, ни мором, ни всяким праведным гневом Божиим умалятся раби Твои. Но соблюдай и спасай милостию Своею, Госпоже, за ны молящися, и полезное благорастворение воздуха ко времени плоднаго приношения нам даруй. Облегчи, возстави и помилуй, премилостивая Владычице, Богородице препетая, во всякой беде и нужде сущия. Помяни рабы Твоя и не презри слез и воздыхания нашего, и обнови нас благостию Своея милости, да со благодарением утешаемся, обретше Тя помощницу. Умилосердися, Госпоже Пречистая, на немощныя люди Твоя, надеждо наша. Разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, отпадшия от благочестивыя отеческия веры паки возврати, старость поддержи, юныя вразуми, младенцы воспитай и прослави славящия Тя, изряднее же Церковь Сына Твоего соблюди и сохрани в долготу дний.

О, милостивая и премилостивая Царице небесе и земли, Богородице Приснодево! Ходатайством Твоим помилуй страну нашу и воинство ея и вся православныя христианы, сохраняющи их под кровом милости Твоея, ризою Твоею честною защити и моли из Тебе воплощшагося без семене Христа, Бога нашего, да препояшет ны свыше силою на вся видимыя и невидимыя враги наша. Спаси же и помилуй, Госпоже, великаго господина и отца нашего Кирилла, Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя, иереи же и диаконы, и весь причет церковный, и весь монашеский чин, и вся правоверныя люди, покланяющияся и молящияся пред честною Твоею иконою. Призри на всех нас призрением милостивнаго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети очи сердечныя ко зрению спасения, милостива нам буди зде и на Страшнем Суде Сына Твоего о нас умоли, преставльшияся во благочестии от жития сего рабы Твоя в вечней жизни со ангелы и архангелы и со всеми святыми причти, да одесную Сына Твоего и Бога предстанут, и молитвою Твоею сподоби вся православныя христианы со Христом жити и радости ангельския в небесных селениих наслаждатися. Ты бо еси, Госпоже, слава небесных и упование земных, Ты наша надежда и заступница всех притекающих к Тебе и Твоея святыя помощи просящих. Ты молебница наша теплая к Сыну Твоему и Богу нашему. Твоя Матерняя молитва много может на умоление Владыки, и Твоим предстательством ко престолу благодати пресвятых и животворящих Его Таин приступали дерзаем, аще и недостойни есмы. Темже, всечестный образ Твой и рукою Твоею держимаго Вседержителя видяще на иконе, радуемся, грешнии, со умилением припадающе, и любовию сей целуем, чающе, Госпоже, Твоими святыми богоприятными молитвами доити небесныя безконечныя жизни и непостыдно стати в день судный одесную Сына Твоего и Бога нашего, славяще Его, купно со Безначальным Отцем и Пресвятым, Благим, Животворящим и Единосущным Духом во веки веков. Аминь.

Акафист Успению Богородицы

Кондак 1
Избра́нной от всех родо́в Божией Матери и Цари́це, восходя́щей от земли́ к Небеси́, благогове́йная пе́ния о пречестне́м Твое́м Успе́нии прино́сим раби́ Твои́, Богоро́дице. Ты же, я́ко и́мущая побе́ду над сме́ртию, от вся́ких нас смертоно́сных бед свободи́, да зове́м Ти:

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Икос 1
А́нгел предста́тель по́слан бысть рещи́ Богоро́дице ко преми́рным Ея́ возше́ствие и приити́ предъявле́ние к Ней Сы́ну Ея́ и Бо́гу, све́тло о Ней блиста́яся и стоя́, зовы́й такова́я:

Ра́дуйся, прера́дованная Ма́ти Царе́ва;

Ра́дуйся, Небе́сная Цари́це, Ма́ти Бо́га и Го́спода Небесе́ и земли́.

Ра́дуйся, предпочте́нная превели́чеством прише́ствия к Тебе́ Сы́на Твоего́ и Бо́га;

Ра́дуйся, возвели́ченная извеще́нием Твоего́ к Сы́ну отше́ствия.

Ра́дуйся, от всех родо́в Бо́гом избра́нная;

Ра́дуйся, свято́е вмести́лище Сло́ва Бо́жия.

Ра́дуйся, проро́ческаго прорече́ния исполне́ние;

Ра́дуйся, Апо́столом пречестны́й ве́нче.

Ра́дуйся, святи́телем украше́ние и свяще́нником добро́то;

Ра́дуйся, прави́телем удобре́ние и держа́во.

Ра́дуйся, Богому́дрых и́ноков возведе́ние к Го́рнему Ца́рствию;

Ра́дуйся, отверза́ющая ра́йския две́ри христиа́нскому ро́ду, при́сно Тя блажа́щему.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 2
Ви́дяще Апо́столов лик, всеси́льным манове́нием от коне́ц земли́ на о́блацех предста́вших ко Пречестно́му Твоему́, Пренепоро́чная, Успе́нию, священнонача́льницы: Диони́сий — небе́сный таи́нник, Иерофе́й ди́вный и Тимофе́й с Боголе́пною че́стию свяще́нства поя́ху Бо́гу: Аллилу́иа.

Икос 2
Разу́мная вся тварь, старе́йшая чинонача́лия а́нгельская приидо́ша со свои́м Царе́м, И́же во Своя́ живонача́льнейшия ру́це ду́шу Ма́тере Своея́ прия́т; те́плый же ве́рою Петр со слеза́ми мно́гая к Ней изрече́, зовы́й:

Ра́дуйся, ко преми́рным, Ма́ти Творца́ ми́ру, восходя́щая;

Ра́дуйся, к пренебе́сным, простра́ннейшая небе́с, взе́млющаяся.

Ра́дуйся, четвероча́стное стихи́й освяти́вшая Твои́м восхожде́нием;

Ра́дуйся, Небе́сных возвесели́вшая Твои́м прехожде́нием.

Ра́дуйся, во Иерусали́м Го́рний прекра́сный прия́тая;

Ра́дуйся, в нерукотворе́нныя хра́мы прера́достно вше́дшая.

Ра́дуйся, Херуви́мов и Серафи́мов Цари́це;

Ра́дуйся, Арха́нгелов Влады́чице.

Ра́дуйся, прибе́жище ве́рных и избавле́ние;

Ра́дуйся, достоя́нию Твоему́ по́мощь и защи́щение.

Ра́дуйся, о всем ми́ре христиа́нстем к Бо́гу Хода́таице;

Ра́дуйся, благ вся́ческих Всеблага́я Пода́тельнице.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 3
Си́ла Вы́шняго восхи́ти от Инди́и Фому́, за не́кое изволе́ние Бо́жие не прилу́чшуся ему́ в пречестно́е успе́ние Богома́тере, и предпоста́ви живоприе́мному Ея́ гро́бу, и́же, Преста́вльшуюся прини́к ви́дети, уразуме́ вознесе́нную на Небеса́ с те́лом и, ве́ровав, о сем возопи́: Аллилу́иа.

Икос 3
Име́я в себе́ помышле́ние учени́к, я́ко Бо́жиим смотре́нием бе ему́ не обрести́ся ко провожде́нию Богома́тере с про́чими вку́пе, обра́дован быв о безсме́ртнем Ея́ Успе́нии, сия́ вопия́ше к Ней:

Ра́дуйся, восприе́млемая от земли́ дла́ньма Сы́на Твоего́;

Ра́дуйся, ко превы́шним возше́дшая наслажда́тися сла́вы Его́.

Ра́дуйся, провожда́емая от всех чинонача́лий а́нгельских в Го́рняя;

Ра́дуйся, подъе́млемая Херуви́мы в Небе́сная и Наднебе́сная.

Ра́дуйся, в Небе́сных врате́х от старе́йших Сил велеле́пно пе́сньми возноси́мая;

Ра́дуйся, от всех Небе́сных гра́ждан окружа́емая и блажи́мая.

Ра́дуйся, Не́бо земно́е, к Го́рнему селе́нию возвы́шенное;

Ра́дуйся, Престо́ле Госпо́день, от земли́ вознесе́нный в Ца́рствие Небе́сное.

Ра́дуйся, предста́тельство на́ше и кре́пкое заступле́ние;

Ра́дуйся, гре́шником Спору́чнице во спасе́ние.

Ра́дуйся, Христиа́ном Цари́це и по Бо́зе Наде́ждо Небе́снаго Ца́рствия;

Ра́дуйся, Ма́ти Живота́ и по Го́споде нам упова́ние жи́зни ве́чныя.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 4
Бу́рю внутрь име́я Аффо́ний помышле́ний неве́рных и зря Богоно́сными Апо́столы Богома́тере Пречестно́е Те́ло всече́стне ко гро́бу несе́нное, ко опроверже́нию устреми́ся; внеза́пу же, егда́ со ослепле́нием о́чию ру́це его́ отъя́те ко одру́ прилепле́не ви́сясте, ве́рою Ма́терь Бо́жию испове́даше, вопия́ Бо́гу: Аллилу́иа.

Икос 4
Слы́шавше таи́нницы и самови́дцы Сло́ва А́нгелов, пою́щих превы́шними пе́сньми при погребе́нии Богоприя́тнаго те́ла Бо́жия Ма́тере, и честь пода́ти хотя́ще Богоуго́дную, потща́шася согла́сно пе́ти, глаго́люще:

Ра́дуйся, благове́стие прие́мшая о преше́ствии Твое́м в Го́рнее Ца́рствие;

Ра́дуйся, от благовести́вшаго Гаврии́ла прие́мшая ра́достнаго рая́ вра́вие.

Ра́дуйся, пречестно́е херуви́мское мно́жество просвети́вшая;

Ра́дуйся, пресла́вное серафи́мское естество́ возра́довавшая.

Ра́дуйся, от патриа́рхов прообразова́нная;

Ра́дуйся, от проро́ков предвозвеще́нная.

Ра́дуйся, злу́ю де́рзость Аффо́ниеву ско́ро отмсти́вшая;

Ра́дуйся, исцеле́ние тому́жде пода́вшая.

Ра́дуйся, обрати́вшая в ве́ру Аффо́ниево неве́рие;

Ра́дуйся, ве́рное того́ прие́мшая испове́дание.

Ра́дуйся, возводя́щая к Небеси́ любо́вь и ве́ру к Тебе́ иму́щих;

Ра́дуйся, спаса́ющая ве́рою и́мя Твое́ призыва́ющих.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 5
Боготе́чныя зве́зды, Апо́столи святи́и, в поднебе́сней разсе́яннии ра́ди Ева́нгелия, восхище́ни бы́ша на о́блацех, по широте́ возду́шней, ко погребе́нию Ма́тере Госпо́дни, Ю́же пе́ньми и пе́сньми провожда́юще, с Невеще́ственными взыва́ху: Аллилу́иа.

Икос 5
Ви́девше Богови́дцы своего́ Влады́ку, в ру́це Ма́тере Своея́ ду́шу прие́мша, и Го́спода Того́ разуме́вше, потща́шася священносло́вия пе́сньми благосло́вне воспе́ти Ю:

Ра́дуйся, Цари́це, над все́ми Ца́рствующаго носи́вшая;

Ра́дуйся, и Сама́ рука́ма Его́ Сыно́внима носи́мая.

Ра́дуйся, ски́птре ца́рский в Христо́вой десни́це;

Ра́дуйся, в руце́ Но́я ветвь голуби́цы.

Ра́дуйся, же́зле Ааро́нов, прозя́бший нетле́ние;

Ра́дуйся, кри́не неувядаемый, процве́тший безсме́ртие.

Ра́дуйся, Богоотца́ Дави́да цевни́це Богодохнове́нная;

Ра́дуйся, проро́чествия его́ возста́вшая сло́во, псалти́рю и гу́сли прекра́сныя.

Ра́дуйся, одушевле́нный святы́ни Госпо́дни киво́те;

Ра́дуйся, в поко́й Госпо́день воскре́сший наш животе́.

Ра́дуйся, ски́ние, от Херуви́мов осеня́емая;

Ра́дуйся, Свята́я святы́х, от Серафи́мов глаго́лемая.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 6
Пропове́дницы Богоно́снии Апо́столи, по отше́ствии ко преми́рным Бо́жия Ма́тере во о́бщем седе́нии обы́чныя трапе́зы бы́вше и предложе́ние ча́сти хле́ба во И́мя Госпо́дне вознося́ще, внеза́пу свы́ше Богоро́дицу Цари́цу, прише́дшую со светоно́сными А́нгелы, зря́ху и, мир тем от Сы́на и Бо́га пода́вшую слы́шавше, возгласи́ша о сем: Аллилу́иа.

Икос 6
Возсия́ нам Со́лнце пра́вды, Христо́с Бог от Твои́х пречи́стых ложе́сн, во́лею и благоразу́мием пропове́дания чрез Апо́столы мир просвети́ и Тя, Богома́терь, от ро́да и в род просла́ви. Те́мже и мы вси ублажа́ем Тя, вопию́ще Ти:

Ра́дуйся, Присноблаже́нная от всех родо́в во ве́ки;

Ра́дуйся, благоутро́бная и Ми́лостивая на челове́ки.

Ра́дуйся, учени́ческому ли́ку обеща́ние испо́лнившая;

Ра́дуйся, присеще́нием Твои́м от Сы́на Твоего́ и Бо́га мир тому́ пода́вшая.

Ра́дуйся, всежела́тельное святы́х сла́дкое зре́ние;

Ра́дуйся, преподо́бных матере́й и дев святы́х всевеселя́щее ра́дование.

Ра́дуйся, преходя́щая ра́йское селе́ние пра́ведных;

Ра́дуйся, посеща́ющая всех во сла́ве небе́сней су́щих.

Ра́дуйся, нача́ло челове́ческаго спасе́ния;

Ра́дуйся, исполне́ние всех благи́х жела́ния.

Ра́дуйся, по Бо́зе, Царе́ ца́рствующих, Богоро́дице Цари́це;

Ра́дуйся, по Го́споде госпо́дствующих, Влады́це на́шем, Госпоже́ и Влады́чице.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 7
Хотя́щих всех с ве́рою входи́ти в храм Твой святы́й, Богоро́дице, при́сно спаса́еши и сла́вящих Тя от вся́ких напа́стей и бед свобожда́еши; те́мже и благове́рным лю́дем, присноблажа́щим Тя, побе́ды на сопроти́вныя да́руй и вся ко спасе́нию проше́ния нам подавай, о сем моля́щимся Тебе́ и пою́щим Бо́гу: Аллилу́иа.

Икос 7
Но́вую показа́ тварь, я́влься нам, всех Творе́ц Госпо́дь Тобо́ю, Богоро́дице. Ты же сро́дное промышле́ние о нас к Нему́ иму́щи, че́стне почита́ющих пречестно́е Твое́ Успе́ние, приими́ сицева́я Тебе́ вопию́щих:

Ра́дуйся, Ма́ти Бо́гу, избра́нная от земны́х;

Ра́дуйся, превы́шшая земны́х и Небе́сных.

Ра́дуйся, Херуви́мов и Серафи́мов горе́ превозше́дшая;

Ра́дуйся, лик учени́ческий о́блаком ко погребе́нию Ти до́ле совоку́пльшая.

Ра́дуйся, Фому́ по погребе́нии Твое́м си́лою Бо́жиею предпоста́вившая изря́днее;

Ра́дуйся, чрез него́ уве́рившая Твое́ на Не́бо с пло́тию преселе́ние.

Ра́дуйся, красото́ю всех доброде́телей украше́нная;

Ра́дуйся, красне́йшему па́че сыно́в челове́ческих Сы́нови Своему́ сопричте́нная.

Ра́дуйся, я́ко фи́никс, пло́тию воскре́сшею процве́тшая;

Ра́дуйся, я́ко кедр в Лива́не небе́сном, умно́жившаяся.

Ра́дуйся, дре́во живота́, насажде́нное посреде́ рая́ превы́шняго;

Ра́дуйся, ковче́же мы́сленный возвы́шенный в Го́рняя от пото́па сме́ртнаго.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 8
Стра́нно в превы́шних ве́дуще Тя, Избра́нная, я́ко со́лнце, Влады́чице, внутрь пренебе́сных недомы́слимых красо́т и неизрече́нных добро́т, уми́льно к Сы́ну и Бо́гу, дла́ньма Его́ держи́му, возше́дшую и прера́достно прекло́ньшуюся живонача́льней Его́ десни́це, о сем непреста́нно вопие́м: Аллилу́иа.

Икос 8
Вся бы́вши горе́, к Небе́сным взя́та и, земны́х не оставля́ющи, Богома́ти, рука́ма Сыно́внима носи́ма, в незаходи́мая вни́де, во о́ный град всесветя́щий и прекра́сный, Иерусали́м вы́шний, Херуви́мы обстои́ма со все́ми Небе́сными си́лами, иде́же слы́шит пою́щих сия́:

Ра́дуйся, Ея́же пресвята́я душа́ в вы́шнем всесве́тлом Сио́не вселя́ется;

Ра́дуйся, Ея́же и нетле́нное те́ло та́можде с душе́ю ку́пно прославля́ется.

Ра́дуйся, вше́дшая в престо́льный град Самаго́ Вседержи́теля;

Ра́дуйся, возне́сшаяся в прекра́сный рай Вы́шняго Насади́теля.

Ра́дуйся, пренесе́нная во град, основа́нный от ка́меней всесветя́щих;

Ра́дуйся, введе́нная во огра́ду, обстои́мую во́и сил превы́шних.

Ра́дуйся, превы́шше Небе́с во благоле́пие Бо́жие взя́тая;

Ра́дуйся, па́че всех невеще́ственных умо́в почте́нная.

Ра́дуйся, принося́щая к Сы́ну Своему́ и Бо́гу моле́ние ве́рных;

Ра́дуйся, и Сама́ непреста́нно у Престо́ла Сы́на Твоего́ и Бо́га моля́щаяся о всех.

Ра́дуйся, Предста́тельнице к Бо́гу, мир спаса́ющая;

Ра́дуйся, Засту́пнице, ро́ду христиа́нскому от Бо́га дарова́нная.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 9
Вся́кое естество́ а́нгельское превозно́сит Тя, Богоро́дице, челове́честии же ро́ди вси Ма́терь Тя Бо́жию сла́вим и почита́ем пречестно́е Твое́ Успе́ние, Цари́це: Тебе́ бо ра́ди земни́и Небе́сным совокупля́ются, согла́сно пою́ще Бо́гу: Аллилу́иа.

Икос 9
Вети́йства Боговеща́нных проро́ческих рече́ний ны́не зрим о Тебе́ сбы́вшаяся, Богоро́дице, я́ко вои́стину Бо́га пло́тию родила́ еси́ нам. Те́мже та́инству словесе́ Бо́жия ве́рующе, вопие́м:

Ра́дуйся, зако́на и проро́ков глави́зно соверше́нная;

Ра́дуйся, звездо́ Иа́ковля, Валаа́мом пророкова́нная.

Ра́дуйся, одре́ Царя́ Вели́каго, веща́нный Соломо́ном;

Ра́дуйся, руно́, ороше́нное Иису́сом, образова́нное Гедео́ном.

Ра́дуйся, Неопали́мая Купино́, законополо́жником предзри́мая;

Ра́дуйся, горо́ свята́я, му́жем жела́ния усмотре́нная.

Ра́дуйся, ле́ствице небе́сная, Иа́ковом предви́димая;

Ра́дуйся, две́ре непроходи́мая, Иезекии́лем предзри́мая.

Ра́дуйся, со́лнце селе́ния Христо́ва, псалмопе́вцем предъявле́нное;

Ра́дуйся, та́инство, многообра́зне проро́ки пронарече́нное.

Ра́дуйся, проро́ческих глаго́л всех, предрече́нных о Тебе́, коне́ц прине́сшая;

Ра́дуйся, Вы́шняго смотре́ния вся за спасе́ние ми́ра соверши́вшая.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 10
Спасти́ хотя́ мир, И́же всех Госпо́дь от земна́го Тя ро́да избра́ в Ма́терь Себе́ и, нас ра́ди быв челове́к, взы́де, отню́дуже сни́де, к Небеси́ от земли́, и Тебе́ с Собо́ю возведе́ ко пребыва́нию во сла́ве ве́чней и соца́рствованию с Собо́ю, конца́ не иму́щему, Те́мже, я́ко Бог, слы́шит от всех: Аллилу́иа.

Икос 10
Стена́ еси́ ве́рным, Богоро́дице Де́во, и заступле́ние всем, к Тебе́ прибега́ющим, и́бо Небесе́ и земли́ Творе́ц, от Тебе́ пло́тию проше́д, Пречи́стая, ду́хом и те́лом в Небе́сная Тя пресели́, ко ближа́йшему предста́тельству о всех, и́хже приглаша́ти научи́:

Ра́дуйся, гра́де Царя́ Вели́каго верху́ горы́ Небе́сныя;

Ра́дуйся, стено́ и покро́ве, не кры́ющийся от на́шего притека́ния.

Ра́дуйся, ве́рным на враги́ посо́бствующая;

Ра́дуйся, наше́ствия ага́рянская побежда́ющая.

Ра́дуйся, ве́ры благочести́выя недви́жимое сохране́ние;

Ра́дуйся, ерети́чествующих полко́в разоре́ние.

Ра́дуйся, ра́дость и умире́ние ми́ру су́щая;

Ра́дуйся, всегуби́тельнаго а́да попра́вшая.

Ра́дуйся, во́инствующих на плоть целому́дрием изря́дное венча́ние;

Ра́дуйся, му́ченических по́двигов всечестно́е прославле́ние.

Ра́дуйся, преподо́бных трудо́м Хода́таице блаже́ннаго упокое́ния;

Ра́дуйся, и́ноком благоскорбя́щим Пода́тельнице ве́чнаго ра́дования.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 11
Пе́ние вся́кое Богодухнове́нных пе́сней не довле́ет от нас ко похвале́ всечестна́го Успе́ния Твоего́, Всехва́льная Влады́чице, Цари́це Богоро́дице, но усе́рдно Тебе́ прино́сим, я́ко Матери Царя́ всех, смире́нное моле́ние на́ше, с Небе́сными чи́нми пою́ще Еди́ному досто́йно прославля́ющему Тя Бо́гу: Аллилу́иа.

Икос 11
Светоприе́мная свеща́ и́стиннаго Све́та су́щим нам на земли́ я́вльшися, ду́ши просвеща́еши и чту́щих Твое́ всечестно́е преставле́ние к ра́зуму Боже́ственному наставля́еши, да пое́м Ти сицева́я:

Ра́дуйся, свеще́ неугаси́мая огня́ невеще́ственнаго;

Ра́дуйся, заре́ незаходи́мая Све́та невече́рняго.

Ра́дуйся, луно́, от Со́лнца пра́вды облистава́емая;

Ра́дуйся, све́тлосте, во тьме светя́щая.

Ра́дуйся, свети́льниче, на све́щнице превы́шнем поста́вленный;

Ра́дуйся, исто́чниче жи́зни, из гро́ба во свет изведе́нный.

Ра́дуйся, Ма́ти Све́та у́мнаго, благочести́вых ду́ши просвеща́ющаго;

Ра́дуйся, Ма́ти всех Бо́га, озло́бленных ду́ши утеша́ющаго.

Ра́дуйся, упова́ющим на Тя живота́ коне́ц непосты́дный да́рующая;

Ра́дуйся, достоя́ние Бо́жиим и Свои́м рабо́м на Суде́ Сы́на Твоего́ одесну́ю Его́ устроя́ющая.

Ра́дуйся, Преблаже́нная, я́ко Тобо́ю блаже́ни есмы и мы, и́же Помо́щницу Тя и́мамы;

Ра́дуйся, Преблагослове́нная в род и род, я́ко Госпо́дь с Тобо́ю, и Тобо́ю с на́ми.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 12
Благода́ть высокопресто́льныя сла́вы, на небесе́х дарова́нную Богома́тери, почте́нной седе́нием одесну́ю Сы́на Ея́ и Бо́га ви́дяще го́рнии умы́, подъя́ша Ю Престо́ли и Си́лы, окружи́ша Нача́ла и Вла́сти, припадо́ша стра́шнии Херуви́ми, Серафи́ми и Госпо́дства, со Арха́нгелы и А́нгелы вопию́ще: Аллилу́иа.

Икос 12
Пою́ще всечестно́е Твое́ Успе́ние, восхваля́ем вси ко пренебе́сным возсше́ствие Твое́, Цари́це Богома́ти. Ты же освяти́, просла́ви и спаси́ всех, любо́вию пою́щих Тебе́:

Ра́дуйся, очи́стившая зе́млю пречи́стыми ног Твои́х стопа́ми;

Ра́дуйся, освяти́вшая возду́х восхожде́нием Твои́м к Небеси́.

Ра́дуйся, на Небе́сный круг возступи́вшая;

Ра́дуйся, вся добро́ты неизре́ченныя зря́щая.

Ра́дуйся, во сла́ве приседя́щая престо́лу Сы́на Твоего́ и Бо́га;

Ра́дуйся, с Сы́ном и Бо́гом вечно ца́рствующая.

Ра́дуйся, красото́ в десни́це Госпо́дней, украша́ющая блажа́щих Тя всех Небе́сных;

Ра́дуйся, обра́дованная наде́янием на Тя всех земны́х.

Ра́дуйся, облече́нная в со́лнце, сия́ющая благода́тию и сла́вою всей вселе́нней;

Ра́дуйся, обеща́вшая сохраня́ти и спаса́ти призыва́ющих Тя всех в поднебе́сней.

Ра́дуйся, от христиа́нских родо́в Ма́ти Бо́жия почита́емая и Богоро́дица имену́емая;

Ра́дуйся, от восто́к со́лнца до за́пад пресла́вно и правосла́вно от всех благочести́вых сла́вимая.

Ра́дуйся, Обра́дованная, во Успе́нии Твое́м нас не оставля́ющая.

Кондак 13
О Всепе́тая Ма́ти Безсме́ртнаго Царя́ Небесе́ и земли́, Христа́ Бо́га на́шего, живу́щая и по сме́рти, ны́нешняя приноше́ния о всечестно́м Твое́м Успе́нии от нас прие́мши, в жи́зни сей и в сме́ртнем успе́нии на́шем от вся́кия напа́сти, бед и му́ки изба́ви и Небе́снаго Ца́рствия нас, Цари́це, сподо́би, о Тебе́ вопию́щих: Аллилу́иа.

(Этот кондак читается трижды, зате́м икос 1 и кондак 1)

The post 28 августа Успение Пресвятой Богородицы first appeared on Православие.вики.

Стоглавый собор 1551 года: участники, постановления и исторические последствия

Яна Ческидова — Fri, 19 Aug 2022 13:48:24 +0000

Именование, под которым мы сейчас знаем Стоглавый собор, относится к концу XVI в., причем называли так сначала не сам собор, но – его постановления («Стоглавник»). Его решения определили не только церковную, но – во многом гражданскую жизнь страны на долгие годы.

Сборник решений Стоглавого собора 1551 года.

Дата, место и причины созыва Стоглавого собора

Согласно материалам самого Стоглава, датой начала его работы признается «в лето 7059-е месяца февраля в 23 день». Год дается здесь, по тогдашней традиции, считая «от Сотворения мира», и соответствует 1551 г. от Рождества Христова.

Говорит «Стоглавник» также о месте, где собрались отцы: «в царствующем граде Москве в царских полатах», то есть во дворце молодого царя Ивана IV. Место выбрано не случайно.

церковные историки отмечают желание священноначалия показать тем самым «симфонию» церковной и светской властей, подобную византийской, где, например, I Вселенский Собор созван императором Константином Великим, светская же власть инициировала также другие Вселенские Соборы; после же падения великой империи (1453 г.) идея Москвы как «третьего Рима» утвердилась не только как государственная идеология России, но также – как основа миропонимания большинства православных страны
впрочем, предпринимать какие-то особые усилия для «симфонии» Церкви и государства, собственно, не требовалось: вторая причина созыва церковного собрания «в царских палатах» была в том, что он был не только церковным, но также – так называемым «земским», какие собирались при начале царствования Ивана IV практически ежегодно; среди их участников были представителя боярства, дворянства, служилых людей, городов, а также церковное священноначалие – митрополит, епископы; вот и в 1551 г. также было сложно понять, как писал один из историков XIX в., «где оканчивалась Церковь и начиналось государство»; ведь среди участников собора, к которым со словом обращается молодой царь Иван IV – «братия моя ecи любимии мои князи и боляре, и воини, и все православное хрестьянство», то есть здесь участвовали также миряне, да и сам царь являл собой светскую власть.

Именно поэтому современный историк Р.Ю.Аторин пишет о соборе как о действительно собравшем представителей священноначалия, власти, церковного народа:

«За почти пятисотлетнее существование христианства на Руси происходит его осмысление через призму народного мировоззрения, являя собою своеобразный гармонический синтез Вселенского Православия и национального чувствования».

Почему же потребовалось такое осмысление? Среди причин созыва собора можно выделить:

необходимость для Русской Церкви, как уже автокефальной от Константинопольской, теперь заявить о себе, как самостоятельной Поместной; стоит сказать, что предыдущие Поместные Соборы решали в основном частные вопросы, например, собираясь ради осуждения еретических учений или решения отдельных вопросов церковной жизни; постановления же Стоглава касаются уже всех ее сторон – от богослужения до проблем церковного землевладения;
немалые проблемы духовной жизни православных страны (составлявших большинство ее населения); давно остались позади времена прп. Сергия Радонежского, «монашеского возрождения» страны; все чаще духовная жизнь мирян, даже иноков начинала сводиться к «вычитыванию» правил и формальному посещению служб; при этом в культуре постепенно усиливается европейское, протестантское и католическое, влияние; именно по этой и все же больше по этой причине постановления очень обширны – и фундаментальны.

Столь же основательным можно назвать подход церковного руководства к преодолению всех этих «нестроений». Не случайно Стоглавому предшествовали еще несколько соборов с 1547 по 1549 гг., посвященные общецерковному прославлению десятков русских святых. Свт. Макарий, еще в бытность митрополитом Новгородским составивший Великие Четьи Минеи – жизнеописания угодников Божиих для церковного чтения – с опыта знал, сколь важна молитвенная поддержка свыше в важных церковных делах. Именно поэтому канонизация святых совершилась до того, как отцы приступили к трудной работе налаживания церковной жизни.

Стоглавый собор – церковно-государственный собор, проходивший в Московском царстве в 1551 году.
В нем принимали участие Иван Грозный, Боярская дума, верхушка духовенства, представители разных сословий.

Можно полагать, что позицию своего митрополита разделяли многие присутствовавшие, среди которых было немало людей высокой духовной жизни.

Участники Стоглавого собора

Известно, что заседания шли под председательством свт. Макария, в присутствии царя. Из священноначалия на них присутствовали 9 епископов, среди которых есть впоследствии прославленные Церковью, как святые: это свт. Гурий, тогда владыка Смоленский и Брянский, позже – Казанский, и свт. Акакий Тверской. Прославлен и сам свт. Макария. Были истинные угодники Божии также среди «архимандритов и игуменов» – например, тогдашний настоятель Соловецкого монастыря Филипп (Колычев).

Именно поэтому современник, именуя их «небопарными орлами», пишет: «И бе чудно зрение, яко весь богоспасаемый град красящеся отец пришествием».

Почему сто глав?

Современный исследователь древнерусской литературы В.М.Кириллин указывает, что число 10 и кратное ему 100 выражало для русских книжников:

завершенность и совершенство;
посвященность Богу.

Кроме постановлений Собора, сто глав содержит также Судебник Ивана IV, принятый за год до этого (1550 г.), при участии церковного священноначалия. Таким образом, Судебник устраивает жизнь мирскую, «Стоглавник» же касается такого же «благоустроения» церковного.

Что обсуждалось?

Предметом разговора стали «царские вопросы» (есть обоснованные мнения, что составлять их Ивану IV помогал имевший на него огромное влияние свт. Макарий, намного лучше молодого государя знавший внутрицерковные проблемы). Во время собора обсуждались:

вопросы богослужебной жизни Церкви: иконописания, «исправности» богослужебных текстов, совершения самого богослужения; шла речь также о некоторых церковных обрядах, по которым требовалось решение;
проблемы внутрицерковной дисциплины, суда, разного рода злоупотреблений, связанных с вмешательством бояр, государственных чиновников в дела Церкви;
управление монастырским имуществом, прежде всего – землями, а также проблемы монашеской жизни;
разные аспекты жизни мирян – например, распространенность разного рода языческих обычаев, колдовства, ложных пророчеств, а также проникновение в Россию европейской практики брадобрития;
наконец, обсуждали еще вопрос общегосударственные, «нужи и земские нестроения», по которым царь также предлагал отцам принять решения; есть мнение, что на нем был утвержден Судебник, составленный в 1550 г., однако в материалах собора это никак не отражено.

Какие решения и постановления были приняты?

Наиболее значимые из них касались богослужения и всего, с ним связанного:

во время служб запрещено так называемое многогласие, когда одновременно произносились, например, Псалтирь и каноны; это делалось в ряде храмов ради сокращения продолжительного богослужения, но признано было серьезным нарушением;
определена необходимость «исправления» богослужебных текстов «с добрых переводов» с греческого языка, с тем, чтобы исключить ошибки;
установлено единообразное крестное знамение для всей Русской Церкви – двоеперстие:

«Правую бы руку, сиречь десницу, уставливали по крестному воображению: большей палец да два нижний перста воедино совокупив, а верхний перст с середним совокупив, простер и мало нагнув. Тако благословити святителем и иереом, и на себя крестное знамение рукою возлагати двема персты, якоже предаша святия отцы воображати крестное знамение»;
определено, что «Аллилуйя» во время богослужения поется по 2, а не по 3 раза, причем «троение аллилуйя», которое практиковалось в Новгороде, Пскове, было назвало «латынской ересью»; одновременно было указано совершать крестное знамение «по чину», прикасаясь рукой ко лбу, персям (груди), правому и левому плечам, а не «махающе рукою по лицу своему… Тому бо маханию беси радуются».

СТОГЛАВ — сборник решений Стоглавого собора 1551 года

Большой раздел постановлений посвящен иконописи. Определены:

требования к иконописцу, который должен вести подвижническую жизнь, быть постником, молитвенником; само разрешение заниматься иконописью может давать только епископ, никакого самоволия необученных «мастеров», каких, судя по всему, было довольно много, не допускалось;
каноны иконописания – так, образцом для написания Св. Троицы официально названа икона письма Андрея Рублева (тогда еще не канонизированного); при этом отвергается вновь появившиеся под европейским влиянием образы «Троицы Новозаветной», представляющие Бога Отца, Чей образ никогда не был явлен людям под видом старца.

Внесены новшества также по части церковной дисциплины: с этого времени появляется институт «поповских старост», которым предписывалось наблюдать за порядком богослужебной жизни, решать частные проблемы на приходах. Впоследствии эта должность стала называться «благочинным».

Кроме того, решено было открывать духовные школы для подготовки духовенства, куда принимались дети не только из священнического сословия, но и из других – желающие служить Церкви. Можно сказать, что это постановление положило начало духовному образованию.

Наконец, последняя, 100 глава постановлений, касается земель монастырей, о возможном переходе которых государству спорили несколько десятилетий. Однако, постановлено было лишь не покупать обителям новых вотчин без ведома и согласия светской власти. Кроме того, монастыри, в дела которых часто вмешивались светские чиновники, теперь однозначно подлежали церковному суду.

Исторические последствия Стоглавого собора

Его авторитет оставался совершенно непререкаемым более 100 лет: на постановления ссылались при решении церковных вопросов, на основе решений объясняли, например, символику крестного знамения, особенности создания икон.

При этом некоторые решения и за сотню лет выполнить так и не удалось, например:

даже к середине XVII в. по столичным церквям было распространено многогласие;
имелись по русским храмам также множество неканонических икон, включая Троицу Новозаветную.

Но настоящая ревизия решений началась в 1666 г., после того, как тогдашний Патриарх Никон провел богослужебную реформу, шедшую вразрез с наиболее значимыми решениями Стоглава.

«Еретическое собрание»?

С 1666 г. Поместный Собор Русской Церкви утвердил:

отвергнутое Стоглавом троеперстие;
троекратное пение «Аллилуйя».

Более того, все эти постановления Стоглава были объявлены еретическими. Это явно противоречило тому, что среди участников – по крайней мере несколько чтимых святых, которых, получается, неявно объявили еретиками (но при этом продолжали почитать церковно!). Все это, вместе с другими причинами, вызвало церковный раскол, появление старообрядчества, которое сразу попало под церковную анафему и запрет от светских властей.

Алексей Данилович Кившенко. Церковный собор 1654.

Но все происшедшее все же пришлось объяснять церковному народу:

так, митр. Платон (Левшин) считал, что постановления Стоглава – не подлинные, так как сохранились только в списках, а подлинник, «за руками бывших на соборе», не найден, кроме того, о событии умалчивают современные ему летописи;
свт. Филарет Московский считал, что собор «в подтверждение своих мнений употребляет ложь, приписывая святым отцам и апостолам учение и правила совсем небывалые» (имеется ввиду утверждение отцов об Апостольском происхождении двоеперстия).

Интересный факт

Правда, последующие исследования показали, что к I в. не восходит не только двоеперстное крестное знамение, но и троеперстное. Историк Н.Ф.Каптерев в начале XX в. установил, что древнейшее крестное знамение, скорее всего, совершалось одним перстом.

Другие авторы были еще более категоричны, намекая на необразованность, «невежество» участников. А ведь их постановления имели непререкаемый авторитет в течение нескольких поколений.

А был ли он?

Дискуссия по «неподлинности» «Стоглавника» возникла ввиду того, что:

его постановления шли вразрез с церковной практикой со времени Патриарха Никона;
подлинный документ с подписями участвовавших, действительно не найден.

В результате дело дошло до того, что исторический документ, известный по крайней мере в 180 списках, до середины XIX в. ни разу не был издан, а первая публикация текста «Стоглавника» появилась в Англии (!) в 1860 г.

Лишь в 1909 г., увидела свет книга иерея Димитрия Стефановича «О Стоглаве», где проведен всесторонний анализ рукописей источника, и установлено, что все они восходят к одному подлиннику, хотя и не найденному. Однако за то, что собор действительно был, говорит само количество исторически известных списков – 180, копий, сделанных для храмов, монастырей, светских властей. К сожалению, к этому времени поднятый ажиотаж вокруг «подлинности» постановлений лишь углубил церковный раскол, мешая осознать подлинное историческое значение события.

По слову свт. Макария (Булгакова), Стоглав был «важнейшим из всех соборов, какие были только доселе в Церкви Русской». Ведь он был первым, постановления которого охватили все сферы церковной жизни. И, как бы ни относиться к событию, на решения Стоглава Церковь до сих пор опирается во многих вопросах. Что до перстосложения и вообще богослужения, существовавшего реформы Патриарха Никона, то другой собор, 1971 г., признал обряды (включая перстосложение), которых Церковь придерживалась до и после 1666 г. «равноспасительными».

Автор Наталья Сазонова

The post Стоглавый собор 1551 года: участники, постановления и исторические последствия first appeared on Православие.вики.

Чем отличается храм от церкви?

Яна Ческидова — Fri, 19 Aug 2022 12:23:04 +0000

Место молитвы и таинств христиане действительно называют по-разному. Равнозначны ли эти понятия, или у них есть смысловые отличия? Попробуем разобраться.

Церковь Преображения Господня на Кижском Погосте

В чем отличия храма от церкви?

Оба слова происходят из разных языков:

«храм», или «хором – славянское слово, которое первоначально обозначало дом; даже до настоящего времени в современном русском языке есть слово «хоромы», означающее здание значительных размеров; это понятие восходит к слову, которым после Крещения Руси стали именовать особое здание для богослужений и Таинств;
«церковь» представляет собой славянскую «кальку» греческого «κυριακον» («кириакон»), что значит «дом Божий», то есть также – здание для богослужений, место Божия присутствия в Таинствах.

Однако слово «церковь» также имеет другие значения:

им на славянском называется община верующих, хотя греки именуют ее «εκκλησια» («экклесия»);
при этом так же сейчас именуют обычно общину православных христиан одной страны, имеющую самостоятельность, или автокефалию (Поместная Церковь).

А вот в славянском переводе Послания к Римлянам Апостола Павла встречаются такие слова: «Целуйте Прискиллу и Акилу, споспешника моя о Христе Иисусе, иже по души моей своя выя положиста, ихже не аз един благодарю, но и вся церкви языческия: и домашнюю их церковь» (Рим.16:1).

Здесь слово употребляется применительно к местным общинам христиан («церкви языческие» – это христиане, обращенные из язычества, в отличие от тех, которые ранее были иудеями), а еще – есть понятие «домашней церкви», что может означать место для молитвы, вероятно, устроенное в доме Прискиллы и Акиллы, духовных детей св. Павла.

Именно на основании этого текста слово «церковь» на Руси зачастую применяли к отдельной епархии, или даже приходу. Позже как «домашняя церковь» стала осмысливаться также христианская семья. Таким образом:

«храм» означает здание для богослужений, молитвы, Таинств;
«церковь» имеет то же значение, но только в узком смысле; ведь этим словом называют также общину христиан.

Храм-памятник на крови во имя Всех Святых в земле Российской просиявших г. Екатеринбург

Особенности храма

Слово употребляется не только применительно к христианским культовым зданиям. Такое понятие имеют также языческие религии, буддисты, единственный храм имели до 70 г. н. э. иудеи. Особенность всякого храма – то, что здесь совершаются религиозные ритуалы, жертвоприношения. Поэтому он имеет место совершения главных таинств, алтарь, где находится жертвенник. Вот как описывает его П.А.Флоренский применительно к Иерусалимскому храму:

«Жертвенник 30×15 локтей = 22х11 аршин! Вечный огонь горел на нем: это был не очаг, а целый пожар, в который непрестанно подкидывался материал горючий. Представьте себе треск, свист, шипение огня на таком жертвеннике. Представьте себе почти циклон, образующийся над храмом. По преданию, он никогда не гас от дождя… Но это было необходимо: что же тут удивляться, – ведь тут сжигали целых быков, не говоря о множестве козлов, баранов и т. д… Недаром на образном языке иудейского богословия жертвенник назывался ариэл, Лев Божий. Действительно, он пожирал и жертвы, и дрова. Количество жертв: по Иосифу Флавию, было на Пасху заклано 265500 агнцев; по Талмуду, Ирод Агриппа, чтобы подсчитать число поклонников, велел отделять почку-их оказалось 600000. При освящении Соломонова храма было заклано 22000 быков и 120000 овец…»

Есть алтарь и у христиан – и здесь также происходит жертвоприношение, но бескровное, когда хлеб и вино по время литургии «претворяются» в Тело и Кровь Самого Господа.

Особенности церкви

Если понимать под ней здание, от храма она не отличается. Однако, понятие «церковь» сейчас традиционно применяется именно как христианское, но никогда не относится к языческому или иудейскому культовому зданию (хотя в старославянском тексте Библии Иерусалимский храм не раз также именуют «церковью»). Вот, например, рассказ об исцелении хромого из 2 главы «Деяний Апостолов»:

«Вкупе Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву в час девятый. И некий муж, хром от чрева матере своея сый, носимь бываше, егоже полагаху по вся дни пред дверьми церковными, рекомыми Красными, просити милостыни от входящих в церковь…» (Деян.2:38-39).

Казанская церковь (Долгопрудный)

Церковь как «экклесия», община верующих:

как Поместная – имеет своего предстоятеля, священноначалие; большинство Православных Церквей сейчас возглавляются Патриархом, некоторые – митрополитами, архиепископами;
как епархия – также возглавляется архиереем;
как приход – имеет настоятеля, священника.

Кроме того, «экклесия» имеет также других церковнослужителей разных степеней посвящения – например, диакон помогает при совершении Таинств, пономарь читает Псалтирь, Апостол, имеет право входа в алтарь, но в совершении Таинств не участвует. В состав экклесии входит также церковный народ, в России именуемый «прихожанами». Это те, кто приходит молиться, поддерживают общину и ее культовое здание своими трудами.

Особенности собора

К настоящему времени так называют главный храм города. Однако прямое значение слова («собрание») говорит о том, что ранее под «собором» понимали именно это – собрание духовенства города.

Большие города, как Москва, имели несколько соборов священства. Со 2 пол. XVI в. такой собор духовенства нескольких приходов начал именоваться «сороком», в который могло входить их до нескольких десятков. Отсюда же выражение «сорок сороков», как обозначение большого количества церквей в Москве (в реальности «сороков» было сначала 7, позже – несколько больше, а храмов в каждый входило значительно менее 40). Каждый воскресный день в соборной церкви совершались общие для «сорока» торжественные службы. Духовенство шло на них из своих церквей торжественно, в преднесении икон, крестов.

Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге

Постепенно этот обычай ушел в прошлое, и «собором» стали именовать собственно здание главной церкви. Есть также понятие «кафедрального собора». Это значит, что здесь находится кафедра епископа.

Особенности часовни

По сути, она также является храмовым зданием. Однако, в отличие от церкви, не имеет алтаря, поэтому здесь не служится литургия, но можно совершать молебны, акафисты, а также службы Часов (особые моления, псалмы, по часам дня). Именно отсюда именование – «часовня».

Часовни ставятся обычно:

на месте прежде бывших церквей, как память о них;
при освященных источниках;
на кладбищах – если нет возможности поставить церковное здание, чтобы покоящиеся здесь православные не оставались без молитвы;
на местах, где были явлены чудотворные иконы, как память об этом событии;
есть и часовни, где находятся сами такие святыни; например, образ Богоматери «Всех скорбящих радость» в Петербурге долгое время находился в часовне при местном стеклянном заводе; а у входа на Красную Площадь есть Иверская часовня с чтимым образом Богоматери;
над могилами святых или просто чтимых праведников; если «малый храм» сооружается над местом упокоения святого, часовня может быть освящена в честь этого угодника Божия (такова, к примеру, часовня блж. Ксении на Смоленском кладбище Петербурга); если же речь идет о чтимом, но не прославленном праведнике, посвящение часовни будет иным.

Часовня Ксении Петербургской

Наш язык мудро хранит память прошедших веков. Небольшое слово – «церковь», «храм», «собор» многое может рассказать о жизни христиан века назад, когда одним и тем же словом называли здание для молитвы и общину верных, главную церковь и сонм духовенства. Вероятно, тогдашнему христианину было совсем непонятно нынешнее «верую, но в церковь не хожу». Ибо, по слову Апостола, сами люди – «храм Бога Живого» (1 Кор. 3:16).

Автор Наталья Сазонова

The post Чем отличается храм от церкви? first appeared on Православие.вики.

«Фавор, ещё Фавор!» — Сколько их, Гор Преображения?

Ирина Ятова — Tue, 16 Aug 2022 08:41:48 +0000

«… Фавор и Ермон о Имени Твоем радуются» (Пс.88:13) – некогда писал великий пророк, царь иудеев Давид. Лишь спустя более 1000 лет после того, как был создан этот псалом, оказалось, что слова эти – намного больше, чем просто восхищение Божиим творением. Сейчас этот отрывок читается во время празднования Преображения.

Этимология слова

Есть иудейские слова, столь тесно связанные со Священной историей, настолько дорогие верующим, что стали частью языков народов христианской Европы без перевода, такими, как звучат на иврите. Среди них, например, утверждение истинности веры – «аминь», славословие Богу – «аллилуйя», а еще – наименование места, где слава Божия была явлена видимым образом – Фавор. На еврейском языке слово звучит как «Табор», что буквально означает «пуп», или, переносно, середину, средоточие.

Где находится гора в Израиле

Она расположена севернее Иерусалима, на востоке долины, именуемой Изреель, по городу племени ханаанеев, который был здесь с древности.

Расстояние отсюда до Иерусалима – чуть более 150 км. Но почти рядом (9 км) Назарет, где прошли детство и юность Христа, а в 11 км находится Геннисаретское озеро («море Галилейское»), место проповеди Христа.

Галиле́йское море или Геннисаре́тское озеро. А в древнем Израиле и во многих современных источниках по Израилю — как озеро Кине́рет

Сам же Фавор, соответствуя своему названию, возвышается на обширной равнине – его высота 588 м.

Природа

Гора издревле была покрыта лесом вплоть до времен, когда эти места были захвачены турками, которые вырубили деревья, используя их для производства угля. В 1960-70-х гг. Еврейский национальный фонд, стремясь воссоздать ландшафт, смог собрать средства на то, чтобы развести растения, похожие на росшие здесь около 2000 лет назад. Сейчас большая часть деревьев здесь – фаворский и палестинский дубы. Кроме того, на горе произрастают до 400 видов разных кустарников, трав, цветов.

Неспокойная долина

Интересный факт

Многие обращают внимание, что на карте Изреельская земля похожа по форме на наконечник копья. И это символично.

Историки и археологи подтверждают: близ Фавора действительно прогремела не одна битва, поскольку она, возвышающаяся среди равнины, с точки зрения стратегической господствует над ней. Кроме того, рядом проходил знаменитый ViaMaris, как называли римляне один из древнейших (существовал около 5000 лет) торговых путей, который соединял Египет с Междуречьем и Сирией. Важность пути была такова, что, когда Палестина примерно за 23 года до Рождества Христова стала провинцией Римской империи, на Фаворе появилась даже военная крепость.

Но и до прихода Рима здесь, согласно Писанию, состоялось не одно судьбоносное для народа Божия, иудеев, сражение.

Упоминание в Библии

Кроме 88 Псалма, о горе говорится еще четыре раза:

в книге Паралипоменон, где говорится о разделении Земли Обетованной между родами израильского народа; согласно этому тексту, «Фавор и предместья его» достались части сынов потомка Левия, Мерари (1 Пар.6:77); кроме того, Фавор был границей между владениями двух колен Израиля, земли которых были рядом – Завулонова и Неффалимова;
дважды – в Книге Судей, где рассказывается о пророчице Деворе; то было время, когда евреи, соблазнившись, начали поклоняться языческим богам хананеян, за что Господь попустил им оказаться в зависимости от их царя, Иавина; когда же народ, придя в себя, обратился ко Господу, то Девора, как судья и пророчица, доверила возглавить войска Вараку, сказав: «Повелевает [тебе] Господь Бог Израилев: пойди, взойди на гору Фавор и возьми с собой десять тысяч человек из сынов Неффалимовых и сынов Завулоновых; а Я приведу к тебе, к потоку Киссону, Сисару, военачальника Иавинова, и колесницы и многолюдное [войско] его, и предам его в руки твои… И донесли Сисаре, что Варак, сын Авиноамов, взошел на гору Фавор» (Суд. 4:1–24); пророчество исполнилось, хананеяне были разбиты;
у прор. Иеремии, который именем Бога предсказывает нашествие на отошедших от истинной веры иудеев египетского фараона; устами Своего пророка Господь клянется Фавором, этим Своим творением: «Живу Я, говорит Царь, Которого имя Господь Саваоф: как Фавор среди гор и как Кармил при море, так верно придёт он» (Иер. 46:18).

Наконец, косвенно упоминает о Фаворе св. Исайя, пророчествуя о Воплощении Христа: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет…» (Ис.9:1-2). Здесь «приморский путь» – знаменитый ViaMaris, а Заиорданская страна, Галилея – дорогие каждому христианину места Евангельских событий, находящиеся совсем рядом. Именно поэтому уже в первые века Церкви бытовали предания о том, что:

близ Фавора произойдет решающая битва Божия воинства со слугами Антихриста – Армагеддон;
именно на вершину Фавора, опустится «Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего», предсказанный Откровением св. Иоанна Богослова (Откр.21:2).

Преображение Христа на горе Фавор

Немногие упоминания писаниями Ветхого завета были лишь предзнаменованием будущей судьбы «высокой горы», как пишут о ней 3 из 4 Евангелистов. Согласно им, незадолго до крестных страданий Христос, уже идущий к Иерусалиму, остановился с учениками близ этого места, и, взяв троих из них (Петра, Иакова, Иоанна) ночью поднялся на «гору высокую» (предполагается, что это был Фавор, хотя Евангелисты не называют его) для молитвы. Подъем был тяжелым, так что ученики, дойдя до вершины, от усталости заснули – пока что-то не заставило их пробудиться.

Иконография: Преображение Господне Датировки: XVI в. Первая половина XVI века.Происхождение: Из собора Спасского монастыря в Муроме. Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы: высота 154 см, ширина 105 см На иконе изображена сцена Преображения Господня на горе Фавор в присутствии трех ближайших учеников Христа: Петра, Иоанна и Иакова. Христос представлен на фоне «славы», которая состоит из нескольких окружностей, переходящих от темно-зеленого к светлому, почти белому тону. Ветхозаветные пророки Моисей и Илия изображены по обеим сторонам от Христа. Поступила в музей 26 февраля 1928 года. Реставрирована в 1928 году в Муромском музее И. И. Тюлиным. © Муромский историко-художественный музей Литература:О. А. Сухова и др. Иконы Мурома. М., 2004. № 4.

Совершенно потрясенные, они увидели Учителя таким, каким не видели никогда: «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.(9:3). Так же, подобно солнцу, просиял лик. Кроме того, Спаситель был не один: Ему предстояли двое святых, причем Апостолы духом узнали пророков Моисея и Илию, говоривших с Христом «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31). Не помня себя, св. Петр воскликнул: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». И, как бы ответом на его слова, вершину покрыло облако, из которого раздался голос: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф.17:4-5).

Окончательно утратив присутствие духа, Апостолы пали на землю – но вот они слышат голос Учителя:

«Встаньте, не бойтесь».

И перед ними – только один Иисус Христос. Так окончилось это видение «Царства Божиего, пришедшего в силе». Христа ожидали страдания, смерть. Но по Его Воскресении учеников все увиденное не раз укрепит в проповеди истинной веры по всему тогдашнему миру.

Фавор или Ермон?

В настоящее время существует мнение, что, так как на Фаворе была римская крепость, а поблизости – множество поселений, место это было неудобным для длительной молитвы. Поэтому некоторые богословы полагают, что местом Преображения был Ермон. Однако, Церковь продолжает исходить из древнего предания, которое, вероятно, было известно еще во времена св. Елены, одной из первых паломниц на святое место, и почитать местом события именно Фавор.

Место паломничества

Считается, что оно начинается сюда с IV в., когда, по прекращении гонений на веру, св. Елена, мать равноапостольного Константина, первого Римского императора, отменившего запрет на исповедание Христа, основала на Фаворе первую церковь.

А уже в следующем столетии побывавшие здесь паломники упоминают о трех храмах – Преображения Господня, а также прор. Моисея и Илии, как говорил св. Петр, намеревавшийся устроить «три кущи» для Господа и Его святых. С VI в.здесь даже появляется свой епископ. Наконец, к VIII в. даже основывается монастырь.

Православный Преображенский монастырь на горе Фавор

Сложные времена начинаются во времена Крестовых походов: Фавор не раз переходит от христиан к мусульманам и наоборот, кроме того, вероятно, именно тогда здесь появляются две церкви Преображения – православная и католическая. Об этом в XII в. говорит побывавший здесь русский игумен Даниил – впрочем, противостояние восточных и западных христиан тогда еще не было острым. Так что, и по словам самого Даниила, посетив православную церковь, паломники-славяне зашли также в католическую, построенную над предполагаемым местом Преображения, и были хорошо приняты «игуменом и братией» небольшого монастыря.

Впоследствии гору еще многократно захватывали то католики, то мусульмане, пока в 1263 г. все христианские храмы здесь не были уничтожены. Следующие почти 600 лет христиане допускались сюда только на день праздника Преображения, и лишь к XIX в. на этой святой земле стало возможным начать восстановление храмов.

Монастыри и церкви

К настоящему времени здесь действуют:

православный монастырь; он основан монахом из Молдавии архимандритом Иринархом: в 1854 г. он, странствуя по Палестине, вместе с духовным сыном, иеродиаконом Нестором, поселился на вершине; здесь подвижник обнаружил развалины древней византийской церкви, где и начал совершать богослужения, а после – решился собирать средства на восстановление церкви; спустя 5 лет старец, отошел ко Господу, не дожив до освящения храма, но его дело было завершено учеником при поддержке благотворителей из России; 6 августа 1862 г. церковь была освящена Патриархом Константинопольском; ныне на этом месте вырос женский монастырь с главным храмом Преображения, имеющим приделы свв. Моисея и Илии и вмчч. Георгия Победоносца и Димитрия Солунского;
католическая мужская обитель, также посвященная Преображению; она принадлежит ордену францисканцев, главный храм построен в начале 1920-х итальянскими архитекторами Антонио и Джулио Барлуцци; раскопки на этом месте были начаты католиками еще с 1870-х гг.; им удалось открыть развалины церквей, других зданий, возможно, возведенных при царице Елене непосредственно на месте Преображения Христа; сейчас по сторонам главного алтаря находятся часовни прор. Моисея и Илии, которые, как полагают, стоят на месте древних храмов этих святых.

Достопримечательности

К их числу можно отнести:

саму дорогу к вершине; она проложена еще в Средние века, это была лестница из 4340 ступеней; сейчас на ее месте сделана асфальтовая дорога, по которой поднимаются только легковые автомобили;
камни древней византийской базилики, построенной на месте Преображения, их можно увидеть в нынешнем храме католиков через стекло, вделанное в пол;
пещеру близ женского православного монастыря, где, согласно преданию, хранившемуся также со Средневековья, жил Мелхиседек, царь Салима (будущего Иерусалима); сейчас здесь небольшая церковь;
кущи – символическое подобие шалашей с иконами Христа, пророков Илии и Моисея; они находятся также на территории женской обители;
развалины римской крепости, а также караван-сарая времен турецкого владычества.

Чудеса

Приезжающие сюда паломники единодушно говорят: главное чудо, происходящее здесь – преображение душ множества людей, ехавших сюда часто со слабой верой, или даже просто из любопытства, и – нашедших Бога.

Облако над горой Фавор

Пожалуй, этого чуда ждут все, приезжающие сюда под праздник Преображения. Известно, что благодатное облако можно увидеть только на православный праздник Преображения, 19 августа, под утро (католики отмечают торжество 6 августа, на 13 дней раньше).

О происхождении явления существуют разные позиции:

скептическая, считающая облако естественным явлением природы; эту точку зрения можно услышать также от православных: например, о естественности облака говорит архимандрит Исидор (Минаев), до 2013 г. бывший начальником Русской Духовной Миссии на Святой Земле: он считает, что облака на Фаворе, особенно ближе к рассвету – не редкость, «но при этом облаку вовсе не обязательно быть сверхъестественным по своей природе, ведь Бог действует в мире как через единичные сверхъестественные явления, так и явления, совершающиеся по установленным Им законам природы»; архимандрит считает чрезмерную сосредоточенность на явлении неразумной: «К Богу мы приближаемся через духовное делание», изменение себя, а не через «поиск чудес в материальном мире»;
позиция ученых-метеорологов, побывавших на Фаворе (2010 г.) с целью изучения явления; ученым, по словам организатора исследования, С. Мирова, удалось зафиксировать, что «во время богослужения над верующими проносится светящийся шар, затем над крестом храма Преображения возникает облачко, которое, увеличиваясь в размерах, опускается на толпу верующих, накрывает ее и обдает живительной влагой»; однако природа явления сухом воздухе и минимальной влажности, осталась с научной точки зрения необъяснимой.

А вот, можно сказать, описание чуда современным паломником:

«Литургия идёт на открытом воздухе, поскольку храм не смог бы вместить всех желающих. Ночное богослужение ведётся на четырёх языках: греческом, русском, арабском и сербском. Все с надеждой смотрят на небо, но оно чисто, видны только яркие звёзды. Свет от звёзд чётко высвечивает силуэты окрестных гор. Служба близится к концу, люди подходят к причастию. Четыре часа утра… И вдруг все замечают, как по земле стелется пелена густого тумана. Внезапно людей окружают блестящие искры и всполохи света; искры повсюду и их много. Эти вспышки света, похожие на молнии, многим хорошо знакомы: их видели у Гроба Господня в Иерусалиме, в канун Пасхи, перед нисхождением Благодатного Огня. За несколько минут храм окутывает огромное облако. Принесённая им благодатная роса покрыла деревья, траву, одежду, руки и счастливые лица людей, благодарящих Бога за чудо».

И если туман еще можно объяснить естественными природными процессами, то свет – уже вряд ли.

Еще Фавор?

Это имя носят также некоторые другие горы, а также туристические объекты: иногда это оправданно, иногда – известное слово используется ради… бизнеса.

Карелия, Валаам

Так называется возвышенность, на которой стоит обитель: к ее подножию попадает всякий, сходящий на остров с корабля. Высота этого Фавора – только 30 м, но паломнику все равно необходимы усилия, чтобы подняться к монастырю, кстати – посвященному Преображению Господню, отсюда именование места, на котором он находится.

Фавор в Карелии

Горнолыжный комплекс «Истра – гора Фавор»

Благочестивые соображения руководили и Патриархом Никоном, основателем подмосковного монастыря Новый Иерусалим, когда он наименовал одну из близлежащих возвышенностей Фавором. Но сейчас здесь – спортивный комплекс, со всей необходимой для туристов инфраструктурой. Вероятно, большая частью приезжающих сюда покататься, не задумываются над значением названия…

Гора Фагор в Курской области

Считается, что эта возвышенность правильно называется «Фавор», хотя прижилось другое именование. Еще с конца XVII в. здесь был монастырь, он прославился как место обретения чудотворного образа Богородицы, именуемого «Пряжевская». На самом Фагоре растут 12 сосен и одна – на некотором отдалении от них. Согласно народному преданию, они символизируют Христа с Апостолами. Разоренный за советские годы монастырь сейчас постепенно восстанавливается.

Святая Земля Палестины, возвышенности на острове Ладожского озера, под Курском, близ Москвы – сколько их, Фаворов Преображения? Вероятно, у каждого своя дорога к «Царству Небесному, пришедшему в силе». Кто-то найдет его в длительном паломничестве, а для другого путь к Богу начинается просто во храме, во время службы, когда вдруг открывается Господь сердцу, и хочется сказать, подобно св. Петра: «Господи, хорошо нам здесь быть…»

Наталья Сазонова

The post «Фавор, ещё Фавор!» — Сколько их, Гор Преображения? first appeared on Православие.вики.

«Вспоминаю Ачаир и благодарю Бога за глазки»: история женского монастыря и чудотворной иконы

Ирина Ятова — Tue, 16 Aug 2022 07:41:15 +0000

Ачаирскую обитель можно назвать достаточно молодой – ведь она образована в 1992 г. Но если исходить из того, что монашеская жизнь в этих местах существовала с начала XX в. – тогда монастырю уже более ста лет.

Чем знаменит Ачаирский монастырь

Обитель известна, как:

памятное место, связанное с пребыванием на Омской земле прав. Иоанна Кронштадтского, в 1905 г. освятившего эту землю именно для будущего монастыря;
памятник прославленным новомученикам и пока не канонизированным страдальцам за веру Христову начала XX в.: в советские годы здесь находился лагерь;
средоточие святынь, главная из которых – чудотворный образ Божией Матери;
место расположения широко известного с 1993 г. освященного источника, где подаются исцеления различных недугов.

Где находится

Обитель расположена в Омской области, на берегу реки Иртыш. Ее адрес – поселок Набережный Омского района, ул. Монастырская д.12/4.

Как доехать из Москвы

Западно-сибирский город отделяет от столицы страны 2704 км. Путь этот можно преодолеть:

по федеральной трассе М7 на автомобиле – за 36 ч.;
на поезде – примерно за такое же время;
чуть более, чем за 3 ч. на самолете, что и предпочитают многие.

По приезде в Омск необходимо будет еще проделать путь до самой обители.

Расстояние от Омска

Оно составляет 49 км. Автобусы 507 т 905 отправляются от железнодорожного вокзала начиная с 6.20 ч. утра каждые 4 часа. Значительно чаще – примерно раз в полчаса – отходят маршрутные такси до обители. Дорога занимает около часа, стоимость билета – около 100 руб.

Паломничество на машине и теплоходе

Двигаясь на автомобиле, от Омска необходимо следовать по трассе М38 на юг, длительность поездки составит около 40 минут.

Летом 2022 г. омские власти решили также запустить рейс теплохода до обители – по Иртышу. 18 июня сообщение об этом появилось в социальных сетях, а уже 28 июля рейс был отменен, как нерентабельный. Причиной стала, прежде всего, высокая стоимость билета – 700 руб. для взрослого пассажира, при этом путь занимал полтора часа. Поэтому большинство паломников сейчас едут на автобусе, либо на собственном транспорте.

Время работы

Обитель открывается для паломников с 6 ч. утра, а закрывает врата с 19 ч.

Святыни

Среди них есть как древние, так и новые, связанные с недавно прославленными святыми Сибири, подвигами новомучеников. В обители можно поклониться:

части гроба святителя-новомученика, архиепископа Сильвестра Омского, убитого за веру большевиками в 1920 г.; честные мощи мученика обретены по время восстановления Успенского собора Омска (взорван в 1930-е); с 2006 г. по благословению архиерея часть гроба находится в монастыре;
образу праведного старца Феодора Томского с частицей мощей; святыня передана сестрам обители в 2016 г. из Богородице-Алексеевского мужского монастыря г. Томска; прав. Федор – один из чтимых подвижников Сибирской земли, прославленный чудесами при земной жизни и по кончине;
иконе благоверной княгини и мученицы Людмилы Чешской с частью ее мощей; эта икона подарена обители православными Чехии весной 2004 г.

Но особенно чтимы две святыни, которые можно назвать новоявленными – это икона Богородицы и источник.

Ачаирская икона Божией Матери

Одна из главных святынь обители представляет собой список знаменитой чудесами Ахтырской иконы Богородицы. Этот образ обрел священник Василий из города Ахтырка под Харьковом (отсюда именование иконы) во время покоса травы. Лик Пречистой сиял необычным светом. По преданию, случилось это 2 июля 1739 г. Иерей унес образ домой. Спустя 3 года ему явилась Сама Матерь Божия, повелевая омыть икону водой. Когда же иерей, исполнив повеленное, собирался вылить воду в реку, Богородица Сама повелела ему не выливать воду, но давать ее пить больным – первое исцеление получила дочь о. Василия, страдавшая лихорадкой. С 1750-х образ, по решению Синода, стали чтить общецерковно.

К числу особенностей этого извода образов Пречистой можно отнести:

то, что Матерь Божия изображена без Младенца, но молящейся пред Распятием Сына;
особое положение рук Девы – они молитвенно сложены на груди;
скорбность Ее Лика.

Этот образ был известен до 1903 г., после чего был украден злоумышленниками. Однако, осталось множество чудотворных копий иконы – а на рубеже XX-XXI вв. возникли даже новые.

В начале XXI в. в Омске появились два списка Ахтырской:

привезенный Патриархом Алексием II как дар митрополиту Омскому и Тарскому Феодосию (1993 г.); это старинный список Ахтырской; Предстоятель Церкви молился пред ним во время литии по погибшим в годы гонений на территории нынешней обители; тогда она только начинала строиться;
сделанный Омским иконописцем Геннадием Адаевым в 2002 г.; этот образ также был подарен владыке Феодосию как ознаменование его 75-летнего юбилея, губернатором Омска Л. Полежаевым.

Именно последняя икона сейчас находится в обители, переданная туда архиереем как особое благословение. Во всем подобная Ахтырской, икона, находящаяся в обители, отличается, однако, особой скорбностью Лика Пречистой и положением Ее рук – правая на груди, левая у лица.

Образ имеет также некоторые характерные черты, связанные именно с Омской землей. Так, на его полях представлены новомученики:

архиепископ Сильвестр Омский (Ольшевский);
священники Михаил Пятаев и Иоанн Куминов; оба служили в Богоявленской церкви села Малокрасноярка, арестованы и расстреляны в 1930 г.
послушник Николай Цикура, эконом архиерейского дома, убитый в 1918 г.

Вверху иконы можно увидеть изображения еще двух святых. Это свт. Феодосий Черниговский, небесный покровитель Омского митрополита, для которого была написана икона, и свт. Иоанн Тобольский, один из первых Сибирских архиереев.

Наконец, в нижней части образа – панорама храмов Ачаирской обители, покрываемой молитвами Пречистой Девы.

Источник

Он освящен Патриархом Алексием в 1993 г. Его можно назвать рукотворным: вода поступает из скважины глубиной более километра. По данным экспертов, это – минеральная воды с высоким содержанием полезных для здоровья человека микроэлементов. Известны случаи излечения ею от гастрита, язвы желудка, заболеваний печени. Интересно, что температура ее во всякое время года – около 36 градусов, как у тела человека.

Воду разливают в бутылки, ее можно купить при обители, а также в Омске под маркой «Ачаирский монастырь».

7 июля 2000 г. близ источника действует храм св. Иоанна Предтечи, который называют также крестильным, так как здесь находятся:

две купели для крещения взрослых полным погружением;
купель для младенцев.

Воду для Таинства берут из рукотворного озера, которое пополняется из источника.

Краткая история монастыря

Сейчас он видит себя как преемник прежней женской обители на этом месте. Она была основана возле казачьей станицы Ачаир – сначала как женская община, куда собирались женщины и девушки, желающие в будущем принять иноческий постриг. 8 и 9 сентября 1905 г. здесь побывал прав. Иоанн Кронштадтский. Именно он освятил место, где позже появился храм общины. К 1912 г. она была преобразована в женский монастырь, посвященный Богородице и Архангелу Михаилу. Известно имя первой игуменьи – Ксения, а также количество насельниц – 25. Обители помогали благотворители из числа местного казачества, ее жертвователями были также фонды императора Александра III, а также Транссибирской железной дороги. Обитель имела также хозяйство – пашни, огороды.

Однако, существовала она менее 10 лет: с начала 1920-х, когда в регионе утвердилась советская власть, все здания были конфискованы, монахини – выселены. Так начинается долгая история этого места в качестве колонии заключенных. Местные старожилы вспоминают, что как таковых расстрелов узников здесь не было: погибали в основном от страшных условий жизни, холода, голода, болезней. Узники были самые разные – были «политические», уголовники, но немало было также служителей Церкви, страдавших за веру. После 1953 г. лагерь закрыли, а спустя несколько десятилетий на его месте уже был совхоз «Речной».

Интересный факт

Вопрос об увековечении памяти узников впервые поднял настоятель Ачаирского храма свт. Николая, священник Александр Горбунов, которому удалось обнаружить захоронения узников. Потрясенный, владыка Омский и Тарский Феодосий обратился к директору совхоза, Виталию Мещерякову, с просьбой передать Церкви 2 кв.м. земли, чтобы хотя бы установить поклонный крест – о большем и не просили. Но, как оказалось, отец Виталия Дмитриевича сам был заключенным этого лагеря. Узнав о просьбе архиерея, директор совхоза тут же передал 38 гектаров земли для устройства обители.

26 октября 1992 г. на кладбище бывшей колонии появился поклонный Крест. Именно эта дата считается моментом основания монастыря. Тогда же здесь впервые за многие десятилетия совершилась литургия – по архиерейскому чину. Сейчас обитель, стоящая на месте дореволюционной, имеет иное посвящение – Кресту Господню.

Именно поэтому сестрам так дорога икона Божией Матери, молящейся пред Распятием: за грехи людей, о упокоении душ всех, кто погиб здесь. Непрестанно молятся о убиенных и сестры.

Сейчас в обители уже 6 церквей, 4 часовни. Все они возведены за 30 последних лет.

Отзывы богомольцев

«Всю жизнь было плохое зрение. Сколько себя помню, всегда носила очки. В 25 лет зрение дошло до -8,5 на обоих глазах, но падать уже перестало. В 30 лет по долгу службы пришлось переехать в пос. Набережный, что совсем рядом с Ачаирским монастырем. Я много слышала про чудеса, исходившие от источника и стала каждый день после работы заходить в монастырь и умываться в источнике. Где-то через год я поняла, что со зрением что-то не то и надо идти к офтальмологу. Каково же было моё удивление, когда врач сказал, что зрение теперь по -6. Но на этом чудеса не окончились. Спустя ещё два года ежедневного посещения источника зрение улучшилось до -1,25 и -2,25 на правом и левом глазу соответственно. К сожалению, мне пришлось уехать из Омской области в Восточную Сибирь, но я каждый день с благодарностью вспоминаю Ачаир и благодарю Бога за глазки»

(Галина).

«Когда монастырь только начинал строиться, я была ещё маленькой, в школу не ходила. Как-то раз поехали мы всей семьёй в Ачаирский монастырь. На тот момент наша семья не была верующей, мы просто приехали погулять по монастырю. Наше внимание привлек тогда строящийся Успенский собор. Строительные работы шли полным ходом, и собор пока ещё не был открыт для прихожан. Мы уже собрались ехать домой, но пожилая инокиня пригласила нас зайти в собор. До конца жизни запомню ее умилительную речь: «Зайдите, зайдите, это же Богородицы собор будет. Она любит, когда к ней детки в гости ходят!» Инокиня резко берет меня за руку и мы быстро влетаем в собор. «Ну, вот теперь ты дома.» — голос невесты Христовой показался мне каким-то ангельским и неземным. Не знаю почему, но нас тогда потрясла доброта и материнская любовь вашей насельницы. И после того посещения монастыря наша семья стала верующей. Один день круто поменял жизнь шестерых взрослых людей и одного ребёнка. Теперь наш настоящий дом — Церковь Христова»

(Вероника Королёва).

«Какое благодатное место!!! Как здесь хорошо! Источник удивительный! Была на Троицу первый раз, тянет сюда!!! Хочется возвращаться сюда как можно чаще!! Какие приятные матушки!!! Делают благое дело!!! Молятся за нас грешных!!! Спаси Господи!!!»

(Анна К., особенности орфографии сохранены)

Многие называют его «жемчужиной» Омской земли. А еще – сетуют, что приезжают сюда больше отдыхающие, чем паломники. Окунуться в источнике, поставить свечи, подать записки – и на выход. Но все же для многих даже это краткое пребывание становится шагом на дороге к Богу – а это уже немало.

Наталья Сазонова

The post «Вспоминаю Ачаир и благодарю Бога за глазки»: история женского монастыря и чудотворной иконы first appeared on Православие.вики.

Протопоп Аввакум

Наталья Владимировна — Sat, 30 Jul 2022 16:04:11 +0000

Кем на самом деле был протопоп Аввакум

Протопоп Аввакум

О нем знает едва ли не каждый школьник. Его «Житие» считается началом целого литературного жанра – автобиографии. О его личности спорили и продолжают спорить. Кто же он? Ревнитель благочестия, святой мученик (как считают старообрядцы) или амбициозный «церковник», «обиженный» Патриархом Никоном? А может – просто жертва обстоятельств, времени?

Имя: куда падает ударение?

Вопрос непраздный. Современное произношение «Аввакум», как и подобные изменения некоторых имен святых (значит – также тезоименитых им людей) возникло после богослужебной реформы Патриарха Никона (к примеру, свт. Николая Мирликийского до реформы русские именовали Николой). Вот и имя лидера чтущие его старообрядцы до сих пор произносят как «Аввакум», с ударением на второй слог.

Священный сан

Бытует мнение, что слово «поп» стало своего рода обидной «кличкой» священнослужителя после 1917 г. На самом деле такое отношение к слову зародилось намного раньше – когда во всех богослужебных текстах, «реформированных» справщиками Патриарха Никона это именование было заменено где на греческое «иерей», где – на «священник». Между тем, богослужебные книги, напечатанные до реформы, чаще всего именуют служителя алтаря «попом». Ну а «протопоп» означает, как теперь бы сказали, «протоиерей».

Есть и еще один аспект. С точки зрения канонической именование Аввакума «протопопом» неправомерно: он был лишен сана (как тогда говорили, расстрижен) Поместным Собором 1666 г. за противление реформе богослужения. Сам он, его последователи решения не признали. Поэтому с точки зрения старообрядцев Аввакум является «священномучеником» за веру, а с точки зрения церковного права – по сути, мирянином.

«Житие протопопа Аввакума им самим написанное»

По сути, данные о его жизни историки черпают сейчас из этого источника. Между тем, он оставался практически неизвестным за пределами среды старообрядцев почти до конца XIX в. Лишь тогда появились первые публикации текста, а также его исследования, установившие, что:

«Житие» имеет по крайней мере три редакции, все – пера самого автора;
житие было написано в 1672-1676 гг.; это время, когда он с несколькими соратниками находились в заключении в Пустозерске;
«Житие» резко отличается от канона подобных произведений: написано самим героем повествования, язык его не церковно-славянский, а разговорный русский того времени; все это дает основание относить источник к жанру не жития, а автобиографии, совершенно новому для России того времени.

Правда, происхождение автобиографии – из западно-европейской, католической и протестантской культуры. Против которой так ополчался тот же Аввакум, но при этом… писал «как европеец». Так что его «Житие», прежде всего, показывает, сколь далеко зашел к тому времени процесс секуляризации религиозной культуры.

Ко времени, когда текст «Жития» начали публиковать и изучать, он зашел куда дальше. Его «сочным народным языком» восхищались Лесков, Достоевский, Толстой.

А революционер (и атеист!) Н.Г.Чернышевский писал: «Вспомните протопопа Аввакума, что скуфьёй крыс пугал в подземелье, человек был, не кисель с размазнёй».

Так постепенно формируется образ протопопа как «огнепального» революционера (которым он не был), «писателя» (которым также не являлся). Что же на самом деле? Вопрос непростой. Ведь мемуары (автобиография в том числе) – источник непростой, в нем немало субъективных оценок. А ввиду обаяния яркой личности автора, его «замечательного народного языка» так и тянет поверить ему во всем. Попробуем разобраться.

Биография протопопа Аввакума

Годы жизни

Он родился в 1620 г., и прожил сравнительно недолго, дожив до 61 года, когда его жизнь оборвалась казнью на костре в 1682 г.

Семья

По «Житию» хорошо известно место рождения лидера старообрядчества: нижегородское село Григорово, где теперь есть памятник протопопу. Советский исследователь, В.И.Малышев, опираясь не только на «Житие», но также на другие источники (сочинения протопопа, архивные документы) составил «Летопись жизни и творчества протопопа Аввакума». Он установил, что:

отцом будущего протопопа был григоровский священник Петр, который служил в местном храме свв. Бориса и Глеба около 15 лет; сам автор жития лаконично сообщает об отце, что он «прилежаше пития хмельного»;
мать, Мария (позже – инокиня Марфа) была, по словам сына, «постница и молитвенница»;
Аввакум, родившийся 25 ноября 1620 г., был старшим в семье; у него было трое или четверо братьев (известны имена только троих – Косма, Евфимий, Герасим); двое из них впоследствии скончались во время эпидемии чумы 1654 г., Герасим и Косма стали свидетелями церковного раскола, лишения сана, ареста старшего брата.

Что еще? Пожалуй, о духовном устроении Аввакума красноречиво свидетельствует его же автобиография, а также десятки других сочинений – писем, полемических трактатов, толкований на псалмы (большая часть этих трудов написана в заключении). «Простой сельский поп», сидя в земляной тюрьме, на память страницами цитирует Евангелие, Псалтирь, творения святых отцов, богослужебные тексты.

Достойно удивления, что сын сельского священника, очевидно, получил отличное домашнее образование (а другого тогда не было), был начитан, великолепно знал богослужение. И, конечно, отличался ревностью в вере – до бескомпромиссности. Не это ли стало причиной непростых отношений его с родней? Сам он пишет, что был от близких «в изгнании», но причины не называет.

«Трудный» поп

Когда Аввакуму было 15, он потерял отца, оставшись старшим в семье. 17-ти лет (1638 г.) женился также на сироте, Анастасии Марковне, дочери состоятельного местного кузнеца. 22 лет Аввакум рукоположен во диаконы, через два года (1644 г.) – в попы, спустя 8 лет стал протопопом.

По принятой тогда практике, жители прихода обычно сами избирали того, кого считали достойным быть их священником, представляли кандидата епископу для рукоположения. Вероятно, было так и с Аввакумом. Ожиданий церковного народа он, кажется, не оправдал.

Бескомпромиссность молодого ревностного батюшки уже через три года по рукоположении привела к первому конфликту с местным начальником. Обличаемый за нечестие («отнял дочерь» у вдовы), он «воздвиг бурю» на строптивого священника, так, что того едва не убили.

Подобные конфликты повторялись не раз – то противостояние начальствующим, нарушающим Христовы заповеди, то – обличение прихожан, любивших, например, потехи скоморохов. А вот Аввакум, с его собственных слов:

«по Христе ревнуя, изгнал их, и ухари и бубны изломал на поле един у многих и медведей двух великих отнял, — одново ушиб, и паки ожил, а другова отпустил в поле».

За это на него пожаловались боярину Шереметеву, чьи владения были неподалеку – после этого его, «много томя, в Волгу потолкали» уже боярские слуги. Тем более, что во время беседы с боярином строптивый протопоп умножил число своих «прегрешений», отказавшись благословить его сына, потому что тот на европейский манер брил бороду…

Несколько раз крестьяне изгоняли его с прихода – наконец, ему пришлось вовсе, забрав семью, переселиться к Москве.

Боголюбцы

Все происходящее было не случайно. В стране все больше пробивала себе дорогу светская культура, падало благочестие. В Москве Аввакум встретил единомышленников, ждавших церковного ответа этот «вызов времени». И даже готовых его дать. Таков был кружок ревностных пастырей и мирян, приближенных к царю Алексею Михайловичу. Именно здесь зрели идеи преобразований:

расширения книгопечатания;
развития духовного образования;
наконец, проповеди.

Именно последнее новшество оказалось самым «резонансным» С тех пор как служившие в Казанской церкви на Красной площади протопопы Иоанн и Аввакум стали говорить с паствой на ее простом языке, этот храм бывал всегда полон. Видимо, особенно ярко проповедовал Аввакум. В его словах были простые, доходчивые примеры из жизни, обличение, научение, даже – грубоватый юмор.

Разумеется, тексты произносимых проповедей до нас не дошли – но вот пример из письменного наследия протопопа, предельно доходчиво объясняющего суть Евангельской притчи о находящемся в аду умершем богаче и нищем Лазаре, пребывающем «на лоне Авраама» (Лк. 16:19-31):

«Видите ли, братие, како смири его (богатого – Авт.) мука? Прежде даже пред очима не видел Лазаря гнойна; а ныне зрит издалече и мил ся деет ко Аврааму, а Лазарю говорит сором, понеже не сотворил добра ничтоже. Возми, – пойдет Лазарь в огонь к тебе с водою. Каков сам был милостив: вот твоему празднеству отдание! Любил вино и мед пить, и жареные лебеди, и гуси, и рафленые куры: вот тебе в то место жару в горло, губитель души своей окаянной. Я не Авраам, – не стану чадом звать: собака ты! За что Христа не слушал, нищих не миловал? Полно, милостивая душа, Авраам-от милинкой, – чадом зовет да разговаривает, быть-то с добрым человеком. Плюнул бы ему в рожу-ту и в брюхо-то толстое пхнул бы ногою!»

Грубо, жестко? Пожалуй. Но именно к этому священнику тянулись ревнующие о вере люди. Сам он говорил, что имел тогда до 600 духовных детей. До поры – до времени.

Противостояние с патриархом Никоном, отношения с государем

Все начало меняться с августа 1652 г., когда по смерти Патриарха Иосифа новым предстоятелем Церкви становится один из кружка «боголюбцев», митрополит Новгородский Никон. Радость о том, что «друг наш», как называл Аввакум Никона, теперь действительно даст ответ на нарастающее обмирщение общества, была недолгой. Новый Патриарх неожиданно пошел другим путем, приоритетными для священноначалия оказались изменения в богослужении, притом – серьезные:

накануне Великого Поста 1653 г. единоличным решением Патриарха было предписано креститься тремя, а не двумя, как со времен Крещения Руси, перстами;
с 1654 г. начался процесс «исправления» богослужебных книг, притом – всех без исключения; вызвали вопросы темп «справы», резкое отрицание, едва ли не как «еретических» книг, изданных до патр. Никона – текстов, по которым молились многие русские святые; а еще – множественные ошибки и даже некоторые смысловые изменения в новых текстах.

Аввакум, разумеется, не смолчал: не тот характер.

Что такое реформа Никона: история и современные оценки

Причины, по которым протопоп Аввакум не принимал церковную (богослужебную) реформу патриарха

Из его сочинений ясно, что священник, как и абсолютное большинство его современников, не отделял духовную суть веры от так называемого «обряда», или «внешней оболочки». Ведь совершение молитвы, знамения креста есть исповедание веры. И именно поэтому:

протопоп считал, что насаждаемое троеперстие – не что иное, как ересь, ведь, слагая три перста во имя Святой Троицы и осеняя себя, как воспоминание о Распятии, «никониане» «Троицу возводят на Крест»;
он решительно выступал против изображения «четырехконечного креста» на просфорах, тогда как ранее был принят крест «восьмиконечный», больше напоминающий о Распятии (ведь он имел верхнюю перекладину с «надписание вины» Христа, и нижнюю, куда прибивали ноги казнимых).

Были и другие аргументы. Но в целом именно это «искоренение Имени Христова» «в сложении перст, в молитве и на жертве» стало основной причиной противостояния самому Патриарху. С Аввакумом и его «простецким» (но не еретическим!) богословием можно было дискутировать, объясняя, что четырехконечный крест – такое же воспоминание о Распятии, что вся Святая Троица имеет отношение к нашему спасению… но объяснять никто ничего не собирался. Ни ему, ни возмутившимся вкупе с ним церковнослужителям, особенно остро воспринявшим изменения.

Гонения, ссылка и казнь

Протопоп Аввакум на пути в ссылку

События развивались быстро:

еще до начала «справы», осенью 1653 г., Аввакума арестовали в первый раз, принуждая принять троеперстие; он отказался;
Патриарх уже тогда собирался лишить его сана, но царь Алексей Михайлович, любивший священника за яркие проповеди, ревность, честность – заступился; его отправили в Тобольск.

Интересный факт
Интересно, что сам протопоп, а вслед за ним – его последователи однозначно понимают это как «ссылку», длившуюся 6 лет. Но из событий, которые излагает сам же Аввакум, этого отнюдь не следует: в Тобольске у него была возможность служить, причем, поскольку новые книги попросту не добрались до Сибири – по старому обряду. Затем он становится священником экспедиции воеводы Пашкова – здесь, как проговорился сам Аввакум, несколько лет «то ли он меня мучил, то ли я его». Так что, хотя, с точки зрения привыкшего к столице священника, Сибирь и была «ссылкой», на деле это было не совсем так.

В 1663 г. царь вернул его по удалении с престола Патриарха Никона. Он был убежден: отец Аввакум – его личный враг, потому и реформу не принял. Что ж, Никон отошел от дел, все изменится – протопопу даже предлагали стать царским духовником. А он продолжал критику троеперстия. Тогда царь рассердился по-настоящему. Теперь протопопа действительно сослали – в Мезень, под Архангельском. На три года – чтобы в 1666 г. лишить сана на Соборе, отправить в земляную тюрьму на долгие 15 лет, до самой смерти «злого еретика» на костре. Сожжение протопопа Аввакума произошло 24 апреля 1682 г.

Тяготы гонений с Аввакумом разделяла его семья, сопровождая его в Сибирь, на Север. Один из сыновей при этом погиб. После 1666 г. жена, Анастасия Марковна, жила в Мезени, куда однажды приехала к мужу в ссылку. В 1693 г. ей с сыновьями Иваном и Прокопием разрешили переехать в столицу. Известно, что она скончалась мирно, в 1710 г. Иван стал старообрядческим священником, пойдя по стопам отца (умер в заточении в 1720 г., дожив до 76 лет).

Сторонники и последователи Аввакума, его роль в сопротивлении реформам

Справедливости ради – сопротивлялись реформе и помимо «огнепального протопопа», например, иноки Соловецкой обители, сразу не принявшие «новые книги». И все же признанным лидером староверия Аввакума сделала именно его решительность, бескомпромиссность вкупе с высочайшей образованностью, талантом проповедника, но главное – честностью и полной искренностью.

Можно спорить о его убеждениях, но нельзя не признать: он твердо верил в то, что говорил и делал: «Сице аз верую, сице исповедую, с сим живу и умираю». Среди соратников протопопа:

сгоревшие с ним на костре диакон Феодор и инок Епифаний;
старцы-иноки Геронтий Соловецкий, Герасим Фирсов;
попы Никита Добрынин, Лазарь Романовский
и еще более десятка приверженцев «старой веры»; имена всех их – в материалах Собора 1666 г.

Кем является прот. Аввакум для староверов

Сейчас старообрядчество – конгломерат множества «толков» и «согласий». Но абсолютное большинство их чтят протопопа как священномученика.

Читайте также: Кто такие староверы

Почитание в народе

Память о нем сохраняется не только старообрядцами:

в Казани именем протопопа названа улица;
в ноябре 2020 г., когда праздновалось его 400-летие, открыта памятная доска на здании Музея им. Андрея Рублева.

Как оценивают историки личность Аввакума, его роль в формировании церковного раскола, правомерности гонений со стороны Русской Церкви

Благодаря трудам множества исследователей, ныне во всех подробностях, какие только можно узнать из источников, известна жизнь протопопа, изданы почти все сочинения. И о самом протопопе тоже, вроде бы, сказано все возможное.

После Поместного Собора 1971 г., снявшего «клятвы» на «старый обряд», его уже не считают еретиком. А вот раскольником – считают. Вот что говорит об этом, например, митр. Иларион (Алфеев):

«Не одобряя многие аспекты его религиозной деятельности, связанные с оправданием раскола, в Русской Православной Церкви высоко оценивают его значительный вклад в сокровищницу русской национальной культуры».

Но виновен ли в «оправдании раскола» один «огнепальный протопоп»? Не провоцировала ли разделение сама реформа, сопровождавшаяся репрессиями, гонениями, казнями «еретиков», вся вина которых была в «неправильном» крестном знамении? А если так – достаточно ли признать «вклад в сокровищницу культуры» для преодоления разделения? Пока Церковь не ответит на эти вопросы, прежде всего, себе, рана раскола не затянется.

Наталья Сазонова

The post Протопоп Аввакум first appeared on Православие.вики.

28 июля — День Крещения Руси в 2022 году

Наталья Владимировна — Mon, 25 Jul 2022 20:20:40 +0000

Памятная дата — День Крещения Руси

По закону от 4 июля 2010 г., он является «памятной датой важного исторического события». Но это не совсем так. На самом деле историкам не известен не только точное число, но и месяц Крещения Руси. Поэтому дата дня Крещения Руси достаточно условная.

Когда отмечается день Крещения Руси

Ежегодно это – 28 июля. Его отмечают также православные Украины и Белоруссии.

Название

Оно не везде одинаково:

в России и Белоруссии праздник называется Днем Крещения Руси
на Украине отмечают «День Крещения Киевской Руси – Украины».

При этом «Киевская Русь» – не официальное именование государства, а обозначение учеными исторического периода его существования, когда столицей являлся Киев (позже, со 2 пол. XIII в., ею станет Владимир, затем – Москва). Поэтому украинское именование праздника с точки зрения исторической – некорректно. Не говоря о том, что название «Украина» (на славянском языке означающее «окраина») применительно к территории нынешней страны – позднее, не ранее XVI в.

Читайте также: 988 год: кто и зачем крестил Русь?

Что мы празднуем в этот день

Церковно это – память великого князя Владимира, именно потому, что точный момент принятия Русью христианства неизвестен. Поэтому дата праздника, который считается гражданским, установлена, по сути, по тем же принципам, по каким Церковь устанавливает свои празднования. Это «очередные годовщины» того или иного события, но – обращение к его сути. Таким образом, три восточно-славянских народа отмечают:

память Крестителя Руси;
само принятие веры, которое связано с деятельностью равноап. Владимира.

В каком году произошло Крещение Руси, как это было

Школьные учебники, опираясь на летописи, называют годом Крещения 988 от Рождества Христова. Однако, в «Повести временных лет» под этим годом отмечено принятие веры только князем, его дружиной и жителями Киева – но не всей Русской землей. Этот длительный процесс занял по крайней мере несколько столетий. Поэтому дату, когда Русь действительно стала христианской, точно определить невозможно, а 988 г. считается годом Крещения в известной мере условно.

Святая Русь: до и после принятия христианства в 988 году

Откуда на Руси знали о Христе

Согласно Повести временных лет, первым принес веру на эти земли Апостол Андрей Первозванный: ведь, по церковному преданию, местом его проповеди была «Скифия», под которой понимали Северное Причерноморье, а также земли, которые лежали далее на север. Историки находят в изложенном летописцем предании множество несоответствий – например:

в Iв. славяне вовсе не жили на этой территории, населенной совсем иными народами, оставшимися на страницах исторических источников как чудь, весь, меря;
путешествие до района позднейшего Новгорода представлялось невероятным для Апостола, родившегося в жаркой Палестине – тогда как будущие славянские земли – северные, с холодным климатом.

Впрочем, историки не подвергают сомнению сам факт того, что предки современных русских, украинцев, белорусов могли слышать Апостольскую проповедь – ведь I в. от Р.Х. застает славянский этнос в Европе, где действительно звучало слово учеников Христа. Поэтому к V в., когда, славяне приходят на Восточно-Европейскую равнину, им, конечно, было известно о Христе. Кроме того:

среди служивших славянским князьям дружинников было немало христиан;
к концу VIIIв., когда летопись впервые говорит о распространении на славянских землях истинной веры, ее уже исповедовала большая часть европейских стран;
христианской была также мировая держава того времени – Византия; славян связывали с ней тесные торговые контакты, достаточно часты были военные столкновения.

Причины Крещения

Можно думать, что изначально это могли быть:

политический фактор; киевские князья, с 882 г. утвердившие свою власть над большей частью племен восточных славян, видели, что страна, хотя большая, обладающая немалыми природными ресурсами, стоящая сразу на двух торговых путях (знаменитом «из варяг в греки», по Днепру и далее и «Великом Серебряном пути», по которому с Каспия по Волге шло в Европу арабское серебро) – при всех материальных выгодах своего положения, не является внутренне единой; причину со времен княгини Ольги видели в отсутствии духовного единства – восточные славяне не были единым народом, но конгломератом племен, каждое из которых имело свои святыни, богов; напротив того, страны христианские – прежде всего Византия – демонстрировали единство и, как следствие, успешность;
фактор личного выбора, который все чаще делали русские князья; есть данные, что одними из первых приняли Христа Аскольд и Дир – притом, после их же нападения на Константинополь 860 или 866 г., когда силой Божией буря разметала их корабли – то было поражение не просто военное но – поражение языческой веры; в 957 г. приняла Крещение княгиня Ольга, правительница Руси после мужа, Игоря, также, по некоторым данным, склонявшегося к христианству, хотя веры не принявшего.

Любая из этих дат может быть названа «точкой отсчета», началом распространения христианства. Однако, именно с 988 г. процесс стал необратимым.

Как это было

Владимир, внук княгини-христианки Ольги, сам будущий креститель страны, стал великим князем Киевским с 978 г. Случилось это после нескольких лет междоусобной войны за Киевский «стол» братьев Ярополка, Олега и Владимира. При этом Ярополк, как думают историки, или был христианином, или тяготел к этой вере. А Владимира поддерживали ревностные киевские язычники. Победа осталась за ним.

Языческая «реформа»

Первые 10 лет правления прошли в попытках Владимира объединить Русь на основе почитания «отеческих богов»:

по его повелению, статуи божеств всех подвластных племен были свезены к Киеву, был устроен своего рода пантеон;
затем Владимир повелел всем воздавать почести дружинному божеству, Перуну, как верховному.

Между тем, язычество – религия, которую можно назвать локальной, она основана на культах местных божеств, «отвечающих» за ту или иную территорию или функцию (например, земледелие, торговлю или военное дело). Славянам, занимавшимся сельским хозяйством, не было никакого смысла кланяться военному богу дружины князя. «Реформа» ожидаемо провалилась.

Остается непонятным, как язычник Владимир вообще мог ее провести. «Не знал» о локальности славянских культов? Или… уже был не вполне язычником? Не начало ли сказываться уже тогда полузабытое воспитание бабушки, княгини Ольги, не пытался ли Владимир «создать» что-то вроде монотеистической религии с одним богом, хотя ложным?

Князь-христианин?

Под 986 г. летопись сообщает, что князь делает поворот в своей религиозной политике: обращается к христианству, более того – решает принять Крещение сам, причем при поддержке этого решения дружиной. Мы не знаем, что происходило тогда в душе правителя, как менялась его жизнь. Зато летописец сообщает, что Крещение откладывалось целых 2 года. У этого были причины политические, связанные… с христианской Византией:

здесь крайне неприязненно относились к Владимиру – сыну князя Святослава, воителя, которого византийцы наняли для захвата земель Болгарии (наемники-«русы» достаточно часто служили Византии) – а киевский правитель решил присвоить захваченное себе, даже – намеревался перенести столицу в город Переяслав;
кроме того, принятие Крещения Русью прямо увязывали с увеличением политического влияния империи на Руси, ее контролем за торговыми путями – а этого-то Владимир допускать не собирался.

Крещение откладывалось два года. Пока не представился благоприятный – опять-таки в политическом отношении – момент. В империи начался мятеж, поднятый полководцем Вардой Фокой. Власть императоров-соправителей Василия II и Константина VIII оказалась под угрозой.

Как пишет историк Яхъя Антиохийский, «и побудила его [императора Василия] нужда послать к царю русов — а они его враги, — чтобы просить их помочь ему в настоящем его положении. И согласился он на это…».

Но условиями военной помощи были не деньги. Владимир потребовал:

Крещения на своих политических условиях, с гарантией невмешательства Византии в дела страны;
руку царевны Анны, сестры императоров; это предложение было особенно унизительно для царей: гордые «ромеи» никогда не роднились с «варварами»; но Варда Фока уже стоял под Константинополем: пришлось согласиться.

Русскому войску удалось подавить мятеж. О том, что произошло далее, существуют различные мнения.

«Если возьму Херсонес…»

Летописец указывает, что Владимир осадил эту неприступную крепость в Крыму, причем осада продолжалась довольно долго – во время нее князь дал обет креститься «если возьмет Херсонес», что и было им сделано. В этом случае целью похода было принуждение императоров к исполнению обещаний, с чем они не спешили. Там же, в Херсонесе, состоялась и свадьба князя с Анной, отправленной братьями к Владимиру после его угрозы захватить таким же образом Константинополь.

Крещение киевлян. Роспись Владимирского собора в Киеве. Худож. В.М. Васнецов. 1885-1896 гг.

Другой версии держались некоторые историки XIX в. – А.А.Шахматов, Е.Е.Голубинский. Они признавали вышеизложенную «корсунскую легенду» позднейшей вставкой в летописный текст (стоит отменить, что подлинник Повести временных лет XI в. до нас не дошел, она известна только в копиях начиная с XIV в.). Между тем, некоторые другие источники, например, «Повесть и похвала князю Владимиру» монаха Киево-Печерской обители Иакова, указывают, что Корсунь Владимир брал, уже будучи крещен. В таком случае местом самого Крещения мог быть Киев или Василев, княжеская резиденция.

Огнем и мечом?

Представление о том, что Русь якобы была крещена насильно, также основано на летописном тексте, согласно которому Великий Новгород «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем» (речь о воеводах Владимира). Эту ситуацию некоторые историки, особенно в советские годы «проецировали» на весь процесс Крещения страны, делая вывод о том, что он проходил насильственно. Однако:

в тексте речь идет только о Новгороде, но не о всей Руси;
сопротивление жителей города новой вере объяснимо не столько неприятием ее, сколько – негативным отношением к Киеву (конкуренту в борьбе за влияние на Руси) и к самому Владимиру: ведь еще за несколько лет тот же Добрыня принуждал новгородцев поклоняться Перуну, а теперь велел бросить его статую в Волхов!

На самом деле русский князь, зависимый от своей дружины, старейшин городов, веча, просто не имел полномочий для насильственного насаждения веры. Так что процесс Крещения занял по крайней мере несколько столетий, а принятие веры князем, его дружиной, семьей, стало только первым шагом на этой долгой дороге.

История праздника Дня Крещения Руси

К XVI в. источники впервые фиксируют то, как определяли себя большинство населения страны, работавшего на земле: русское слово «крестьянин» означает «христианин», имя, которое было для жителя страны самым дорогим. Тогда же появляется понятие «Святой Руси» –– как места, принадлежащего Богу. Этот момент, вероятно, можно считать завершением Крещения страны. Но отмечать особый праздник в этой связи было при этом как-то не принято: верой просто жили. Так было столетия.

А потом пришли времена всеобщего отступления от Христа – последовали 70 лет безбожия. «Духовное возрождение» началось с конца 1980-х – именно в 1988 г. о значимости Крещения заговорили на государственном уровне. С 1990-х начался процесс, который многие называют «вторым Крещением» страны. Наши соотечественники, утратившие даже элементарные знания о христианстве, впервые за десятилетия вспомнили о своих корнях – иногда, правда, принимая за «истоки нашей культуры» нечто совсем иное.

«Крещение Руси-Украины»

Первоначально праздник возник именно с подачи тогдашнего президента Украины В.А.Ющенко. Названия «Киевская Русь» и «Украина» в именовании праздника – не случайны. Он имел отчетливый националистический подтекст.

По словам самого Ющенко, «это — преемственность тысячелетней истории Украины, нашей нации и государства. Это — неделимость Украинского народа и его единство вокруг идеи сильного государства и веры. Это — соборность всех украинцев и всех украинских земель вокруг родной государственной и духовной столицы — Киева. Это — большое присутствие Киева в мировой истории и его цивилизационное влияние на соседние земли и народы. Это — единство нашего государственного и духовного начала…».

Как видим, на первом плане здесь «сильное государство» причем именно «украинского народа» (понятие, появившееся не ранее XVII в.), его «цивилизационное влияние», вопросы же веры – вторичны. Так религия была использована для конструирования своего рода «альтернативной истории» Руси с доминированием одной из ветвей восточного славянства. Как известно, в Киеве до сих пор именуют Владимира «великим украинским князем», то же говорят, например, о Ярославе Мудром. Впоследствии другой президент уже назовет всех других восточных славян «очень дальними родственниками», не имеющими право на «наследство Киевской Руси»…

Статус праздника в наши дни, как отмечают его в России

В России и Белоруссии он принадлежит к числу «памятных дат», отмеченных в гражданском календаре.

Праздник имеет больше духовное значение, будучи посвящен событию, которое навсегда изменило судьбу народа. Именно поэтому Церковь, приняв это установленное государством празднование, встречает его колокольным перезвоном. В столице первый удар колокола звучит со звонницы Храма Христа Спасителя, затем ему вторят другие столичные церкви. А в Белоруссии в некоторых храмах, монастырях в этот день служится по древнему чину особая, крещальная литургия: во время нее совершается чин Крещения.

А молятся в этот день:

о духовном единстве славянских народов, которому служило Крещение Руси;
о том, чтобы происходящее сейчас «второе Крещение» приводило ко Христу все новых Его чад.

Мудрый Экклезиаст писал:

«Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл.1:9).

Было. И не раз. Но проносились бури, оканчивались суетные «политические реформы», манипуляции историей, а оставались – вера, Церковь, которую, по слову Христа, не одолеют врата ада. Именно об этом говорит праздник.

Наталья Сазонова

The post 28 июля — День Крещения Руси в 2022 году first appeared on Православие.вики.

Кто такие староверы

Наталья Владимировна — Fri, 22 Jul 2022 17:38:12 +0000

Как появились староверы на Руси

В. А. Кузнецов. «Божьи люди». 1917 г. Холст, масло. Государственный Русский музей Санкт-Петербург

Их также называют «старообрядцами», а некоторые, по традиции, идущей еще с XVII в., даже «раскольниками». Есть еще местные названия – «кержаки», «семейские», «австрийские». Они обозначают или место проживания, или название религиозного направления, каковых в современном староверии десятки.

Датой раскола считается 1666 г., когда Поместный Собор отлучил от церковного общения «крестящихся двоеперстно», как еретиков. При этом противники богослужебных нововведений уже с 1690-х гг. называли себя «староверами». В 1750-е гг. также появляется иное название – «древлеправославные».

Староверы и старообрядцы — в чем разница

По сути, оба слова означают противников богослужебной реформы Патриарха Никона.
При этом:

сами противники реформы уже спустя несколько десятилетий стали именовать себя «староверами», имея ввиду, что Патриарх Никон ввел в России некую «новую веру», отличную от христианства, принятого при князе Владимире Святом; однако, за прошедшие столетия отошедшим от Церкви верующим так и не удалось сформулировать суть этого «еретического уклонения»; их возражения против реформы касались не вероучения Церкви, а неприемлемых, с точки зрения «староверов» богослужебных нововведений;
термин «старообрядцы» появился с конца XVIII в. в официальных документах светской и церковной власти, когда все чаще стали употреблять слово «обряд», происходящее от «обрядить», как бы «облачить в одежду»; таким образом, предполагается, что есть некая «одежда», внешняя «оболочка» сокровенных религиозных смыслов; ее, по мнению некоторых богословов, можно изменять без вреда для сути веры, или оставить «по старине», как предлагали «старообрядцы».

Это интересно: Самый неоднозначный из русских Предстоятелей — Святейший Патриарх Никон

Остается вопрос, о чем же тогда несколько столетий рассуждали святые отцы на Вселенских Соборах, формулируя Символ Веры – читаемый за богослужением, во время Таинства Крещения? Не о словах ли? Не о «богослужебном обряде» ли? Можно ли отделить слово написанное или звучащее от его смысла?

Среди православных богословов и светских ученых сейчас в ходу оба слова. Подобным образом употребляются они также современными староверами: например, одна из крупнейших их общин, возглавляемая митрополитом Корнилием, носит название «Русская Православная Старообрядческая Церковь».

Чем староверы отличаются от православных

Суриков В.И. «Юродивый сидящий на снегу», 1885г.

Прежде всего, традицией богослужения:

наиболее знаковое различие – крестное знамение, которое православные приверженцы Московского Патриархата совершают тремя первыми перстами правой руки, а староверы (старообрядцы) – двумя, указательным и средним;
кроме этого, старообрядцы признают только богослужебные книги, изданные до реформы Патриарха Никона.

В чем значение двуперстного крестного знамения

По сути, крестное знамение совершается не 2, а всеми перстами:

ко лбу, животу, правому и левому плечу старообрядец прикасается «указательным и великосредним»; такое сложение – символ соединения во Христе Божества и Человечества;
три оставшиеся перста при этом соединены «во образ Святыя Троицы».

Обычаи и традиции староверов

Куликов И. С. «Семья лесника». 1909 год.

Особенности жизни староверов определялись:

ситуацией непрекращающихся гонений, когда приходилось скрываться от властей, принуждающих к принятию никоновской реформы;
нарастанием апокалиптических настроений, когда мир представлялся «антихристовым», совершенно оскверненным.

Община

В результате возникает важнейшая особенность жизни староверческих сообществ – их замкнутость, изоляция, которая могла проявляться, как:

уход «из России» в Сибирь, где был шанс «затеряться» на необжитых землях, или за границу;
полный разрыв связей с внешним миром, от отказа принимать любые услуги, предметы быта, до полного отказа даже от денег; именно здесь – корни старообрядческого предпринимательства: порывая связи, община должна была выживать только своими силами, осваивая часто совсем новые сферы деятельности.

Жизненный уклад

Кустодиев Б.М. «Комната в доме Прокофия Пазухина», 1914 г.

Сознавая себя как хранителей «древлеправославия», старообрядцы создали внутри общин особую атмосферу благочестия. Вот как пишет о сибирских староверах в 1820-е побывавший в Восточной Сибири декабрист А.Е.Розен:

«Они не употребляют табаку ни чаю, ни вина, ни лекарств, все это почитается за грех. Они не прививают оспы, но, видно, вера их крепка – ни одного не встретил между ними рябого: они богомольны, прилежно читают Священное Писание и строго соблюдают обряды свои… Не только в доме и в амбарах видны довольство и обилие, но и сундуках хранятся капиталы… Поля и обработка полей представляет совершенство, между тем, как в недальнем от них расстоянии селения и пашни старожилов обнаруживают бедность и разорение.

Весь наружный вид этих людей превосходный, они блаженствуют, имеют свое общинное правление, выбирают своих старост: на мирской сходке раскладывают все подати, земские повинности, никогда не остаются в долгу. Между ними нет сословий с особенными преимуществами, они имеют дело только с исправником и заседателем, с которыми умеют ладить…»

Семья

И. С. Куликов «Старинный обряд благословения невесты»

Ее особенностью, как не раз подчеркивали сами староверы, было полное отсутствие принуждения к участию в религиозной жизни – и это тогда, когда старообрядцы были гонимы, многие из них ожидали конца мира! Но, тем не менее:

было не принято заставлять детей молиться со всеми – взрослые действовали здесь только собственным примером, а уж дело сына или дочери – присоединяться к общей молитве;
родители никогда не порицали чад, решивших посвятить время, например, играм, а не походу на богослужение; более того, малого ребенка, собственно брали на службу только с 7 лет, обычно на Пасху, в иное же время приводили только на Причастие;
при этом приняты были собрания общины, с пением духовных стихов, душеполезным чтением; понятно, что, влекомый примером старших, ребенок старался поучаствовать в молитве или пении – и при этом постепенно, зато сознательно, воцерковлялся.

Одежда

Вот как описывает ее А.Е.Розен, побывавший в старообрядческом поселении в воскресный день:

«Мужчины расхаживали в синих суконных кафтанах, женщины в душегрейках в шелках с соболиными воротниками, в кокошниках, из коих один лучше другого…».

«Полевые цветы» 1913 год (фрагмент)
И. С. Кулико́в

Сейчас же старообрядцы, конечно, ходят в одежде, которую носят наши современники. А вот для молитвы за богослужением во храме принята особая одежда – у мужчин это обычно рубахи-косоворотки с поясами, у женщин – длинные сарафаны.

Религиозная жизнь

День старовера, священника или мирянина, начинался и заканчивался молитвой. Это не были особые «домашние» правила, но совершаемые «по чину мирян» (без иерея) богослужения суточного круга.

Храм

Он не отличается от любого другого православного, кроме, может быть, одного: у старообрядцев никогда не были приняты иконы «нового письма», подобные портретам, но – только те, что написаны по канонам древнерусской иконописи.

Интересный факт

Стоит отметить: до 1905 г. богослужения староверы совершали тайно, храмов как таковых у них не было. Службы проходили в молитвенных домах или даже на дому прихожан.

Крест

Как и церкви Московской Патриархии, старообрядческие увенчиваются так называемым «восьмиконечным» крестом, напоминавшем о Распятии. Именно поэтому в верхней части его – короткая перекладина, где была надпись «вины» Господа («Иисус Назарянин, Царь Иудейский»), снизу – еще одна также короткая, но косая: к таким распинаемым прибивали ноги. Особенность староверия не в самом кресте, но – в его употреблении за богослужением: он изображается на просфорах, церковных хлебах, претворяющихся во время литургии в Тело Господа.

Богослужение

Дониконовские книги предлагают несколько иные чины богослужения и Таинств, чем послереформенные. Различий в чинопоследованиях, текстах молитв между двумя традициями насчитывается десятки тысяч. Вот только некоторые, наиболее серьезные:

старообрядцы совершают всенощное бдение по издревле принятому чину; оно длится в течение ночи, а не 2-3 часа, как в приходских церквях Московского Патриархата; помимо этого, на продолжительность службы влияет пение – так называемое «знаменное», очень неспешное, распевное – как было принято на Руси; оно как бы прерывает «круговерть» современной жизни, показывает душе иной мир;
существенно продолжительнее также большинство других чинов; к примеру, чин Исповеди примерно в 3-4 раза длиннее принятого сейчас полнотой Русской Церкви; а во время так называемого «Мариина стояния», совершаемого на Утрене четверга 5 седмицы Великого Поста старообрядцы совершают около 1000 земных поклонов, что увеличивает продолжительность богослужения до 6 и более часов;
староверы сохраняют также богослужебные облачения иерея, епископа, принятые в России до Патриарха Никона; например, митру, особый головной убор (у старообрядцев от имеет меховую опушку) носят только протопоп (протоиерей) и архиерей, простые же иереи служат без головного убора; фелонь, в которой совершает службу священник, имеет более длинный перед, чем в Патриаршей Церкви.

«Восьмое таинство»

Кузнецов В.А. Канун. 1909 год.

Так часто называют смерть – переход к иному миру и жизни Царства Небесного. Похороны у староверов отличается:

чинопоследование погребения у староверов отличается большей продолжительностью; например, после никоновской богослужебной реформы из чина погребения «исчезли» около 30 стихир пера «Иоанна монаха» (прп. Иоанн Дамаскина); но все они неопустительно поются у староверов;
вниманием к деталям; например, хоронят в саване, который верующий обычно шьет для себя еще при жизни; принято было также заранее, до кончины, готовить себе гроб; особенности имеет омовение тела почившего: например, если он смог причаститься Св. Таин в течение трех дней до смерти, тело его вообще не омывается, если прошло до недели – нижнюю часть тела, и только если человек причащался более, чем неделю назад – все тело.

Возникновение разных течений и толков внутри старообрядцев

Все перечисленные особенности относятся, однако, только к одной из двух ветвей староверия, так называемому «поповству», то есть признающему священство. Однако, Патриарх Никон приложил немало усилий, чтобы в раскол не ушел ни один епископ и таким образом не возникла бы собственная иерархия. Поэтому уже через несколько десятилетий раскола иереи, посвященные до него, стали уходить из этой жизни (от старости, болезней, по причине преследований, казнимые властями). Что было делать?

Еще при жизни лидер старообрядчества, протопоп Аввакум, со скорбью писал, что некоторые уже тогда дошли до отрицания священства как такового, увещевал таковых одуматься. Но вскоре на возникшие проблемы с нехваткой иереев наложились апокалиптические ожидания, когда многим представлялось, что истинное священство теперь вовсе невозможно.

Так внутри староверия возник первый раскол – на поповцев и беспоповцев, особенно ждавших конца мира. У беспоповских течений (называемых у старообрядцев толками и согласиями – их десятки), по сути, нет Таинства Евхаристии, церковной иерархии, а богослужение сильно отличается от принятого у поповцев. Лидер общины – не священник, а «начетчик», опытный верующий, знаток древних текстов, богослужения, правил. Зачастую он совершает Крещения, благословляет браки.

Кто возглавляет старообрядческую церковь

Среди же современных «поповцев» самые влиятельные – старообрядцы так называемой «австрийской» иерархии, возникшей с середины XIX в. Тогда два инока Белокриницкой староверческой обители (в Австрии, куда старообрядцы бежали от гонений), Павел (Великодворский) и Алимпий (Милорадов) привлекли к староверию епископа из Константинопольской Патриархии, Амвросия, которым были рукоположены первые епископы и иереи «австрийского согласия».

Митрополит Московский и всея Руси Корнилий (Титов), предстоятель Русской Православной Старообрядческой Церкви

О законности такой иерархии долгое время шли споры, но именно эту Русскую Православную Старообрядческую Церковь сейчас возглавляет митрополит Корнилий. Однако, это – лишь одно из течений современного староверия. О единой церковной организации здесь говорить не приходится.

Что такое единоверие

Это старообрядцы, сохраняющие дониконовскую богослужебную традицию, но при этом находящиеся под омофором Патриарха Московского и всея Руси. Течение начало формироваться с конца XVIII в., когда сами староверы, многие из священноначалия осознали пагубность раскола. Однако, при Николае I единоверие стало средством «обращения старообрядцев в православие», что привело к его отторжению значительной частью верующих.

Сейчас же существует понятие «старообрядные приходы РПЦ». Единоверцев немного, многие из них – «старообрядцы в первом поколении», просто любящие древнерусскую традицию богослужения.

Староверы казаки

Многие представители казачества, охранявшего границы страны, получали возможность исповедовать «старую веру», хотя она была под запретом. Такую возможность имели казаки Урала, Дона.

Староверы и Пугачев

Казаки активно участвовали в восстании. Среди ближайших сподвижников Е.И.Пугачева, приговоренных к смерти, были староверы Афанасий Перфильев, Максим Шигаев. Но само движение все же было больше социальным и политическим – именно поэтому после восстания Екатерина II не начала антистарообрядческих репрессий.

Отношение русских императоров к староверам

Первый русский император, Петр I, впервые обложил староверов двойной податью, повелел даже нашивать на одежду особый лоскут, как знак принадлежности к конфессии, желая унизить достоинство людей. Но в то же время серьезных гонений на староверие не было – вероятно, просто потому, что большую часть царствования заняла война со Швецией (1700-1721 гг.), царю было не до того.

Некоторый либерализм проявила к староверам Екатерина II. Именно при ней:

не велено было именовать их «раскольниками», появился термин «старообрядцы»;
стало зарождаться единоверие.

Может быть, самым «запоминающимся» царем для староверов стал Николай I. При нем не только начали активно закрывать молитвенные дома, агрессивно насаждать единоверие.

Прекращение гонений

Официальное прекращение гонений приходится на 1905 г., когда по манифесту Николая II от 17 октября объявляется свобода совести. Тем не менее, на местах еще много лет власти чинили препятствия открытию храмов, утесняли верующих. После 1917 г. гонения на религию стали повсеместными, касающимися уже всех конфессий. По сути, о прекращении гонений можно говорить только с начала 1990-х гг.

Сергей Серов. «Возвращение», 2009 год.

Самые знаменитые и известные представители старообрядчества

К числу таковых можно отнести:

протопопов Аввакума и Иоанна Неронова, стоявших у истоков движения;
их соратников – священников Никиту Добрынина, Лазаря Романовского, диакона Феодора Иванова.

Интересный факт

Старообрядцы чтят прот. Аввакума и его соратников, как священномучеников.

Где живут старообрядцы, сколько их в современной России и во всем мире

По данным на 2014 г. староверы:

проживают в 79 регионах страны; это Европейская Россия, Север, Урал, Сибирь;
их насчитывается около 400000, что составляет 0, 2% населения.

Наиболее крупные зарубежные группы

Больше всего староверов на Украине – 36 общин. В Америке значительные старообрядческие общины есть в штатах Аляска, Орегон.

Считает ли современная Русская Православная Церковь староверов еретиками, каковы взаимоотношения церквей в наше время

Современная Русская Православная Церковь не видит еретических мыслей ни у лидеров «староверия», ни у сторонников Патриарха Никона, ни у его самого; богослужебные же «обряды» до и после реформы Поместный Собор 1971 г. признал «равноспасительными». При Московской Патриархии создан Центр древнерусской богослужебной традиции, что говорит как о признании трагедии раскола, так – о понимании понесенных литургических и человеческих потерь.

Среди же самих староверов (исключая единоверцев) преобладает настрой на противостояние Патриархии, желания преодолеть раскол у большей части современных верующих нет.

Можно ли старообрядцам ходить в православную церковь и наоборот

Со стороны Патриаршей Церкви таких препятствий нет. Многие же старообрядческие течения считают представителей Патриаршей Церкви еретиками «второго чина», принимать которых в свою общину можно через миропомазание, либо даже «первого чина» (повторное Крещение). Как правило, православные Патриаршей Церкви испытывают некоторые трудности при желании присутствовать на службе: их или не пускают, или просят находиться в притворе, не совершая крестное знамение.

В современном мире старообрядчество – осколок культуры «России, которую мы потеряли». К сожалению, более четверти старообрядцев – жители городов, где трудно сохранить традицию. Постепенно исчезают старообрядческие поселения, о чем с тревогой говорят ученые, исследующие староверие. Можно ли остановить этот процесс? Скорее всего, нет. Но необходимо знать о трагедии раскола, понесенных потерях, последствиях – хотя бы для того, чтобы однажды не повторить это снова.

Наталья Сазонова

The post Кто такие староверы first appeared on Православие.вики.

Об отношении православного христианина к суевериям, оберегам и амулетам.

священник Андрей Крашенинников — Mon, 18 Jul 2022 06:49:44 +0000

Отличие Христианских святынь от подобных вещей заключается в том, что носитель талисмана, оберега или амулета считается пассивно защищённым, тогда как от христианина требуется внутреннее соответствие той духовной символике и тем святыням, которые он носит на себе или к которым прикладывается. Невозможно заполучить помощь Божию, лишь повесив на себя крест или купив в храме икону, но при этом будучи равнодушным к Богу и не имея в сердце никакого к Нему стремления.

Необходимо четко различать, что Христианские иконы – не обереги, это священные образы святых, к которым мы призваны обращаться в наших молитвах. Святыня – не амулет, который оберегает человека сам по себе. Через святыню действует Господь Бог Своей всеспасительной благодатью. И помощь, которую человек действительно может получить через святыню, определяется прежде всего его отношением к Богу, искренностью веры, твердостью надежды и теплотой молитвы. Святитель Феофан Затворник писал еще и так:

Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно. Сила тут не в иконе и не в людях прибегающих, а в Божией милости.

Вывод.

Итак, в Христианстве человек полагается не на сам по себе предмет, якобы обладающий защитительной силой, а на Бога, который освящает святыни Своей благодатью, и потому когда на нас крест, когда с нами икона или в нашем жилище присутствуют святыни, мы знаем о Божественном присутствии.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Об отношении православного христианина к суевериям, оберегам и амулетам. first appeared on Православие.вики.

Существуют ли пророчества Паисия Святогорца о коронавирусе?

Наталья Владимировна — Wed, 13 Jul 2022 17:50:42 +0000

Прп. Паисий Святогорец — афонский старец, известный своими пророчествами. Некоторые уверены, что он предсказал появление COVID-19, а также изобретение вакцины для лечения этой опасной инфекции.

Преподобный Паисий Святогорец

Говорил ли Паисий Святогорец о коронавирусе?

На форумах ведётся много словесных баталий об одной цитате из книги св. Паисия:

«Сейчас появилась еще одна болезнь, против которой уже нашли вакцину. Она будет обязательной, и, когда человеку будут делать прививку, ему будет ставиться и печать. Сколько уже людей в Америке запечатлены лазерными лучами: одни на лоб, другие на руку. А впоследствии тот, кто не будет запечатлен числом 666, не сможет ни продавать, ни покупать, ни брать заем, ни устраиваться на работу. Помысел говорит мне, что этой системой антихрист хочет подчинить себе весь мир».
Из книги «Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Том II. «Духовное пробуждение»

Пророчество или ошибочное толкование?

Многие верующие видят в этом отрывке прямое указание на коронавирус и отказываются от прививки, считая её печатью антихриста. Фанатики идут ещё дальше: говорят, что имена всех вакцинированных исчезнут из Книги Жизни и попадут в Книгу Смерти. Мол, прививка — знак отречения от Всевышнего.

Далеко не все считают эту цитату предсказанием. Сторонники версии, что слова старца не имеют к коронавирусу никакого отношения, приводят следующий аргумент: пророчества обычно не начинаются со слова «сейчас». В книге говорится о болезни того времени, когда жил старец. А он умер в 1994 году. И хотя COVID впервые зафиксирован в 70-х, «прославился» он лишь недавно. Значит, преподобный имел в виду иную болезнь.

Есть и третья точка зрения: если это и пророчество, то не о вирусе, а о тотальном контроле и последствиях для тех, кто отказывается от «печати»: QR-кода. Ведь сейчас без него не пускают в супермаркеты, отстраняют от работы и т. д. Как и сказано у св. Паисия.

Интересный факт

Те, кто знал старца, предполагают, что эта цитата — реакция на книги Мэри Стюарт Рэлф. В них перечислены признаки, по которым можно вычислить время прихода антихриста. Часть греческих православных восприняли их как откровение. Когда выяснилось, что автор — неопятидесятница, митрополит Никопольский и Превезский Мелетий объявил её книги опасным лжеучением.

Отношение РПЦ к предсказаниям св. Паисия Святогорца

В православии есть такое понятие, как частное философское мнение. Чаще всего оно полностью или частично не совпадает с Преданием и высказываниями других Отцов Церкви.

Например, иную точку зрения на суть печати антихриста высказывали архимандрит Иоанн (Крестьянкин) и старец Николай Гурьянов. Они считали, что её невозможно поставить без отречения от веры. А отказ от прививок и чипов по религиозной причине не нов. Точно так же люди раньше искали число зверя в ИНН и электронных паспортах.

Подобное суеверие вредит Церкви. Люди боятся Апокалипсиса, антихриста и забывают, что страх Божий не имеет с этим ничего общего. Главный страх истинного христианина — огорчить Бога нарушением Его заповедей. А делать прививку или нет — личное дело каждого. Спасение души зависит не от этого.

Большая разница между сказанным в канонических писаниях и предании Церкви, и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его; так — первому, как преданному Богом, мы должны веровать…, а второму — мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь и учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины.

Св. Марк Эфесский

Наследие св. Паисия

Иеромонаха Евфимия Капсальского — ученика св. Паисия — удручает, что людей интересуют только пророчества учителя. Не только из них состоит его духовное наследие.

Основной источник повышенного внимания к прорицаниям — страх человечества перед грядущим. Однако преподобный ставил во главу угла не суетные страхи и заботы, а спасение души:

Многозаботливость и излишние попечения заставляют человека забывать о Боге. Современных людей сатана полностью увлёк земными, материальными интересами, а там, где слишком много забот, – много препятствий для духовной жизни. Погрязнув в материальных проблемах, человек уходит в сторону от той дороги, которая ведёт в райские селения. Сначала хочется одного, потом другого, и еще чего-нибудь, и еще… Если попадешь в колесики этого механизма – ты пропал. Ведь как небесное бесконечно, так и земному нет конца.

Даже если старец в чем-то ошибался, это не повод ставить крест на его трудах. Однако при чтении их желательно сверять с Библией и церковным Преданием.

Виктор Глебов

The post Существуют ли пророчества Паисия Святогорца о коронавирусе? first appeared on Православие.вики.

Что такое реформа Никона: история и современные оценки

Наталья Владимировна — Sat, 09 Jul 2022 18:40:12 +0000

А. Д. Кившенко. Церковный собор 1654.

Что называют церковной реформой Патриарха Никона

Столь масштабных изменений богослужения в истории Русской Церкви не было ни до этого, ни после. И вряд ли они случатся когда-либо еще: настолько сильно потряс все общество последовавший из-за этих изменений раскол, который не преодолен до настоящего времени.

Название «церковная реформа Никона» встречается в учебниках для школы и вуза, хотя более правильное название происшедшего – не «церковная» (то есть касающаяся Церкви, как организации), а богослужебная, или литургическая реформа – ибо изменения касались только богослужения, а не всего церковного устройства.

Когда проводилась реформа

Начало изменений относится к 1653 г., активная фаза «книжной справы» завершается к 1666 г., хотя отдельные богослужебные книги продолжают править даже в 1680-е гг.

Каковы были причины, цели и методы проведения преобразований

Хотя реформа расколола не только Церковь, но – все общество, создала современную редакцию богослужения, сильно отличающуюся от так называемой «дониконовской», о том, что стало причиной богослужебных изменений, чего хотел достичь реформатор и даже – о методах достижения этой цели, совершенно нет ясности. При этом официальная церковная позиция по поводу причин и цели реформы, конечно, имелась. Вот только вопросов по ней с самого начала было больше, чем ответов:

существовало мнение, что русские богослужебные книги «испорчены» переписчиками начиная с X в., когда на Русь пришло христианское богослужение; в результате якобы возник «неправильный» текст, который необходимо «исправить», что и было целью реформы; однако современные литургисты хорошо знают, что никакого «идеального» греческого текста не существовало никогда: как у византийцев, так и на Руси богослужение сочетало различные местные традиции и уставы; так, на Руси одновременно действовали Уставы Великой церкви Св. Софии (многие предполагают, что именно его принес на Русь князь Владимир Святой), монашеский Студийский, а с XIV в. – другой иноческий, Иерусалимский; в Византии разнообразие Уставов было больше; понятно, что не было и единообразных богослужебных текстов;
теперь эти тексты предстояло создать – однако при этом, впервые в русской церковной истории, богослужебные книги прошлых лет объявлялись «не истинными» и даже «неправославными»; тексты, по которым служили Киево-Печерские преподобные, св. Сергий Радонежский теперь подлежали уничтожению; это вызывало законные вопросы церковного народа, ответы на которые никто так и не дал;
методом работы был новый объявлен новый перевод греческих рукописей X в. на славянский язык: ни много, ни мало, справщики собирались повторить подвиг свв. Кирилла и Мефодия; но… не повторили: русский литургист начала XX в., А.А.Дмитриевский, установил, что никакие старинные греческие рукописи не использовались справщиками; зато новые богослужебные тексты и обряды действительно соответствовали греческой практике – только XVII, а не X в.; так что за текст создавали реформаторы и, главное, зачем?

И на этот вопрос ответа не просто не было: сами попытки, например, священнослужителей, поднять проблему целесообразности реформы, ее реальных целей – пресекались не просто через запрещении в служении, но – через лишение сана, ссылки недовольных, заключение. Новые богослужебные книги не принял целый монастырь, притом – один из самых уважаемых, Соловецкий. Недовольство иноков было подавлено при помощи войск (Соловецкое восстание продолжалось 1668 по 1676 гг., а несогласие в реформой впервые было высказано монахами сразу после ее начала, в 1654 г.). Таким образом, репрессии, наряду с сомнительным «исправлением» текстов тоже могут считаться методом проведения реформы.

Роль царя в проведении реформы, его отношение к ней

Патриарх Никон и Алексей Михайлович

Царь Алексей Михайлович, второй правитель династии Романовых, был человеком противоречивым:

с одной стороны, он был знатоком богослужения, понимая его нюансы не хуже любого священника, не пропускал ни одного праздника, совершал паломничества;
вместе с тем, при нем при дворе появился театр, стала выходить светская газета «Куранты»; государь явно тяготел к европейскому образу жизни, его сын, царевич Петр (будущий Петр I) с детства играл занимательными игрушками, произведенными в Польше, Голландии; есть мнение, что причиной активной поддержки реформы царем было вхождение в состав России Украины с ее особой, тяготеющей к Западу, богослужебной практикой; здесь давно крестились тремя перстами, а богослужебные книги еще в 1646 г. стали единообразными благодаря митрополиту Петру Могиле;
и уж вовсе не подлежит сомнению, что царь был «автором» репрессивной политики в отношении противников реформы; ведь Церковь просто не имела для подобного ни сил, ни средств, да и желания; казни, ссылки «староверов», не принявших «новые книги» были делом светской, а не духовной власти.

Хроника событий

Начало реформированию было положено незадолго до Великого Поста 1653 года, когда московские храмы получили некий документ, называемый современниками «Памятью» Патриарха Никона. Сам он до сих пор не найден историками, однако, со слов ряда священников, прежде всего, служившего при Казанской церкви на Красной площади протопопа (теперь бы сказали — протоиерея) Аввакума, суть «Памяти» сводилась к:

изменению формы сложения перстов для крестного знамения с «двоеперстия» на «троеперстие»; при этом имелось широко известное решение Стоглавого собора (1551 г.), утверждавшего двоеперстие, как общепринятую форму крестного знамения, а его замена на троеперстие была личной акцией Патриарха, тогда еще не подкрепленной соборным определением;
отмене 12 земных поклонов во время главной покаянной молитвы Великого Поста, св. Ефрема Сирина; до настоящего времени православные кланяются в пояс, а не «земно».

Характер изменений, их направление вызвали недоумение священства, верующих, но более никаких новшеств в церковную практику пока не вносили.

Новым этапом стал Собор 1654 г., который благословил начало «книжного исправления» по греческим текстам времени Крещения Руси – по крайней мере, так было заявлено. После этого до 1666 г. была создана новая «никоновская» редакция большинства богослужебных книг – притом, что в прежние годы на справу одной только книги уходило до нескольких лет. Несогласные с реформированием появились сразу.

Почему возникали протесты

Большая часть возражавших Патриарху были иереями или монашествующими. Это были люди, досконально знавшие богослужение и глубоко любившие его. За этими духовными лидерами стояли так же настроенные миряне, глубоко чтившие церковную службу. Это о таковых написано в «Катехизисе», вышедшем в Москве в 1646 г.:

«Первое на всякий день по обычаю христианскому, подобающее благочестие, еже любослушати пения в церкви, или самому отправити усердне якоже се, утреню часы, вечерню, и павечерню. А где случится быти и святей литургии, то и болшее слушати, наипаче же во дни праздничныя, и неделныя. В онь же егда святыя литургии христианин не слушает, здрав сыи и не в пути, наипаче же егда церковь близу есть, смертно согрешает».

Люди с таким устроением не понимали и не принимали:

методы реформы, когда нововведения, противоречившие прежним соборным решениям, навязывались без объяснения причин;
поспешность «справы», которая сопровождалась массой ошибок.

Интересный факт
Вот одна из наиболее «резонансных»: противники Патриарха не раз указывали на несообразный текст никоновской редакции одной из молитв на освящение воды в Таинстве Крещения, где слова «да не снидет со крещаемым дух лукав…» были заменены на «да не снидет со крещаемым, молимся Тебе, Господи, дух лукавый…». С учетом так называемого «принципа строки», когда, как известно, в богослужебной практике текст произносится монотонно, без выделения голосом слов или знаков препинания, молитва, как говорили старообрядцы, звучала как «неведомо какая волшебная».

В целом же количество ошибок было таково, что только Служебник выдержал несколько изданий за 2-3 года, при этом прежние издания уничтожались «за неисправность речей». И это также производило тягостное впечатление на людей.

Были и более глубокие причины недовольства: изменившиеся смыслы целого ряда текстов. Недаром противники реформы именовали себя «староверами», имея ввиду, что Патриарх Никон, изменяя богослужение, коснулся основ веры. В некоторой степени так и было.

Очень характерна установленная многими исследователями реформы повсеместная замена, казалось бы, незначительная, форм прошедшего времени глаголов с аористной (означающей только что случившееся событие: «воскресе», «прииде», «спасе») на перфектную (о давно завершенном событии – со вспомогательным глаголом, например, «воскресл еси» или «пришел если»). При этом «давно завершенными» оказались в текстах события Священной истории, особенно – Евангельские. Сознание людей, привыкших трепетно переживать каждый момент богослужения, не смогло этого принять.

Результаты

Какими бы ни были намерения реформаторов, последствия их действий оказались удручающими: Русская Церковь, дотоле не знавшая даже сколько-нибудь массовых еретических движений, оказалась расколота надвое. Катастрофически упал ее авторитет в обществе, ослабла позиция в отношениях с государством, которое, между тем, становилось все более светским, активно двигаясь к абсолютной монархии, где не было места иному, кроме царя, центру власти, а значит – Патриаршеству. Сын царя Алексия, Петр, отменит его в 1721 г., пока же «событием дня» стал церковный суд над главным реформатором.

Жизнь Патриарха Никона до и после реформы

Патриарх Московский и всея Руси Никон

Никита Минов – как звали Предстоятеля в миру – рано, с юности, начал помышлять об иночестве, он – постриженник Соловецкой обители, духовный сын прп. Елеазара Анзерского. В то же время – даровитый церковный администратор, ревнитель о благолепии храмов, богослужения. Именно эти качества позволили Никону сначала стать Новгородским митрополитом, после – по инициативе царя Алексия – занять и Патриарший престол. «Собинный друг» государя, сам именовавшийся «великим государем», он проводит реформу при его полной поддержке.

А в 1658 г. – оставил престол из-за разногласий с царем, все нараставших по мере падения авторитета и развития раскола Церкви.

Сергей Милорадович. «Суд над патриархом Никоном». 1885.

Собор 1666 г. утвердит все богослужебные нововведения, отлучит от Церкви «крестящихся двоеперстно», но при этом – лишит опального Предстоятеля не только Патриаршества, но вообще священного сана. В 1681 г. он умрет «монахом Никоном», лишь позже Церковь начнет все-таки поминать его как Патриарха.

Религиозный раскол, старообрядчество

По данным позднейших исследований, от Церкви после реформы отошло до 30% верующих: пусть не великих подвижников, но благочестивых христиан, глубоко любящих богослужение. Эти человеческие потери были невозвратимы. Так появилось так называемое старообрядчество, называвшее себя староверием. Гонения на эту часть общества привели к закрытости старообрядцев от общества, удалению их за границу или в Сибирь. Нарастали апокалиптические настроения, ожидание конца света – тем более, что год отлучения от Церкви старообрядцев, 1666 от Р.Х. содержал упоминавшееся Откровением Иоанна Богослова число 666.

Последующие столетия старообрядцы отходили от Церкви все дальше, раскалывались на различные толки, согласия. Когда Поместный Собор 1971 г. отменил «клятвы» на «старые обряды», создав условия для воссоединения их с Церковью, желание воссоединяться давно пропало. Сейчас перспективы преодоления раскола можно оценить скорее скептически.

Как оценивают современные церковные историки реформу патриарха Никона

Изучение реформы более столетия было «подцензурным» делом. Власти светские и церковные занимались «борьбой с расколом», а не его преодолением. Лишь после первой российской революции 1905-1907 гг., когда впервые заговорили о свободе совести, выводе старообрядчества из-под запрета, стали появляться первые исследования реформы. Это работы И.Д.Мансветова, А.А.Дмитриевского, И.А.Карабинова.

Но не за горами был памятный 1917 г. и новые запреты на изучение религии вообще, не говоря об истории богослужения. Так историки постепенно сосредоточились на действующем старообрядчестве, появились тысячи работ о его жизни, традициях… и почти ничего о реформе, спровоцировавшей раскол.

Ситуация начала меняться не ранее начала 2000-х. Однако, к этому времени:

давно потерялся контакт светских ученых и богословов – до совсем недавнего времени теология даже не признавалась научной специальностью;
историки попросту не знали, как именно подходить к изучению богослужебных текстов.

К настоящему времени о реформе известны только несколько исторических работ. Это книга священника храма Новомучеников и исповедников Российских в Строгино (г. Москва) протоиерея Георгия Крылова о «справе» Богослужебных Миней, работа А.В.Вознесенского «К истории славянской печатной Псалтири». Все они посвящены историческому аспекту справы – источникам, с которыми работали реформаторы, объему исправлений, личностям самих справщиков.

Другим аспектом реформы, смысловым, занимается автор этих строк. Здесь предмет изучения – влияние «исправленного» текста на сознание верующих, причины раскола. В 2018 г. из печати вышла монография «За единый Аз…»: книжная справа при Патриархе Никоне и церковный раскол».

Среди современных точек зрения на реформу:

представление о ее обусловленности постепенной секуляризацией сознания людей, желанием сократить длинные службы;
точка зрения о попытке выйти из далеко зашедшего духовного кризиса, преодолеть влияние светской культуры за счет воздействия на сознание людей через трансформацию любимого ими богослужебного текста и обряда – очень в духе Патриарха Никона, желавшего видеть быстрый результат; особенно характерно здесь перстосложение: вежь «двоеперстие» (соединение «указательного и великосреднего» перстов) символизирует Божество и Человечество Христа, а «троеперстие» – всю Святую Троицу, как бы предлагая верующему осмыслить участие всех Ее Ипостасей в нашем спасении. Вот только подобное осмысление – уровень прп. Андрея Рублева, на который предлагают одномоментно подняться тысячам совсем не готовых людей.

Все эти и другие позиции с полным правом могут быть названы «версиями» событий, поскольку «исправление» большей части богослужебных книг остается неизученным.

Так что же думает о реформе современная наука? Увы, пока ничего определенного. Современные исследователи идут методом проб и ошибок, а до сих пор расколотая Церковь почти 400 лет не знает причин случившегося.

Автор: Наталья Сазонова

The post Что такое реформа Никона: история и современные оценки first appeared on Православие.вики.

Симон Ушаков: «знаменщик» и царский иконописец. Стиль и работы мастера

Яна Ческидова — Sat, 02 Jul 2022 08:42:02 +0000

Работы Симона Ушакова оценивали по-разному. Одни, как художник Илья Грабарь, утверждали, что на нем «кончилась русская иконопись, но русская живопись, о которой иным из них как будто грезилось, с ними не началась». Другие считают Ушакова малоудачным подражателем западных мастеров, третьи – утверждают, что он остался «средневековым иконописцем». Последнее – уж точно не так.

» Спас Нерукотворный» Симона Ушакова

Биография Симона Ушакова

Жизненный путь иконописца чаще всего трудно восстановим. Те, кто создавал образы мира небесного, не видели себя как достойных увековечения «в памяти потомков» мастеров, ведь не они писали иконы, но Дух Святой через них. Именно поэтому мы практически ничего не знаем о биографиях даже таких гениев иконописи, как Феофан Грек, прп. Андрей Рублев – что уж говорить о мастерах менее выдающихся.

А вот о Симоне Феодоровиче сведений очень много: не только из документов, каковых о деятельности «царского изографа» сохранились десятки. Мастер еще сам надписывал свои образы – важная характеристика личности самого иконописца, времени, когда он жил.

Происхождение

Об Ушакове известно, что родился он в Москве, в 1626 г., причем Симон – не имя, а прозвище, тогда как во Крещении он – Пимен. Этим именем он подписывал некоторые свои работы.

Несмотря на обилие биографических сведений, все же встречается две версии его происхождения:

из посадских людей, то есть городского сословия;
из московских дворян.

В последнем случае выбор пути иконописца, который Симон, судя по всему, сделал еще с юности, выглядел несколько экзотически: дворяне традиционно предпочитали придворную, военную службу. Однако, род Ушаковых был особенно духовно настроенным. Сам Симон, уже в зрелом возрасте делавший пожертвование Троице-Сергиевой обители «на помин души» родных, перечисляет среди них 12 монахов (включая 8 – схимонахов).

Интересный факт
Предполагают, что на юного Симона мог оказать особое влияние его родственник, свт. Иларион Суздальский, основатель монастыря Флорищева пустынь недалеко от города Гороховец, позже – архиерей. Святитель в 1652 г. был даже одним из трех кандидатов на престол Патриарха Русской Церкви. При этом – слыл аскетом, чудотворцем.

Высокая духовная жизнь Илариона могла повлиять на судьбу будущего иконописца, который, однако, не пошел по пути монашества (известно, что он женился, имел детей), однако, «беспрестанно», как он сам писал, находился «у царского дела» (может быть, попав ко двору как раз благодаря дворянскому происхождению). Занимался же Симон трудами иконописания.

«Голгофский крест» ,1651

При дворе

Обстановку, в которой оказался, очевидно, духовно настроенный юноша, можно называть неоднозначной:

с одной стороны, царь Алексей Михайлович отличался глубоким благочестием, не хуже иного священника знал богослужение, любил посещать храмы, монастыри – и, конечно, благоволил тем, кто занимался их «благоустроением и благоукрашением»; потому при дворе был целый штат ремесленников, создававших предметы, предназначенные для богослужения, писавших;
с другой стороны, религиозная настроенность царя, многих его приближенных удивительным образом сочеталась с вниманием к западной культуре; например, тот же царь Алексей Михайлович – инициатор выхода первой русской газеты «Куранты», при нем же появился театр – вполне светское развлечение; рост влияния западной культуры сказывался и на работе царских изографов – иногда из-под их кисти выходили образы, не похожие на традиционные для России.

«Знаменщик» и иконописец

В такой среде Симон складывался как мастер, впитывая как русскую традицию, так – новые веяния времени. К 22 годам он, вероятно, уже состоялся как мастер со своим стилем. В 1648 г. Симон подал прошение о принятии его в число «царских иконописцев». Но последующие годы Симон, однако, значится как «знаменщик» при так называемой Серебряной палате, придворной мастерской, где изготавливалась церковная утварь, украшения. В обязанности же Симона входило создание рисунков (как бы теперь сказали, эскизов) церковных предметов, а также другие работы, что называется, «на подхвате» у более опытных мастеров.

Но сохранившиеся работы, самые ранние из которых относятся уже к началу 1650-х гг. свидетельствуют: сфера деятельности его была значительно шире. Не будучи «жалованным» иконописцем, он все же писал святые образы.

Симон Ушаков. Спас-Великий Архиерей (фрагмент). 1657−1658. Государственный исторический музей, Москва

Стиль и особенности письма

Сам мастер определяет свой стиль, как «живоподобие», то есть стремление изобразить святых, Христа, Богородицу так, как, согласно преданию, они выглядели внешне – со всеми совершенствами.

«Исправить ошибки»?

Особенность сторонников этого стиля – то, что они не просто писали образы, но – создавали обоснование своей позиции в виде различных трактатов о «правильном» иконном писании. Ведь их подход действительно был нетипичным для русской традиции, которая изображала невидимый, духовный мир.

Ушаков же пишет иное. Для него икона подобна… зеркалу, в котором отражается не Царство Небесное, а «реальный мир», Божие творение. Мастер обращает внимание, например, на естественные отражения предметов, людей в водной глади, на «добре углаженных» (отполированных) поверхностях, например, мрамора:

«Оле чюдесе, кроме чюдесе образ пречюдный бывает, иже движущуся человеку движется, стоящу стоит, смеющуся смеется, плачущу плачет и что-либо ино деющу деет, всячески жив является, аще ни телесе, ниже души имать человеческия; подобие (в) воде, на мраморе и на иных вещех добре углаженных всяких вещей образы в единой черте времене, всякаго трудоположения кроме, пишемы быти видим. Не Бог ли убо сам и сущим естеством учит ны художеству иконописания?».

Это внимание к материальному миру – традиция католического Запада, ставшая, вероятно, «открытием» для многих тогдашних мастеров.

Характерно, что тот же Ушаков, другие представители «живописной» школы искренне не понимают, почему, например, христианские святые пишутся изможденными, тогда как при жизни были прекрасны – внешне. О том, что традиционная иконопись отражает не столько облик, сколько духовное состояние, уже не задумываются. Некоторые же идут даже дальше, стремясь «очистить» изображения от «ошибок», вернуть их к традициям раннего христианства, когда (как представляется авторам подобных трактатов) изображалась совершенная внешность Христа, Пречистой, угодников Божиих. Невольно вспоминает Реформация, стремившаяся «очистить» Церковь от множества «ошибок», накопившихся за столетия. Среди таких «неправильностей» оказалось большинство Таинств, почти все Предание… Похожа ли позиция «живописцев» на протестантскую? Приходится признать: да. Хотя, разумеется, до радикализма Лютера иконописцам новой школы было бесконечно далеко: они стояли на почве православной традиции. И все же…

Владимирская икона Божией Матери. 1662 г. Государственный Русский музей

Принципы «живоподобия»

Пожалуй, основной из них – воспроизведение внешности изображаемого, на котором делается акцент. Это влечет за собой:

постепенный отказ от принятой на Руси «обратной перспективы», когда изображаются невидимые глазом детали облика (например, при написании лика в профиль видна его скрытая от внешнего наблюдателя часть); такое изображение требует от молящегося своего рода «погружения» в пространство иконы; ну а если пишется только видимая глазом «внешность», то необходимости такой нет;
переход к прямой перспективе, по сути, созданию иллюзии, подобной позднейшей фотографии; живописцы середины XVII в., однако, еще не решаются отойти от обратной перспективы, рисуя лики – однако у образа появляется «задний план», на котором можно увидеть «фотографически точные» изображение зданий, парков, растений;
отход от символизма цветов: на древнерусских иконах они не смешиваются, не имеют оттенков, так как каждый из них несет смысловую нагрузку (например, синий – цвет земли, красный, золотой – Царства Небесного); для художника же важно передать внешнюю красоту, потому на его образах появляются новые цветовые решения; например Ангелы на иконе «Троица» облачены одеяниями розового цвета, который несет чисто эстетическую нагрузку.

Парсуна Симона Ушакова

Внимание к внешним чертам изображаемого приводит к увлечению «парсуной» (правильно слово звучит как «персона»), собственно, искусством портрета. Своего рода «мода» на парсуны широко распространяется особенно среди знати. Сейчас эти портреты иногда именуют «примитивными», но на самом деле они просто сочетали трудно совместимые вещи:

изображение лица с использованием «обратной перспективы»;
реалистичное прописывание деталей одежды, позы.

Впоследствии из парсуны разовьется собственно искусство реалистического портрета.

«Князь М.В.Скопин-Шуйский» Около 1630г.

Из созданных парсун наиболее известны портреты:

царя Алексея Михайловича; 27 июня 1670 г. мастер сделал это изображение, дабы отправить Иерусалимскому Патриарху Паисию;
царицы Марии Ильиничны, детей Алексея Михайловича – они изображены на иконе мастера «Древо государства Российского»;

Работы Симона Ушакова

Всего их насчитывается около 50. Искусствоведы определяют их авторство по подписям самого создателя.

Богоматерь Владимирская

Этот образ считается одним из первых, сделанных молодым Симоном, только что принятым на царскую службу, в 1652 г. Икона (сейчас находящаяся в Третьяковской галерее), как явствует из авторской надписи, сделанной на ней – копия, созданная «мерою и подобием» с известной с XII в. святыни Руси. Здесь еще нет характерных для «живописания» черт, это – полная копия древнего образа, причем надпись автора подчеркивает: она сделана даже «мерою» оригинала, то есть точно соответствует его размерам. И, конечно, передает внешние особенности, детали.

Со временем, однако, иконописец все больше меняет подход к изображению, сосредоточиваясь на внешности, телесности.

Спас Нерукотворный

Таких икон – несколько, самая ранняя, как полагают, датируется 1661 г. Неоднократное возвращение именно к этому образу – восходящему к первой исторически известной нерукотворной иконе Христа – многие искусствоведы объясняют попытками художника изобразить подлинный Лик Спасителя, каким Его знали современники. Поиск художника, однако, идет не через углубление в молитву, а через бесчисленные попытки найти «то самое», верное изображение, все время возвращаясь к сюжету. По сути, это – художественный, а не духовный поиск.

Троица. 1671 г. Государственный Русский музей

Троица

Со времен Стоглавого Собора (1551 г.) образцовой для изображения Св. Троицы признавалась икона прп. Андрея Рублева, на которой – известное по Ветхому Завету явление Ангелов праотцу Аврааму. Однако, у Ушакова (1671 г.):

Ангелы сидят за богато накрытым столом;
сами их фигуры – несколько грузные, скорее «плотские», лица выписаны объемно;
наконец, на заднем плане – в прямой перспективе изображен дворец; установлено, что автор скопировал это изображение с картины Паоло Веронезе (1573 г.) на Евангельский сюжет «Пир в доме Левия» (мытаря Матфея, ставшего Апостолом Христа).

Богоматерь Киккская

Икона создана мастером как память об умершем в 1670 г. сыне, младенце, которого не успели даже окрестить. Именно поэтому отец создал этот образ для Успенского храма Флорищевой пустыни (где настоятельствовал его родственник, тогда еще иеромонах Иларион). На иконе была сделана надпись: «Писал Пимин Федоров сын по прозванию Симон Ушаков со учеником во обители Пресвятыя Богородицы на Красных горах в Гороховском уезде, поминать младенца Михаила некрещенаго». Образ отличается особой нежностью, эмоциональностью, передает всю любовь Богородицы.

Икона Божией Матери «Кикская» из церкви свт. Григория Неокесарийского на Большой Полянке. 1668 г.,
Государственная Третьяковская галерея

Насаждение древа государства

Другое именование – «Похвала иконе Богоматери Владимирской». Этот образ – действительно центр композиции, которая представляет собой изображение древа, как бы вырастающего из главного храма страны – Успенского собора. На его ветвях – образы святых Русской земли, ее правителей, среди которых как прославленные Церковью (блгв. Александр Невский, царевич Димитрий), так – другие, не чествуемые как святые (например, Иван Калита), даже – современные автору (царь Алексей Михайлович, его супруга, дети). Вверху образа – Христос, благословляющий христианскую державу. Собственной «иконой» «Древо» назвать сложно, а вот излюбленным художником «зеркалом», отражающим реальность мира – пожалуй. Недаром этот образ также называют «идеологическим трактатом», посвященным земной судьбе страны.

Похвала Владимирской иконе Божией Матери («Насаждение древа государства Российского»). 1668 г.
Государственная Третьяковская галерея

Успение Богоматери

Икона создана в 1663 г. Она, как отмечают специалисты, написана на основе обратной перспективы, следуя древнерусской традиции. Предполагают, что она написана для Флорищевой пустыни, то есть для иноческой обители – именно поэтому она создана по классической манере, а не «по духу времени»: вероятно, такое пожелание мог высказать настоятель обители, родственник св. Иларион.

Архангел Михаил попирающий диавола

Этот образ 1676 г. изображает Архистратига Небесных Сил, победителя сатаны. Образ необычен:

изображением Арх. Михаила с поднятым мечом, нехарактерным для русской традиции (видимо, оно заимствовано с Запада)
достаточно вольным отношением к изображению святых (Евангелистов, равнап. Константин, а также мч. Арефа или Феодор Стратилат) намечены «прорисью», как бы не закончены; подобные изображения также были не приняты;
наконец, на иконе – еще одна «парсуна»; это молящийся Архангелу юноша, которого определяют как образ заказчика образа, или даже самого художника.

Архангел Михаил, попирающий дьявола. 1676 г.,
Государственная Третьяковская галерея

Тайная Вечеря

Она стала последней работой мастера (1685 г.), а написана для Успенского собора Троице-Сергиева монастыря. Образ характерен чертами индивидуальности каждого из окружающих Господа Апостолов, выражения их лиц, позы, жесты передают душевные состояния. Это сближает произведение с аналогичными западными – хотя основано на канонах русской иконописи.

Современники и последователи о личности и значении Симона Ушакова

Мнения были разноречивыми:

соратник, Иосиф Владимиров, тоже сторонник «живописи», именовал Симона Федоровича одним из мудрейших изографов, посвятил ему свой трактат об иконном писании;
царь Алексей Михайлович заказывал живописцу свои портреты – говорят, парсуна 1670 г. была далеко не единственной.

А вот другое мнение, лидера старообрядчества протопопа Аввакума – не о личности, а именно о работах иконописца, его учеников – саркастическое:

«Пишут Спасов образ Еммануила, лицо одутловато, уста червонная, власы кудрявые, руки и мышцы толстые, персты надутые, тако же и у ног бедры толстыя, и весь яко немчин брюхат и толст учинен, лишо сабли той при бедре не писано. А то все писано по плотскому умыслу…»

Что ж, таким было это время. Перед натиском светской культуры не устояли ни Европа, ни Россия. Чем были художественные поиски, несомненно, глубоко верующего мастера – веянием духа времени, или попыткой сохранить традицию? Возможно, это еще только предстоит оценить.

Автор Наталья Сазонова

The post Симон Ушаков: «знаменщик» и царский иконописец. Стиль и работы мастера first appeared on Православие.вики.

Святой праведный Алексей Мечев и его отеческие наставления

Яна Ческидова — Wed, 29 Jun 2022 14:54:34 +0000

Будущий святой праведный Алексей Мечев появился на свет 30 марта 1859 г. Уже при самом его рождении произошло удивительное чудо, связанное с митрополитом Московским Филаретом. Дело в том, что отец подвижника был церковным регентом и хорошо знал владыку. Когда же во время тяжелейших родов умирала его супруга, он, надеясь лишь на заступничество Владычицы Небесной и угодника Божьего Алексия, поспешил со слезным молением в Алексеевскую обитель. Там Промышлением Божиим встретил он митрополита Филарета, который, узнав о горе регента, дал ему просфору и наказал:

«Помолимся вместе… Бог милостив, все будет хорошо. Родится мальчик, назови его Алексеем, в честь празднуемого нами сегодня святого Алексия, человека Божия».

Когда же несколько утешенный отец вернулся домой, его встретили радостной вестью о родившемся сыне.

Святой праведный Алексий Мечев

Житие праведного Алексея Мечева

Войдя в возраст, Алексий окончил сначала училище, а затем Московскую семинарию. С юных лет живо было в нем желание приносить ближним действенную помощь. Он хотел было поступать учиться на врача, но, по благочестивому совету матери, связал дальнейшую судьбу со священническим поприщем.

19 марта 1893 г. он был рукоположен во священника и определен настоятелем небольшого и в ту пору весьма бедного прихода свт. Николая в Кленниках.

Поскольку приход был таким немногочисленным, что прежние настоятели часто совершали богослужения в одиночестве, здесь принято было служить Литургию 2-3 раза в седмицу. Отец Алексий изменил подобную ситуацию и ввел богослужения ежедневные, пусть даже и в пустующей церкви. Он пояснял это так:

«Мне очень хотелось бы дать Москве один храмик, где каждый верующий именинник при желании мог бы услышать в День своего Ангела величание своему святому».

Недалеко от прихода находился печально знаменитый Хитров рынок. Отец Алексий не раз отправлялся туда, надеясь своею проповедью и словами милосердия обратить к Заботливому Создателю сердца обитателей этого темного места.

При церкви настоятель устроил приходскую школу и приют для беспризорных ребятишек.

Окружающие относились к нему по-разному. Люди добродетельные видели в нем верного и мудрого наставника, а те, кто не считал обязательным связывать себя строгим исполнением Божиих заповедей чуждались его, поскольку он был строг и призывал неукоснительно соблюдать церковные уставы. Иногда такое непреклонное его отношение к обязанностям христианина вызывало даже злоречие в его адрес.

Были у батюшки и истинные духовные друзья — Оптинские пустынники Феодосий и Анатолий.

Познал настоятель и горести, постигшие его семейство. Безвременно ушла из жизни его любимая супруга. Даже и через 20 лет после ее кончины испытывал отец Алексий одиночество и печаль. Но Господь не оставил без помощи верного Своего служителя. Кто-то из духовных чад устроил его встречу с протоиереем Иоанном Кронштадтским, который, мудро прозрев сердце печального затворника, так вразумил его:

«Оставь свою келью и выйди к людям. Только отныне и начнешь жить. Будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на себя и тогда увидишь, что твое несчастье незначительно в сравнении с общим горем, и тебе станет легче».

Эта встреча «переродила» душу отца Алексия.

Алексей Мечёв с семьёй

Всего себя праведник отдал служению пастве, тем, кто приходил к нему за разумным наставлением и облегчением душевных скорбей. В своем приходе он создал дружную общину, которую современники называли «монастырь в миру». Притом, прихожане его были люди абсолютно разные, из разных общественных слоев.

В роковом для России 1917 г. на Москву обрушились голод и болезни. Маленький приход о. Алексия в ту пору всегда был заполнен «потерявшими почву из-под ног» богомольцами, надломленными тяжелейшими обстоятельствами окружающей действительности. Здесь они получали заботу и поддержку, находили утешение. Очереди из приходивших к нему за наставлением и облегчением душевных переживаний были настолько велики, что, иной раз, летом прихожане располагались ночевать прямо на траве возле церкви, засыпая на своих котомках. Настоятель же не потворствовал желаниям и чаяниям своей паствы, но к каждой душе прикасался он всегда очень деликатно, и, как сам пояснял, «понимая всякого без слов».

Многие в те годы хотели выехать из Москвы в хлебородные губернии, однако о. Алексий не одобрял этого, уверяя духовных чад, что нельзя скрываться от Гнева Божия и избегать наказания, отказываясь пить из Горестной Чаши.

Он был горячим молитвенником, и молитва его творила дела удивительные. Однако такой дар не дается просто так. Чтобы получить его подвижник претерпел многие скорби. Старания отца Алексия ценил и патриарх Тихон, наградивший церковнослужителя крестом с украшением. Патриарх также предлагал подвижнику заняться объединением московского духовенства.

В годы обрушившегося на Россию лихолетья, батюшку дважды вызывали на допросы в ОГПУ. На него оказывали постоянное воздействие, стараясь запретить принимать богомольцев. Последний допрос был незадолго до его кончины, когда праведник уже тяжко болел.

Почил праведный батюшка 22 июня 1923 года. Предвидя кончину, он, отслужив последнюю свою Литургию, благословил паству и попрощался с клиром, наставляя каждого заботится о его приходе, когда самого уже с ними не будет. И часто повторял перед этим батюшка, что не оставит духовных чад без опеки и помощи даже по своему отшествию, призывал приходить всех к месту его упокоения и рассказывать, будто живому, обо всех своих горестях.

Семья

Подвижник был сыном регента кафедрального чудовского хора Алексея Ивановича Мечева. Имя его благочестивой матери неизвестно, однако именно благодаря этой праведной женщине отец Алексий и избрал для себя священническое поприще.

В 1884 г. молодой священник женился на Анне Петровне Молчановой, дочери псаломщика Успенской церкви в Малино. В 1902 г., в день Усекновения Главы Иоанна Предтечи, любимая супруга праведника безвременно преставилась, и это событие на долгий период повергло его в горчайшую печаль.

У подвижника был сын Сергей, также ставший впоследствии священником и настоятелем Никольской церкви в Кленниках.

Священномученик Сергий Мечёв, сын праведного Алексея Мечёва

В период богоборчества власти обвинили Сергея Мечева в «ведении работы по созданию подпольных церквей, насаждению тайного монашества и организации антисоветских элементов для борьбы с Советской властью». Отец Сергий был расстрелян 6 января 1942 г. Сегодня он причислен к сонму священномучеников. Прихожане вспоминали о совершаемых им богослужениях так:

«Служба, совершаемая отцом Сергием, была исключительной. Голос его пел, и в этом пении изливалась его душа перед Богом. Хор следовал за ним в воодушевленной молитве. Души молящихся присоединялись к хору, и общая молитва восходила к небу, как светлый столп».

Били у отца Алексия и дочери: Александра, Анна и Ольга.

Канонизация Алексия Мечева

Праведный Алексий Мечев прославлен Архиерейским собором в августе 2000 г. Но еще задолго до этой даты приходили к его захоронению многие почитатели. Люди рассказывали батюшке о своих чаяниях и невзгодах, уносили землю с места, где был погребен настоятель.

С особым благоговением чтят отца Алексия и его сына Сергея, ставшего приемником прославленного своего родителя, в церкви свт. Николая в Кленниках. Здесь угодникам посвящен предел. Здесь же почивают обретенные мощи праведного отца Алексия.

Дни памяти

Подвижническое житие праведного протоиерея Церковь вспоминает в следующие даты:

22 июня – день упокоения праведника

29 сентября – перенесение честных мощей о. Алексия

Чтут его и со всеми прочими угодниками в день Собора Московских святых. Дата этого торжества переходящая, в 2022 г. она приходится на 4 сентября.

6 января верующие вспоминают праведное житие его сына – пресвитера Сергия Мечева, продолжившего труды и благие старания своего отца.

Иконография праведного Алексия Мечёва

После канонизации угодника было написано множество его изображений, разошедшихся по разным приходам государства. Известный образ прав. Алексия Мечева находится на наружной стене Никольской церкви, где он служил настоятелем. На изображении подвижник представлен призывающим входящих на богослужение и благословляющим их.

Алексий и Сергий Мечёвы

Изображения старца бывают различными: ростовые и поясные, единоличные или вместе с сыном. Часто встречаются житийные образы настоятеля.

На северо-западе столицы есть небольшой, пока еще временный приход в честь угодника. В 2017 г. здесь появилась икона, выполненная в мастерской Николаевской церкви в Кленниках, с изображением свт. Николы и настоятелей Алексия и Сергия Мечевых. В иконостасе данной церкви тоже имеется образ праведника, выполненный художником Марией Васиной.

Чтимые престольные образы подвижника имеются также в церквях с. Стреглово Московской области и в г. Заречном Свердловской области.

Поучения старца Алексея Мечева

Проповеди подвижника были просты и доходчивы, и слова его проникали в самую сердечную глубину. В ту пору в кругу интеллигенции живая вера стала вытесняться неодушевленными научными познаниями, а некогда горячие обращения к Богу стали заменяться поверхностным выполнением обрядов. Настоятель же учил свою паству через покаяние созидать любовь к Богу — Богу Живому, Долготерпеливому и Милосердному, а, ради Него, учиться и деятельной самоотверженной любви к ближнему. Начинаться же она должна с работы над собой, исправления себя во взаимоотношениях с узким кругом своих ближних, с теми, кого Господь к нам приставил.

О такой любви батюшка говорил:

«Где бы мы не были, должны светить другим: исповедать Господа и этим привлекать к Нему других»

«Со слезами прошу и молю вас: будьте солнышками, согревающими окружающих вас. Если не всех, то хотя бы семью, в которой Господь поставил вас членом».

«Мы должны «разгружать» друг друга: когда видим, что человеку тяжело, нужно подойти к нему, взять на себя его груз, облегчить, помочь, чем можно. Выслушивая других, мы берем на себя их груз. Ведь горе, рассказанное другому, — уже полгоря».

«К окружающим нужно относиться со вниманием, а не небрежно. Тогда Господь, видя наше внимание, и нам окажет внимание».

«Желай счастья всем, и сам будешь счастлив».

Икона праведного Алексея Мечева (Московского)

Если ему прихожане жаловались на одолевающие их многие скорби, о. Алексий всякий раз спрашивал, как давно они причащались. И если выяснялось, что было это многие месяцы назад, то пояснял: «Бога ты забыл! Потому и Он тебя оставил, вот, оттого то и скорби твои!»

А еще изнемогающих от множества искушений прихожан он утешал: «Среди искушений не смущайся. Кто посылает случай к сражению, Тот даст силы к победе. Будь спокоен духом и уповай на Бога».

Подвижник считал, что более всего Господь милосердствует падшим, которые искренне и горячо перед Ним повинились. Наставлял духовных чад:

«В какой грех не впал бы ты, кайся, и Господь готов принять тебя с распростертыми объятиями»

«Воскресший Господь требует и нашего воскрешения».

Огромнейшее значение придавал он правильности выбора духовного наставника, обладающего разумением грамотно направлять вверенные души на путь праведности.

Он поучал: «Вот какой верный признак твоего истинного духовного отца, который может тебя вести: если ты от него выходишь облегченная, твоя душа как бы приподнята над землей, ты ощущаешь в себе новые силы, мир, радость, свет, любовь ко всем, с желанием работать над собой, служить Христу – знай, это твой истинный духовный отец».

Давал батюшка наставления пастве и для повседневной жизни:

«Во всем нужно так поступать: вот, что-нибудь нужно сделать, сейчас вспомни, как бы тут поступил Христос. Пусть это будет для тебя руководством во всем. Так постепенно все греховное, нехорошее будет отступать от тебя…»

«Если ты видишь вокруг себя что-либо нехорошее, посмотри сейчас же вкруг себя: не ты ли тому причина?»

«Порядок чтобы у тебя был во всем: и в чтении, и в работе, и в пище. Здесь есть чему поучиться у немцев».

Важнейшее значение придавал он постоянному анализу своих поступков и мыслей, наставляя прихожан:

«Каждый вечер просматривай, что хорошего и что плохого ты сделал. За хорошее благодари Бога, а в плохом кайся».

«Замечаешь поползновение ко греху? Положи два поклона Владычице с молитвой: «Пресвятая Богородице, молитвами родителей моих спаси меня грешнаго! Дух родителей твоих тогда сольется в молитве с духом твоим».

«Ежедневно, как матери, кайся в грехах твоих Божией Матери».

«Нехорошие мысли нападают на тех, кто мало молится. Гнать их надобно. Если одна такая мысль нападает – начинай молиться, а если не одна – бери книгу серьезную или начинай какое-нибудь дело».

Святой праведный Алексий Мечев

Интересны высказывания отца Алексея о посте:

«В чужом доме, если подадут что скоромное в постный день, не надо пренебрегать и отказываться. А дома можно восполнить этот пробел усилением телесного и духовного поста».

«Лишнее едят неразумные. Даже лишняя чашка воды, и та может нас возбуждать».

Приступая к изучению Священного Писания, следовало по его наставлению поступать таким образом:

«Перед чтением Евангелия перекрестись и скажи: «Господи, вразуми меня! Дай мне понять, что тут есть». И после этого бывает, что как бы находит какое осенение, начинаешь понимать смысл того или другого. И вот тогда надо взять и записать эти мысли».

О богоугодной молитве он объяснял следующее:

«Как мы должны молиться, чтобы наша молитва была угодна Богу? Во-первых, с верою, как показывает Притча об исцелении бесноватого. Во-вторых, со смирением, как мытарь. В-третьих, с постоянством и терпением, как хананеянка в Притче о неправедном судии и бедной вдовице. Не исполняет же Бог наши молитвы оттого, что знает, что это не принесет пользы».

Книги и другие труды отца Алексея Мечёва

Наиболее распространены среди верующих книги отца Алексия с его наставлениями о духовном благочестии в повседневной жизни. Среди таких трудов «Краткое правило для благочестивой жизни», «Советы девушке христианке», «Старческие советы».

Сохранились записанные угодником проповеди, соответствующие различным событиям церковного календаря. Среди них Слово в День Крещения, в Неделю Ваий, в Великий Пяток, на Успение Божией Матери и на Пятидесятницу и многие другие.

Остались также наставительные письма подвижника членам его семьи и духовным чадам, из которых всякий христианин может почерпнуть много для себя душеполезного и спасительного.

Случаи прозорливости старца

У некоей женщины из Тулы без вести пропал сын, от которого полгода не поступало известий. Знакомые посоветовали ей обратиться к отцу Алексею, настоятелю прихода в Кленниках. Она так и поступила. Быстро собравшись, женщина поспешила в Москву, и на следующий же день отправилась на утреннюю службу. Батюшка, увидев ее в толпе собравшихся, сам обратился к ней с восклицанием: «Молись! Молись как за живого!» Женщина смутилась, отошла в сторону, а позднее подошла к нему. Отец Алексий, ласково обняв несчастную, уверил тревожащуюся мать, что сын ее жив. Благословив посетительницу, он расстался с нею, а вскоре женщина получила от сына известие.

Отец Алексий Мечев

Была и еще одна женщина, которая никак не могла найти работу преподавательницы в женской гимназии. По совету родных она также приехала к батюшке. Но тот, лишь взглянув на нее, удивленно спросил: «Ты не можешь найти себе место? А ведь у тебя такая большая протекция!» Ничего не уразумев, женщина ушла расстроенной, а по дороге домой, она встретила давнего своего знакомого, который, узнав, что она уже много месяцев ищет место, пообещал рекомендовать ее попечительнице начальных училищ Москвы г-же Петуховой. Велико же было удивление этой женщины, когда на следующий же день она получила место, которое так долго не могла найти!
Однажды во время службы одна из прихожанок внезапно упала на колени и, разрыдавшись, стала сетовать на то, что не имеет сил жить дальше, поскольку убили на войне ее единственного сына. Отец Алексий поднял несчастную, отер ей слезы, после чего велел трижды поклониться Спасителю и Небесной Владычице и поспешить домой, где ждет ее великая радость. А следующим утром на Литургии в церкви стояли, преклонив колени в благодарственной молитве, счастливые мать и ее возвратившийся сын.
Известен случай, когда к отцу Алексею пришла женщина, просившая его благословения на брак. Ее первый муж много лет назад пропал без вести, и с тех пор она жила в полнейшем одиночестве пока, наконец, не встретила хорошего человека, сделавшего ей предложение. Но протоиерей Алексий, будучи ее отцом духовным, не дал ей такого благословения. Буквально же через несколько дней после этого вернулся ее пропавший супруг, который, как оказалось, долгое время пребывал в австрийском плену.

Интересный факт

Именно о. Алексий благословил заниматься иконописью свою духовную дочь Марию (Соколову), ставшую впоследствии знаменитой во всем православном мире монахиней Иулианией, воссоздавшей древнюю школу московской иконописи.

Храмы праведного Алексия Мечёва

Храм в Вешняках

Этот приход, рассчитанный на 300 посетителей, возводили с 2012 по 2015 гг. С января 2016 г. здесь начались регулярные богослужения. Чин великого освящения церкви состоялся в июле 2019г.

Это первая в государстве церковь, возведенная в память подвижника Божия Алексия Мечева – верного пастыря, опекающего души страждущих в смутное время революционного переворота.

Церковь святого праведного Алексия Московского Мечёва

Священники прихода окормляют пациентов расположенной рядом клинической больницы №15. При церкви созданы группы социальной поддержки малообеспеченных граждан, воскресная школа, Евангельский кружок. Клирики участвуют в правительственных программах «Московское долголетие» и «Твори добро».

Церковь украшают мозаичные иконы. Среди них редкие образы Божией Матери «Не Рыдай Мене Мати» и прав. Алексия Мечева.

Церковь в Кленниках

Данный приход, расположенный на ул. Маросейка, является архитектурным достоянием, возведенным еще в XVII столетии.

В XV в. здесь после отбушевавшего в городе пожарища был возведен обетный храм св. Симеона Дивногорца, о чем сообщает Патриаршая летопись 6977 г. (1469 г.):

«Того же лета поставлена великим князем церковь обетная Симеон Дивногорецъ».

Церковь же в честь образа Божией Матери «Казанская» и свт. Николы появилась на планах столицы в начале XVII в. На, так называемом, Сигизмундовом плане в 1610 г. Постройка эта была каменной.

Много раз приход подвергался воздействию огненной стихии. Есть точные сведения, как минимум, о трех перенесенных им пожарищах: в 1676, 1689 и 1737 гг. В 1749 г., после очередного московского пожара, на приходской территории возвели звонницу, завершив тем внутренний облик архитектурного комплекса.

Именовали приход по-разному: «храм у решеток, что у Николаевских ворот», «церковь в Блинниках», но уже с 1771 г. за ним закрепилось наименование «Никольской церкви в Кленниках», поскольку запись в метрике конца XIX в. свидетельствует:

«По сохранившемуся устному преданию, на том месте, где теперь находится церковь, в старину была кленовая роща».

После кончины о. Алексия, последовавшей в 1923 г., преемником и настоятелем прихода стал его сын Сергей, стараниями которого в 1928 г. была проведена основательная реставрация помещений. Однако в 1932 г. церковь упразднили, и почти до окончания минувшего столетия здесь располагались подсобные службы различных учреждений. Старинные росписи были уничтожены, убранство разорено. Нетронутыми остались лишь изображения высоко на куполе.

Церковь святителя Николая Чудотворца в Кленниках

Здания возвратили Церкви 18 июля 1990 г.

Сегодня здесь находятся две особо чтимые реликвии: образ Богоматери «Феодоровская» и мощи прав. Алексия Мечева.

Феодоровский лик Божией Матери подарен приходу почетной жительницей А.В. Левиной в 1869 г. Это точный список чудесного первообраза, обретенного в Костроме, и очень почитаемый, в свое время, отцом Алексием. Каждую среду после вечерни он совершал перед ним молебен. В 1917 г. из глаз Небесной Владычицы струились слезы. Когда в 30-е гг. минувшего века приход разоряли, образ был взят на сохранение духовной дочерью настоятеля монахиней Иулианией. У нее реликвия сохранялась более 40 лет.

Интересный факт

Прп. Амвросий Оптинский благословлял молиться пред Феодоровским образом Богоматери женщинам, ожидавшим чад и чаявшим благополучного разрешения во время родов.

Мощи праведного батюшки Алексия, обретенные 16 июня 2001 г., некоторый период находились в Новоспасской обители. В церковь свт. Николы их торжественно, под благовест московских перезвонов, перенесли той же осенью многотысячным шествием.

Сегодня молебен у раки праведника служится каждый день трижды: в 7-45, в 12-30 и после вечернего богослужения.

В храме ведутся записи случаев помощи, обретенной по ходатайству праведного Алексия Мечева.

Автор Татьяна Расновская

Молитва

Молитва святому праведному Алекси́ю, пресвитеру Московскому

О, всечестный и преблаженный отче наш Алексие, дивный старче Московский и Церкве Русския похвало и радование! Ты, велию любовь ко Господу имея и заповеди евангельския непреложно исполняя, душу твою за паству полагал еси. Приими малое сие моление наше и, яко в земном житии твоем всяку скорбь облегчал еси, тако и ныне, милосердый молитвенниче и ходатаю наш, исполни страждущая сердца радостию, умоли Человеколюбца Бога о прощении прегрешений наших, да, очистивше души покаянием, к добродетельному житию обратимся.

Ей, праведне отче Алексие, буди нам пастырь добрый, на стезю спасения наставляяй, да молитвами твоими безпорочно пройдем путь жития нашего и обрящем Отечество Небесное, идеже ты со ангелы и всеми святыми предстоиши Престолу Святыя Троицы, прославляя Безначальнаго Отца со Единородным Его Сыном и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом во веки веков. Аминь.

Молитва святому праведному Алекси́ю и священномученику Се́ргию (его сыну и преемнику)

О всечестни́и и пресла́внии па́стырие наша, пра́ведный Алекси́е, ста́рче Московский, и священному́чениче Се́ргие! Ве́мы, яко днесь вкупе с новому́ченики и испове́дники Российскими и всеми святыми во Свете незаходи́мем пребыва́юще, молитвы ваша ко Христу, Солнцу правды, о оте́честве нашем и лю́дех простира́ете. Вы бо есте ко́рмчии, мудро корабль спасения упра́вившии, свети́льницы, светом Христо́вым просия́вшии, испове́дницы, чистоту Православия веры сохра́ншии.

Светоно́сне ста́рче Алекси́е, ко́реню добрый, сына – прее́мника трудов твоих и испове́дника произрасти́вший, ми́лующим сердцем и те́плою к Богу моли́твою душе́вныя и теле́сныя неду́ги врачу́ющий, любо́вию и смире́нием вражду и неприязнь побежда́ти науча́ющий. Ты бо завещал еси преда́ти себе в ру́це Бо́жии и исполня́ти святу́ю волю Его; жи́ти скорбьми́ и ра́достьми бли́жних, люби́ти я па́че себе. И ны́не, о́тче святы́й, не преста́й моли́ти Владыку о укрепле́нии воли на́шея к доброде́ланию, помози́ и ближним нашим в бедах и ско́рбех су́щим, укрепи решимость до конца после́довати Христу.

И ты, священному́чениче Се́ргие, свя́тости оте́ческия насле́дниче, ве́ру православную во страда́ниях и до смерти испове́давше, богосло́вия и́стиннаго де́йственный побо́рник и учитель яви́лся еси́. Темже дерзнове́ние ко Го́споду име́я, моли́ и нам пода́ти крепость во испыта́ниях, разуме́ти прему́дрость ве́лию писа́ний святооте́ческих и Боже́ственныя службы преми́рность.

К вам, о чадолюби́вии предста́тели и засту́пницы на́ша, со умиле́нием припа́даем и, велича́я труды́ и боле́зни ваша, мо́лим: при́зрите на ны, уныва́ющия, немощны́я и всеси́льными моли́твами ва́шими вся зла́я от нас отврати́те; научи́те подража́ти ве́ре, терпению и любве́ ва́шея; испроси́те, о всеблаже́ннии, у Всеще́драго Бога благода́ти во еже умягчи́ти окамене́вшая сердца́ на́ша, да со упова́нием непрело́жным на ми́лость Его тече́м на предлежа́щий по́двиг спасе́ния души́, и да сподо́бимся унасле́довати Ца́рствие Небе́сное и та́мо вку́пе с вами в ра́дости безконе́чней воспева́ти в Тро́ице сла́вимаго Бо́га во веки веков. Аминь.

The post Святой праведный Алексей Мечев и его отеческие наставления first appeared on Православие.вики.

Иконописец Феофан Грек: его биография и работы

Яна Ческидова — Mon, 27 Jun 2022 09:23:06 +0000

Его личность – во многом загадка, как, впрочем, само творчество. Прп. Епифаний Премудрый, ученик прп. Сергия Радонежского, знакомый с Феофаном, писал об этом: «Сия же вся егда назнаменующу ему или пишущу, никогда же нигде же на образцы видяще его когда взирающа». Работы великого грека сами были «образцом». Который, правда, так никто во всей силе и не воспроизвел.

Икона Василия Великого

Биография

По сути, он ней почти ничего не известно. Единственный сохранившийся исторический источник, хоть как-то проливающий свет на этот вопрос – письмо прп. Епифания Премудрого другу, некоему Кириллу. Но и это письмо дошло до нас только в копиях, относящихся к уже к XVII в. Однако, за неимением никаких других данных, историки, пытаясь восстановить биографию Феофана, опираются именно на свидетельства Епифания, не раз говорившего с греком, видевшего, как он работал.

Становление мастера

Вот то немногое известное, что признается более или менее достоверным:

годом рождения Феофана примерно определяется 1340; родиной его была Византийская империя, отсюда его прозвание на Руси – Грек; но из какого города Византии он был, неизвестно; мы также ничего не знаем о семье;
сам Феофан рассказывал Епифанию, что до приезда на Русь расписывал церкви Константинополя, Халкидона и Галаты (пригороды столицы империи); по просьбе Епифания мастер даже нарисовал для него великую святыню – Храм Св. Софии, который, видимо, очень хорошо знал – впоследствии этим рисунком пользовались иконописцы Москвы, чтобы изображать подобие храма на святых образах;
вероятно, новый этап жизни мастера начинается с переездом в Причерноморье; со слов самого Феофана, он расписывал храмы города Кафа (ныне – крымская Феодосия); на этом основании ему приписывают некоторые росписи XIV в. в храме вмч. Димитрия Солунского.

Интересный факт

Храм св. Димитрия – небольшой, площадью чуть более 50 кв.м., он один из 13 известных, открытых для греков, живших в городе. Ее фрески, изображающие Христа, Богородицу, Апостолов, а также Страшный суд, как установлено, в XV в. были намеренно забелены известкой после захвата Кафы турками, чтобы избежать поругания святыни. Лишь во время русско-турецкой войны 1770-х гг., когда город захватили русские, в храме под осыпающейся побелкой обнаружили лики. К настоящему времени состоянии фресок не лучшее, практически стерты лики, однако, еще различимы другие детали. Анализ красок, которые использовал создатель фресок, показал, что здесь присутствует характерное только для Грека смешение трех цветов – белого, коричневого, черного, что дает возможность с высокой вероятностью говорить, что роспись – его кисти.

На Русь

Историки думают, что Феофан, скорее всего, приехал вместе с новоназначенным Константинополем (Русская Церковь тогда находилась в юрисдикции его Патриархии) митрополитом Киприаном.

Время было исключительно сложным не только ввиду того, что страна с середины XIII в. зависела от государства монголов, но также – по причине церковной смуты. Русская митрополия тогда едва не раскололась на две – Киевскую и Московскую. Предстоятель Константинопольской Церкви, император стремительно слабеющей Византии интриговали против свт. Алексия, митрополита Московского, а новоназначенный Киприан сначала жил в Киеве, по кончине же свт. Алексия не был допущен князем Димитрием Донским к Москве, не раз уезжал, возвращался… Окончательное примирение внутри Русской Церкви наступило только через несколько лет. Но когда именно владыка Киприан пригласил с собой Феофана, неизвестно. Понятно лишь, что ко всей этой борьбе амбиций мастер не имел, очевидно, ровно никакого отношения. Его единственным интересом была иконопись.

Столпник Алипий.
Роспись церкви Спаса Преображения 1378г

Точно известно, что мастер расписывал храмы Великого Новгорода и русской столицы, Москвы. Многие также думают, что он трудился над отдельными церквями:

Коломны;
Серпухова;
Нижнего Новгорода.

Сам грек говорил прп. Епифанию, что за свою жизнь он расписал до 40 церквей. Историки думают, что Феофан скончался около 1410 г. – но и эта дата определяется по разным косвенным данным, не подтверждается документами. Господь сокрыл от потомков не только год, но даже место, обстоятельства кончины мастера. Может быть, потому, что он продолжает жить в Царстве Небесном, а на земле – в его фресках, иконах, говорящих больше, чем все письменные документы, вместе взятые…

Творчество Феофана Грека

Его фрески не спутать с другими, стиль, колорит – узнаваемы безошибочно. Современники свидетельствуют: самого мастера забыть было тоже сложно.

Как он работал

Спустя столетие Стоглавый собор (1551 г.) установит особые требования к тому, кто пишет иконы. Аскет-подвижник, постник, молитвенник, углубленно созерцающий иной мир – таков должен быть создатель иконы, можно сказать, пишущий ее «с натуры». Грек этому образу по первому взгляду – никак не соответствовал. Св. Епифаний с некоторым удивлением отмечает, что он:

«руками убо изобразуя писавше, ногам же без покоя стояще»;
во время работы много беседовал с приходящими, включая самого Епифания, много отвечал на вопросы, рассказывал о Византии, ее святынях, о других местах, где трудился; сказанное Епифани ем подтверждают другие современники, именующие Грека «философом зело хитрым» (хитростью тогда называли не лукавство, но – острый ум, эрудицию).

Но вот что еще удивительно – тот же Епифаний пишет, что при этом Феофан работал как бы сразу «набело», из-под его кисти выходили лики, не похожие ни на какие известные иконы, которые тогда часто использовали, как образцы, другие художники. И в них сияла жизнь – иного мира, который умом созерцал иконописец, внешне вроде бы «беседуя с приходящими глаголавшее». Что же он видел?

Фреска Праотец Исаак
Цикл деталей икон деисусного чина иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля

Особенности и стиль творчества

XIV в. Византии – время особое. Тогда часть православных греков все чаще смотрит на католический Запад, надеясь, что оттуда придет поддержка против все усиливающегося мусульманского давления. В Византию проникают идеи западного «Возрождения» античных (языческих) традиций, в живописи появляется эмоция, экспрессия, чувственность, а художники впервые подписывают работы – тогда как ранее всякая икона, как считалось, создавалась Духом Святым и через человека, а не им самим.

Но были также другие византийцы: приверженные святоотеческим традициям, православной духовности. Параллельно с «Возрождением», расцветает духовная жизнь монахов – появляется практика «умной молитвы», особого делания, именуемого «священнобезмолвием» или «исихазмом». Удивительным образом личность Феофана и его работы… кажется, соединили эти две несоединимых противоположности:

они очень выразительны, экспрессивны; но эти эмоции, экспрессия – не человеческие:
ведь это – в полном смысле образы иного мира.

Именно в этом – секрет огромного эмоционального воздействия работ мастера. Который, кстати, вопреки складывавшемуся тогда обыкновению, никогда их не подписывал – потому специалистам теперь так трудно установить авторство.

К числу особенностей стиля, по которым легко узнать его творения, можно отнести:

отсутствие цветового разнообразия; мастер создает фрески на основе трех цветов; белого (символ Божественного света), коричневого (цвет земли) и черного (сочетаемого с первыми двумя различным образом); смысловое содержание такого сочетания очевидно и просто: художник пишет лики, пронизанные Божественными энергиями; отсюда – сияющие белые блики на лицах, одеждах, руках – сияние иного мира;
невнимание художника к мелким деталям изображения – будь то одеяние, или окружающая святого обстановка; чаще всего они лишь намечены крупными штрихами; впрочем, смотрящий на икону и не обращает на это внимания – оно сосредоточено на лике;
эмоциональность образов – еще одна особенность творчества Феофана; она передается через глаза, выражение лица, позу.

Так передается самая суть изображаемого: человек в о сиянии Божественного света. Именно поэтому у специалистов, в отличие от современников, воспринимавших Грека, как «философа зело хитрого», совершенно нет сомнений, был ли Феофан исихастом: его творения точнейшим образом отражают именно этот духовный опыт. Прикрывал ли мастер свою внутреннюю жизнь видимой общительностью, простотой? Какой эта жизнь была «на самом деле»? Ответов на эти вопросы нет. Есть лишь фрески и иконы… иконы ли? Или – окна из Царства Небесного, откуда со скорбью и жалостью смотрит на грехи людей Господь, посылают свою любовь святые?

Архангел Михаил. 1405
Цикл деталей икон деисусного чина иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля

Работы Феофана Грека

«В лето 6886 подписана быть церковь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа во имя боголепного Преображения …. А подписал мастер гречей Феофан»

Это – единственное известное точное свидетельство об авторстве, которое содержит Новгородская летопись под 1378 г. от Рождества Христова. Речь здесь идет о Преображенской церкви на Ильине улице Великого Новгорода – небольшом храме, в который мастер вложил всю душу. Считается, что это могло быть его первой работы после приезда в Новгород.

Церковь Преображения

Феофан, как не без оснований предполагают, полностью расписал этот маленький храм. К сожалению, росписи дошли до нас только частично, но поражают духовной глубиной, в то же время – оказывают сильнейшее воздействие на чувства – притом, что, по обыкновению, цветовое решению включает лишь коричневую охру, символизирующую землю и плоть, и белила, которыми написаны блики нетварного Света на ликах, руках.

Христос Пантократор (Спас Вседержитель)

Эту фреску, которую могут называть как по-гречески, так и по-русски, в барабане купола доныне видит всякий входящий во храм – стоит только поднять голову. Взор Спасителя буквально заставляет вспомнить слова св. Павла о том, что «Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12:29), Его лик суров, скорбен. Ниже Господа – образы Ангелов, затем – праотцев (Адама, Авеля, Сифа, других), и пророков, возвещавших людям Божию волю.

Иисус Пантократор
Роспись в куполе церкви Спаса Преображения, Ильина улица, Новгород, 1378 г.

Троица

Это еще одна уникальная роспись, которая находится на хорах, где было особое помещение для личной молитвы. Образ Святой Троицы написан по древней христианской традиции, под видом трех явившихся праотцу Аврааму Ангелов. Здесь – Ангелы, сидящие у стола, ниже – Авраам и Сарра, не столько занятые хлопотами приема Странников, сколько – созерцающие явленное им величие Бога.

Столпники

Их фигуры – по сторонам фрески Троицы. Угодники Божии изображены предстоящими Господу, преподобные буквально пронизаны светом:

как бы касается его кончиками пальцев прп. Даниил, блики играют на его власах, одеянии;
молитвенно воздел руки св. Симеон Дивногорец – свет изливается на него с небес;
прп. Алипий сложил длани крестообразно, слушая сердце, полное Божественным сиянием.

Макарий Египетский

Этого преподобного изображает самая потрясающая по силе фреска, своего рода классика исихастского «прочтения» святости:

здесь вообще не видно черт лица, лишь более темный силуэт на фоне белого сияния;
вся фигура прп. Макария как бы состоит из белого свечения, лишь темной охрой прописаны ладони, открытые для принятия Благодати.

Ветхозаветная Троица, 1378
Фрагмент фрески в Церкви Преображения, Ильина улица, Новгород

Богоматерь

Ее образы – особая страница творчества мастера на русской земле.

Икона Донской Богоматери

Согласно распространенному преданию, образ написан незадолго до Куликовской битвы, передан князю Димитрию Донскому, был при войске все время сражения. Историки, однако, считают, что это – позднейшая легенда, связанная с тем, что Феофан писал икону, вероятнее всего, в 1390-е по просьбе вдовы князя Димитрия (умер в 1389 г.), Евдокии. То была молитвенная память о самом князе и воинах, погибших во время Куликовского сражения, отсюда именование – Донская.

До сих пор нельзя с абсолютной уверенностью говорит, что образ создан именно Феофаном, а не одним из его учеников. Однако, мастерство исполнения, соответствие исихастской традиции, характерные блики света на Ликах Христа и Богородицы, все же, по мнению многих искусствоведов, говорят об авторстве греческого мастера.

Богоматерь Донская. Около 1392
Государственная Третьяковская галерея, Москва

Успение Богородицы

По-видимому, Донская была «выносной», для крестных ходов, так как образ – двусторонний, и на его задней части представлено Успение Матери Божией. Центр всего образа – Христос, принявший душу Своей Матери, и Сама Богородица на смертном одре. Это – смысловой центр композиции. Особенное внимание привлекает необычная мандорла – окружающее Христа сияние, которое написано темно-синим, символизируя Божественный мрак, о котором так много говорили исихасты.

Одр Пречистой окружен Апостолами. Их изображения очень эмоциональны, мастеру удалось передать их по-человечески глубокую печаль. Она, земная, контрастирует с окружающим Христа Божественным светом.

Исследователь иконописи В.Н.Лазарев пишет: «Апостолы — совсем простые люди. Растроганные и грустные, они пришли отдать последний долг матери своего учителя. Их сближает единое чувство — чувство глубокой печали».

Тот же ученый сомневается, что Успение создано именно Феофаном: изображения лиц Апостолов лишены характерного для мастеров Византии аристократизма, очень «просты». Так что, возможно, Успение написано кем-то из русских учеников мастера. Во всяком случае, здесь показан одновременно человеческий взгляд на кончину Богородицы (да и любого человека) и духовное содержание события Ее смерти (как всякой смерти), которое неизмеримо глубже.

Богоматерь. 1405.
Фрагмент Цикл деталей икон деисусного чина иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля

Толгская икона Божией Матери

Этот образ Богородицы имеет, скорее всего, византийское происхождение, однако, нет оснований приписывает его создание Феофану: святыня обретена примерно за 50 лет до его приезда на Русь, а сама относится, по всей видимости, к концу XIII в.

Преображение

Эта икона до революции 1917 г. пребывала в Преображенском соборе г. Переяславля-Залесского, сейчас – находится в Третьяковской галерее. Высота образа 184, ширина – 134 см. Авторство документально не зафиксировано, так что его приписывают мастеру на основании:

характерных для его письма бликов света на ликах, вообще образа Фаворского света как смыслового центра всей композиции;
эмоциональности самих ликов, экспрессии, которая, как обычно, передается через выражение лица, позы, положение рук.

Вместе с тем, в авторстве мастера сомневаются, так как:

цветовое решение – традиционно, здесь используется большое количество оттенков, а не три цвета;
образ Христа, как Милующего, на этой иконе, отличается, например, от экспрессивных фресок новгородского периода.

Спас в силах

Этот образ, представляющих Христа восседающим на престоле, часто можно увидеть над царскими вратами. Господь окружен двумя мандорлами – синей и красной, по углам – символы Евангелистов. Для Благовещенского собора Кремля такой образ создал греческий мастер. Господь облачен белыми сияющими одеждами, в руке – раскрытое Евангелие.

Спас в силах
Из деисусного чина Благовещенского собора Московского Кремля

Портрет Феофана Грека

Хотя в Европе того времени уже начал развиваться этот вид искусства, на Руси портретные изображения все еще не были приняты. А потому нам точно не известно, как выглядел греческий иконописец. Лишь миниатюра из Лицевого летописного свода – иллюстрация к тексту о росписи Рождественской церкви Москвы – представляет Феофана и другого мастера, Симеона Черного, расписывающими храм. Но до какой степени это изображение передает реальные черты лица, мы не знаем.

Феофан Грек и Семён Чёрный расписывают церковь Рождества (миниатюра Лицевого летописного свода, 16 век)

Какие храмы расписывал Феофан Грек?

Помимо Преображенской церкви Великого Новгорода, известно множество других, где работал грек – впрочем, многие его произведения не дошли до наших дней. Вот лишь некоторые из самых известных.

Иконостас Благовещенского Собора

Мастеру приписывают не только образ «Спас в силах», но также все иконы Деисусного чина этого Кремлевского собора, тогда как другие созданы прп. Андреем Рублевым и мастером, известным как Прохор с Городца.

Интересный факт

Считается, что это – один из первых иконостасов, где Христос, Богородица, святые изображены в полный рост, тогда как ранее образы были чаще всего «поясными». Полнофигурное изображение Христа, святых увеличило высоту алтарной преграды – именно с начала XV в. («Благовещенский чин» окончен в 1405 г.) из Москвы распространяется по храмам страны новая традиция – высоких иконостасов, полностью закрывающих алтарь.

Фрески в Нижнем Новгороде

Считается, что Феофан трудился здесь над росписями нескольких церквей до того, как перебраться в Москву. Но на сегодняшний день ни одна из его работ не сохранилась.

Другие

Среди храмов, которые расписывал грек:

московская церковь Рождества Богородицы «на сенях», при княжеских палатах; ныне она сохранилась только частично, не действует; здесь нет также никакой музейной экспозиции, хотя она входит в состав комплекса Большого Кремлевского дворца;
Архангельский собор, бывший усыпальницей сначала великих князей, затем – царей (до Петра I); известно, что мастером с учениками создан здесь иконостас.

Три Столпника, 1378
Вид южной стены с изображением трех Столпников Собор Спаса Преображения, Новгород

Школа иконописи Феофана Грека

Очевидно, что он охотно делился опытом, знаниями – а значит, имел учеников, которым передавал свое мастерство. Чаще всего имена учеников можно установить по летописям: говоря о том, что грек расписывает ту или иную церковь, их авторы упоминают иконописцев обычно в порядке старшинства, опытности.

Последователи

Среди них нередко называют:

Семена Черного, вместе с которым Феофан работал не только в Москве, но еще в Коломне, где их артель расписала не один храм; видимо, со временем Семен стал равным по своему учителю, так как летописи не раз упоминают их двоих вместе, прибавляя, что над росписями работали также «ученики их»;
Даниила Черного, работавшего над росписью Благовещенского собора;
«чернеца» (то есть монаха) Андрея Рублева – рассказывая о работе над иконостасом Благовещенского собора, летописцы упоминают Андрея третьим после Феофана и Прохора с Городца; но пройдет время, этот ученик сам станет целой эпохой русской иконописи.

Сравнение творчества и влияния Феофана Грека и Андрея Рублёва

Иногда в ученичестве прп. Андрея (он прославлен чуть более 20 лет назад) даже несколько сомневаются: хотя знакомство двух гениев несомненно, стили их, манера, работа с цветом – очень уж различны. Например, прп. Андрей никогда не писал «монохромных» фресок, подобных росписи Новгородской Преображенской церкви. Доминанта его работ – не охра и белый, но золотой цвет Царства Небесного. Феофан «не любит» деталей – а Андрей как раз особенно обращает внимание на них. Символика его образов – многослойна, сложна, от цвета одежд до поз изображенных. А богословское содержание одной только иконы Св. Троицы – тема не одной сотни статей, книг богословов, историков, искусствоведов.

В 1551 г. Стоглавый Собор признает «Троицу» своего рода «эталоном» для иконописцев. Самого Андрея – много позже прославят как преподобного. А о его греческом учителе, «легендарном», воспитавшем «целую плеяду учеников», будут говорить, что он «стоит особняком» среди русских мастеров.

Святой Иоанн Креститель кисти Феофана Грека

Иоанн Креститель. 1405
Цикл деталей икон деисусного чина иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля

Его работы никто не повторит. Лишь вглядевшись в немногие сохранившиеся фрески, будут с изумлением спрашивать: кто ты, человек, мирянин без монашеского сана, знавший Бога так, как не знают многие иноки? Ответ на этот вопрос, который, вероятно, дал бы сам Феофан – прост: неважно. Важно – Кто Бог и Его святые, смотрящие на нас со стен Новгородской Преображенской церкви и икон кисти мастера.

Автор Наталья Сазонова

The post Иконописец Феофан Грек: его биография и работы first appeared on Православие.вики.

Участившиеся случаи злоупотребления некоторыми пастырями властью от Бога им данной. «Мысли вслух»

священник Андрей Крашенинников — Thu, 23 Jun 2022 02:41:27 +0000

Сделал небольшой анализ существующей проблемы, когда тот или иной духовник в возрасте он или молодой, дерзают раздавать «благословения» своим духовным чадам и тем самым налагая на них «…бремена неудобносимые…» (Мф.23:4).

Ведь что такое, когда подобные «духовники» пытаются навязать «свою волю» против воли своего духовного чада, это как у капризного маленького ребёнка, который пытается навязать своё желание, «свою волю» против воли своих родителей.

Если дальше рассуждать психологически, то придём к такому заключению, что подобное поведение таких в кавычках «духовников», скорее всего, возникает из-за их детской психической травмы не удовлетворённости их капризов, поэтому они свои капризы сейчас вымещают и выдают под «благовидные благословения» духовника, очень часто в погибель духовных чад, которые не имеют богословского образования и ведутся на такие благословения.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Участившиеся случаи злоупотребления некоторыми пастырями властью от Бога им данной. «Мысли вслух» first appeared on Православие.вики.

Средоточие благодати — собор святого Спиридона на острове Корфу

Anna — Wed, 15 Jun 2022 21:12:38 +0000

На духовной карте мира есть места, где совершенно по-особому чувствует себя каждый человек, где говорят: «Все мы – одна семья во Христе». И от этого на душе становится тепло и благодатно. Это место – остров Корфу, который по праву считается православной жемчужиной Греции.

Пребывающие на Корфу благочестивые паломники стремятся к главному источнику благодати – к небесному покровителю корфиотов святителю Спиридону Тримифунтскому, нетленные мощи которого покоятся в главном соборе острова.

Житие тримифунтского святителя и его связь с островом Керкира

Интересно, что епископ Спиридон никогда не был на острове Корфу. Все его земное служение было связано с Кипром и родным Тримифунтом. Из жизнеописания, составленного в Х веке святым Симеоном Метафрастом, известно, что святой Спиридон был простым пастухом, имел жену и дочь Ирину. Он рано овдовел и благодаря своей смиренной и добродетельной жизни был хиротонисан во епископы Тримифунта. Житие кипрского чудотворца поражает удивительно смиренной простотой и даром чудотворения, которыми наградил его Господь.

Полезные материалы

Тримифунтский епископ с любовью заботился о своей пастве: он возносил молитвы о даровании дождя в засушливое время, об исцелении тяжелобольных (известен случай удивительного исцеления от смертельной болезни антиохийского императора Констанция), об изгнании бесов, о воскрешении умерших.

Историки Церкви утверждают, что на проходившем в Никеи в 325 году I Вселенском Соборе в числе других епископов был и святой Спиридон, где в состязание с греческим философом обличил ересь Ария.

Жизнеописатель св. Симеон в даре великодушия и гостеприимства уподоблял святого Патриарху Аврааму. Из скромных личных запасов епископа Спиридона получали пропитание и денежную помощь все нуждающиеся.

В праведности и святости прошел свой земной путь свт. Спиридон и около 348 года отошел ко Господу. Его нетленные мощи до второй половины VII века почивали в родном Тримифунте. Однако из-за постоянных набегов арабов были перенесены в Константинополь, где пробыли до его падения в 1453 году. Греческий священник Георгиос Калохеретис, спасая святые останки от поругания османов, тайно вывез их на Корфу, куда вынуждены были бежать многие христиане из Византии.

С тех пор святой чудотворец из кипрского Тримифунта считается небесным заступником острова Корфу. Святой постоянно присутствует в их жизни. По молитвам епископа Спиридона Господь четыре раза спасал остров от неминуемой гибели: дважды от эпидемии чумы, от страшного голода и от захвата турецких захватчиков. Эти памятные события православные корфиоты отмечают престольными праздниками с крестными ходами.

Неудивительно, что самое распространенное мужское имя – Спирос в честь любимого святого. Утро современного корфиота начинается с испрошения благословения у небесного покровителя на грядущий день. Жители всегда находят возможность забежать в храм, поставить свечу, приложиться к его святым мощам и помолиться с прошением или благодарностью.

История храма

Местные жители были очень обрадованы принесением святых мощей на их остров. Они видели в этом особый Божий Промысел. Изначально их поместили в храме святого Афанасия, к сожалению, несохранившегося до наших дней. Для того, чтобы уберечь святые останки от поругания турок, их переносили из одного храма в другой, пока они не обрели постоянное место своего упокоения.

4 Декабря 1577 года Венецианское Государство на безвозмездной основе отдало в дар земельный участок в центральной части Старого города специально для возведения собора во имя святителя Спиридона.

Строительство собора было завершено в 1589 году. Мощи святителя были сразу перенесены в новый собор и по настоящее время пребывают здесь.

Сегодня собор Агиос Спиридонос включен в архитектурный ансамбль исторического центра островной столицы – города Керкиры. Белокаменная колокольня с красным куполом высотой 42 метра видна практически с любой точки столицы. Так уж исторически сложилось, что на острове нельзя возводить здание выше этой колокольни.

Архитектура этого памятника поствизантийской эпохи отличается от традиционного греческого стиля. Собор выполнен по канонам храмового зодчества, характерного для Ионических островов: однонефная базилика с покрытием из черепицы.

Внешне собор не столь примечателен, как его внутреннее убранство, поражающее своим роскошным и живописным интерьером. Чувствуется сильное влияние венецианской школы. Богато украшенные огромные паникадила, выполненные из золота и серебра, иконы необычных форм в золотых рамках.

Настоящим произведением искусства является живописный потолок в виде небосвода, где изображены сцены из земной жизни Спасителя. Автором является основатель Ионической школы Пайотис Доксарас, который был большим поклонником эпохи Ренессанса.

Стены базилики украшены фресками в итальянском стиле.

Еще одной особенностью собора является мраморный иконостас, справа от которого в небольшой крипте с XVI века хранятся нетленные мощи. Они помещены в серебряную раку, специально изготовленную в Вене в 1867 году.

Над ракой развешены многочисленные лампадки разных размеров, выполненные из золота и серебра. Это вид особых приношений в дар святому.

Многие лампадки выполнены из серебряных пластинок, на которых символически изображены различные прошения или благодарность (например, ребенок – просьба о здоровье сына или дочери; сердце, рука, голова – просьба об исцеление конкретной части тела или органа; ключ – просьба о собственном жилье; грудной ребенок – о даровании долгожданного чада, «ευχαριστώ» — спасибо по-гречески и т.п.).

Данные пластинки можно купить прямо в храме или в многочисленных сувенирных магазинчиках. Приобретенную пластинку с конкретной просьбой верующие во время поклонения святому оставляют на его раке.

Интересный факт

Известный факт, что большие денежные пожертвования на собор были внесены императрицей Екатериной II, а впоследствии и ее сыном императором Павлом I.

Рака с нетленными мощами закрывается на ключ, ее открывают всего два раза в день: утром сразу после литургии — около 10 утра и примерно до 13.00, и в вечером сразу после всенощного бдения — с 17.00 до 18.00.

Все время пока открыта рака, около нее постоянно стоит священнослужитель, молитвенно зачитывающий поданные именные записки. Он же может сразу на мощах освятить купленные здесь церковные предметы (иконы, свечи, медальоны, ладан).

Через стекло можно отчетливо разглядеть лик святителя. Местное священство констатирует, что его мягкое на ощупь тело весом как у взрослого человека и температурой 36,6 градусов.

Слева от мраморного алтаря расположено церковная лавка, где можно совершенно бесплатно получить «филахто» – частицу одеяния святого. Более того, только здесь продается святое масло от неугасимой лампадки, расположенной над мощами греческого чудотворца.

Как гласит древнее предание, св. Спиридон каждый вечер обходит свой остров – улицы, монастыри, храмы…В связи с этим его башмачки через какое-то время реально стаптываются и их ежегодно меняют на новые. Поэтому чудотворца Спиридона еще называют «ходячим святым». Также где-то раз в год меняется епископское облачение, поскольку оно тоже изнашивается. В дальнейшем оно разрезается на мелкие кусочки, те самые «филахто», которые потом раздаются нуждающимся паломникам.

Рака с мощами свт. Спиридона Тримифунтского

Хранители святыни рассказывают, что бывают случаи, когда рака не открывается. Местные жители верят, что в данный момент их небесный покровитель находится там, где необходима его молитвенная помощь и заступничество. Священники рассказывают, что в начале ХХ века святой епископ спас от неминуемой гибели местного рыбака, который попал в шторм и начал тонуть. Когда спасенный удивительным образом мужчина пришел в храм поблагодарить святого, то, открыв долго не открывающуюся до этого раку, все увидели морскую тину на его башмачках.

В собор можно войти через два входа с северной стороны или через два входа с восточной стороны. По сложившейся в Греции традиции, на улице перед собором стоят большие подсвечники с песком. Пожертвование указано только за большую ростовую свечу – 5 евро, за остальные – по желанию.

В чём помогает чудотворец из Греции?

Митрополит Рязанский и Михайловский Марк отмечает, что «паломничество, как поклонение святым местам и молитвенный подвиг, как служение Богу, всегда воспринималось главным путешествием в жизни человека».

Духовный подвиг паломничества к мощам святителя Спиридона практически никого не оставляет равнодушным и безутешным. Стоя в очереди к раке святого, можно услышать бесконечный поток фактов различной помощи по его молитвам.

К святому угоднику обращаются в различных житейских нуждах, в укреплении веры и духовном окормлении:

— в решении проблем с работой, жильем, финансами, возврата долга, погашение кредита или закрытие ипотеки. Однако прося о материальных благах, важно, чтобы они были не во вред и не закрывали истинные духовные ценности;

— об исцелении от различных физических и душевных заболеваний, в том числе онкологических;

— о дарование долгожданного чада;

— о наставничестве в христианском благочестии и истинной вере;

— о спасении невинно осужденных и оклеветанных;

— о сохранение ценного имущества;

— при стихийных бедствиях и природных катаклизмах.

Где находится церковь?

Адрес: Agiou Spyridon, Corfu, Filarmonikis 19, Kerkira 491 00.

Tel +30 26610 39779 / 3305

Координаты храма для GPS N 39° 37.513 E 019° 55.352

До Собора Святого Спиридона можно следующими способами:

От аэропорта, который находится в 3 км от исторического центра острова, на такси до площади Листон за 15 евро или на арендованном автомобиле. Время поездки около 10 минут. От площади Листон до Собора – 3 минуты пешком по улице Filarmonikis.
На общественном транспорте: на автобусе № 15 до площади Сароко, затем 10-15 минут пешком.
От порта если Вы пребываете паромом из Греции (порт Игуменица) или Италии (порт Бари) можно на такси (около 11 евро) или пешком (15-20 минут).

Отзывы паломников

«Паломничество на остров Корфу напоминает сон о детстве, где всегда светит солнце, мир сияет яркими красками, все люди добры и приветливы. И есть человек, который решит все твои проблемы. Таким человеком для небольшого острова, где всего один город — Керкира, а остальные населенные пункты — маленькие деревни, стал святитель Спиридон Тримифунтский. Человек, который умер более полутора тысяч лет назад, до сего дня продолжает оставаться главным покровителем и, если позволите, хозяином острова. А храм святого Спиридона, расположенный между двумя оживленными улочками Керкиры, — несомненный центр города». Марина Шмелева, Саратов.

«Признаюсь честно о Святом Спиридоне, до поездки не знала ни чего! И попав в первое наше воскресное утро на службу, я поняла, что именно Бог привёз меня и моих деток сюда.

Сын болеет, не люблю слово инвалид, режет оно мои уши! Он просто немного отличается от других деток вот и все!

Историю Святого Спиридона Тримифунтского услышали от женщины из соседской лавки и сразу решили зашли с детьми к саркофагу с мощами. Очень переживала, что сын испугается. Но он так просил, так молился и целовал Святого, честно скажу меня пробрало до костей. Мы не просили денег, ни я ни взрослая дочь. Мы просили лишь о мире и спокойствии, о здравии близким нам людей! И дать нам то, что вполне вероятно в суете мы не смогли заметить пройдя мимо.

Вы знаете Сын перестал Болеть!!! Первые десять месяцев болезнь к нам не могла подступиться. Сейчас далекие отголоски совсем немного беспокоят его…» — Юнона, Украина

«И плодотворная Керкира тебе, и чудеса творишь, верный друг Господа, верный друг Троицы», — писал о святителе Спиридоне епископ Икониос Кариофиллос. Собор Агиос Спиридонос – место особого притяжения. В очередь поклониться святому епископу можно увидеть и правоверных паломников с акафистами в руках, и искушенных туристов. Все незримо ощущают покровительство дивного греческого святого, имя которого так и переводится с греческого – «сильный», «крепкий», «надежный».

Екатерина Маликова

The post Средоточие благодати — собор святого Спиридона на острове Корфу first appeared on Православие.вики.

Схиархимандрит Софроний Сахаров

Яна Ческидова — Wed, 15 Jun 2022 11:54:29 +0000

В России его знают, прежде всего, как ученика прп. Силуана Афонского, написавшего о нем книгу, которая до наших дней продолжает переиздаваться. Сравнительно недавно схиархимандрита причислила к лику преподобных Константинопольская Патриархия. А вот в Русской Церкви существуют мнения самые различные…

Схиархимандрит Софроний (Сахаров)

Жизнеописание Софрония Сахарова

Старец прожил долгую жизнь. Он родился 22 сентября 1896 г., еще во времена царской России, застал правление ее последнего императора. А последние годы его жизни пришлись на время прекращения гонений на Русскую Церковь.

Путь к Богу

Он родился в православной Москве – тогда, можно сказать, духовном сердце страны. О своей семье о. Софроний (в миру – Сергей) впоследствии рассказывал очень немного, а среди иноков задавать вопросы о мирском прошлом было не принято. Известно лишь, что семья была состоятельной, отец занимался предпринимательством. Кроме того, родители были верующими. Однако, решающее влияние на духовное становление будущего монаха оказала его няня, раба Божия Екатерина, которая отличалась особой любовью к молитве, церковным службам. Мальчик часто посещал храм вместе с ней, постепенно полюбил молиться: даже ребенком он делал это по получасу, даже более.

Став юношей, Сергей вступил на путь духовных поисков: усвоенная от няни, родителей, детская вера должна была стать сознательной, выстраданной. Получилось это далеко не сразу: первоначально Сергей никак не воспринял главную христианскую заповедь, о любви к ближнему. Она показалась ему слишком «приземленной», ему же хотелось «вечного Абсолюта». Так он увлекся модными среди тогдашней духовно «всеядной» интеллигенциями мистическими исканиями, очень далекими от христианства. Однако, ложная духовность все же не смогла полностью отвратить его от Церкви.

Напряженные духовные искания совпали с революционными событиями: Сергея, как выходца из «благородных», несколько раз арестовывали, так что к 1921 г. он, как многие тогда, решил покинуть страну. Талантливый живописец, Сергей Семенович на три года обосновался в Париже: писал картины, участвовал в выставках. Но мысль о Вечности постоянно оставалась с ним.

Отец Софроний Сахаров в молодости

Поворотным стал 1924 г., когда, по собственному рассказу о. Софрония, он на Пасху увидел некое видение, которое описывал как «Нетварный Свет». Именно тогда он осознал – любовь и есть та самая искомая Вечность, то, что соединяет с Богом.

К монашеству

Духовный переворот привел молодого человека в Свято-Сергиевский богословский институт, работавший тогда во Франции. Во время учебы он многое узнал об истории Церкви, богословии – но все это было не так важно, как обретение Христа. Так Сергей приходит к мысли о монашеском пути. В том же 1925 г. он уезжает на Афон.

Здесь, в русском монастыре вмч. Пантелеймона, 18 марта 1927 г. 30-летний послушник становится монахом, принимает посвящение во священный сан (1930 г.). Во время тяжелой болезни (1935 г.) он, уверенный, что его земной путь заканчивается, становится схимником – это высшая ступень монашества, полное отречение от мира.

Ученик старца Силуана

Духовное общение тогда еще иеродиакона Софрония и монаха Силуана, не имевшего священного сана, началось около 1930 или 1931 г. О. Силуан стал его духовным отцом, наставником на пути монашеского делания.

Интересный факт

В том, что у прп. Силуана не было священного сана, но имелся духовный сын, не было ничего необычного: по древней византийской традиции, духовниками очень часто становились иноки, не имевшие священства, более того, не принимавшие его по смирению.

Многие, как говорил старец, «отчаянные духовные вопросы» разрешились у него благодаря руководству прп. Силуана, его опыту, примеру личной святости.

Духовное общение продолжалось до кончины преподобного, которая последовала в 1938 г. После смерти своего аввы о. Софроний уходит на уединенное подвижничество: живет в Карульском ските, некоторых других.

Духовник

Это послушание он нес с 1941 г. (когда был рукоположен во иеромонаха) до 1947 г.: священноначалие благословило его окормлять братию обители св. Павла. Но к 1947 г. многие русские иноки вынуждены были покинуть Святую Гору ввиду обострения политической обстановки. Уехал и о. Софроний.

Преподобный Силуан Афонский со своим учеником иеродиаконом Софронием Сахаровым

Дорога к Вечному

Он был уже сложившимся подвижником, взгляды которого сложились как из собственного опыта, так – под влиянием прп. Силуана. Иеромонаха не оставляла мысль о достижении Вечности, обретении Христа через изменение сердца, на которое должны быть направлены все усилия монаха, тогда как внешние подвиги – лишь средство, но не самоцель.

Первым шагом на пути воплощения этой идеи стало издание биографии старца Силуана, а также его писаний.

Так в 1948 г. появилось первое, напечатанное на ронеотипе (ручной печатный станок) издание книги «Старец Силуан». Через 4 года книгу издали уже большим тиражом, в типографии. К этому времени при Успенской церкви русского кладбища Сент-Женевьев-де-Буа, уже начала складываться община духовных детей о. Софрония. Многие из них постепенно идут к иноческой жизни. С 1956 г. он, уже архимандрит, основывает монашескую общину на ферме Колара. Здесь настоятель пытается на практике реализовать духовное делание о. Силуана. О. Софроний считал, что главное для монаха – изменение сердца, души, а не внешнее делание, которое часто делает духовную жизнь набором схем или правил «правильного поведения». Этот подход показался священноначалию (приход Успенской церкви относился к Западно-Европейскому экзархату Русской Церкви) слишком «радикальным». Реализовывать идею монастыря «по заповедям старца Силуана» пришлось в Англии.

С 1959 г. архимандрит получает разрешение на строительство обители Иоанна Предтечи в графстве Эссекс – уже под юрисдикцией Констанинопольской Патриархии. Впрочем, уход из Русской Церкви (видимо, исключительно ради основания монастыря) никак не повлиял на отношение схиархимандрита к ее священноначалию. До конца жизни он молился о гонимых православных России, отвергал любые попытки расколов.

До 1974 г. схиархимандрит был настоятелем своего монастыря, затем – до самой кончины 1993 г. – духовником не только братии, но также сотен мирян со всех концов мира, которые приезжали за советом, поддержкой, помощью.

Монастырь Иоанна Предтечи в графстве Эссекс

«Радикальная литургическая реформа»

Так называли многие современники особый богослужебный уклад, который ввел основатель монастыря: вместо Вечерни, Утрени, часов братия стала по нескольку часов ежедневно читать Ииусову молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Практика вызвала неоднозначную реакцию верующих: многие считали неприемлемым отказ от древних богослужебных традиций. Однако, были также православные монастыри, которые ее перенимали. К тому же, как говорит насельник монастыря Эссекса, иеромонах Николай (Сахаров) (родственник архимандрита), нововведение было основано:

на Афонской традиции, где ввиду разных обстоятельств, например, отсутствия богослужебных книг, некоторые службы заменялись Иисусовой молитвой;
на благословении прп. Силуана Афонского, который однажды положительно ответил на вопрос ученика, можно ли заменить личное молитвенное правило на Иисусову молитву;
на потребностях самой братии: обитель изначально была многонациональной, так что было сложно выбрать какой-либо богослужебный язык.

Кончина отца Софрония

Последние годы жизни старца стали временем особых телесных страданий: он болел раком, терпя страшные боли, тяжелую телесную немощь – около 2 лет он не мог служить, с трудом даже ходил. 11 июля 1993 г. он скончался в основанной им обители.

Канонизация Софрония Сахарова

Вопрос о ней поднимался еще с начала 2010-х гг. Духовный опыт, личность старца, его взгляды на духовное делание, богослужение оценивались самым различным образом. Наконец, 27 ноября 2019 г. Константинопольская Патриархия причислила схиархимандрита Софрония к лику преподобных. А вот включение его имени в русский церковный календарь пока под вопросом, так как:

Московская Патриархия прервала еще с 2018 г. евхаристическое общение с Константинополем ввиду событий раскола на Украине, в которых принимал активнейшее участие Патриарх Варфоломей;
внутри самой Русской Церкви взгляды на личность, деятельность, богословские воззрения схиархимандрита можно считать неоднозначными.

Схиархимандрит Софроний (Сахаров)

Сейчас существуют две позиции по вопросу канонизации схиархимандрита Русской Церковью:

согласно первой, никаких препятствий к этому нет: личность старца, о которой есть многочисленные свидетельства как его духовных детей, так просто паломников, говорит о высокой духовной жизни, кроме того, имеются факты чудес при земной жизни, по кончине;
многие, однако, указывают на неоднозначность его «литургической , реформы», а также сам духовный опыт: к примеру, профессор Московской Духовной Академии А.И.Осипов считает книгу «Видеть Бога, как Он есть» тяготеющей к католической, а не православной традиции с описаниями «видений и откровений», подобных, например, тем, что содержат сочинения Франциска Ассизского; критически относился к трудам архимандрита также игумен Никон (Воробьев), отмечавший духовную незрелость некоторых сочинений, вызванную отсутствием у о. Софрония надежного духовного руководителя большую часть его монашеской жизни; о. Никон также сомневается относительно верности интерпретаций высказываний прп. Силуана, которые содержит книга о нем.

Книги и труды о.Софрония

Схиархимандритом написаны десятки статей, книг, множество писем. Вот некоторые из его творений.

Старец Силуан Афонский

Пожалуй это – самое известное из них. Книга имеет две части:

рассказ о земном пути о. Силуана, о котором автор книги узнал от него самого; здесь рассказывается о том, как старец жил до монашества, каким было его духовное возрастание на Афоне;
писания старца, сохранившиеся как очень небольшие записки-заметки, которые старец делал для себя; благодаря о. Софронию слова святого теперь читаемы людьми, получающими от писаний старца великое духовное утешение.

Жизнь и поучения старца Силуана Афонского

О молитве

Это сборник статей, впервые изданный за 2 года до кончины схиархимандрита в 1991 г., в Париже. Через 3 года, когда старец уже отошел ко Господу, книга была переиздана в России. Здесь – высказывания о молитве, ее значении, о том, как стяжать ее дар. Главное условие – не искать особых благодатных состояний, но «стать твердо умом в Боге», «и придет момент, когда бессмертный Дух прикоснется к сердцу. О, это прикосновение Святого святых. Его нельзя сравнивать ни с чем: оно восхищает наш дух в область нетварного Бытия; уязвляет сердце любовью, непохожею на то, что обычно мыслят люди под этим словом. Свет ее, любви сей, изливается на всю тварь, на весь мир людской в его тысячелетнем явлении. Любовь сия ощутима физическим сердцем, но по роду своему она духовная, нетварная, как исходящая от Бога».

Видеть Бога, как он есть

Эту книгу автор назвал исповедью за всю жизнь: она написана им уже в годы тяжелой предсмертной болезни. Именно поэтому здесь описываются его внутренние состояния, благодатные озарения – что, собственно, вызывает сомнения богословов, заставляет некоторых считать произведение скорее основанным на католической традиции, где за «святость» часто принимается экзальтация. Впрочем, стоит отметить: «дерзновенно» о Боге часто говорил также духовный отец схиархимандрита, старец Силуан, о котором некоторые иноки думали, «не в прелести ли он». Время, как известно, расставило все по своим местам – старец прославлен как святой. А вот вокруг труда его ученика продолжаются дискуссии…

Старец Софроний Сахаров

Современники об отце Софронии Сахарове

«… Что меня поразило в отце Софронии — это исключительное смирение, исключительная доступность этого человека. Я помню воспоминания владыки Антония Сурожского. Когда его мама была больна и лежала в больнице, то отец Софроний посетил ее. На тот момент он только вернулся из Франции. Она была в совершеннейшем восторге от встречи с ним, первое, что она сказала: «Это человек удивительной человечности». Это очень точное определение отца Софрония: его отличительные черты — именно доступность, открытость и отсутствие какой-либо дистанции в общении» (иеромонах Николай Сахаров)

«Рядом с ним я чувствовал себя так, будто я никогда не уезжал с Афона. Мы говорили о монахах, о монастырях, о событиях современной истории Святой Горы, о подробностях святогорской жизни. Старец говорил с явной ностальгией по всему этому, он говорил о том, что пережил и что было самой его жизнью. Башня, в которой жили старец с о. Силуаном и о. Иеронимом напомнила мне традиционную святогорскую келью с Герондасом и его послушниками.

Второй раз мы посетили старца Софрония 17 июня 1955 года. Мы пережили те же, что и в прошлый раз, духовные мгновения. Я опять почувствовал то, что часто чувствовал на Святой Горе, когда беседовал со старыми монахами, то есть что от их тела исходит некая духовная сила и передается ощущение святости. Ты чувствуешь, будто общаешься с преподобным и что его святость как бы охватывает тебя» (Антоний-Эмиль Н. Тахиаос, профессор, Греция)

«Один раз я видел, как наш настоятель подошёл к старцу Софронию в алтаре в конце литургии и просил разрешить вопрос о немощи какого-то брата. Старец сказал: «Только молитесь о нём. Господь поможет»… В Эссекском монастыре по благословению старца обличали только в случае слишком яркого проявления гордости, да и то на проповеди, а не при строгом разбирательстве. Всегда есть опасение смутить человека так, что он отчается» (схиигумен Серафим (Барадель), келейник о. Софрония)

Икона

Русских образов канонизированного святого пока нет. На одной из первых его икон греческого письма он – в монашеском одеянии, с посохом, на левой руке – изображение основанной им иноческой обители.

Греческая икона схиархимандрита Софрония Эссекского (Сахарова)

Кроме того, основанная им обитель бережно хранят образы, написанные самим о. Софронием. Среди них – иконы Христа, Богородицы, и, конечно, прп. Силуана.

Молитва

Особых молитв святому на русском языке к настоящему времени также нет. Но многие любят молитвы, составленные самим святым. Вот одна из них:

«Господи Боже мой, призри на нищету мою и падение мое. От юности осквернен есмь всякими грехами, и не смею возвести очи мои к Тебе, ниже отверсти скверная уста моя к призыванию святаго и страшнаго Имене Твоего. Но паки отнюд не призывати Тебе не могу, яко не имам иныя жизни, инаго света, иныя радости, иныя мудрости, иныя крепости разве Тебе Единаго, Боже мой. Темже, дерзая на милость Твою, молю Тя: сподоби мя призывати Тебе, яко Сам Ты заповедал еси учеником Твоим вся просити во Имя Твое. Силою святаго и страшнаго Имене Твоего, очисти мя от всякия скверны плоти и духа, и даждь ми молити Тя, якоже достоит. Но Ты зриши, Господи, яко не вем, како подобает молитися. Ты еси Бог мой от чрева матере моея, но пути, ведущаго к Тебе, не обретох; и доселе во время старости моея, пребываю в тьме неведения. Но ныне, егда приблизися кончина моя, егда готовится душа моя снити во вечный мрак ада, помилуй мя, пощади мя, и Сам Ты, Спасе мой, Духом Твоим Святым научи мя молити Тя. Подобно разслабленному, глаголавшему Ти: не имам человека, и аз призываю Тя – прииди ко мне, оставленному, заблудшему, безпомощному, и Сам Ты буди ми вся.

Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, пощади мя, научи мя, утверди мя на пути заповедей Твоих. Аминь».

Вокруг личности ученика прп. Силуана не стихают споры. Истинен ли его опыт? Не была ли канонизация «политическим» актом Патриархии? Можно ли устраивать монастырь так, как это сделал он? Впрочем, все спорящие сходятся в одном: старец был добр, смиренен, подлинно «нищ духом». Ошибаются же, как люди, и святые, и грешники. О том, свят ли о. Софроний, знает только Господь, Который однажды, возможно, благословит его прославление и в России.

Автор Наталья Сазонова

The post Схиархимандрит Софроний Сахаров first appeared on Православие.вики.

Страсти Христовы. Хронология день за днём

Яна Ческидова — Fri, 10 Jun 2022 15:19:42 +0000

Страсти Христовы — это череда описанных в Евангелии событий, приведших Сына Божьего к физическим, духовным страданиям и смерти. Какими были последние дни Иисуса до Его воскресения и вознесения? Какое значение они имеют для современных христиан?

«Распятие Христа» Худ.: Анатолий Шумкин

Хронология

Страстная неделя подробно описана во всех четырёх Евангелиях. В таблице показано, как развивались события:

День недели	Событие	Значение, описание
Воскресенье	Вход Господень в Иерусалим. Народ встречает Его ликованием. Люди стелят на Его пути пальмовые ветви и свои одежды в знак уважения и признания Мессианства Сына Божьего	До этого момента Христос лишь некоторым лицам говорил о Себе как о Мессии. Теперь же Он объявил об этом всему народу. В Иерусалим на осле въезжали наследники престола. Так Иисус показал, что Он — обещанный Израилю царственный потомок Давид
Среда	Вечеря в Вифании. Здесь Он находился в доме Симона, исцелённого Им от проказы. В этот день одна женщина — в знак покаяния в грехах — помазала ноги Господу мирровым маслом и омыла их слезами, а затем, целуя, вытерла своими волосами	По словам Христа, так женщина подготовила Его тело к погребению
Четверг	Омовение ног апостолам	Так Иисус учил апостолов смирению
Четверг	Тайная Вечеря. Господь говорит о готовящемся предательстве, которое совершит один из Его учеников. Пётр заверяет, что готов умереть с Учителем, но Иисус предсказывает, что тот предаст Его три раза до того времени, как петух возвестит о начале утра	Христос заключает Новый Завет с апостолами. Теперь для того, чтобы быть посвящённым Богу, нужно, чтобы Закон Божий был записан на сердце (Иеремия 31:31-33)
Четверг	Пребывание в Гефсиманском саду. Иисус предсказывает, что все ученики оставят Его	Иисус мысленно подготавливается к предстоящим пыткам и смерти
Четверг	Молитва о чаше	Молитва, во время которой пот Иисуса был подобен каплям крови, показывает, что Его страдания, как физические, так и душевные, были настоящими
Четверг	Поцелуй предателя Иуды и арест Христа	Иисус же не выразил презрения Иуде в ответ. Даже в этот момент он продолжал любить врагов
Пятница, 7 часов утра	Суд в Синедрионе	Религиозным вождям нужен был карманный Помазанник, который бы льстил их слуху и поступал по их воле. Независимый, мужественно обличающий их Иисус стал ненавистен израильскому правящему кругу
Пятница	Пётр отрекается от Учителя	Пётр отрёкся спонтанно, не планируя греха. Он тут же пожалел об этом
Пятница, 9 часов утра	Иисус разговаривает с Понтием Пилатом	Иисус даёт понять, что Его Царство выше этого мира. Поражённый общением с Сыном Божьим, Пилат пытается спасти Его
Пятница	Христа подвергают бичеванию плетью	Ещё до казни Иисус претерпел огромное мучение. Некоторые умирали после одной этой пытки
Пятница	Римские солдаты насмехаются над Господом и венчают Его терновым венцом	Солдаты, скорее всего, не знали, над кем издеваются. Это могли быть новобранцы из числа римлян. Хотя это не оправдывает их жестокость, но говорит о том, что их ответственность была меньше, чем ответственность иудеев
Пятница	Христос несёт крест до места казни	Крест мог весить от 70 до 140 кг
Пятница	Солдаты срывают одежды с Иисуса и разыгрывают их в кости	Так поступали с людьми самого низкого рода
Пятница	Казнь Христа через Распятие на Голгофе	Казнь на кресте использовали для кары над рабами, мятежниками и другими преступниками
Пятница, 3 часа дня	Смерть Сына Божьего	Так свершилась величайшая несправедливость в истории, ставшая основой для сокрушения мирового зла
Пятница	Снятие с Креста	Это одно из доказательств того, что смерть Иисуса не была фокусом. Гвозди были дорогими. Их вытаскивали из тел казнённых, чтобы использовать для казни следующих осуждённых
Пятница	Погребение Господа	Во гробе Сын Божий пробыл три дня. Похоронен Он был в склепе Иосифа Аримафеского, богатого человека, как это было предсказано в Ветхом Завете
Суббота	Сошествие в шеол (ад)	По православному учению, Христос освободил из ада все души праведников и покаявшихся грешников
Воскресенье	Воскресенье Господа	Величайшая победа над смертью служит воодушевлением для всех христиан. Это первый случай воскресения для бессмертного существования. Все христиане получат бессмертные тела во время Второго Пришествия Христа

Четырехчастная икона «Страсти Христовы» 15 век

Страсти Христовы в богослужениях. Пассии

Особое внимание страстям Христа православные придают в период Великого поста, когда исследуют те части Евангелия, в которых рассказывается о последних днях Спасителя. Богослужение, проводящееся в это время, называется пассией (от латинского «passio» — страсть, страдание).

Во время пассии исполняются песнопения, акафист Страстям Христовым и читается Евангелие. Происходит это во время вечернего богослужения.

Пассия не является обязательным элементом богослужения. Так было решено Священным Синодом 30 мая 2019 года.

Пассия позволяет насладиться замечательным христианским представлением. Но, что более важно, она помогает гораздо глубже узнать о том, насколько велика жертва, принесённая Христом для нашего Искупления. Для этого во время богослужения произносится проповедь о страданиях Спасителя.

Иконография страстей Христовых

Последние дни Христа были изображены на многих творениях иконописцев. Через их творения Церковь помогает лучше понять значение евангельских событий.

Так, изображая Вход Господень в Иерусалим, иконописцы уделяют внимание детям, что приветствуют Христа, въезжающего на осле в город. Некоторые укладывают на дорогу свои одежды, другие — ветви, сорванные с пальм. На некоторых иконах внизу помещены двое детей. Один малыш вытаскивает занозу из ноги другого. Так мастера придавали иконе больше жизни.

Икона Страстной недели

На иконах также видна бесконечная любовь Бога к каждому Его земному ребёнку. Один из таких эпизодов — омовение ног. В Израиле было принято, чтобы гостям — после путешествия по пыльным дорогам — ноги омывали слуги. Но ни один из апостолов не выразил желания проявить такую заботу о Господе и других апостолах. Вместо этого ученики спорили о том, кто из них достоин больших почестей и власти в Царстве Небесном. Господь же показал, что для Бога важен не тот, кто обладает большей властью над другими, но тот, кто проявляет смирение и любовь, служа другим, но не господствуя над ними.

Интересную деталь можно заметить на изображении сцены причащения во время последней Пасхи Христа (иконостас Благовещенской церкви села Благовещения, что расположено вблизи Загорска, сейчас — в Третьяковской гелерее). На иконе видны две группы учеников (по 6). Первую возглавляет апостол Пётр, вторую — Павел. Любопытно, что во время последнего пасхального ужина (Тайной Вечери) Павел ещё не был христианином. Но так инокописцы показали, что ставят Павла на один уровень с Петром.

На некоторых иконах показано сразу несколько сцен из Страстной недели. Так, двусторонняя икона 15 века, расположенная в Новгородском музее, иллюстрирует Тайную Вечерю, Омовение ног, Моление о чаше, Иудин поцелуй. На другой стороне: избиение Господа плетью, издевательство над ним римских воинов, несение Креста и казнь.

Интересный факт

В первые века нашей эры в христианских общинах было не принято изображать сцену распятия. Это событие начали иллюстрировать лишь в 5 веке после того, как этот вид казни был отменён.

Страсти Христовы в искусстве

Многие известные художники размышляли о страданиях Христа и стремились воплотить свои представления о них на прекрасных полотнах. Большой известностью пользуются следующие работы:

Н. Н. Ге «В Гефсиманском саду»;
В. Перов «Христос в Гефсиманском саду»;
Джотто ди Бондоне «Подкуп Иуды»;
Людовико Карраччи «Моление о чаше»;
Караваджо «Поцелуй Иуды»;
А. Е. Егоров «Истязание Спасителя»;
Джотто ди Бондоне «Иисус перед Каиафой»;
Маэста «Христос перед Пилатом»;
И. Крамской «Хохот. Радуйся, Царю иудейский!»;
К. Штейнберг «На Голгофе»;
Джовани Доменико Тьеполо «Три креста» и др.

«Христос в терновом венце» Худ.: Карл Блох

Каким же изобразили страдающего Сына Божьего мастера живописи? Каждый представлял Его по-разному. Но в их картинах ясно прослеживается глубокое уважение, которое художники испытывали к Спасителю. Господь, испытывающий боль, показан как человек, преисполненный любви, кротости и личного достоинства.

Так, на удивительно реалистичной картине Карла Блоха «Иисус в терновом венце» мы видим кровь, стекающую крупными каплями по лбу Спасителя. При этом, несмотря на жестокую боль и глумление римских солдат, Христос не выглядит ожесточённым, озлобленным или пришедшим в безумную ярость. Напротив, в его мимике и взгляде читаются мягкость, доброта и твёрдая решимость исполнить волю Бога.

Чем уникальны страдания и смерть Христа?

Миллионы людей за всю историю совершили множество подвигов, проливая кровь, терпя невыносимую боль и отдавая жизнь во благо других людей. Жертва Христа отличается тем, что Он мог бы вообще не умирать и не испытывать боли. Тот, кто исцелил тысячи людей и воскрешал мёртвых, мог бы легко исцелить самого себя, даже после того, как Его прибили гвоздями ко Кресту. Сын Божий действительно мог сойти с Креста, как Его к этому призывали насмешники.

Христос, имея всю полноту власти Мессии, ни разу не воспользовался ею для причинения какого-либо вреда, который многие Его враги заслужили упрямым противодействием. Апостолу Петру, ринувшемуся защищать своего Учителя с мечом в руках, Иисус сказал, что может попросить Отца послать 12 легионов ангелов и те защитят Его.

Отсюда видно, что жертва Христа и непротивление злу в этом конкретном случае является Его добровольным выбором. Он в любой момент мог отказаться от испытаний и не потерять при этом хороших отношений с Небесным Отцом. Но Христос пошёл на смерть из бесконечной любви к нам, ни разу не применив силу не только для мести, но даже для того, чтобы облегчить боль.

Путь Христа на Голгофу

Он испытал всю горечь тех страданий, что выпадают на долю обычных людей. Так Он показал, что Бог не живёт в башне из слоновой кости, где Он защищён от всех невзгод. Напротив, Владыка Вселенной, обладая всемогуществом, очень нежен в Своей любви к нам и страдает от мирового зла вместе с нами.

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.

(Иоан.3:16,17)

Жертва Христа уникальная ещё и тем, что она приведёт к вечным и глобальным по своему масштабу последствиям. Благодаря ей будут воскрешены мёртвые, исчезнут болезни, старость и смерть, Бог наделит праведников вечной жизнью, а дьявол будет навечно сокрушён. Также страдания Христа побуждают нас не только радоваться нынешним и грядущим Божьим благословениям, но и быть бескорыстно самоотверженными в проявлении любви к ближним.

Автор Виктор Глебов

Молитва

Божественными страданьми Твоими укроти моя плотския страсти; излиянною Твоею Кровию очисти моя душевныя скверны; распятием Твоим распни мя миру с соблазнами его и похотьми; Крестом Твоим огради мя от невидимых враг, ловящих душу мою. Прободенныма ногама Твоима от всякаго пути лукаваго возбрани ногам моим; прободенныма рукама Твоима руце мои от всякаго неугоднаго Тебе дела воздержи. Пригвожденный плотию, пригвозди страху Твоему плоть мою, да уклонився от зла, творю благо пред Тобою. Преклонивый главу Твою на Кресте, к земли смирения приклони вознесенную мою гордыню; венцем Твоим терновым огради моя ушеса, во еже не слышати кроме полезнаго; желчь устами вкусивый, положи хранение нечистым устом моим; отверстое копием имеяй сердце, сердце чисто во мне созижди; всеми Твоими язвами всего мя сладце в любовь Твою уязви, да Тебе, Господа моего, возлюблю всею душею, всем сердцем, всею крепостию и всем помышлением.

Даждь ми Себе странна и неимуща, где главы подклонити; даждь ми Себе Всеблагаго, избавляющаго душу мою от смерти; даждь ми Себе Всесладкаго, услаждающаго мя в скорбех и напастех Своею любовию, да Егоже первее ненавидех, прогневлях, от себя изгонях и ко Кресту пригвождах, сего ныне возлюблю, радуяся прииму и сладце Крест Его до конца жизни моей понесу. Не даждь отселе, о Всеблагий Искупителю мой, ни единой моей воле совершатися, понеже зла есть и непотребна, да не паки впаду в тяжкую работу царствовавшаго во мне греха; но Твоя воля благая, спасти мя хотящая, да совершается во мне всегда, ейже мя вручая, Тебе, Распятаго Господа моего, умным очесем моего сердца представляю и молю из глубины души, да и в разлучении моем от бреннаго моего тела, Тебе Единаго на Кресте Твоем узрю, в руце мя защищения Своего приемлюща, и от воздушных духов злобы храняща, вселяюща же со грешники, покаянием Тебе благоугодившими. Аминь.

Канон

Канон Божественным Страстям Христовым

Глас 6

Песнь 1

Ирмос: Волно́ю морско́ю Скры́вшего дре́вле гони́теля мучи́теля, под земле́ю скры́ша спасе́нных о́троцы: но мы я́ко отрокови́цы Го́сподеви пои́м, сла́вно бо просла́вися.

Припев: Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Приклони́л еси́ коле́не моля́ся, Ему́же покланя́ется вся́кое коле́но небе́сных, земны́х и преиспо́дних. Приклони́ся к моле́нию моему́ и услы́ши мя, я́коже Оте́ц моля́щася Тя услы́ша.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

О́тче, в моле́нии глаго́лал еси́, да Тебе́ и́стиннаго Сы́на пока́жеши, на ра́ны гото́в есмь, а́ще и еди́наго зла не сотвори́х: мене́, Иису́се мой, мно́га зла сотво́риша, мно́гих изба́ви муче́ний.

Слава: В по́те лица́ твоего́ хлеб твой сне́си, рекл еси́ па́дшему челове́ку: те́мже, я́ко вторы́й Ада́м, егда́ моли́лся еси́, пот Кро́ве излива́шеся из Пречи́стаго Те́ла Твоего́: бра́шно бо Твое́ во́лю О́тчу твори́ти. Ни еди́ну у́бо за́поведь Твою́ сотво́ршаго, Иису́се Христе́, по́том Кро́ве Твоея́ ка́плющим омы́й мя.

И ныне: Не ктому́ земля́ проклята́ есть, Кро́вию бо Сы́на Твоего́ благословля́ется: земле́ благослове́нная, Пречи́стая Де́во, воздвигни мя, прах и пе́пел, на славосло́вие Христа́, Бо́га на́шего.

Песнь 3

Ирмос: Тебе́ на вода́х пове́сившаго всю зе́млю неодержи́мо, тварь ви́девши на ло́бнем ви́сима, у́жасом мно́гим содрога́шеся, несть свят, ра́зве Тебе́, Го́споди, взыва́ющи.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Отягче́ни бы́ша сном Апо́столи, егда́ отше́л еси́ от о́чию их на моли́тву в вертогра́де Гефсима́нстем: лени́ваго мя и уны́лаго на Твое́ поклоне́ние воздви́гни.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Я́ко и́стинный Па́стырь, ви́дев во́лка Иу́ду гряду́ща, Аз есмь, дру́же, глаго́лал еси́ ученику́ лука́вому, к покая́нию наставля́я па́дшаго. Мене́, всегда́ согреша́юща и николи́же в чу́вство приходя́щаго, напра́ви, Го́споди мой, на путь пра́вый, и от че́люстей мы́сленнаго во́лка си́лою Твое́ю изба́ви.

Слава: Се ору́жием и дреко́льми я́ко на разбо́йника прихо́дят, Его́же я́ко же́ртву нескве́рну в це́ркви иска́ти подоба́ше: о мои́х гресе́х же́ртву приноси́мую Тебе́, Го́споди, не пре́зри.

И ныне: Косну́вся у́ха усече́ннаго, изцели́ раба́ архиере́ова Сын Твой, Врач душ и теле́с: вся моя́ душе́вныя и теле́сныя, Де́во, изцели́ боле́зни, Цели́теля ро́ждшая.

Песнь 4

Ирмос: На кресте́ Твое́ Боже́ственное истоще́ние прови́дя Авваку́м, ужа́сся вопия́ше: Ты си́льных пресе́кл еси́ держа́ву, Бла́же, приобща́яся су́щим во а́де, я́ко Всеси́лен.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Не отвеща́л еси́ словесе́ безсту́дному И́родови, сы́нови поги́бели, усе́кнувшему уже́ Иоа́нна Предте́чу, и глас Твой: до́браго отве́та при кончи́не мое́й сподо́би мя, Христе́.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Зна́мения иска́ше И́род чуде́снаго, не разу́мея ве́лия чу́да, я́ко Бог тва́ри предстои́т: зна́менай мя све́том лица́ Твоего́, Христе́ мой, и даждь весе́лие се́рдцу моему́ боле́зненному.

Слава: Закрыва́ху лице́ Твое́ бию́ще, На́ньже Херуви́ми зре́ти не мо́гут, крила́ми закрыва́ющеся: покры́й мя Твои́м заступле́нием.

И ныне: Измени́ся лице́ Твое́, Де́во, егда́ узре́ла еси́ Сы́на Твоего́ я́ко злоде́я ведо́ма от иуде́ев. Мно́гое вои́стинну долготерпе́ние Твое́, Сы́не и Бо́же Мой, – со воздыха́нием ре́кла еси́.

Песнь 5

Ирмос: К Тебе́ у́тренюю, милосе́рдия ра́ди Себе́ истощи́вшему непрело́жно и до страсте́й безстра́стно прекло́ншемуся, Сло́ве Бо́жий: мир пода́ждь ми, па́дшему, Человеколю́бче.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Земля́, подно́жие ног Твои́х, израсти́ на главу́ Твою́ те́рние, Иису́се мой. Изыди́те, дще́ри Иерусали́мския, и зри́те Царя́ сла́вы в венце́ терно́вом, и́мже венча́ Его́ неблагода́рный род евре́йский.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Лжи́ви сы́нове челове́честии в ме́рилех: Тебе́, всем вся су́щаго, три́десятию сре́бреников оцени́ша, и село́ кро́ве купи́ша, Кровь Твою́ излия́вше, Е́юже испери́ ри́зы моя́, я́же по креще́нии и обеща́нии покая́ния оскверни́х.

Слава: Повину́тися подоба́ше Бо́гу, а не иуде́ом, судие́ безу́мный, и не осужда́ти на смерть Влады́ку и Судию́ вся́ческих. Мене́, повину́вшася скве́рным страсте́м, к покая́нию наста́ви, Го́споди, да не в смерть осужде́н бу́ду.

И ныне: Заклина́ете Бо́гом Живы́м Бо́га Жива́го, пребезу́мнии: но не́бо и земля́ отвеща́ют, я́ко Бог есть, сия́ пострада́вый, и Сын мой, – Де́ва ма́терски веща́ше.

Песнь 6

Ирмос: Ят бысть, но не удержа́н в пе́рсех ки́товых Ио́на: Твой бо о́браз нося́, страда́вшаго и погребе́нию да́вшагося, я́ко от черто́га, от зве́ря изы́де, приглаша́ше же кустоди́и, храня́щии су́етная и ло́жная. Ми́лость сию́ оста́вили есте́.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Изше́л еси́, Иису́се, нося́ крест Твой. Да я́коже А́вель от Ка́ина, от иуде́ев постра́ждеши, изы́ди и ны́не и взыщи́ мене́ заблу́ждшаго.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Гряде́ши я́коже Исаа́к и́стинный, на ра́мо Твое́ крест восприе́м. Да на нем же́ртву от мои́х гресе́х принесе́ши Отцу́, в воню́ благоуха́ния.

Слава: Ви́де Иа́ков ле́ствицу утвержде́ну до Небе́с: се есть Крест Твой, и́мже возведи́ ум мой от ни́жних к го́рним оби́телем.

И ныне: Не пла́читеся Мене́, непови́нна, дще́ри Иерусали́мския, не пла́чи Мене́, Мари́е, Ма́ти Моя́: вско́ре бо возра́дуешися, егда́ воста́ну и просла́влюся.

Седален, глас 6‑й

Не отвеща́л еси́ ничто́же власть на Тебе́ мне́вшему име́ти, го́рдым противля́яйся: но мно́гою лже́ю безсту́дных утружде́н, молчи́ши, да мя многоглаго́лания изба́виши и вся терпе́ти научи́ши.

Слава, и ныне, Богородичен: Премени́ скорбь мою́ на ра́дость, Де́во Богоро́дице, Я́же мно́ги ско́рби претерпе́ла еси́, зря́щи многостра́ждуща Сы́на Твоего́, мене́ ра́ди осужде́ннаго.

Песнь 7

Ирмос: Неизрече́нное чу́до: в пещи́ Изба́вивый преподо́бныя о́троки из пла́мене, во гро́бе мертв, бездыха́нен полага́ется, во спасе́ние нас, пою́щих: Изба́вителю Бо́же, благослове́н еси́.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

И́стинный Ты еси́ Дави́д, восприя́в бо крест, я́ко псалти́рь красе́н, на го́ру Голго́фскую возше́л еси́, да гне́ва Бо́га Отца́ нас свободи́ши пою́щих: благослове́н еси́, А́гнче Бо́жий, во ве́ки, сотвори́вый ве́чное ми́рови избавле́ние.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Я́ко до́брый до́му Отца́ Твоего́ строи́тель, Христе́ Бо́же, све́щник Крест Твой всем, на нем Сам я́ко свети́ло возсия́л еси́ ми́рови, да пое́м Тебе́: благослове́н еси́, А́гнче Бо́жий, во ве́ки, сотвори́вый ве́чное ми́ру избавле́ние.

Слава: Я́ко кади́ло в воню́ благоуха́ния, от растерза́ния Пло́ти Твоея́, Кровь Бо́гу Отцу́ прине́сл еси́, да приведе́ши мене́ к Нему́ пою́ща: благослове́н еси́, А́гнче Бо́жий, во ве́ки, сотвори́вый ми́рови ве́чное избавле́ние.

И ныне: Егда́ узре́ла еси́ на Кресте́ Христа́, Сы́на Твоего́, Его́же безсе́менно родила́ еси́, Чи́стая, удиви́лася еси́ неизрече́нному Его́ долготерпе́нию: те́мже Тя с Ним прославля́ем.

Песнь 8

Ирмос: Ужасни́ся боя́ся, не́бо, и да подви́жатся основа́ния земли́: се бо, в мертвеце́х вменя́ется в вы́шних Живы́й и во гроб мал странноприе́млется: Его́же, о́троцы, благослови́те, свяще́нницы, воспо́йте, лю́дие, превозноси́те во вся ве́ки.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Се есть Сын Твой возлю́бленный, Бо́же О́тче, Его́же креща́ема от Иоа́нна и преобразу́ющася на Фаво́ре, послу́шайте, рекл еси́: послу́шай ны́не Его́ жа́ждуща моего́ спасе́ния, Ему́же, мене́ ра́ди уме́ршему, пою́: иску́пленнии кро́вию Его́ вси язы́цы и вся племена́, Го́спода по́йте и превозноси́те Его́ во ве́ки.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Се есть Сын Твой, Бо́же О́тче, Его́же по́слана уничижи́ша, я́ко зе́млю жела́нную, не я́ша ве́ры словесе́м Его́, досажде́нием и му́кою испыта́ша, аз же зову́: ро́ди родо́в, иску́пленнии Кро́вию Его́, Го́спода по́йте и превозноси́те Его́ во ве́ки.

Слава: Се есть Сын Твой, Бо́же О́тче, рожде́нный не име́ ме́ста во оби́тели, живу́щь на земли́, друг мытаре́м и гре́шником, и ху́льник нарече́ся, на смерть поно́сную осуди́ся, да мене́, грехо́вною тягото́ю обремене́нна, в небе́сных селе́ниих упоко́ит, пою́ща: вся вну́тренняя моя́, Го́спода по́йте и превозноси́те Его во ве́ки.

И ныне: Се есть Соломо́н на Свое́м Престо́ле, се Архиере́й на Свое́м олтари́, се есть Вождь, дая́й ору́жие непобеди́мое, се есть Сын Твой, Де́во, и Сын Бо́жий. Его́же Отец мене́ ра́ди не пощаде́, но на смерть предаде́, да Ему покланя́яся пою́: вси от ве́ка пра́веднии и гре́шнии, иску́пленнии Кро́вию Его, Го́спода по́йте и превозноси́те Его́ во веки.

Песнь 9

Ирмос: Не рыда́й Мене́, Ма́ти, зря́щи во гро́бе, Его́же во чре́ве без се́мене зачала́ еси́ Сы́на: воста́ну бо и просла́влюся и вознесу́ со сла́вою непреста́нно, я́ко Бог, ве́рою и любо́вию Тя велича́ющия.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Вем, кто вино́вен стра́сти Твоея́ на Голго́фе: аз, Го́споди, аз невоздержа́нием распя́х Тя, но не поста́ви мне греха́ сего́ ка́ющемуся.

Сла́ва Страсте́м Твои́м, Го́споди.

Не ктому́ Херуви́м храни́т врат Еде́мских, се бо, на дре́ве Живо́т мой Ты пове́шен еси́, Христе́. О, любве́ Твоея́ неизглаго́ланныя! Научи́ мя досто́йно благодари́ти Тя.

Слава: И́маши надписа́ние, Христе́ мой: Иису́с Назаряни́н, Царь Иуде́йский. Свиде́тельство сие́ есть ко Отцу́, я́ко до́бре во́лю Его́ сотвори́л еси́: в кни́ги живо́тныя напиши́ мя, молю́ Ти ся.

И ныне: Не оста́ви Мене́ еди́ну, печа́ли испо́лнену, но вско́ре уте́ши Мя, утеше́ние Мое́, – Де́ва рече́. Аз же что возда́м Тебе́, Иису́се мой́ Вни́ди в се́рдце мое́, да не ктому́ аз, но Ты во мне живе́ши, и аз в Тебе́.

Светилен

Черто́г Твой ви́жду, Спа́се мой, укра́шенный, и оде́жды не и́мам, да вни́ду в онь: просвети́ одея́ние души́ моея́, Светода́вче, и спаси́ мя.

Слава: Разбо́йника благоразу́мнаго во еди́нем часе́ ра́еви сподо́бил еси́, Го́споди: и мене́ дре́вом кре́стным просвети́ и спаси́ мя.

И ныне: Черто́же одушевле́нный, Де́во, несмь досто́ин черто́га небе́снаго, грехо́вныя ра́ди вины́, но молю́ Тя приле́жно, ра́ди обнаже́ннаго на кресте́ сладча́йшаго Твоего́ Сы́на и блага́го моего́ Го́спода, покры́й студ лица́ моего́ и спаси́ мя.

Акафист

Конда́к 1.

Взбра́нный Воево́до и Го́споди Небесе́ и земли́, Тебе́, Царя́ Безсме́ртнаго, зря́щи на Кресте́ ви́сяща, вся́ тва́рь измени́ся, не́бо ужасе́ся, основа́ния земли́ восколеба́шася. Мы́ же, недосто́йнии, благода́рственное поклоне́ние Твоему́ на́с ра́ди страда́нию принося́ще, с разбо́йником вопие́м Ти́:

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

И́кос 1.

А́нгелов ликостоя́ния восполня́я, не от А́нгел восприя́л еси́, но мене́ ра́ди, Бо́г сы́й, челове́к бы́в, челове́ка уме́рша грехми́ животворя́щим Те́лом и Кро́вию Твое́ю оживи́л еси́; те́мже, толи́цей любви́ Твое́й благода́рни су́ще, вопие́м Ти́:

Иису́се Бо́же, Любы́ Предве́чная, та́ко о на́с, земноро́дных, возблаговоли́вый;

Иису́се, ми́лосте безме́рная, к челове́ком па́дшим до́лу низше́дый.

Иису́се, в пло́ть на́шу оболки́йся, и сме́ртию Свое́ю сме́рти держа́ву разруши́вый;

Иису́се, Боже́ственными Твои́ми Та́йнами на́с обожи́вый.

Иису́се, страда́ньми и Кресто́м Твои́м ве́сь ми́р искупи́вый;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 2.

Ви́дев Тя́ А́нгел в вертогра́де Гефсимани́йстем до по́та крова́ва в моли́тве подвиза́ющася, предста́в укрепля́ше Тя́, егда́ я́ко бре́мя тя́жкое грехи́ на́ши отяготе́ша на Тебе́: ты́ бо, Ада́ма поги́бшаго на ра́мо восприи́м, Отцу́ предста́вил еси́, прекло́нь коле́на моля́ся. О се́м у́бо с ве́рою и любо́вию пою́ Тебе́: Аллилу́иа.

И́кос 2.

Ра́зума неуразуме́нна во́льнаго Твоего́ страда́ния не уразуме́ша иуде́е: сего́ ра́ди егда́ в нощи́ со свети́льники и́щущим Тя́ ре́кл еси́: А́з е́смь, а́ще и падо́ша на земли́, но по се́м связа́вше Тя́, ведо́ша на суди́ще; мы́ же на се́м пути́, припа́дающе к Тебе́, с любо́вию зове́м:

Иису́се, Све́те ми́ра, от ми́ра лука́ваго возненави́денный;

Иису́се, живы́й во Све́те Непристу́пнем, от о́бласти те́мныя я́тый.

Иису́се, Сы́не Бо́жий Безсме́ртный, от сы́на поги́бели на сме́рть ука́занный;

Иису́се, в Не́мже льсти́ не́сть, от преда́теля ле́стию лобза́нный.

Иису́се, ту́не Себе́ все́м подава́яй, за сре́бреники про́данный;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 3.

Си́лою Божества́ Твоего́ проре́кл еси́ трикра́тное отверже́ние ученику́. О́н же посе́м, а́ще и отрече́ся Тебе́ с кля́твою, оба́че, егда́ узре́ Тя́ во дворе́ архиере́йстем, Го́спода своего́ и Учи́теля, умили́вся се́рдцем, изше́д во́н пла́кася го́рько: «При́зри у́бо и на мя́, Го́споди, и порази́ жесто́кое се́рдце мое́, да слеза́ми мои́ми омы́ю грехи́ моя́, поя́ Тебе́: Аллилу́иа».

И́кос 3.

Име́яй вои́стинну вла́сть по чи́ну Мелхиседе́кову, я́ко Архиере́й во ве́ки, ста́л еси́ пред беззако́нным первосвяще́нником Каиа́фою, Влады́ка и Госпо́дь все́х; от Твои́х у́бо рабо́в прия́вый муче́ние, приими́ от на́с сицева́я:

Иису́се безце́нный, цено́ю ку́пленный, стяжи́ мя в Твое́ ве́чное насле́дие;

Иису́се, жела́ние все́х, от Петра́ стра́ха ра́ди отве́рженный, не отве́ржи мя́, гре́шнаго.

Иису́се, А́гнче незло́биве, от лю́тых ве́прей терза́емый, изми́ мя от вра́г мои́х;

Иису́се, Архиере́ю, Свое́ю Кро́вию вше́дый во Свята́я Святы́х, очи́сти мя́ от скве́рн плотски́х.

Иису́се свя́занный, име́яй вла́сть вяза́ти и реши́ти, разреши́ моя́ тя́жкая прегреше́ния;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 4.

Бу́рею христоуби́йства ды́шуще иуде́е, послу́шавше гла́са отца́ лжи́ и человекоуби́йцы искони́, диа́вола, отверго́ша Тебе́, пра́вый Пу́ть, И́стину и Живо́т; мы́ же Тя́, Христа́, Бо́жию си́лу, в Не́мже вся́ сокро́вища прему́дрости и ра́зума сокрове́на су́ть, испове́дующе, вопие́м: Аллилу́иа.

И́кос 4.

Слы́ша Пила́т кро́ткия Твоя́ глаго́лы, а́ки досто́йнаго сме́рти предаде́ Тя на пропя́тие, а́ще и са́м свиде́тельствоваше, я́ко ни еди́ныя вины́ обре́те в Тебе́: ру́це у́бо свои́ умы́, но се́рдце оскверни́; мы́ же, чудя́щеся та́йне во́льнаго страда́ния Твоего́, со умиле́нием зове́м:

Иису́се, Сы́не Бо́жий и Сы́не Де́вы, от сыно́в беззако́ния уму́ченный;

Иису́се, пору́ганный и обнаже́нный, дая́й ле́поту кри́ном се́льным и одева́яй не́бо о́блаки.

Иису́се, насыще́нный ра́нами, пятию́ хле́бы пя́ть ты́сящ насы́тивый;

Иису́се, Царю́ все́х, вме́сто да́ни любве́ и благодаре́ния жесто́кия му́ки прие́мый.

Иису́се, на́с ра́ди ве́сь де́нь я́звленный, уврачу́й я́звы ду́ш на́ших;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 5.

Богото́чною Кро́вию Твое́ю ве́сь обле́клся еси́, одея́йся све́том, я́ко ри́зою. Ве́м, вои́стину ве́м со проро́ком, почто́ червле́ны ри́зы Твоя́: а́з, Го́споди, а́з греха́ми мои́ми уязви́х Тя́: Тебе́ у́бо, мене́ ра́ди уя́звленному, благода́рственно зову́: Аллилу́иа.

И́кос 5.

Прови́дев Тя́ в ду́се Богоглаго́ливый Иса́ия, безче́стием и ра́нами испо́лненна, ужа́сся вопия́ше: «Ви́дехом Его́, и не име́яше ви́да, ни добро́ты»; мы́ же, зря́ще Тя́ на Кресте́, с ве́рою и удивле́нием зове́м:

Иису́се, безче́стие терпя́й, челове́ка сла́вою и че́стию венча́вый;

Иису́се, на Него́же А́нгели зре́ти не мо́гут, по лани́тома зауше́нный.

Иису́се, по главе́ тро́стию ударе́нный, преклони́ во смире́ние главу́ мою́;

Иису́се, све́тлая Твоя́ очеса́ кро́вию омраче́нная име́вый, отврати́ о́чи моя́, е́же не ви́дети суеты́.

Иису́се, от но́г до главы́ не име́вый це́лости, всего́ це́ла и здра́ва сотвори́ мя́;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 6.

Пропове́дник Твоего́ незло́бия я́влься Пила́т, показа́ наро́ду ничто́же бы́ти в Тебе́ досто́йно сме́рти; но иуде́е, я́ко зве́рие ди́вии кро́вь узре́вше, скрежета́ху на Тя́ зубы́ свои́ми, «распни́, распни́ Его́», вопию́ще; мы́ же, лобыза́юще пречи́стыя я́звы Твоя́, зове́м: Аллилу́иа.

И́кос 6.

Возсия́л еси́ в позо́р и удивле́ние А́нгелом и челове́ком глаго́лющу о Тебе́ Пила́ту: «Се́, челове́к». Прииди́те у́бо, пору́ганному на́с ра́ди Иису́су поклони́мся, вопию́ще:

Иису́се, Тво́рче и Судие́ все́х, от тва́ри Своея́ суди́мый и му́чимый;

Иису́се, прему́дрости Пода́телю, отве́та безу́мным не да́вый.

Иису́се, Врачу́ уя́звленных грехми́, да́ждь ми́ врачевство́ покая́ния;

Иису́се, Па́стырю пораже́нный, порази́ бесо́в, искуша́ющих мя́.

Иису́се, пло́ть имы́й сокруше́нну, сокруши́ се́рдце мое́ стра́хом Твои́м;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 7.

Хотя́й челове́ка от рабо́ты вра́жия изба́вити, смири́л еси́ Себе́ пред враги́ Твои́ми, Иису́се, и, я́ко а́гнец безгла́сен на заколе́ние веде́н бы́л еси́, везде́ я́звы терпя́й, да всего́ исцели́ши челове́ка, зову́ща: Аллилу́иа.

И́кос 7.

Ди́вное показа́л еси́ долготерпе́ние, егда́ во́ини, руга́ющеся Тебе́, по глаго́лу непра́веднаго судии́, люте́йшими ра́нами уязвля́ху Пречи́стое Те́ло Твое́, я́ко обагри́тися ему́ от но́г до главы́ кро́вию. Сего́ ра́ди со слеза́ми вопие́м Ти́:

Иису́се человеколюби́вый, от челове́к те́рнием увенча́нный;

Иису́се, Божество́м безстра́стный, стра́сти терпя́й, да на́с от страсте́й свободи́ши.

Иису́се, Спа́се мо́й, спаси́ мя, пови́ннаго все́м му́кам;

Иису́се, все́ми оста́вленный, Утвержде́ние мое́, утверди́ мя.

Иису́се, от все́х оскорбле́нный, Ра́досте моя́, возвесели́ мя:

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 8.

Ди́вно и стра́нно яви́стася Тебе́ Моисе́й и Илия́ на Фаво́ре, глаго́люща о исхо́де Твое́м, его́же ны́не скончава́еши во Иерусали́ме. Та́мо у́бо ви́девша сла́ву Твою́, зде́ же спасе́ние на́ше узре́вше, зову́т: Аллилу́иа.

И́кос 8.

Везде́ от иуде́й гони́мый, мно́гия, ра́ди мно́жества грехо́в мои́х, претерпе́л еси́ поноше́ния и му́ки: еди́ни бо Тя́ проти́вна бы́ти ке́сарю глаго́лют, друзи́и я́ко злоде́я осужда́ют, ини́и же: «Возми́, возми́ и распни́», — вопию́т. От все́х у́бо осужде́нному, и на пропя́тие ведо́мому, Тебе́, Го́споду, из глубины́ души́ глаго́лем:

Иису́се, непра́ведно осужде́нный, Судие́ на́ш, не осуди́ на́с по дело́м на́шим;

Иису́се, изнемога́яй на пути́ под Кресто́м, си́ло моя́, в ча́с ско́рби и озлобле́ния моего́ не оста́ви мене́.

Иису́се, взыва́яй о по́мощи ко Отцу́, Подвигополо́жниче мо́й, в не́мощи мое́й укрепи́ мя;

Иису́се, безче́стие прие́мый, Сла́во моя́, от Сла́вы Твоея́ не отри́ни мене́.

Иису́се, О́бразе Пресве́тлыя Ипоста́си О́тчия, преобрази́ мое́ нечи́стое и мра́чное житие́;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 9.

Все́ естество́ смяте́ся, зря́ Тебе́ на Кресте́ пове́шена, на небеси́ со́лнце лучи́ своя́ скры́, земля́ потрясе́ся, заве́са хра́ма раздра́ся, ка́мение распаде́ся, а́д уме́рших изве́рже: мы́ же покланя́емся на ме́сте, иде́же стоя́сте пречи́стеи но́зе Твои́, пою́ще: Аллилу́иа.

И́кос 9.

Вети́я многовеща́ннии, а́ще и мно́го глаго́лют, но не мо́гут досто́йнаго благодаре́ния возда́ти Боже́ственным страсте́м Твои́м, Человеколю́бче: на́ша же душа́ и те́ло, се́рдце и вся́ соста́вы, со умиле́нием к Тебе́ взыва́ют:

Иису́се, пригвожде́йся на Кресте́, пригвозди́ и упраздни́ рукописа́ние грехо́в на́ших;

Иису́се, ру́це со Креста́ простира́яй ко все́м, привлецы́ и мя́, заблу́ждшаго.

Иису́се, Две́ре овца́м, в ре́бра прободе́нный, введи́ мя я́звами Твои́ми в черто́г Тво́й;

Иису́се, Пло́тию распя́тый, распни́ пло́ть мою́ со страстьми́ и похотьми́.

Иису́се, скончава́яйся в му́ках, да́ждь ми́, да се́рдце мое́ не су́дит и́но что́ ве́дети, то́чию Тебе́ ра́спята;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 10.

Спасти́ хотя́й ми́р, слепы́х, хромы́х, прокаже́нных, немы́х и глухи́х исцели́л еси́, духо́в лука́вых отгна́л еси́; неразу́мнии же иуде́е, зло́бою ды́шуще и за́вистию му́чими, пригвозди́ша Тя́ ко Кресту́, не ве́дуще пе́ти: Аллилу́иа.

И́кос 10.

Царю́ Преве́чный, Иису́се, ве́сь стра́ждеши за мое́ невоздержа́ние, да всего́ мя́ чи́ста сотвори́ши, во все́м о́браз на́м подая́й, да после́дуем стопа́м Твои́м, зову́ще:

Иису́се, Любы́ неизсле́димая, распе́ншим Тя́ греха́ не поста́вивый;

Иису́се, с во́плем кре́пким и со слеза́ми в вертогра́де моля́йся, научи́ и на́с моли́тися.

Иису́се, вся́ проро́чествия о Тебе́ испо́лнивый, испо́лни во благи́х жела́ния се́рдца на́шего;

Иису́се, ду́х Тво́й в ру́це Отцу́ преда́вый, в ча́с исхо́да моего́ приими́ ду́х мо́й.

Иису́се, ри́зы Твоя́ раздели́ти не возбрани́вый, кро́тко ду́шу мою́ от те́ла отдели́;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 11.

Пе́ние всеумиле́нное приноша́ше Тебе́ Всенепоро́чная Ма́терь Твоя́, глаго́люще: «А́ще и стра́ждеши на Кресте́, но ве́м Тя́ из чре́ва пре́жде денни́цы от Отца́ рожде́нна, ви́жду бо, я́ко тва́рь вся́ состра́ждет Тебе́; предае́ши ду́х Тво́й Отцу́, и Мо́й ду́х приими́ и не оста́ви Мене́, зову́щую: Аллилу́иа».

И́кос 11.

Я́ко светоприе́мная свеща́, у Креста́ Твоего́ горя́ще любо́вию к Тебе́, и Ма́тернею Де́ва Пренепоро́чная обдержа́шеся боле́знию, заходя́щу Тебе́ во гро́б и́стинному Со́лнцу Пра́вды, с Не́юже и се́рдца на́шего моли́твы приими́ сицевы́я:

Иису́се, вознесы́йся на дре́во, да на́с, па́дших, совознесе́ши ко Отцу́ Своему́;

Иису́се, де́вственнику Присноде́ву в Ма́терь дарова́вый, да на́с де́вству и чистоте́ научи́ши.

Иису́се, Тебе́, Бо́га Сло́ва ро́ждшей, ученика́ Богосло́ва вручи́вый, вручи́ и на́с все́х Ея́ Ма́тернему заступле́нию;

Иису́се, ми́ра и а́да победи́телю, победи́ неве́рие, го́рдость жите́йскую и по́хоть оче́с, в на́с живу́щия.

Иису́се, сме́рти держа́вы разруши́телю, ве́чныя сме́рти изба́ви мя́;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 12.

Благода́ть Твою́ пода́ждь мне́, Иису́се, Бо́же мо́й, приими́ мя, я́коже прия́л еси́ Ио́сифа с Никоди́мом, да, я́ко чи́стую плащани́цу, ду́шу мою́ принесу́ Тебе́ и воня́ми доброде́телей пома́жу Пречи́стое Те́ло Твое́, и, я́ко во гро́бе, в се́рдце мое́м име́ю Тя́, зовы́й: Аллилу́иа.

И́кос 12.

Пою́ще Твое́ во́льное распя́тие, покланя́емся страсте́м Твои́м, Христе́, ве́руем с со́тником, я́ко вои́стинну Бо́жий Сы́н еси́, приити́ име́яй на о́блацех с си́лою и сла́вою мно́гою; тогда́ у́бо не посрами́ на́с, Кро́вию Твое́ю искупле́нных и та́ко вопию́щих:

Иису́се многострада́льный, рыда́нием Де́вы Ма́тере Твоея́ ве́чнаго пла́ча исхити́ ны;

Иису́се, от все́х оста́вленный, не оста́ви мя́ еди́наго в ча́с сме́рти моея́.

Иису́се, с Магдали́ною нога́м Твои́м каса́ющася, приими́ мя;

Иису́се, с преда́телем и распе́ншими Тя́ не осуди́ мя.

Иису́се, с разбо́йником благоразу́мным в ра́й введи́ мя;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 13.

ОИису́се Христе́, А́гнче Бо́жий, взе́мляй грехи́ ми́ра, приими́ ма́лое сие́ от всея́ души́ на́шея приноси́мое Тебе́ благодаре́ние и исцели́ ны спаси́тельными Твои́ми страда́ньми от вся́кия боле́зни душе́вныя и теле́сныя, огради́ ны Кресто́м Твои́м от вра́г ви́димых и неви́димых и при кончи́не живота́ на́шего не оста́ви на́с, да сме́ртию Твое́ю изба́вльшеся ве́чныя сме́рти, вы́ну зове́м Тебе́: Аллилу́иа.

Этот конда́к чита́ется три́жды, зате́м и́кос 1-й и конда́к 1-й.

И́кос 1.

Иису́се Бо́же, Любы́ Предве́чная, та́ко о на́с, земноро́дных, возблаговоли́вый;

Иису́се, ми́лосте безме́рная, к челове́ком па́дшим до́лу низше́дый.

Иису́се, в пло́ть на́шу оболки́йся, и сме́ртию Свое́ю сме́рти держа́ву разруши́вый;

Иису́се, Боже́ственными Твои́ми Та́йнами на́с обожи́вый.

Иису́се, страда́ньми и Кресто́м Твои́м ве́сь ми́р искупи́вый;

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Конда́к 1.

Иису́се, Сы́не Бо́жий, помяни́ на́с, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.

Моли́тва

На Кресте́ пригвожде́нный за ны́, Иису́се Христе́, Единоро́дный Бо́га Отца́ Сы́не, ми́лости, любве́ и щедро́т неизчерпа́емая бе́здно! Ве́м, я́ко грехо́в ра́ди мои́х, от неизрече́ннаго человеколю́бия, Кро́вь Твою́ пролия́ти на Кресте́ изво́лил еси́, ю́же а́з, окая́нный и неблагода́рный, досе́ле скве́рными мои́ми де́лы попира́х и нивочто́же вменя́х. Те́м у́бо из глубины́ беззако́ния и нечистоты́ моея́ у́мныма очи́ма на Распя́таго Тя́ на Кресте́ Искупи́теля моего́ воззре́в, со смире́нием и ве́рою во глубину́ я́зв, Твоего́ милосе́рдия испо́лненных, себе́ поверга́ю, грехо́в проще́ния и скве́рнаго жития́ моего́ исправле́ния прося́. Ми́лостив бу́ди мне́, Влады́ко и Судие́ мо́й, не отри́ни мя́ от лица́ Твоего́, но всеси́льною Твое́ю руко́ю Са́м мя́ к Тебе́ обрати́ и на пу́ть и́стиннаго покая́ния наста́ви, да отны́не положу́ спасе́ния моего́ нача́ло. Боже́ственными страда́ньми Твои́ми укроти́ моя́ плотски́я стра́сти; излия́нною Твое́ю Кро́вию очи́сти моя́ душе́вныя скве́рны; распя́тием Твои́м распни́ мя ми́ру с собла́знами его́ и похотьми́; Кресто́м Твои́м огради́ мя от неви́димых вра́г, ловя́щих ду́шу мою́. Прободе́нными нога́ми Твои́ми от вся́каго пути́ лука́ваго возбрани́ нога́м мои́м; прободе́нными рука́ми Твои́ми ру́це мои́ от вся́каго неуго́днаго Тебе́ де́ла воздержи́. Пригвожде́нный пло́тию, пригвозди́ стра́ху Твоему́ пло́ть мою́, да уклони́вся от зла́, творю́ бла́го пред Тобо́ю. Преклони́вый главу́ Твою́ на Кресте́, к земли́ смире́ния приклони́ вознесе́нную мою́ горды́ню; венце́м Твои́м терно́вым огради́ моя́ ушеса́, во е́же не слы́шати неполе́знаго; же́лчь уста́ми вкуси́вый, положи́ хране́ние нечи́стым усто́м мои́м; отве́рстое копие́м име́яй се́рдце, се́рдце чи́сто во мне́ сози́жди; все́ми Твои́ми я́звами, всего́ мя сла́дце в любо́вь Твою́ уязви́, да Тебе́, Го́спода моего́, возлюблю́ все́ю душе́ю, все́м се́рдцем, все́ю кре́постию и все́м помышле́нием. Да́ждь ми́ Себе́ стра́нна и неиму́ща, где́ главы́ подклони́ти; да́ждь ми́ Себе́ Всеблага́го, избавля́ющаго ду́шу мою́ от сме́рти; да́ждь мне́ Себе́ Всесла́дкаго, услажда́ющаго мя́ в ско́рбех и напа́стех Свое́ю любо́вию, да Его́же пе́рвее ненави́дех, прогневля́х, от себе́ изгоня́х и ко Кресту́ пригвожда́х, сего́ ны́не возлюблю́, ра́дуяся прииму́ и сла́дце Кре́ст Его́ до конца́ жи́зни мое́й понесу́. Не да́ждь отсе́ле, о всеблаги́й Искупи́телю мо́й, ни еди́ной мое́й во́ле соверша́тися, поне́же зла́ е́сть и непотре́бна, да не па́ки впаду́ в тя́жкую рабо́ту ца́рствовавшаго во мне́ греха́; но Твоя́ во́ля блага́я, спасти́ мя хотя́щая, да соверша́ется во мне́ всегда́, е́йже мя́ вруча́я, Тебе́, Распя́таго Го́спода моего́, у́мным очесе́м моего́ се́рдца представля́ю и молю́ из глубины́ души́, да и в разлуче́нии мое́м от бре́ннаго моего́ те́ла, Тебе́ Еди́наго на Кресте́ Твое́м узрю́, в ру́це мя́ защище́ния Своего́ прие́млюща, и от возду́шных духо́в зло́бы храня́ща, вселя́юща же со гре́шники, покая́нием Тебе́ благоугоди́вшими. Ами́нь.

Тропарь, кондак, величание

Тропарь акафиста Божественным Страстям Христовым

Тропарь, глас 8-й

Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе, Праведнаго Судию, предает. Виждь, имений рачителю, сих ради удавление употребивша. Бежи несытыя души, Учителю таковая дерзнувшия. Иже о всех Благий, Господи, слава Тебе.

Кондак, глас 8-й

Нас ради Распятаго, приидите, вси воспоим, Того бо виде Мария на древе, и глаголаше: аще и распятие терпиши, Ты еси Сын и Бог Мой.

Молитва первая

На Кресте пригвожденный за ны, Иисусе Христе, Единородный Бога Отца Сыне, милости, любве и щедрот неизчерпаемая бездно! Вем, яко грехов ради моих, от неизреченнаго человеколюбия, Кровь Твою пролияти на Кресте изволил еси, юже аз, окаянный и неблагодарный, доселе скверными моими делы попирах и нивочтоже вменях. Тем убо из глубины беззакония и нечистоты моея умныма очима на Распятаго Тя на Кресте Искупителя моего воззрев, со смирением и верою во глубину язв, Твоего милосердия исполненных, себе повергаю, грехов прощения и сквернаго жития моего исправления прося. Милостив буди мне, Владыко и Судие мой, не отрини мя от лица Твоего, но всесильною Твоею рукою Сам мя к Тебе обрати и на путь истиннаго покаяния настави, да отныне положу спасения моего начало. Божественными страданьми Твоими укроти моя плотския страсти; излиянною Твоею Кровию очисти моя душевныя скверны; распятием Твоим распни мя миру с соблазнами его и похотьми; Крестом Твоим огради мя от невидимых враг, ловящих душу мою. Прободенными ногами Твоими от всякаго пути лукаваго возбрани ногам моим; прободенными руками Твоими руце мои от всякаго неугоднаго Тебе дела воздержи. Пригвожденный плотию, пригвозди страху Твоему плоть мою, да уклонився от зла, творю благо пред Тобою. Преклонивый главу Твою на Кресте, к земли смирения приклони вознесенную мою гордыню; венцем Твоим терновым огради моя ушеса, во еже не слышати неполезнаго; желчь устами вкусивый, положи хранение нечистым устом моим; отверстое копием имеяй сердце, сердце чисто во мне созижди; всеми Твоими язвами, всего мя сладце в любовь Твою уязви, да Тебе, Господа моего, возлюблю всею душею, всем сердцем, всею крепостию и всем помышлением. Даждь ми Себе странна и неимуща, где главы подклонити; даждь ми Себе Всеблагаго, избавляющаго душу мою от смерти; даждь мне Себе Всесладкаго, услаждающаго мя в скорбех и напастех Своею любовию, да Егоже первее ненавидех, прогневлях, от себе изгонях и ко Кресту пригвождах, сего ныне возлюблю, радуяся прииму и сладце Крест Его до конца жизни моей понесу. Не даждь отселе, о всеблагий Искупителю мой, ни единой моей воле совершатися, понеже зла есть и непотребна, да не паки впаду в тяжкую работу царствовавшаго во мне греха; но Твоя воля благая, спасти мя хотящая, да совершается во мне всегда, ейже мя вручая, Тебе, Распятаго Господа моего, умным очесем моего сердца представляю и молю из глубины души, да и в разлучении моем от бреннаго моего тела, Тебе Единаго на Кресте Твоем узрю, в руце мя защищения Своего приемлюща, и от воздушных духов злобы храняща, вселяюща же со грешники, покаянием Тебе благоугодившими. Аминь.

Молитва иная

Господи Иисусе Христе, Сыне Бога живаго, Творче неба и земли, Спасителю мира, се аз, недостойный и паче всех грешнейший, смиренно колена сердца моего пред славою величества Твоего преклонив, воспеваю крест и страдания Твоя, и благодарение Тебе, Царю всех и Богу, приношу, яко благоизволил еси вся труды и всякия беды, напасти и мучения, яко человек, понести, да всем нам во всяких печалях, нуждах и озлоблениих состраждущий Помощник и Спаситель будеши. Вем, всесильне Владыко, яко вся сия Тебе убо не быша потребна, но человеческаго ради спасения, да всех нас искупиши от лютыя работы вражия, Крест и страдания претерпел еси. Что убо воздам Тебе, человеколюбче, о всех, яже пострадал еси мене ради грешнаго; не вем, душа бо и тело, и вся благая от Тебе суть, и вся моя Твоя суть, и аз Твой есмь. Точию на безчисленное Твое, благоутробне Господи, милосердие надеяся, пою Твое неизреченное долготерпение, величаю неисповедимое истощание, славлю Твою безмерную милость, покланяюся пречистым Страстем Твоим и, вселюбезно лобызая язвы Твоя, вопию: помилуй мя грешнаго, и сотвори, да не безплоден будет во мне Крест Твой святый, да причащаяся зде с верою страданиям Твоим, сподоблюся видети и славу Царствия Твоего на небеси! Аминь.

The post Страсти Христовы. Хронология день за днём first appeared on Православие.вики.

Можно ли на Троицу: креститься, венчаться, ходить на кладбище и т.д.

Наталья Владимировна — Mon, 06 Jun 2022 20:52:04 +0000

Что можно делать на Троицу

Многие столетия этот праздник был одним из любимейших, близких сердцу православных жителей страны, каковых было абсолютное большинство. Примешивались к нему языческие традиции далеких славянских предков. Часть их Церковь отвергала, другие – переосмысливала по-христиански, видя искреннюю веру людей, их любовь ко Господу.

Пришли времена безбожия, от Троицы остались лишь поминальные тризны на кладбище – якобы «народный христианский обычай». А потом, когда вновь разрешили верить, иные бы рады – да мешают «возродившиеся» вместе с церковной жизнью языческие суеверия. Отсюда – десятки вопросов о том, что «можно» или «нельзя» делать на великий праздник… Вот некоторые из них.

Читайте также: Когда Троица в 2022 году

Можно ли крестить ребенка и взрослого в День Святой Троицы?

Крещение на Пятидесятницу – древняя христианская традиция. Многие христианские общины старались приурочить принятие Таинства новыми верующими именно к этому дню, когда воспоминается рождение Церкви, в которой пребывает Святой Дух. Ведь из «Деяний Апостолов» известно, что по Его Сошествии на учеников Христовых, после исполненной духовной силы проповеди ап. Петра приняли Крещение сразу 3000 человек.

Интересный факт
Поэтому у христиан первых веков, как полагают церковные историки, общее Крещение совершалось во время литургии праздника, в присутствии всей общины, объединявшейся на молитве о новых христианах. Некоторые из этих песнопений сохранились на литургии праздника до сего дня. На ней можно услышать: «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся…».

Конечно, сейчас подобные массовые Крещения уже стали историческим прошлым, однако, даже до наших дней нет никакого запрета на Таинство именно в этот день.

Вместе с тем, стоит иметь ввиду, что праздник – время стечения большого количества народа, так что во многих храмах, по занятости священников, провести Крещение на Троицу иногда попросту невозможно. Поэтому желающим соблюсти древнюю традицию стоит подходить к этому разумно, с рассуждением, сообразовываясь с обстоятельствами нашего времени. И если вы хотите провести Крещение именно в этот день, то подойдите в храм заблаговременно, чтобы обсудить со священником этот вопрос.

А вот думать, что во время Крещения именно на Пятидесятницу новый христианин получит некую «сугубую», особую Благодать – уже суеверие. Ибо Дух Святой подается равно всем, во всякое время, какой бы ни был день.

Можно ли венчаться и играть свадьбу на Троицу?

Церковь традиционно не совершает Таинство Брака ни на дни великих праздников, ни накануне их, поэтому повенчаться в День Святой Троицы в храме не получится. Смысл этого канонического запрета очевиден: день рождения Церкви, освящения мира Духом Святым, пребывающим с верующими до скончания века – требует глубокого осмысления. Христиане призываются:

войти в радость о Духе Святом, придя на богослужения, а также следующего за ним дня, особо посвященного Третьему Лицу Св. Троицы;
подготовиться и принять Святые Тайны в этот великий для всего человечества день, соединиться со Христом;
к молитве о всей полноте Церкви, земной и небесной – отсюда традиция Троицкой Родительской Субботы, когда поминаются те православные, которые уже оставили мир, пребывая у Господа, а также коленопреклоненные молитвы, читаемые на Вечерни сразу после литургии, с преклонением колен.

Читайте также: Троицкая родительская суббота

Между тем, Таинство Брака – тоже огромное, но все же личное переживание соединения во Христе двух любящих людей. Благословляя их союз, Церковь, имея Духом Святым дар духовного рассуждения, все же призывает помнить также завет премудрого Соломона: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл.3:1). Так, есть время для радости общецерковной, есть – для своей собственной. То и другое благословляет Господь – но смешивать их не нужно. Поэтому Церковь не одобряет и мирское празднование свадьбы в этот день.

Можно ли ходить на кладбище и делать поминки?

Троицкие «походы на кладбище» были буквально «притчей во языцех» еще с дореволюционных времен. Русские крестьяне, как ни убеждало их духовенство, никак не хотели отрешиться от «дедовских обычаев»: например, пожилые женщины ходили обметать могилы березовыми ветками, «отгоняя от покойников злых духов». Разумеется, обычай это имел чисто языческое происхождение.

У христиан же принято:

посещать кладбище накануне, на Родительскую Субботу; на могиле усопших не совершается никаких языческих обрядов вроде обметания березой, или тризн – языческих поминальных трапез; можно сделать необходимую уборку, после чего, по желанию, прочитать краткие молитвы, литию, или панихиду по чину мирян;
поминать близких во храме; помолиться о них есть возможность трижды: накануне Троицкой Субботы, вечером пятницы – на Великой Панихиде (Парастасе), на сам день праздника, когда имена близких поминаются за литургией, на панихиде, и, наконец, на вечерне, которая служится на сам день Троицы – одна из трех коленопреклоненных молитв посвящена усопшим;
раздавать милостыню о душах близких: к числу таких пожертвований относятся собственно средства, которые христианин дает за поминовение на Парастасе, литургии, панихиде, а также, чаще всего, продукты, приносимые во храм, раздаваемые малоимущим; оставленные на могиле продукты или спиртное милостыней не являются, это языческий обычай «кормления» покойников, который причиняет им великую скорбь, прогневляет Бога в столь великий день.

Бывают ситуации, когда на Троицу приходится значимая для усопшего дата (3, 9, 40 дней, годовщины). Здесь также применима вышеприведенная мудрость из книги Екклезиаста о том, что всему свое время: праздник не должен соединяться со скорбью о усопшем, тем более, что у Бога он жив. Поэтому поминки можно и нужно (это также форма милостыни о душе) проводить накануне.

За кого можно молиться в День Троицы о упокоении?

Бытует мнение, что это – единственный день, когда Церковь молится об иноверцах, о самоубийцах. Оно основано на особых прошениях о «во аде держимых», которые содержит одна из коленопреклоненных молитв, читаемых во время Вечерни.

На самом же деле:

церковно молятся только о чадах Церкви, то есть о тех, кто принадлежал к ней, приняв Крещение;
Церковь не совершает молитв об иноверцах, а также о самовольно лишивших себя жизни (кроме медицински подтвержденных случаев психического расстройства – но даже тогда на заупокойную церковную молитву требуется разрешение епископа);
в молитве о «во аде держимых» идет речь только о крещенных, совершивших тяжелые грехи, но не о самоубийцах или иноверцах.

Все это, однако, совершенно не означает вообще запрета на молитву о таких людях. Но совершать ее необходимо келейно, то есть дома, а не в храме. Церковь не только не отрицает необходимости таких прошений со стороны близких, но опытные пастыри утверждают: Сам Господь благословляет и ждет такие прошения, желая помиловать всех.

Можно ли работать?

Православие абсолютно отвергает суеверные страхи перед рабочим делом на Троицу: никаких канонически запретов на необходимые домашние дела, или работу, например, правоохранителя, пожарного, энергетика, врача, если смена приходится на праздник – не существует и никогда не было. При подобных обстоятельствах богослужение можно посетить в другой день – например, следующий за Троицей, так называемый Духов, когда на, как правило, немноголюдной литургии, можно подумать о смысле отмечаемого события, от сердца помолиться.

Впрочем, у значительного числа людей воскресенье (на него всегда приходится праздник) является выходным, следовательно, не предполагает никаких важных дел.

Можно ли убирать дома?

Если есть домашние заботы, которые нельзя отложить, стоит делать их, не смущаясь – однако, не в ущерб богослужению, молитве, духовному чтению. Ту же уборку лучше сделать накануне, или, если не получилось, после службы. Но все же, ради уважения к празднику, для пользы собственной души большие домашние дела лучше отменить, отдав предпочтение храму, молитве, чтению духовной литературы.

И, конечно, отказываться от посещения храма под предлогом множества необходимых дел по дому – неуважение к отмечаемой дате, Церкви, которое наносит вред, прежде всего, душе самого человека.

Можно ли отмечать день рождения?

Вот как отвечает на этот вопрос протоиерей Андрей Ефанов в интервью журналу «Фома» 12 июня 2019 г.:

«Отмечать можно! Только сам день начните с молитвы и участия в литургии. Исповедуйтесь перед литургией или вечером накануне, причаститесь, помолитесь, а потом отмечайте на здоровье».

Можно ли сажать после Троицы, или уже поздно?

Не следует бездумно следовать «народным приметам», «советам» делать все посадки «до Троицы». Тому есть несколько вполне рациональных причин:

дата Троицы зависит от времени Пасхи, приходясь на 50 день после нее; само же Воскресение Христово может отмечаться от начала апреля до начала мая, так как этот праздник – переходящий, или «подвижный», даты меняются год от года; поэтому Троица прийтись на даты от конца мая до последней декады июня; понятно, что подобный «разброс» сроков посевной – абсурд;
время начала садово-огородных работ зависит, прежде всего, от погоды и региона: на юге России действительно есть смысл проводить посадки до конца мая, а в некоторых местностях Сибири в эти же дни может даже еще не полностью сойти снег.

Поэтому большинство людей, не обращая внимания на даты церковного календаря, смотрят на температуру воздуха, прогрев почвы – только так можно принять решение, «сажать до Троицы, или после».

Что можно, а что нельзя делать в День Святой Троицы

Итак, праздник можно и нужно отмечать:

посещением богослужения, молитвой, милостыней, добрыми делами;
чтением духовной литературы, Евангелия, Деяний Апостолов, проповедей, посвященных событию, сказанных святыми отцами; немало полезного можно услышать из уст современных пастырей;
не грех устроить застолье – но без пьянства, объедения.

Категорически нельзя:

оскорблять праздник языческими обычаями, обрядами, пусть даже совершаемыми по неведению, невежеству;
чрезмерно доискиваться, какие действия будут «правильными» или «неправильными», подменяя духовное содержание праздника мелочным следованием придуманным еще во времена язычества запретам;

О таковых сожалел еще Апостол Павел, писавший:

«Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», что все истлевает от употребления, по заповедям и учению человеческому?» (Кол.2:20).

Наконец, нельзя делать замечания окружающим, «неправильно» проводящим праздник. Иногда подобным грешат также православные, верно понимающие суть события, пытающиеся наставить тех, кто сводит великое событие к набору «правильных» действий. Осуждением, обличением здесь ничего не добиться – единственным доступным нам способом вразумления может быть только личный пример христианской жизни, любви, снисхождения к человеческим немощам.

Наталья Сазонова

The post Можно ли на Троицу: креститься, венчаться, ходить на кладбище и т.д. first appeared on Православие.вики.

Годовой план тем для преподавания в Приходах (в храмах) рекомендуемый для реализации Отделом по молодёжи, образования и катехизации от Епархиального Управления.

священник Андрей Крашенинников — Tue, 31 May 2022 23:42:08 +0000

Класс	Возраст	Предметы
1	7-8 лет	Храмоведение (Начальные понятия о Боге, о молитве, о храме)
2	8-9 лет	Православный иконостас (Двунадесятые праздники. Лики святых. Подробный разбор устройства иконостаса с использованием бумажной модели)
3	9-10 лет	Ветхий Завет
4	10-11 лет	1. Новый Завет 1 часть 2. Церковнославянский язык. Имяслов
5	11-12 лет	1. Новый Завет 2 часть 2. Основы церковнославянской грамоты
6	12-13 лет	1. История Христианской Церкви 2. Богослужение Православной Церкви (Литургия)
7	13-14 лет	1. Православный Катехизис (Символ веры. Таинства) 2. Богослужение Православной Церкви (Всенощное бдение)

Помимо этого учебным планом предусмотрены уроки:

Встречи с батюшкой(Уроки нравственности на основах православия).
Рукоделие – изготовление поделок на темы библейских и праздничных сюжетов с использование различных техник: бисероплетение, вышивка крестом, выжигание, столярное дело, мягкая игрушка.
Церковное пение.

Программа для воскресных школ

Программа курса «Храмоведение»

Знакомство. Твое святое имя. Именины.
О мире. Мир- творение Божие. О Боге-Творце.
Свойства Божии.
Крестное знамение. Благословение священника.
О молитве. Виды молитвы.
Молитвы Пресвятой Троице. Славословие Пресвятой Троице. Трисвятое.
Отче наш. Иисусова молитва. Царю Небесный.
Об ангелах. Молитва Ангелу-хранителю. Поделка «Ангел».
Церковь земная и Небесная.Молитвы за живых и усопших
Молитвы Богородице: Богородице Дево. Достойно есть
Церковные таинства.
О храме. О храмовом благочестии.
Устройство храма. Формы храмов.
Устройство храма. Форма и количество куполов.
Устройство храма. Части храма. Притвор, храм, алтарь, колокольня
Устройство храма. Алтарь.
Устройство храма. Престол.
Устройство храма. Жертвенник.
Иконостас. Праздничный ряд иконостаса – Священная история в красках
О Великом посте. О распятии и Воскресении Иисуса Христа.
Торжество православия. Почему мы почитаем иконы.
Формы и виды Креста Господня.
Крестопоклонная неделя
Иконостас. Царские врата – Благая весть
От Пасхи до Троицы.
Пасхальная открытка. Готовим подарок на Пасху.
Поделка ко Дню жен-мироносиц.
День жен-мироносиц. (Праздничный урок, поздравление мам бабушек)

Программа курса «Православный иконостас»

Мы входим в храм. Повторение. Иконостас-соединение Церкви земной и Церкви Небесной.

Бог-Троица.

Ангельские лики. О сотворении ангельского мира.
Архангелы. Об отпадении части ангелов. Архангел Михаил.
Праотцы. О сотворении видимого мира и человека.
Пророки. Пророческие образы Божьей Матери.
Праздничный ряд. Рождество Богородицы. Введение во храм. Благовещение.
Рождество Христово. Сретение Господне.
Крещение Господне. Иоанн Креститель.
Преображение Господне.
Вербное воскресенье.
Тайная вечеря.
Крестные страдания Иисуса Христа.
Пасха. Вознесение.
Сошествие Святого Духа на апостолов.
Успение Богородицы.
Иконостас и Библия. Иконостас – священная история в красках. Библия – священная история в слове.
Местный ряд. Царские врата. Иконы Спасителя и Богородицы.
Деисусный ряд. Апостолы Петр и Павел
Равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга.
О Великом посте.
Святители Николай Мир Ликийских, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Антоний Великий и др.
Преподобный Сергий Радонежский.
Преподобный Амвросий Оптинский. Его изречения.
Великомученица Екатерина. Великомученик Георгий.
Бессребреники Косма и Дамиан. Великомученик и целитель Пантелеймон.
«Безумием мнимым безумие мира обличившие». Блаженная Ксения Петербургская.
Благоверный князь Александр Невский.

Программа курса «Ветхий Завет»

Введение в библейскую историю. Бог есть любовь.
Сотворение мира невидимого – ангельского.
Сотворение мира видимого. Сотворение человека. Жизнь первых людей в раю.
Грехопадение. Последствия грехопадения и обетование Спасителя. Каин и Авель.
Потоп. Ноев ковчег. Столпотворение Вавилонское. Появление идолопоклонства.
Авраам. Гибель Содома и Гоморры.
Авраам и Исаак.
Исав и Иаков. Видение Иаковом таинственной лестницы.
12 сыновей Иакова. Иосиф. Продажа Иосифа в Египет.
Многострадальный Иов.
Моисей. Рождение и призвание. Видение Неопалимой купины.
10 казней Египетских. Исход евреев из Египта. Ветхозаветная Пасха.
Переход евреев через Чермное море. Чудеса при переходе из Египта в землю обетованную.
Синайское законодательство.
Заповеди любви к Богу.
Заповеди любви к ближнему.
Устройство скинии.
40-летнее странствование евреев по пустыни. Медный змий.
Вступление в землю обетованную. Разделение между 12 коленами.
Судьи. Самсон. Пророк Самуил и царь Саул.
Царь Давид. Победа над Голиафом.
Царь Давид – псалмопевец.
Царь Соломон.
Разделение Еврейского Царства. Пророки. Пророк Исайя.
Пророк Илия.
Пророк Иона.
Вавилонский плен. Три отрока – в печи вавилонской.
Пророк Даниил. Даниил во рве львином

Программа курса «новый Завет» 1 часть

Священное Писание и Предание.
Апостолы-евангелисты. Сравнение четырех Евангелий.
Рождество Пресвятой Девы Марии. Введение во храм. Пресвятая Дева Мария у Иосифа.
Возвещение Ангела о рождении Предтечи. Рождество Иоанна Предтечи.
Благовещение Пресвятой Деве Марии. Посещение праведной Елисаветы.
Рождество Христово. Поклонение волхвов.
Сретение Господне.
Бегство в Египет и избиение вифлеемских младенцев. Возвращение в Назарет. Отрок Иисус в Храме.
Проповедь Иоанна Предтечи. Крещение Господне.
Искушение Иисуса Христа в пустыне.
Избрание апостолов.
Первое чудо Иисуса Христа. Изгнание торгующих из храма.
Беседа Иисуса Христа с самарянкою.
Исцеление сына царедворца. Исцеление сухорукого. Исцеление расслабленного при овчей купальне.
Нагорная проповедь. Заповеди блаженства.
Нагорная проповедь. О Промысле Божием. О силе молитвы. О необходимости добрых дел. О милостыне.
Нагорная проповедь. О любви к ближнему. О неосуждении ближнего. О прощении ближнего. Общее правило обращения с ближними.
Исцеление расслабленного в Капернауме. Воскрешение сына вдовы Наинской
Притча о сеятеле.
Притча о пшенице и плевелах.
Укрощение бури. Исцеление Гадаринского бесноватого
Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой женщины.
Усекновение главы Иоанна Предтечи.
Чудесное насыщение народа пятью хлебами. Хождение Иисуса Христа по водам.
Исцеление дочери хананеянки.
Исповедание Петра. Предсказание Иисуса Христа о своих страданиях, смерти и воскресении.
Преображение Господне.
Главная заповедь Иисуса Христа. Притча о милосердном самарянине.

Программа курса «новый Завет» 2 часть

Иисус Христос у Марфы и Марии. Притча о неразумном богаче.
Дарование молитвы ученикам.
Исцеление слепорожденного. Исцеление десяти прокаженных.
О прощении обид. Притча о милосердном царе и безжалостном заимодавце.
Притча о богатом и Лазаре. Притча о мытаре и фарисее.
Благословение детей Притча о блудном сыне.
Предсказание Иисуса Христа о кончине мира и о втором Его пришествии. Притча о десяти девах.
Притча о талантах. О Страшном Суде.
Воскрешение Лазаря.
Торжественный вход Господа в Иерусалим.
Притча о злых виноградарях.
Ответы Иисуса Христа на вопросы: о подати кесарю, о воскресении мертвых.
Лепта вдовицы. Бесплодная смоковница.
Предательство Иуды. Мария проливает миро (Ин 12 гл)
Тайная вечеря.
Моление Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Его под стражу.
Суд над Иисусом Христом у первосвященников.
Отречение Петра. Погибель Иуды.
Суд над Иисусом Христом у Пилата, у царя Ирода. Последний суд у Пилата.
Крестный путь Иисуса Христа на Голгофу. Распятие и смерть Иисуса Христа.
Снятие со креста и погребение Спасителя. Страстная неделя.
Воскресение Иисуса Христа.
Явление воскресшего Иисуса Христа двум ученикам на пути в Эммаус Явление Иисуса Христа всем апостолам и другим ученикам, кроме апостола Фомы. Явление Иисуса Христа апостолу Фоме и другим апостолам.
Явление Иисуса Христа при море Тивериадском и восстановление Петра в апостольстве. Явление Иисуса Христа апостолам и более чем пятистам учеников.
Вознесение Господне.
Сошествие Святого Духа на апостолов.
Жизнь первых христиан. Исцеление хромого.
Первомученик Стефан.

Программа курса «Церковнославянский язык. Имяслов».

Завещанный образ родного языка
Азъ и Буки
Веди и Глаголь
Добро и Живете
Есть и Ять
Зело и Земля
Иже и И десятиричное
Како и Людие
Мыслете и Нашъ
Онъ, Омега и Отъ
Покой и Рцы
Слово и Твердо
Укъ и Херъ
Фертъ и Фита
Цы и Червь
Ша и Шта
Еръ, Ерь и Еры
Я и Юсъ малый, Ю
Кси и Пси
Ижица
Икъ и Буквенная Цифирь
Ажурное надстрочье
Слова под титлами
Азбучная молитва
Стихи на церковнославянском
Зачет

Программа курса «Основы церковнославянской грамоты».

Свод надстрочных знаков
Слова под титлами
Чередование согласных
Звательный падеж
Неполногласие
Глагол «Быти»
Правила чтения. Псалом 1
Местоимения личные 1 и 2 лицо
Местоимения личные 3 лицо
Псалом 90.
Псалом 33. Чтение
Псалом 50. Чтение
Зачет

Программа курса «история христианской церкви»

Книга Деяний. Обращение Савла.
Чудеса, совершенные Петром.
Начало крещения язычников. Апостольский Собор в Иерусалиме.
1 Миссионерское путешествие Павла.
2 Миссионерское путешествие Павла.
3 Миссионерское путешествие Павла.
Павел в Риме.
Апостольские Послания. Соборные послание Иакова, Петра, Иоанна.
Послания апостола Павла. Павел о любви в 1Кор 13:1-7 О пастырских посланиях. Наставления мужам и женам.
Откровение Иоанна. «Се, стою у двери и стучу…» «Новое небо и новая земля».
Успение Божией Матери.
Всеобщее гонение на христиан. Нерон, Диоклетиан. Разрушение Иерусалима.
Прекращение гонений. Воздвижение Креста Господня. Константин Великий.
Новые враги христианства. Юлиан Отступник.
1 Вселенский Собор. Святители Николай Мирликийский и Спиридон Тримифунтский.
2 Вселенский Собор. Григорий Богослов. Василий Великий.
Христианская Церковь в 4 веке. Иоанн Златоуст.
Церковь в 7 веке. Страдания от Хозроя. Магометане.
Иконоборчество. 7 Вселенский Собор. Иоанн Дамаскин.
Просвещение славян. Святые Кирилл и Мефодий.
Крещение Руси.
Слово о Законе и Благодати митрополита Илариона.
Мученики в Орде. Михаил и Феодор Черниговские. Роман Рязанский.
Преподобный Андрей Рублев.
История иконы. Иконография Спасителя.
Рассказ о своем святом. Самостоятельная работа.

Программа курса «ПРАВОСЛАВНЫЙ КАТЕХИЗИС»

1 член Символа веры
2 член Символа веры
3 член Символа веры
4 член Символа веры
5 член Символа веры. 6 член Символа веры
7 член Символа веры
8 член Символа веры

Таинство Миропомазания

9 член Символа веры

Таинство Священства

Таинство Крещения

Таинство Покаяния
Таинство Причащения

10 член Символа веры

Таинство Брака
Таинство Елеосвящения

11 член Символа веры. 12 член Символа веры

Примечание: Такое распределение материала вызвано необходимостью освоить материал за одно полугодие. Если есть возможность, лучше разделить некоторые уроки (например, рассказывать за один урок не больше чем об одном Таинстве).

Программа курса «Богослужение. Литургия»

Введение 1. Из чего складывается наш молитвенный труд?

Введение 2. Ветхозаветное Богослужение как основа для христианского Богослужения

Суточный круг Богослужения. Часы
Престол. Жертвенник. Литургические принадлежности
Литургия. Проскомидия.
Литургия оглашенных. Антифоны 1 и 2. Псалмы 102 и 146.
Единородный Сыне. Блаженны.
Литургия оглашенных. Малый вход. Тропари и кондаки. Трисвятое.
Литургия оглашенных. Чтение Апостола и Евангелия. Ектении сугубая, заупокойная, об оглашенных.
Литургия верных. Великий вход. Херувимская. Ектения просительная.
Литургия верных. Символ веры. Евхаристический канон
Литургия верных. Первое и Последнее явление Святых Даров. Причащение мирян. Благодарение и отпуст.
Литургия. Повторение.
Седмичный круг Богослужения.
Годовой круг Богослужения. Богослужебные цвета.

Программа курса «Богослужение. Всенощное Бдение»

Всенощное бдение. «Вечерния наша молитвы прими от нас, Святый Господи». Вечерня. Обзор
Вечерня. Предначинательный псалом 103. Великая ектения. Блажен муж.
Вечерня. Господи, воззвах. Догматик. Вечерний вход. Свете тихий.
Вечерня. Прокимен. Паримии. Сподоби Господи. Лития.
Вечерня. Стихиры на стиховне. Ныне отпущаеши. Тропари. Богородице Дево.
Утреня. Шестопсалмие. Бог Господь. Кафизмы
Утреня. Полиелей.
Утреня. Канон
Утреня. Стихиры на Хвалитех. Великое славословие.
Повторение. Заполнение таблицы «Всенощное Бдение».
Часы 1, 3, 6, 9
Церковное пение. Осмогласие – песенная лестница. Земные ступени – глас 1,2, 3, 4. Небесные ступени – глас 5, 6, 7, 8
Зачет.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия НПДС.

The post Годовой план тем для преподавания в Приходах (в храмах) рекомендуемый для реализации Отделом по молодёжи, образования и катехизации от Епархиального Управления. first appeared on Православие.вики.

Когда придет Мессия?

Ирина Ятова — Tue, 24 May 2022 14:19:42 +0000

Когда придет Мессия?

Во времена потрясений, войн, природных бедствий, которые ввиду своего масштаба кажутся «последними» перед концом мира – люди вспоминают древние предания, пророчества. А среди них одно из главных, о Мессии. Кто же это?

Значение слова «мессия»

Исторически им обозначали:

помазанника Божия, то есть того, кто имеет небесное благословение;
обетованного еще Адаму при изгнании из Рая спасителя человечества от его грехопадений, того, кто вернет человеку потерянное Богообщение;
иногда именование употреблялось по отношению к целому народу – иудейскому, как избранному Богом носителю истинной веры;
примерно с XVIII в. встречается употребление слова, которое современные религиоведы именуют «квазирелигиозным», когда вера в Бога подменяется верой в какую-либо идеологию, поклонению выдающейся личности; так возникают понятия о «мессианской» роли народов, цивилизаций или отдельных людей; однако речь идет о построении «счастливой жизни», «идеальном» земном устройстве для народов.

Некоторые путают слова «Мессия» и «миссия». С точки зрения языковой это неправильно: «Мессия» («Машиах») – слово еврейское, а «миссия» происходит от латинского «missio», что значит «послание». Однако, путаница все же не совсем случайна: всякий, исполняющий волю Божию (Его помазанник, посланник) действительно имеет «послание» свыше для людей – не случайно, например, такое именование, как «христианская миссия».

Если же говорить о квазирелигиозном употреблении слова «миссия», то зачастую оно также звучит… мессиански. Так, говорят, о «миссии» страны, народа, цивилизации, а последние десятилетия модно говорить о «миссии» (по сути «послании» людям) даже предприятий или учебных заведений. Понятно, это «послание» не исходит свыше, однако, транслируется людям, как истина, является она таковой или нет.

Перевод и синонимы

Само слово вошло в разные языки народов мира таким, каким оно известно было еще древним евреям – «Машиах», произносимое греками как «Мессия» с ударением на второй слог.

«Машиах» переводится как «Помазанник». Дословно древнееврейское «машах» означает «возливать масло». Именно так проходил у иудеев обряд поставления царя – священник возливал освященный елей на его главу. Это символическое действие означало получаемую Божию благодать.

Пророк Самуил помазывает на царство Саула

Синоним слова на греческом языке – «Христос», имеющее то же значение священного «помазания».

Мессия это человек или Бог?

Ответ на этот вопрос зависит от того, к какому религиозному (или квазирелигиозному) направлению принадлежит рассуждающий об этом:

иудеи со времен прор. Моисея именовали словом «машиах» первосвященников народа, получавших особое помазание, а также царей;
постепенно складывается представление о Машиахе, как спасителе народа, посланнике Бога; его иудеи также понимали только как человека – сама мысль о том, что Бог, Творец мира, может прийти на землю, считалась кощунственной;
христианство выработало новое видение природы Мессии как Богочеловека, Сына Божия, Воплотившегося на земле, Который спас человека от греха, смерти, восстановил его связь с Богом;
квазирелигиозные направления политики, идеологии говорят о «мессианском» предназначении народов, групп, классов (например, русские большевики считали таким классом пролетариат) или отдельных вождей; о божественном происхождении таких «мессий» разумеется, нет речи.

Мессия в Библии

О том, что человечеству будет послано избавление от смерти, греха, говорит еще Бог – перед тем, как удалить из Рая согрешивших первых людей, чье нахождение с Господом более невозможно. С этого времени начинается ожидание длиной в тысячелетия: например, праматерь Ева, родив первого сына, Каина, надеялась, что он – тот самый «человек от Господа», Помазанник, спаситель. Но Каин оказался первым на земле убийцей: от его руки погиб младший брат, Авель.

Питер Пауль Рубенс «Каин убивает Авеля» (1608-09
Холст, масло. 131 х 94 см
Институт искусств Курто, Лондон

Позже трепетно ожидать спасения будет народ еврейский: именно поэтому здесь благословением была многодетность супругов – она давала надежду, что их семья избрана для рождения Помазанника. Ожидание было вполне оправданным: надежды людей подкреплялись пророчествами, которые, как скажет позже Апостол Петр, «изрекали святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет.1:21).

Ветхозаветные пророки о Мессии

Насчитывается более 300 упоминаний о грядущем Мессии: от подробных рассказов о Его земной жизни до отдельных фраз, например, из Псалтири. Вот лишь некоторые из важнейших пророчеств:

не одного иудейского толкователя Библии ставила в тупик фраза прор. Исайи: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына…»(Ис.7:14);
за 800 лет до Рождества Христова прор. Михей указывает место Его Рождения – Вифлеем (Мих.5:2);
прор. Малахия предрекает проповедь св. Иоанна Крестителя как «Ангела», предшествующего Мессии (Мал.3:1)
пророки подробно рассказывают о земной жизни Мессии: о начале Его проповеди в «Галилее языческой» (прор. Исайя), Входе в Иерусалим (прор. Захария), предательстве Иуды (царь Давид в Псалме 40, прор. Захария, назвавший даже «цену» предательства, 30 сребренников), Распятии, страданиях (царь Давид во псалмах 21, 68, прор. Исайя, Амос, многие другие).

Пророки также говорят Богочеловечестве Мессии. Например:

по прор. Исайе, Его имя – Эммануил, что значит «с нами Бог», то есть воплотившийся, пришедший на землю (Ис.7:14);
а св. Михей пишет, о происхождении Его «от начала, от дней вечных» (Мих. 5.2.).

Наконец, еще одно важное проречение – о миссии Господа на земле, о том, что Он не будет понят людьми. Прор. Исайя пишет:

«Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом»

(Ис. 53:4)

Ввиду всех этих очень ясных пророчеств, сбывшихся впоследствии до деталей, христиане часто называют пророков «Ветхозаветными Евангелистами»

Рукописи Мёртвого моря

Первые из них, датируемые временем с III в. до Р.Х. по I в. от Р.Х., были найдены в 1947 г. в одной из пещер близ Мертвого моря (по Библии, на его месте ранее находились уничтоженные Богом города Содом и Гоморра). Здесь жили подвижники из иудеев, верившие, что наступили «последние времена» пред приходом Мессии. Среди свитков, которые были обнаружены:

отрывки из Ветхозаветных текстов;
другие писания на разные духовные темы, прежде всего, посвященные приходу Мессии, которого члены общины ожидали в самое ближайшее время; современные библеисты предполагают, что некоторые из подобных рукописей читались на собраниях христиан времен Апостолов.

Свидетельства Нового Завета

Евангелисты, создавшие описание жизни Иисуса Христа, Апостолы в послания трактуют Его как Обетованного Мессию. Именно поэтому авторы книг Нового Завета так часть цитируют «ветхозаветных Евангелистов».

Василий Поленов. Иисус и самарянка

«Да сбудется реченное чрез пророка…»

Интересный факт

Чаще это делает св. Матфей, Евангелие которого, как считает большинство современных историков, создано первым по времени. Однако, как говорит современный библеист, протоиерей Леонид Грилихес в интервью 4 октября 2012 г., у Матфея отсылки к Ветхому Завету заканчиваются, едва речь начинает идти о Страстях Христовых: современных св. Матфею иудеев не было внятных толкований пророчеств о Мессии страдающем.

Лишь св. Иоанн Богослов, написавший свое Евангелие позже других, на уже рубеже I-II вв., рассказывая о распятии, постоянно упоминает древние проречения, например, царя Давида – о разделении одежд Распинаемого, о том, что Его напоили уксусом, о том, что Иисусу, как уже умершему, не перебили голени, что соотносится со словами Ветхого Завета «кость Его да не сокрушится» (Ин.19:36-37). Книга Исхода относит их с пасхальному Агнцу (ягненку), которого ели иудеи ночью ухода из страны Египетской – а св. Иоанн осмысливает как Агнца Божия, жертву за людей уже Богочеловека Христа. Но подобное, очень глубокое осмысление, появилось только через 40-50 лет после событий земной жизни Господа.

Обетования о Мессии осуществились

Об этом также очень подробно говорит св. Иоанн – он приводит многие речения Спасителя, которых нет у других Евангелистов. Среди них:

явные указания на Богочеловечество Христа: будучи Человеком, свидетели чему – ведь народ иудейский, Он также говорит: «Я и Отец – Одно» (Ин.10:30);
прямые призывы веровать в Него, как Бога («Веруйте в Бога и в Меня веруйте» (Ин.14:1);
«странные» (по мнению иудеев) слова о Теле Христа как небесном хлебе (Ин.6:60-61).

«Странности» слов Христа вызывали сомнения даже у Его учеников – но все они отпали, когда Господь, принявший страшную смерть через Распятие, воскрес на третий день, делом явив Свое Божество.

Итак, все, что было сказано Адаму в Раю о спасении людей – стало реальностью. Но случилось также большее.

«Для меня Христос древнее Писаний»

Так отвечал сщмч. Игнатий Богоносец христианам II в., которые пытались опираться только на древние Писания. Между тем, учение Христа – больше того, что было открыто ветхозаветным пророкам. Ведь сам он говорит: «прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин.8:58). Именно поэтому:

Господь называет Себя «путем, истиной и жизнью» (Ин.14:6); а ведь иудеи издавна полагали, что спастись можно соблюдением Закона – но вот Человек называет путем ко спасению… Себя;
данные Им заповеди – больше, строже ветхозаветных; побуждая Своих последователей любить врагов, молиться за обидчиков, отсекать даже самые помыслы согрешений, Иисус говорит о внутреннем состоянии человека, тогда как заповеди Ветхого Завета – прежде всего, внешнее делание.

Почему иудеи не признали в Иисусе Мессию и распяли Его

Именно потому, что Его учение, основанное на Писании, все же было больше Писания:

иудеи не могли понять учения о Богочеловечестве, видя его как крайнее кощунство; сама идея возможности Воплощения Бога была им непонятна;
ярость вызывали многочисленные нарушения 613 заповедей Закона, которым было принято пунктуально следовать; среди таковых, например, нарушения священной для иудея субботы – ради любви к ближнему; как бы стараясь научить, что состояние сердца важнее внешнего делания, Господь многократно исцеляет людей от болезни именно на этот день; слова Христа «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк.2:27) стали нарицательными;
возмущали также некоторые намеки Христа на то, что Он пришел не для одни иудеев – спасение послано будет всем людям; евреи же полагали, что Мессия должен возвеличить один, избранный народ.

Наконец, то, что делал Господь во многом расходилось с представлениями об ожидаемом Мессии:

от великого чудотворца ожидали, что Он примет царство, поднимет восстание против римлян, которым подчинялись иудеи – а в ответ слышали: «Царство Мое не от мира сего» (Ин.18:36);
Он покорно отдался на Распятие, демонстрируя неприличную «царю» слабость; это окончательно убедило иудеев, что перед ними – лжемессия.

Кого ждут сегодня евреи?

К настоящему времени иудеи продолжают ждать Мессию. Считается, что эта личность (Машиах однозначно понимается как выдающийся, но – только человек):

спасет иудеев от притеснений;
восстановит разоренный Второй храм;
признаком прихода Машиаха станет прекращение войн, он ликвидирует любое угнетение, установит справедливый миропорядок.

Кого ждут в России и мире?

Если говорить о христианах, то их ожидания… отчасти совпадают с чаяниями иудеев. Но ожидаемый иудеями со времен Апостолов определяется, как Антихрист.

Кто такой Антихрист

Св. Павел именует его «человеком греха, сыном погибели». Он – «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею». Кроме того:

св. Павел во времена которого еще существовал Иерусалимский храм, пророчески пишет, что «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:4); таким образом, во времена Антихриста храм снова будет;
есть слова Апостола, касающиеся «миротворчества» «выдающегося человека», но – грозные: «ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес. 5:3).

Но парадоксальным образом, появление этого человека – принимаемого иудеями за истинного Мессию – дает верующим большую надежду: старый мир близок к падению. Именно поэтому «Откровение» св. Иоанна Богослова, описывающее страшное время гибели мира, заканчивается словами:

«Ей, гряди, Господи Иисусе!»

Второе пришествие Мессии на землю: как это будет

Господь ясно, притом не раз, обещал, что во второй раз он явится миру как Судия уже при самом конце истории человечества. Второму Пришествию будет предшествовать смерть мира, который знают люди сейчас. Отсюда – войны, катастрофы, другие бедствия, которые Сам Христос именует «началом болезней» мира, его конца.

Второе Пришествие Христа

Лжемессии с точки зрения христианства

Эти «лжехристы и лжепророки», объявляющие себя мессиями – еще один верный признак «болезней» умирающего мира. Христос дает Своим ученикам, а чрез них – христианам всех поколений, совершенно четкое указание, как отличить Мессию от лжемессии:

«Когда скажут вам: вот, здесь или вот, там, — не ходите и не гоняйтесь. Ибо как молния, сверкнувшая от одного края неба блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой»

(Лк.17:23-24)

Это значит:

повторения Воплощения Мессии на земле как Человека – более не будет;
Пришествие Его будет видимым всему миру, произойдет с неба, подобно молнии;

Когда должен прийти?

Мир жив, пока остаются последователи Иисуса, пока к Богу обращаются новые верующие – их покаяния долготерпеливо ждет Господь. Он же говорит, что не дело людей «знать времена и сроки» Второго Пришествия. Достоверно одно: пока сохраняется надежда на покаяние людей, земля, как мы ее знаем, будет существовать. Но однажды это время, данное Богом закончится.

Страшный Суд

Страшный суд произойдет, когда Христос снова придет на землю.

В.М. Васнецов. Страшный суд. 1896-1904 гг.

Тогда будет:

всеобщее воскресение всех, умерших «от века»;
суд над каждым из людей, определяющим ему место соответственно внутреннему устроению души – с Богом или без Него.

Каким будет мир после Его прихода?

Прежде известного нам мира – не будет. Недаром в «Откровении» св. Иоанна Господь говорит:

«Се, творю все новое»

(Откр. 21:5).

Писания Апостолов лишь отчасти приоткрывают эту пока недоступную нам тайну. Вот что пишет св. Павел, ожидавший Второго Пришествия уже при своей жизни (как большинство христиан тех лет):

«не все мы умрем, но все изменимся; вдруг, во мгновение ока, при последней трубе;ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор.15:51-52);
совсем другим станет духовное зрение человека, который узрит Создателя, тайны Царства Небесного: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12).

А вот что пишет о новом мире св. Иоанн Богослов:

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло»

(Откр.21:1-4).

Как жить сегодня

Слова св. Иоанна – великое утешение для всех верующих. Но «Откровение» содержит еще предостережение: к Богу «не войдет… ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27). Не войдет, ибо для такового присутствие Божие – хуже самых страшных мук. А потому те, кто желает быть с Богом, должны жить так, чтобы это осуществилось: помнить о своей душе, бороться с грехом, зная, что внешнее делание – только средство к изменению сердца, которое однажды сможет сказать с Апостолом:

«Для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение»

(Флп. 1:21).

И тогда откроется вход в Царство Божие.

Наталья Сазонова

The post Когда придет Мессия? first appeared on Православие.вики.

Что означает «юродивый Христа ради»? Всё о подвиге юродства

Яна Ческидова — Tue, 24 May 2022 10:27:22 +0000

Эту форму подвижничества совершенно не знают католики, тем паче – протестанты. Да и на Востоке среди святых таких людей – буквально единицы. Слишком тяжело, слишком болезненно – всю жизнь быть гонимым. Причем по собственной воле.

«Московский чудотворец Блаженный Василий» художника Виталия Графова

Кто такой юродивый?

Это славянское слово означает «глупый», либо даже «безумный». Греческий эквивалент славянского слова – «салос», то есть «колеблющийся», «качающийся», не вполне разумный. Так именуют:

действительно потерявшего разум человека;
того, кто взял на себя подвиг не просто терпеть находящие скорби, но – «вызывать огонь на себя», мнимо представляясь безумцем.

Цели юродства

Обычно их выделяют три:

личное совершенствование подвижника: намеренно подвергаясь насмешкам за «ненормальное» поведение, он таким образом борется с гордыней, тщеславием – главной опасностью для того, кто решил встать на путь духовного совершенствования; об этом прямо говорит, например, авва Дорофей, утверждающий, что тот, кто просит у Бога смирения, на самом деле умоляет Создателя послать человека, который будет оскорблять, досаждать: иного пути стать смиренным нет;
стремление показать миру, что человеческий «здравый смысл», «приличное» поведение ничего не стоят перед «истиной во Христе», или, как сказал Апостол, «мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор.3:19); некоторые именуют это «ругаться миру», то есть посрамлять его;
собственно проповедь Христа – не словом, а примером собственной жизни; такая проповедь не всем понятна, а суть ее открывается часто лишь по смерти подвижника.

История юродивых Христа ради

Она начинается, как свидетельствует церковная история, примерно с IV в

Появление первых юродивых

При императоре Константине Великом, его наследниках, прекращаются гонения на христиан, заканчивается эпоха мучеников, соединявшихся с Господом чрез страдание. Желание чрезвычайных духовных подвигов уводит многих в пустыню, на уединенное жительство – а там стерегут новые искушения, тщеславие, гордыня своей «праведностью», «неотмирностью». Именно поэтому первые такие святые, известные церковной истории – из монахов. Считается, что впервые это делание взяла на себя, казалось бы, слабая женщина – инокиня Исидора, подвижница из Тавениссийского женского монастыря. Подвиг был настольно непривычным, что ее считали помешанной: она не носила монашеского головного убора, но – какую-то тряпку на главе, не ела вареной пищи, но питалась лишь водой, которая оставалась от мытья посуды, выполняла самые грязные работы. Многие сестры насмехались над ней, другие полагали бесноватой.

Исидора Тавенская, Христа ради юродивая

Открыл подвижницу, по особому указанию свыше, старец Питирим, известный подвижник, которому Господь повелел посетить преподобную мать через Ангела, который сказал: «Она служит всем с любовью и переносит безропотно от них презрение. Сердце же ее и мысли всегда пребывают с Богом. А ты сидишь в уединении, но мыслью обходишь всю вселенную». Придя в обитель, Питирим даже не сразу нашел «странную» сестру, о которой говорили, что она «помешанная». «Может быть, вы все помешанные! – воскликнул старец, – Исидора же выше всех пред Богом!» Потрясенные сестры раскаялись… но той же ночью она, бегая славы человеческой, покинула обитель. Предполагают, что Исидора скончалась около 365 г.

Подвижники?

К VII в. «ругающихся миру» стало уже немало – притом не столько из иноков, сколько из мирян. Далеко не все из них могли считаться святыми – более того, существовало большое количество мнимых подвижников, представлявшихся «бесноватыми», нарушавших правила приличия ради того, чтобы выманить побольше милостыни от доверчивых людей. Были также гордецы, стремившиеся просто привлечь к себе внимание, наконец, попросту больные. Рост количества подобных «кликуш» во все времена говорил о кризисном состоянии духовной жизни.

Отношение к ним Церковь определила на Трулльском соборе 692 г.: «Всячески следует наказывать тех, кто притворяется бесноватым и нарочно подражает ему в испорченности нравов. Пусть они будут подвергнуты тем же строгостям и тяготам, как если бы бесновались по-настоящему».

Юродивые на Руси

Один из первых известных в Русской Церкви юродствующих также, как в Византии – инок. Киево-Печерский постриженик Исаакий, бывший купец, успешный человек, по ревности о Христе захотел преуспеть также на ниве духовной жизни: не слушая предостережений опытных монахов, он начал самовольный затвор, где впал в прелесть. Бесы так измучили Исаакия, что, когда монастырские отцы смогли молитвой освободить от них брата, самочиннику пришлось заново учиться есть, пить, даже ходить. Едва оправившись лишь через год, Исаакий крепко ополчился на силы бесовские терпением, смирением – так, что окружающие стали почитать его. Испугавшись снова впасть в гордыню, инок начал, по слову автора его жития «пакости деяти» братии, игумену, вести себя «неподобно», мнимым безумием прикрывая святость, вызывая обличения, насмешки, среди которых окончил земной путь. Было это в XI в.

«Юродивый», картина Павла Сведомского

Указ Ярослава Мудрого о высылке юродивых

В интернете часто можно встретить цитаты из этого «исторического документа», предлагающего «всех юродивых и убогих ссылать в междуречье Оки» (варианты – «к мордве», «на украину» (славянское слово, означающее окраину), или даже «в Галицию»), где «им дуракам самое место» (вариант «дабы видом своим не позорили святую Русь Киевскую»). Текст приписывают:

«Владимиру Красное Солнышко» (цитирующих не смущает, что это – собирательный образ из русских былин, в котором соединились Владимир Святой и Владимир Мономах, жившие с разницей более, чем в столетие);
Ярославу Мудрому (притом, что подлинный древнерусский текст не приводится, а словосочетание «Киевская Русь», которое приписывают князю, на самом деле принадлежит историкам, так называющим древнерусское государство); к тому же не мог киевский князь, имевший очень ограниченные полномочия, ссылать кого-либо на «украины»;
Ивану IV (даже называется год указа – 1567) – именно он якобы «предлагал» отправлять «убогих» в Галицию… которая, правда, принадлежала тогда Польше.

Если же говорить о реальности, то, как установили историки, после св. Исаакия (он скончался около 1090 г.) сведений о таких подвижниках на Руси источники не содержат до XIV в. Лишь к XVI в. подобное делание получает некоторое распространение – среди канонизированных угодников Божиих этого периода 14 юродивых. Впрочем, тогда же Русская Церковь определяется с отношением к мнимым «подвижникам», которых также становится немало. Вот вполне реальная цитата из постановлений Стоглавого Собора (1551 г.). Отвечая на вопрос Ивана IV о том, что «по погостом и по селом и по волостем ходят лживые пророки-мужики и жонки, и девки, и старыя бабы, наги и босы, и волосы отрастив и распустя, трясутся и убиваются…», отцы Собора указывают:

«Благочестивому царю зде в царствующем граде Москве и по всем градом и по волостем и по погостом и по селом велети своя царская заповедь учинити. И где таковые прелестники, порицаемые лживые пророки, обрящутся и учнут смущати православных крестьян всякими богомерзкими прельщении, от снов смущаеми и от бесов прельщаемы… и таких бы прелестников православные хрестьяне не слушали и из домов от себя изгоняли, и от них удалялися…»

Ну а о ссылке таковых не говорится ничего, впрочем, можно предположить, что подобные меры, принимаемые светской властью, могли иметь место.

Есть ли юродивые в наше время?

Вот как отвечает на этот вопрос профессор Московской Духовной Академии Владимир Михайлович Кириллин:

«Я не знаю. Могу лишь сказать, что участие Бога в нашей жизни несомненно, и проявляться оно может очень по-разному. Кстати сказать, подвиг юродства был достаточно широко распространен в советское время, в 30-50-е годы. В какую бы епархию вы сегодня ни приехали, вам обязательно расскажут о местных юродивых, которые подвизались в 1930-х годах, во время и после Великой Отечественной войны и даже в хрущевские времена. Да, были такие люди, которые говорили обществу правду, но облекали ее в весьма неожиданную форму, порой даже совершенно неприемлемую с точки зрения приличий».

Что до наших дней, то весьма распространено именование «юродством» любого эпатажа, например, деятелей искусства или просто протестно настроенных граждан. Разумеется, к реальному подвижничеству все это отношения не имеет, хотя часто заставляет вспомнить о «трясущихся и убивающихся» лжепророках, «от снов смущаемых или от бесов прельщаемых», о которых говорит Стоглавый Собор.

«Утро блаженного» картина Владимира Латынцева

Чем отличаются юродивые от блаженных?

Часто эти слова употребляются, как синонимы, иногда же так именуют подвижников, не совершавших подвига обличения мира, не притворявшихся безумными, например, св. Матрону Московскую.

Изначально принятое на христианском Востоке понятие «блаженного» просто означало святого. Но с умножением количества угодников Божиих, прославляемых в ликах Апостолов, преподобных, праведных, благоверных, других – часто стало прилагаться к необычным подвигам святости. Поскольку к числу таковых относилось юродство, постепенно слова стали синонимами – но все-таки не полными. Сейчас под «блаженным» понимают святого, который ведет жизнь необычную, подвиг такого человека Божия, странника, подвижника, все же не в точном смысле юродство. Иногда же святого могут именовать как юродивым, так блаженным – такова, например, св. Ксения Петербургская.

Юродивые святые

К настоящему времени прославлены 58 угодников Божиих, несших этот подвиг. Из них 51 мужчина, но только 7 жен.

Андрей Юродивый

Это один из самых любимых святых Руси, хотя подвизался он в Византии X в. Особое отношение к блж. Андрею связано:

с тем, что он был из «скифов», как называли жители империи тех, кто жил в Причерноморье и севернее; предполагается, что Андрей мог иметь славянское происхождение;
с этим святым связано событие, память которого совершается 14 октября – на праздник Покрова Богородицы; однажды, когда Константинополь окружили враги, а горожане молились во Влахернской церкви Владычицы, Андрей вместе с ближайшим учеником удостоился видения Пречистой Девы, стоявшей на воздухе, молившейся о людях; Она распростерла над народом Свой головной плат – отсюда именование праздник, Покров.

Андрей юродивый Константинопольский

О жизни же самого Андрея известно, что подвиг свой он, раб богатого господина, принял по особому смотрению Божию. За «неподобное» поведение был изгнан хозяином, скитался. Стяжав великое смирение, он стал избранным угодником Божиим – имел дар прозорливости, чудотворений, удостоился видеть также обители Рая.

Симеон Юродивый

Этот угодник Божий жил в VI в., начал свой путь, как инок. Приняв пострижение, он, с духовным братом Иоанном, удалился в пустыню, где оба прожили 29 лет, достигнув высот иноческой жизни. Затем пути друзей разошлись: Симеон, по влечению духа, пошел «ругаться миру». Много лет провел он в городе Эмесе (Сирия), где странным поведением, насмешками, реже – прямыми обличениями отвращал множество людей от грехов. Притворным шутовством великий авва прикрывал свою святость, дабы не иметь славы от людей. Он скончался около 570 г.

Преподобный Симеон, Христа ради юродивый

Никола Салос (Николка Юродивый)

Святой подвизался в XVI в. во время правления Ивана IV, во Пскове. Его прозвание иногда связывают с греческим словом, означающим безумие. Другие же церковные историки полагают, что Салос – местечко Литвы, откуда Никола мог быть родом. Более всего угодник Божий известен обличением Ивана IV. Во время похода войска царских опричников на Псков святой встретил монарха, предложив ему кусок сырого мяса. Когда же царь отказался, как христианин, Никола бесстрашно заявил: «Ты пьешь кровь человеческую», после чего «многими ужасными словами» обличения привел царя в страх, чем отвратил разорение от города.

«Иоанн Грозный и юродивый Никола Салос.» Худ.: Пётр Геллер.

Василий Блаженный

Знал Грозного царя и этот подвижник, правда, во время его молодости, когда государь еще готов был слушать Божиих людей, а Василия даже как бы опасался «яко провидца мыслей и сердец человеческих». Действительно, вся столица знала, что Василий с юности уже имел дар прозорливости, который многократно проявлял, уже неся свой подвиг. Он:

предсказал несколько пожаров, в Москве, Новгороде, а один из них, новгородский… потушил, будучи на пиру у царя – вылив в окно, к недоумению всех, три чаши вина; лишь позже узнали, что так он прикрывал свою молитву о спасении горожан;
обличил мошенников, один из которых притворился мертвым, дабы выманить у Василия шубу, подаренную боярином – нечестивец действительно умер;
не раз обличал Василий даже самого царя – но не терял его благоговейного уважения; Иван вместе с супругой присутствовали при кончине блаженного; мощи его находятся сейчас в Покровском соборе на Красной площади, также именуемом народом храмом Василия Блаженного.

Василий Блаженный, Христа ради юродивый

Другие

Кроме Исидоры Тавеннской, из прославленных подвигом жен можно назвать:

Ксению Петербургскую, взявшую подвиг по кончине супруга; она несла его более 40 лет, стяжала дар прозорливости; но еще больше чудес, чем при жизни, святая совершила по кончине – потому ее почитание в наши дни только растет;
Дивеевских подвижниц, Пелагию и Параскеву («Пашу») и Марию; первую из них благословил на подвиг прп. Серафим Саровский; до этого матушка много терпела от людей за свое желание посвятить жизнь Христу; скончалась она в 1884 г., а скоро в Дивеево пришла св. Параскева; мирянкой матушка была крепостной, но бежала от хозяев, ушла на уединенное отшельничество – 30 лет жила по лесам, затем поселилась при Дивеевской обители; ее самые известные предсказания касались будущих гонений на Русскую Церковь, а умерла святая 5 октября 1915 г.

Блаженные дивеевские старицы Пелагия, Параскева и Мария

Их всего 58 за 2000-летнюю церковную историю. Впрочем, среди юродивых немало тех, чей подвиг остался безвестным для людей – но не забыт Богом, знающим по именам всех Своих потаенных рабов, идущих к святости самым тяжелым путем.

Автор Наталья Сазонова

The post Что означает «юродивый Христа ради»? Всё о подвиге юродства first appeared on Православие.вики.

Годовой план тем молодежных встреч, рекомендуемый для реализации в Приходах в молодёжном отделе епархии для студентов.

священник Андрей Крашенинников — Wed, 11 May 2022 17:54:07 +0000

Молодёжь в начале учебного года поступает на обучение: в специальные училища, в техникумы, в колледжи, в университеты, в институты и другие высшие учебные заведения. Дети поступают на обучение в школы и лицеи.

Желательно предлагать администрации этих существующих учебных заведений перед началом учебного года проводить молебны, к примеру, на день знаний 1 сентября. Так же в этот день можно священнику выступить перед студентами со словами наставления и поддержки на предстоящий год обучения. Если есть возможность, договориться на предстоящий учебный год с администрацией данных учебных заведений о возможных визитах на факультеты и кафедры для сотрудничества Церкви и Министерства Образования. Здесь важно отметить и напомнить молодым людям и студентам о важности единения людей в общем стремлении к совершенствованию умного делания и обучения. Вот это всё желательно проводить священником 1 сентября в день знаний.

21 сентября, день памяти Рождества Пресвятой Богородицы. Рекомендуется с молодёжью провести встречу для обсуждения тем:
1. Аборт это убийство.
2. Что такое жизнь?
3. Зачем мы живём и к чему необходимо стремиться…

28 ноября начало рождественского поста. Рекомендуется в этот день организовать встречу с молодёжью и поднять на обсуждение темы, как:
1. Воздержание—что это и как понимать?
2. Цель воздержания? Зачем человеку воздерживаться?
3. Не совсем правильное восприятие поста и стереотипы связанные с данной темой.

4 декабря праздник введения во храм Пресвятой Богородицы или можно выбрать другую особую Церковную дату в декабре, когда рекомендуется организовать встречу с молодыми людьми на темы:
1. Зачем ходить в храм (церковь)?
2. Что мы можем понять из Священного Писания Нового Завета о событии введения во храм Пресвятой Девы?

31 октября день памяти апостола и евангелиста Луки. Народный праздник Хэллоуин. Название Хэллоуин — кельтский языческий праздник, в принципе, то есть изначально, имеет смысл дня всех святых, но в сознании народа стереотипно было сформировано так, что этот день нечисти и проклятых. Поэтому масса людей в этот день наряжаются во всякие маски проклятых и демонических персонажей голливудских фильмов ужасов.
Рекомендуется задаться темами для встреч с молодёжью:
1. Хэллоуин— люди наряжаются во всякую нечисть и проклятых, какой смысл? Внутреннее человека отображает внешнего человека. Здесь можно порассуждать на одну из тем Евангелия на данный вопрос: «От Марка 7:15
ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека».
2. Хэллоуин, как день памяти всех святых, либо день памяти проклятых и всякой нечисти… Порассуждаем?
День памяти всех святых выпадает на восьмое воскресенье после Пасхи, но отнюдь не на 31 октября.

10 декабря в день памяти образа Пресвятой Богородицы «Знамение», рекомендуется организовывать встречу с молодёжью на темы:
1. Часто или редко в нашей жизни Господь нам посылает знамения?
2. Когда часто, то почему мы их не замечаем?
3. Как распознать, знамение от Бога или от дьявола?

7 января Рождество Господа и Бога нашего Иисуса Христа. Время рождественских торжеств и колядок. Время, когда мы празднуем воспоминания прихода и боговоплощения нашего Спасителя.
Отличный повод, чтобы молодёжь собиралась и разучивала хоровые песнопения колядок и не только, но есть одно большое но, чтобы было желание учиться петь, этого нужно хотеть прежде всего. Учиться петь вокальному хоровому исполнению, это очень сложно, но, когда человек, хотя бы сколько-нибудь научится, хотя бы, в какой-то мере, то он уже начнёт понимать драгоценность такого умения. И, однозначно, у такого человека ещё больше возникнет желание и энтузиазма учиться хоровому пению.

25 января день студента и память мученицы Татьяны. Отличный повод, чтобы организовать встречу молодых людей и, не очень молодых людей, для обсуждения тем:
1. Учиться, учиться и ещё раз учиться.

Строение данного учебного плана то есть годовых тем для молодёжных встреч рекомендуемый для реализации на приходах, подразумевает периодические встречи, которые будут организовывать ответственное лицо.
Эти периодические встречи рекомендуется назначать на особые церковные даты. То есть эти встречи приурачиавать к каким-то особенным Церковным событиям, чтобы создавать определённые темы для встреч на обсуждение.
Данный годовой план для молодёжных встреч позволяет структурировано организовывать тематические встречи либо на приходах либо в дистанционном формате для того, чтобы молодёжь почаще задумывалась о данных темах, которые предлагаются на рассмотрение и обсуждение в этих встречах.
Темы, которые предлагаются организаторам для встреч, предусматривает вырабатывание целевого вектора мышления у молодых людей на основные темы:

1. О смысле жизни и смерти (vivere et vivere in aeternum лат. — жизнь, чтобы жить).
2 О развитии общества, как такового.
3. Сохранить свою идентичность.
3. О таком понятии, как перцепция, то есть прививать молодым людям желание и понимание того, что не нужно бояться обсуждать сложные жизненные темы.
Очень сложная и серьёзная тема насколько вообще возможно реализация данного плана годовых встреч с молодёжью для обсуждения этих тем? Здесь определённо многое зависит от организатора данных встреч, ну и конечно же, от желания самих людей присоединяться на обсуждение предлагаемых тем. На разных в разных приходах эти планы вполне такие реализуемы, но честно признаться, не в большинстве случаев, поскольку молодёжь в наше время не особо-то и тянется к развитию своей духовной жизни.

С февраля по апрель месяцы, время для перехода от зимнего времени к весеннему рассвету. Время, когда особо на улице не погуляешь и в парке не посидишь, тогда есть возможность организовать встречи в храме, где тепло и уютно. Опять же, для людей сейчас вполне доступна видеоконференц-связь в удалённом формате. Организатору, священнику приходскому желательно предлагать встречи для возможного вовлечения и участия молодых людей в жизнь поселка, города и региона. Также предлагаются такие актуальные вопросы, как:
1. Выбор профессии.
2. Духовная составляющая в профессиональном направлении.

В свободное от работы и учёбы время, которое человек сам для себя может изыскивать. Это, к примеру, один или два раза в неделю. Можно посвятить для встреч в спортивном зале и совместной игры волейбол и другим видам спорта. Здесь приоритет рекомендуется ставить не на соревновательный режим, а как активное совместное времяпрепровождение в виде тренировок.

1 мая и 9 мая, в общем, майские праздники. В это время возможно проводить для встреч и организовывать первомайские уборки территории.
И снова же, 9 мая день победы и день поминовения усопших воинов и не только воинов, рекомендуется собираться для служения панихид и литии. Призыв к молодёжи о периодическом поминовении ушедших в жизни вечную родных и близких. Призыв к молодёжи о том, что необходимо помнить своих родных и близких, которые перешли порог в вечность, что они на самом деле живы и о них от нас желательно молитва.

1 июня день защиты детей. Рекомендуется организатору к реализации таких мероприятий, как Мы за жизнь и Мы против абортов.
Что здесь возможно делать. Как минимум, публиковать в социальных сетях и в других средствах массовой информации, контент и мультимедиа соответствующего наполнения. Конечно же и определённо на демонстрации и митинги крайне не рекомендуется выходить, но устроить молебен с крестным ходом вполне будет уместно. При этом рекомендуется сделать какой-нибудь фото и видеорепортаж.

Ну а дальнейшее особое время для подготовки к июньским и июльским экзаменам и сессии.

Также рекомендуется в течение года привлекать молодых людей и, не только молодых людей, к служению Богослужений в ночное время, как воспоминания о тех событиях и традициях первых веков Христианства. Ночные богослужения они особенные, они несут в себе особенную атмосферу, когда первые христиане совершали Богослужения в склепах и катакомбах по причине гонений.

Было бы очень хорошо также в течение года организовывать выпуски специальных фильмов с использованием компьютерных устройств, о всех прошедших мероприятиях и событиях в духовной и религиозной жизни, и, распространение их в социальных сетях.

В тех приходах и храмах, где замечено, что родители приводят своих деток, священником, настоятелем либо уполномоченным и подготовленным членом прихода, обычно, организуются занятия с этими детьми.
У детей самые каверзные вопросы и, чаще всего, самое нетривиальное мышление, что очень часто ставит в затруднительное положение взрослых людей при попытке ответить. Но это стереотип. Определённо, у деток часто возникают нетривиальные вопросы и на них есть свои нетривиальные ответы, только этот нетривиальный ответ нужно сообразить, как на простом и детском языке объяснить маленькому человеку очень сложные богословские вещи и понятия.
Такие занятия имеют свой план и содержание.

Автор: священник Андрей Крашенинников, студент бакалавриата богословия.

The post Годовой план тем молодежных встреч, рекомендуемый для реализации в Приходах в молодёжном отделе епархии для студентов. first appeared on Православие.вики.

Всемирный потоп: библейская история и немного науки

Наталья Владимировна — Tue, 10 May 2022 08:42:47 +0000

Великий Всемирный потоп

«Всемирный потоп», Фрэнсис Дэнби
1840г. Холст, масло. Размер: см. Галерея Тейт, Лондон

К настоящему времени известно больше 70 сказаний разных народов, описывающих одно событие: внезапную гибель человечества от невиданного за всю его историю наводнения, а еще – говорящих о единственной семье, избежавшей гибели.

Когда и где произошел Всемирный потоп, сколько он длился

Сказания народов, дошедшие до наших дней, чаще всего не называют конкретных дат наводнения. Это делает лишь Писание иудеев, Библия, которая «привязывает» год события ко времени рождения Ноя, семья которого смогла при Божией помощи пережить бедствие: к началу потопа ему было 600 лет. При этом:

согласно еврейскому оригиналу Книги Бытия, Ной родился через 1056 лет после сотворения мира, тогда потоп начался около 1656 г.;
по же греческому переводу, сделанному около III-IIвв. до Рождества Христова 70 иудейскими «толковниками» (он – основа также славянской Библии), время рождения праотца падает на 1662 г., следовательно, всемирная катастрофа – на 2262 г.

Книга Бытия также – один из немногих источников, называющих также точный день начала катастрофы – семнадцатый день второго месяца года. По еврейскому, а также вавилонскому календарю он именуется «ияр», он следует за первым месяцем, нисаном, считается весенним. По нынешнему счету времени, принятому в Европе, России, дата соответствует концу апреля или началу мая. А выйти на твердую землю спасшиеся люди смогли «в первый день первого месяца» 601 года жизни Ноя (Быт.8:13) – таким образом, бедствие продолжалось чуть более года.

Что до того, где именно случилась катастрофа, то у богословов, толкователей Библии, других сказаний, ученых нет единого мнения. Существуют:

буквальное понимание Библии, а также других свидетельств о событии; все они единодушно говорят, что жизнь погибла на всей земле, то есть катастрофа имела планетарный масштаб;
точка зрения, что речь идет о гибели все-таки только той части планеты, которая была на тот момент населена людьми, то есть мира, как его знали люди, но не всей жизни на Земле; такое понимание исходит из того, что Библии, другим сказаниям, нельзя придавать статус «учебника естествознания», хотя бы потому, что они были написаны ради духовных, а не научных целей; например, задача Библии – показать гибель людей из-за их нечестия, а не подробности того, как именно все происходило.

Интересный факт

Таким образом, катаклизм считают либо «Всемирным», охватившим всю территорию планеты), либо «Всечеловеческим», то есть уничтожившим именно людей за их нечестие, а с ними – часть планеты, которую они населяли. Разрешить спор, опираясь на древние тексты, довольно сложно: ведь общепринятое сейчас слово «Всемирный» представляет собой позднейшее добавление, тогда как, например, Библия, а после – Евангелие, писания Апостолов, упоминающие о явлении в общей сложности 17 раз, всегда именуют случившееся просто «потоп», не прилагая к нему никаких определений.

Библейский рассказ о Всемирном потопе

Ей посвящены четыре главы первой из библейских книг, Бытия – с 6 по 9.

Причина, почему Бог устроил Всемирный потоп

Библия не считает случившееся «стихийным» (по сути, «случайным») бедствием, но видит его причину, как духовную. К этому времени прошло от полутора до двух тысяч лет со времени, как человек по собственной воле разорвал тесную связь со своим Создателем, совершив грех непослушания Ему – и потерял Рай, а с ним – жизнь, став смертным. Люди, правда, еще жили фантастически долго по нынешним меркам. Библия говорит, что первые потомки Адама доживали чаще всего до 900, даже более лет. Но жизнь эту люди использовали не во благо.

О всеобщем развращении, безбожии, охватившем мир, Библия пишет неподробно, лишь упоминая, что было «велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5), удаляя людей от Бога, так что, наконец, исчезла всякая надежда на обращение абсолютного большинства из них. Так, чтобы падение не продолжалось, Бог принял решение прервать жизнь человечества.

Ной и ковчег

Однако, среди общего развращения сохранялись люди, которые все же сохраняли веру Богу, помнили о Рае. То был род прямых потомков Адама от его сына Сифа, рождение которого когда-то утешило первого человека и его супругу, Еву, после гибели второго сына, Авеля, убитого Каином, первенцем супругов.

«Праведный в роде своем»

Среди предков Ноя были:

Енох, «седьмой от Адама», за святость живым взятый на небо;
его сын Мафусал, проживший 969 лет, больше, чем Адам; он приходился Ною родным дедом.

За считанные десятилетия до катастрофы скончался также праведный отец Ноя, Ламех, нарекший сыну имя, означающее «утешение», которого так желали люди, сохранявшие верность Богу среди все более духовно развращающегося мира.

Именно поэтому Библия не просто говорит о личной праведности праотца Ноя, но – подчеркивает, что он был «праведный и непорочный в роде своем», то есть представлял семью, многие столетия почитавшую Господа. «Ходил пред Богом (Быт. 6:9)» также сам Ной, вероятно, чтили Творца его дети (сыновья Сим, Хам, Иафет), жена, невестки – все сыновья были женаты.

О том, когда именно Ной получил прямое Божие указание начать строительство ковчега, Библия не говорит. Лишь упоминает о возрасте, к которому у праведника были дети – 500 лет, а также о годе начала бедствия – спустя сто лет после этого. Отсюда многие толкователи делают вывод, что ковчег строился около 100 лет. Но, возможно, срок этот мог быть также меньше.

Ковчег спасения

Судя по описанию, которое дает Библия, ковчег, вероятно, был чем-то похож на огромный корабль, имеющий три палубы, или, по Книге Бытия, «три жилья». Важнейшее отличие ковчега от обычного судна состояло в отсутствии любых средств управления вроде руля или парусов. Путешествие должно было совершаться не по человеческой, а по Божией воле.

Создателю же были доверены не только люди, которые должны были быть спасены, но также – животные, птицы, «по паре» каждого вида. Считается, что общее количество таких «пассажиров» могло превышать 30000.

Читайте также: Ной, ковчег и Всемирный потоп

Катастрофа

Мы не знаем, предупреждал ли Ной людей о грядущем бедствии, призывал ли покаяться. Может быть, строительство большого «корабля» вызывало насмешки нераскаянных грешников? Возможно, сомневались жена, дети праведника? Обо всем этом Библия умалчивает, лишь говорит самое главное:

Когда начало сбываться сказанное Богом, в ковчег вошли все животные, птицы – и семья Ноя, окончательно оставив прежнюю жизнь.

Вероятно, к концу сорока дней ковчег начал плавание, так как вода полностью поглотила не только равнины, но даже вершины гор.

Далее Библия описывает ход событий так:

наводнение продолжалось до 150 дней; затем небывалый дождь остановился;
с седьмого месяца года уровень воды начал понижаться, но еще около 90 дней потребовалось, чтобы над ней показались хотя бы «верхи гор»;
от этого момента до того, как люди смогли выйти на освободившуюся от вод сушу, прошло еще более 50 дней.

Доменико Морелли. Благодарственная молитва Ноя

Так началась новая жизнь людей. Библия вновь молчит о том, как они пережили годичное странствование в неизвестность. Но первым действием Ноя после выхода на землю стало жертвоприношение Богу – благодарение Создателя. Пройденное испытание не сломало, а закалило его – что дало надежду человечеству. Именно поэтому Господь сказал праведнику, что отныне до конца мира воды не коснутся земли:

«Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8:22).

Люди снова начали жить на земле, постепенно заселили ее всю. Потоп не уничтожил греха: дальние потомки Ноя, как допотопные люди, запутывались среди сетей мира, кланялись падшим ангелам, принимая их за «богов». Но из уст в уста среди народов земли передавался рассказ о страшной катастрофе, однажды уничтожившей людей, забывших Бога.

Что говорит наука о потопе

Изучая природу, наука, в отличие от религии, сосредоточена на материальном мире. Поэтому ее позиция отличается от богословской, прежде всего, тем, что демонстрирует совсем иной, нежели Библия, подход к случившегося. Под ними понимают «естественные», природные факторы, а не прогрессировавшую духовную деградацию людей или подобные проблемы. Фактически можно сказать, что вопрос «почему» произошла катастрофа, подменяется вопросом «как» она произошла с точки зрения природы. Поскольку как раз об этом не говорят ни Библия, ни какой-либо другой из древних текстов, восходящих к событию, то долгое время ученые находились как бы на перепутьи:

с одной стороны, им был неясен (собственно, не прояснен даже до наших дней) сам процесс: например, каким образом воды могут покрыть вершины гор, вообще – откуда они появились в таком количестве; это заставляло относить библейский и другие рассказы к области «преданий», «мифов», не имеющих реальной основы;
в то же время, просто отмахнуться от того, что существуют десятки только письменных (не считая устных) преданий о древней катастрофе, также было антинаучно.

Так возникают различные гипотезы о том, как случилось великое наводнение:

американцы У. Райан, У. Питмен, российский историк В.А.Сафронов полагают, что случившееся было вызвано резким таянием ледника после «великого оледенения», а само событие могло начаться около 10000 лет назад; вероятно им же вызван резкий подъем уровня морей – Черного и Средиземного – на целых 140 м; именно этот процесс могут отражать предания;
другие исследователи полагают, что землю затопило подземными водами; ведь, по Библии, дождь продолжался только 40 дней, а само наводнение – 150, причем, по библейскому тексту, кроме «окон небесных» также «разверзлись источники великой бездны» (Быт.7:11); это могло привести к резкому похолоданию, оледенению в приполярных областях земли; останки животных, растений, не свойственных северным широтам, палеонтологи ныне находят в вечной мерзлоте;
выдвигаются также гипотезы столкновения земли с кометой или метеоритом, упавшими в океан, после чего гигантская волна смысла все живое;
наконец, американский геолог Г.Рискин говорит о возможной «метановой катастрофе», некоем взрыве газа, накопившегося в водах океана, резко поднявшегося на поверхность после, может быть, падения метеорита; по подсчетам ученого, теоретически мощность такого катаклизма могла быть в 10000 раз больше, чем сила детонации всего запаса ядерного оружия на земле – что действительно представляло планетарную катастрофу.

Будет ли новый потоп?

Впрочем, гипотеза Рискина не пользуется широким признанием коллег. Наука сейчас более склонна считать толчком к катастрофе таяние ледников, поэтому вызывает опасение текущее «глобальное потепление», которое также может вызвать подобные катаклизмы. Разумеется, предавшись этой «борьбе за экологию», совершенно забывают Библию, раскрывающую истинную причину бедствия: людское нечестие, а не «таяние ледника» или «метеорит».

Для христиан несомненна непреложность слов Божиих, что новой подобной катастрофы более не случится. Но это не значит, что время на покаяние однажды не закончится. Просто ожидаемый «конец света» будет, вероятно другим.

Фразеологизм «Всемирный потоп»: что значит и в каких случаях используется

Само это словосочетание, употребляемое вне связи с библейскими событиями, несет на себе отпечаток давних сомнений ученых в факте самого события, высмеивания этой библейской «сказки», так характерном для многих безбожников. Потому «всемирным потопом» скорее иронично называют воду, обильно залившую, например, пол в доме. Лишь когда современный человек оказывается в ситуации вполне реального наводнения, ироничный фразеологизм почему-то перестает быть таковым. Вот тогда, вероятно, нет человека, который не вспомнил бы Ноя.

Картины Айвазовского, Микеланджело и других художников

Живописцы обращались к теме неоднократно, пытаясь воссоздать картины бушующей стихии, гибели человеческой цивилизации:

Микеланджело, Всемирный потоп, фреска, 1509

Микеланджело воссоздает событие на одной из картин, входящих в серию «9 сцен из книги Бытия»; он показывает состояние людей, понявших, что предсказания Ноя сбылись: кто-то паникует, другие плачут, третьи тщетно пытаются укрыться; а кто-то отчаянно пытается догнать уплывающий ковчег, не понимая: вход туда для нераскаянных уже затворил Сам Господь;

Айвазовский. Всемирный потоп 1864

гениально изображающий море, И.И. Айвазовский показывает эту страшную стихию на своей картине «Всемирный потоп»; здесь – тоже люди, пытающиеся укрыться на скалах от наступающей, ревущей воды; но все тщетно – скоро под ней скроются даже вершины гор;

Потоп. Карло Сарачени. XVI

а вот на картине Карло Сарачени, итальянского мастера XVIIв. – совсем другой потоп; видно, как с неба хлещет вода, вот она уже заливает землю; но в ней как-то лениво плещутся сластолюбцы «века сего»: то ли пытаются спастись, то ли наслаждаются омовением, не очень понимая, что происходит.

Допотопное человечество – не исчезло, ибо, как говорит Сам Христос, «у Бога все живы» (Лк.20:38). От нас сокрыта судьба этих душ, еще несколько тысячелетий ожидавших, когда Христос «сокрушит врата ада», чтобы даровать каждому мир, прощение, Рай. То, что необходимо знать христианам, сказано Библией: Бог верит, что возможно покаяние каждого, Он ждет его до последнего. Лишить же человека надежды на изменение жизни может только он сам – упорным безбожием, нежеланием меняться. И горе тому, чью жизнь Господь вынужден прервать, «да не горшее что будет».

Наталья Сазонова

The post Всемирный потоп: библейская история и немного науки first appeared on Православие.вики.

Часовня Блаженной Ксении Петербургской

Яна Ческидова — Mon, 09 May 2022 16:39:49 +0000

Ксению Петербургскую считали святой еще при земной жизни. Когда матушка преставилась – приходили на могилу со своими бедами, молясь ей, еще не прославленной. А потом брали землю, как благословение, веруя: она освящена честными мощами угодницы Божией. Говорят, так разобрали весь могильный холмик. А потом, когда на месте упокоения блаженной положили мраморную плиту – разбили по кусочкам ее тоже. Так на месте упокоения рабы Божией Ксении появилась первая часовня.

Часовня Блаженной Ксении Петербургской расположена в Василеостровском районе на Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге

История часовни Ксении Блаженной

Считается, что первая, небольшая, появилась уже с 1830-х гг. Средства на нее собрали почитатели святой: на оградке ее могилы просто повесили церковную кружку для пожертвований, которые буквально потекли рекой: ведь к матушке не иссякал поток народа, а число желающих поблагодарить пока еще не прославленную святую за помощь во время скорби, исцеления, исчислялось сотнями.

Так появилась каменная часовенка, над дверями которой можно было увидеть лаконичную надпись: «Раба Божия Ксения». Известно, что само место ее упокоения покрыли новой плитой, позже при часовне появилась крытая застекленная галерея. Здесь всегда можно было найти дежурного священника, чтобы заказать панихиду по святой: ведь совершать службы ей самой, как непрославленной, было пока нельзя.

Новая часовня появилась на месте захоронения с 1902 г.

Архитектура часовни

Это – пожалуй, самое известное творение одного из известнейших храмоздателей Петербурга, Александра Александровича Всеславина (1864-1916 гг.). Стиль здания считается «неорусским», так как зодчий использовал элементы, действительно характерные для традиционного храмостроительства России XVI-XVII вв. Это:

«шатровая» крыша, покрытая черепицей; так строили в XVII в. зодчие Москвы – а появление подобного здания в самом европейском городе страны говорило о том, что блаженная Ксения – истинно русская святая, представлявшая древнюю православную традицию;
украшения фасада – так называемые кокошники, которые используются в декоре оконных проемов, а также карнизов;
и, конечно, традиционная для Руси луковичная главка, которой завершается купол.

Сейчас на наружной стене можно увидеть мозаичный образ блаженной, ниже которого – мраморная плита, на которой начертаны слова с ее гробницы:

«Во имя Отца и Сына и Святого духа. На сем месте покоится тело рабы Божией Ксении Григорьевны, жены придворного певчего в ранге полковника Андрея Федоровича Петрова. Осталась после мужа 26 лет, странствовала 45 лет, а всего жития имела 71 год, звалась именем Андрея Федоровича. Кто знал меня, да помянет мою душу для спасения своей души».

Ныне существующее мозаичное изображение святой сделано уже после ее прославления. В 1902 г. же на этом месте находился стеклянный витраж: образ Христа, который, однако, был утрачен за годы гонений.

Убранство часовни Ксении Петербургской

Главным украшением был иконостас, находившийся на восточной стороне, а также сделанный из мозаики образ Распятого Господа. Перед ним постоянно горела лампада.

Часовня Ксении Петербургской внутри

Кроме этого, на стенах часовни находилось множество икон, пожертвованных благодарными святой почитателями. Так, рассказывают о двух серебряных образах, которые еще прежней часовне подарил князь Масальский. Он, веруя святости Ксении, горячо молился ей перед уходом на войну с турками (1877-78 гг.) о сохранении своей жизни – и Господь не посрамил его веры: князь не был даже ранен.

Два закрытия

Впервые доступ верующих к могиле угодницы Божией был закрыт перед Великой Отечественной войной. После 1917 г., несмотря на гонения на веру, жители города продолжали идти на это место, молясь о близких – и получая просимое. Помощь святой как никогда была нужна горожанам, страдавшим от тягот гражданской войны, голода, болезней. А потому панихиды по блаженной шли здесь буквально каждый день.

Столь «нездоровое», по мнению атеистических властей, настроение очень значительной части жителей города привело к тому, что в 1940 г. появилось постановление: ликвидировать строение не более, чем за месяц. Вместе с ней планировалось разрушить также закрытую Смоленскую церковь, к которой часовня была приписана.

Хотя позже решение это было отменено, атеисты:

вывезли богослужебные предметы; большая их часть пошли на переплавку; было также утрачено вышитое изображение святой, сделанное ее почитателями;
уничтожили иконы, а также уникальные витражи;
забрали мраморные плиты с могилы;
повесили замок на дверь, запретив здесь службы.

Скорее всего, далее святыня все же была бы уничтожена. Но к лету 1941 г. стало вообще не до «борьбы со святынями»: началась война, затем – страшная Ленинградская блокада. Часовня, как вспоминают старожилы, стала складом тары для горюче-смазочных материалов.

Но осквернение любимой святыни не остановило верующих. Все время блокады на Смоленское кладбище приезжали, приходили горожане – молились о близких, помощи своим семьям. Старожилы вспоминают: некоторые, потратив последние силы на дорогу до Смоленского, став на колени у стены (войти внутрь было невозможно), чтобы помолиться, уже не поднимались, умирали прямо там…

Часовня Ксении Петербургской зимой

Вероятно, именно тогда появился ныне хорошо известный обычай оставлять в часовне ли, рядом с ней, записки Ксении с просьбами о помощи. Их вкладывали в щели разваливающейся кирпичной кладки, проемы окон. Существует множество рассказов о помощи по молитвам блаженной в эти годы. Именно ее духовная помощь, явные чудеса милости Божией, являемые по молитвам, помогли многим пережить блокаду, не просто выжив физически, но также духовно не сломавшись от творившихся вокруг бедствий.

После войны, с 1947 г., власти вынуждены были отступить: здесь разрешили богослужения. Часовню заново освятил протоиерей Василий Раевский, настоятель Смоленской церкви при кладбище, которую также разрешили открыть. Около 15 лет здесь, как до революции, служили панихиды, как правило, ежедневно.

Новое закрытие последовало во время следующей волны антиправославных гонений, который начались при Н.С.Хрущеве. 18 ноября 1962 г. здесь было решено устроить скульптурную мастерскую: изготавливали, разумеется, прежде всего, бюсты коммунистических вождей. Говорят, получалось не очень хорошо, постоянно что-то не ладилось, коммунистические «идолы» часто разбивались, порой – совершенно необъяснимо. Обвиняли даже оскорбленных попранием святыни верующих. Но, так или иначе, скульптурную мастерскую успешной назвать было нельзя.

Возвращение

Немало усилий для того, чтобы вернуть святыню Церкви, предпринял с начала 1980-х митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер), позже ставший Патриархом. К 1983 г. здание, наконец, вернули верующим. Владыка Алексий также был сторонником церковного прославления святой – что совершилось 19 августа 1987 г. А 10 июня 1988 г. владыка Алексий пред часовней огласил это решение Поместного Собора – его слушали более 10000 собравшихся православных.

Восстановить само здание удалось только к 2002 г., когда праздновалось столетие открытия часовни. Реставраторам удалось придать ей почти тот вид, какой она имела до 1917 г. – лишь вместо утраченного витража с образом Спасителя появилась над входом мозаичная икона самой святой: теперь она была прославлена.

Как добраться до часовни?

Смоленское кладбище находится на Васильевском острове. Это городской район, где все дышит историей, а сам некрополь – это множество захоронений известных петербуржцев начиная с XVIII в. Близ кладбищенской церкви похоронен и создатель часовни блаженной, А.А.Всеславин.

Картина Андрея Синельникова «Часовня Ксении Блаженной»

Адрес самой часовни – улица Камская, 24. Тому, кто не очень хорошо ориентируется в Петербурге, проще всего добраться на метро. Ближайшая к кладбищу его станция называется Приморская. От нее до кладбища примерно 2 км, которые можно пройти пешком по улицам Наличная, Беринга, или же проехать на автобусах 42 или 47.

Из центра города можно уехать до Смоленского на автобусах 1, 7, 10, 11 – дорога займет около 40 минут.

Часовню легко заметить слева от входа на кладбище – а напротив нее находится церковь, строить которую по мере сил помогала сама матушка, тайно от строителей нося по ночам кирпичи.

Святыни часовни

Сейчас все дореволюционные реликвии, конечно, утрачены. Однако, по-прежнему главная святыня – находящиеся под спудом мощи угодницы Божией, над которыми вновь лежит беломраморная плита.

За гробницей, на которой всегда живые цветы, как раньше, находится иконостас, центр которого – икона Распятого Спасителя.

Снаружи здание украшают образы из мозаики:

самой святой – над входом;
Христа – на восточной стене.

Часовни Ксении Петербургской в других городах

К настоящему времени по стране, а также за рубежом их насчитывается уже более 30.

В Москве

Здесь их две:

на Алексеевском кладбище; она действует с 2006 г., причем посвящена не только блж. Ксении, но также благоверному князю Игорю Черниговскому; стиль постройки во многом повторяет древнерусские храмовые здания;
на источнике блж. Ксении в деревне Евсеево; эта часовня также недавней постройки, деревянная; основанием для возведения ее стало чудо – явление святой одной больной прихожанке, когда блаженная прямо указала, что женщина исцелится от воды из источника; так и случилось, а около 2010 г. здесь построена также купель для желающих окунуться; об источнике заботится приход ближайшей церкви свт. Николая Мирликийского.

Святой источник блаженной Ксении Петербургской расположен за окраиной деревни Евсеево Новомосковского округа Москвы.

В поселке Шушары

Это, собственно, полноценный храм со службами по праздничными дням. Однако, из-за небольшого размера его именуют «храмом-часовней». Церковь постройки середины 2000-х гг. находится в Петербургском поселке Шушары. Она похожа на часовню, где покоятся мощи блаженной, своим шатровым куполом.

Другие

Больше всего часовен блаженной – в Москве, Московской области, а также Татарстане (целых 6!)

Самая северная часовня святой – Морщихино Архангельской области. Она существует с 2000-х гг., построена местными жителями. Рядом – еще одна, посвященная образу Богородицы Целительница, а также источник, к которому приезжают паломники, туристы.

О Ксении Петербургской

Матушка родилась в середине XIX в., а скончалась около 1803 или 1806 г., прожив, как явствует из надписи на ее надгробии, 71 год. О родителях блаженной ничего не известно, однако, она, вероятно, могла быть из дворян, так как была выдана замуж за придворного императрицы Елисаветы – певчего хора, Андрея Петрова.

Счастливый брак продолжался около 3 лет, после чего Андрей Федорович скоропостижно скончался. Ксении к тому времени было только 26, детей у супругов не было. Пораженная смертью мужа, молодая вдова взяла на себя подвиг молитвы о его душе – но не только это. Уже на похоронах супруга Ксения, как говорят, поседевшая за одну ночь, настолько поразило ее горе, появилась… в его мундире! Более того, она еще именовала себя «Андреем Федоровичем», уверяя всех, что «Ксеньюшка» умерла. Родственникам показалось, что вдовица помешалась от горя – особенно когда она, оставив подруге свой дом, буквально ушла жить на улицу.

Блаженная Ксения Петербургская

Лишь много позже открылась истина: жена Андрея Петрова подъяла самый сложный христианский подвиг – юродства или мнимого безумия. Такой человек как бы намеренно вызывает на себя насмешки, оскорбления, чтобы победить гордыню подвигом крайнего смирения. Именно поэтому среди таких подвижников – множество чудотворцев, наделенных духовными дарами прозорливости, исцелений. Как говорит житие, очень скоро насмешники стали замечать:

вроде бы «глупые» слова юродивой часто сбываются; хорошо известно, что многих она предупреждала о бедствиях, другим – устраивала жизнь мудрым советом;
то, к чему она прикоснется, как бы получает Божие благословение; именно поэтому купцы считали удачей зазвать ее в лавку, а извозчики – если матушка проедет с ними хотя бы немного.

Такой, полной подвига, множества чудес, была жизнь угодницы Божией, которая не перестала помогать людям и после своей кончины.

Иконография

Святую изображают такой, какой ее запомнили жители столицы – сохранились некоторые ее прижизненные изображения, сделанные почитателями: матушку легко узнать по всегдашней зеленой кофте, красной юбке. Это – цвета мундира ее супруга, таким образом она стала одеваться, когда одежды Андрея Федоровича, которые Ксения носила, не снимая, совершенно истлели. На главе святой – белый плат, из-под которого несколько выбиваются волосы.

В каких случаях молятся Ксении Петербургской

Известно, что она, чья семейная жизнь была очень непродолжительной, особенно отзывчива именно на просьбы о благополучии дома, удачном замужестве или женитьбе, рождении детей. Кроме этого, блаженную просят о помощи:

во время тяжких болезней;
ища помощи, когда идет борьба со страстями, например, винопития;
вообще во всякой житейской скорби.

Икона святой блаженной Ксении Петербургской

Как правильно молиться Ксении Петербургской

Обычай приносить к часовне записки – неуставный, он возник во время гонений, когда часовня была закрыта. Тем не менее, многие продолжают их приносить, и, подобно ленинградцам советских лет, молятся, опустившись на колени у стены часовни. Это – такой же благочестивый обычай, как принесение записок. Многие паломники также с молитвой обходят место упокоения блаженной. Помимо этого, почитатели святой:

читают ей акафист, или же заказывают его во храме;
не только на Смоленском кладбище, но – вообще в любой церкви святой можно заказать молебен; на него подаются записки о здравии – писать можно лишь имена крещенных близких;
обращаются словами канонически утвержденных молитв, или – своими собственными, идущими от сердца.

Молитва

О, свята́я всеблаже́нная ма́ти Ксе́ние! Под покро́вом Всевы́шняго жи́вшая, ведо́мая и укрепля́емая Богома́терию, глад и жа́жду, хлад и зной, поноше́ния и гоне́ния претерпе́вшая, дар прозорли́вости и чудотворе́ния от Бо́га прия́ла еси́ и под се́нию Всемогу́щаго поко́ишися. Ны́не Свята́я Це́рковь, я́ко благоуха́нный цвет, прославля́ет тя. Предстоя́ще на ме́сте твоего́ погребе́ния, пред о́бразом твои́м святы́м, я́ко живе́й ти, су́щей с на́ми, мо́лимся ти: приими́ проше́ния на́ша и принеси́ их ко Престо́лу Милосе́рдаго Отца́ Небе́снаго, я́ко дерзнове́ние к Нему́ иму́щая. Испроси́ притека́ющим к тебе́ ве́чное спасе́ние, на блага́я дела́ и начина́ния на́ша ще́дрое благослове́ние, от вся́ких бед и скорбе́й избавле́ние. Предста́ни святы́ми твои́ми моли́твами пред Всеми́лостивым Спаси́телем на́шим о нас, недосто́йных и гре́шных. Помози́, свята́я блаже́нная ма́ти Ксе́ние, младе́нцы све́том Свята́го Креще́ния озари́ти и печа́тию да́ра Ду́ха Свята́го запечатле́ти, о́троки и отрокови́цы в ве́ре, че́стности, богобоя́зненности и целому́дрии воспита́ти и успе́хи в уче́нии им дарова́ти; боля́щия и неду́гующия исцели́, семе́йным любо́вь и согла́сие низпосли́, мона́шествующим по́двигом до́брым подвиза́тися удосто́й и от поноше́ний огради́, па́стыри в кре́пости Ду́ха Свята́го утверди́, наро́д и страну́ на́шу в ми́ре и безмяте́жии сохрани́, о лише́нных в предсме́ртный час причаще́ния Святы́х Христо́вых Та́ин умоли. Ты бо еси́ на́ша наде́жда и упова́ние, ско́рое услы́шание и избавле́ние, тебе́ благодаре́ние возсыла́ем и с тобо́ю сла́вим Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Многие молитвенно обращавшиеся к святой на опыте знают ее отзывчивость, чудеса, которые происходят по ее заступничеству. Именно поэтому никогда не прекращается поток паломников на Смоленское – и к другим часовням, храмам, посвященным угоднице Божией.

Автор Наталья Сазонова

The post Часовня Блаженной Ксении Петербургской first appeared on Православие.вики.

Старец Иона Одесский и его пророчества

Наталья Владимировна — Sat, 07 May 2022 09:50:33 +0000

Схиархимандрит Иона Одесский: биография

Схиархимандрит Иона Одесский прожил долгую жизнь, родившись во времена воинствующего безбожия, гонений на веру. Господь судил старцу дожить до времен «духовного возрождения», прекращения преследований Церкви – и в то же время начала новых событий, когда силы зла вновь восстали на христианство…

*******

Владимир Игнатенко, таково мирское имя о. Ионы, родился 10 октября 1925 г. на Украине, в нынешней ее Кировоградской области.

Семья

О своих родителях он вспоминал как о верующих, благочестивых людях. Несмотря на то, что в стране насаждалось безбожие, им удалось дать христианское воспитание всем 9 детям, из которых Владимир был девятым. Мать родила его последним, в 45 лет. Как водилось на селе, Владимир окончил только 2 класса местной школы. С ранних лет трудился, помогая родителям, как его братья, сестры.

С начала 1930-х началась кампания коллективизации, «раскулачивания» «слишком богатых» крестьян. В этом списке оказалась также семья Игнатенко – разумеется, не потому, что была зажиточной (корова и 2 лошади на всю семью из 11 человек!). Дело было в том, что никто из них не скрывал веры, все посещали храм.

Согласно воспоминаниям самого батюшки, о которых рассказывала его дочь, Надежда Владимировна, семья, предупрежденная соседями о грядущем аресте, покинула дом, решив уехать в Грузию, где было пока сравнительно спокойно. Здесь семью застала война. Владимир начал работать сначала на буровой вышке, мотористом – с 15 лет, трудясь по 12 часов в день.

«Святой Владимир»

После войны Владимир несколько жил на Кавказе, в Молдавии, затем вернулся на Украину. Освоил трактор, работал в колхозах. Однажды с ним произошел чудесный, даже – промыслительный случай: от переутомления Владимир заснул за рулем трактора, а пробудился, точно от толчка: перед машиной стояла женщина. Резко затормозив, тракторист выскочил из кабины… никого не было. Но перед самым трактором был обрыв. Впоследствии подвижник всю жизнь считал, что был спасен от смерти без покаяния – Самой Богородицей.

Будучи около 30 лет, Владимир создал семью со своей сослуживицей, Анной – брак не был зарегистрированным, как часто бывало в те годы. Родилась дочь, Надежда. Она рассказывает, что запомнила отца в эти годы добрым, веселым, общительным. А еще он любил одаривать людей: часто покупал конфеты, печенье, раздавал детям, просто соседям. Запомнила дочь еще, что его часто, как бы шуткой, именовали «святым Владимиром».

Дорога к монашеству

Постепенно раб Божий шел от детской веры, привитой родителями, к сознательному воцерковлению. Все чаще ходил в храм, ездил в паломничества на Кавказ. Однажды начал носить подрясник. А еще – стал жить в отдельной комнате дома, много молился, спал на полу. Из одного паломничества привез два кедровых полена – их подкладывал под голову вместо подушки…

В жизни его было несколько событий, свидетельствовавших о том, что воля Господня направляет Владимира на монашеский путь. Главное из них – тяжелая болезнь «к смерти», туберкулез. Будучи в больнице, Владимир взмолился к Богу – сам он рассказывал, что постоянно повторял молитву «Господи, помилуй», а еще – дал обет уйти в монастырь. Семья, особенно жена, тяжело переживала его уход, но сам Владимир говорил: «Я иду молиться за вас!»

Господь направил его путь в Одесский Успенский монастырь, однако, приняли его не сразу: около 2 лет батюшка жил в пещере близ монастыря, лишь затем был принят в обитель (1971 г.). Его первым послушанием стала работа на коровнике. 8 апреля 1979 г. г. Владимир стал монахом. Его небесным покровителем стал свт. Иона, митрополит Московский. Позже в схиме получит то же имя, но уже в честь Ветхозаветного пророка.

Монах

Многие, знавшие подвижника, вспоминают, что труд духовничества он начал нести, еще не будучи иеромонахом: к нему тянулись за духовным советом миряне, иноки. При этом послушания о. Ионы в обители были непростыми, но даже среди таких трудов проявлялись его духовные дарования.

Было время, когда он отвечал за дизель-генератор, дававший электричество монастырю (подключения к централизованной электросети здесь не было. Первое время монах очень скорбел, что, уйдя от мирского шума, снова попал на подобное же послушание – работать с машинами. Однажды на память Архангела Михаила он оставил дизель, пошел помолиться на службу, а когда вернулся – увидел, что из генератора полностью вытекло масло, но… он продолжал работать как бы неким чудом.

Рассказывают еще такой случай: когда о. Иона занимался заготовкой сена – еще одно из его послушаний – вдруг появился дорогой автомобиль, из которого к нему устремился человек в дорогом костюме. Он, видимо, нетрезвый, бессвязно кричал: «Что, монах? Сено сгребаешь тут? Отказался от всего? А у меня – деньги, я весь мир могу купить, что угодно…» Монах ничего не отвечал, лишь молча смотрел на мужчину. А через несколько месяцев один из его духовных друзей монаха застал его плачущим, молящимся во храме за некоего «Сережу». Как оказалось, тот «новый русский» оказался в психиатрической больнице…

Стечение людей к простому монаху, молва о его мудрости, даже – прозорливости, распространявшаяся среди народа – все это не всегда положительно воспринималось монастырским начальством. О. Иону смиряли: часто переселяли из кельи в келью, давали сложные работы.

Духовник

А 22 февраля 1990 г. 64-летний монах был рукоположен во священники епископом Иоанникием. Он какое-то время отказывался от священства: говорил, что не имеет образования, ведь окончил только два класса школы. Но владыка настаивал: «Будешь частицы вынимать на проскомидии, будешь исповедовать людей – найдется тебе дело…»

Дело нашлось: через три года он получает сан игумена, позже – архимандрита, принимает великую схиму. А вскоре становится одним из братских духовников Свято-Успенской обители. Приходили к нему также миряне.

Интересный факт

Многие помнят, что он выходил из кельи к церковной службе часа за полтора до ее начала: чтобы успеть поговорить со множеством людей, который всякий раз ожидали его на монастырском дворе. Есть десятки свидетельств о прозорливости, о даре исцелений.

Рассказывает Ксения Васютинская:

«Однажды приехали к батюшке люди, состоятельные. Говорят: «Батюшка, у нас сын инвалид, врачи сказали, надежды нет, вот он, глухонемой, в коляске…» Батюшка так посмотрел: «Заговорит он. И пойдет»… И он встал так, на небо смотрит и начал молиться… А мальчик встает с коляски, говорит: «Мама, мама! Забери коляску, мне неудобно!» Папа вообще в шоке, он к батюшке на колени… А батюшка: «Не меня благодарите, Бога благодарите…»

Духовное влияние подвижника на людей часто было поразительным. Однажды у него попросила – и получила – благословение на иночество молодая девушка. Ее отец занимал высокий пост, решение дочери привело его во гнев. Ворвавшись в монастырь, он кричал на старца, доходя даже до угроз убийством. А в ответ услышал кроткое, почти веселое: «Ну что ж, убивай; убьёшь, все мои грехи на себя возьмёшь». Конец этой истории счастливый: чиновник воцерковился, стал духовным сыном схиархимандрита.

В июле 2010 г. у отца Ионы побывал Патриарх Кирилл, беседа была продолжительной. Было это чуть более, чем за 2 года до кончины старца.

Где и когда умер схиархимандрит Иона, где похоронен

Близкие свидетельствуют, что последние годы жизни духовника монастыря были непростыми: его мучили болезни, особенно – ног. Но, несмотря на это, он при малейшей возможности принимал людей, наставлял, утешал – почти до последних дней земной жизни.

Могила схиархим. Ионы (Игнатенко)

Схиархимандрит скончался 18 декабря 2012 г. Перед кончиной старец долго болел. Ему было 88 лет. 22 декабря того же года он погребен на братском кладбище.

За что почитается в народе

Старца чтят:

как мудрого духовника, прозорливого, духоносного;
человека, чей авторитет в труднейшие годы поддерживал православие на Украине, раздираемой церковными расколами; он всегда стоял за единство с Русской Церковью.

Причислен ли к лику святых

В церковном календаре с 2016 г. есть память праведного Ионы Одесского, однако, это иной святой, скончавшийся за год до рождения о. Ионы (Игнатенко). Он принадлежит к числу исповедников, совершавших свой подвиг во время антицерковных гонений. Что касается схиархимандрита Ионы, то, хотя его память чтится всенародно, церковного решения о его канонизации не принято.

Предсказания о последних временах, России, Украине, «о трех Пасхах» и их достоверность

Многие, бывавшие у старца, или же только слышавшие о подвижнике, старались записать его наставления, отдельные высказывания: ведь схиархимандрит не писал книг, или иных сочинений. Из сохранившихся материалов о его жизни, поучениях, наиболее важны:

интервью с о. Ионой «В келье старца» (2004 г.), содержащее рассказ о его биографии, поучения «от первого лица»;
воспоминания дочери Надежды, духовных чад, прежде всего, монахов обители, составившие видеофильм «Святой батюшка Иона»; здесь также приводятся видеозаписи некоторых бесед.

Кроме этого, от бывавших у подвижника паломников известно:

что он не благословлял своих духовных чад, или вообще обращавшихся к нему такого рода вопросами, получать электронные удостоверения личности, а также ИНН, считая это формами контроля над личностью человека;
что он не раз высказывался о том, что на Украине будут происходить захваты храмов, монастырей раскольниками;
его утверждение, что силы зла пытаются оторвать Украину от России, чтобы погубить православие;
наконец, есть высказывания о будущей войне, которая разразится как раз по этой причине; согласно словам, которые приводятся на различных интернет-ресурсах (но не имеют подтверждения в виде воспоминаний близких людей, или записей интервью), военное противостояние продлится три года, причем «первая Пасха будет кровавой, вторая – голодной, третья – победной».

Ныне, ввиду происходящих военных, политических событий, вокруг последнего высказывания особенно много разного рода спекуляций, включая попытки высчитать «времена и сроки» исполнения этого пророчества при помощи совсем чуждой христианству нумерологии (!), или просто рассуждений «от своего ума». Так, можно встретить мнения:

что пророчество не сбылось, так как старец предсказывал начало войны через год после своей смерти, после чего последуют «три Пасхи», кровавая, голодная и победная; действительно, с 2013 г. начались процессы, приведшие к государственному перевороту, однако, война на Донбассе продолжается уже 8 лет, а не 3 года;
что оно сбывается прямо сейчас, старец имел ввиду 2022 г., следовательно «три Пасхи» представляют собой события настоящего времени.

Куда реже можно услышать более трезвые рассуждения. Например, православный публицист Михаил Тюренков, указывает что «зачастую в качестве «пророчеств» воспринимаются духовные размышления православных старцев о будущем, которые, действительно, нередко сбываются». Происходит это ввиду многоопытности таких подвижников, их знания общей обстановки. Действительно, в приводимых словах, сказанных подвижником (или приписываемых ему) немало такого, что легко «вывести» из окружающей действительности:

захваты храмов раскольниками происходили на Украине с 1990-х гг.;
направленность действий политической элиты страны ясна всякому, кто хотя бы немного знаком с политической обстановкой;
то, что Украину толкают на военное противостояние с Россией, также было вполне ясно еще с начала 2000-х гг.

Поэтому предостережения, наставления необходимо воспринимать духовно, а не ставить их кощунственно в один ряд с разного рода «откровениями», которыми пестрит ныне пространство интернета.

Поучения и наставления старца Ионы Одесского о духовной жизни

«Один Господь обещает нам жизнь вечную. Больше никто не обещает… Поэтому наша православная вера – она должна укрепиться».

«Рая на земле не будет. Рай на небе. Кто любит Бога – все там уже готово, все! И это цель жизни: соединиться с Богом».

«Молитва выше труда».

«Кто верит в случай – тот не верит в Бога».

«Иисусова молитва – она как воздух. Как дышать, так и молиться надо. А ещё – мысли контролировать, как говорится, — осторожно думайте, ваши мысли записываются на Небесах».

Схиархимандрит никогда не скрывал своих монархических убеждений. Он не раз говорил о необходимости всеобщего покаяния народа за грех отречения от монархии, богоизбранной власти, ведь это – отречение от Самого Бога во имя своеволия:

«Ни коммунисты, социалисты-атеисты и все западники-демократы ничего доброго народу нашему не сделают. Необходимо покаяться, что отошли от веры. Народ наш захотел волю – без Бога, без Царя и законной власти».

Покаяние – не просто раскаяние в совершенном предками грехе. Это – изменение нынешней жизни, преобразование ее на началах веры:

«Сегодня необходимо объединиться всем православным на Руси и требовать от правительства руководствоваться Православной Верой и Божией помощью, и соединиться с Богом навеки – это цель нашей жизни».

«Наш язык не русский, не белорусский и не украинский, а славянский. В Киеве мощи ста тридцати святых и все они по-славянски говорили и служили. Бог дал славянский язык святым равноапостольным Кириллу и Мефодию».

Заключение

Многие верят: придет день, когда на Украинской земле будет еще один Иона Одесский – в лике преподобных, и уже сейчас со дерзновением молятся не только о упокоении его души, но также – ему самому. Возможно, Господь пока не явил Свою волю об этом потому, что почитание старца пока не свободно от суеверий, нездоровой экзальтации вокруг его «пророчеств» или просто духовных размышлений. Пока не так много людей действительно принимают сердцем слова подвижника о том, «цель нашей жизни – соединиться с Богом навеки, стяжать Дух Святой и правильно славить Бога».

Наталья Сазонова

The post Старец Иона Одесский и его пророчества first appeared on Православие.вики.

Ной, ковчег и Всемирный потоп

Наталья Владимировна — Wed, 04 May 2022 18:44:45 +0000

Праотец Ной

Ноев ковчег. Иконописец Михаил Алевизакис

Может быть, это самое известное имя Ветхозаветной истории – конечно, после праотца Адама, которому Ной приходился потомком в десятом колене. У большинства народов есть древние предания о Всемирном Потопе, а еще о единственном из людей, кто спасся – о нем. Хотя называют его по-разному.

Что означает имя Ной

«Ноах», как называет его оригинальный еврейский текст Писания значит «покой» или «успокоение». Этим именем, лишь с немного измененным звучанием, называют его мусульмане (Нух), христиане (Ной).

Известно, что у людей древности было принято давать имена по свойствам характера человека, отличительным чертам его внешности или же – по надеждам, которые возлагались на его будущее. Последнее – как раз случай Ноя.

Библия доносит до нас слова его отца, Ламеха, который при рождении сына сказал, что он «утешит нас в работе нашей и во трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Господь» (Быт.5:29).

То было не просто благопожелание «от своего ума», или основанное на эмоциях: люди того поколения, хотя природа их уже была повреждена грехом, не потеряли связь с Творцом – по крайней мере, те, кто был праведен, или хотя бы пытался следовать Ему. А значит – хотя отчасти, но могли увидеть будущее. С учетом же последующих событий слова отца праведника выглядят пророческими.

История Ноя

Праотец Ной, икона

О нем, а также о людях того времени, мы узнаем:

из Писания Ветхого Завета; праотцу посвящены четыре главы его первой книги, Бытия – с 6 по 9;
из иудейского предания, которое не стало частью христианского канона, однако, было широко известно еще современникам Христа; цитаты из этих текстов иногда встречаются, например, в писаниях Апостолов;
наконец, есть рассказы о Ное (Нухе) в священных текстах ислама; по большей части они созданы с опорой на Библию, иудейские предания, однако, заслуживают наименьшего из всех источников доверия – здесь много добавлений, отражающих реалии жизни арабов VIIв., когда появилась эта религия.

Семья Ноя: родители, жена, дети и другие родственники

Праведник жил чуть более чем через 1000 лет после того, как случилась самая страшная катастрофа человечества всех времен: грехопадение, то есть отпадение от Источника Жизни, Бога, совершенное прародителями Адамом и Евой в Раю. Для людей того времени 1000 лет от потери Рая были вовсе не седой древностью: люди, все еще сохраняющие Божию благодать, полученную при сотворении человека, жили многие сотни лет. Так, известно, что:

первый человек, Адам жил 930 лет;
дел Ноя, Мафусал (Мафусаил) – 969;
его сын, Ламех – 777.

Несложно подсчитать, что отец Ноя мог знать (скорее всего – знал) праотца Адама, что называется, «из первых уст» слышал рассказы о грехопадении, о Рае, который потеряли люди.

О том, как жил Ной первые столетия своей долгой (по нынешним меркам – просто фантастически долгой) жизни, известно очень немного: Библия говорит, что к достижению 500 лет он был женат (имя супруги не сохранилось), имел сыновей – Сима, Хама, Иафета. За последующие годы отроки возмужали, создали свои семьи. Согласно Библии, ко времени, когда жизнь человечества разделилась на «до» и «после» Великого Потопа, внуков у Ноя еще не было.

Время «исполинов»

О том, какова была общая атмосфера того времени, Библия говорит очень немного, как правило, без конкретики. Мы узнаем, например, о существовании на земле исполинов, то есть, надо полагать, великанов, рожденных от союзов «сынов Божиих» (ангелов?) с «дочерями человеческими». Что именно подразумевается под этим, Книга Бытия не поясняет.

Речь лишь о том, что то были «сильные, издревле славные люди» (Быт. 6:2-4) – притом, по-видимому, забывшие своего Создателя, ибо, по словам Библии, Бог увидел, что «велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.6:5). Более того, исчезла всякая надежда на то, что люди опомнятся.

Скорее всего, процесс отпадения от Бога продолжался не одно столетие. О том, куда он приведет, сохранилось пророчество Еноха – предка Ноя, который прожил «всего» чуть более 300 лет, но не потому, что Бог прервал его жизнь: праведник был живым взят на небо. Именно ему иудейское предание приписывает такие слова:

«Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники».

Эти слова приводит Апостол Иуда (Иуд. 1:14-15). Таким образом, задолго до рождения Ноя нечестие людей дошло не просто до того, что они стали «плотскими», забыв о небе, но – до явного богохульства, «жестоких слов», которыми не гнушались оскорблять своего Творца, отвергая Его.

Можно полагать, что немногие оставшиеся верными Богу, подобно Еноху, тоже пытались вразумить соплеменников. Поэтому слова исламского предания о том, что Ной (Нух) проповедовал о Едином Боге, не мог молчать при виде окружающего нечестия, можно признать справедливыми – хотя Библия таких подробностей не приводит. Может быть, потому, что слов Самого Господа о крайнем падении людей, «конце всякой плоти» вполне достаточно для понимания главного: надежды на спасение большинства не было, оставалось лишь прервать жизнь тех, кто катится в духовную пропасть.

К тому времени, когда Ною исполнилось 600, наступила кульминация всеобщего падения: верными Богу на всей земле остались он да его семья.

Ковчег и всемирный потоп

Задолго до катастрофы праведник получил особое Божие откровение. Ему предписывалось построить «ковчег» для того, чтобы спасти от грядущего потопа себя, семью, включая взрослых сыновей с женами, а также животных, птиц, которые могли погибнуть от воды.

На Божию волю

При этом Сам Господь подробно указал:

размеры ковчега (длина 130, ширина 20, высота около 13 м);
его строение: от того, что он должен был иметь «три жилья», как теперь бы сказали, этажа, до точного пояснения, с какой стороны сделать вход, где – отверстие для доступа воздуха.

Интересный факт

Ковчег, который часто определяют как своего рода «корабль» ввиду того, что он действительно странствовал по воде более полугода, на самом деле не был таковым. Не случайно еврейское слово «теват», что значит «сундук», которое избрано Книгой Бытия для его обозначения. Хотя Господь позаботился о том, чтобы внутри было все, необходимое для жизни, ковчег не имел руля, парусов или чего-либо подобного, чтобы управляться рукой и волей человека. Вошедшие внутрь полностью отдавались на волю Божию.

Читайте также: Где сейчас находится Ноев ковчег

Катастрофа

Мы не знаем, какие чувства обуревали праведного праотца, его родных, чего стоило преодолеть сомнения, если такие были. Возможно, они отпали после чуда, когда к Ною, покорные воле Божий, пришли спасаться животные, точно по указанию свыше, «по паре» каждого вида. Около года враждовавшие в природе звери, птицы смиренно будут пребывать внутри замкнутого пространства, ожидая Божией воли, конечно, являя пример и для людей.

А потом пришел ожидаемый день:

«В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей. В сей самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними…» (Быт.7:11-14).

Примерно через 40 дней ковчег отправился странствовать по водам. Оно продолжалось около полугода – именно столько вода покрывала землю, до тех пор, пока не погибло все живое – люди, животные. Дождь прекратился через 5 месяцев. Еще более 40 дней понадобилось, чтобы земля более или менее высохла, став пригодной для жизни оставшихся людей.

Что говорит наука

Современные ученые серьезно относятся к этому библейскому рассказу, лишь подвергая сомнение, что потоп были именно всемирным, то есть происходил на всей планете одновременно – например, зафиксированы следы страшных наводнений в Месопотамии, происходивших в разное время, факт резкого подъема воды Черного, Средиземного морей примерно 7000 лет назад. Впрочем, Библия, собственно, не говорит, что водой была покрыта именно планета: речь идет о ее части, где жило не столь многочисленное тогда человечество. То, что предания о случившемся есть практически у всех ныне известных народов, говорит о том, что гибель была всеобщей – за исключением 8 оставшихся в ковчеге, потомками которых являемся все мы.

Что было дальше

История праведника не кончается: Библия рассказывает, как его семья вышла на твердую землю, год проведя в странствии, как первым, что сделал праотец, было жертвоприношение Истинному Богу. И что Господь обещал праведнику, его потомкам, что страшная катастрофа больше не повторится: «впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт.8:22).

А еще – о том, что прошло совсем мало времени, и люди, при явной помощи Божией спасшиеся от гибели, «отблагодарили» праведного Ноя. Когда он, поддавшись, может быть, минутной слабости, радуясь о совершившемся избавлении, выпил вина из урожая им же разведенного виноградника, и «лежал обнаженным в шатре своем» (Быт.9:21), средний сын, Хам, рассказал об этом братьям – вероятно, посмеявшись над слабостью отца. Сим и Иафет веселья не разделили, прикрыли Ноя одеждами… С тех пор грех пренебрежения, унижения человека, соединенного с грубостью, именуется «хамством».

Интересный факт
После всех событий потопа праведник прожил еще 350 лет, а скончался в 950, увидев не только детей, но внуков, правнуков своих сыновей. Из них нам, жителям исторической Руси, ближе всех младший, Иафет. Согласно первой известной русской летописи, «Повести временных лет», именно его потомками являются славяне.

Что будет дальше

Потоп не уничтожил зла внутри человека, не преодолел грех. Но от этого времени до наших дней Господь верит, что человечество, в отличие от растленного допотопного, все же имеет надежду на покаяние, значит – исправление. Он ждет каждого, даже закоренелого грешника, более того – воплотился на земле, жил как Человек, страдал, умер, воскрес – ради каждого из таковых. Но все же однажды время закончится.

Вот как говорит об этом Сам Христос: «… Как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:37).

Но пока жизнь мира продолжается.

Известно ли, где находится ковчег Ноя

По Писанию, после того, как уровень воды начал падать, он остановился «на горах Араратских». Исходя из этого, древние христиане признавали за несомненный факт, что уникальный «корабль» пребывает на горе Арарат. Однако, поиски его никогда не предпринимались, так как считались духовно неполезными.

Желание непременно доискаться до «доказательств» бывшего Потопа проявили только ученые, начиная с XIX в. С этого времени периодически появлялись разного рода известия о «находке» ковчега, однако, ни одно из них так и не удалось подтвердить – фотографиями или археологическими данными с корректной датировкой, соответствующей времени Потопа.

К настоящему времени последней находкой являются обнаруженные на горе Арарат турецко-китайской экспедицией некие деревянные отсеки, которые предположительно датируют временем Ноя. Однако, для того, чтобы точно идентифицировать их как остатки ковчега, данных пока недостаточно.

Образ Ноя в литературе, изобразительном искусстве и кинематографе

Живописцы Нового времени, часто обращавшиеся к теме потопа, как правило, максимально бережны, уважительны к библейскому тексту:

Виллем ван Херп. Строительство ковчега. Медь, масло. 70,3х87. 1600-е

строительство ковчега показано на картине голландца Ван Херпа (1600); смысловой центр ее – молящийся Богу Ной, отвечающий ему с неба Господь; справа – каркас возводимого ковчега, вдали – девушки, возможно, жены сынов праотца, пока не очень понимающие происходящее;

Рулант Саверей. Ноев ковчег. Холст, масло. 174,5х212. 1628 год.

чудо, когда животные сами собрались к ковчегу, привлекло внимание Р. Саверея (1628 г.); ковчег показал, осиянный светом – а к нему идут твари Божии, покорные Его воле;

Айвазовский Иван Константинович. Сошествие Ноя с Арарата. Холст, масло. 128х218. 1889 год.

к теме обращался русский художник, И.И.Айвазовский, известный великолепными морскими пейзажами; его «Сошествие Ноя с Арарата» (1889 г.) показывает обновленный после потопа мир, окутанный туманной дымкой; на землю несмело ступают праведник, его сыновья, за ними следуют спасенные животные;

Доменико Морелли. Благодарственная молитва Ноя

итальянец Д. Морелли (около 1901 г.) показывает молитву Ноя после потопа: на небе радуга, на земле же люди благодарят Бога об избавлении у горящего жертвенника.

Впрочем, нет правил без исключения: художнику XVI в. М. да Брешиа показалось интересным другое: его полотно называется «Пьяный Ной»…

Подобные «оригинальные» взгляды характеры также для некоторых писателей: например, сатирическое описание потопа, жизни Ноя дает современный английский писатель Д.Барнс в книге «История мира в 10,5 главах». Были у него и предшественники, например, Франсуа Рабле, который в сатирическом произведении «Гаргантюа и Пантагрюэль» живописует великана, который не смог поместиться внутри ковчега.

Серьезные же попытки осмыслить жизнь Ноя предпринимались разве что во время Возрождения – например, существует трагедия голландца Ван ден Вондела «Ной, или гибель первого мира», пьеса испанца Кальдерона – о событиях после потопа.

Ну а из событий мира кино самым нашумевшим за последние годы стал фильм 2014 г. «Ной» американского режиссера Даррена Арнофски. Он снят «по мотивам» Библии, что обычно означает множество добавлений от фантазии автора. Из фильма зритель узнает о противостоянии Ноя с потомками Каина, о том, что они пытались захватить ковчег, разные подробности о личной жизни его сыновей, которые с трудом находят себе жен, о том, что у Ноя были, оказывается внуки, которых он, правда, намеревался убить… Неудивительно, что фантазии режиссера, сценаристов на уровне «я художник, я так вижу» не нашли понимания среди христиан, хотя претендуют на «творческий» характер.

Впрочем, ничего нового здесь нет: еще со времен Ноя подобное именуется «хамством». Которому Господь со времен того же праотца долготерпит, все еще ожидая покаяния.

Наталья Сазонова

The post Ной, ковчег и Всемирный потоп first appeared on Православие.вики.

Как подготовиться к Исповеди и Причастию

Яна Ческидова — Sat, 30 Apr 2022 08:42:08 +0000

Это – один из самых частых вопросов у того, кто начинает церковную жизнь. В древности Причастие было первым Таинством по Крещении, к которому приступали новые члены общины. Ныне сознательная церковная жизнь начинается с него же – ибо это соединение с Господом, без помощи которого христианином стать невозможно. А приближение к Источнику Благодати в свою очередь невозможно без, по слову прп. Серафима Саровского, «смиренного сознания всецелой греховности своей». Такова причина того, что два Таинства тесно связаны.

Причастие святых Христовых тайн

Подготовка к исповеди и Причастию

Тот же прп. Серафим говорил, что, каясь с совершенных грехах, христианин проходит как бы три этапа:

лично раскаяние, осознание своей неправоты, немощи без Бога;
таинство Исповеди, когда искренне исповеданное согрешение Господь, чрез Своего служителя, иерея, совершенно уничтожает «яко не бывшее»;
Причастие, которое через соединение с Христом обновляет душу, дает силу для борьбы с мучающими страстями; по сути, это – вершина покаяния, но достигает ее не человек своими усилиями – напротив, это Господь «достигает» того, кто показал произволение, намерение изменить свою жизнь, и просит о помощи.

По слову преподобного, «благодать, даруемая нам приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступить ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатью Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется!»

Как готовиться к исповеди?

Многие духовники обращают внимание не столько на «вычитывание» определенных молитв, сколько на подготовку души. Тем более, что Устав не предусматривает особого чина подготовки к этому Таинству, или специальных молитв для этого.

Необходимо:

определить, каковы духовные проблемы, удаляющие от Бога;
осознать пагубность своего состояния;
суметь, как говорится, «назвать вещи своими именами», то есть обличить себя во грехе;
понять, что для его преодоления необходима Божия помощь, так как своими немощными усилиями сделать этого нельзя; это и есть то настроение души, с которым принято идти к Исповеди.

Обычно на такой разбор своих прегрешений уходит по крайней мере 2-3 дня, иногда – больше или меньше, в зависимости от частоты исповеди, духовного опыта верующего, его состояния.

«Исповедь» Худ.: Борис Клементьев

В идеале, по словам свт. Феофана Затворника, «говеющий на время говения, сколько кому возможно, прекращает свои хлопоты и вместо хождения по делам домоседствует. Это пресечение хлопот есть дело крайней важности в говении. Кто его не сделает, тот наверное проговеет кое-как». Если же готовящийся к исповеди занят работой, все равно необходимо выделять время, чтобы, как говорил свт. Феофан «и попоститься, и в церковь походить, и поуединиться, и почитать, и подумать, и собою заняться».

Какие молитвы читать?

(Текст всех молитв в конце статьи)

Действительно большую помощь оказывает посещение во время дней подготовки (говения) церковных служб, которые умиряют страсти, настаивают на покаянный лад.

Кроме этого, дома православный с той же целью читает каноны Христу, Богородице, Ангелу Хранителю. Эта часть подготовки к Таинству проходит келейно, то есть дома, а, по слову древних отцов, «келия устава не имать». Именно этим объясняется множество вариантов чтения канонов:

в соединении, все вместе (порядок чтения можно найти в молитвослове);
по отдельности, то есть один за другим – каждый из дней подготовки;
наконец, по одному в день – такую рекомендацию иногда дают новоначальным, непривычным к долгим молитвенным правилам, может быть, не очень сведущим в славянском языке, которым написаны каноны.

Выбрать оптимальный для себя порядок чтения канонов – дело самого человека, возможно, по совету со священником.

Читаем Канон покаянный ко Господу

Как правильно исповедоваться? Что писать, что говорить?

Если Исповедь проходит впервые, не следует теряться, но – обязательно сказать об этом священнику. Такому новоначальному исповеднику священник поможет вопросами, помогающими ему раскрыть свои грехи.

Чтобы лучше понять, а затем изложить пред священником свои согрешения, можно воспользоваться своего рода «схемой», которую, например, дает в наставлениях кающимся свт. Игнатий Брянчанинов. Он делит грехи на содеянные:

против Бога;
против ближних;
против себя.

Часто можно увидеть, что люди приходят к Таинству, имея «рукописание» своих грехов, то есть записанную исповедь. Это допустимая, хотя не уставная практика. Делать так можно:

если верующий волнуется, опасается что-то забыть;
когда по каким-то причинам ему трудно говорить, например, из-за болезни – тогда священник просто читает принесенное письменное покаяние.

Как правило, после Таинства иерей разрывает листок с грехами – либо христианин делает это сам.

Таинство Исповеди (Покаяния)

Но, какая бы внешняя форма покаяния ни была выбрана, категорически запрещено:

оправдывать свои грехи «обстоятельствами» или другими «смягчающими» причинами: это фальшивое покаяние, нежелание разбираться со своими недостатками;
осуждать ближних, злословить – здесь уже не покаяние, но новые грехи.

Подготовка к Причастию

Как мы видели, Исповедь – ее важная часть. Кроме того, существуют келейно совершаемые молитвы ко Причащению, которые объединены в особо Правило, иначе также называемое Последованием, которое совершает мирянин дома. Оно включает:

четыре псалма, включая покаянный, 50-й;
особые тропари;
Канон ко Причащению;
11 с древности известных молитв, которые составлены свтт. Василием Великим, Иоанном Златоустом, прпп. Иоанном Дамаскиным, Симеоном Метафрастом, Симеоном Новым Богословом.

Как и когда читать покаянный канон, когда Последования?

Так как молитвенная подготовка ко Причащению совершается дома, здесь опять же существуют разные практики чтения всех положенных молитвословий:

одни христиане читают все последование полностью утром перед Причастием, перед выходом из дома;
другие Канон ко Причащению прочитывают накануне вечером – подобные рекомендации можно также встретить в некоторых молитвословах;
наконец, третьи присоединяют к Последованию покаянные каноны, которые читались перед Исповедью, Акафист Иисусу Сладчайшему или Акафист ко Святому Причащению – уже по собственному усердию, духовной потребности.

Последование ко святому Причащению

Самое важное в молитвенной подготовке – не механическое «вычитывание» большого количества текстов, но сознание своей немощи, благодарность Господу за прощение грехов, просьба к Нему если не о достойном, то хотя бы «неосужденном» Причастии. Впрочем, молитвословия, мудро включенные Церковью в Правило ко Причащению, настолько умилительны, покаянны, полны любви ко Господу, что вряд ли найдется душа, которую они не тронут.

Пост перед Причастием

Если перед Исповедью пощение обычно не требуется, то перед Евхаристией оно совершенно необходимо для очищения души. Если позволяет здоровье, все дни подготовки ко Причащению христианин:

воздерживается от всей животной пищи;
ограничивает развлечения, просмотр телепередач, новостей.

Традиционно с полуночи перед Причастием начинается так называемый Евхаристический пост – в отличие от времени говения, это полное воздержание вообще от пищи, питья. При этом:

если Причастие планируется во время ночной литургии (такая совершается, например, на Пасху, Рождество, Крещение), то Евхаристический пост, как правило начинается с 9-10 ч. вечера;
если есть желание причаститься во время Литургии Преждеосвященных Даров, которая в некоторых храмах, иноческих обителях, служится вечером, понятно, что воздержание с полуночи вряд ли возможно – тогда рекомендуют не вкушать пищи, питья 6 часов.

Литургия. Чаша для Евхаристии

Кому позволяются послабления в посте?

Подготовка к Таинству – ограничение себя ради спасения души, а не нанесение ущерба здоровью. Если оно таково, что необходим, например, прием пищи строго по часам, или – по жизненным показаниям – молочное, мясное, пост для таковых христиан ослабляется, хотя не отменяется вовсе. Меру его необходимо определить с иереем, знающим обстоятельства конкретного человека. С осторожностью следует подходить к пощению также беременным – наносить ущерб ребенку совершенно недопустимо. То же кается недавно родивших, кормящих женщин. Им также стоит исходить из своего самочувствия, состояния здоровья.

Можно ли пить таблетки перед Причастием? Можно ли курить перед Причастием?

Если лекарство нужно по жизненным показаниям, принятие его не будет нарушением Евхаристического поста.

А вот относительно курения большинство современных священников более категоричны:

есть храмы, где вообще не причащают тех, кто имеет страсть табакокурения;
другие иереи полагают, что таким людям причащаться можно, но необходимо трехдневное воздержание от сигарет;
наконец, некоторые считают, что минимальное воздержание от табака – хотя бы с 12 ч. ночи пред Причастием.

Вот мнение о проблеме иерея Владимира Русина, которое он высказал в интервью журналу «Фома» 16 января 2022 г.:

«Если у меня просят благословения покурить, то я, конечно, не могу благословить курить вообще. Зато я знаю примеры, когда люди начинали регулярно причащаться и вдруг замечали, что перестали курить. Обнаруживали неожиданно, что эту потребность Господь у них убрал… по рассказам тех, кто боролся с этой своей страстью, знаю, что, когда они начинали жить напряженной духовной жизнью и регулярно причащаться, эта привычка реально вытеснялась… им часто помогали не таблетки, не пластыри, а именно подготовка к Причастию».

Обязательно ли быть на вечернем богослужении, чтобы причаститься утром?

Во многих храмах Исповедь проходит как раз во время вечерней службы накануне, поэтому «не быть» на вечернем богослужении попросту не получится. Кроме того, следует иметь ввиду, что литургия – дар Бога людям, тогда как вечерняя служба, общая молитва – посильная жертва христиан Господу. Именно поэтому присутствие во храме вечером крайне желательно.

Дети причащаются без исповеди до семи лет

Подготовка к исповеди и Причастию для детей

По современной церковной практике, к Исповеди дети приступают с возраста 7 лет. Существуют как детские молитвословы, где содержатся посильные ребенку молитвенные правила, так наставления для детской исповеди. Родителям необходимо помнить, что:

ребенок – личность, со своими потребностями, духовным состоянием; принуждать к покаянию, «диктовать», что говорить священнику – недопустимо;
мерой, индивидуальной для каждого, стоит руководствоваться и по части поста перед Причастием – он, как покаяние, должен быть добровольным, осознанным; а чтобы это произошло, необходим, прежде всего, пример самих родителей, а не их нравоучения или запреты.

Что бывает, когда эти простые правила нарушаются, и как священнику приходится выводить ребенка из состояния «нечувствия», формального покаяния, рассказал в своем блоге священник Александр Дьяченко. На исповедь к нему привели девочку, которая явно без раскаяния сказала, что «кричала на маму и бабушку», видимо, такое указание дали ей взрослые. Видя ситуацию, священник попытался вывести девочку на покаяние вопросами:

« — Кто тебя больше всех любит?

— Мама и бабушка.

— А кого ты больше всех любишь?

— Маму и бабушку… (со слезами) Я больше никогда не буду кричать на маму и бабушку!»

К сожалению, у детского покаяния далеко не всегда бывает подобный счастливый конец. Уверенность взрослых, что они «лучше знают» грехи ребенка, диктат, часто впоследствии вовсе отвращают от Церкви.

Как часто нужно причащаться?

Согласно дореволюционной церковной практике, Исповедь, Причастие были приняты лишь раз в год, обычно Великим Постом. Вместе с тем, многие святые отцы (тот же прп. Серафим, свт. Феофан Затворник) уже тогда указывали недостаточность такой частоты принятия Таинств, советуя исповедоваться, приобщаться хотя был во время каждого из 4 церковных постов. А прав. Иоанн Кронштадтский вообще служил литургию, приобщался ежедневно, а духовным чадам советовал причащаться как можно чаще.

Лебедев К.В. Причащение народа

От современных пастырей чаще всего можно услышать совет приступать к Причастию, предваряя его Исповедью, хотя бы каждый месяц. Некоторые же христиане делают это чаще, если есть потребность души.

Исповедь и Причастие перед другими таинствами

Иногда приступать к Таинствам рекомендуется до совершения над христианином других.

Перед браком

Принято, чтобы Венчание предварялось Причастием молодоженов, обычно – утром дня Таинства. Это значит, что обоим необходима также Исповедь.

Перед Крещением ребёнка

Считается, что желательно соблюдение поста восприемниками, а также родителями малыша, их Исповедь, Причастие.

Перед Соборованием

Во многих храмах вместе с объявлением о предстоящем Таинстве можно увидеть рекомендацию исповедаться, причаститься в течение седмицы до или после его совершения. Это понятно: во время Соборования человеку отпускаются забытые по немощи, несознательно совершенные грехи. А вот от тех, что сделаны «не неведением», конечно, необходимо очиститься.

Все Таинства Православной Церкви

Очищение души, соединение с Богом – вот суть двух тесно связанных Таинств. Пусть после мы выходим в мирскую суету, чтобы снова – который раз! – рано или поздно пасть, но мы возвращаемся снова с покаянными словами «оставих Тя, не остави мене, изыди на взыскание мое…» И Христос никогда не отказывает тому, кто ищет Его.

Автор Наталья Сазонова

Все молитвы, которые нужно прочитать перед Святым Причащением

Канон покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу

Глас 6-й, Песнь 1

Ирмо́с: Яко по суху пешешествовав Израиль, по бездне стопами, гонителя фараона видя потопляема, Богу победную песнь поим, вопияше.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Ныне приступих аз грешный и обремененный к Тебе, Владыце и Богу моему; не смею же взирати на небо, токмо молюся, глаголя: даждь ми, Господи, ум, да плачуся дел моих горько.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

О, горе мне грешному! Паче всех человек окаянен есмь, покаяния несть во мне; даждь ми, Господи, слезы, да плачуся дел моих горько.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Безумне, окаянне человече, в лености время губиши; помысли житие твое, и обратися ко Господу Богу, и плачися о делех твоих горько.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Мати Божия Пречистая, воззри на мя грешного, и от сети диаволи избави мя, и на путь покаяния настави мя, да плачуся дел моих горько.

Песнь 3

Ирмо́с: Несть свят, якоже Ты, Господи Боже мой, вознесый рог верных Твоих, Блаже, и утвердивый нас на камени исповедания Твоего.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Внегда поставлени будут престоли на судищи страшнем, тогда всех человек дела обличатся; горе тамо будет грешным, в муку отсылаемым; и то ведущи, душе моя, покайся от злых дел твоих.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Праведницы возрадуются, а грешнии восплачутся, тогда никтоже возможет помощи нам, но дела наша осудят нас, темже прежде конца покайся от злых дел твоих.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Увы мне великогрешному, иже делы и мысльми осквернився, ни капли слез имею от жестосердия; ныне возникни от земли, душе моя, и покайся от злых дел твоих.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Се, взывает, Госпоже, Сын Твой, и поучает нас на доброе, аз же грешный добра всегда бегаю; но Ты, Милостивая, помилуй мя, да покаюся от злых моих дел.

Седален, глас 6-й

Помышляю день страшный и плачуся деяний моих лукавых: како отвещаю Безсмертному Царю, или коим дерзновением воззрю на Судию, блудный аз? Благоутробный Отче, Сыне Единородный и Душе Святый, помилуй мя.

Богородичен

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Связан многими ныне пленицами грехов и содержим лютыми страстьми и бедами, к Тебе прибегаю, моему спасению, и вопию: помози ми, Дево, Мати Божия.

Песнь 4

Ирмо́с: Христос моя сила, Бог и Господь, честная Церковь боголепно поет, взывающи от смысла чиста, о Господе празднующи.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Широк путь зде и угодный сласти творити, но горько будет в последний день, егда душа от тела разлучатися будет: блюдися от сих, человече, Царствия ради Божия.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Почто убогаго обидиши, мзду наемничу удержуеши, брата твоего не любиши, блуд и гордость гониши? Остави убо сия, душе моя, и покайся Царствия ради Божия.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

О, безумный человече, доколе углебаеши, яко пчела, собирающи богатство твое? Вскоре бо погибнет, яко прах и пепел: но более взыщи Царствия Божия.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Госпоже Богородице, помилуй мя грешного, и в добродетели укрепи, и соблюди мя, да наглая смерть не похитит мя неготоваго, и доведи мя, Дево, Царствия Божия.

Песнь 5

Ирмо́с: Божиим светом Твоим, Блаже, утренюющих Ти души любовию озари, молюся, Тя ведети, Слове Божий, истиннаго Бога, от мрака греховнаго взывающа.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Воспомяни, окаянный человече, како лжам, клеветам, разбою, немощем, лютым зверем, грехов ради порабощен еси; душе моя грешная, того ли восхотела еси?

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Трепещут ми уди, всеми бо сотворих вину: очима взираяй, ушима слышай, языком злая глаголяй, всего себе геенне предаяй; душе моя грешная, сего ли восхотела еси?

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Блудника и разбойника кающася приял еси, Спасе, аз же един леностию греховною отягчихся и злым делом поработихся, душе моя грешная, сего ли восхотела еси?

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Дивная и скорая помощнице всем человеком, Мати Божия, помози мне недостойному, душа бо моя грешная того восхоте.

Песнь 6

Ирмо́с: Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек, вопию Ти: возведи от тли живот мой, Многомилостиве.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Житие на земли блудно пожих и душу во тьму предах, ныне убо молю Тя, Милостивый Владыко: свободи мя от работы сея вражия, и даждь ми разум творити волю Твою.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Кто творит таковая, якоже аз? Якоже бо свиния лежит в калу, тако и аз греху служу. Но Ты, Господи, исторгни мя от гнуса сего и даждь ми сердце творити заповеди Твоя.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Воспряни, окаянный человече, к Богу, воспомянув своя согрешения, припадая ко Творцу, слезя и стеня; Той же, яко милосерд, даст ти ум знати волю Свою.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Богородице Дево, от видимаго и невидимаго зла сохрани мя, Пречистая, и приими молитвы моя, и донеси я Сыну Твоему, да даст ми ум творити волю Его.

Кондак

Душе моя, почто грехами богатееши, почто волю диаволю твориши, в чесом надежду полагаеши? Престани от сих и обратися к Богу с плачем, зовущи: милосерде Господи, помилуй мя грешнаго.

Икос

Помысли, душе моя, горький час смерти и страшный суд Творца твоего и Бога: Ангели бо грознии поймут тя, душе, и в вечный огнь введут: убо прежде смерти покайся, вопиющи: Господи, помилуй мя грешнаго.

Песнь 7

Ирмо́с: Росодательну убо пещь содела Ангел преподобным отроком, халдеи же опаляющее веление Божие, мучителя увеща вопити: благословен еси, Боже отец наших.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Не надейся, душе моя, на тленное богатство и на неправедное собрание, вся бо сия не веси кому оставиши, но возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойнаго.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Не уповай, душе моя, на телесное здравие и на скоромимоходящую красоту, видиши бо, яко сильнии и младии умирают; но возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойнаго.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Воспомяни, душе моя, вечное житие, Царство Небесное, уготованное святым, и тьму кромешную и гнев Божий злым, и возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойнаго.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Припади, душе моя, к Божией Матери и помолися Той, есть бо скорая помощница кающимся, умолит Сына Христа Бога, и помилует мя недостойнаго.

Песнь 8

Ирмо́с: Из пламене преподобным росу источил еси и праведнаго жертву водою попалил еси: вся бо твориши, Христе, токмо еже хотети. Тя превозносим во вся веки.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Како не имам плакатися, егда помышляю смерть, видех бо во гробе лежаща брата моего, безславна и безобразна? Что убо чаю, и на что надеюся? Токмо даждь ми, Господи, прежде конца покаяние. (Дважды)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Верую, яко приидеши судити живых и мертвых, и вси во своем чину станут, старии и младии, владыки и князи, девы и священницы; где обрящуся аз? Сего ради вопию: даждь ми, Господи, прежде конца покаяние.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Пречистая Богородице, приими недостойную молитву мою и сохрани мя от наглыя смерти, и даруй ми прежде конца покаяние.

Песнь 9

Ирмос: Бога человеком невозможно видети, на Негоже не смеют чини Ангельстии взирати; Тобою же, Всечистая, явися человеком Слово Воплощенно, Егоже величающе, с небесными вои Тя ублажаем.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Ныне к вам прибегаю, Ангели, Архангели и вся небесныя силы, у Престола Божия стоящии, молитеся ко Творцу своему, да избавит душу мою от муки вечныя.

Припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Ныне плачуся к вам, святии патриарси, царие и пророцы, апостоли и святителие и вси избраннии Христовы: помозите ми на суде, да спасет душу мою от силы вражия.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Ныне к вам воздежу руце, святии мученицы, пустынницы, девственницы, праведницы и вси святии, молящиися ко Господу за весь мир, да помилует мя в час смерти моея.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Мати Божия, помози ми, на Тя сильне надеющемуся, умоли Сына Своего, да поставит мя недостойнаго одесную Себе, егда сядет судяй живых и мертвых, аминь.

Молитва

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Владыко Христе Боже, Иже страстьми Своими страсти моя исцеливый и язвами Своими язвы моя уврачевавый, даруй мне, много Тебе прегрешившему, слезы умиления; сраствори моему телу от обоняния Животворящаго Тела Твоего, и наслади душу мою Твоею Честною Кровию от горести, ею же мя сопротивник напои; возвыси мой ум к Тебе, долу поникший, и возведи от пропасти погибели: яко не имам покаяния, не имам умиления, не имам слезы утешительныя, возводящия чада ко своему наследию. Омрачихся умом в житейских страстех, не могу воззрети к Тебе в болезни, не могу согретися слезами, яже к Тебе любве. Но, Владыко Господи Иисусе Христе, сокровище благих, даруй мне покаяние всецелое и сердце люботрудное во взыскание Твое, даруй мне благодать Твою и обнови во мне зраки Твоего образа. Оставих Тя, не остави мене; изыди на взыскание мое, возведи к пажити Твоей и сопричти мя овцам избраннаго Твоего стада, воспитай мя с ними от злака Божественных Твоих Таинств, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых Твоих. Аминь.

Канон молебный ко Пресвятой Богородице

Поемый во всякой скорби душевной и обстоянии.

Tворение Феостирикта монаха.
Тропaрь Богородице, глас 4-й

К Богородице прилежно ныне притецем, грешнии и смиреннии, и припадем, в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози, на ны милосердовавши, потщися, погибaем от множества прегрешений, не отврати Твоя рабы тщи, Тя бо и едину надежду имамы. (Дважды)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати, недостойнии: aще бо Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избaвил от толиких бед, кто же бы сохранил до ныне свободны? Не отступим, Владычице, от Тебе: Твоя бо рабы спасaеши присно от всяких лютых.

Псалом 50

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипaче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя; яко беззаконие мое аз знaю, и грех мой предо мною есть выну. Тебе единому согреших и лукaвое пред Тобою сотворих; яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегдa судити Ти. Се бо, в беззакониих зачaт есмь, и во гресех роди мя мaти моя. Се бо, истину возлюбил еси; безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и пaче снега убелюся. Слуху моему дaси рaдость и веселие; возрaдуются кости смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святaго не отыми от мене. Воздaждь ми рaдость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избaви мя от кровей, Боже, Боже спасения моего; возрaдуется язык мой правде Твоей. Господи, устне мои отверзеши, и устa моя возвестят хвалу Твою. Яко aще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожигaемая; тогда возложaт на олтaрь Твой тельцы.

Канон ко Пресвятой Богородице

глас 8-й

Песнь 1

Ирмо́с: Воду прошед яко сушу, и египетскаго зла избежaв, изрaильтянин вопияше: избaвителю и Богу нашему поим.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Многими содержимь напaстьми, к Тебе прибегаю, спасения иский: о, Мaти Слова и Дево, от тяжких и лютых мя спаси.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Страстей мя смущaют прилози, многаго уныния исполнити мою душу; умири, Отроковице, тишиною Сына и Бога Твоего, Всенепорочная.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Спaса рождшую Тя и Бога, молю, Дево, избaвитися ми лютых: к Тебе бо ныне прибегaя, простирaю и душу и помышление.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Недугующа телом и душею, посещения Божественнаго и промышления от Тебе сподоби, едина Богомaти, яко благая, Благaго же Родительница.

Песнь 3

Ирмо́с: Небеснаго круга Верхотворче, Господи, и Церкве Зиждителю, Ты мене утверди в любви Твоей, желaний крaю, верных утверждение, едине Человеколюбче.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Предстaтельство и покров жизни моея полагaю Тя, Богородительнице Дево: Ты мя окорми ко пристaнищу Твоему, благих виновна; верных утверждение, едина Всепетая.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Молю, Дево, душевное смущение и печали моея бурю разорити: Ты бо, Богоневестная, начальника тишины Христа родилa еси, едина Пречистая.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Благодетеля рождши добрых виновнаго, благодеяния богатство всем источи, вся бо можеши, яко сильнаго в крепости Христа рождши, Богоблаженная.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Лютыми недуги и болезненными страстьми истязaему, Дево, Ты ми помози: исцелений бо неоскудное Тя знаю сокровище, Пренепорочная, неиждивaемое.

Спаси от бед рабы Твоя, Богородице, яко вси по Бозе к Тебе прибегaем, яко нерушимей стене и предстaтельству.

Призри благосердием, всепетая Богородице, на мое лютое телесе озлобление, и исцели души моея болезнь.
Тропарь, глас 2-й

Моление теплое и стенa необоримая, милости источниче, мирови прибежище, прилежно вопием Ти: Богородице Владычице, предвари, и от бед избaви нас, едина вскоре предстaтельствующая.

Песнь 4

Ирмо́с: Услышах, Господи, смотрения Твоего тaинство, разумех дела Твоя и прослaвих Твое Божество.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Страстей моих смущение, кормчию рождшая Господа, и бурю утиши моих прегрешений, Богоневестная.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Милосердия Твоего бездну призывaющу подaждь ми, яже Благосердаго рождшая и Спaса всех поющих Тя.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Наслаждaющеся, Пречистая, Твоих даровaний, благодaрственное воспевaем пение, ведуще Тя Богомaтерь.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

На одре болезни моея и немощи низлежaщу ми, яко Благолюбива, помози, Богородице, едина Приснодево.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Надежду и утверждение и спасения стену недвижиму имуще Тя, Всепетая, неудобства всякаго избавляемся.

Песнь 5

Ирмо́с: Просвети нас повелении Твоими, Господи, и мышцею Твоею высокою Твой мир подaждь нам, Человеколюбче.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленную дающи радость, веселия рождшая виновнаго.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Избaви нас от бед, Богородице чистая, вечное рождши избавление, и мир, всяк ум преимущий.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Разреши мглу прегрешений моих, Богоневесто, просвещением Твоея светлости, Свет рождшая Божественный и превечный.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Исцели, Чистая, души моея неможение, посещения Твоего сподобльшая, и здрaвие молитвами Твоими подaждь ми.

Песнь 6

Ирмо́с: Молитву пролию ко Господу, и Тому возвещу печали моя, яко зол душа моя исполнися, и живот мой аду приближися, и молюся яко Иона: от тли, Боже, возведи мя.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Смерти и тли яко спасл есть, Сам Ся издaв смерти, тлением и смертию мое естество, ято бывшее, Дево, моли Господа и Сына Твоего, врагов злодействия мя избaвити.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Предстaтельницу Тя живота вем и хранительницу тверду, Дево, и напaстей решaщу молвы, и налоги бесов отгоняющу; и молюся всегда, от тли страстей моих избaвити мя.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Яко стену прибежища стяжaхом, и душ всесовершенное спасение, и прострaнство в скорбех, Отроковице, и просвещением Твоим присно рaдуемся: о, Владычице, и ныне нас от страстей и бед спаси.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

На одре ныне немощствуяй лежу, и несть исцеления плоти моей: но, Бога и Спaса миру и Избaвителя недугов рождшая, Тебе молюся, Благой: от тли недуг возстaви мя.
Кондaк, глас 6-й

Предстaтельство христиан непостыдное, ходaтайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений глaсы, но предвари, яко Благaя, на помощь нас, верно зовущих Ти; ускори на молитву, и потщися на умоление, предстaтельствующи присно, Богородице, чтущих Тя.
Другой кондaк, глас тот же

Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево. Ты нам помози, на Тебе надеемся, и Тобою хвaлимся, Твои бо есмы рабы, да не постыдимся.
Стихира, глас тот же

Не ввери мя человеческому предстaтельству, Пресвятая Владычице, но приими моление раба Твоего: скорбь бо обдержит мя, терпети не могу демонскаго стреляния, покрова не имам, ниже где прибегну, окаянный, всегда побеждaемь, и утешения не имам, разве Тебе, Владычице мира, уповaние и предстaтельство верных, не презри моление мое, полезно сотвори.

Песнь 7

Ирмо́с: От Иудеи дошедше отроцы, в Вавилоне иногдa, верою Троическою плaмень пещный попрaша, поюще: отцев Боже, благословен еси.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Наше спасение якоже восхотел еси, Спaсе, устроити, во утробу Девыя вселился еси, Юже миру предстaтельницу показал еси: отец наших Боже, благословен еси.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Волителя милости, Егоже родилa еси, Мaти чистая, умоли избaвитися от прегрешений и душевных скверн верою зовущим: отец наших Боже, благословен еси.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Сокровище спасения и Источник нетления, Тя рождшую, и столп утверждения, и дверь покаяния, зовущим показал еси: отец наших Боже, благословен еси.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Телесныя слабости и душевныя недуги, Богородительнице, любовию приступaющих к крову Твоему, Дево, исцелити сподоби, Спaса Христа нам рождшая.

Песнь 8

Ирмо́с: Царя Небеснаго, Егоже поют вои aнгельстии, хвалите и превозносите во вся веки.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Помощи яже от Тебе требующия не презри, Дево, поющия и превозносящия Тя во веки.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Неможение души моея исцеляеши и телесныя болезни, Дево, да Тя прослaвлю, Чистая, во веки.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Исцелений богатство изливaеши верно поющим Тя, Дево, и превозносящим неизреченное Твое рождество.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Напaстей Ты прилоги отгоняеши и страстей находы, Дево: темже Тя поем во вся веки.
Песнь 9

Ирмо́с: Воистинну Богородицу Тя исповедуем, спасеннии Тобою, Дево чистая, с безплотными лики Тя величaюще.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Тока слез моих не отвратися, Яже от всякаго лица всяку слезу отъемшаго, Дево, Христа рождшая.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Радости мое сердце исполни, Дево, Яже радости приемшая исполнение, греховную печаль потребляющи.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Пристaнище и предстaтельство к Тебе прибегaющих буди, Дево, и стена нерушимая, прибежище же и покров и веселие.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Света Твоего зарями просвети, Дево, мрак неведения отгоняющи, благоверно Богородицу Тя исповедающих.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

На месте озлобления немощи смирившагося, Дево, исцели, из нездрaвия во здрaвие претворяющи.
Стихиры, глас 2-й

Высшую небес и чистшую светлостей солнечных, избaвльшую нас от клятвы, Владычицу мира песньми почтим.

От многих моих грехов немощствует тело, немощствует и душа моя; к Тебе прибегaю, Благодaтней, надеждо ненадежных, Ты ми помози.

Владычице и Мaти Избaвителя, приими моление недостойных раб Твоих, да ходaтайствуеши к Рождшемуся от Тебе; о, Владычице мира, буди Ходaтаица!

Поем прилежно Тебе песнь ныне, всепетой Богородице, рaдостно: со Предтечею и всеми святыми моли, Богородице, еже ущедрити ны.

Вся aнгелов воинства, Предтече Господень, апостолов двоенадесятице, святии вси с Богородицею, сотворите молитву, во еже спастися нам.

Молитвы ко Пресвятой Богородице

Пресвятая Богородице, спаси мя.

Царице моя преблагaя, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странных предстaтельнице, скорбящих рaдосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко стрaнна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстaтельницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомaти, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.

К кому возопию, Владычице? К кому прибегну в горести моей, aще не к Тебе, Царице Небесная? Кто плач мой и воздыхaние мое приимет, aще не Ты, Пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам, грешным? Кто пaче Тебе в напaстех защитит? Услыши убо стенaние мое, и приклони ухо Твое ко мне, Владычице Мaти Бога моего, и не презри мене, требующаго Твоея помощи, и не отрини мене, грешнаго. Вразуми и научи мя, Царице Небесная; не отступи от мене, раба Твоего, Владычице, за роптaние мое, но буди мне Мaти и заступница. Вручaю себе милостивому покрову Твоему: приведи мя, грешнаго, к тихой и безмятежной жизни, да плaчуся о гресех моих. К кому бо прибегну повинный аз, aще не к Тебе, уповaнию и прибежищу грешных, надеждою на неизреченную милость Твою и щедроты Твоя окриляемь? О, Владычице Царице Небесная! Ты мне уповaние и прибежище, покров и заступление и помощь. Царице моя преблагaя и скорая заступнице! Покрый Твоим ходaтайством моя прегрешения, защити мене от враг видимых и невидимых; умягчи сердца злых человек, возстающих на мя. О, Мaти Господа моего Творцa! Ты еси корень девства и неувядaемый цвет чистоты. О, Богородительнице! Ты подaждь ми помощь немощствующему плотскими страстьми и болезнующему сердцем, едино бо Твое и с Тобою Твоего Сына и Бога нашего имам заступление; и Твоим пречудным заступлением да избaвлюся от всякия беды и напaсти, о пренепорочная и преслaвная Божия Мaти Марие. Темже со уповaнием глаголю и вопию: радуйся, благодaтная, радуйся, обрaдованная; радуйся, преблагословенная, Господь с Тобою.

Канон Ангелу Хранителю

Тропарь, глас 6-й

Ангеле Божий, хранителю мой святый, живот мой соблюди во страсе Христа Бога, ум мой утверди во истиннем пути, и к любви горней уязви душу мою, да тобою направляемь, получу от Христа Бога велию милость.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Богородичен

Святая Владычице, Христа Бога нашего Мати, яко всех Творца недоуменно рождшая, моли благость Его всегда, со хранителем моим ангелом, спасти душу мою, страстьми одержимую, и оставление грехов даровати ми.

Канон Святому Ангелу Хранителю

глас 8-й
Песнь 1

Ирмо́с: Поим Господеви, проведшему люди Своя сквозе Чермное море, яко един славно прославися.

Иисусу: Господи Иисусе Христе Боже мой, помилуй мя.

Песнь воспети и восхвалити, Спасе, Твоего раба достойно сподоби, безплотному Aнгелу, наставнику и хранителю моему.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Един аз в неразумии и в лености ныне лежу, наставниче мой и хранителю, не остави мене, погибающа.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Ум мой твоею молитвою направи, творити ми Божия повеления, да получу от Бога отдание грехов, и ненавидети ми злых настави мя, молюся ти.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молися, Девице, о мне, рабе Твоем, ко Благодателю, со хранителем моим Aнгелом, и настави мя творити заповеди Сына Твоего и Творца моего.

Песнь 3

Ирмо́с: Ты еси утверждение притекающих к Тебе, Господи, Ты еси свет омраченных, и поет Тя дух мой.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Все помышление мое и душу мою к тебе возложих, хранителю мой; ты от всякия мя напасти вражия избави.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Враг попирает мя, и озлобляет, и поучает всегда творити своя хотения; но ты, наставниче мой, не остави мене погибающа.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Пети песнь со благодарением и усердием Творцу и Богу даждь ми, и тебе, благому Aнгелу хранителю моему: избавителю мой, изми мя от враг озлобляющих мя.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Исцели, Пречистая, моя многонедужныя струпы, яже в души, прожени враги, иже присно борются со мною.

Седален, глас 2-й

От любве душевныя вопию ти, хранителю моея души, всесвятый мой Aнгеле: покрый мя и соблюди от лукаваго ловления всегда, и к жизни настави небесней, вразумляя и просвещая и укрепляя мя.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Богородичен:

Богородице безневестная Пречистая, Яже без семени рождши всех Владыку, Того со Aнгелом хранителем моим моли, избавити ми ся всякаго недоумения, и дати умиление и свет души моей и согрешением очищение, Яже едина вскоре заступающи.

Песнь 4

Ирмо́с: Услышах, Господи, смотрения Твоего таинство, разумех дела Твоя, и прославих Твое Божество.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Моли Человеколюбца Бога ты, хранителю мой, и не остави мене, но присно в мире житие мое соблюди и подаждь ми спасение необоримое.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Яко заступника и хранителя животу моему прием тя от Бога, Aнгеле, молю тя, святый, от всяких мя бед свободи.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Мою скверность твоею святынею очисти, хранителю мой, и от части шуия да отлучен буду молитвами твоими и причастник славы явлюся.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Недоумение предлежит ми от обышедших мя зол, Пречистая, но избави мя от них скоро: к Тебе бо единей прибегох.

Песнь 5

Ирмо́с: Утренююще вопием Ти: Господи, спаси ны; Ты бо еси Бог наш, разве Тебе иного не вемы.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Яко имея дерзновение к Богу, хранителю мой святый, Сего умоли от оскорбляющих мя зол избавити.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Свете светлый, светло просвети душу мою, наставниче мой и хранителю, от Бога данный ми Aнгеле.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Спяща мя зле тяготою греховною, яко бдяща сохрани, Aнгеле Божий, и возстави мя на славословие молением твоим.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Марие, Госпоже Богородице безневестная, надеждо верных, вражия возношения низложи, поющия же Тя возвесели.

Песнь 6

Ирмо́с: Ризу ми подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, многомилостиве Христе Боже наш.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Всяких мя напастей свободи, и от печалей спаси, молюся ти, святый Aнгеле, данный ми от Бога, хранителю мой добрый.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Освети ум мой, блаже, и просвети мя, молюся ти, святый Aнгеле, и мыслити ми полезная всегда настави мя.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Устави сердце мое от настоящаго мятежа, и бдети укрепи мя во благих, хранителю мой, и настави мя чудно к тишине животней.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Слово Божие в Тя вселися, Богородице, и человеком Тя показа небесную лествицу; Тобою бо к нам Вышний сошел есть.
Кондак, глас 4-й

Явися мне милосерд, святый Aнгеле Господень, хранителю мой, и не отлучайся от мене, сквернаго, но просвети мя светом неприкосновенным и сотвори мя достойна Царствия Небеснаго.
Икос

Уничиженную душу мою многими соблазны, ты, святый предстателю, неизреченныя славы небесныя сподоби, и певец с лики безплотных сил Божиих, помилуй мя и сохрани, и помыслы добрыми душу мою просвети, да твоею славою, Aнгеле мой, обогащуся, и низложи зломыслящия мне враги, и сотвори мя достойна Царствия Небеснаго.

Песнь 7

Ирмо́с: От Иудеи дошедше отроцы, в Вавилоне иногда, верою Троическою пламень пещный попраша, поюще: отцев Боже, благословен еси.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Милостив буди ми, и умоли Бога, Господень Aнгеле, имею бо тя заступника во всем животе моем, наставника же и хранителя, от Бога дарованнаго ми во веки.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Не остави в путь шествующия души моея окаянныя убити разбойником, святый Aнгеле, яже ти от Бога предана бысть непорочне; но настави ю на путь покаяния.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Всю посрамлену душу мою привожду от лукавых ми помысл и дел: но предвари, наставниче мой, и исцеление ми подаждь благих помысл, уклоняти ми ся всегда на правыя стези.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Премудрости исполни всех и крепости Божественныя, Ипостасная Премудросте Вышняго, Богородицы ради, верою вопиющих: отец наших Боже, благословен еси.

Песнь 8

Ирмо́с: Царя Небеснаго, Егоже поют вои ангельстии, хвалите и превозносите во вся веки.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

От Бога посланный, утверди живот мой, раба твоего, преблагий Aнгеле, и не остави мене во веки.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Ангела тя суща блага, души моея наставника и хранителя, преблаженне, воспеваю во веки.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Буди ми покров и забрало в день испытания всех человек, воньже огнем искушаются дела благая же и злая.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Буди ми помощница и тишина, Богородице Приснодево, рабу Твоему, и не остави мене лишена быти Твоего владычества.

Песнь 9

Ирмо́с: Воистинну Богородицу Тя исповедуем, спасеннии Тобою, Дево чистая, с безплотными лики Тя величающе.

Иисусу: Господи Иисусе Христе Боже мой, помилуй мя.

Помилуй мя, едине Спасе мой, яко милостив еси и милосерд, и праведных ликов сотвори мя причастника.

Припев: Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Мыслити ми присно и творити, Господень Aнгеле, благая и полезная даруй, яко сильна яви в немощи и непорочна.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Яко имея дерзновение к Царю Небесному, Того моли, с прочими безплотными, помиловати мя, окаяннаго.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Много дерзновение имущи, Дево, к Воплощшемуся из Тебе, преложи мя от уз и разрешение ми подаждь и спасение, молитвами Твоими.
Молитва к Aнгелу Xранителю

Святый Aнгеле Божий, хранителю мой, моли Бога о мне.

Молитва Святому Ангелу Хранителю

Ангеле Христов святый, к тебе припадая молюся, хранителю мой святый, приданный мне на соблюдение души и телу моему грешному от святаго крещения, аз же своею леностию и своим злым обычаем прогневах твою пречистую светлость и отгнах тя от себе всеми студными делы: лжами, клеветами, завистию, осуждением, презорством, непокорством, братоненавидением, и злопомнением, сребролюбием, прелюбодеянием, яростию, скупостию, объядением без сытости и опивством, многоглаголанием, злыми помыслы и лукавыми, гордым обычаем и блудным возбешением, имый самохотение на всякое плотское вожделение. О, злое мое произволение, егоже и скоти безсловеснии не творят! Да како возможеши воззрети на мя, или приступити ко мне, аки псу смердящему? Которыма очима, ангеле Христов, воззриши на мя, оплетшася зле во гнусных делех? Да како уже возмогу отпущения просити горьким и злым моим и лукавым деянием, в няже впадаю по вся дни и нощи и на всяк час? Но молюся ти припадая, хранителю мой святый, умилосердися на мя грешнаго и недостойнаго раба твоего (имя), буди ми помощник и заступник на злаго моего сопротивника, святыми твоими молитвами, и Царствия Божия причастника мя сотвори со всеми святыми, всегда, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Последование ко святому Причащению

Моли́твами святы́х отéц нáших, Гóсподи Иису́се Христé Бóже наш, поми́луй нас. Ами́нь.

Царю́ Небéсный, Утéшителю, Ду́ше и́стины, И́же вездé сый и вся исполня́яй, Сокрóвище благи́х и жи́зни Подáтелю, прииди́ и всели́ся в ны, и очи́сти ны от вся́кия сквéрны, и спаси́, Блáже, ду́ши нáша.

Святы́й Бóже, Святы́й Крéпкий, Святы́й Безсмéртный, поми́луй нас (трижды).

Слáва Отцу́ и Сы́ну и Святóму Ду́ху, и ны́не и при́сно и во вéки векóв. Ами́нь.

Пресвятáя Трóице, поми́луй нас; Гóсподи, очи́сти грехи́ нáша; Влады́ко, прости́ беззакóния нáша; Святы́й, посети́ и исцели́ нéмощи нáша, и́менé Твоегó рáди.

Гóсподи поми́луй (трижды).

Слáва, и ны́не:

Óтче наш, И́же еси́ на небесéх! Да святи́тся и́мя Твоé, да прии́дет Цáрствие Твоé, да бу́дет вóля Твоя́, я́ко на небеси́ и на земли́ Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь; и остáви нам дóлги нáша, я́коже и мы оставля́ем должникóм на́шим; и не введи́ нас во искушéние, но избáви нас от лукáваго.

Гóсподи поми́луй (12 раз).

Прииди́те, поклони́мся Царéви нáшему Бóгу. (Поклон)

Прииди́те, поклони́мся и припадéм Христу́, Царéви нáшему Бóгу. (Поклон)

Прииди́те, поклони́мся и припадéм Самому́ Христу́, Царéви и Бóгу нáшему. (Поклон)

Псалом 22

Госпóдь пасéт мя, и ничтóже мя лиши́т. На мéсте злáчне, тáмо всéли мя, на водé покóйне воспитá мя. Ду́шу мою́ обрати́, настáви мя на стези́ прáвды, и́мене рáди Своегó. Áще бо и пойду́ посредé сéни смéртныя, не убою́ся зла, я́ко Ты со мнóю еси́, жезл Твой и пáлица Твоя́, та мя утéшиста. Уготóвал еси́ прéдо мнóю трапéзу сопроти́в стужáющым мне, умасти́л еси́ елéом главу́ мою́, и чáша Твоя́ упоявáющи мя, я́ко держáвна. И ми́лость Твоя́ поженéт мя вся дни животá моегó, и éже всели́ти ми ся в дом Госпóдень, в долготу́ дний.

Псалом 23

Госпóдня земля́, и исполнéние ея́, вселéнная и вси живу́щии на ней. Той на моря́х основáл ю́ есть, и на рекáх уготóвал ю́ есть. Кто взы́дет на гóру Госпóдню? Или́ кто стáнет на мéсте святéм Егó? Непови́нен рукáма, и чист сéрдцем, и́же не прия́т всу́е ду́шу свою́, и не кля́тся лéстию и́скреннему своему́. Сей прии́мет благословéние от Гóспода, и ми́лостыню от Бóга Спáса своегó. Сей род и́щущих Гóспода, и́щущих лицé Бо́га Иáковля. Возми́те вратá кня́зи вáша, и возми́теся вратá вéчная, и вни́дет Царь слáвы. Кто есть сей Царь слáвы? Госпóдь крéпок и си́лен, Госпóдь си́лен в брáни. Возми́те вратá кня́зи вáша, и возми́теся врáта вéчная, и вни́дет Царь слáвы. Кто есть сей Царь слáвы? Госпóдь сил, Той есть Царь слáвы.

Псалом 115

Вéровах, тéмже возглагóлах, аз же смири́хся зелó. Аз же рех во изступлéнии моéм: всяк человéк ложь. Что воздáм Гóсподеви о всех, я́же воздадé ми? Чáшу спасéния прииму́ и и́мя Госпóдне призову́, моли́твы моя́ Гóсподеви воздáм пред всéми людьми́ Егó. Честнá пред Гóсподем смерть преподóбных Егó. О, Гóсподи, аз раб Твой, аз раб Твой, и сын рабы́ни Твоея́; растерзáл еси́ у́зы моя́. Тебé пожру́ жéртву хвалы́, и во и́мя Госпóдне призову́. Моли́твы моя́ Гóсподеви воздáм пред всéми людьми́ Егó, во дворéх дóму Госпóдня, посредé тебé, Иерусали́ме.

Слáва Отцу́ и Сы́ну и Святóму Ду́ху, и ны́не и при́сно и во вéки векóв. Ами́нь.

Аллилу́иа, аллилу́иа, аллилу́иа, слава Тебе, Боже (трижды). И три поклона.

Тропари, глас 8-й

Беззакóния моя́ прéзри, Гóсподи, от Дéвы рождéйся, и сéрдце моé очи́сти, храм то творя́ пречи́стому Твоему́ Тéлу и Крóви, нижé отри́ни менé от Твоегó лицá, без числá имéяй вéлию ми́лость.

Слава: Во причáстие святы́нь Твои́х кáко дерзну́, недостóйный? Áще бо дерзну́ к Тебé приступи́ти с достóйными, хитóн мя обличáет, я́ко несть вечéрний, и осуждéние исходáтайствую многогрéшной души́ моéй. Очи́сти, Гóсподи, сквéрну души́ моея́, и спаси́ мя, я́ко Человеколю́бец.

И ныне: Мнóгая мнóжества мои́х, Богорóдице, прегрешéний, к Тебé прибегóх, Чи́стая, спасéния трéбуя: посети́ немощству́ющую мою́ ду́шу, и моли́ Сы́на Твоегó и Бóга нáшего, дáти ми оставлéние, я́же содéях лю́тых, еди́на Благословéнная.

[Во святую же Четыредесятницу:

Егдá слáвнии ученицы́ на умовéнии вéчери просвещáхуся, тогдá Иу́да злочести́вый сребролю́бием неду́говав омрачáшеся, и беззакóнным судия́м Тебé прáведнаго Судию́ предаéт. Ви́ждь, имéний рачи́телю, сих ради́ удавлéние употреби́вша: бежи́ несы́тыя души́, Учи́телю таковáя дерзну́вшия. И́же о всех благи́й Гóсподи, слáва Тебé.]

Псалом 50

Поми́луй мя, Бóже, по вели́цей ми́лости Твоéй, и по мнóжеству щедрóт Твои́х очи́сти беззакóние моé. Наипáче омы́й мя от беззакóния моегó, и от грехá моегó очи́сти мя; я́ко беззакóние моé аз знáю, и грех мой прéдо мнóю есть вы́ну. Тебé еди́ному согреши́х и лукáвое пред Тобóю сотвори́х; я́ко да оправди́шися во словесéх Твои́х, и победи́ши внегдá суди́ти Ти. Се бо в беззакóниих зачáт есмь, и во гресéх роди́ мя мáти моя́. Се бо и́стину возлюби́л еси́; безвéстная и тáйная прему́дрости Твоея́ яви́л ми еси́. Окропи́ши мя иссóпом, и очи́щуся; омы́еши мя, и пáче снéга убелю́ся. Слу́ху моему́ дáси рáдость и весéлие; возрáдуются кóсти смирéнныя. Отврати́ лицé Твоé от грех мои́х и вся беззакóния моя́ очи́сти. Сéрдце чи́сто сози́жди во мне, Бóже, и дух прав обнови́ во утрóбе моéй. Не отвéржи менé от лицá Твоегó и Ду́ха Твоегó Святáго не отыми́ от менé. Воздáждь ми рáдость спасéния Твоегó и Ду́хом Влады́чним утверди́ мя. Научу́ беззакóнныя путéм Твои́м, и нечести́вии к Тебé обратя́тся. Избáви мя от кровéй, Бóже, Бóже спасéния моегó; возрáдуется язы́к мой прáвде Твоéй. Гóсподи, устнé мои́ отвéрзеши, и устá моя́ возвестя́т хвалу́ Твою́. Я́ко áще бы восхотéл еси́ жéртвы, дал бых у́бо: всесожжéния не благоволи́ши. Жéртва Бóгу дух сокрушéн; сéрдце сокрушéнно и смирéнно Бог не уничижи́т. Ублажи́, Гóсподи, благоволéнием Твои́м Сиóна, и да сози́ждутся стéны Иерусали́мския. Тогдá благоволи́ши жéртву прáвды, возношéние и всесожегáемая; тогдá возложáт на олтáрь Твои́ тельцы́.

Канон, глас 2-й

Песнь 1

Ирмос: Гряди́те, лю́дие, пои́м песнь Христу́ Бóгу, раздéльшему мóре, и настáвльшему лю́ди, я́же изведé из рабóты еги́петския, я́ко прослáвися.

Припев: Сéрдце чи́сто сози́жди во мне, Бóже, и дух прав обнови́ во утрóбе моéй.

Хлеб животá вéчнующаго да бу́дет ми Тéло Твоé Святóе, благоутрóбне Гóсподи, и Честнáя Кровь, и неду́г многообрáзных исцелéние.

Припев: Не отвéржи менé от лицá Твоегó, и Ду́ха Твоегó Святáго не отыми́ от менé.

Осквернéн дéлы безмéстными окая́нный, Твоегó Пречи́стаго Тéла и Божéственныя Крóве недостóин есмь, Христé, причащéния, егóже мя сподóби.

Припев: Пресвятáя Богорóдице, спаси́ нас.

Земле благáя, благословéнная Богоневéсто, клас прозя́бшая неорáнный и спаси́тельный ми́ру, сподóби мя сей яду́ща спасти́ся.

Песнь 3

Ирмос: На кáмени мя вéры утверди́в, разшири́л ecи́ устá моя́ на враги́ моя́. Возвесели́ бо ся дух мой, внегдá пéти: несть свят, я́коже Бог наш, и несть прáведен пáче Тебé, Гóсподи.

Сéрдце чи́сто сози́жди во мне, Бóже, и дух прав обнови́ во утрóбе моéй.

Слéзныя ми подáждь, Христé, кáпли, сквéрну сéрдца моегó очищáющия: я́ко да благóю сóвестию очи́щен, вéрою прихожду́ и стрáхом, Влады́ко, ко причащéнию Божéственных даро́в Твои́х.

Не отвéржи менé от лицá Твоегó, и Ду́ха Твоегó Святáго не отыми́ от менé.

Во оставлéние да бу́дет ми прегрешéний Пречи́стое Тéло Твоé, и Божéственная Кровь, Ду́ха же Святáго общéние, и в жизнь вéчную, Человеколю́бче, и страстéй и скорбéй отчуждéние.

Пресвятáя Богорóдице, спаси́ нас.

Хлéба живóтнаго Трапéза Пресвятáя, свы́ше ми́лости рáди сшéдшаго, и ми́рови нóвый живóт даю́щаго, и менé ны́не сподóби недостóйнаго, со стрáхом вкуси́ти сегó, и жи́ву бы́ти.

Песнь 4

Ирмос: Пришéл еси́ от Дéвы, не ходáтай, ни Áнгел, но Сам, Гóсподи, воплóщься, и спасл еси́ всегó мя человéка. Тем зову́ Ти: слáва си́ле Твоéй, Гóсподи.

Сéрдце чи́сто сози́жди во мне, Бóже, и дух прав обнови́ во утрóбе моéй.

Восхотéл еси́, нас рáди воплóщься, Многоми́лостиве, заклáн бы́ти я́ко овчá, грех рáди человéческих: тéмже молю́ Тя, и моя́ очи́сти согрешéния.

Не отвéржи менé от лицá Твоегó, и Ду́ха Твоегó Святáго не отыми́ от менé.

Исцели́ души́ моея́ я́звы, Гóсподи, и всегó освяти́: и сподóби, Влады́ко, я́ко да причащу́ся тáйныя Твоея́ Божéственныя вéчери, окая́нный.

Пресвятáя Богорóдице, спаси́ нас.

Уми́лостиви и мне Су́щаго от утрóбы Твоея́, Влады́чице, и соблюди́ мя несквéрна рабá Твоегó и непорóчна, я́ко да приéм у́мнаго би́сера, освящу́ся.

Песнь 5

Ирмос: Свéта подáтелю и векóв Твóрче, Гóсподи, во свéте Твои́х повелéний настиáви нас; рáзве бо Тебé инóго бóга не знáем.

Сéрдце чи́сто сози́жди во мне, Бóже, и дух прав обнови́ во утрóбе моéй.

Я́коже предрéкл еси́, Христé, да бу́дет у́бо худóму рабу́ Твоéму, и во мне пребу́ди, я́коже обещáлся еси́: се бо Тéло Твоé ям Божéственное, и пию́ Кровь Твою́.

Не отвéржи менé от лицá Твоегó, и Ду́ха Твоегó Святáго не отыми́ от менé.

Слóве Бóжий и Бóже, угль Тéла Твоегó да бу́дет мне помрачéнному в просвещéние, и очищéние осквернéнной души́ моéй Кровь Твоя́.

Пресвятáя Богорóдице, спаси́ нас.

Мари́е, Мáти Бóжия, благоухáния честнóе селéние, Твои́ми моли́твами сосу́д мя избрáнный содéлай, я́ко да освящéний причащу́ся Сы́на Твоего́.

Песнь 6

Ирмос: В бéздне грехóвней валя́яся, неизслéдную милосéрдия Твоегó призывáю бéздну: от тли, Бóже, мя возведи́.

Сéрдце чи́сто сози́жди во мне, Бóже, и дух прав обнови́ во утрóбе моéй.

Ум, ду́шу и сéрдце освяти́, Спáсе, и тéло моé, и сподóби неосуждéнно, Влады́ко, к стрáшным Тáйнам приступи́ти.

Не отвéржи менé от лицá Твоегó, и Ду́ха Твоегó Святáго не отыми́ от менé.

Да бых устрани́лся от страстéй, и Твоея́ благодáти имéл бы приложéние, животá же утверждéние, причащéнием Святы́х, Христé, Тáин Твои́х.

Пресвятáя Богорóдице, спаси́ нас.

Бóжие, Бóже, Слóво Святóе, всегó мя освяти́, ны́не приходя́щаго к Божéственным Твои́м Тáйнам, Святы́я Мáтере Твоея́ мольбáми.

Кондак, глас 2-й

Хлеб, Христé, взя́ти не прéзри мя, Тéло Твоé, и Божéственную Твою́ ны́не Кровь, пречи́стых, Влады́ко, и стрáшных Твои́х Тáин причасти́тися окая́ннаго, да не бу́дет ми в суд, да бу́дет же ми в живóт вéчный и безсмéртный.

Песнь 7

Ирмос: Тéлу златóму прему́дрыя дéти не послужи́ша, и в плáмень сáми поидóша, и бóги их обругáша, среди́ плáмене возопи́ша, и ороси́я Áнгел: услы́шася уже уст вáших моли́тва.

Сéрдце чи́сто сози́жди во мне, Бóже, и дух прав обнови́ во утрóбе моéй.

Истóчник благи́х, причащéние, Христé, безсмéртных Твои́х ны́не Тáинств да бу́дет ми свет, и живóт, и безстрáстие, и к преспея́нию же и умножéнию добродéтели божéственнеи́ший ходатáйственно, еди́не Блáже, я́ко да слáвлю Тя.

Не отвéржи менé от лицá Твоегó, и Ду́ха Твоегó Святáго не отыми́ от менé.

Да избáвлюся от страстéй, и врагóв, и ну́жды, и вся́кия скóрби, трéпетом и любóвию со благоговéнием, Человеколю́бче, приступáяй ны́не к Твои́м безсмéртным и Божéственным Тáйнам, и пéти Тебé сподóби: благословéн еси́, Гóсподи, Бóже отéц нáших.

Пресвятáя Богорóдице, спаси́ нас.

Спáса Христá рóждшая пáче ума, Богоблагодáтная, молю́ Тя ны́не, раб Твой, Чи́стую нечи́стыи́: хотя́щаго мя ны́не к пречи́стым Тáйнам приступи́ти, очи́сти всегó от сквéрны плóти и ду́ха.

Песнь 8

Ирмос: В пещь óгненную ко óтроком еврéйским снизшéдшаго, и плáмень в росу́ прелóжшаго Бóга, пóйте делá, я́ко Гóспода, и превозноси́те во вся вéки.

Сéрдце чи́сто сози́жди во мне, Бóже, и дух прав обнови́ во утрóбе моéй.

Небéсных, и стрáшных, и святы́х Твои́х, Христé, ны́не Тáин, и Божéственныя Твоея́ и тáйный вéчери óбщника бы́ти и менé сподóби отчáяннаго, Бóже Спáсе мой.

Не отвéржи менé от лицá Твоегó, и Ду́ха Твоегó Святáго не отыми́ от менé.

Под Твоé прибéг благоутрóбие, Блáже, со стрáхом зову́ Ти: во мне пребу́ди, Спáсе, и аз, я́коже рекл еси́, в Тебé; се бо дерзáя на ми́лость Твою́, ям Тéло Твоé, и пию́ Кровь Твою́.

Припев: Пресвятáя Трóице, Бóже наш, слáва Тебé.

Троичен: Трепещу́, приéмля огнь, да не опалю́ся я́ко воск и я́ко травá; óле стрáшнаго тáинства! óле благоутрóбия Бóжия! Кáко Божéственнаго Тéла и Крóве брéние причащáюся, и нетлéнен сотворя́юся?

Песнь 9

Ирмос: Безначáльна Роди́теля Сын, Бог и Госпóдь, воплóщься от Дéвы нам яви́ся, омрачéнная просвети́ти, собрáти расточéнная: тем всепéтую Богорóдицу величáем.

Сéрдце чи́сто сози́жди во мне, Бóже, и дух прав обнови́ во утрóбе моéй.

Христóс есть, вкуси́те и ви́дите: Госпóдь нас рáди, по нам бо дрéвле бы́вый, еди́ною Себé принéс, я́ко приношéние Отцу́ Своему́, при́сно закаля́ется, освящáяй причащáющияся.

Не отвéржи менé от лицá Твоегó, и Ду́ха Твоегó Святáго не отыми́ от менé.

Душéю и тéлом да освящу́ся, Влады́ко, да просвещу́ся, да спасу́ся, да бу́ду дом Твой причащéнием свящéнных Тáин, живу́щаго Тя имéя в себé со Отцéм и Ду́хом, Благодéтелю Многоми́лостиве.

Припев: Воздáждь ми рáдость спасéния Твоегó и Ду́хом Влады́чним утверди́ мя.

Я́коже огнь да бу́дет ми, и я́ко свет, Тéло Твоé и Кровь, Спáсе мой, пречестнáя, опаля́я грехóвное веществó, сжигáя же страстéй тéрние, и всегó мя просвещáя, покланя́тися Божеству́ Твоéму.

Пресвятáя Богорóдице, спаси́ нас.

Бог воплóтися от чи́стых кровéй Твои́х; тéмже вся́кий род поéт Тя, Влады́чице, у́мная же мнóжества слáвят, я́ко Тобóю я́ве узрéша всéми Влады́чествующаго, осуществовáвшагося человéчеством.

Достóйно есть я́ко вои́стинну блажи́ти Тя Богорóдицу, Присноблажéнную и Пренепорóчную и Мáтерь Бо́га нáшего. Честнéйшую Херуви́м и славнéй́шую без сравнéния Серафи́м, без истлéния Бóга Слóва рóждшую, су́щую Богорóдицу Тя величáем.

Святы́й Бóже, Святы́й Крéпкий, Святы́й Безсмéртный, поми́луй нас (трижды).

Слáва Отцу́ и Сы́ну и Святóму Ду́ху, и ны́не и при́сно и во вéки векóв. Ами́нь.

Пресвятáя Трóице, поми́луй нас; Гóсподи, очи́сти грехи́ нáша; Влады́ко, прости́ беззакóния нáша; Святы́й, посети́ и исцели́ нéмощи нáша, и́мене Твоегó рáди.

Го́споди поми́луй (трижды).

Слáва, и ны́не:

Óтче наш, И́же еси́ на небесéх! Да святи́тся и́мя Твоé, да прии́дет Цáрствие Твоé, да бу́дет вóля Твоя́, я́ко на небеси́ и на земли́. Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь; и остáви нам дóлги нáша, я́коже и мы оставля́ем должникóм нáшим; и не введи́ нас во искушéние, но избáви нас от лукáваго.

Тропарь дня, или праздника. Если неделя, тропарь воскресный по гласу. Если же нет, настоящие тропари, глас 6-й:

Поми́луй нас, Гóсподи, поми́луй нас; вся́каго бо отвéта недоумéюще, сию́ Ти моли́тву, я́ко Влады́це, грéшнии принóсим: поми́луй нас.

Слава: Гóсподи, поми́луй нас, на Тя бо уповáхом; не прогнéвайся на ны зелó, нижé помяни́ беззакóний нáших, но при́зри и ны́не я́ко благоутрóбен, и избáви ны от враг нáших. Ты бо еси́ Бог наш, и мы лю́дие Твои́, вси делá руку́ Твоéю, и и́мя Твоé призывáем.

И ныне: Милосéрдия двéри отвéрзи нам, благословéнная Богоро́дице, надéющиися на Тя да не поги́бнем, но да избáвимся Тобóю от бед: Ты бо еси́ спасéние рóда христиáнскаго.

Гóсподи поми́луй (40).

И поклоны, сколько хочешь.

И стихи:

Хотя́ я́сти, человéче, Тéло Влады́чне,

Стрáхом приступи́, да не опали́шися: огнь бо есть.

Божéственную же пия́ Кровь ко общéнию,

Пéрвее примири́ся тя опечáлившим.

Тáже дерзáя, тáинственное брáшно яждь.

Прéжде причáстия стрáшныя жéртвы,

Животворя́щаго Тéла Влады́чня,

Сим помоли́ся óбразом со трéпетом:

Молитва Василия Великого, 1-я

Влады́ко Гóсподи Иису́се Христé, Бóже наш, истóчниче жи́зни и безсмéртия, всея́ твáри ви́димыя и неви́димыя Содéтелю, безначáльнаго Отцá соприсносу́щный Сы́не и собезначáльный, премнóгия рáди блáгости в послéдния дни в плоть оболки́йся, и распны́йся, и погребы́йся за ны неблагодáрныя и злонрáвныя, и Твоéю крóвию обнови́вый растлéвшее грехóм естествó нáше, Сам, Безсмéртный Царю́, приими́ и моé грéшнаго покая́ние, и приклони́ у́хо Твоé мне, и услы́ши глагóлы моя́. Согреши́х бо, Гóсподи, согреши́х на нéбо и пред Тобóю, и несмь достóин воззрéти на высóту слáвы Твоея́: прогнéвах бо Твою́ блáгость, Твоя́ зáповеди преступи́в, и не послу́шав Твои́х повелéний. Но Ты, Гóсподи, незлóбив сый, долготерпели́в же и многоми́лостив, не предáл еси́ мя поги́бнути со беззакóньми мои́ми, моегó вся́чески ожидáя обращéния. Ты бо рекл еси́, Человеколю́бче, прорóком Твои́м: я́ко хотéнием не хощу́ смéрти грéшника, но éже обрати́тися и жи́ву бы́ти ему́. Не хóщеши бо, Влады́ко, создáния Твоéю руку́ погуби́ти, нижé благоволи́ши о поги́бели человéчестей, но хóщеши всем спасти́ся, и в рáзум и́стины приити́. Тéмже и аз, áще и недостóин есмь небесé и земли́, и сея́ приврéменныя жи́зни, всегó себé повину́в греху́, и сластéм порабóтив, и Твой оскверни́в óбраз; но творéние и создáние Твоé быв, не отчаявáю своегó спасéния окая́нный, на Твоé же безмéрное благоутрóбие дерзáя, прихожду́. Приими́ у́бо и менé, Человеколю́бче Гóсподи, я́коже блудни́цу, я́ко разбóйника, я́ко мытаря́ и я́ко блу́днаго, и возми́ моé тя́жкое брéмя грехóв, грех взéмляй ми́ра, и нéмощи человéческия исцеля́яй, труждáющияся и обременéнныя к Себé призывáяй и упокоевáяй, не пришéдый призвáти прáведныя, но грéшныя на покая́ние. И очи́сти мя от вся́кия сквéрны плóти и ду́ха, и научи́ мя совершáти святы́ню во стрáсе Твоéм: я́ко да чи́стым свéдением сóвести моея́, святы́нь Твои́х часть приéмля, соединю́ся святóму Тéлу Твоему́ и Крóви, и имéю Тебé во мне живу́ща и пребывáюща, со Отцéм и Святы́м Твои́м Ду́хом. Ей, Гóсподи Иису́се Христé, Бóже мой, и да не в суд ми бу́дет причáстие пречи́стых и животворя́щих Тáин Твои́х, нижé да нéмощен бу́ду душéю же и тéлом, от éже недостóйне тем причащáтися, но даждь ми, дáже до конéчнаго моегó издыхáния, неосуждéнно восприимáти часть святы́нь Твои́х, в Ду́ха Святáго общéние, в напу́тие животá вéчнаго, и во благоприя́тен отвéт на Стрáшнем Суди́щи Твоéм: я́ко да и аз со всéми избрáнными Твои́ми óбщник бу́ду нетлéнных Твои́х благ, я́же уготóвал еси́ лю́бящим Тя, Гóсподи, в ни́хже препрослáвлен еси́ во вéки. Ами́нь.

Молитва святого Иоанна Златоустого, 2-я

Гóсподи Бóже мой, вем, я́ко несмь достóин, нижé довóлен, да под кров вни́деши хрáма души́ моея́, занéже весь пуст и пáлся есть, и не и́маши во мне мéста достóйна éже главу́ подклони́ти; но я́коже с высоты́ нас рáди смири́л еси́ Себé, смири́ся и ны́не смирéнию моему́; и я́коже восприя́л еси́ в вертéпе и в я́слех безсловéсных возлещи́, си́це восприими́ и в я́слех безсловéсныя моея́ души́, и во осквернéнное моé тéло вни́ти. И я́коже не неудостóил еси́ вни́ти, и свечеря́ти со грéшники в дому́ Си́мона прокажéннаго, тáко извóли вни́ти и в дом смирéнныя моея́ души́, прокажéнныя и грéшныя; и я́коже не отри́нул еси́ подóбную мне блудни́цу и грéшную, пришéдшую и прикосну́вшуюся Тебé, си́це умилосéрдися и о мне грéшнем, приходя́щем и прикасáющем Ти ся; и я́коже не возгнушáлся еси́ сквéрных ея уст и нечи́стых, целу́ющих Тя, нижé мои́х возгнушáйся сквéрнших óныя уст и нечи́стших, нижé мéрзких мои́х и нечи́стых устéн, и сквéрнаго и нечи́стейшаго моегó язы́ка. Но да бу́дет ми угль пресвятáго Твоегó Тéла, и честны́я Твоея́ Крóве, во освящéние и просвещéние и здрáвие смирéнней моéй души́ и тéлу, во облегчéние тя́жестей мнóгих мои́х согрешéний, в соблюдéние от вся́каго диáвольскаго дéйства, во отгнáние и возбранéние злáго моегó и лукáваго обы́чая, во умерщвлéние страстéй, в снабдéние зáповедей Твои́х, в приложéние Божéственныя Твоея́ благодáти, и Твоегó Цáрствия присвоéние. Не бо я́ко презирáяй прихожду́ к Тебé, Христé Бóже, но я́ко дерзáя на неизречéнную Твою́ блáгость, и да не на мнóзе удаля́яйся общéния Твоегó, от мы́сленнаго вóлка звероуловлéн бу́ду. Тéмже молю́ся Тебé: я́ко еди́н сый Свят, Влады́ко, освяти́ мою́ ду́шу и тéло, ум и сéрдце, чревесá и утро́бы, и всего́ мя обнови́, и вкорени́ стрáх Твой во удесéх мои́х, и освящéние Твоé неотъéмлемо от менé сотвори́; и бу́ди ми помóщник и засту́пник, окормля́я в ми́ре живóт мой, сподобля́я мя и одесну́ю Тебé предстоя́ния со святы́ми Твои́ми, моли́твами и молéньми Пречи́стыя Твоея́ Мáтере, невещéственных Твои́х служи́телей и пречи́стых сил, и всех святы́х, от вéка Тебé благоугоди́вших. Ами́нь.

Молитва Симеона Метафраста, 3-я

Еди́не чи́стый и нетлéнный Гóсподи, за неизречéнную ми́лость человеколю́бия нáше все восприéмый смешéние, от чи́стых и дéвственных кровéй пáче естествá Рóждшия Тя, Ду́ха Божéственнаго нашéствием, и благоволéнием Отцá присносу́щнаго, Христé Иису́се, прему́дросте Бóжия, и ми́ре, и си́ло; Твои́м восприя́тием животворя́щая и спаси́тельная страдáния восприéмый, крест, гвóздия, копиé, смерть, умертви́ моя́ душетлéнныя стрáсти телéсныя. Погребéнием Твои́м áдова плени́вый цáрствия, погреби́ моя́ благи́ми помы́слы лукáвая совéтования, и лукáвствия ду́хи разори́. Триднéвным Твои́м и живонóсным воскресéнием пáдшаго прáотца возстáвивый, возстáви мя грехóм попóлзшагося, óбразы мне покая́ния предлагáя. Преслáвным Твои́м вознесéнием плотскóе обожи́вый восприя́тие, и сиé десны́м Отцá седéнием почты́й, сподóби мя причáстием святы́х Твои́х Тáин десну́ю часть спасáемых получи́ти. Сни́тием Утéшителя Твоего́ Ду́ха сосу́ды чéстны свящéнныя Твоя́ ученики́ содéлавый, прия́телище и менé покажи́ Тогó пришéствия. Хотя́й пáки приити́ суди́ти вселéнней прáвдою, благоволи́ и мне усрéсти Тя на óблацех, Судию́ и Создáтеля моегó, со всéми святы́ми Твои́ми: да безконéчно славослóвлю и воспевáю Тя со безначáльным Твои́м Отцéм и Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Твои́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во вéки векóв. Ами́нь.

Молитва святого Иоанна Дамаскина, 4-я

Влады́ко Гóсподи Иису́се Христé, Бóже наш, еди́не имéяй власть человéком оставля́ти грехи́, я́ко благ и Человеколю́бец прéзри моя́ вся в вéдении и не в вéдении прегрешéния, и сподóби мя неосуждéнно причасти́тися Божéственных, и преслáвных, и пречи́стых, и животворя́щих Твои́х Тáин, не в тяжесть, ни в му́ку, ни в приложéние грехóв, но во очищéние, и освящéние, и обручéние бу́дущаго животá и Цáрствия, в стéну и пóмощь, и в возражéние сопроти́вных, во истреблéние мнóгих мои́х согрешéний. Ты бо еси́ Бог ми́лости, и щедрóт, и человеколю́бия, и Тебé слáву возсылáем со Отцéм и Святы́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во вéки векóв. Ами́нь.

Молитва святого Василия Великого, 5-я

Вем, Гóсподи, я́ко недостóйне причащáюся пречи́стаго Твоегó Тéла и честны́я Твоея́ Крóве, и пови́нен есмь, и суд себé ям и пию́, не разсуждáя Тéла и Крóве Тебé Христá и Бóга моегó, но на щедрóты Твоя́ дерзáя прихожду́ к Тебé рéкшему: яды́й Мою́ плоть, и пия́й Мою́ кровь, во Мне пребывáет, и Аз в нем. Умилосéрдися у́бо, Гóсподи, и не обличи́ мя грéшнаго, но сотвори́ со мнóю по ми́лости Твоéй; и да бу́дут ми святáя сия́ во исцелéние, и очищéние, и просвещéние, и сохранéние, и спасéние, и во освящéние души́ и тéла; во отгнáние вся́каго мечтáния, и лукáваго дея́ния, и дéйства диáвольскаго, мы́сленне во удесéх мои́х дéйствуемаго, в дерзновéние и любóвь, я́же к Тебé; во исправлéние жития́ и утверждéние, в возращéние добродéтели и совершéнства; во исполнéние зáповедей, в Ду́ха Святáго общéние, в напу́тие животá вéчнаго, во отвéт благоприя́тен на Стрáшнем Суди́щи Твоéм: не в суд или́ во осуждéние.

Молитва святого Симеона Нового Богослова, 6-я

От сквéрных устéн, от мéрзкаго сéрдца, от нечи́стаго язы́ка, от души́ осквернéны, приими́ молéние, Христé мой, и не прéзри мои́х ни словéс, нижé образóв, нижé безсту́дия. Даждь ми дерзновéнно глагóлати, я́же хощу́, Христé мой, пáче же и научи́ мя, что ми подобáет твори́ти и глагóлати. Согреши́х пáче блудни́цы, я́же увéде, где обитáеши, ми́ро купи́вши, прии́де дéрзостне помáзати Твои́ нóзе, Бóга моегó, Влады́ки и Христá моегó. Я́коже óну не отри́нул еси́ пришéдшую от сéрдца, нижé менé возгнушáйся, Слóве: Твои́ же ми подáждь нóзе, и держáти и целовáти, и струя́ми слéзными, я́ко многоцéнным ми́ром, сия́ дéрзостно помáзати. Омы́й мя слезáми мои́ми, очи́сти мя и́ми, Слóве. Остáви и прегрешéния моя́, и прощéние ми подáждь. Вéси зол мнóжество, вéси и стру́пы моя́, и я́звы зри́ши моя́, но и вéру вéси, и произволéние зри́ши, и воздыхáние слы́шиши. Не таи́тся Тебé, Бóже мой, Твóрче мой, Избáвителю мой, нижé кáпля слéзная, нижé кáпли часть нéкая. Несодéланное моé ви́десте óчи Твои́, в кни́зе же Твоéй и ещé несодéянная напи́сана Тебé суть. Виждь смирéние моé, виждь труд мой ели́к, и грехи́ вся остáви ми, Бóже вся́ческих: да чи́стым сéрдцем, притрéпетною мы́слию, и душéю сокрушéнною, несквéрных Твои́х причащу́ся и пресвяты́х Тáин, и́миже оживля́ется и обожáется всяк яды́й же и пия́й чи́стым сéрдцем; Ты бо рекл еси́, Влады́ко мой: всяк яды́й Мою́ Плоть, и пия́й Мою́ Кровь, во Мне у́бо сей пребывáет, в нéмже и Аз есмь. И́стинно слóво вся́ко Влады́ки и Бóга моегó: Божéственных бо причащáяйся и боготворя́щих благодáтей, не у́бо есмь еди́н, но с Тобо́ю, Христé мой, Свéтом трисо́лнечным, просвещáющим мир. Да у́бо не еди́н пребу́ду кромé Тебé Живодáвца, дыхáния моегó, животá моегó, рáдования моегó, спасéния ми́ру. Сегó рáди к Тебé приступи́х, я́коже зри́ши, со слезáми, и душéю сокрушéнною, избавлéния мои́х прегрешéний прошу́ прия́ти ми, и Твои́х живодáтельных и непорóчных Тáинств причасти́тися неосуждéнно, да пребу́деши, я́коже рекл еси́, со мнóю треокая́нным: да не кромé обрéт мя Твоея́ благодáти, прелéстник восхи́тит мя льсти́вне, и прельсти́в отведéт боготворя́щих Твои́х словéс. Сегó рáди к Тебé припáдаю, и тéпле вопию́ Ти: я́коже блу́днаго прия́л еси́, и блудни́цу пришéдшую, тáко приими́ мя блу́днаго и сквéрнаго, Щéдре. Душéю сокрушéнною, ны́не бо к Тебé приходя́, вем, Спáсе, я́ко ины́й, я́коже аз, не прегреши́ Тебé, нижé содéя дея́ния, я́же аз содéях. Но сиé пáки вем, я́ко не вели́чество прегрешéний, ни грехóв мнóжество превосхóдит Бóга моегó мнóгое долготерпéние и человеколю́бие крáйнее; но ми́лостию сострáстия тéпле кáющияся, и чи́стиши, и свéтлиши, и свéта твори́ши причáстники, óбщники Божествá Твоегó содéловаяй незави́стно, и стрáнное и Áнгелом, и человéческим мы́слем, бесéдуеши им мнóгажды, я́коже другóм Твои́м и́стинным. Сия́ дéрзостна творя́т мя, сия́ вперя́ют мя, Христé мой. И дерзáя Твои́м богáтым к нам благодея́нием, рáдуяся вку́пе и трепещá, огнéви причащáюся травá сый, и стрáнно чу́до, орошáемь неопáльно, я́коже у́бо купинá дрéвле неопáльне горя́щи. Ны́не благодáрною мы́слию, благодáрным же сéрдцем, благодáрными удесы́ мои́ми, души́ и тéла моегó, покланя́юся и величáю, и славослóвлю Тя, Бóже мой, я́ко благословéнна су́ща, ны́не же и во вéки.

Молитва святого Иоанна Златоустого, 7-я

Бóже, ослáби, остáви, прости́ ми согрешéния моя́, ели́ка Ти согреши́х, áще слóвом, áще дéлом, áще помышлéнием, во́лею или́ нево́лею, рáзумом или́ неразу́мием, вся ми прости́ я́ко благ и Человеколю́бец, и моли́твами Пречи́стыя Твоея́ Мáтере, у́мных Твои́х служи́телей и святы́х сил, и всех святы́х, от вéка Тебé благоугоди́вших, неосуждéнно благоволи́ прия́ти ми святóе и пречи́стое Твоé Тéло и честну́ю Кровь, во исцелéние души́ же и тéла, и во очищéние лукáвых мои́х помышлéний. Я́ко Твоé есть Цáрство и си́ла и слáва, со Отцéм и Святы́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во вéки векóв. Ами́нь.

Его же, 8-я

Несмь довóлен, Влады́ко Гóсподи, да вни́деши под кров души́ моея́; но понéже хóщеши Ты, я́ко Человеколю́бец, жи́ти во мне, дерзáя приступáю; повелевáеши, да отвéрзу двéри, я́же Ты еди́н создáл еси́, и вни́деши со человеколю́бием я́коже еси́, вни́деши и просвещáеши помрачéнный мой пóмысл. Вéрую, я́ко сиé сотвори́ши: не бо блудни́цу, со слезáми пришéдшую к Тебé, отгнáл еси́; нижé мытаря́ отвéргл еси́ покáявшася; нижé разбóйника, познáвша Цáрство Твоé, отгнáл еси́; нижé гони́теля покáявшася остáвил еси́, éже бе: но от покая́ния Тебé пришéдшия вся, в лицé Твои́х другóв вчини́л еси́, Еди́н сый благословéнный всегдá, ны́не и в безконéчныя вéки. Ами́нь.

Его же, 9-я

Гóсподи Иису́се Христé, Бóже мой, ослáби, остáви, очи́сти и прости́ ми грéшному, и непотрéбному, и недостóйному рабу́ Твоему́ прегрешéния, и согрешéния, и грехопадéния моя́, ели́ка Ти от ю́ности моея́, даже до настоя́щаго дне и чáса согреши́х: áще в рáзуме и в неразу́мии, áще в словесéх или дéлех, или́ помышлéниих и мы́слех, и начинáниих, и всех мои́х чу́вствах. И моли́твами безсéменно рóждшия Тя, Пречи́стыя и Приснодéвы Мари́и, Мáтере Твоея́, еди́ныя непосты́дныя надéжды и предстáтельства и спасéния моегó, сподóби мя неосуждéнно причасти́тися пречи́стых, безсмéртных, животворя́щих и стрáшных Твои́х Тáинств, во оставлéние грехóв и в жизнь вéчную: во освящéние, и просвещéние, крéпость, исцелéние, и здрáвие души́ же и тéла, и в потреблéние и всесовершéнное погублéние лукáвых мои́х пóмыслов, и помышлéний, и предприя́тий, и нощны́х мечтáний, тéмных и лукáвых духóв; я́ко Твоé есть Цáрство, и си́ла, и слáва, и честь, и поклонéние, со Отцéм и Святы́м Твои́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во вéки векóв. Ами́нь.

Молитва святого Иоанна Дамаскина, 10-я

Пред двéрьми хрáма Твоегó предстою́, и лю́тых помышлéний не отступáю; но Ты, Христé Бóже, мытаря́ оправди́вый, и хананéю поми́ловавый, и разбóйнику рая́ двéри отвéрзый, отвéрзи ми утрóбы человеколю́бия Твоегó, и приими́ мя приходя́ща и прикасáющася Тебé, я́ко блудни́цу, и кровоточи́вую: óва у́бо крáя ри́зы Твоея́ косну́вшися, удобь исцелéние прия́т, óва же пречи́стеи Твои́ нóзе удержáвши, разрешéние грехóв понесé. Аз же, окая́нный, все Твоé Тéло дерзáя восприя́ти, да не опалéн бу́ду; но приими́ мя, я́коже óныя, и просвети́ моя́ душéвныя чу́вства, попаля́я моя́ грехóвныя вины́, моли́твами безсéменно Рóждшия Тя, и Небéсных Сил; я́ко Благословéн еси́ во вéки векóв. Ами́нь.

Молитва святого Иоанна Златоустого

Вéрую, Гóсподи, и исповéдую, я́ко Ты еси́ вои́стинну Христóс, Сын Бóга живáго, пришéдый в мир грéшныя спасти́, от ни́хже пéрвый есмь аз. Ещé вéрую, я́ко сиé есть сáмое пречи́стое Тéло Твоé, и сия́ есть сáмая честнáя Кровь Твоя́. Молю́ся у́бо Тебé: поми́луй мя, и прости́ ми прегрешéния моя́, вóльная и невóльная, я́же слóвом, я́же дéлом, я́же вéдением и невéдением, и сподóби мя неосуждéнно причасти́тися пречи́стых Твои́х Тáинств, во оставлéние грехóв, и в жизнь вéчную. Ами́нь.

Приходя же причаститься, произноси мысленно эти стихи Метафраста:

Се приступáю к Божéственному Причащéнию.

Содéтелю, да не опали́ши мя приобщéнием:

Огнь бо еси́, недостóйныя попаля́яй.

Но у́бо очи́сти мя от вся́кия сквéрны.

Затем:

Вéчери Твоея́ тáйныя днесь, Сы́не Бóжий, причáстника мя приими́; не бо врагóм Твои́м тáйну повéм, ни лобзáния Ти дам, я́ко Иу́да, но я́ко разбóйник исповéдаю Тя: помяни́ мя, Гóсподи, во Цáрствии Твоéм.

И стихи:

Боготворя́щую Кровь ужасни́ся, человéче, зря:

Огнь бо есть, недостóйныя попаля́яй.

Божéственное Тéло и обожáет мя и питáет:

Обожáет дух, ум же питáет стрáнно.

Потом тропари:

Услади́л мя еси́ любóвию, Христé, и измени́л мя еси́ Божéственным Твои́м рачéнием; но попали́ огнéм невещéственным грехи́ моя́, и насы́титися éже в Тебé наслаждéния сподóби: да лику́я возвеличáю, Блáже, два пришéствия Твоя́.

Во свéтлостех святы́х Твои́х кáко вни́ду, недостóйный? Áще бо дерзну́ совни́ти в чертóг, одéжда мя обличáет, я́ко нéсть брáчна, и свя́зан извéржен бу́ду от Áнгелов. Очи́сти, Гóсподи, сквéрну души́ моея́, и спаси́ мя, я́ко Человеколю́бец.

Также молитву:

Влады́ко Человеколю́бче, Гóсподи Иису́се Христé Бóже мой, да не в суд ми бу́дут Святáя сия́, за éже недостóйну ми бы́ти: но во очищéние и освящéние души́ же и тéла, и во обручéние бу́дущия жи́зни и Цáрствия. Мне же, éже прилепля́тися Бóгу, блáго есть, полагáти во Гóсподе уповáние спасéния моегó.

И еще:

Вéчери Твоея́ тáйныя днесь, Сы́не Бóжий, причáстника мя приими́ не бо врагóм Твои́м тáйну повéм, ни лобзáния Ти дам, я́ко Иу́да, но я́ко разбóйник исповéдаю Тя: помяни́ мя, Гóсподи, во Цáрствии Твоéм.

The post Как подготовиться к Исповеди и Причастию first appeared on Православие.вики.

Где сейчас находится Ноев ковчег

Наталья Владимировна — Fri, 29 Apr 2022 17:32:44 +0000

Ноев ковчег

Симон де Миле. Ноев ковчег.

Пожалуй, мало о каком библейском артефакте существует столько споров ученых, богословов, просто интересующихся. Есть ли он сейчас, где находится? Был ли, равно как сам великий потоп, однажды уничтоживший жизнь на земле?

История Ноя и всемирного потопа согласно Библии

Согласно 5 главе библейской Книги Бытия, Ной был сыном прямого потомка праведного сына Адама, Сифа – Ламеха. Он появился на свет, по еврейскому тексту Библии, примерно через 1000 лет, по славянскому же, основанному на греческом переводе (Септуагинте) – через 1600 по сотворении Богом мира.

Праотец Ной, икона.

По рождении этого сына Ламех сказал, что он «утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Господь Бог» (Быт 5:29). Эти слова не случайны, ведь имя «Ной» означает «покой» или «успокоение», которого так просили души немногих праведных людей тех лет, живущие среди все более забывающего Бога мира. Однако, Ной стал больше, чем «утешением» для человечества. Фактически благодаря его праведности, тому что он, как говорит Библия «ходил перед Богом» существует современное человечество – его потомки.

Люди допотопного времени

То было время, когда человек еще не вовсе утратил Благодать Божию, пока сохранял связь с Источником Жизни: пусть он был смертен, болел, старел, но все же праотец Адам прожил более 1000 лет, его потомки жили немногим меньше. Почти достиг продолжительности жизни первого человека Мафусал – родной дед Ноя, проживший 969 лет (Быт.5:27). Ну а отец, Ламех, судя по всему, скончался незадолго до всемирной катастрофы, ставшей следствием все умножающихся грехов людей.

О том, что происходило тогда, Библия не сообщает подробно, лишь говорит, о «развращении человеков на земле» (Быт. 6:5), так что их дела, мысли, все более удаляли человечество от Бога. Первым вразумлением стало сокращение жизни согрешающих – до 120 лет, но это никого не вразумило. Остановить падение можно было только, прервав жизнь мира.

Ко времени, когда Господь открыл Своему рабу о будущем бедствии, Ною было 500 лет. У него была супруга, взрослые женатые сыновья – Сим, Хам, Иафет, которые пока, однако, не имели детей, вероятно, будучи достаточно молоды.

На всей тогдашней земле только эта семья хранила веру Создателю, значит, имела надежду на спасение, тогда как «всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6:12), так что всему живому предстояло одно: гибель.

Место спасения

Однажды Господь обратился к Своему угоднику, говоря:

что скоро наступит «конец всякой плоти», но Ной, его семья будут избавлены от смерти;
что Ною необходимо построить «ковчег»; слово это на еврейском звучит как «теват», означая коробку, сундук; таким образом, это не должен был быть корабль, но – лишь укрытие, где единственный оставшийся на земле праведник, его близкие, могли избавиться от смерти.

Когда, где и сколько времени Ной строил свой ковчег

О том, где жили Ной, его семья, Библия не говорит ничего. Поэтому место строительства тоже неизвестно. Кроме того, после потопа география Земли могла существенно измениться – ввиду этого ныне даже не пытаются определить, где именно появился ковчег.

Икона Ной и ковчег

Время же его строительства толкователи Библии связывают с двумя цифрами, которые она приводит:

возраст Ноя, 500 лет, к достижению которого он имел трех сыновей;
число лет праведника на момент начала потопа – ему было 600.

Исходя из того, что после первого упоминания о возрасте Ноя начинается рассказ о всеобщем растлении земли, о воле Божией, наконец, о том, как праведнику дается повеление строить ковчег, многие толкователи думают, что выполнять волю Господню он начал, будучи 500 лет, а на строительство ушло 100 лет. Таким образом, исходя из даты рождения Ноя по еврейской Библии, строительство началось около 1500 г., а окончилось около 1600 г. от сотворения мира. А по Септуагинте и славянскому переводу Писания даты смещаются на 100 лет – к 2000 и 2100 г. соответственно.

Однако все это – лишь умозаключения, выводимые из текста Писания. Само оно ничего не говорит о том, сколько лет строился ковчег, когда именно началось и окончилось его сооружение. Возможно, на все строительство у Ноя ушло даже менее столетия.

Интересный факт

Некоторые толкователи также думают, что все это время праведник пытался призвать людей к покаянию ввиду грядущего бедствия, проповедовал о Боге. Однако, сама Библия не упоминает и об этом – может быть, потому, что, если такое было, никакие увещевания не действовали: Бог не напрасно принял решение прервать жизнь людей, которые разучились слышать Его слово.

Из чего был построен Ноев ковчег

Его Библия упоминает всего раз: это «дерево гофер», применить которое для строительства повелевает Сам Господь. О том, что это было за растение, современным ученым ничего не известно. Возможно, что:

это ныне не произрастающая на планете порода дерева, которая исчезла после потопа;
«гофер» не название древа, а его свойство: слово переводится с еврейского, как «смолистый»; исходя из этого многие полагают, что это мог быть кедр, сосна, кипарис, или другое дерево, обильно выделяющее смолу; Ной выбрал его, так как необходимо было как следует осмолить борта, чтобы предотвратить попадание воды.

Размеры ковчега, как он выглядел

Библия дает их, пользуясь традиционной для людей того времени мерой длины – локтем. Это расстояние от локтя до кончиков пальцев взрослого человека, которое составляет примерно 45 см. Переведя библейские меры длины на современные, мы узнаем, что:

длина уникального «корабля» составляла около 130 м, или 300 локтей;
ширина – 50 локтей или около 20 м;
высотой он был чуть более 13 м.

Иногда можно встретить утверждение, что для того времени ковчег можно считать уникальным, ведь технологии строительства подобных больших кораблей появляются намного позже. Однако, стоит делать поправку на то, что мы практически ничего не знаем о допотопной цивилизации, ее технологических возможностях – ведь она была полностью стерта с лица земли.

Что до внутреннего строения, корабль Ноя имел «три жилья», то есть этажа. Вверху Господь повелел сделать «отверстие» шириной в локоть, видимо, для доступа воздуха. Вход же находился сбоку.

Сколько людей были взяты на ковчег

Согласно Книге Бытия, это были сам Ной с женой, а также трое его сыновей, тоже с супругами – всего, таким образом, 8 человек.

Сколько животных было в ковчеге

Вероятно, по Божию повелению, которому повинуется вся тварь, к праведнику пришли животные, обитавшие на земле, столько, сколько было нужно для продолжения существования их вида. Господь прямо повелел принять:

«по паре» «мужеского пола и женского» всех животных, птиц, обитающих на земле;
некоторое исключение было сделано для «чистых» животных, птиц (которые годились для хозяйства, пропитания человека) – таких можно было брать «по семи» пар.

Все они разместились на трех палубах, площадь каждой из которых превышала 3000 кв. м. Библия не указывает общее количество животных, что дает основания для разного рода рассуждений на эту тему:

многие думают, что Ною пришлось бы разместить несколько миллионов животных, птиц, что, очевидно, невозможно, если принять библейские размеры корабля, как достоверные; отсюда сам ковчег понимается как своего рода миф;
однако, современные биологи скептически оценивают эту позицию; на Земле действительно сейчас обитает более миллиона видов живых существ – однако в защите нуждались совсем не все: значительная часть животных живет в воде, так что количество видов, нуждавшихся в спасении, не превышало 18000; а разместить около 35000 животных на этой площади не только возможно, но даже для людей вполне достаточно места.

Как долго они странствовали по воде

Писание точно обозначает время начала катастрофы – то был второй месяц года, «семнадцатый день месяца». Дождь продолжался 40 суток – конечно, вода прибыла не сразу, какое-то время ковчег еще оставался на твердой земле. Но, наконец, вышли из берегов моря, реки, суша покрылась водой, более того, под ней исчезли горы. Вероятно, однажды закрывшиеся внутри корабля люди увидели, что он несется по воле волн.

Книга Бытия указывает, что «умножение воды» продолжалось 150 дней – по сути, около полугода, так, что на земле умерло все живое, от человека до животного. Но после того, как самое страшное миновало, выходить на сушу было нельзя: ее пока просто не было. Вода уходила медленно, постепенно. Именно поэтому, даже после того, как, по промыслу Божию, корабль оказался на твердой земле, выйти все еще было нельзя: на земле буквально не было сухого места, а в горах страшные селевые потоки могли смыть человека. Ной с сыновьями медлили выйти еще 54 дня, а покинули укрытие по прямому Божию повелению. Было это во втором месяце, на его 27 день. Таким образом, от начала потопа прошел целый год.

Где они пристали к берегу

Судя по Библии, «корабль» Ноя никак не управлялся, полностью преданный на Божию волю со всеми, находившимися там. Поэтому о нем говорится, что он не «пристал к берегу», как бы ведомый кормчим, но «остановился… на горах Араратских» (Быт.8:4,5). В Средние века существовало распространенное убеждение, что Ной вышел на сушу на горе Арарат, однако «горы Араратские» представляют целую гряду. Где именно, на какой из гор, остановилось странствие, Писание не открывает.

Какая птица сообщила им о приближении суши

Прежде, чем выйти, Ной выпускал двух птиц, чтобы проверить, обсохла ли земля. Сначала это был ворон, затем голубь. Однако, он несколько раз возвращался обратно: земля была под водой. Только через 47 дней выпущенная птица вернулась, но принесла лист маслины: так Ной понял, что начали возвращаться к жизни растения. Именно к преданию о потопе восходит традиция считать голубя, несущего ветвь маслины, символом мира, то есть того самого покоя, значения, которое несет имя Ноя.

Где сейчас находится ковчег

К настоящему времени уникальный корабль Ноя не найден. Христиане многие века полагали, что он находится на Арарате. Христиане Средневековья, однако, не дерзали на поиски древней святыни, армяне же, на территории которых была гора, считали гору священной еще с языческих времен, позже, приняв христианство – по причине нахождения здесь древней реликвии.

Интересный факт

Считается, что единственную попытку найти ее предпринял прп. Иаков Низибийский (IV в.). Согласно преданию, он был остановлен Ангелом, воспретившим святому поиски, и, как утешение, вручившим ему небольшую доску от него. Позже она стала одной из святынь Эчмиадзинского монастыря – но сама история показывает общепринятое отношение христиан к подобным поискам.

Что говорит наука о потопе, Ное и его ковчеге, а также о возможном местонахождении этого артефакта

Однако, позиция ученых была иной. В XIX-XX вв. на Арарат несколько раз отправлялись экспедиции, которым, однако, не удалось обнаружить артефакт. Зато появились различные неподтвержденные данные от «энтузиастов», которым удавалось «найти» артефакт:

в 1887 г. его «обнаружил» Д. Джозеф, который даже пытался собрать средства на транспортировку реликвии на выставку в Чикаго, однако, ему не удалось этого сделать, ввиду сомнительной репутации Джозефа как авантюриста, который, по некоторым данным, был нездоров психически;
в 1940 г. появилось сообщение, что якобы ковчег обнаружил накануне 1 мировой войны один из русских летчиков, облетавший Арарат; на место лично царем Николаем IIдаже якобы была отправлена воинская команда; впоследствии, однако, оказалось, что статья написана на непроверенных, частью вымышленных фактах;
спустя около 15 лет несколько экспедиций на Арарат предпринял француз Фернан Наварра, который привез из поездки кусок дерева, утверждая, что его возраст составляет примерно 5000 лет; однако, данные радиоуглеродного анализа показали датировку VIIIв. н.э., впрочем, корректность их также оспаривается.

О находке на горе Арарат

Находка на горе Арарат

Новый этап исследований начинается с 2010-х гг., когда группа турецких и китайских исследователей объявила о находке на 4000 м над уровнем моря. Это 7 вмерзших в лед деревянных отсеков. Исходя из их возраста, примерно 4800 лет, их определили как остатки искомого артефакта. К настоящему времени исследования продолжаются, создана интернет-страница проекта.

Был ли потоп?

К настоящему времени ученые всерьез относятся к библейской истории Великого Потопа, так как она имеет объективные подтверждения в исследованиях палеогеографов: например, известно, что около 7000 лет назад имел место катастрофический (на 140 м сразу) воды Черного моря, вызванный таким же подъемом соседнего Средиземного. Именно так образовался пролив Босфор, через который вода попала в Черное море.

Следы затопления находят исследователи древних городов Месопотамии – впрочем, не подтверждая гипотезу о том, что оно было массовым, одновременным. Возможно под «всемирным» характером катастрофы Библия имеет ввиду не всю планету, но – ее часть, известную тогдашним людям.

Церковь же не сосредоточена на поисках реликвии, как «доказательства» потопа, на убеждении неверующих в том, что событие было. Куда важнее духовные смыслы события.

По словам православного публициста Сергея Худиева, потоп – следствие греха человека. При этом

«в истории Церкви – начиная с Апостолов – повествование о Ное воспринималось как прообраз реалий Нового Завета. С точки зрения Апостолов – и Отцов – повествование о Ное относится к нам самым непосредственным образом. Потоп означает грядущий суд; Ковчег – Церковь, в которой спасаются верные; жертвы, которые принес Ной, предуказывают на жертву Христа. Выходя из Крещальной купели мы оказываемся, как Ной, новыми людьми в новом мире. Церковь призывает всех людей занять свое место в Ковчеге спасения – из спастись от потопа греха и смерти».

А существует ли сейчас ковчег праведного Ноя – уже не так важно.

Наталья Сазонова

The post Где сейчас находится Ноев ковчег first appeared on Православие.вики.

Что такое Ковчег Завета

Наталья Владимировна — Wed, 27 Apr 2022 10:23:16 +0000

Ковчег Завета

Священные реликвии всегда вызывали особый интерес у посетителей различных церквей, мистиков и охотников за сокровищами. Одним из таких предметов является легендарный Ковчег Завета. Его история может преподать важный урок современным христианам.

Что такое Ковчег Завета

Ковчег Завета или Ковчег Свидетельства — ящик или ларь, хранивший скрижали с 10-ю Заповедями которые Господь дал Моисею на горе Синай. Кроме Заповедей в Ковчеге хранился сосуд с манной небесной, которую Господь посылыл евреям с неба для пропитания в пустыне, а также расцветший жезл Аарона. С этим жезлом связана другая библейская история о том, как при выборе первосвященника процветший жезл Аарона указал на того, кто будет достойным служителем Божиим.

Ковчег был инкрустирован чистым золотом, а сверху его украшали два крылатых херувима. Ковчег был самой главной святыней еврейского народа и символизировал для них завет Бога с Израилем.

У Ковчега есть несколько названий:

Ковчег Яхве, Владыки всей земли;
Ковчег Бога Израилева;
Ковчег Завета Господа Саваофа, восседающего на херувимах;
Ковчег могущества Бога и др.

Где сейчас находится Ковчег Завета

Все попытки отыскать Ковчег Завета ни к чему не привели. В СМИ иногда появляется информация о том, что очередному баловню судьбы якобы удалось найти великую реликвию. Но всякий раз проверка показывает, что это утка.

История

Библейская книга Исход рассказывает, что Ковчег Завета, как и вся скиния вместе с её утварью и одеяниями священников, были изготовлены по прямому указанию Бога.

Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя, и высота ему полтора локтя; и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его; и сделай наверху вокруг его золотой венец [витый]; и вылей для него четыре кольца золотых и утверди на четырёх нижних углах его: два кольца на одной стороне его, два кольца на другой стороне его.

Библия, Исход, 25:10—12

Это случилось вскоре после того, как израильтяне вышли из Египта, пересекли Красное море и получили Божий Закон через Моисея на горе Синай.

Люди, носившие Ковчег, шествовали впереди евреев всегда, когда народ перемещался на новое место. Этим Господь напоминал евреям, что постоянно руководит ими и опекает их. В то время, когда Израиль начал завоёвывать Ханаан, Ковчег находился возле горы Гевал. Затем — в Вефиле и Силоме.

Ковчег Завета считался самым святым предметом по той причине, что над ним — между херувимами — появлялось облако (Шехина), символизирующее присутствие самого Бога. Лицезреть Ковчег и тем более касаться его было опасно для жизни.

С Ковчегом связано несколько удивительных историй. С его помощью Бог общался с Моисеем во время хождения израильтян по Синайской пустыне:

Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему.

(Чс.7:89)

Кто-то может сказать, что Моисей внушал себе, что слышит Божий голос, исходящий от Ковчега. Мол, мало ли какие голоса слышатся людям, это не доказывает святость Ковчега. Но далее, когда Моисей уже умер и его место занял Иисус Навин, евреи покинули пустыню, по которой скитались 40 лет, и отправились в землю обетованную — Палестину. На их пути лежала естественная преграда — река Иордан. И здесь-то Израиль вновь увидел проявление Божьего могущества.

Служители, носящие Ковчег, вошли в воду и остановились посередине реки. И полноводная река мгновенно пересохла. Так все евреи перешли посуху. Таким образом Ковчег при Иисусе Навине стал тем, чем во времена Моисея был его посох, которым он разделил воды Красного моря.

Интересный факт

Библеист Лопухин приводит доказательство того, что Израиль пересёк реку не по мелководью. Возле Иерихону был брод, но даже там воды было так много, что народ не смог бы пересечь реку.

В эпоху судей при правлении первосвященника Илия Израиль столкнулся с серьёзной угрозой, исходящей от соседнего враждебно настроенного народа — филистимлян.

На поле битвы встретились 2 войска. Евреи терпели поражение. Священники Израиля принесли Ковчег Завета, чтобы показать соплеменникам, что среди них будет присутствовать сам Господин Вселенной. Ожидалось, что Он станет сражаться за свой народ, как это уже неоднократно происходило до этого.

Войско Израиля пришло в необычайное воодушевление:

И послал народ в Силом, и принесли оттуда ковчег завета Господа Саваофа, седящего на херувимах; а при ковчеге завета Божия были и два сына Илиевы, Офни и Финеес.

И когда прибыл ковчег завета Господня в стан, весь Израиль поднял такой сильный крик, что земля стонала.

(1Цар.4:4,5)

Воины решили, что победа им обеспечена. Увидев Ковчег, филистимляне пришли в ужас. Они поняли, что это Ковчег того самого Бога, что сокрушил могущество Египта за сотни лет до этих событий. К чести филистимлян, нужно сказать, что они не струсили и не сбежали. И победили. Тысячи израильтян погибли, а Ковчег Завета был захвачен врагом.

Как это стало возможным? Бог не выступил на стороне Израиля по одной очень веской причине. Сыновья первосвященника Илия Офни и Финеес презирали заповеди и оскверняли храм Божий нечистым поведением.

Очевидно, что их нечестивому примеру последовали и другие евреи. Поэтому Господь перестал защищать Израиль от врагов. Через своего несовершеннолетнего служителя Самуила Он объявил Илию, что его сыновья погибнут, а Ковчег будет захвачен врагами. Вскоре после гибели его сыновей Илий умер. Этот случай может преподать и нам важный урок: обладание религиозными предметами и формальное соблюдение обрядов без личной святости лишает нас Божьей любви.

Филистимляне вовсю праздновали победу. Они поместили Ковчег Божий в храм своего бога Дагона. Он выглядел как получеловек-полурыба. Так филистимляне хотели показать, что их языческий бог победил Бога Израиля.

Каково же было их удивление, когда на следующее утро они нашли статую Дагона лежащей на полу капища. На другой день произошло то же самое. К тому же статуя божества была разделена на части. Скорее всего, так Господь показал, что поклонение Дагону абсолютно бесполезно. Кроме того, Бог поразил бедствиями филистимские населённые пункты Азот, Аскалон, Геф и Екрон, куда язычники перевозили Ковчег.

После этого настрадавшиеся враги Израиля отправили Ковчег обратно, к городу Вефсамису. Здесь случилась трагедия. Некоторые легкомысленные жители из любопытства заглядывали в Ковчег и погибали. Затем его перевезли в Кириаф-Иарим, где он пребывал в течение двух десятилетий.

Затем Давид завоевал Иерусалим, принадлежавший народу иевусеев и перенёс сюда царскую резиденцию, скинию и Ковчег. Сын Давида Соломон построил храм истинного Бога, в Святом Святых которого Ковчег до самого падения Иерусалима во дни правителя Вавилона Навуходоносора.

Как выглядел Ковчег Завета, каковы его размеры

Длина составляла около 1,25 м, ширина — примерно 75 см. Его изготовили из древесины ситтима (возможно, так называлась акация), из него же изготовили покрытые золотом шесты, использовавшиеся во время при переноске священного предмета. Их продевали в золотые кольца, расположенные по его углам. Снаружи и внутри Ковчег покрыли самым качественным золотом.

На крышке (каппорет) красовались золотые херувимы, чьи лица были обращены друг к другу, а крылья распростёрты вверх. Изваяния как бы охраняли Ковчег и лежавшие в нём скрижали.

На чем его перевозили

Ковчег нельзя было перевозить на телеге, в которую были запряжены тягловые животные. Их носили на плечах специально назначенные люди из числа левитов и священников из потомков Каафа. Это значит, что даже не все священники имели право прикасаться к данной святыне.

Но в Ветхом Завете есть эпизод, приводящий многих людей в недоумение. Завоевав Иерусалим, царь Давид решил перенести в новую столицу скинию и её принадлежности. Ковчег он поместил на повозку, запряжённую волами. На одном участке дороги телега накренилась, и человек по имени Оза подбежал к повозке и схватился за Ковчег. В этот момент Бог покарал его смертью.

Читатели искренне недоумевают: как Господь мог покарать хорошего человека лишь за то, что тот отошёл от правила, пойдя на поводу у своих благородных устремлений? Разве это не есть вопиющее проявление формализма?

Библия не отвечает на этот вопрос. Но мы можем сделать некоторые выводы, исходя из других сообщений Священного Писания. Библия однозначно показывает, что наш Небесный Отец ни в коей мере не является формалистом.

Однажды Давид, находясь в опале во времена царя Саула, пришёл к первосвященнику, который дал ему и его людям хлебы предложения, которые имели право есть лишь священники. И Бог не покарал смертью ни Давида, ни священника. Этот исторический пример применил Иисус в споре с фарисеями, показав, что для Бога милосердие важнее формального соблюдения правил.

Господь может видеть то, чего не видят люди. Те, кто видел, что случилось с Озой, заметили лишь то, что он схватился за Ковчег, чтобы не дать ему упасть. Но они не видели его сердца: мотивов, целей, мыслей и желаний. Мало того, что Давид нарушил правила перевозки Ковчега, так ещё и Оза — возможно, из высокомерия — решил, что имеет право прикоснуться к святыне.

Когда и куда пропал Ковчег Завета

Храм в Иерусалиме был уничтожен войсками вавилонского царя Навуходоносора примерно в 586 году до н. э. С тех пор следы Ковчега Завета теряются во мраке истории. О нём нет упоминаний в списке сокровищ, вывезенных из дома Божьего (4 Цар. 24:13, 25:13–17). В Аггаде (части иудейского устного предания) есть легенда, согласно которой Ковчег был увезён в Вавилон.

Однако она не подтверждается списками храмовой утвари, что была возвращена персидским царём Киром в Иерусалим после 70-летнего плена в Вавилоне (Ездра 1:9–11). Легенды о том, что стало с Ковчегом, начали появляться, скорее всего, во 2 веке до н. э.

Версий о его судьбе несколько:

сгорел во время пожара, уничтожившего храм;
вывезен священниками с территории Израиля во время правления нечестивого царя Манассии;
спрятан Иеремией внутри пещеры на горе Нево, где умер Моисей;
помещён под краеугольный камень мироздания в Святая Святых или под пол Дровяной палаты Храма;
охраняется священнослужителями эфиопского собора Святейшей Девы Марии Сиона.

Однако недостоверность этих легенд подтверждается тем, что в восстановленном храме не было Ковчега Завета. Осталось лишь связанное с ним воскурение фимиама, совершаемое во время празднования Иом-Киппура.

***

История Ковчега Завета говорит о том, что Бог очень жаждет общения с людьми. Он желает давать нам духовное руководство, защиту и поддержку. Но для того, чтобы это стало реальностью, нужны усилия с нашей стороны.

Сегодня мы можем слышать Божий голос, изучая Библию, пребывая в молитве и общаясь с христианской Церковью. Важно учиться понимать, что Господь говорит каждому из нас, побуждая изменять свою личность и жизнь. Сейчас Он побуждает нас к действию как бы шёпотом. Лишь кроткие и смиренные люди слышат Его голос. И только они смогут пережить то время, когда Господь будет говорить с человечеством громким голосом во время Божьего Суда.

Виктор Глебов

The post Что такое Ковчег Завета first appeared on Православие.вики.

Григорий Распутин и царская семья: что было на самом деле?

Яна Ческидова — Fri, 22 Apr 2022 09:21:48 +0000

«Злой гений» царской семьи, приведший династию к краху, или святой старец, не понятый до сих пор? Влиятельный царедворец, едва ли не определявший всю политику страны, или просто друг государя и государыни? Духовный наставник или сомнительный «целитель» царевича Алексия? О личности Григория Распутина, его отношениях с Николаем II, ныне прославленным в лике страстотерпцев, не утихают споры до сих пор. Что же мы о нем знаем?

Григорий Распутин и царская семья

Биография Григория Распутина

О его жизни до приезда в Петербург, всероссийской известности, сохранилось немного документально подтвержденных данных. В основном эта часть биографии основана на воспоминаниях самого же Распутина, которые иногда можно подтвердить архивными документами.

Крестьянский сын

Сведения о дате рождения одного из самых известных людей страны противоречивы:

согласно его собственным утверждениям, год рождения определяется как 1864 или 1865;
современным историкам, однако, удалось найти запись о рождении Григория в метрической книге храма его родного села Покровское, Тобольской губернии; согласно ей, датой рождения является 21 (по «старому стилю» 9) января 1869 г.; историки предполагают, что Распутин прибавил себе около 5 лет, дабы лучше соответствовать образу «старца», который сложился в Петербургском обществе начала XX в.

Известно, что Ефим Распутин, отец Григория, был ямщиком, отсюда же, вероятно, вообще происхождение фамилии – от «распутие», то есть «перепутье». Документы из того же Покровского свидетельствуют, что крестьян с такой фамилией там было около 30, а сам род ведет существование с середины XVII в., когда была основана Покровская слобода.

Человек Божий?

О своих духовных поисках Григорий Ефимович позже рассказывал своим почитателям, говоря:

о том, что с юности был болезненным; косвенно это утверждение можно подтвердить тем, что Крещение ребенка произошло, судя по метрической книге, 22 января, на другой день по рождении – обычно так бывало, когда действительно была опасность смерти младенца ввиду физической слабости;
что обращение к духовной жизни случилось у него во время паломнической поездки в Ветхотурский монастырь; вероятно, после этого начались его странствования по святым местам; во время них он встретил будущую супругу, также паломницу – Прасковью Дубровину, с которой они обвенчались в 1890 г.;
несмотря на наличие троих детей, Григорий, оставляя семью, видимо, надолго, продолжал ходить по святым местам; кроме множества святынь России, он посетил также Афон, Иерусалим.

Григорий Распутин на ловле рыбы в селе Покровском

Иными словами, он вел образ жизни, который тогда определяли как путь «человека Божия», странника, одинокого подвижника. Рубеж XIX-XX вв. был временем распространения подобных духовных исканий. То был стихийный ответ людей, ищущих «Царства Небесного и правды его» на катастрофическое, критическое падение церковного авторитета, которое началось еще с XVIII в. Например:

государство прямо вмешивалось в церковные дела, «регулировало», например, не только жизнь монастырей, но – количество монахов, причем ограничивая количество постригов;
для мирян были другие «директивы»: например, царским указом еще с начала XVIII в. предписывались Исповедь и Причастие не менее раза в год, всех исповедников вносили поименно в специальные книги –«Исповедные росписи»; в школах со времен Николая I обязательным предметом стал Закон Божий, который предполагал не только изучение веры, но – обязательное посещение школьниками служб.

Предполагалось, что все это – «духовное просвещение» и «насаждение православия». Современные же историки, например, протоиерей Георгий Ореханов, предпочитают именовать явление иначе – «синодальная религиозность», сведенная к бюрократизированным внешним формам, в которой буквально задыхались действительно верующие люди со здоровой душой, ищущей Господа.

Благо было тем, кому удавалось найти разумного духовного руководителя (не случаен огромный поток паломников, например, в Оптину Пустынь, к ее старцам), начать жить живой христианской жизнью. К сожалению, немало было также тех, кто такого руководства не имел – а значит, всегда существовала опасность падения неопытного, часто самочинного, пусть даже имевшего добрые намерения, подвижника.

Интересный факт
Церковь издревле крайне негативно относилась к подобной практике. Например, Стоглавый Собор (1555 г.) однозначно оценивал ее как духовную патологию, по сути, прелесть: «Да по погостом и по селом и по волостем ходят лживые пророки-мужики и жонки, и девки, и старыя бабы, наги и босы, и волосы отрастив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святая Пятница и святая Анастасия…»

Начало XX в., однако, не было временем духовного трезвения. В глазах тех, кого не удовлетворяла современная церковная жизнь, всякий подобный «искатель Царства Небесного» зачастую понимался… как учитель духовности! Просто потому, что странник, не такой, как все. Хуже того: сам себя такой человек также часто оценивал некритически.

Г. Е. Распутин у своего дома в Покровском. Не позднее 1911 года.

«Во мне есть нечто святое»

Это, мягко говоря, самоуверенное утверждение – слова самого Григория Ефимовича, его воспоминания о первом приезде в Петербург около 1903 или 1904 г. Вероятно, уже тогда он был о себе довольно высокого мнения: ведь он решил явиться прямиком к епископу Сергию (Страгородскому) (позже он станет Патриархом). На входе бродягу сомнительной внешности остановил привратник, но потом пропустил, поняв, что в Григории «есть нечто святое», по собственным словам странника.

Далее сибиряк знакомится сразу с несколькими церковными деятелями, например, архимандритом (позже — епископом) Феофаном (Быстровым), епископом Тобольским Германом (Долгановым). Скоро странник стал известен в столице. Согласно воспоминаниям князя Н. Жевахова, «его считали если не святым, то, во всяком случае, великим подвижником. Кто создал ему такую славу и вывез из Сибири, я не знаю».

Некоторым образом тайну возникновения «такой славы» приоткрывает митр. Вениамин (Федченков), в молодости общавшийся с Григорием Ефимовичем несколько первых его лет в столице. Владыка пишет: «Распутин был человек совершенно незаурядный и по острому уму, и по религиозной направленности. Нужно было видеть его, как он молился в храме: стоит точно натянутая струна, лицом обращен к высоте, потом начнет быстро-быстро креститься и кланяться. И думаю, что именно в этой исключительной энергии его религиозности и заключалось главное условие влияния на верующих людей».

Именно таким его увидела царская семья.

Появление Распутина при дворе и отношения с Александрой Фёдоровной

О том, как это произошло, есть запись в дневнике Николая II от 1 ноября 1905 г.: «Познакомились с человеком Божиим — Григорием из Тобольской губ.». Согласно дневнику, произошло это во время чаепития с дочерями короля Черногории, Милицей и Анастасией, которым, видимо, поведал о подвижнике архим. Феофан (Быстров).

Григорий Распутин, епископ Гермоген и монах Илиодор

Божии люди в царском доме

Стоит сказать: встречаться с «людьми Божиими» в императорской семье было принято. Предполагают, что инициатива здесь шла от супруги царя, Александры Федоровны, которая, по словам современного исследователя, С. Бычкова, «приняла православную веру со всей своей непосредственностью и со всей глубиной, свойственной её природе, и стала «православной» в самом законченном и абсолютном смысле слова. Её новое религиозное настроение влекло её ко всему, что имело прямое или косвенное отношение к Церкви». Отсюда любовь царицы к разного рода «Божиим людям». Среди принятых в доме были, например:

юродивый по Дмитрий Попов, более известный как Митя Козельский – по свидетельству многих, впервые он стал известен благодаря монахам Оптиной Пустыни; современные исследователи сомневаются, что этот человек именно нес подвиг юродства как отречения от себя, добровольного приятия скорбей; скорее о нем говорили как о «провидце», обладающем некими способностями, а серьезное неврологическое заболевание, приведшее к очень серьезным нарушениям речи, лишь добавляло «загадочности» нечленораздельным высказываниям;
Василий Ткаченко, известный как Вася Босоножка; это был достаточно известный подвижник, прославленный широкой благотворительностью, строительством храма, средства на который получил в том числе от царской семьи.

Вхож был в августейшую семью также иеромонах Илиодор (Труфанов), ныне оцениваемый историками как законченный авантюрист, даже своего рода сектант. Например, в 1909 г. он самочинно создал монастырь, где собрал множество своих приверженцев, ожидавших конца света, гибели мира. За это он был запрещен в служении, но по ходатайству царицы распоряжение Синода было отменено. Между тем, благоволение к нему царской фамилии было основано на его славе «святого и чудотворца», так как он занимался отчиткой бесноватых.

Уже после революции в эмиграции Илиодор сначала вступил в обновленческий раскол, потом вообще пришел к созданию собственной «церкви», уходу не только из иночества, но также от православия.

Все это отражало духовную обстановку не столько в царской семье, сколько в обществе в целом. Отсутствие трезвения, духовного рассуждения, некритическое отношение к «подвигам» разного рода «старцев», юродивых истинных и мнимых – все это было приметой времени.

Интересный факт
Весьма показательна история, происшедшая с прав. Иоанном Кронштадтским, который позволил себе усомниться в «провидческом даре» Мити Козельского, не передать об этом государю. Юродивый пожаловался царю, после чего маститому протоиерею, действительно любимому народом подвижнику, пришлось давать унизительные объяснения…

Распутин и царица Александра Фёдоровна

Согласно сохранившимся воспоминаниям современников, Григорию Ефимовичу пришлось выдержать нешуточную конкуренцию за влияние при дворе с другими «Божиими людьми». Известно, что удалить его от двора, даже – физически устранить, покалечить, пытались Митя Козельский и о. Илиодор. Кстати, нелепый, абсурдный слух о том, что Григорий «живет с царицей» был пущен именно Дмитрием. Разумеется, в реальности «секрет» влияния Распутина был совершенно в другом: ему удалось помочь облегчить состояние наследника престола, царевича Алексия. Николай и Александра не один год молили Бога о наследнике, но, когда он родился, оказалось, что цесаревич болен гемофилией – несвертываемостью крови. Малейший ушиб, падение, обычное для резвого мальчика, могли привести к внутреннему кровотечению, смерти.

Царская семья

Многие полагают, что Распутину удавалось «заговорить» кровотечение, в том числе просто во время беседы с Алексеем по телефону. Разумеется, оценка подобного «целительства» с церковной точки зрения понятна, к христианству оно отношения не имеет.

Согласно другой точке зрения, Григорий Ефимович заговорами не занимался, но молился. При этом он, вопреки здравому смыслу, требовал отказаться от лекарств, в чем царица его слушалась, поскольку молитвы помогали.

Наконец, в литературе можно встретить неожиданную гипотезу: Алексею действительно, скорее всего, давали аспирин, чтобы снять боли. Но, как стало известно через несколько десятилетий, лекарство категорически противопоказано гемофиликам, так как снижает свертываемость крови. Вот почему неразумное требование «друга», как именовала его царица, действительно вполне могло оказаться… полезным.

Во всяком случае, именно на почве болезни сына, очевидно, формируется особое отношение царицы к «старцу Григорию». Судя по сохранившимся письмам, постепенно личное доброе отношение, благодарность, переходит в абсолютное доверие во всех других вопросах. Вот некоторые выдержки из писем Александры супругу:

«Слушайся нашего Друга: верь ему, сердцу дороги интересы России и твои. Бог недаром его послал, только мы должны обращать больше внимания на его слова — они не говорятся на ветер. Как важно для нас иметь не только его молитвы, но и советы».

«…та страна, Государь которой направляется Божьим Человеком, не может погибнуть».

Отношения царя Николая и Григория Распутина

Определить, какими они были, ныне крайне сложно, ввиду того, что множество свидетельств о якобы абсолютном влиянии царского приближенного на всю политику страны исходят:

от врагов царской семьи, а то и вообще самодержавной власти;
от «конкурирующих» с Распутиным «Божиих людей» вроде Илиодора Труфанова.

Николай II Александрович Романов (18 мая 1868 – 17 июля 1918)

Среди мифов, имеющих хождение до настоящего времени:

многочисленные истории о том, как «с подачи» Распутина царь назначал, либо смещал чиновников; зачастую подобные версии исходят от самих «пострадавших», даже не знавших Григория Ефимовича лично; конечно, это заставляет заподозрить простую личную обиду;
представление, что царь «все знал» о неблаговидных делах приближенного, но терпел его ради жизни наследника, а также – чтобы не обидеть супругу;
наконец, также не подтвержденные документально слухи о том, что Распутин якобы вмешивался в ход боевых действий во время 1 мировой войны, давал абсурдные советы; якобы именно поэтому провалились ряд попыток наступления; это – очень удобная позиция, позволяющая прикрыть «бабьими баснями» бездарность, просчеты командования – уже не говоря о растущей деморализации армии, большевистской пропаганде в окопах, к которой «старец» уж точно не имел отношения.

Реальность же, как ее видят современные исследователи, основываясь на исторических документах, такова, что:

подтверждений об абсолютном влиянии Распутина на царя, его прямом вмешательстве в политику, не существует;
а вот личные хорошие отношения действительно имели место.

Уже после гибели Распутина царю, его семье доведется, отправляясь под арест в Тобольск, доведется проплыть на пароходе мимо Покровского. Император запишет в дневнике: «Вчера перед обедом проходили мимо села Покровского — родина Григория». А царица со слезами скажет камердинеру, А.А.Волкову: «Здесь жил Григорий Ефимович. В этой реке он ловил рыбу и привозил ее нам в Царское Село…»

Смерть Григория Распутина

Покушались на него неоднократно. Например, в 1914 г. его ударила ножом Хиония Гусева, находившаяся под влиянием Илиодора Труфанова. К этому времени пресса уже вела разнузданную кампанию, которую теперь назвали бы «черным пиаром». Живописали мнимые и реальные грехи, приписывали влияние на царя, особенно царицу. Данные наружного наблюдения, установленного за ним полицией, говорят, что «старец» отчасти сам «давал повод ищущим повода». Петербургу были широко известны разнузданные пирушки с участием сомнительных людей, скандалы. Несмотря на это, царица, царь, категорически отказывались уступить давлению так называемого «общественного мнения». Даже когда великая княгиня Елисавета Федоровна, сестра императрицы, указала на критический репутационный ущерб для императорской семьи самой царице, это лишь привело к крупной ссоре.

Григорий Распутин в больнице после покушения в 1914

Тогда ненавистники Распутина решили действовать: возник заговор с участием некоторых аристократов (В.М.Пуришкевич, Ф.Ф.Юсупов), а также великого князя Дмитрия Павловича. 17 декабря 1916 г. Григорий Распутин был убит. Согласно судмедэкспертизе, к смерти привел выстрел в живот, хотя существовала версия о попытке отравить его цианистым калием.

Где похоронен Григорий Распутин?

Тело убитого было брошено прорубь, однако, вскоре обнаружено. Предать его земле предполагали на родине, в Покровском, однако, опасаясь народных волнений, приняли решение похоронить в Александровском парке Царского Села, близ церкви прп. Серафима Саровского. Непосредственно по кончине началось своего рода народное почитание: народ брал воду из проруби, куда было брошено тело, считая ее святыней, ходил на могилу. Наконец, уже после Февральской революции 1917 г. начались слухи о «чудесном спасении» Григория Ефимовича. Поэтому Временное правительство приняло решение эксгумировать, а затем сжечь тело, что было сделано 11 марта 1917 г.

Предсказания и пророчества Распутина о России и царской семье

Самое известное из них, ввиду того, что сбылось полностью, относится к гибели династии. Незадолго до смерти Григорий оставил письмо, в котором:

предчувствует, что будет убит;
предрекает, что если насилие совершат представители элиты, «бояре и дворяне», это приведет к падению династии, разрушению страны; если же его убьют крестьяне, подобные ему, царская власть останется.

Григорий Ефимович Распутин

Кроме того, сохранилось пророческое высказывание, что царь с семьей приедут в Тобольск «прежде, чем умереть, и увидят мою родную деревню».

Кроме этого, самого известного, сохранились не совсем ясные высказывания Распутина о судьбе страны и последних временах, когда начнутся «ядовитые дожди», земля будет населена чудовищами, наконец, произойдет большая война. К настоящему времени эти и подобные слова допускают различные толкования, подтверждения, что они сбываются или сбылись, нет.

Отношения Распутина с Церковью и религиозными деятелями

Их можно признать крайне неоднозначными даже до сего дня: несмотря на то, что Церковь еще в 2008 г. высказалась категорически против его канонизации, сторонники этого имеются среди верующих до настоящего времени.

Какой веры был Григорий Распутин?

С 1903 по 1912 гг. против царского приближенного было открыто по крайней мере три дела о сектантстве – принадлежности его к запрещенному религиозному течению хлыстовцев. Однако, доказать обвинения ни разу не удалось. Впрочем, это не значит, что оснований для них не было. Мнения о хлыстовстве Распутина держались:

профессор-миссионер В.М.Скворцов, впоследствии работавший в эмиграции;
известный сектовед XIX в. А.С.Пругавин; им даже была подготовлена к печати соответствующая книга (1912 г.), но рукопись была конфискована.

Современная церковная позиция о характере религиозных убеждений Григория Ефимовича опирается, прежде всего, на его же собственные сочинения: это «Житие опытного странника» (1907 г.) и «Мои мысли и размышления» (1915 г.). Согласно докладу митр. Крутицкого и Коломенского Ювеналия от 7 июня 2008 г., оба сочинения содержат уклонения от православного учения, действительно сходные с убеждениями хлыстов, а также других религиозно-мистических сект:

осуждение духовенства, якобы «безблагодатной» церковной иерархии;
точку зрения о «людях Божиих», как духовных учителях, которые заменят потерявшее благодать священство.

Именно собственные слова Григория Ефимовича стали одним из самых веских оснований для категорического отказа в его канонизации.

Фотография Распутина сделаная в квартире на Английском проспекте. Зима 1913-1914 гг.

Противники «старца»

Сложилось так, что среди них – большое количество людей, которые как раз прославлены как святые. Это:

прмч. Елисавета Феодоровна, о позиции которой уже было сказано;
прав. Иоанн Кронштадтский; впоследствии последователи Григория Ефимовича пытались представить дело так, что он поддерживал «святого», однако свидетельств этого нет; зато сохранилось высказывание о. Иоанна, обращенное к Григорию: «Смотри, по фамилии твоей тебе и будет!»; кроме того, негативно относились к Распутину духовные дети святого, например, сам прославленный как исповедник священник Роман Медведь;
митр. Владимир Киевский, первый новомученик среди архиереев; в Киев его перевели за открытое обличение Распутина;
еще один архиерей, Саратовский владыка Ермоген (Долганов), лишившийся кафедры за подобные же выступления (прославлен как новомученик);
блаж. Паша (Прасковья Ивановна) Саровская, также открыто обличавшая Григория.

Семья, наследники и последователи Григория Распутина

Известно, что Григорий Ефимович с супругой имели троих детей: двух дочерей, Матрону и Варвару, и сына Дмитрия. Все они скончались в 1920-30-е гг. Последняя внучка Григория Ефимовича, Татьяна Борисовна Соловьева, умерла в 2009 г.

Матрена Бернадская-Соловьева-Распутина. 26 сентября 1967 года.

Несмотря на четко сформулированную церковную позицию, споры о личности Распутина не утихают. Есть у него и последователи. Так, в Покровском, на его родине, открыт музей. А в 2016 г. здесь появилась часовня – несмотря на мнение Тобольской митрополии, которая оценила это как вопиющее каноническое нарушение и отказала церковном в освящении сооружения.

Не святой – тогда кто?

В заключение можно привести два, как представляется, наиболее взвешенных мнения о личности Григория Ефимовича.

Первое принадлежит архиепископу Полтавскому Феофану (Быстрову). Во время допроса на комиссии Временного правительства в 1917 г. он сказал о Распутине:

«Он не был ни лицемером, ни негодяем. Он был истинным человеком Божьим, явившимся из простого народа. Но под влиянием высшего общества, которое не могло понять этого простого человека, произошла ужасная духовная катастрофа, и он пал. Окружение, которое хотело, чтобы это случилось, оставалось равнодушным и считало все происшедшее чем-то несерьезным».

А вот что говорит священноначалие Тобольской митрополии, обращаясь к местным почитателям Григория – и не только к ним:

«Грешный человек или нет, искупил ли он свои грехи покаянием и страдальческой кончиной – знает один только Бог. Если человек не совершал явного богохульства, то мы можем с надеждой на милосердие Божие молиться о упокоении его души».

И, пожалуй, это именно то, что стоит делать при любом отношении к этому человеку.

Автор Наталья Сазонова

The post Григорий Распутин и царская семья: что было на самом деле? first appeared on Православие.вики.

Схима — высшая степень монашества

Яна Ческидова — Thu, 14 Apr 2022 10:34:03 +0000

Чаще всего, произнося слово «схима», имеют ввиду так называемый «великий Ангельский образ». Того, кто принял его, легко отличить от других монахов по внешнему виду: особому одеянию с белыми крестами. Однако, на самом деле схима бывает еще «малой».

Великая схима

Что такое схима?

Само слово – калька греческого «σχῆμα», что означает «образ». Похожее русское слово «схема» происходит от этого же корня, означая, собственно, то же самое – совокупность определенных внешних черт и внутренней структуры предмета, явления. Первоначально «схимой» называли особое монашеское одеяния, которое иноки получали при вступлении в монастырь. Оно означало:

внешнее отличие монаха от других христиан, мирян; касалось оно не одного одеяния, но также – всего образа жизни;
особую внутреннюю жизнь души, которую намеревался вести носитель этого одеяния – и нового имени, которое давалось уже при вступлении на монашеский путь.

Степени монашества

Первая из них – так называемый рясофор, когда инок получает право ношения первого монашеского одеяния – рясы. Он, по выражению прп. Нила Мироточивого, уже «вписывает себя в войско» Христа, хотя не произносит окончательных обетов отречения о всего, что составляет мирскую жизнь. На этом этапе ему может быть оставлено даже имя, данное при Крещении, хотя иногда оно меняется.

Следующая степень – постриг в мантию, или малую схиму, наконец, в великую.

По словам прп. Нила Мироточивого, «Мантия.. есть выступление в поход, подобно тому, как при наступлении войны войска выступают на войну и шествуют военным походом. Принятие же великого образа схимы есть вступление в решительное сражение, когда войска достигнут места боя и приведут себя в полную боевую готовность».

Малая схима

Это «выступление в поход» воина Христова внешне выражается:

в произнесении им обетов нестяжательности, целомудрия (безбрачия), послушания;
крестообразным пострижением волос;
облечением особыми одеждами, знаменующими отречение от мира, среди которых особое место занимает мантия – длинный, закрывающий все тело плащ; именно поэтому малая схима именуется также «постригом в мантию»; на ней ровно 40 складок, по числу дней поста Господа во время Его пустынного искушения, она символизирует совершенный уход от мира.

Великая схима

Это третья, высшая ступень иночества, полное отречение от мира, вплоть до ухода из обители на уединенное жительство или затвора.

Иеросхимонах Мардарий. Художник М. Важаев

Сама эта практика появилась примерно с V в., когда священноначалие вместе с императорской властью Византии потребовали от пустынников (таких подвижников уже было множество) жить при монастырях. Многие так и поступили, но были те, кто не пожелал оставить уединение: они стали именоваться «монахами великой схимы».

Впоследствии некоторое время такие монахи давали особый обет затвора или отшельничества, затем эта практика прекратилась. Тем не менее, во многих обителях они живут отдельно от остальной братии.

Кого постригают в великую схиму?

Принять ее может любой монах, включая тех, кто облечен священным саном и даже является архиереем. Среди тех, кто берет на себя этот подвиг, много пожилых монахов и монахинь – ведь очень часто такое пострижение является своего рода итогом многих десятилетий иноческой жизни. Однако, немало также случаев, когда великий Ангельский образ принимают молодые иноки, инокини. Такое может случиться:

ввиду болезни «к смерти», когда монах стремится особо тщательно подготовиться к переходу в иной мир;
когда его духовное состояние позволяет решиться на высшие подвиги отречения от мира.

Монашеский постриг в Православной Церкви

Так, уникален случай схимонахини Софии (Болотовой), первой настоятельницы Шамординской обители, духовной дочери прп. Амвросия Оптинского. Матушка родилась в благочестивой дворянской семье, большую часть жизни прожила среди мира, будучи дважды замужем: первый брак окончился кончиной супруга через год, на второй она решилась по послушанию духовному отцу, прп. Амвросию. По кончине мужа (1884 г.) София подала прошение о поступлении во вновь образованную женскую общину села Шамордино, затем по благословению о. Амвросия стала ее руководительницей. Малую схиму она приняла 13 августа 1884 г. – а спустя всего 3 года 42-летняя София отошла ко Господу уже в великом образе. Она немало послужила Ему на земле, устроив будущий монастырь – при этом за столь краткое время подвигами духовными заслужила перейти к Царству Небесному во ангельском чине. С 1987 г. она прославлена как преподобная, хотя о том, что «мать София свята» с уверенностью говорили уже ее современники.

Схимонахиня София (София Шамординская в миру София Михайловна Болотова; 16 (28) июня 1845, Санкт-Петербург — 24 января (5 февраля) 1888, Шамордино, Козельский уезд, Калужская губерния) — схимонахиня Русской православной церкви, первая настоятельница Казанской Амвросиевской женской пустыни в Шамордине (1884—1888).

Обеты схимонаха

Они не отличаются от тех, что даются при малой схиме. Но их повторение говорит о том, что инок получает Божие благословение на их особо тщательное исполнение, совершенно удаляется от мира.

Именно поэтому:

священнослужитель, принявший великий Ангельский образ, освобождается от всех обязанностей по монастырю, хотя сохраняет право совершать богослужения;
а вот игумен, архимандрит, епископ обязаны оставить все начальственные должности; поэтому, например, именование «схиепископ» означает владыку, который более не управляет епархией, хотя сохраняет архиерейский сан.

Постриг в схиму

Он похож на пострижение в мантию. Во время Малого Входа на литургии (когда из алтаря исходят служащие с Евангелием), будущий постриженик, сопровождаемый несколькими монахами, вступает во храм. Он, сопровождаемый несколькими монахами, идет до самого амвона, где совершает поклоны. После этого следуют обычные вопросы к постригаемому о добровольности, осознанности его решения, краткое наставление. Затем следует собственно постриг, облачение. Ему еще раз меняется имя.

Чин, однако, имеет некоторые отличия от мантийного пострижения. Среди них:

особый канон, а также песнопения, которые поются только во время этого чина; характер их – особо покаянный, умилительный:

«Хотех слезами очистити моих грехов рукописание, Господи, и прочее живота моего благоугодити Тебе, но враг льстит мя и вземлет душу мою. Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя!»

одежды; это кукуль с белыми крестами, носимый им на главе вместо клобука мантийных монахов – по сути, капюшон, почти скрывающий лик постриженика от окружающих – и его от мира; кроме этого, отличается от обычного иноческого параман – носимый под рясой плат с изображением Креста, орудий Распятия; у великосхимников древности он был сплетен из ремней или шнуров (на Руси его даже называли «плети»); по сути, современные аналавы мало изменились.

Иеросхимонах Русской православной церкви Преподобный Серафим Вырицкий

Подвиг их чаще всего незрим для большинства людей, даже – собратий по обители. Но именно молитвами тех, кто решается дать «генеральное сражение» силам тьмы, постараться уже на земле уподобиться Ангелам, еще не погиб мир.

Автор Наталья Сазонова

The post Схима — высшая степень монашества first appeared on Православие.вики.

Что делают на Пасху

Наталья Владимировна — Sat, 09 Apr 2022 07:48:00 +0000

Пасха — главный праздник христиан

«Праздник праздников и торжество торжеств», так ее именуют. Духовной радостью, кажется, радуется сама природа, от колокольного звона дрожит воздух. Потому даже совсем маловерующий человек чувствует особую атмосферу этих дней, невольно задается вопросом: а как же празднуют Воскресение Христово, что люди делают на Пасху?

Зачем нужна Пасха

Это – не просто «традиция наших предков». Праздник – даже для мало знающего о Церкви человека – повод подумать о Боге, Царстве Небесном, а еще – о том, что все это Господь дает даром тому, кто хотя бы покажет произволение, намерение жить по Его заповедям.

Что нужно делать на Пасху

Главный христианский праздник издавна отмечался православными:

посещением богослужений; сделать это можно ночью (служба начинается незадолго до полуночи);
праздничными гуляньями, застольями; при этом на столе обязательно традиционная праздничная снедь: это куличи (высокие хлебы), творожные пасхи, и, конечно, главный символ праздника – яйца, которые обязательно красят, либо украшают иным образом.

Яйцо у большинства народов издревле считалось универсальным символом жизни. Это понимание как нельзя лучше подходит к «празднику праздников»: ведь празднуется Воскресение Христово, победа над смертью. Красный цвет, которым окрашены яйца:

«царский», символизирует Божественное достоинство Христа, Царство Небесное;
цвет крови, пролитой Им ради спасения людей.

Что делают на Пасху в России, в Германии

Ныне западная и восточная традиция праздника несколько различаются:

в России его больше отмечают посещением радостных праздничных богослужений, колокольным звоном – по существующей уже многие века традиции, первые 7 дней после праздника звонить в церковные колокола может любой желающий;
на Западе, включая Германию, праздничные традиции имеют некоторые элементы язычества: например, наряду с яйцом, есть такой символ праздник как… кролик; более того, средневековые западные христиане были уверены, что он несет яйца!

Столь диковинный символ праздника объясняется просто: животное у язычников считалось символом богини весны, плодородия.

Впрочем, свои суеверия есть также у славян. Среди них, например, представление о том, что праздник Воскресения – время, когда можно «увидеть» души умерших, ведь в это время граница земного и потустороннего миров стирается. Разумеется, Церковь всегда отрицательно относилась к подобным «бабьим басням».

Что нельзя делать на Пасху

На день праздника, а также всю следующую за ней седмицу (она называется Светлой) Церковь:

не благословляет пост; это время духовной радости о Воскресшем Спасителе, а не печали о своих грехах;
не совершает поминовения усопших ввиду особой духовной радости, которая многократно превышает скорбь о разлуке с близкими: ведь, по слову Христову, «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Мф.22:31-32);
не рекомендует посещать кладбища – по той же причине; сделать это можно на Радоницу, во вторник седмицы, следующей за Светлой.

Что можно делать на Пасху

Вот что по этому поводу советует прот. Андрей Ефанов в интервью журналу «Фома» 26 апреля 2019 г.:

«Делайте то, что приносит вам радость. Общайтесь с близкими и друзьями, делитесь с ними радостью о Христе Воскресшем».

Не стоит лишать себя также радости церковной службы – это уникальное время, когда она особенно радостна, совершается при открытых царских вратах. Христиане обязательно стараются выкроить время, чтобы посетить богослужения хотя бы раз на Светлой Седмице.

Что делают в церкви на Пасху

Накануне праздника:

совершается особая литургия, за которой читаются слова пророков Ветхого Завета о Воскресении Христовом; эту уникальную службу лучше не пропускать;
начинается освящение праздничных снедей; продукты можно приносить уже после литургии;
как правило, проходит Исповедь для тех, кто собирается причащаться на Пасху – ночью или утром, за поздней литургией.

Придя на ночное богослужение, можно:

подать записки о здравии близких; писать необходимо только имена тех, кто крещен, разборчиво, в родительном падеже; поминовение о упокоении тоже примут, однако, предупредят, что оно начнется после Светлой Седмицы;
приобрести свечу – обычно ее зажигают с началом заутрени;
принести для освящения куличи, яйца, другие продукты; однако, чтобы священник освятил их, придется подождать, скорее всего, до конца службы, почти до утра; поэтому большинство прихожан приносят снедь заранее, днем.

Что нельзя делать в субботу перед Пасхой

Прежде всего это – день покоя, размышления: идут последние часы перед Воскресением Господа. Поэтому обычно стараются воздержаться:

от развлечений;
от чрезмерной житейской суеты вообще; конечно, хозяйкам стоит позаботиться о праздничном столе, но не стоит делать этого в ущерб молитве, посещению храма.

Что делают перед Пасхой

Христиане стараются:

подготовиться к Исповеди, Причастию;
прибрать дом, многие делают генеральную уборку;
приготовить трапезу; эту часть подготовки к празднику, как и уборку, обычно стараются сделать заранее.

Зачем нужен пост перед Пасхой

Его цель – помочь душе подготовиться к празднику, ограничив себя не только телесно, но также – духовно, ведь любой пост неполон, ущербен без воздержания от развлечений, суеты, работы над своей душой, борьбы со страстями.

Перед торжеством православные соблюдают:

Великий Пост;
пост Страстной Седмицы, последней перед днем Воскресения Христова;
Евхаристический пост перед Причастием, если оно планируется на праздник.

При этом

Великий Пост – воздержание от пищи животного происхождения;
на Страстной оно становится еще более строгим, а в Великую Пятницу (если позволяет здоровье) христианин вообще не ест и не пьет;
наконец, Евхаристический пост – также строгое воздержание от пищи, питья соблюдается или 6 часов до Причастия (если оно будет на ночной службе), или с 12 ч. ночи дня Таинства, если христианин собирается причаститься на утренней литургии, совершаемой во многих храмах для тех, кто не смог прийти на службу ночью.

Неделя после Пасхи: что нельзя делать

НЕделя после Пасхи называется Светлой седмицей. По возможности следует:

воздержаться от чрезмерных нагрузок на работе – это дни, когда лучше выделить хоть небольшое, но время на посещение богослужения;
не предаваться сверх меры развлечениям;
тем, кто соблюдал Великий Пост, не следует выходить из него резко, употребляя сразу много скоромной пищи; помимо того, что объедение губит духовные плоды пощения, это еще крайне опасно для здоровья.

Можно ли играть свадьбу на Пасху

Венчание не совершается ни на сам праздник, ни следующие после нее 7 дней. Это время духовной радости о Господе Воскресшем. Время же для радостей мирских настанет позже.

Когда пойти на кладбище на Пасху и нужно ли

Традиция приходить на могилы родных в этот великий день имеет древние корни: ведь почти до конца XVIII в. кладбища были при храмах. Поэтому для верующих, вышедших со службы, было очень естественно сразу подойти к могилам дорогих людей, поздравляя их с Воскресением Христовым.

Однако, специально посещать кладбища Церковь сейчас все же не рекомендует. Помолиться на могилах сродников, привести захоронения в порядок после зимы, можно по окончании Светлой Седмицы.

Что делать, если поминки выпадают на Пасху

Обычно рекомендуется перенести их на Радоницу.

***

«Богатые и бедные, ликуйте друг с другом;воздержные и нерадивые, почтите этот день; постившиеся и непостившиеся, веселитесь ныне».

Так говорит свт. Иоанн Златоуст в «Слове на Пасху», которое читается за ночным богослужением. Слово это именуется «огласительным», то есть предназначено для готовящихся стать христианами. Вот и для многих наших современников празднование Воскресения Христова становится первым шагом к Богу.

Наталья Сазонова

The post Что делают на Пасху first appeared on Православие.вики.

Духовничество и духовный отец

Наталья Владимировна — Thu, 07 Apr 2022 14:26:35 +0000

Упоминается ли духовный отец в Библии

Пророки Илия и Елисей

Следует сразу же заметить, что в Ветхом Завете не встречается словосочетание духовный отец, но есть указания на духовное руководство молодых подвижников опытными в аскезе ветхозаветными святыми. Так там упоминается о наличии в эпоху израильских и иудейских царств пророческих школ. Наставниками в них были, в частности, такие великие святые, как пророки Илия и Елисей.

Кстати говоря, последний сам долгое время был учеником пророка Илии, т.е. последний, как мы бы сказали, был духовником Елисея. Был ветхозаветным духовником, подготавливающим его к великой миссии пророческого служения в тяжкое время отступления еврейского народа от Бога.

Потому-то Елисей, пред вознесение Илии на небо, и просил у своего духовного наставника, чтобы Бог даровал ему «дух, т.е. благодать, вдвойне, чем у самого Илии» (ср.4 Цар.2: 9). Это для того, чтобы его проповедь была успешной и в среде развратившегося еврейского народа.

Итак, как мы видим, и в ветхозаветное время были две основные составляющие духовничества: научение неопытных подвижников (их тогда называли «сынами пророческими») и дарование им духовной благодати чрез опытного в духовной жизни наставника-пророка.

Однако также необходимо сказать, что, конечно же, такое ветхозаветное духовничество было несовершенным. Поскольку не давало самого главного – спасения души. Как известно, до искупления, содеянного Господом Иисусом Христом на Кресте, все люди, как грешные, так и праведные, шли в ад. Правда, последние шли на лоно Авраамово, где не было адских мучений. Но там также не было и райской радости.

Настоящее или полноценное духовничество впервые содеял Сам Господь Иисус Христос. Ибо Он в течение всей Свой проповеди духовно окормлял и учил Своих учеников-апостолов. Сие духовное учение Спасителя по Своей глубине и возвышенности, конечно же, было неизмеримо глубже и выше пророческого.

Однако даже не это самое главное. Содеяв искупление человеческого рода, Спаситель даровал спасение каждому, жалеющему его. Теперь та благодать, которая подается духовником чрез Таинства, уже является спасительной, т.е. способна избавить православного христианина от ада и даровать ему рай!

Именно это мы и видим в служении апостолов, кои своей проповедью слова Божия и данной им изобильной благодатью рождали своих духовных чад, становясь для них духовными отцами. Как и апостол Павел говорит коринфянам:

«Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор.4: 15).

А в другом месте он еще сильнее говорит подобное же галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4: 19).

Духовный отец — кто это?

Из вышесказанного становятся ясными два основных действия любого духовника, в наше время чаще всего осуществляемые в храме на исповеди. Во-первых, исходя из своего духовного опыта, он может дать добрый и хороший совет кающемуся. Совет, как ему бороться с теми или иными его основными страстями и грехами, как ему пройти те или иные, необходимые ему добродетели, и чрез сие достигнуть спасения.

Во-вторых, кроме этого духовник на исповеди силой Божией совершает Таинство Покаяния. В коем искренне кающемуся отпускаются его грехи и даруется спасительная благодать. Чаще всего это Таинство в наших церквях совершается во время Божественной литургии. Когда, допущенный после исповеди к причащению св.Даров, чрез сие получает еще более изобильную благодать.

Итак, как видим, основными действиями духовного отца, в точности по заповеди Христовой и апостольским деяниям, также является научение своих чад тайнам веры и православной аскезы, т.е. то же самое евангельское благовествование. А также дарование им силой Божией спасительной благодати чрез Таинства Церкви, особенно чрез Таинства Покаяния и Евхаристии.

Как выбрать духовного отца

Из вышесказанного следуют такие важные выводы. Согласно догматическому учению Православной Церкви совершение Таинств не зависит от нравственно-духовного состояния совершающего их священника. Он может быть нравственного весьма несовершенным, но Таинства, совершаемые им, — будут действительными; даже у молодого неопытного в духовной жизни священника.

Правда, тут есть один очень существенный нюанс. В наше время повальной не только богословской, но и богослужебной неграмотности, только что закончивший семинарию или, тем более, не учившийся в ней священник по неопытности может допускать грубые богослужебные ошибки такого рода, что те или иные Таинства не будут совершаемы.

Так, например, мне приходилось сталкиваться со случаем, когда некая прихожанка жаловалась, что после исповеди священник, по-видимому, из-за неопытности, не прочитал над ней разрешительную молитву. В этом случае Таинство Покаяния не совершилось. Т.к. разрешительная молитва является его сущностью, и без нее это Таинство не может быть совершено.

Если прихожане такие ошибки наблюдают, то им следует избегать участия в Таинствах, которые из-за неопытности или незнания, «совершая», не совершает такой священник. Соответственно последнему следует указать на его ошибки и попросить исправить их, подтянув свои богослужебные знания.

Впрочем, это скорее аномальные случаи, которые бывают достаточно редко. В целом что старый и опытный священник, что молодой и не очень опытный одинаково совершат те или иные церковные Таинства в смысле даруемой чрез них благодати Божией. Так что в этом отношении выбор духовника ничем не ограничен, каждый прихожанин может выбрать такового по своему желанию.

Однако в другом отношении, т.е. по способности дать своим пасомым добрый и хороший духовный совет, да и вообще осуществлять их душепопочение, тут уже есть очень большая разница между опытным и неопытным в духовной жизни пастырем.

Поэтому выбирать надобно именно того пастыря, который обладает хотя бы маломальским опытом духовной жизни. Обычно это старые священнослужители. Но и среди них надобно различать тех, кто не особо заражен страстями, в частности, страстями пьянства и любостяжания, которые в наше время является настоящим бичем священнослужителей РПЦ.

Так что в этом деле избрания себе духовного отца следует быть весьма осторожным, чтобы не только, как говорил преподобный Иоанн Лествичник, «вместо кормчего не избрать себе гребца»; но, чтобы еще, что гораздо хуже, вместо пастыря не избрать себе волка!

Как складываются взаимоотношения духовного отца и чада в православии

В настоящее время они обычно только и встречаются на литургии, да на исповеди. Где, как выше уже было сказано, духовник совершает Таинства Покаяния и Евхаристии, дарующие пасомому изобильную благодать Божию. А также по мере своего духовного опыта может дать своему чаду тот или иной добрый духовный совет. И не более того.

Однако и в наше время есть еще такие пастыри, которые кроме этого, по мере своих сил и возможностей, занимаются или пытаются заниматься настоящим душепопечением. Ведь духовник, зная души своих пасомых, зная из самые сокровенные духовные тайны, открытые ему на исповеди, может и вне богослужения влиять на своих чад, влиять в любом общении с ними, имея главной своей целью спасение их душ.

Конечно, сутью и главным стержнем такого общения и спасения остаются Таинства. Но ведь и много доброго, да душеполезного для своих духовных чад их духовный отец может совершить в любом другом общении с ними. Иногда одного доброго слова утешения хватает, чтобы поддержать унывающего, наставить заблудшего, утвердить пошатнувшегося!

Слава Богу, в наше время, в отличие от советского, в тех храмах, коими руководят разумные настоятели, кроме богослужебного присутствия прихожан, есть еще и так или иначе выражаемая их общинность. Это и катехизические школы для прихожан разного возраста (начиная от младенцев, которые уже что-то смыслят, и заканчивая пожилыми прихожанами); это и духовные концерты или поучительные спектакли, которые обычно исполняют члены клира и прихожане; это разные духовные викторины и т.п.

Особенно в это время и происходит такое внелитургическое общение духовника со своими пасомыми. Которые во время таких мероприятий также раскрывают свою душу. Особенно умилительны здесь бывают выступления младенцев. Они, конечно, далеко не профессионалы, но отсутствие актерского профессионализма у них с лихвой компенсируется чистотой их душ и изливающейся из их душ непосредственной детской любовью!

Да, именно она, любовь Божия – это и есть основной залог правильного отношения духовника или пастыря и его пасомых! Если она есть у пастыря к его пасомым, то он зажжёт ею и их души. И я не случайно упомянул о детках. Когда настоящий пастырь видит этих маленьких ангелочков, то не может не полюбить их. И именно у них, у этих еще не испорченных душ он может научиться любви к свои пасомым, научиться любви Божией.

Не это ли заповедал и Господь апостолам и всем последующим пастырям, когда:

«Призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф.18: 2-6).

Вот она – одна из основных заповедей взаимоотношения настоящего духовного отцы и его чад. Сподобляющая всех при ее исполнении небесных благ, но угрожающая при ее нарушении страшными карами!

О послушании духовному отцу

Разумеется, эти самые духовные чада должны оказывать хоть какое-то послушание своему духовному отцу. Это очень древняя заповедь, которая долгое время была неотъемлемой частью взаимоотношений духовного отца и его чад. Но в наше время она сильно нивелирована, — в основном из-за духовной неопытности нашего духовенства и особенно из-за появления многих, так называемых, младостарцев. Т.е. неопытной в духовной жизни священнической молодежи (имеется в виду не физическая, а духовная молодость). Которые, обычно кивая на древние монашеские заветы, требуют от своих пасомых полного послушания.

Но на самом деле такой младостарец по причине собственной духовной немощи не только не способен привести пасомого ко спасению, но гораздо быстрее приведет его к погибели. Причем, зачастую чрез впадение в духовную прелесть. И чем больше будет послушание такого пасомого своему младостарцу, тем вероятнее впадение его в эту самую прелесть и погибель!

Поэтому в наше время добродетель послушания, по вышеуказанной причине, сильно, так сказать, девальвировалась. Что мне самому неоднократно приходилось наблюдать на деле. Даешь, бывало, хороший совет исповеднику, да еще такой совет, который не только ему полезен, но еще и достаточно легко исполним… А он, ан нет, пойдет путем своеволия.

Ибо в душе каждого из нас сидит свой антидуховник, т.е. бес своеволия. Который всегда и везде будет советовать своему носителю прямо противоположное тому, что советует ему добрый пастырь. И обычно мы слушаем не спасительный глас сего пастыря, а губительный голос собственного своеволия, т.е. беса, который данное своеволие инициирует, выращивает и усиливает. Да так, что оно кажется человеку «самым что ни на есть своим, да еще и необычайно сладким и сладостным».

Поэтому в наше время для обычного приходского духовника наиболее разумным, на мой взгляд, является следование своеобразной золотой середине. Не следует требовать от пасомых абсолютного послушания, а также полной регламентации всей их жизни, особенно половых отношений, что почему-то очень любят делать неопытные пастыри.

Но надобно давать им добрые духовные советы, исходя из собственного духовного опыта, и всячески добиваться, чтобы они эти советы исполняли. А также всячески, но осторожно направлять их жизнь в православно-христианское русло.

Можно ли поменять духовного отца

Да, можно. Причины этому бывают разные. Например, пасомый разочаровался в своем духовнике, заметив, общаясь с ним, его духовные неполноценность или не достоинство, как это было указано выше. Возможно и другое: сменив место жительства, пасомый вынужден в связи с этим стать прихожанином другого, близлежащего храма, где ему и придется выбрать себе другого духовного отца. Наконец, духовник, особенно если он был престарелый, может умереть, тогда, естественно, надо выбирать себе в духовники другого. Могут быть и другие причины такой смены духовника.

Но здесь возникает вопрос: как же в таком случае объясниться с прежним духовником?! Правда, обычно выбор духовного отца в РПЦ чаще всего не сопровождается какими-то предварительными формальностями. Это значит, что тот или иной прихожанин, выбрав кажущегося ему достойным пастыря, стремится затем постоянно исповедоваться именно у выбранного им священника.

В таком случает, если по каким-то причинам он захочет поменять своего духовника на другого, то для этого ему также нет необходимости соблюдать какие-то формальности и предаваться объяснением с прежним духовником, если, конечно, последний сам его об этом не спросит, что, впрочем, бывает очень редко. Но если спросит, то надобно прямо в глаза и сказать ему о причине отказа от его душепопечения.

Это также необходимо сделать, если пасомый ранее сам обратился к прежнему пастырю и попросил его быть своим духовником. В таком случае при смене духовника следует обязательно объясниться с прежним своим пастырем. Делать это надобно деликатно, без грубости, но и не скрывая духовную или другую причину (какой бы она ни была) отказа от его душепопечения.

Как молиться о духовнике (текст)

Надо сказать, что настоящий духовник с любовью, а иногда и со слезами молится о своих пасомых. Его молитва – это также одно из основных средств его душепопечения о них.

Молитва о здравии духовника

А молитва о здравии за своего духовника может быть, например, такой: «Помяни, Господи, о здравии и спасения моего духовного отца (сан и имя) и даруй ему душевные и телесные силы для доброго душепопечения за нас грешных. Аминь».

Молитва о духовном отце ко Пресвятой Богородице

О, Пресвята́я Влады́чице моя́, Де́во Богоро́дице, Цари́ца Небесе́ и земли́, вонми́ вопию́щей души́ мое́й и приими́ гре́шную мольбу́ мою́, Пречи́стая Ма́терь Бо́жия, за отца́ моего́ духо́внаго, скорбя́щаго раба́ Твоего́ (и́мя).
Бу́ди ему́ всегда́ спу́тницей и на вся́кое вре́мя сопровождай и огражда́й его́ святы́ми А́нгелами. Укрепля́й его́ бо́дрствующаго, оберега́й его́ спя́щаго, утеша́й его́ плачущаго, ободряй его́ уныва́ющаго, избавля́й от скорбе́й, свобожда́й от клеветы́, воздвиза́й немощна́го, побежда́й вою́ющих проти́в него́ бесо́в, и в сме́ртной опа́сности помога́й ему́. Ежедневно явля́й его́ стра́шным для ви́димых и неви́димых враго́в, что́бы они́ зна́ли, что́ о́н ра́б Тво́й, Богома́терь, роди́вшая Бо́га и Царя́, Кото́рому подоба́ет че́сть и поклоне́ние во ве́ки веко́в.
Ма́терь Бо́жия, умягчи́ се́рдца злы́х челове́к, возстаю́щих на него́. Ты́ ви́диши труды́ и ско́рби отца́ моего́, его́ ско́рби Тебе́ еди́ной изве́стны. Ты́ ве́даеши все́ та́йны души́ его́, воззри́ ми́лостиво на него́ с небеси́, облегчи́ его́ страда́ния, покры́й его́ покро́вом Свои́м, посети́ его́ Свое́ю небе́сною ми́лостию, посли́ благослове́ние на дела́ его́ и да́й ему́ неви́димую по́мощь. И святы́ми его́ моли́твами да́й мне́ смире́ние, самоукоре́ние, терпе́ние, кро́тость, целому́дрие, молча́ние и покры́й меня́ от все́х напа́стей и враго́в ви́димых и неви́димых. Ами́нь.

Молитва о упокоении духовника

За упокой: «Упокой, Господи, душу моего духовного отца (сан и имя), и даруй ему Царство Небесное. Аминь».

Разумеется, могут быть и другие варианты таких молитв. Для тех, кто хочет обрести духовного наставника, есть следующая молитва:

Молитва о даровании духовного отца

Молитва преподобного Симеона Нового Богослова
Го́споди, не хотя́й сме́рти гре́шника, но е́же обрати́тися и жи́ву бы́ти ему́, соше́дый на сие́ на зе́млю, да лежа́щия и умерщвле́нныя грехо́м воздви́гнеши и ви́дети Тебе́, свет и́стинный, я́коже челове́ку возмо́жно ви́дети, сподо́биши их, посли́ ми челове́ка, ве́дущаго Тебе́, да, я́коже Тебе́, порабо́тав ему́ и все́ю си́лою мое́ю подчини́вся ему́, и Твою́ в того́ во́ли сотво́рь во́лю, благоугожду́ Тебе́, еди́ному Бо́гу и сподо́блюся и аз, гре́шный, ца́рствия Твоего́.

Как поздравить духовника с Днем Ангела и другими праздниками

С другими праздниками его поздравляют обычно устно, а вот с Днем Ангела, да еще с храмовым днем, тут уже, зачастую, на приходе после богослужения устраивается обед. А прихожане, по мере своих возможностей, поздравляют духовника: кто устно, кто еще и поздравительной открыткой, а кто, опять же по мере своих материальных возможностей, делает ему подарок.

Является ли наличие духовного отца обязательным для духовной жизни

Как в древности, так и сейчас: без духовного отца начать, продолжать и благополучно закончить свою духовную жизнь, да и вообще жизнь, — невозможно! Каким бы ни был духовник, пусть даже самым неопытным, но лучше иметь даже его, чем в своей духовной жизни обходиться без духовника, следовательно, — руководствоваться собственным своеволием. Которое, как было выше указано, на самом деле является исполнением не своей, а бесовской воли, коя ведет нес только к одному – к погибели!

А наличие у нас духовника, пусть в любой форме, пусть даже в виде того священника, у которого мы постоянно или даже чаще всего исповедуемся, — это уже залог нашего послушания Богу и спасения!

Протоиерей Георгий Городенцев

Святые отцы о духовнике

Преподобный Макарий Оптинский:

Всегда несовершенен пребывает тот, кто думает, что он сам есть доволен руководствовать самого себя, итак, потребен другой руководитель, а не мы сами; мы не должны никогда вручать самим себе таковое начальство; другому руководителю надобно нам посвятить волю свою и ему повиноваться.

Святитель Феофан Затворник:

И малость может возмутить душу. Смутится Бога боящаяся душа и, молясь Богу о вразумлении, спешит к духовному отцу, и бывает, что откуда не чает, получается самое успокоительное истолкование дела. Жизнь духовная есть Божия жизнь; Бог блюдет её. Конечно, нельзя бросаться без осмотрительности на всякого, надобно иметь и собственное рассуждение, но если оно колеблется, то некуда более идти, как к отцу духовному. И во внешней жизни есть такие запутанные соплетения, что трудно сообразить, как поступить законно в известном случае; тем естественнее быть им в жизни внутренней.

Руководитель – столб на дороге, а дорогу проходить надо всякому самому и тоже смотреть и под ноги, и по сторонам. Старец Паисий Величковский… всю жизнь искал руководителя и не нашёл.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

«Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».

The post Духовничество и духовный отец first appeared on Православие.вики.

Можно ли крестить ребенка в Великий Пост

Наталья Владимировна — Mon, 28 Mar 2022 09:29:46 +0000

У тех, кто собирается принять крещение весной может возникнуть вопрос: можно ли в Великий пост крестить ребенка или покреститься взрослому человеку? Дни длинных богослужений, особой молитвенной сосредоточенности, воздержания телесного, духовного – такова «Четыредесятница», которая ведет христиан к «празднику праздников», Пасхе. Можно ли во время главного поста года совершать Крещение? Вопрос, нередко задаваемый сейчас верующими, имеет под собой некоторые исторические основания.

Древняя практика

Христиане первых веков действительно чаще всего не принимали Крещения Великим Постом. Так сложилось потому, что:

при начале Церкви большинство крестящихся были взрослыми, бывшими язычниками; им требовалась довольно длительная подготовка к сознательному принятию веры – это время называлось «оглашением»;
считалось, что Великий Пост – конечно, лучшее время для того, чтобы постепенно войти в церковную жизнь, узнать истины веры; таким образом, Четыредесятница была не временем Крещения, а периодом подготовки к нему; само же оно проходило на Пасху.

Традиционно готовить оглашенных начинали с третьего воскресного дня поста, который именовался Крестопоклонной Неделей: на середину церкви выносили Крест для поклонения верующих. Именно с этого начинался путь оглашенного к Церкви.

Вместе с тем, речь шла скорее о сложившейся традиции, особых уставных запретов для вступления в Церковь Великим Постом не было. Разумеется, крестить человека могли без длительного оглашения, даже во время Четыредесятницы, если существовали особые обстоятельства, например, тяжелая («к смерти») болезнь, необходимость скорого отъезда или другие.

С конца IV в. начинает распространяться Крещение детей, включая младенцев. Понятно, что для таковых не было необходимости особой подготовки. При этом приобщение Христу через соединение с Ним было крайне важно, поэтому, например, на Руси старались крестить ребенка через 8 дней по рождении, если же он родился слабым – как можно скорее, даже немедленно, конечно, независимо, был сейчас Великий (или другой) пост, или нет.

Можно ли крестить детей в Великий пост

Ответ современные пастыри дают однозначный: конечно, да. Церковь по-прежнему не знает никаких уставных запретов по этому поводу. Вообще, крестить младенца рекомендуется как можно быстрее после его появления на свет.

Вместе с тем, необходимо учитывать, что по Крещении обычно следует Причастие – как правило, на следующий день, либо, если позволяет время – непосредственно после Таинства. Если речь идет о младенце, следует выбирать субботний или воскресный день. Ведь традиционно малых детей причащают одной Кровью Христовой. Полная литургия, где можно это сделать, по будням Четыредесятницы не служится. А на Литургии Преждеосвященных Даров (среда, пятница), где верующих приобщают только Телом Христовым под видом частиц хлеба, младенца причастить невозможно.

Можно ли креститься в пост самому

На вопрос о том, можно ли креститься в Великий пост взрослому ответ — да, можно. Ограничений для крещения взрослых Великим Постом также нет.

Как подготовиться

Современная практика Русской Церкви предполагает проведение нескольких огласительных бесед об истинах веры. Такие собеседования могут проходить:

с самим крестящимся, если он взрослый;
с восприемником (или восприемниками), если будущий христианин – младенец.

Протоиерей Алексий Митюшин, настоятель храма Св. Троица в Кожухово, в интервью журналу «Фома» от 15 августа 2016 г. говорит об особой роли крестных родителей:

«В первую очередь крестному отцу и крестной матери нужно знать веру Христову и, более того, жить этой верой. Потому что наша вера не столько в наших словах, сколько в наших делах, в самой нашей жизни. Если крестные не живут верой, каким образом они смогут открыть веру своему крестнику? В современной церковной практике в большинстве случаев крестные имеют возможность только молиться за своих крестников, а воспитывают их родители. Поэтому родителями, как и крестным, необходимо быть христианами в полном смысле этого слова. Перед тем, как крестить своих детей, нужно определиться — действительно ли мы христиане или мы сами по себе, у нас своя «вера», свои воззрения на веру. Если у человека остаются какие-то сомнения и стереотипы насчет веры и Церкви, лучше взять паузу, разобраться в самих себе. Иначе можно обмануть своих детей, своих крестников — крестить их, а веры не дать. Это будет профанацией таинства».

На огласительных беседах обычно рассказывают также основные детали подготовки. Например, крещаемому необходима белая рубаха: в большинстве приходов как детей, так взрослых крестят через полное погружение, а не обливательно (как по недостатку возможностей делалось, например, в советские годы). Обязательно приобрести нательный крестик. Если он куплен не при храме, его заблаговременно лучше освятить во время специального молебна.

Наконец, необходимо выбрать будущему христианину небесного покровителя. При Крещении имя, стоящее в паспорте или свидетельстве о рождении может быть изменено, если верующий этого желает, или оставлено прежним, разумеется, если есть тезоименитый крещаемому угодник Божий, который отныне станет его небесным заступником.

Нужно ли поститься

Современные пастыри считают пощение хотя бы один, лучше несколько дней – желательным, независимо от того, совершается Таинство Постом или вне его. Если же речь идет о Четыредесятнице, конечно, пищевые ограничения, воздержание от развлечений соблюдать крайне желательно. Вместе с тем, меру поста новоначальным лучше определить, посоветовавшись со священником – логичнее всего с тем, кто будет крестить.

Перед Крещением младенца воздержание также соблюдают крестные родители.

Существуют ли такие дни, в которые крещение не совершается

В настоящее время пастыри рекомендуют согласовывать время так, чтобы Таинство не приходилось на Страстную Седмицу, последние дни пред Пасхой. Совершаются особые службы, многие приступают к Исповеди, Причастию, так что священники очень заняты. Кроме того, Крещение – праздник, родители, восприемники стараются собрать родных на пусть скромное, но застолье – а оно на Страстной неуместно.

Необходимо также учитывать, что к Таинству не допускаются женщины во время месячной нечистоты. Это правило относится как ко взрослой будущей христианке, так – к восприемнице младенца от купели. Вместе с тем, «страха ради смертного», то есть, когда существует угроза жизни, Крещение совершается без ограничений.

Издревле для новых христиан Четыредесятница, время подготовки ко Крещению, завершалась радостной Пасхой. Ныне многие, принимающие Таинство в эти дни, также впервые встречают Воскресение с обновленной душой.

Наталья Сазонова

The post Можно ли крестить ребенка в Великий Пост first appeared on Православие.вики.

Пророчества преподобного старца Паисия Святогорца

Яна Ческидова — Thu, 24 Mar 2022 13:08:12 +0000

Святой Паисий Святогорец — афонский старец, который оставил пример несокрушимой веры всем православным. Далёкие же от Церкви люди главным образом интересуются пророчествами святого, записанными его современниками.

Паи́сий Святого́рец — схимонах Константинопольской православной церкви.

Житие прпеподобного Паисия Святогорца

Прп. Паисия Святогорца в миру звали Арсением Езнепидисом. Он родился 25 июля 1924 г. в селении Фарасы в Каппадокии (Турция). Школьное образование получил в г. Коница, куда переехала его семья. Там же он, следуя примеру Христа, освоил плотницкое мастерство.

Интересный факт

Монашескую стезю мальчику Арсению предрёк крестивший его св. Арсений Каппадокийский.

На Афон он подался сразу после службы в армии. До 30 лет он был послушником в разных монастырях, а затем принял рясофор с именем Аверкий. Большую часть свободного времени он проводил за молитвой и чтением жизнеописаний небесных угодников.

В 1954 г. его наставником стал о. Симеон из обители Филофей. Он и постриг духовного воспитанника в малую схиму с именем Паисий, в честь патриарха Паисия II Константинопольского.

В 1962 г. он совершил паломничество на Синай, где работал не покладая рук, а на зарплату приобретал продукты для кочевников Синайской пустыни. Через 2 года преподобный вернулся на Афон, а в 1966 г. его госпитализировали — пришлось сделать операцию на лёгких.

Весной 1978 г. он перебрался в афонский монастырь Кутлумуш. Туда к о. Паисию приходило множество людей со всей Греции — как к духовному лидеру, советчику, утешителю и провидцу.

Паисий Святогорец

В 1993 г. его здоровье сильно пошатнулось. Зимой следующего года он перенёс операцию, но это не помогло. Последние дни он хотел провести на Святой Горе, но осуществить это желание не сумел. После смерти 12 июля 1994 г. святой обрёл последнее пристанище в основанной им женской обители Иоанна Богослова в деревне Суроти.

Православная Церковь канонизировала преподобного 13 января 2015 г.

Пророчества и наставления святого Паисия Святогорца

Не нужно ждать детального и буквального исполнения пророчеств. Их цель — призвать людей к покаянию и указать путь к Богу. Правильное отношение к изречениям пророков принесёт несомненную духовную пользу.

Пророчества о России

Схимонах Паисий увидел будущее России как кораблекрушение. В глазах экипажа и пассажиров — безнадёжность и страх. И тут посреди моря возникает всадник. Он спасает фрегат, и тот продолжает движение к цели.

То есть сначала Россию ждут тяжёлые испытания. Старец предсказал попытки ликвидировать не только православную веру, но и государство — подточить его изнутри.

Однако перед Вторым пришествием вновь установится царская власть: всадник из видения — умный, волевой помазанник. Даже за короткий срок правления он сделает немало. К народу вернётся духовность и гордость за страну.

Интересный факт
Во времена Брежнева старец предрёк развал СССР, после чего должна была начаться великая битва с участием представителей разных наций.

Старец не сомневался, что Господь не оставит российских христиан. Когда будет казаться, что в мире больше нет места состраданию и вере, люди придут к осознанию своего божественного предназначения. Они встанут на путь истинного православия.

Про эпидемию и вакцинацию

Св. Паисий упоминает некую болезнь и лекарство от неё:

Сейчас появилась еще одна болезнь, против которой уже нашли вакцину. Она будет обязательной, и, когда человеку будут делать прививку, ему будет ставиться и печать. Сколько уже людей в Америке запечатлены лазерными лучами: одни на лоб, другие на руку. А впоследствии тот, кто не будет запечатлен числом 666, не сможет ни продавать, ни покупать, ни брать заем, ни устраиваться на работу.

После появления COVID-19 в интернете распространилось мнение, что старец описал именно этот вирус. Противники этой теории уверены, что святой говорил о заболевании своего времени, а не будущего. Ведь он упоминает уже существующую вакцину, а «Спутник V», «КовиВак» и прочие антиковидные средства были созданы лишь недавно.

Преподобный Паисий Святогорец

Пророчества Паисия Святогорца о войнах

В 1991 г. старец предупредил о Третьей мировой войне. Местом начала боевых действий он указал Средний Восток, куда после обмеления Евфрата — которое произойдёт из-за строительства плотины — нагрянут 200 млн китайских солдат. Они беспрепятственно захватят Иерусалим.

На территории Турции столкнутся войска Европы и России. Победителей в этом противостоянии не предвидится. Константинополь (Стамбул) в итоге отойдёт грекам — несмотря на то, что они будут скорее сторонними наблюдателями, чем участниками военных событий.

Об антихристе

Св. Паисий не называл точные сроки тех или иных мировых событий. Ведь вычисление даты прихода антихриста — это не богоугодное дело, а заблуждение или намеренное искажение истины.

Старец сказал, что этот приспешник сатаны завоюет людские сердца с помощью обмана. А странам навяжет систему тотального экономического контроля.

Помысел говорит мне, что этой системой антихрист хочет подчинить себе мир. Он будет навязан людям с помощью системы, контролирующей всемирную экономику, ибо только те, кто примет печать – начертание с числом 666 – смогут вступать в торговые отношения.

На вопрос о числе 666 старец Паисий Святогорец ответил, что это золотые таланты. Столько весило золото, ежегодно присылаемое царю Соломону покорёнными племенами в качестве дани. (3 Цар.10:14). Это число — символ поклонения мамоне, богатству.

Затем антихрист будет объявлен спасителем мира. Разожжённый дьяволом духовный пожар разгорится так мощно, что, по словам старца, даже все пожарные вместе не сумеют его потушить.

Икона Святого Паисия Святогорца

Однако власть лжемессии продлится недолго. Бог сократит число жестоких дней ради избранных, не бросит их на произвол. Когда придёт Христос, Он разрушит дьявольскую систему, а зло обратит в добро. Господь — единственный шанс спастись для всех, кто сохранит Ему верность.

О последних временах

Иисус Христос не назвал день и час Своего возвращения. Однако предупредил, что перед этим наступят «последние дни».

Св. Паисий говорил, что признаки этих дней узнать сможет каждый:

страны объединятся в одно большое государство;
нерадивые священнослужители будут усыплять бдительность народа, отвлекать от того факта, что Второе пришествие уже не за горами;
все вероисповедания будут упразднены — за исключением одного, одобренного антихристом;
безумие перейдёт все границы.

Всё это произойдёт в короткий промежуток времени. События будут сменяться с фантастической скоростью.

Святой Паисий говорит об обязанности истинного духовенства рассказывать людям правду о предстоящих испытаниях. Верующие должны быть к ним готовы. Но при этом нельзя сеять панику. Враждующим с Господом в конечном итоге придётся гораздо сложнее.

Наступают тяжелые времена, нас ждут большие испытания. Христиане перенесут великое гонение. Между тем очевидно, что люди даже не понимают того, что мы уже на пороге последних времен, что печать антихриста становится реальностью. Словно ничего не происходит. Поэтому Священное Писание говорит, что прельстятся и избранные…

Как правильно толковать эти пророчества? Мнения богословов и Церкви

Афонские монахи пишут, что слова старца в неизменном виде доносят до читателей лишь 3 издания:

Сочинения и письма святого, написанные им самим.
Изречения и беседы, опубликованные благодаря служителям монастыря Суроти.
«Житие старца Паисия Святогорца», составленное иеромонахом Исааком.

Преподобный Паисий Святогорец

В других книгах велик риск встретить фальшивые пророчества и описание выдуманных чудес. На репутации старца наживаются религиозные мошенники:

Сегодня особенно поверхностным и легкомысленным является использование преподобного Паисия Святогорца для того чтобы якобы распространить православную истину (яркий пример — размещение аудио файлов якобы с голосом старца, в которых слышен голос совсем другого человека!). Мы опасаемся, что это призвано удовлетворить сегодняшнюю одержимость пророчествами, одержимость, возросшую на дефиците веры, и восстанавливает «дух рабства, чтобы опять жить в страхе». Обращение афонского монастыря Кутлумуш

Богословы согласны с уверенностью св. Паисия, что последние времена наступят уже совсем скоро. Вынимаются камни из здания веры. Почва стабильности стремительно уходит из-под ног у целых народов.

Неверующие люди паникуют перед завтрашним днём. Страх заставляет их вооружаться и мечтать о переселении в бункер поуютнее, а ещё лучше — на другую планету.

Прот. Димитрий Шушпанов призывает отказаться от вольной интерпретации пророчеств св. Паисия. Христиан в первую очередь должны волновать не они, а сохранение православных ценностей, идеалов.

Ведь и старец призывал не бояться грядущих бедствий, а уповать на Бога и читать Библию, чтобы смотреть на себя глазами Иисуса. Да и ждал старец пришествия не антихриста, а Христа — как самого счастливого праздника.

Автор Виктор Глебов

The post Пророчества преподобного старца Паисия Святогорца first appeared on Православие.вики.

Все Таинства Православной Церкви

Яна Ческидова — Sat, 19 Mar 2022 08:43:53 +0000

Жизнь человека, приобщенного к христианству – особая. Сам Создатель мира, присутствующий в Своей Церкви, не просто помогает Своим чадам на их земном пути – но реально, непосредственно соединяет их с Собой. Как происходит это – доискиваться неполезно, отсюда именование домостроительства нашего спасения – таинственным.

Таинство Крещения. Худ.: Наталья Климова

Таинство. Определение. Происхождение термина

Этим словом переведено на славянский язык греческое «μυστήριον» («мистерион»), буквально означающее «тайна». Задолго до Рождества Христова о «тайнах» Божия промысла не раз упоминается книгами Ветхого Завета – но под ними тогда понимались не священнодействия. Например, прор. Даниил, объясняя вавилонскому царю Навуходоносору его видение, говорит, что «есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни». О «тайнах Божиих» говорят также Новозаветные тексты:

согласно Евангелисту Марку, о «тайнах Царствия Божия» говорит Сам Господь (Мк.4:11);
то же слово употребляет Апостол Павел, говоря о проповеди среди язычников: «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1 Кор.2:7).

Таким образом, под таинствами долгое время понимались:

сокровенные от человека пути Божия Промысла, ведущие его ко спасению;
непостижимая немощным умом «тайна Божества», которую, по слову свт. Феофана Затворника, до прихода Христа, «до явления ее никто не знал… как должно».

С Воплощением Христа, когда, по словам свт. Афанасия Александрийского, «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» у слова «мистерион» появилось новое, ранее неизвестное значение – священнодействия, через которое человек реально приобщается к Богу, становится «один дух с Господом» (1 Кор. 6:17).

Так возникло понимание таинства как действия, которым человек непосредственно, хотя невидимо, становится причастным своему Создателю.

7 главных Таинств Православной Церкви

Первоначально считалось, что определить так можно любое священнодействие Церкви. Да и сейчас многие богословы не разделяют «таинство» и так называемый «обряд», где также присутствует Божия благодать.

Например, так пишет об этом архимандрит Иустин (Попович): «Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. – И даже самое незначительное? – Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое «незначительное» священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом».

Та́инство (др.-греч. μυστήριον — тайна, лат. sacramentum — присяга, обязательство) — священнодействие.

Однако, была также другая позиция, выделяющая из всех священнодействий наиболее значимые для спасения:

в трактате «О небесной иерархии», который приписывается ученику ап. Павла, свт. Дионисию Ареопагиту, упоминается 6 таинств; это Крещение, «таинство Собрания» (ныне – Причастие), миропомазание, рукоположение (священство), монашеское пострижение и погребение; тот же перечень дан прп. Феодором Студитом (IX в.)
а вот Константинопольский Патриарха Иоанн Векка (1277 г.) уже говорит о семи, выделяя те же таинства, что приняты сейчас.

К XV в. окончательно формируется традиция выделения седмеричного числа этих священнодействий. Так, свт. Симеон Солунский пишет: «Семь даров Святого Духа, – говорит Исаия; семь и Таинств церковных, совершаемых Духом Святым; Таинства сии суть: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение». Другие церковные авторы также соотносят семь таинств:

с «семью столпами», на которых, по Соломону, основана Премудрость Божия (Притч.9:1);
с таким же количеством свечей светильника, который находился в скинии Завета со времен прор. Моисея.

К тому же само число 7 с ветхозаветных времен вообще было символом полноты, завершенности. Именно поэтому нынешняя церковная традиция следует практике, сложившейся несколько столетий назад.

Все нынешние таинства возникли еще с первых веков христианства, хотя за столь долгое время не раз претерпевали некоторые изменения с точки зрения «чина», или внешней, человеческой стороны.

Крещение

Греческий аналог слова «крещение» – «βάπτισμα» («баптисма»), означающее просто погружение в воду. Значение указывает на происхождение священнодействия: от иудейского ритуального омовения служителей храма, а также от «крещения покаяния», которое совершал св. Иоанн Креститель во Иордане.

Крещение ребенка: правила и рекомендации

А вот славянский перевод имеет богословский смысл: даже чисто лингвистически очевидна связь Крещения и Креста, таким образом, христианское Крещение приобщает к Самому Господу, а не просто очищает от грехов.

Ап. Павел писал об этом: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6:3).

Сам чин Крещения включает подготовку, или оглашение, освящение воды, затем – исповедание крестящимся веры во Христа. Наконец, иерей трижды – во Имя Св. Троицы – погружает верующего в освященную воду. При невозможности совершить полное погружение Устав допускает так называемое «обливательное Крещение». Кроме того, «страха ради смертного» или при невозможности найти священника, священнодействие может совершить крещенный мирянин.

Таинство Крещения студентов Красноярска митрополитом Красноярским и Ачинским Пантелеимоном.

Современная практика Крещения предполагает:

посещение будущим членом Церкви особых бесед до самого таинства; они называются огласительными; на них иерей, или иной служитель храма, разъясняют человеку истины веры; кроме того, необходимо убедиться, что вера будет принята сознательно, с намерением вести церковную жизнь;
наличие крестных, или восприемников, обычно одного или двух; это обязательно при Крещении детей, но во многих храмах также требуют восприемника для взрослого крестящегося.

Другие особенности подготовки хотящему креститься обычно разъясняют непосредственно в храме.

Таинство Миропомазания

Оно следует сразу по Крещении, а со внешней стороны представляет собой крестообразное помазание нового христианина освященными миром, со словами священника: «Печать Дара Духа Святого, аминь» при каждом помазании. Из этих слов понятно, что смысл священнодействия – сообщение Даров Духа, во времена Апостолов подававшихся чрез возложение их рук. Впоследствии, с умножением числа верных, это действие было заменено помазанием миром.

Исповедь (Таинство Покаяния)

Считается, что установление ее может восходить к Апостольским временам. Это мнение основано на словах ап. Иакова: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться».

Первые века христианства такая исповедь была публичной, перед всей общиной, а покаянная дисциплина крайне строгой: за серьезные согрешения (отступление от веры, участие в языческих обрядах, магических ритуалах) следовало отлучение от церковного общения с многолетним покаянием – до тех пор, пока человек, изжив свой грех, не допускался снова к церковной жизни.

«Исповедь» Худ.: Борис Клементьев

Впоследствии исповедь стала тайной, наедине с духовником – с IV-VIII вв. в Византии это чаще всего были монахи, как наиболее твердые верой. Зачастую такой духовный отец мог даже не носить священного сана (ради большего смирения у иноков даже было не принято становиться иереем), но иметь духовные дарования. Обычай исповеди мирян у мирских же иереев развился на Руси ввиду невозможности соблюсти византийскую традицию: монахов в первые века по Крещении было немного.

Сейчас чин Исповеди предполагает:

особые предначинательные молитвы;
собственно исповедание совершенных грехов (иногда священник может задавать уставные вопросы исповеднику о том или ином грехопадении);
разрешительная молитва иерея.

Особая подготовка, как, например, усиленный пост, для Исповеди не требуется. Основное делание христианина, решившего исповедаться – полное, глубокое осознание своей вины перед Господом, ближними.

Таинство Причащения (Евхаристия)

Оно установлено Самим Христом перед взятием Его на Распятие. Во время Тайной Вечери с учениками Он подал им хлеб и вино как Свои Тело и Кровь, а также прямо повелел: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.23:19). С этого времени установлено совершение литургии – главного богослужения, на котором по священнической молитве хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Самого Господа. Приемлющие их христиане становятся причастными Богу, отсюда именование таинства Причащением.

Таинство Евхаристии (Причащение)

Подготовка к нему сейчас предполагает:

по крайней мере трехдневный пост (запрет на всю пищу животного происхождения), удаление от мирских развлечений, по возможности частое посещение богослужений; супругам также необходимо воздержание от близости;
исповедь, разрешающую грехи, препятствующие соединению со Христом; ныне она является обязательной, хотя с древности непременной исповеди перед Причастием не было;
так называемый евхаристический пост – полное воздержание от еды, питья с 12 ч. ночи перед Причастием; когда литургия совершается вечером (так, например, по Уставу положено служить литургию Преждеосвященных Даров), пост длится обычно около 6 часов.

Елеосвящение (Соборование)

Оно также скорее всего восходит к Апостолам, ведь призывать пресвитеров для молитвы, помазания больного елеем «во имя Господне» советовал еще ап. Иаков (Иак.5:14). Он же писал, что это священнодействие разрешает соделанные грехи. Ныне считается, что это согрешения, забытые по немощи, но отравляющие душу и тело, или же грехи, которые человек пока не осознал как отступления от Господа. Те же согрешения, которые не открыты на Исповеди сознательно, намеренно скрыты, Елеосвящением не разрешаются.

Таинство Елеосвящения (Соборование)

Последование, которое по Уставу совершают 7 иереев (при невозможности – чисто священников может быть и меньше) включает:

покаянный канон, другие песнопения;
семикратное помазание больного освященным елеем, смешанным с вином; каждому помазанию предшествуют особые молитвы, чтение Апостола, Евангелия.

Согласно установившейся традиции, собороваться могут:

все члены Церкви, независимо от физического состояния: исходя из того, что духовно больным может назвать себя практически каждый; обычно такое Соборование в храме совершается раз в год, как правило, во время поста; готовясь, обычно рекомендуют исповедаться, причаститься до или в течение нескольких дней после него;
больные телесными, душевными недугами – по потребности; собороваться можно как во храме, так на дому.

Венчание (Таинство Брака)

Это церковное освящение брака. Оно состоит из:

обручения (в древности эта часть таинства совершалась отдельно, за несколько недель или даже месяцев);
собственно венчания, которое именуется так ввиду возложения венцов на главы новобрачных.

Правила венчания в Православной Церкви

Подготовка к венчанию обычно предполагает:

Исповедь, Причастие молодоженов – как правило, на литургии дня венчания;
государственную регистрацию брака, без которой священнодействие не может быть совершено.

Таинство Рукоположения (Священство)

Из всех таинственных священнодействий это – единственное, которое не может совершать священник, но только епископ. Принять священный сан может исключительно мужчина:

крещенный;
не имеющий тяжких грехов, препятствующих служению у алтаря;
вступивший в брак или монах; иногда священноначалие допускает рукоположение целибатного (безбрачного) священника или диакона; по принятии сана заключить брак уже невозможно.

Таинство Рукоположения

Отличия Таинств Православной Церкви от других христианских конфессий

У католиков, как у православных, приняты те же 7 таинств. Совершение некоторых из них несколько отличается от принятой практики православных. Так, например, Миропомазание совершается:

как правило, епископом;
через значительное время после Крещения, а не сразу, как принято на христианском Востоке; это остаток древнейшей практики, когда Дары Духа сообщались только через возложение епископских рук; по Кодексу канонического права 27 мая 1917 г. возраст Миропомазания (Конфирмации) у католиков составляет 7 лет.

Интересный факт
Некоторым своеобразием отличаются таинства так называемых Древневосточных церквей несторианского толка. Например, в Ассирийской Церкви существует особое священнодействие «святой закваски». Община восходит ап. Фаддею, привезшего, по преданию, кусочек хлеба, который дал ему Христос во время Тайной Вечери. Крупицы этой святыни до настоящего времени добавляются при приготовлении теста для просфор, на которых совершается Евхаристия.

Значительно больше различий касательно количества, порядке совершения таинств у православных и разного рода протестантских деноминаций:

большинство протестантов признают только Крещение и Причастие, так как только они установлены Самим Христом;
при этом Причастие понимается строго по букве Евангельского текста, как символическое «воспоминание» о Тайной Вечери, а не как приобщение к Богу;
столь же рационален подход к Крещению у большинства протестантов: оно рассматривается как «договор» человека с Господом, а не приобщение Благодати; так как подобные «соглашения» требуют сознательного согласия, протестанты естественным образом отрицают возможность Крещения младенцев, как не несущих ответственности за свои действия.

Сейчас очень часто звучит критика таинств, их роли в церковной жизни, а многие упорно твердят, что «Бог в душе». Но воцерковленные христиане знают: чтобы душа, погрязшая во грехе, смогла действительно открыться Богу, ей нужна помощь Его Самого. Именно она невидимо подается через священнодействия.

Автор Наталья Сазонова

The post Все Таинства Православной Церкви first appeared on Православие.вики.

Власяница — одеяние для усмирения плоти и укрощения страстей

Яна Ческидова — Fri, 18 Mar 2022 13:32:24 +0000

«И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно, как власяница…» (Откр.6:12). Современники св. Иоанна Богослова, несомненно, хорошо понимали, что означает сравнение солнца с очень известным тогда одеянием. А вот понимаем ли мы?

Власяница и вериги прп. Лонгина Коряжемского хранятся в раке перед иконой самого святого в храме преподобного г. Коряжма.

Что такое власяница?

Это рубашка из грубой ткани, по фактуре похожей на известную всем мешковину – но несколько грубее. Одежда такого рода исторически известна как:

надеваемая как знак печали об утрате близкого человека, или о совершенном грехе;
принадлежность телесного подвига аскета, начиная с уходивших на пустынное жительство ветхозаветных пророков, праведников – вплоть до монахов более поздних, уже христианских времен.

История появления власяницы

Одежда упоминается историческими источниками еще ветхозаветных времен. Но сначала… не как одежда! Например, евреи, совершая сорокалетнее странствование по пустыне к Земле Обетованной (Палестине), чаще всего не имели достаточно воды, так что питьем служило молоко верблюдиц или коз, которых народ разводил. Пригождалась для хозяйства также шерсть животных – из нее делали грубую ткань для упаковки вещей или продуктов, или же сушили на ней зерно. Для повседневной одежды она совсем не годилась, недаром именуясь власяницей: груба, не обработанная шерсть постоянно колола тело торчащими волосками, более того, даже царапала.

Одеяние печали

Конечно, сейчас уже не определить, кто именно первым сделал из ткани одежду: возможно, страдания тела от подобного одеяния отвлекли кого-то от горя, или дали возможность познать глубину своих грехов? Во всяком случае, с незапамятных времен она стала символом печали, умерщвления плоти. Крой был самым что ни на есть простым, она была более всего похожа на мешок с прорезями для головы, рук. Иногда власяницу подпоясывали.

Интересный факт
Ну а цвет ее чаще всего был темно-коричневым – именно его имеет ввиду Апостол Иоанн, говоря о солнце «мрачном, как власяница»: это значит, что светило перестало давать свет земле.

Ко времени Рождества Христова одежда была уже хорошо известна иудеям, да и другим народам:

Евангелисты указывают, что ее постоянно носил св. Иоанн Креститель; облаченным этой одеждой он пишется также на иконах;
вретище упоминает Сам Господь, говорящий о городах, не принявших Его проповеди (Лк.10:13): «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись..»

Власяница и железный бич Людовика IX, хранящиеся в сокровищнице собора Нотр-Дам в Париже.

Вретище монахов

Впоследствии, с IV в., когда возникает монашество, одежду стали носить иноки, особенно трудившиеся над обузданием страстей. Традиция носить вретище была принадлежностью как восточного, так и западного христианства. Впоследствии однако:

на Западе традиция сходит на нет, власяница становится скорее символом покаяния, нежели средством аскезы;
на Востоке же иноки продолжали носить вретище, хотя многие опытные старцы не советовали подобные «внешние» подвиги новоначальным инокам, как вызывающие гордость.

Например, прп. Серафим Саровский отнюдь не советовал возлагать на себя чрезмерные подвиги духовным «младенцам», как называл неопытных монашествующих.

Старец говорил: «Правда, что многие из святых отцов носили вериги и власяницы; но они были мужи мудрые и совершенные, и все это делали из любви Божией для совершенного умерщвления плоти и страстей и для покорения их духу, как например: Феодосий Печерский, Феодосий Тотемский, Василий Блаженный и другие святые отцы. Но мы с тобой еще младенцы, и страсти все еще царствуют в нашем теле и противятся воле и закону Божию. Итак, что же будет в том, что наденем и вериги, и власяницу, а будем спать, пить и есть столько, сколько нам хочется? Притом же мы не можем и самомалейшего оскорбления от брата перенести великодушно. От начальнического же слова и выговора впадаем в совершенное уныние или отчаяние».

Власяница Ивана Грозного

Пример такого чисто внешнего подвига, духовное содержание которого сомнительно – своеобразная «аскеза» русского царя, автора политики репрессий в отношении неугодных бояр, церковных деятелей, получившей именование «опричнины». Казнивший сотни людей, притом жесточайшим образом, царь Иван при этом прилежно каялся за убийства, самочинно, без пострига надев на себя иноческие одежды, да еще взяв «подвиг» носить вретище. Ну а после покаяния он… вновь начинал казни!

Власяница. Исторический музей, вторая половина 16 в.
Монашеская одежда, по преданию принадлежала царю Ивану IV Грозному.

Свидетель этих «подвигов», рубаха не полностью из шерсти, но из грубого холста с некоторым добавлением конского волоса, сейчас хранится в Государственном Историческом музее Москвы. Крой ее не такой, как у древних вретищ – это скорее типично русская рубаха, лишь очень грубо сделанная.

Носят ли монахи власяницы в наше время?

Да, притом все без исключения. Однако, сейчас под ней понимается не одежда, изготовленная по подобию ветхозаветных вретищ, но просто нижняя рубаха инока из самой простой ткани. Название же скорее символически отражает подвиг терпения скорбей, нежели действительно наносит вред телу. Действительно, терпеть унижения, обиды, куда сложнее чем боль от колющей тело ткани. Вот как говорил об этом тот же прп. Серафим согласно рассказу одного послушника, неразумно возжелавшего чрезмерного телесного подвига: «Между тем как я, пораженный духовной мудростью старца, безмолвствовал, он вдруг замахнулся на меня правой своей рукой, как бы желая изо всей силы ударить меня по щеке; но он не ударил меня, а только прикоснулся к моему уху и сказал: «Вот кто тебя таким образом заушит — это духовная и самая тяжелая верига». Потом, набрав в рот слюны и как бы желая ослепить меня ею, сказал: «А если кто-нибудь заплюет тебе таким образом глаза — вот это духовная и самая спасительная власяница, только надобно носить их с благодарением».

Другие способы умерщвления плоти в христианстве

К ним относятся:

ношение вериг, то есть железных цепей или иных подобных «тягостей» на теле ради борьбы со страстями; как к власянице, опытные подвижники советуют брать на себя такой подвиг очень осторожно, с рассуждением;
строгий пост – от вкушения малого количества пищи до полного от нее воздержания определенное время;
ограничение себя в других телесных потребностях – будь то одежда или удобство жилья;
физический труд во славу Божию.

Блаженный в веригах. Худ.: Владимир Середа

Однако, все эти, да и многие другие труды «войны с телом» не являются самоцелью. Это – только средство оторваться от земного, приобщить душу к небесному.

Прп. Антоний Великий, истинный аскет, учитель монахов, говорил об этом так: «Утончим тела свои, чтобы иметь силу держать себя в порядке, ибо если мы поработим тело и отдадим его в рабство души, то плотские помышления, любовь к которым есть вражда Богу, умерщвлены будут через умерщвление плоти. Тогда просветится душа и соделается храмом Богу».

Автор Наталья Сазонова

The post Власяница — одеяние для усмирения плоти и укрощения страстей first appeared on Православие.вики.

Что мы знаем о куполах православных храмов

Ирина Ятова — Sun, 06 Mar 2022 14:43:43 +0000

Фото Натальи Сазоновой

Зонтичные, шатровые, луковки… Синие, золотые, черные… Всё это купола православных храмов. Что символизируют из чего сооружают — все детали в статье Татьяны Расновской.

Простое определение

Куполом (от латинского наименования «cupula» — чаша, кубок) именуют пространственное перекрытие строений архитектуры, по очертанию напоминающее половину сферы или перевернутую чашу. Его используют в перекрытиях круглых, многоугольных или эллиптических зданий, избегая при этом дополнительных промежуточных опор. В церковном зодчестве купола – весьма важный декоративно-архитектурный элемент храмовых построек.

Из чего сделаны купола

Каркас купольных конструкций большей частью изготавливается из металла либо из дерева.

Интересный факт

Интересно, что макет профиля создается при этом по специальным лекалам. Готовый каркас, которому специалисты придают нужную форму, покрывают затем отделочным материалом. Чаще всего нержавеющим металлическим сплавом, устойчивым к коррозии и атмосферным осадкам.

Сплав может включать в себя алюминий, кремний, титан, хром, медь и прочие элементы. Металлические листыперед обшивкой ими каркаса предварительно покрывают напылением нитрида титана, хорошо зарекомендовавшим себя в современном строительстве и имеющим разнообразную расцветку.

На что похожи купола храмов: формы и виды

Данные архитектурные элементы имеют самую разнообразную форму.

Например, в сооружениях, возведенных в домонгольский период, встречаются купола в виде шлема подобно Успенскому собору во Владимире.

Владимирский собор, Киев.

Могут быть они и полусферического вида. Данный вид куполов пришел на Русь от римлян. Классическим примером такого типа является Преображенский собор в Белгороде.

Шатровое строение купола имеет вид многогранника, чаще всего пирамиды, состоящей из 8-ми граней. Этот тип распространился в отечественном зодчестве в XVI в. и сегодня используется крайне редко из-за сложности возведения его конструкции. К постройкам данного типа относится, к примеру, старинная Вознесенская церковь в Коломенском, возведенная итальянским зодчим Пьетро Аннибале в 1532 г.

Церковь Казанской иконы Божией матери, XVII в., ансамбль усадьбы Коломенское

Основным же видом глав православных соборов являются всем известные купола-луковицы (знаменитые луковки), происхождение которых до наших дней является предметом спора исследователей. Такого вида купол венчает самый узнаваемый российский храм – собор Василия Блаженного.

Интересный факт

Некоторые исследователи полагают, что подобная форма создана специально для облегчения уборки с них зимой льда и снега. Другие им возражают, ссылаясь на то, что такие же купола встречаются в церквях, возведенных в жарких Турции, Индии и на Среднем Востоке.

Известны и другие типы куполов, не характерные для привычной церковной архитектуры, но весьма распространенные в других странах.

К примеру, зонтичный купол, у которого свод разделяется на сегменты с помощью прочных «ребер», принимающих на себя вертикальную нагрузку, был повсеместно распространен в Византии.

Монастырь св. вмч. Пантелеимона на Афоне, Греция.

Также до сего дня в Греции и других православных странах встречаются своеобразные купола-«блюдца», весьма популярные, поскольку помогают сооружать достаточно масштабные кровли церковных зданий.

Что символизируют

Шлемообразные главы символизируют воинствующую Церковь, члены которой всякий час сражаются с искушениями.

Купола в виде полусферы напоминают прихожанам о Вечности, ожидающей каждого из них, а шатровые знаменуют образ Святого Духа или Богоматери.

Что означают цвета куполов православной церкви

Цвет данных конструкций также имеет значение символическое.

Золотые

Наиболее часто встречающиеся в отечественных приходах. Их устанавливают, как правило, на зданиях, возведенных в честь Двунадесятых Праздненств, поскольку золотой цвет — символ Славы Небесной. Это символ нетления. Старинная техника нанесения на купольную основу сусального золота чересчур затратна и трудоемка, поэтому в наши дни наносят нитрид титана, более долговечный и менее «капризный» в уходе.

Голубые

Ассоциируются с небесной чистотой, с безоблачным голубым небом. Церкви с такими главами посвящены Пресвятой Деве.

Черные

Черные главы храмов встречаются нечасто. Этот цвет ассоциируется с монашеством, из-за чего по большей части подобные покрытия используют при строительстве храмов обителей. Подобные купола украшают, к примеру, Покровский собор, в котором пребывают мощи блаженной Матроны Московской, и куда ежедневно стекаются сотни богомольцев.

Свято-Успенский кафедральный собор Трифонова монастыря собора
г. Киров (Вятка)

Зеленые

В церковной традиции этот цвет символизирует Святого Духа, поэтому наиболее часто подобные главы украшают приходы в честь Пресвятой Троицы, как, например, храмовый ансамбль «Кулич и Пасха» в Санкт-Петербурге.

Серебряные (белые)

Данное покрытие купольных строений не слишком распространено. Символизирует оно чистоту и святость. Такие соборы почти всегда посвящены каким-либо угодникам. Примером может служить Новгородский Софийский собор.

Разноцветные со звёздами

Полихромные купола украшают церковные приходы достаточно редко. Самые известные из них в России – соборы Василия Блаженного в Москве и Спас-на-Крови в Санкт-Петербурге. Многоцветные краски этих величественных сооружений указывают верующим на неописуемое благолепие Небесного Царства.

Собор Воскресения Христова

Синие купола со звездами обычно возвышаются на храмах, возведенных в честь Рождества Спасителя или посвященных Его Пречистой Матери. В первом случае звезды напоминают о Вифлеемской Звезде, указавшей путь мудрецам Востока, а во втором – Покров Богоматери, который на Ее ликах нередко изображают лазурного цвета с узором из звезд.

Количество куполов на церкви

Единственный купол прихода свидетельствует о Единстве Создателя, о Едином Боге во Вселенной. Подобные постройки часто встречались в простом незамысловатом новгородском зодчестве.

Строения с двумя главами характерны для католической традиции, в Православии они встречаются редко. Указывают же такие строения на Двойственную Природу Искупителя: Божественную и Человеческую.

Здания трехкупольные знаменуют Пресвятую Троицу. Встречаются они весьма часто. Известнейшее из них – Петербургский Смольный собор.

Встречаются сооружения с семью главами. У этого числа множество ассоциативных значений: семь главных добродетелей, Семь Вселенских Соборов, Семь Церковных Таинств. Примером строения с 7-ю главами является собор Белгородского Николаевского монастыря недалеко от Перми.

Девятиглавые строения, такие как известный всему миру Спас-на-Крови, напоминают о 9 чинах Ангелов.

Тринадцать глав напоминают о Тайной Вечере, о присутствовавшем на ней Господе Иисусе в окружении 12-ти учеников.

Собор святых апостолов Петра и Павла в Петергофе

33-главые соборы символизируют годы земной жизни Искупителя. К числу их относятся Спасо-Преображенский собор в Усть-Медведицкой обители и храм Чудотворца Николая на Троицкой горе в Старом Петергофе, что рядом со студенческим городком СПбГУ.

Интересный факт

Бывают церковные постройки и с иным количеством глав, как, например, 22-купольная деревянная Преображенская церковь в Кижах, считающаяся всемирным наследием ЮНЕСКО.

Что означает 5 куполов

Подобные виды церковных строений встречаются в русских землях повсюду. Пять глав олицетворяют Господа в окружении 4-х евангелистов: Иоанна, Матфея, Марка и Луки.

Что венчает купола православных церквей

Каждый православный храм непременно венчает Крест на куполе (или на всех куполах), который может кардинально розниться по форме с крестами, привычными обывателю. Он выражает благочестивый замысел строения храма как Дома Божия, а также как Корабль Спасения человечества.

История первых куполов

Традицию украшать церковные строения куполами русские зодчие переняли от мастеров византийских. А те, в свою очередь, руководствовались архитектурными наследиями Древнего Рима, о чем свидетельствует наиболее старое из сохранившихся ныне в мире купольных сооружений – Римский Пантеон («Храм всех богов»), возведенный между 118 и 128 гг. н. э.

Когда вернувшиеся из Константинополя послы, побывавшие на богослужении в храме Святой Софии, сообщили равноапостольному кн. Владимиру:

«Не знаем, на небе ли были мы или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты…», решено было пригласить греческих зодчих для воссоздания подобного благолепия и в русских землях.

С той поры традиция эта неизменно соблюдается в церковной архитектуре.

Купола знаменитых храмов

Есть именитые купола, которые знает весь мир.

Собор Василия Блаженного

Этот знаменитый собор выстроен по указу Иоанна Грозного в честь славной победы русского воинства над Казанью 2 октября 1552 г. Состоит он из нескольких отдельных церквей, престолы которых посвящены праздненствам, приходившимся на главные события Казанского похода.Какими были купола изначально, неизвестно. Однако древние летописи сообщают, что после опустошительного пожара 1595 г. над храмовыми постройками были возведены новые главы из луженого железа.

Собор Василия Блаженного, вид сверху

Летописец повествует:

«во дни благочестивого царя Федора Иоанновича сделаны верхи у Троицы и у Покрова на Рву разными образцы и железом немецким обиты».

Луковичные главы собора не всегда были полихромными. Были периоды, когда их покрывали однотонной зеленой ярью-медянкой или просто белили. Окончательно разноцветными они стали лишь после ремонта, проводившегося в 80-х годах XVIII столетия.

Капитальная реставрация глав проходила также в 1967-1969 гг. В ту пору железные каркасы куполов покрыли устойчивой к непогоде медью, толщина которой составляет всего лишь один миллиметр. Реставраторы вручную придавали медным листам форму, в точности повторяющую оригинал. На покрытие тогда израсходовали более 32 тонн меди общей площадью 1900 кв. метров.

Храм Христа Спасителя

Как известно, этот храм возводился дважды. В первый раз на позолоту его глав пошло неправдоподобное количество золота,более 400 килограммов. В восстановленном же храме на золочение ушло всего 14 кг золота, а остальное покрытие выполнено с помощью нитрида титана.

Храм Христа Спасителя в Москве

Первые 3 года купола поражали москвичей ослепительным блеском, но в дальнейшем, из-за недостаточной очистки стальных листов несколько порыжели. Поскольку качество металлических покрытий и общая работа мастеров все же были признаны удовлетворительными, менять купола не стали.

Центральный купол строения имеет диаметр, равный приблизительно 30 метрам.Следует также отметить, что в период строительства было решено дополнительно позолотить купола, правда, не традиционно сусальным золотом, а с помощью ионного напыления. И сделали это исключительно из религиозных соображений, а не из-за престижа.

Спаса Преображение с 33 –куполами

Этот собор с числом глав, соответствующим числу земных лет Искупителя, находится на окраине г. Серафимовича Волгоградской области. Расположен он на территории Усть-Медведицкой Спасо-Преображенской обители.

Церковь Спаса Преображение с 33 -куполами. Монастырь расположен на высоком берегу Дона вблизи города Серафимович Волгоградской области.

Уникальное сооружение возводили более 10 лет и освятили в 2014 г. Благословил строительство митрополит Волгоградский и Камышинский Герман. На освящение храма съехалось около 10 тысяч паломников, а певчие из Киево-Печерской лавры исполняли в тот день на богослужении редкий старинный распев Х в.

Куда смотрят кресты

По древнему уставу алтарь, а следовательно, и Крест христианских церквей должны быть сориентированы на Восток.

Православный Крест на храмовых сооружениях устанавливают так, что если встать к нему лицом, то за Крестом будет восток, слева от него север, по правую сторону юг, а перед ним, соответственно, запад. В любом полушарии купольные крестытрадиционно ориентируют так, хотя возможны исключения.

Иными словами, если храм построен точно по канону, то его Крест должен быть ориентирован лицевой стороной (изображением) на запад, а задней частью на восток, верхняя часть подножия Креста при этом будет указывать на север, а нижняя — на юг.

Почему под крестом полумесяц

Этот элемент накупольного креста называется «цата». Название происходит от древнерусского слова «цѧта», означающего мелкую монету, и от латинского слова «centus».

Иван Улитчев, преподаватель Донской Духовной семинарии, про символику данного элемента поясняет следующее:

«Полумесяц в Византии был символом царской власти. То есть это -символ Христа как первосвященника и царя. Христос одновременно является первосвященником – посредником между человеком и Богом, и царем, осуществляющим Божественную Власть над всем тварным миром. Эта символика присутствует также и в богослужебных текстах, где Христос именуется Солнцем, а Богоматерь именуется Луной».

Священник Александр Усатов поясняет значение полумесяца так:

«Есть и такое поучение, что Церковь – это лодка. Как основание ковчега. Поэтому в данном случае основание креста как бы указывает на лодку. Господь, апостолы, святые и мы вместе с ними путешествуем по мирскому бушующему морю к пристани спасения.

Еще одно толкование указывает на евхаристическую чашу, когда в образе полумесяца видится не сам полумесяц, а Чаша Причащения, из которой каждый из нас приобщается ко Христу».

Как несметное множество церквей с куполами …

Н.В. Гоголь в лирическом отступлении в поэме «Мертвые души» выражает мысленное восхищение тем, что Русь – страна настолько святая и благочестивая, что нет ей в том равных среди прочих государств. Потому-то и количество «несметного множества церквей с куполами» сопоставимо здесь с «несметным множеством племен и народов», рассеянных по миру. И число святых мест в родном Отечестве так велико, что сравнимо, разве что, с численностью всех поколений людей, живших когда-либо на земле.

Татьяна Расновская

The post Что мы знаем о куполах православных храмов first appeared on Православие.вики.

Правила венчания в Православной Церкви

Яна Ческидова — Tue, 15 Feb 2022 15:22:30 +0000

Особая служба, на которой получает церковное благословение брак – так сейчас определяют венчание. Сам же брак понимается как одно из семи православных Таинств, соединяющие двоих любящих друг с другом – а еще со Христом.

Таинство венчания в Православной Церкви

Таинство венчания в Православной Церкви. История и смысл

От первых трех веков существования Церкви нет никаких данных об особом, христианском, чине вступления в брак. Предполагается, что верующие следовали здесь установившимся традициям, которые имели языческое происхождение. Например, к венкам из цветов, которые одевали на новобрачных древние греки, восходит позднейшая церковная традиция венцов. Кстати, некоторые богословы первых веков (например, Тертуллиан, II в.) венки осуждали именно из-за их языческого происхождения.

Лишь много позже, к IV-V вв. постепенно складывается особый церковный чин благословения, отчасти внешне похожий на языческий, однако, получивший христианское осмысление.

Вот как, например, пишет о возлагаемых венках свт. Иоанн Златоуст:

«Для того и возлагаются на головы венцы, – в знак победы, что они, не будучи побеждены, вступают в брачный чертог, – что они не были одолены похотью».

При этом первоначально церковное благословение новой семьи появляется как особый чин для византийских императоров, а также знати. Одно из древнейших свидетельств относится к 582 г., когда такая церковная церемония была проведена при бракосочетании императора Маврикия. Согласно источникам Константинопольский Патриарх совершил богослужение, во время которого:

возложил на новобрачных венки; соединил их руки;
причастил обоих Св. Таин.

По совершении службы состоялся брачный пир. При этом современник особо отмечает, что во время него венки на новобрачных не возлагались, как как они, «не будучи простолюдинами» уже были повенчаны. Таким образом, «простолюдины» того времени обходились без церковного благословения, оно было принято для знати.

Интересный факт

Хотя историки считают, что уже с IX в. чин стал совершаться вообще над всеми желающими, однако, еще не имел силу обязательного установления. Представление о том, что эта «церемония» – для богатых, сохранялось, даже – пришло по Крещении на Русь: здесь так относились к ней даже до XII—XIII вв.

Таинство венчания

Обязательным венчание становится, вероятно, около XIV в., тогда же, вероятно, получает осмысление как Таинство. При этом:

в России вплоть до 1917 г. оно было тождественно заключению брака, иными словами, Церковь не только совершала Таинство, но также занималась, по сути, государственной регистрацией, что фиксировалось метрическими книгами; здесь записывались дата Таинства, имена новобрачных, свидетелей, а также иерея;
после революционных событий начала XX в. до настоящего времени регистрация – прерогатива государства; смысл же Таинства, совершаемого Церковью – призывание особого благословения Божия на вновь созданную семью.

Отсюда понятно, почему, согласно Основам социальной концепции Русской Церкви, одобренным Священным Синодом 19 июля 2000 г., принятым на Поместном Соборе того же года, Церковь признает действительным государственно зарегистрированный, но не венчанный по каким-либо причинам брак. Он не считается блудным сожительством, просто лишен церковного благословения.

Над кем совершается Таинство?

Это только крещенные православные христиане. Таинство возможно совершать до двух раз за всю жизнь. При этом чин для второбрачных содержит покаянные молитвы. Возможно церковное благословение также третьего брака – но венчание при этом не совершается.

Можно ли венчаться до свадьбы или без свадьбы?

Свадьба – собственно, брачный пир. Это традиция, сложившаяся исторически. Соблюдать ли ее – решать самим новобрачным. Если свадьба как общая трапеза, веселье, поздравление молодых, предполагается, Таинство логично совершать до ее начала.

Но то, что должно быть сделано до начала Таинства обязательно – государственная регистрация, без которой богослужение не будет совершено. Помимо требований светского закона, это также – требование здравого смысла, свидетельство серьезности намерений новобрачных.

Как готовиться к венчанию?

Серьезно решившиеся на церковный брак православные готовятся, прежде всего, Исповедью, Причастием. Принято исповедоваться накануне Таинства, а на сам его день – с утра прийти на литургию.

Для самого Венчания необходимо приобрести (удобнее всего – в церковной лавке):

две иконы – Христа и Богородицы;
две большие свечи – их держат новобрачные;
широкое длинное полотенце, с тем, чтобы на него можно было встать двоим; еще одно полотенце нужно для того, чтобы священник соединил им руки молодоженов;
обручальные кольца; церковный Устав требует, чтобы кольцо жениха было золотым, невесты – серебряным.

Венчание Имп.Николая II (в форме Лейб-гв.Гусарского Его Имп.Величества полка,) с Вел.Княжной Александрой Фед. в Большой церкви Зимнем дворце 14(26)/11/1894. Худ.: Л.Туксен

Обряд венчания, правила, на что обратить внимание

За несколько дней, или даже недель, приходят на беседу к священнику: пастыри, как правило, стараются убедиться в серьезности намерений пары, понять, что будущие супруги сознательно относятся к Таинству. Батюшке также можно задать все интересующие вопросы.

Необходимо также учитывать, что:

молодожены, а также свидетели, должны иметь нательные крестики – впрочем, как правило, христианин носит крестик вообще всегда;
новобрачные держат свечи левой рукой, так как правая необходима, чтобы совершать крестное знамение; делать это лучше всего тогда, когда крестится священник;
фото, видео Таинства невозможно в формате «фотосессии», постановочных фото; оператору необходимо заранее объяснить, что ему нельзя находиться между новобрачными и алтарем; кроме того, формат съемки вообще лучше тоже обговорить заранее со служителями храма, священником.

Чинопоследование венчания

Его длительность обычно составляет около 40 минут. Последование состоит из двух частей – обручения и собственно венчания. В древности обе части Таинства могли отстоять друг от друга во времени. Впоследствии в России эта традиция осталась только для молодоженов из царствующего дома, реже – знати.

Обручение

Оно начинается каждением жениха, затем невесты. После этого

иерей дает им зажженные свечи как символ горения любви, которая соединяет новобрачных;
далее следуют молитвы о них;
затем священник, дает новобрачным кольца, трижды знаменав крестным знамением каждое из них;
наконец, новобрачные трижды обмениваются кольцами – со славу Св. Троицы;
завершается чин молитвой об обручившихся.

Священник, дает новобрачным кольца, трижды знаменав крестным знамением каждое из них

Венчание

В большинстве случаев оно следует сразу по обручении. Жених с невестой выходят на середину храма, где уже разостлано белое полотенце, на которое вступают оба. Существует суеверное представление, восходящее к язычеству, что первый вставший на плат, будет главной семьи. Разумеется, принимать его всерьез нельзя.

После этого иерей задает новобрачным вопросы – добровольно ли их желание, нет ли иных обязательств: «не обещался ли (не обещалась ли) другой (другому)». Затем, после молитв:

знаменовав венцом с образом Христа жениха, священник дает ему приложиться к лику Спасителя, благословляет новобрачного венцом со словами «Венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя)»;
после этого иерей так же знаменует невесту другим венцом, с образом Богородицы.

Венцы одеваются на главы новобрачных, или, иногда, их держат над ними «поручители» (свидетели). Затем:

после молитв читаются Апостол, затем Евангелие;
приносится общая чаша вина, из которой оба отпивают по глотку, знаменуя единство супругов;
священник соединяет правые руки молодоженов, сверху покрыв их епитрахилью (иногда также используется белый рушник), и так трижды обводит их вокруг аналоя;
завершается Таинство молитвами о новобрачных, их поцелуем;
наконец, супруги прикладываются к образам Христа и Богородицы на царских вратах; здесь же, на амвоне, они целуют крест, после чего иерей вручает им иконы.

Одежда на венчание

Основные ее особенности касаются убора невесты. По церковным правилам:

ее голова, а также руки, плечи, должны быть покрыты (накидка, фата, возможно, платок);
если брак заключается впервые, платье принято белое; если речь идет о супругах, уже живущих в браке, это правило не обязательно;
что касается обоих будущих супругов, то обычно рекомендуют, с учетом длительности Таинства, подумать о комфортной обуви.

Таинство венчания

Свидетели на венчании. Что нужно знать?

Традиция иметь поручителей идет от дореволюционных времен, они были необходимы для государственной регистрации. Сейчас наличие свидетелей – скорее традиция. Если новобрачные решили следовать обычаю, рекомендуется находить поручителей «благочестивых и боголюбивых», таких, которые воцерковлены, будут молиться о семье.

Категорически нельзя быть свидетелями:

куму и куме (то есть крестным родителям одного человека);
разведенным, как не сохранившим благодати Таинства;
живущим во блуде, то есть отношениях без государственной регистрации.

Поведение как свидетелей, так всех присутствующих должно быть благоговейным. Следует по мере сил поддерживать будущих супругов молитвой, или по крайней мере – воздержаться от разговоров.

Стоимость венчания

За него взимается пожертвование, но говорить о «стоимости услуги» некорректно. Размер лучше уточнять в конкретном храме. Обычно сумма может достигать нескольких тысяч рублей. Есть также храмы, где рекомендуют просто опустить посильную сумму в церковную кружку.

В каких случаях венчание не благословляется?

Существуют запреты на совершение Таинства, которые связаны с определенными днями, а также – с каноническими запретами.

Не благословляется венчать:

во время постов;
накануне постных дней – то есть во вторник, четверг.

Кроме того, церковный брак нельзя заключить с:

кровным родственником;
духовно родными людьми – например, крестным и крестницей;
некрещеными;
атеистами, даже крещенными, включая ситуацию, когда антирелигиозно настроен один из супругов.

Под условием православного воспитания детей возможно сочетаться браком с инославным христианином, но с представителем нехристианской конфессии (например, ислам) – нет.

Наконец, для первого брака существуют ограничения по возрасту – 60 лет для жены, 70 – для мужа, кроме случая, когда необходимо благословить «прежде бывший брак».

Таинство венчания

До наших дней многие воспринимают Таинство церковного благословения супружества как «обычай старины» или «традицию». Между тем, это серьезнейший шаг, ведь в новую семью, как ее Руководитель, вступает Сам Господь, благословляющий, помогающий – недаром издавна семью принято называть «домашней церковью».

Автор Наталья Сазонова

The post Правила венчания в Православной Церкви first appeared on Православие.вики.

Духовный отец в Православии

Яна Ческидова — Mon, 07 Feb 2022 10:30:58 +0000

«Духовный отец является посредником между твоей душой и Богом». Так говорил об этом служении прав. Алексий Мечев, сам – духовный отец множества чад. Что же это за служение, как обрести себе руководителя?

Преподобный Серафим Саровский и Император Александр I.
1904 Худ.: М. Маймон.

Кто такой духовник в Православии?

Слово это имеет три значения:

священник, совершающий Таинство Покаяния; во время разрешительной молитвы он обращается к кающемуся со словами: «Господь и Бог наш Иисус Христос благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти, чадо (имя), вся согрешения твоя…»; в этот момент он является духовником человека, даже если видит исповедника впервые; ведь само Таинство не только восстанавливает общение кающегося с Богом, от которого он отпал, согрешая, но также – создает особые отношения верующего с тем, через кого Господь разрешает грехи;
собственно духовный руководитель христианина на пути к спасению, знающий его немощи, уклад жизни, внутреннее устроение, постоянно принимающий исповедь у верующего;
наконец, есть особое, монашеское служение братского духовника, опытного иеромонаха, обязанность которого – печься о душевном мире, спасении всей братии иноческой обители.

Современные пастыри также различают понятия «духовник», «духовный отец», «старец»:

под первым имеется ввиду священник, к которому верующий постоянно приходит на Таинство Исповеди;
духовный отец – иерей, давно, близко знающий человека, его руководитель на пути жизни по Богу;
наконец, редкое сейчас старческое служение – когда священник (монах или же мирской иерей) является прямым носителем воли Божией, нередко имеющий благодатные дарования, например, прозорливости.

История служения

Складывание его относится, как полагают, уже к I в. Например, Апостол Павел:

именует своими детьми христиан Коринфа: «…хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4:15-16);
так же называет верующих Галатии, отступивших от учения: «Дети мои, для которых я снова в му́ках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19)

В Византии

Однако, хотя практика духовного руководства складывается уже во времена Апостолов, сам институт формируется несколькими столетиями позже. Современные церковные историки полагают, что это связано с постепенным уходом открытой исповеди грехов перед всей общиной, появлением тайной исповеди, что происходит к III-IV вв.

Первоначально духовное руководство формируется среди монахов. К старцам, подвизающимся среди пустыни, часто (но, как правило, нерегулярно) приходят также миряне, ищущие совета по тому или иному вопросу. При этом на Востоке, ввиду развития разного рода ересей, уклонения в них мирских священников, рано складывается представление о том, что духовником может быть только монах – ведь именно иноки во все времена были наиболее тверды верой. Такой монах часто не имел священного сана (многие иноки не принимали его по смирению), но обладал духовными дарами – прозорливости, рассуждения. Именно поэтому ему было принято абсолютное послушание.

На Руси

Представление о духовничестве как иноческом делании было воспринято принявшей Крещение Русью – но реализовать его она не смогла: здесь просто не было того количества монастырей, подвижников, какое было в Византии. Поэтому сложилась практика, что духовниками могут быть не только иноки, но также мирские иереи.

Молитва. Холст, масло. 2007г.
Худ.: И.М.Сушенок

А вот представление о том, что духовного отца (в отличие от нынешнего времени, это был полный синоним слова «духовник») необходимо слушаться абсолютно – сохранилось. Более того, у верующих Руси сложилось представление о его особом значении. Он не просто исповедует, но – берет на себя грехи кающегося, отсюда странное на нынешний взгляд присловье: «Согрешили попы за наши грехи».

Церковный историк И.М.Концевич пишет, что, «выслушав исповедь и прочитав молитвы над преклоненным покаянным сыном, духовник подымает его с земли и возлагает правую его руку на свою шею со словами: «На моей выи согрешения твоя, чадо, и да не истяжает о сих Христос Бог егда приидет во славе Своей на суд страшный».

Выбирать духовного отца можно было по своему желанию, а вот оставлять (кроме случая, когда священник умирал, или уезжал далеко) считалось крайне неблагочестивым: раз выбранный иерей оставался вел свое чадо всю жизнь.

Синодальный период

Несколько изменилась практика со времен Петра I: государство начинает вмешиваться в духовную жизнь людей, пытаться ее регламентировать. Так, вводится практика «прикрепления» христианина к храму, соответственно, к священнику, который обязан вносить имена исповедующихся у него в специальнные книги, «исповедные росписи», так что исповедь у другого батюшки уже сопряжена с некоторыми проблемами формально-бюрократического характера.

Вместе с тем, с конца XVIII в., несмотря на противодействие государства, возрождается старческое служение – подобно византийцам, православные России, кроме исповеди у священников «своего» храма, также приезжают к старцам: за серьезным советом, наставлением.

Архимандрит Амвросий с духовником иеросхим. Гавриилом (Бунге)

Во многом подобная практика сохраняется до наших дней. Много лет посещающие храм православные часто имеют духовного отца, как постоянного руководителя, часто – служащего не только в другом храме, но даже в другом городе, приезжают к нему за советом, поддержкой. Но при этом регулярно исповедуются у священников храма, который ближе к дому. Разумеется, «исповедные росписи» сейчас уже не ведутся, ситуация вызвана просто сложностями с поисками руководителя.

Роль духовника в жизни христианина

Современному человеку, делающему первые шаги церковной жизни, конечно, почти постоянно нужен совет – как по части внешних правил благочестия, так – еще более – работы над своей душой. Но найти духовника, тем более – духовного отца, сейчас достаточно сложно. Прежде всего, потому, что после 70 лет безбожия, современные православные – большей частью верующие первого поколения, не исключая также священников. Поэтому многие говорят, что ныне священнослужитель – скорее старший товарищ, нежели тот, чье мнение – абсолютная истина. Другие же утверждают: настоящих руководителей ко спасению сейчас просто нет.

Всякому ли верующему нужен духовный отец?

Тем не менее, опытные пастыри утверждают: в идеале все-таки да. Даже если найти такого человека не получается годами, все равно следует искать: проходить путь христианской жизни, руководствуясь своими немощными рассуждениями опасно.

Как найти (выбрать) духовного отца?

Прежде всего, необходимо начать регулярную церковную жизнь, приступать к Таинствам Исповеди, Причастия. Обычно христиане:

исповедуются сначала у разных священников, с тем, чтобы выбрать наиболее близкого душе;
затем стараются попадать на исповедь к одному батюшке;
по прошествии времени, когда между верующим и священником возникнет доверительное общение, можно просить иерея о постоянном руководстве.

Но самое главное – необходимо молиться: этот дар дается Господом только тому, кто просит – значит, нуждается.

Старец Илий (Ноздрин), Схиархимандрит,
духовник патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Свято-Введенской Оптиной пустыни.

Вот, к примеру, как советовал просить Господа прп. Симеон Новый Богослов:

Го́споди, не хотя́й сме́рти гре́шника, но е́же обрати́тися и жи́ву бы́ти ему́, соше́дый на сие́ на зе́млю, да лежа́щия и умерщвле́нныя грехо́м воздви́гнеши и ви́дети Тебе́, свет и́стинный, я́коже челове́ку возмо́жно ви́дети, сподо́биши их, посли́ ми челове́ка, ве́дущаго Тебе́, да, я́коже Тебе́, порабо́тав ему́ и все́ю си́лою мое́ю подчини́вся ему́, и Твою́ в того́ во́ли сотво́рь во́лю, благоугожду́ Тебе́, еди́ному Бо́гу и сподо́блюся и аз, гре́шный, ца́рствия Твоего́.

О послушании духовнику

Считается, что абсолютное послушание возможно только старцу, причем если его чадо – монашествующий. Но даже далеко не все известные старцы требовали такого подчинения от своих учеников.

Например, игумен Никон (Воробьев) (1894-1963 гг.) прямо говорил: «Я ни от кого не требую безусловного исполнения своих советов. Совет есть совет, а решение окончательное принадлежит спрашивающему».

Что же до исполнения наставлений духовного отца, или духовника – священника у которого верующий постоянно исповедуется – его рекомендации следует сверять с Евангельскими заповедями, следовать им с рассуждением. Современные пастыри, как правило, крайне скептически относятся к «старцам», требующим абсолютного послушания от мирян, пытающимся контролировать их жизнь. Здесь, по мнению многих, уже содержится элемент сектантства, поэтому пастыря такого устроения рекомендуют избегать.

Что значит благословение духовного отца?

Это молитва священника о том, чтобы Господь благословил, то есть помог совершить, то или иное доброе дело.

Святые отцы о духовниках

Многие угодники Божии писали как об отношениях верующего с духовным руководителем, так – о самом этом делании. Последнее часто написано с опыта, приоткрывая завесу тайны над сутью трудов, которые несет священник, сложностями, которые встречаются.

Вот как пишет о них, например, старец Иосиф Афонский:

«Старец нуждается в молитвах за него и в любви. Потому что он несет тяжесть и ответственность за нас и страдает за нас… каждое жестокое слово, которое вы скажете в час искушения, поскольку и происходит оно от змея и диавола, как ядом напояет его душу, и она сразу увядает, как цветок, который побивает град. И больше не может даже о себе помолиться, прежде чем пройдет боль».

Он же говорит о послушании духовному отцу:

«…послушание и преслушание твое не останавливается на старце, но через него поднимается к Богу».

Найти духовного отца христианину в современном мире достаточно сложно

Прав. Алексий Московский (Мечев) так говорит о труде духовника:

«Вся радость духовного отца, если он видит свое духовное чадо стоящим в духе, и душа его открыта духовному отцу. Вся скорбь духовного отца, если чадо закрывает свое сердце, и он видит окаяшку приблизившегося и издевающегося. И душа находится в упадке духа и унынии до тех пор, пока не осознает, что надо идти к отцу, открыть свои помыслы и грехи».

Об обидах на духовника говорит сщмч. Серафим (Звездинский):

«По себе не суди о духовном отце, говоря: ему все равно. Это неверно».

Как поздравлять с праздниками духовника, что можно подарить?

Обычно поздравляют с церковными праздниками, днем рождения, годовщиной хиротонии, и, конечно, с именинами.

Чаще всего священникам дарят:

иконы, церковную утварь; иногда заранее интересуются, что именно лучше подарить;
святыни, привезенные из паломнических поездок;
духовную литературу;
диски с церковной музыкой.

Как правильно молиться за духовного отца?

Обычно его поминают в конце утреннего молитвенного правила, когда читается помянник: имя духовника там обычно стоит первым. При желании, необходимости, можно также читать особые молитвы.

Молитва

«Таинством» называет выбор духовного руководителя игумен Нектарий (Морозов). Вершится воля Божия о спасении человека, Сам Господь назначает ему пастыря. Но необходимо помнить: не священник руководит пасомого в Царство Небесное, но чрез него – Бог.

Автор Наталья Сазонова

The post Духовный отец в Православии first appeared on Православие.вики.

Вся правда о Задонском мужском монастыре

Ирина Ятова — Sat, 05 Feb 2022 13:18:31 +0000

Золотые купола, высокий шпиль колокольни высятся на левом берегу Дона уже более 400 лет. Задонский монастырь – древняя обитель сейчас – одна из самых больших современной Русской Церкви. Может быть, одна из немногих, где монашествующих сейчас – больше, чем было до 1917 г.

Чем знаменит Задонский монастырь

Первое, о чем думает человек, знакомый с церковной жизнью при упоминании обители – свт. Тихон, именуемый Задонским по месту подвигов. Связан ли он с обителью? Конечно. Более того, его нетленные мощи ныне вновь ее главная святыня.

Святитель Ти́хон Воронежский, Задонский, епископ

Почему так называется

Потому, что иноки, начавшие уединенно подвизаться на месте будущего места жительства множества иноков, ради отшельнической жизни перешли «за Дон», туда, где не было человеческого жилья, где можно было среди тишины молиться. Позже на этом месте выросла иноческая обитель.

Где находится Задонский Рождество-Богородицкий монастырь

Это Задонский район Липецкой области, собственно город, также называемый Задонском – с конца XVIII в. Причина именования связана с тем, что он, как обитель – тоже «за Доном», если брать за «точку отсчета» Москву (откуда родом первые насельники) или Петербург (чьи власти решили назвать город Задонском вместо Тишевки – именовавшейся по местной речке). Сейчас здесь живет около 10000 человек.

Задонск, река Тешевка и вид на Мужской монастырь

В Задонске официальный адрес монастыря – улица Карла Маркса, 121. Впрочем, кресты, купола видны из любой точки небольшого города: найти его легко.

Как добраться

Расстояние до Москвы отсюда составляет около 400 км.

На интернет-странице обители рекомендуются такие варианты проезда:

поездом; чаще всего паломники едут до Липецка, иногда – до Ельца, затем автобусом;
без пересадок можно добраться автобусом «Москва – Воронеж», доехав до соответствующей остановки;
кроме того, многие едут на собственном автомобиле; этот маршрут пролегает по трассе «Дон»; после моста через одноименную реку дорога выводит прямо к вратам монастыря; опытные путешественники рекомендуют также посетить освященные источники еще двух обителей – Богородице-Тихоновской и Преображенской; дорогу к ним обозначают соответствующие указатели на трассе; многие заезжают сюда до монастыря, или же на обратной дороге.

Задонский монастырь. Где находится? Как добраться. Карта

Часы работы

Монастырь открывается рано, с 6 ч. утра. Его врата закрываются с 20 ч.

Расписание богослужений

Устав обители строгий, богослужения начинаются уже с 6 ч. утра, когда совершаются утренние молитвы, братский молебен. Уже с 7.30 служится литургия, затем – молебны, включая свт. Тихону – у мощей (каждый день с 12 ч.)

По праздничным дням здесь можно попасть также на раннюю литургию – начинается она с 3 ч. ночи.

История монастыря

Она насчитывает более 400 лет. За эти годы пройден сложный путь. Обитель была малой общиной, растущим иноческим общежитием, духовным, просветительским центром края. Ее разорили, устроив на территории завод – но в 1990 г. она точно восстала из небытия.

Дата основания Задонского монастыря

Впервые он упоминается документами с 1624 г., однако предание признает точной датой основания 1610.

Первые годы

Известно предание, что на месте будущей обители сначала жили два старца-схимника, в поисках уединенной жизни покинувшие Сретенский монастырь Москвы. История сохранила:

их имена – Кирилл и Герасим;
предание о том, что иноки принесли с собой список главной святыни их родной обители – Владимирской иконы Богородицы, и даже построили посвященный ей деревянный храм.

Иконография: Владимирская икона Божией Матери. Датировки: XII в. Первая треть XII в. Иконописная школа или художественный центр: Византийская иконопись. Происхождение: Из Константинополя. Около 1130 года привезена в Киев и помещена в женском монастыре Богородицы в Вышгороде. В 1155 году князь Андрей Боголюбский перенес икону Богоматери из Вышгорода во Владимир, украсил ее дорогим окладом и поместил в Успенский собор, построенный в 1158-1161. В 1395 году, 26 августа, во время нашествия Тамерлана икона была торжественно перенесена в Москву. Икона была помещена в Кремлевском Успенском соборе.Материал: Дерево, темпераРазмеры иконы: высота 104 см, ширина 69,78 см. Изображение Богоматери поясное. Богоматерь держит Младенца Христа на правой руке, голова ее склонена вправо. Младенец прижимается щекой к лицу Богоматери и обнимает ее левой рукой за шею, лицо Его обращено вверх. Правая рука Младенца протянута вперед и касается плеча Богоматери. Ножки Христа до ступней закрыты хитоном, левая согнута так, что видна ступня. Икона неоднократно поновлялась. На оборотной стороне изображен Престол и Орудия Страстей. Инв. № 14243 © Государственная Третьяковская галерея, Москва Литература: Государственная Третьяковская Галерея. Каталог собрания. Древнерусское искусство X — начала XV века. Том I. №1

Сейчас монастырь считается посвященным Рождеству Богородицы (в честь этого праздника освящен «зимний» отапливаемый храм). Но его собор, средоточие духовной жизни, многих чтимых святынь, как при основании обители посвящен Богоматери Владимирской. Считается, что где-то близ него находятся могилы честных старцев Кирилла и Герасима, однако где именно – сейчас неизвестно.

Становление

Оно приходится на конец XVII в., а начало его связано… с пожаром. В 1692 г. совершенно выгорели все строения скромного тогда монастыря. Но совершенно неповрежденной осталась принесенная старцами икона. Чудо до глубины души потрясло не только иноков, оставшихся без крова – всех окрестных жителей, которые буквально устремились поклониться святыне, и, конечно, помочь восстановить уничтоженное пожаром. Всего за пять лет сгоревший Задонский возродился.

А к 30-м гг. XVIII в. оказалось, что единственная деревянная Владимирская церковь уже не вмещает многочисленную братию, да еще прихожан из мирян. Так начинается каменное строительство. Возводятся из камня не только церкви, но также другие строения, наконец, стены.

Тихон Задонский

Епископ Воронежский «на покое», оставивший кафедру ввиду болезни, свт. Тихон поселился при обители с 1769 г.

Уж при земной жизни его святость была очевидна. Рассказывали, что одно слово владыки однажды навсегда прекратило давнюю Воронежскую традицию отмечать один из языческих праздников – столь сильной была его проповедь. Вообще, православные, среди которых он нес служение, часто с трудом выносили обличения пороков, которые исходили от владыки, по слову Апостола, «во время и не во время». Однако ж, простодушные крестьяне, пусть не всегда с охотой, исполняли повеленное, говоря: «Нельзя не послушаться, он Богу пожалуется!».

Просветитель, автор множества духовных сочинений, не утративших значимости до сего дня, но главное – мудрый старец, внимательный духовник – таков был свт. Тихон, к которому, стоило ему поселиться в обители, ежедневно приезжали десятки людей за советом, утешением, молитвой. Именно здесь им созданы «настольные книги» многих христиан:

«Сокровище духовное, от мира собираемое»,
«Об истинном христианстве».

Прожив здесь около 14 лет, святитель преставился 13 августа 1783 г. Теперь паломники приезжали к его могиле. А в 1846 г. при перестройке Владимирского собора его честные останки обретены нетленными.

Другие Задонские подвижники

При всей любви православных к свт. Тихону, обитель славилась также подвигом других своих насельников. Всего как местночтимые прославлены сейчас 11 человек. Среди них:

духовный друг свт. Тихона, схимонах Митрофан (Гальперин); известно 5 писем святителя, адресованных подвижнику, а также – то, что они тесно общались во время жительства святителя в монастыре; о прп. Митрофане известно, что уже при жизни он имел дар прозорливости;
св. Георгий Затворник, мирянин, пришедший сюда, чтобы стать послушником, после армейской службы; его подвиги, однако, очень скоро превысили даже меру монашескую – ища уединения, он ушел в полный затвор в собственной келье, почти ни с кем не говорил, изнурял себя постом; святость подвижника была понята многими лишь по его смерти (25 мая 1836 г.), тогда как при жизни многие братия не любили затворника, думая, что он несет свои подвиги по гордости; лишь к 1894 г. почитателям праведника удалось издать некоторые его письма, слова, составленные святым молитвы.

Колокольня (1824–1835) с ц. свт. Николая Чудотворца (1838), архиерейский дом. Фотография. 2008 г.

Закрытие обители

Ко времени революционных событий начала XX в. Задонский был буквально «городом в городе». На его территории:

действовали 6 церквей;
размещались больница, аптека, странноприимный дом – социальное служение обители было просто огромным;
действовала школа.

Благосостояние братии обеспечивали не только пожертвования мирян, но также собственные заводики – кирпичный, свечной.

Все изменилось очень быстро: 1919 г. стал роковым: все имущество монастыря, его хозяйство, были разграблены, сама обитель – закрыт, на годы заброшен. Больнее всего для братии было надругательство надо мощами свт. Тихона, на долгие годы исчезнувших из Задонска.

Впоследствии его помещения заняли консервный завод, а некоторую часть – медицинские учреждения. Казалось, память о том, что здесь жили иноки, скоро вовсе исчезнет.

Восстановление

С конца 1980-х Церковь вела непростые переговоры о возвращении древней святыни. В 1990 г. законному владельцу был передан только Владимирский собор, да еще некоторые отобранные советской властью здания.

Владимирский собор Задонского монастыря

На то, чтобы вернуть все строения, здания храмов, ушло еще 13 лет. Духовная жизнь возродилась быстрее:

почти немедленно по возвращении собора, 26 августа 1990 г., здесь уже служили первую литургию;
весной 1991 г. здесь был совершен иноческий постриг: монашество приняли пять послушников;
август того же года доставил новую духовную радость: вернулись мощи свт. Тихона, которые безбожники после кощунственного «вскрытия» около 1932 г. увезли в Орел;
наконец, в 1993 г. случилось, казалось, совершенно невозможное: братия обрела честные останки других чтимых подвижников, которые были утрачены с 1920-х: местные власти тогда наскоро захоронили их на местном кладбище; теперь в монастыре снова можно поклониться его святым.

Жизнь сегодня

Приезжавшие сюда единодушно пишут о прекрасно благоустроенной территории, красоте великолепных храмов, мудрости духовников – точно не было 70 лет запустения. Вот как, например, удивляется переменам житель Задонска Александр:

«Место притяжения паломников со всей страны. Радует , что монастырь развивается и с каждым годом становится все краше. Здесь мы крестили сына, не часто, но заказываем требы за здравие и за упокой. А еще помню, как на территории монастыря несколько десятилетий назад был овощесушильный завод и мы брали домой лук для очистки. И больница здесь ютилась в советское время, тут я родился и впоследствии лечиться приходилось…»

Настоятели (наместники) и братия

К настоящему времени число насельников превысило дореволюционные 300: здесь 380 монахов, послушников. При этом новые постриги совершаются каждый год, так что число монахов продолжает расти.

Социальное служение братии столь же огромно, как до революции. Монастырь:

помогает строить до 10 храмов;
благотворительно поддерживает 5 детских учреждений, 5 больниц;
окормляет заключенных 20 (!) колоний;
ведет просветительскую деятельность – издает газету, проводит конференцию «Свято-Тихоновские чтения»; здесь также работают воскресные школы – для детей и взрослых.

Средства на эти, а также многие другие проекты, дает, как прежде, обширное хозяйство. Братия работают на пасеке, консервном заводе, рыбоводческом хозяйстве, в многочисленных мастерских.

Руководит братией сейчас игумен Трифон (Голубых). А первым наместником по открытии обители был архим. Нафанаил (Черняк).

Храмы

Сейчас действуют:

Владимирский собор;
Вознесенская церковь при трапезной;
церковь св. Иоанна Предтечи при колокольне; она имеет два придела: свтт. Николая Мирликийского и Евсевия Самосатского;
зимний храм Рождества Богородицы; он также имеет придел Тихвинской иконы Пречистой;
два храма свт. Тихона Задонского, один из которых имеет придел св. Игнатия Богоносца;
церковь образа Богородицы «Живоносный источник», которая, собственно, находится на монастырском источнике; храм вновь возведен с 2003 г. на месте разрушенного; здесь совершается освящение воды на Крещение;
часовня на Святыми вратами.

Требы

Все их можно заказать как в храмах монастыря, так на его интернет-странице. Здесь также даются краткие, понятные объяснения значения, порядка совершения каждого священнодействия.

Мощи Тихона Задонского

Сейчас это, как прежде, главная святыня, ради которой сюда приезжают со всей страны. Поклониться им можно во Владимирском соборе – там, откуда их изъяли безбожники. Узнать место расположения святыни легко по великолепной сени над ней.

Задонский монастырь. Сень над мощами Тихона Задонского

Некрополь

Он был разорен за годы безбожия, многие могилы утрачены. Известно, что:

под алтарем соборного храма находится могила зачинателя каменного строения здесь, архим. Евсевия;
кроме того, в соборе хоронили настоятелей. духовников братии;
собственно братское кладбище занимало до трети территории, ныне места захоронений по большей части утрачены; известно, что, кроме иноков, послушников, здесь также нашли упокоение представители многих именитых дворянских родов – Гагариных, Лермонтовых, Бибиковых, десятков других.

Чудотворные иконы и другие святыни

В храмах обители можно поклониться реликвиям из Иерусалима, частицам мощей множества угодников Божиих. Есть здесь также святыни местные, очень дорогие верующим. Среди них – две иконы, которые православным удалось сохранить от поругания во время гонений. Некогда, судя по всему, они принадлежали обители, с 1990-х – вновь возвращены в родные стены. Это один из списков чудотворного образа Богоматери Владимирской, а также икона свт. Тихона.

Ныне кресты, купола монастыря высятся над городом, как несколько столетий назад. Сюда едут помолиться свт. Тихону, другим подвижникам благочестия. Приходят за помощью, советом с опытным духовникам. И здесь, на земле, где веками молились иноки, многие впервые встречаются с Богом.

Наталья Сазонова

The post Вся правда о Задонском мужском монастыре first appeared on Православие.вики.

Кувуклия, Иордан, Гефсиманский сад: что посмотреть в Ново-Иерусалимском монастыре

Ирина Ятова — Sat, 05 Feb 2022 08:58:55 +0000

Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный мужской монастырь. Вид со стены

«Будет тебе Иерусалим, будет и Афон, не выходи из кельи вон» – так говорил монахам, желающим посетить места, где проходила жизнь Иисуса Христа, архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Все так, но сколь много христиан, мечтающих увидеть Иерусалим, но не могущих осуществить задуманное по разным причинам. А вот под Москвой есть место, где можно увидеть реликвии Святой Земли – их точные копии. Это Воскресенский Новоиерусалимский монастырь в Истре Московской области.

Почему так называется

Обитель носит такое именование потому, что топографически, во многом – архитектурно, повторяет Иерусалимский храм Воскресения Христова. Здесь находится копия Кувуклии – Часовни Гроба Господня, других святынь.

Копия Кувуклии — главная святыня Новоиерусалимского монастыря. Вид сверху

Это – не первый Новый Иерусалим за долгую историю православия. Среди множества подобных проектов были, например:

Константинополь, который, подобно Иерусалиму, имел Золотые ворота, те самые, через которые, по преданию, вошел во Святой Город Иисус Христос – и войдет снова при Втором Пришествии; в Иерусалиме реальном врата замуровали мусульмане – но, как говорили христиане, к тому времени их построили уже в столице Византии;
Киев времен князя Ярослава Мудрого (1 пол. XI в.); он одновременно копировал Иерусалим (Золотые ворота также были здесь) и Константинополь как образ Иерусалима – например, главным храмом был Собор Святой Софии Премудрости Божией, как в Константинополе.

Интересный факт

Однако монастырь среди всех других «Иерусалимов» уникален: до него создаваемые храмы, городские пространства, только символизировали Святой Город, его святыни. Ново-Иерусалимский – точная копия того, что паломник видит на Святой Земле.

Где находится Новоиерусалимский мужской монастырь

Это подмосковный город Истра. Адрес обители – улица Советская, не изменившая название с советской эпохи. Особо искать адрес «Советская, 2» нет необходимости: обитель видна практически из любой точки города.

Подмосковье. Город Истра.

Читайте также: Храм Спас на крови- служба, часы работы и адрес в Санкт-Петербурге

Город Истра в Подмосковье: короткая справка

Сейчас это – небольшой город с населением чуть более 30000 человек, здесь всего 15 улиц. Именование «Истра» (по протекающей здесь реке) появилось только с 1930 г., до этого Истра известна сначала – как село Сафатово (с конца XVI в.), затем – Воскресенск, названный так, конечно, по построенной с конца XVII в. обители.

Город Воскресенск, Дворянская улица. Сегодня: Истра, Волоколамское шоссе

Как добраться

От Москвы до Истры около 40 км. Транспорта сюда ходит достаточно. Это:

автобусы № 372, 580; они отходят от двух точек: это станции метро «Тушино», «Мякинино»; отходят они каждые полчаса, сама поездка занимает около 50 минут;
чуть дольше ехать электропоездом; электрички на Истру идут от Рижского вокзала; можно пользоваться поездами, следующими до Волоколамска, Румянцево, а выходить на остановке «Ново-Иерусалимская»; есть также электричка, пунктом назначения которой является непосредственно Истра.

Новоиерусалимский монастырь. Как добраться. Карта

Многие жители столицы добираются до обители также по Новорижскому или Волоколамскому шоссе.

Парковка

Она бесплатная, находится перед входом. Места здесь немного, при большом количестве приезжающих (например, на праздник) автомобилисты испытывают некоторые трудности.

Часы работы

Обитель открывает двери с 8 ч. утра, закрывается после 18 ч. Исключение составляют выходные дни:

по субботам вход прекращается с 20 ч. (после всенощного бдения);
по воскресеньям обитель открыта с 6.30 ч., а вот закрывается с 18 ч.

Расписание богослужений

По будням службы идут с 8 и 17 ч., по воскресным дням ранняя литургия проходит с 7, поздняя с 10 ч.

На фото Иноплеменничья башня. Внешняя сторона. Новоиерусалимский монастырь

Кроме того, интернет-страница обители сообщает, что здесь совершаются все церковные Таинства, включая венчание (для монастырей это редкость). Никаких фиксированных сумм пожертвований за таинства, а также молебны, различные другие требы, не существует. Сайт обители рекомендует желающим помочь самостоятельно опускать в церковную кружку посильные суммы.

Престольные праздники

Они связаны с посвящением храмов обители, всего их четыре:

два «переходящих», дата которых изменяется год от года: это Пасха и Вход Господень в Иерусалим;
два с неизменной датой – Рождество Христово и память равноапп. Константина и Елены.

История монастыря

Сейчас идет четвертое столетие его существования. За это время здесь знали времена расцвета, активного строительства, гонений, наконец, возрождения.

Кто и когда построил

Сама идея создания Нового Иерусалима – точной копии Палестинского – принадлежит Патриарху Никону.

Вячеслав Шварц. Патриарх Никон в Новоиерусалимском монастыре. 1867. Государственная Третьяковская галерея, Москва

По его замыслу, Россия – самая большая православная страна мира, имеющая благоверного царя – должна была стать мировым центром православия. Обитель должна была стать средоточием реликвий христианства, вернее, их точных копий. Для этого на Святую Землю несколько раз ездили его посланцы, задачей которых было достать точные планы Храма Воскресения, а также других святынь, их рисунки, чертежи.

Само строительство прошло несколько этапов:

при Патриархе Никоне, когда с 1656 г. началось строительство; однако, после разрыва его отношений с царем, удаления с кафедры (1666 г), затем – кончины, дело практически остановилось;
при наследниках государя Алексея Михайловича; особенно о возобновлении работ заботился царь Федор Алексеевич, глубоко чтивший Патриарха; этот этап строительства также не назовешь простым: оно не раз прерывалось; окончательно обитель достроена императрицами Елизаветой Петровной, а затем Екатериной II – к концу XVIII в.

Важные исторические вехи

Их можно выделить несколько.

Становление

Начало Новому Иерусалиму положил сам Патриарх Никон. Именно при нем заложен Воскресенский собор (1658 г.). Однако, тогда же Предстоятель удалился с кафедры ввиду обострения отношений с царем Алексеем Михайловичем. Последующие 6 лет от лично руководил строительством собора, ибо местом его пребывания стала любимая обитель – от самого начала считавшаяся ставропигиальной, то есть подчиненной непосредственно Патриарху.

Александр Дмитриевич Литовченко.
«Царь Алексей Михайлович и Никон, епископ Новгородский, у гроба чудотворца Филиппа, митрополита Московского».
1886.

Закончить задуманное Святейшему не удалось: после Собора 1666 г. он был лишен не только патриаршества, но даже священства, удален из Нового Иерусалима. Позволение вернуться Патриарх, уже смертельно больной, получил незадолго до кончины, а преставился – на пути к обители.

Освятить Воскресенский собор удалось только в 1685 г.

Под царским покровительством

Оно, впрочем, оказалось довольно переменчивым:

при государе Феодоре Алексеевича, а затем – регентстве царевны Софии при малолетних Иване и Петре обитель была на особом счету (например, с 1692 г. освящена церковь Рождества Христова), построить которую «по чину Иерусалимскому» указала царевна Софья;
совсем изменилась ситуация во время правления Петра I, который не только не жаловал монашество, но вообще не очень понимал назначение задуманного Патриархом Никоном грандиозного комплекса; так что с начала XVIII в. от обительского хозяйства требовали, прежде всего, припасы для армии, количество монахов ограничили;
не слишком жаловали обитель преемники Петра – вернее, ввиду частых политических бурь, дворцовых переворотов, им просто было не до Воскресенского; результат не замедлил – обвалилась крыша ротонды над копией Часовни Гроба Господня, сам храм все больше разрушался.

Обратила внимание на почти погибающую обитель лишь императрица Елисавета Петровна, дочь Петра I: именно по ее указанию начинается восстановление собора, более того, он украшается по проекту столичного архитектора Растрелли. С тех пор неотъемлемый его элемент – барочная лепнина, так сильно отличающая храм от оригинала – Иерусалимского храма Воскресения IV в., поражающего аскетизмом, суровой простотой.

Позже братии не раз помогали:

Екатерина II, несколько раз жертвовавшая средства на восстановления после пожаров;
императоры Павел I, Николай I; например, Павел повелел пристроить к Воскресенскому храму придел блгв. Александра Невского, небесного покровителя его старшего сына, будущего Александра I.

Император Николай II с Александрой Федоровной в Новом Иерусалиме

Памятник истории, духовный центр

Наконец, на рубеже XIX-XX вв. сюда устремляются уже тысячи паломников – благодаря прошедшей рядом железной дороге. Верующих привлекает как уникальная архитектура, так – богатая история. Именно тогда появляются первые научные работы о монастыре – трудами архим. Леонида (Кавелина). Он же основал здесь музей, где можно было познакомиться с историей Воскресенского, увидеть бережно хранимые личные вещи Патриарха Никона.

Такой обитель встретила революцию.

3 июня 2019 года в Комплексе Трапезных палат Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря состоялось торжественное открытие мемориальных залов церковного музея, посвященных личности и созидательной роли Патриарха Никона в создании монастыря.
В этих залах в 1874 году был открыт один из первых церковных музеев России – музей Патриарха Никона. 145-летие музея, созданного настоятелем монастыря

Разрушение и восстановление

Обитель закрыта летом 1919 г. Ее уникальность, культурная ценность спасли Ново-Иерусалимский от немедленного уничтожения: здесь открылся музей. С этого времени приезжающих встречала доска вот с такой надписью:

«Великая русская революция передала Новоиерусалимский монастырь и собор народу. Отныне, перестав служить делам культа, он является художественно-историческим памятником старины Всероссийского значения».

Имея этот статус, Новый Иерусалим еще радовал глаз жителей Истры до 1941 г.

А во время войны он оказался буквально в центре боев. Во время обстрелов были уничтожены многие здания, другие – разрушились частично, включая монументальный собор Воскресения. Его фото после показывали на суде над нацистами в Нюрнберге, как свидетельство преступлений гитлеровцев.

На фото немецкий патруль в городе Истра

Кроме того, на том же процессе фигурировала взорванная ими уникальная колокольня, восстановить которую удалось только с 2010-х гг. – притом, что серьезная реставрация обители, как музея, началась почти сразу после войны.

18 июля 1994 г. монастырь начал новую жизнь: его официальное возвращение Церкви ознаменовалось назначением настоятеля, архим. Никиты (Латушко). Однако:

лишь спустя 20 лет музей покинул стены обители, с 2014 г.;
и только к 2016 г. полностью завершилась реставрация.

Жизнь сегодня

Сейчас весь комплекс воссоздан практически в первозданном виде. Здесь идут ежедневные службы. Рядом находится соименный обители музейный комплекс, некогда занимавший ее территорию.

Ярмарки и фестивали

Они проводятся на территории музейного комплекса. Например, на Рождество 2022 г. здесь прошли:

фестиваль народной культуры; работали павильоны с продукцией народных мастеров, аниматоры проводили праздничные программы, работали каток, ледяная горка;
ярмарка сельскохозяйственной продукции, где можно было купить разнообразные фермерские товары.

Настоятели (наместники) и братия

Первым наместником обители был архимандрит Никита (Латушко). С 1993 г. именно он, по поручению Патриарха Алексия II, вел переговоры с властями о возвращении святыни. Наместником батюшка был до 2008 г. С этого времени братию возглавляет архимандрит Феофилакт (Безукладников).

Экскурсия по мужскому монастырю

Обитель – не только храмы, это обширная территория, где все наполнено смыслом, ведь создатель обители ставил цель воспроизвести Святую Землю.

Что посмотреть

Прежде всего, взор притягивает громадный Воскресенский собор – смысловой центр всего ансамбля. Здесь находится усыпальница основателя обители, однако с 1930 г. гробница Патриарха Никона пуста – останки его утрачены.

Воскресенский собор Новоиерусалимского монастыря с подземной Константиноеленинской церковью до реставрации 2011 года

Архитектурный ансамбль

Он включает, конечно, храмы, расположение которых соответствует Иерусалимскому, а также другие здания, наконец, древние стены обители.

Крепостные стены и башни

Белокаменный пояс окружает обитель с 1697 г., до того времени ограда была деревянной. Башни имеют Палестинские названия – Гефсиманская, Давидова, другие. На входом– надвратный храм Входа Господня в Иерусалим.

Воскресенский собор

При его строительстве зодчие следовали планам Храма Воскресения – здесь то же расположение всех помещений. Уникальна ротонда храма, высота которой 18 м, диаметр у основания – 23.

Интересный факт

Центр храма – Часовня Гроба Господня, копия Иерусалимской святыни. Собор имеет целых 19 приделов, посвященных Страстям Господним, а также чтимым святым.

Подземная церковь Константина и Елены

Она находится в восточной части Воскресенского собора, как в Иерусалиме. Здесь можно увидеть копию кресла, на котором сидела св. Елена во время поисков Креста Господня, другие реликвии.

Церковь Рождества Христова

К ней примыкают трапезные палаты. Храм относится к концу XVII в. Здесь 4 придела.

Иордан, Гефсиманский сад и Силоамская купель

Многие места окрестностей получили именования по образу Святой Земли. Так,

Иорданом здесь называют протекающую рядом Истру;
Силоамской купелью – источник близ стен обители;
Гефсиманией – парк также поблизости.

Скит Патриарха Никона, в Гефсиманском саду

Кладбище

Оно включает:

ранние, относящиеся к XVII в. копии надгробных памятников, захоронений, существующих в Иерусалимском храме;
собственно погребения благотворителей, известных людей.

Некрополь существенно пострадал сначала во время богоборческих гонений, затем – бомбежек 1940-х. Пока его исследования еще не закончены, многие погребения до сих пор не идентифицированы.

Святыни обители

Прежде всего, это копии Иерусалимских святынь. Паломники приезжают приложиться к Камню Помазания, побывать на Голгофе, благоговейно поклониться Гробу Господню. Среди реликвий – модель Воскресенского Иерусалимского храма, которой пользовались строители Русского Иерусалима, часть омофора Патриарха Никона, антиминс, подписанный им.

Новоиерусалимский монастырь. Вход в Кувуклию

Мощи, иконы

Среди этих святынь:

икона Христа с припадающими к Господу Патриархом Никоном со свт. Филиппом Московским – она написана к перенесению мощей последнего, в чем активно участвовал тогда еще будущий Патриарх;
длань вмч. Татианы, дар царевны Татьяны Михайловны, а также икона Богородицы Троеручица – эти святыни утрачены за годы гонений.

В свои лучшие времена сюда приезжало до 35000 паломников ежегодно. Ныне – многие приезжающие не совсем паломники, скорее – туристы. Многие едут на праздники в парке… он же Гефсимания. Но чувствуют ли, чем является эта земля? Кто знает. А вот что говорит приходящим надпись на стене Воскресенского собора:

«Всякая душа благочестивая, желающая пречудный храм Воскресения Христова, иже в Иерусалиме, видети и тамо в нем сущим святым местам поклонитися, но ради дальнего расстояния оного дойти не могущая, созерцай сюда вшедши и разумей внутрь заключенных вещей душеполезную тайну…»

Это то, зачем приезжают сюда православные.

Наталья Сазонова

The post Кувуклия, Иордан, Гефсиманский сад: что посмотреть в Ново-Иерусалимском монастыре first appeared on Православие.вики.